第一篇 創世記-總綱與中心思想

我們為著聖經讚美主!為著包含在這書中的生命,神聖的生命,永遠的生命,讚美主!也為著祂給我們這機會,與這麼多人,對祂神聖的話語有生命讀經而讚美主!主若許,從今天(一九七四年四月六日)開始,我們要繼續全部聖經的生命研讀,連續在每週末,一卷卷的讀。但願主在我們一路查讀時,賜給我們祂親密的同在,並祂豐厚的膏油。

一本奇妙的書

聖經是一本奇妙的書,牠是書中之書,歷經一千六百年纔完成,開始於神最大的申言者摩西,結束於使徒約翰。牠在結束之後三百年(主後三百九十七年),在北非迦太基的大公會議中被認定。不久以後,聖經卻被天主教鎖禁;從第六世紀一直到十五世紀,幾乎有一千年之久,聖經被鎖禁了,歷史稱這段為黑暗時期。人類社會之所以變為黑暗,是因那包含一切神聖之光的聖經,從人類中被鎖禁了。

接下去,在改教時,神用路德馬丁解開聖經的鎖禁。同時印刷術也發明了,使聖經得以印刷出版。雖然聖經解禁了,但並不那麼解開。可是,我們感謝主,在已過的五個世紀以來,祂藉著好些偉大的教師將祂的話一再解開。我們是站在他們的肩頭上,我們感激他們。我們何等感謝主,今天這聖經向我們是這樣解開,使我們對這活的話能有豐富的生命研讀!

神的呼出

聖經是甚麼?我們知道,『聖經』這辭的意思是『那書。』但這書是甚麼?聖經本身說,『聖經都是神的呼出。』(提後三16。)聖經乃是神的呼出。牠不單是神的話,或神的思想,更是神的呼出。我們所呼出的乃是我們的氣息,這氣息發自我們的所是。因此聖經是神的呼出,乃是從神的所是所呼出的。聖經包含了神的元素。凡神之所是,都包含在這本神聖的書裏。神是光、生命、愛、能力、智慧、以及許多別的項目,這一切神所是的項目,都已被呼出而成了聖經。每當我們帶著敞開的心,敞開的靈來到這書跟前,就能立刻摸著神聖的事物:不僅僅是思想、觀念、知識、字句,乃是深過這一切。我們摸著神的自己。

靈與生命

主耶穌曾說,祂所說的話就是靈,就是生命。(約六63。)我們能想像到,這本是神的話的聖經就是靈麼?牠不僅是白紙上的黑字;牠是一些更高、更深、更豐富且更豐滿的東西-那就是靈和生命。聖經又告訴我們,那靈就是神自己,(約四24,)而生命也就是基督。(約十四6。)我不是說聖經就是神自己,乃是說根據主耶穌所說,聖經裏的話就是靈,而靈就是神自己,就是對我們是生命的主。當我們來接觸這話,我們的地位若是對的,心與靈也是敞開的,我們必定接觸到神自己,並且得著生命。

當我們來到神聖的話語跟前,我們整個人幾乎都要用上。我們必須用一顆尋求神的心,用清明的心思,並用敞開的靈。我們若將我們的靈向著神並神的話敞開,就能摸著那在書頁背後的神自己。這不僅僅是用眼睛閱讀,用心思領會,或用心尋求;也是在靈裏接觸神。我們若這樣運用全人,就不單單是領受啟示,乃是讓祂話語所啟示並傳輸的一些神聖元素,輸入我們的靈裏。因此以弗所六章十七節說,『藉著各樣的禱告和祈求,接受神的話。』我們不該單單誦讀、研究,也要『藉著各樣的禱告』接受聖經的話。我們必須禱告著研讀聖經;就是說,我們必須一面讀這神聖的話,一面藉禱告操練我們的靈來與主接觸。

聖經中主要的啟示

在聖經中,主要是啟示生命。生命是全部聖經的中心。但甚麼是生命?或者說,誰是生命?答案乃在主耶穌的話裏。祂說,『我就是生命,』又說,『我來了,是要叫人得生命。』聖經就是啟示基督作生命。每逢我們來到聖經跟前,我們必須認識,我們乃是來接觸作我們生命的基督。

整本聖經是一本生命的書,這生命就是基督耶穌自己這神聖而活的人位,祂乃是我們的分。當我們來讀聖經,我們必須來接觸祂,我們不該重複猶太人可憐的歷史,他們查考聖經,因他們以為其中有永遠的生命,然而他們卻不肯到主耶穌那裏。(約五39?40。)我們切不可只接觸聖經而不接觸主。每當我們打開聖經,我們必須說,『主耶穌!你必須在這裏。這不僅是一本書,這是你的啟示。我不願讀這書卻沒有接觸你,我不願從這書上聽到一些話卻沒有聽到你。我也不願讀這書而沒有看見你。我喜歡見到你的面,我喜歡在這書頁上見到你的所是。哦,主耶穌,照亮你的話,膏抹每一行,好叫我摸著你。』我們需要這樣的靈,來接觸這活的話。

人在受造之後,被擺在伊甸園裏兩棵樹跟前,一棵是生命樹,另一棵是知識樹。人若喫生命樹,就要得著生命樹所指明那神聖的生命。但人受試誘接受了知識樹,(那樹指明神以外的另一個源頭,就是撒但,)結果乃是死亡。我們接觸聖經,原則是一樣的。我們可以藉著用靈接觸聖經,接受牠作一本生命的書;藉著禱告主,我們可以藉著祂的話,接受祂作生命。或者我們也可以藉著單單用頭腦接觸聖經,尋求字句裏的知識,使聖經成為一本知識的書,結果帶進死亡,而不是生命。林後三章六節警告我們說,『那字句(指字句的聖經)殺死人,那靈卻叫人活。』我們不該使聖經僅僅成為一本字句的書而殺死自己。我們必須藉接觸主靈來接受聖經,使牠對我們成為靈和生命。

聖經其他的功用

除此以外,我們還有一些經節,說明聖經有好些別的功用。聖經使我們有得救的智慧。(提後三15。)牠有種子繁殖的功用。藉著聖經的話,我們得蒙重生。(彼前一23。)重生之後,聖經的話對我們是奶和乾糧,使我們得餧養而在主裏長大。(彼前二2,太四4。)所以我們必須喫主的話,(耶十五16,)就是藉著在這話上運用我們的靈而接受這話。

還有,聖經也給我們最好的教訓,使屬神的人得以完備。(羅十五4,提後三16?17。)我們若屬乎主並且渴望全備,就必能藉祂神聖的話得以全備。

舊約

聖經是由新舊兩約構成的。舊約主要是豫言基督,用明言、影兒、豫表、以及許多象徵,豫言那要來的基督。

主耶穌在路加二十四章兩次告訴我們,舊約是寫到祂的。(路二四27,44。)舊約可分為三大段:摩西的書(指律法),申言者和詩篇。主說,在舊約的每一段裏都有論到祂的話。在約翰五章三十九節主也說,舊約是為祂作見證的。在希伯來十章七節祂說,『我的事經卷上(指舊約)已經記載了。』因此,舊約主要是一本豫言基督作神百姓的一切的記錄。

創世記

現在我們可以開始創世記的生命讀經。這卷書原來的標題是『起初。』七十士譯本,就是舊約的希臘文譯本,所採用的創世記標題是一個拉丁字,意思是『出生,』『起源。』創世記產生每件事物,起始每件事物。創世記這卷書包含一切神聖真理的種子。整本聖經的一切神聖真理,都在本書撒下種子。

壹 總綱

聖經的每一卷都有總綱。創世記的總綱乃是:神創造,撒但敗壞,人墮落,耶和華應許拯救。絕不可忘記這四項。

雖然創世記有五十章之多,卻非常簡單,共分為三段。一、二章是第一段,三至十一章是第二段,十二至五十章是第三段。每一段都開始於一個名字。第一和第三段的名字是美妙的,第二段的名字卻不美妙。第一段是『神,』第二段是『蛇,』第三段是『耶和華。』神創造,蛇敗壞,耶和華呼召。

神創造了甚麼?神創造了諸天和地,但這並不是一切。最終神創造了人,因為諸天是為著地,地是為著人,而人是為著神。在神創造之後,那狡猾者,就是蛇,爬進來敗壞。牠的確敗壞了神的創造。牠的敗壞開始於背叛,也結束於背叛。十一章揭示墮落族類的背叛到了極點,那是無可救藥了。然而,因著耶和華來呼召亞伯拉罕,另起了一個頭而有了指望。阿利路亞!神創造,蛇敗壞,但是耶和華呼召。

請問你是在那一段?我能見證,五十年前我是在第二段,但今天我是在第三段。五十年前我是被蛇所敗壞的人,但現今我是蒙了耶和華呼召的人。

前二章明顯是神創造的記錄。然後,在接著的四十八章,我們看到八大人物的傳記:亞當、亞伯、以諾和挪亞,這四位是一組;亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟,這四位是另一組。每一組屬於一個族類。頭四個人屬於亞當族類,後四個人屬於亞伯拉罕族類。在創世記裏有兩個祖先:亞當是受造族類的祖先,亞伯拉罕是蒙召族類的祖先。

你屬於受造族類或是蒙召族類?所有蒙召的人都是亞伯拉罕的子孫。加拉太三章告訴我們,凡信耶穌基督的都是亞伯拉罕的子孫。(加三7,29。)阿利路亞!我們從前是受造的,但現今我們是蒙召的。林前一章二十四節說,對那蒙召的,基督總是神的能力,神的智慧。我們不再是受造的族類,乃永遠是蒙召的族類,蒙召來有分於並享受基督。

貳 中心思想

聖經的每一卷書也都有一個中心思想。創世記的中心思想乃是:基督是墮落之人的盼望與拯救,神要藉基督使墮落的人成就祂的定旨。

我們一旦對創世記有了真實且透徹的了解,就能看見牠陳明基督是墮落之人的盼望與拯救。藉著基督神要使墮落的人完成祂的定旨。

創世記乃是以基督為中心,而基督乃是祂從墮落中所恢復之人的生命。這卷書為甚麼在頭二章給我們這樣一個創造的記錄?又為甚麼在接著的四十八章裏給我們八個人物的傳記?我們需要更深的領會。頭二章看起來是創造的記錄,但這是表面的,牠根本的思想乃是以生命為中心。這兩章聖經是生命的記錄。這兩章太簡單,太簡略了,並沒有充分記載創造的事。神無意使這兩章作為創造的記錄,神乃是使牠作為生命的啟示。

我們細讀這兩章,首先,牠題到神創造宇宙,而那個宇宙被敗壞了,變成空虛荒廢,滿了黑暗,然後神的靈來覆翼,為要產生生命。緊接著生命的靈,光來了,也是為了產生生命。以後用空氣分開死水,又使陸地從死水中露出來。旱地露出是為著產生生命,於是各樣植物的生命產生了。然後是水中動物的生命,空中動物的生命,以及地上動物的生命,最後是人的生命。接著人的生命,就是由生命樹所表明的神的生命。因此我們可以看出,嚴格的說,這兩章聖經並不是創造的記錄,乃是生命的記錄。

那八個人物的傳記又如何?我們若再細讀創世記,我們會覺得驚奇,這些傳記很少說到這些人的工作,所記載的大部分是他們的生命,他們的生活,以及他們與神同在的道路。聖經沒有怎麼說到亞當作了甚麼,但牠的確說到他活了多久─九百三十年。我們若寫亞當的傳記,可能需要幾百頁的篇幅說到他的工作和他所作的一切。但創世記只告訴我們,亞當如何行在神面前。

再看亞伯、以諾;創世記只說以諾與神同行,最終被神取去。這真是美妙。我真盼望我也是這樣一個人,不作甚麼,也不是甚麼,只是與神同行,直到一日我被提與祂同在。

也許你要問,挪亞不是有所作為麼?不錯,他作了一些事,但不是照他自己,也不是為他自己。他所作的每一件事都是按照神的啟示,也是為著神的旨意。我們繼續來看亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟,也很難看出亞伯拉罕作了甚麼了不起的工作,以撒和雅各也是一樣。雅各的兒子約瑟好像是作了些事,但我們若認識聖經的記載,就會領會約瑟的工作乃是雅各生命掌權的部分。約瑟是像君王一樣掌權。

嚴格的說,創世記既不是記載創造的書,也不是記載人物的傳記,牠乃是一本生命的書。神用創造的記載表明生命的事。神用八個人物的傳記表明祂何等需要生命來成全祂的定旨。在本書,最後一個人生是雅各的一生,他最後稱為以色列,神的王子。 這就是神的心意─要得著一個以色列。我們都需要被帶到一個地步,使神認為我們是祂的以色列。這完全是一件生命的事。因此,創世記是以生命為中心,這生命就是基督。

參 內容

現在來看創世記的內容。

一 神的心願和目的 一1~二3

神的創造不只成全祂的心願,達成祂的目的,也啟示祂在宇宙中的心願,顯明祂在永遠裏的目的。我們所作的事都表達我們的願望。雖然我們沒有說多少話,但我們所作的事就顯明我們的目的。神創造諸天,創造地連同其上的萬物,到末了又照著祂的形像造人,並給人權柄管理一切受造之物,祂必定有個目的。藉著祂的創造,我們能看出神有一個願望和目的。

1 神原始的創造 一1
a 動機

按照以弗所一章五節和九節的話,神原始創造的動機是祂的願望和喜悅。神完成祂原始的創造,是為著成全祂的願望並滿足祂的喜悅。祂願意也喜愛創造,因此祂作了這事,為要叫自己喜悅。

b 目的

神的目的有兩面。第一,神在祂創造裏的目的乃是要榮耀祂的兒子。(西一15?19。)雖然在創世記裏,我們找不出神的兒子這辭或基督這名,但我們從羅馬五章十四節得知,亞當是基督的豫像。亞當是照神形像造的,他是基督的豫表。在亞當身上我們能看到一些基督的事。神在祂創造裏的目的是要榮耀祂的兒子,耶穌基督。

第二,創造乃是顯明神自己。藉著諸天與地,我們能對神有所認識;藉著人,我們也能對神有所看見。神在人身上,特別藉著祂的兒子基督,得著了顯明。基督是神的具體表現。(西二9。)當基督在神造物中的人身上得著榮耀時,神也得了顯明。

神為甚麼創造諸天,祂有甚麼目的?我們若好好讀聖經,就能看見諸天是為著地。連科學家也能證實這事。許多從天上來的東西是為著地:陽光、水和空氣都是為著地。那麼地又是為著甚麼?按聖經看,地是為著人。撒迦利亞十二章一節說,神鋪張諸天,建立地基,造人裏面的靈。諸天是為著地,地是為著人,而人是為著神。神創造人作為一個團體的實體,為著盛裝祂,彰顯祂,並榮耀祂。

c 根據

神創造的根據乃是神的旨意與計畫。(弗一10。)啟示錄四章十一節清楚告訴我們,萬有是因神的旨意被造的。神有一個旨意,按著這旨意祂有了計畫,照著這旨意與計畫祂就創造了萬有。

d 憑藉

神創造的憑藉乃是神的兒子(西一15?16,來一2下)與神的話。(來十一3,約一1?3。)聖經清楚告訴我們,神是藉著基督創造了諸天與地,而基督是神的兒子,也是神的話。神的兒子與神的話乃是一。

我們都必須認識,神永遠、中心的定旨完全是為著祂的兒子基督。聖經說,當神創造諸天與地,以及其他一切的項目時,祂是藉著基督,也是憑著基督造的。萬有都是藉著基督,憑著基督,並且從某種意義說,也是在基督裏造的。從創造時開始,萬有就是在基督裏維繫的。基督就像輪軸,將宇宙的每一部分都維繫在一起。

希伯來一章三節說,基督用祂大能的話維持、載著並推動萬有;歌羅西一章十七節說,萬有在基督裏得以維繫。表面看地是懸於虛無,其實牠是被基督所維持、載著並推動的。只要有一個行星運行稍微不當,就會發生大撞擊。但是主維持、載著並推動一切。阿利路亞!

為甚麼基督維持、載著並推動一切?祂維持、載著並推動萬有,是為著祂的榮耀,為著祂的身體。諸天若是相撞,地球若是墜落,那麼我們要在那裏?基督的身體要在那裏?我們有這樣好的地球可以生活其上,行走其上,我們也有諸天為我們效力。當我們需要陽光時,天就打發牠來。當我們需要雨水時,雨水就來了。當我們需要空氣時,空氣就在這裏。在月球上沒有空氣,但環繞著地球有天空,在天空裏有空氣。諸天是為著地效力,地又是為著我們,而我們在這裏是為著基督的身體,甚至就是這身體。基督愛這身體。為著祂的身體,祂維持、載著並推動整個宇宙。阿利路亞!

e 過程

約伯記三十八章四至七節啟示神創造的過程。諸天和其上的天象,並其中的天使,首先被造。地,也許還有其上一些活類,是其次受造的。我們說『也許,』因為聖經沒有清楚的話說到這事。聖經有些記載給我們這樣的推論。約伯記三十八章四至七節說,當神立大地根基時,星辰與天使(神的眾子)都已經在那裏了。這證明諸天連同星辰和天使首先被造,而地是其次被造的。

(一) 起初

現在我們來看第一章的第一節:『起初…。』在聖經中這辭有兩種用法:第一次在創世記一章一節,第二次在約翰一章一節。約翰一章一節所題的起初,比創世記所題的更早。約翰所題的起初(中文繙作『太初』)是指在永遠裏的起初,是無始的起初;創世記一章所啟示的起初是時間的起初。(時間開始於神的創造。)約翰是指永遠說的,創世記是指時間說的。

(二) 神創造

『起初神創造。』請注意這句的主詞『神』是複數名詞,而述語『創造』卻是單數,這是很有趣的。難道這是說神有好幾位麼?這是神聖三一的一小粒種子。神是一,但祂是三一的。在同一章(創一26)祂自稱『我們』:神說,『我們要…造人。』神是一位,但祂的代名詞卻是『我們。』我們無法解釋。神是一位,卻又是三一;這位三一神來創造。

在創世記一、二章,用了三個不同的動詞,說到神的創造和復造:『創造』(Created)、『造作』(made)和『作成』(formed)。創造是從無生出有來。只有神能創造,我們不能創造。我們只能造作。造作的意思是把已經存在的東西拿來,用以產生別的東西。神第一天並沒有創造光,第三天也沒有創造地,因為光已經有了,而地是淹埋在深水之下。第一天神沒有創造,但是祂『吩咐。』『神說「要有光,」就有了光。』第三天神吩咐埋在水裏的地露出來,那不是創造的舉動,乃是造作的舉動。然後,神為人造作物質的身體,那就是『作成。』神是用麈土作成一個人。

神的創造是在第一節,神的復造是從第三節開始。不是說神造作諸天,也不是說神作成地;乃是說『神創造諸天和地。』

(三) 創造證明神的存在

受造之物表明神的榮耀,證明有神。諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚祂的手段。(詩十九1?2。)雖然神永遠的大能和神性的特徵是看不見的,但藉著受造之物就能曉得,叫人無法推諉。(羅一20。)看看神的創造,我們怎能說沒有神!


第二篇 撒但的背叛與敗壞

2 撒但的背叛與敗壞

我們現在來看撒但的背叛與敗壞。我們研究這個題目,或許會叫人覺得希奇。我們一直在看神的創造,突然間卻轉到撒但的背叛,這是甚麼意思?我們接觸這個問題的時候,必須有清明的心思,叫我們能像水晶般透亮。

許多很好的基督徒都以為創世記一章一節是創世記頭兩章的主題;他們受教導說,這兩章聖經是創造的記錄,而一章一節是主題。但一章一節若是主題,那麼二節為甚麼用『而』字開始呢?(和合本無『而』字。原文應譯為『起初神創造諸天與地,而地變為荒廢空虛。』) 『而』字是指已經有一些事情在進行,然後接下去又有別的事發生。『而』是連接詞,將兩件事合在一起:第一件事過去,第二件事來了。連文法都表明一節並非主題,只是描述的一部分。牠描述一串事件中的第一件。『起初神創造諸天與地,而…。』這意思是說:在神創造之後,有事情發生了。

『起初神創造諸天與地,而地變為荒廢空虛。』彙編本(Concordant Version)把這節譯為:『起初神創造諸天與地,但地變為混亂空洞。』彙編本不說『而,』牠說『但。』混亂是一個亂堆。地變為混亂─荒廢空洞。你若造了一些公寓卻無人在內居住,這些公寓就是空洞的。這句可以譯為『混亂空洞』或『荒廢空虛。』在一與二節之間有一些事發生了,以致地變為荒廢空虛。

a 撒但的來源

撒但原是神在創造地以前所創造的一個天使。約伯記三十八章四至七節告訴我們,神立大地根基的時候,神的眾子(指眾天使)都歡呼。這證明神創造天使,是在創造大地之先。由以西結二十八章,我們看出撒但原先不只是眾天使中的一個,更是最高的天使長,眾天使的元首。

以西結二十八章描寫撒但背叛敗壞以前在宇宙中的地位。這整章聖經似乎是說到推羅王,但是十三節說,『你曾在伊甸神的園中。』我們讀上下文能看出,這不是指亞當被安置的那個伊甸。這個伊甸並不在地上,乃在諸天上,在神的聖山上。

『佩戴各樣寶石,』原意是『披蓋各樣寶石。』他披蓋著寶石。彭伯(G.H.Pember)說,這是指他的住處。他的住處是用各樣寶石造的。

『又有精美的鼓笛在你那裏;都是在你受造之日豫備齊全的。』在古時,像鼓、笛這樣的樂器都是為著君王的。(但三5,六18。)這指明撒但是君王,在那個宇宙中掌有最高的地位。這就是何以主耶穌稱他為『這世界的王。』(約十二31。)使徒也稱他為『空中掌權者的首領。』(弗二2。)路加四章五至六節也證實這點:『魔鬼又領祂(耶穌)上了高山,霎時間將天下萬國都指給祂看。魔鬼對祂說,這一切權柄及其榮耀,我都要給你;因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。』這是謊話麼?若是謊話,主耶穌一定會責備他。主沒有責備他,所以那必定是個事實。撒但,就是魔鬼,告訴主說,世界的萬國和萬國的榮耀都曾交付給他。撒但也說,『我願意給誰就給誰。』神是幾時將這一切交付他的?這必是在亞當以前的某個時候,必是在亞當那個世界以前的事。從全部聖經的啟示來看,我們能了解神的確曾指派撒但為那個宇宙的元首,並且曾將天地間一切受造之物交付在他的手中,因此他成了『這世界的王。』他的地位與階級高到一個地步,連『天使長米迦勒…尚且不敢以神對他的判辭毀謗他。』(猶9。)米迦勒是諸天使長中之一,(但十13,)他不敢責備撒但,證明撒但的階級必是高過他的;因此我們可以推論,撒但必是最高的天使長。

以西結二十八章十四節說,『你是那受膏遮掩的基路伯』(直譯。)撒但是那受膏遮掩的基路伯。這也許是指他遮掩神在天上的約櫃說的。(出二五20,啟十一19。)『我將你安置在神的聖山上。』神真的這樣安置了。神膏了這天使長,並且指派他遮掩祂的約櫃。以西結告訴我們,基路伯帶著神的榮耀,(結九3,十18,)並且他們非常接近神的寶座。(結十1,一26。)這表明撒但在背叛以前,當他還是受膏遮掩神約櫃的基路伯的時候,必定是非常接近神的,他帶著神的榮耀。以西結也告訴我們,基路伯乃是活物,對神有特別的用處。(結十20。)並且以西結裏的四活物與啟示錄裏的四活物相似,(結一10,參啟四7,)那裏的四活物是在造物中領頭敬拜神的。這啟示出今天的撒但,神的對頭,原先是受膏的基路伯,必是曾經被神特派在祂的造物中領頭,帶著神的榮耀,並帶領他們敬拜神的。這可能表明那受膏的天使長也有祭司的職分。他也許在宇宙性敬拜神的事上是大祭司。

『你...在神的聖山上,』這必是在諸天上。『你在火石中間往來。』 (直譯。)在出埃及二十四章十節、十七節,摩西、亞倫、以及好些別的人曾看見在神寶座下有寶石,帶著神的榮耀,好像燒著的火一樣,那必是火石。由此我們可以推論,那受膏的基路伯也有特權在神榮耀所在的範圍內行動。

除了以西結二十八章,以賽亞十四章十二節也幫助我們看到撒但的起始。那裏說,撒但原是『明亮之星』(或作『晨星』,欽定英文譯本為Lucifer,路西弗,按希伯來文意為明亮之星,)是『早晨之子。』正如晨星是星中帶頭的,撒但也必是眾天使之首。『早晨之子』這名稱表明他是早就有了,在宇宙之晨就有了。因此,在宇宙的最初期,撒但,就是眾天使之首,像晨星一般明亮。

撒但的起始是美妙的,他是神所膏的基路伯,是與神最親近的一位,在神的造物中有最高的地位。他不只有君王職分,也有祭司職分,那是我們蒙救贖的人永遠所有的地位。(啟五9~10,二十4~6。)但是當他背叛神的時候,他的地位與職分就被奪去了。如今神揀選我們作祂的祭司與君王,以頂替撒但當初的地位與職分,使他蒙羞,並使神得榮耀。

b 撒但的背叛

以西結二十八章十五節說,撒但從受造以來所行的都完全。當然神並沒有創造一個邪惡的撒但,神是創造一個善良而完全的天使長。可是到了某一個時候,這位天使長,受膏的基路伯,背叛了神。

(一) 原因

撒但背叛神是由於他心裏驕傲。以西結二十八章十七節說,他因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧。他本是『智慧充足,全然美麗,』他『無所不備。』(結二八12。)這是說,他有完滿度量的完全,並且一無所缺。但是他注視自己的美麗,因而驕傲。他觀看自己的榮光,就敗壞了。注視神所使我們有的,而忘了神自己,總是試誘我們驕傲。驕傲就是撒但背叛的原因。所以使徒絕不讓初信的人作召會的長老,『恐怕他為高傲所蒙蔽,就落在魔鬼所受的審判裏。』(提前三6。)一切天然的美德和屬性,以及一切屬靈的恩賜,都可能被魔鬼利用,使我們驕傲。連使徒保羅都可能『因所得啟示的超越,就過於高抬自己。』(林後十二7。)那驕傲的魔鬼仍在遍地遊行,尋找可吞喫的人,就是驕傲的人。(彼前五8。)惟一『抵擋』他的辦法,就是『降卑』自己。『以謙卑束腰,因為神敵擋狂傲的人,賜恩給謙卑的人。』(彼前五9,5~6。)在這事上主耶穌是一個好榜樣。撒但是高抬自己,主耶穌是『降卑自己。』(腓二8。)因此,主耶穌勝過了撒但,撒但在祂裏面亳無所有。(約十四30。)

(二) 目的

撒但背叛的目的乃是要高舉自己,與神同等。在以賽亞十四章十三到十四節我們讀到,撒但在背叛之時五次說『我要。』『我要升到天上;我要高舉我的寶座…我要坐在聚會的山上,…我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』撒但想要與神同等。那就是他背叛神的目的。

要求地位的野心,是聖經所記載每一次背叛的動機。巴別的背叛,(創十一4,)大坍、亞比蘭、並那二百五十個以色列人中的首領,(民十六1~3,)還有押沙龍的背叛,(撒下十五10~12,)都是由於要得地位的邪惡野心。但是主耶穌『反而倒空自己,取了奴僕的形狀,…所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。』(腓二7,9。)

(三) 過程

撒但對神的背叛,起始於邪惡的意圖推翻神的權柄。(結二八15~18,賽十四13~14。)

不只他背叛了,並且在他手下一大部分的天使也背叛了。在啟示錄十二章四節、九節,我們看見天上三分之一的星,那就是天使的三分之一,跟隨了他。(在啟示錄裏,星代表使者。)馬太二十五章四十一節主耶穌說,『魔鬼和他的使者。』以弗所二章二節描述撒但是『空中掌權者的首領。』六章十二節說執政的、掌權的,是在空中。這些執政的、掌權的,乃是撒但手下的天使,在亞當以前那個宇宙中掌權的。所以他們是空中掌權的。當撒但背叛神的時候,他大部分的天使都跟隨他背叛,成了墮落的天使,就是邪靈。今天在宇宙中有兩大類別的天使-良善的與邪惡的,良善的天使與神站在一邊,邪惡的天使與撒但聯合起來抵擋神。

那時在地上的活類,後來成了地上的鬼,當時也參與撒但的背叛。

我們若去讀四福音,會發現在地上有另一種的靈,就是鬼。鬼是誰?鬼是甚麼?大多基督徒以為鬼等於墮落的天使,但是按照以弗所書,墮落的天使是住在空中,不是住在地上。四福音啟示出,嚴格說來,鬼從未進入空中。鬼若不是在地上活動,就是進入水中,那是鬼的住處。你們記得那個被群鬼所附的人,(太八28~32,)當主耶穌趕逐那些鬼的時候,那些鬼要求祂打發牠們進入豬群;等到牠們進入豬群,就闖下牠們所喜愛居住的水裏去。

馬太十二章二十二至二十七節,以及四十三至四十五節,在這一面是相當有意思的。從這段聖經裏,我們能看出撒但有他邪惡的國度,而他又是『鬼王。』四十三節說,『污靈(鬼)從人裏面出來,在無水之地蕩來蕩去,尋找安歇之處,卻尋不著。』那從瞎啞者身上趕出去的鬼,在無水之地尋找安歇之處,卻尋不著。這表明鬼的安歇處所、住處,乃是在水中。四十四節告訴我們,如果找不到水,牠們怎麼辦?『便說,我要回到我所出來我的屋裏去。』這『屋』就是人有形的身體。鬼的住處是水,而牠們臨時的住處是人的身體。

行傳二十三章八至九節證明,鬼不是墮落的天使。這兩節說,天使與靈是兩個類別的。(靈,和合本譯為『鬼魂。』)連古代猶太法利賽人也將鬼與天使分為不同的類別。我們若細讀四福音,會發現鬼也稱作惡靈。不單天使是靈,鬼也是靈。

鬼是誰?為甚麼鬼喜歡進入水裏,或者進入人體?彭伯(G.H.Pember)在他著名之『地的最早時期』一書裏,曾對這事透徹的作過學術性的研究。地質學和考古學已經發現地不只有六千年歷史,乃是遠比這個年代久遠。因為有人認為按照亞當時代,地只有六千年,一些無神論者或新派基督徒就說,在創世記一章裏有錯誤。考古學家已經發現骨頭的化石,有的已有多少萬年的歷史。但是彭伯找到了答案。在創世記一章一節與二節之間有一段時期,可以稱之為『間隙期,』沒有人能斷言這期間有多長。無論如何,這必是一段很長的時期。在徹底研究這事以後,彭伯推論說,在原始的創造以後某一個時候,撒但與他的使者背叛了,不僅如此,彭伯從聖經的記載推論,在這亞當以前的時期內,在地上曾有一些有靈的活類生存,而這些活類也參與了撒但向神的背叛;因此撒但、他的墮落天使、以及這些活類都受了神的審判。這些活類被神審判之後,就失去了身體,成了脫體的靈。這就是鬼要進入有形之身體的原因。

神用來審判他們的水,變成了深水,是鬼必須居留之處。彭伯甚至還證明說,在深水之下有所謂的深淵 (abyss),這深水乃是鬼的住處。

有一天當耶穌坐船渡海,突然吹起強風,有大風暴興起;主耶穌並未禱告,祂吩咐風止住,叫風暴平靜。(太八23~27。)為甚麼空中有大風吹起,水起了風暴?因為在空中有墮落的天使,在水中有鬼,牠們知道主耶穌要渡到海那一邊去趕鬼。(太八28~32。)今天在空中仍是滿了墮落的天使,在地上仍是滿了鬼。

我們是神的兒女,必須對宇宙中的這些事有所認識,尤其是關於地的事。那些邪惡的天使跟從撒但背叛了神。鬼是另一種活類,是脫體的靈,牠們住在水裏,而在地上作事。撒但是這世界的王,這世界包括地和空中。在撒但的國度裏,有墮落的天使在空中,有鬼在水裏,有墮落的人類在地上。

(四) 結果
(1) 撒但受了神的審判

撒但的背叛帶進神的審判。神不能容忍在祂的造物中有任何的背叛。緊接著撒但的背叛,神就在他身上宣佈了祂的審判。『後來在你中間又察出不義。因你眾多的毀謗(彭伯說,按照希伯來文字根,貿易在此可譯為毀謗)…以致犯罪,所以我因你褻瀆,就把你從神的山趕出去;遮掩約櫃的基路伯阿!我要將你從火石中除滅。你…心中高傲,又…敗壞智慧,我已將你摔倒在地;…你因罪孽眾多,…而玷污了你的諸聖所。』(結二八15~18,另譯。)『然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。』(賽十四15。)

(2) 諸天與地受了審判

諸天與地也必是因撒但的背叛而受到玷污。神責備撒但:『你…玷污了你的諸聖所。』(結二八18,直譯。)因此,諸天與地也受到神的審判。約伯記九章五至七節說,神發怒把山翻倒,使地震動離開本位,吩咐日頭不出來,又封閉眾星。這些事是神在甚麼時候作的?我們在人類歷史中未曾見到這樣的事,這必定發生在亞當以前的世界,就是由於撒但與他跟從者的背叛,神審判了諸天與地之時。因著神的審判,諸天不再發光,地被黑暗籠罩。神審判後的地被深水淹埋這個事實,證明神必是用水的淹埋來審判地,因此『地變為荒廢空虛,』被埋在深水之下,並且為黑暗所籠罩。(創一2。)

以賽亞四十五章十八節告訴我們,『神創造大地,不是荒廢的。』(另譯。)約伯記三十八章四至七節給我們看見,神創造大地是有美好次序的,那裏說,當神『立大地根基…定地的尺度…把準繩拉在其上…那時晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼。』當神立地的根基時,祂定地的尺度,把準繩拉在其上。這是說神創造地是有次序的。因此晨星看見就興奮而歌唱,所有的天使看見也都歡呼。這發生在甚麼時候?這必是發生在創世記一章一節那個時候,而不是在一章二節的時候。等到地變荒廢空虛了,晨星怎可能再歌唱,眾天使怎可能再歡呼?

在舊約裏,每逢『荒廢、』 『空虛』兩字同時出現,都指明審判的結果。我們在耶利米四章二十三節(空虛混沌,原文為荒廢空虛),並在以賽亞二十四章一節,三十四章十一節(空虛,原文為荒廢)看到這點。無論甚麼在受神審判之後,都變為荒廢與空虛。地變為荒廢空虛,是因地受了神的審判。

那在深淵上面的黑暗也是一個表號,宣告那個時代的宇宙受了審判,因為黑暗來自神的審判。(參出十21~22,啟十六10。)

因此,創世記一章二節所說的地,與神原先所造的情形並不一樣。地原有美好的次序,卻變為荒廢空虛。這裏的『變,』與創世記十九章二十六節羅得的妻子『變成了一根鹽柱』的『變』同字。羅得的妻子原來不是一根鹽柱,卻變成一根鹽柱。同樣原則,地原初並非荒廢空虛,乃是以後變成的。

(3) 背叛的天使與鬼受了審判

當神審判撒但和他手下的宇宙,神也必須審判那些跟從他的天使,和在那時代參與他背叛的活類。等到審判之後,那些背叛的天使就變成空中的『諸惡靈。』(弗六12,欽定英文譯本註。)而那些活類就變成脫體的靈,就是鬼,住在用以審判牠們的水中。

雖然撒但、背叛的天使和鬼都受了神的審判,他們今天仍在行動並作事,因為在他們身上的審判尚未執行。這審判有一天要完全執行。(啟十二12,太八29,路八31。)今天,撒但還能到神面前控告神的百姓;(伯一6~12,二1~7,啟十二10;)他仍在遍地遊行,『尋找可吞喫的人;』 (彼前五8;)仍在運行著弄瞎人的心思,(林後四4,)欺騙他們,(林後十一14,)充滿他們的心,(徒五3,)並想要在我們身上佔便宜。 (林後二11。)他仍是『那壯者,』把守『他的家具。』(太十二29。)那些背叛的天使仍是『管轄這黑暗世界的,』 (弗六12,參但十20,) (有些墮落的天使現今被拘留,直到被審判的日子─彼後二4,猶6,)而鬼仍是污穢的惡靈,在地上作事。(太十二43~45。)在他們身上的審判,都需要執行。

神已經審判了撒但和他的跟從者。但這不是說,神在祂宣告審判的當時就執行了。定罪是一件事,執行這一個定罪是另一件事。神在創造亞當以前就審判了撒但和他的跟從者,但是這個審判的執行還在進行。神這個審判的執行並不由神自己來執行,神不作這事。沒有一個審判是審判官自己執行的,祂需要一些執行人。

誰來執行神在撒但並他跟從者身上的審判呢?執行者乃是基督徒,召會,得勝的信徒。為甚麼在撒但並他跟從者身上的審判尚未執行?因為神正在等待召會的興起。審判官(神)已經下了判決,但祂等待一些執行者來執行。在啟示錄十二章我們看見,得勝者要執行神在撒但身上的審判。不只如此,一天過一天在我們的靈中,每當我們得勝的時候,我們的得勝就是這審判的執行。神已經宣告祂在背叛者身上的審判,然而這個審判要等到召會興起來行動纔能執行。現在就是我們執行神在撒但身上審判的時候。

今天召會必須『捆綁那壯者,』並且『洗劫他的家,』 (太十二29,)進攻空中的諸惡靈,(弗六12,)並且每逢看見鬼作工敗壞人的時候,就要趕逐牠們。(太十七21。)神已經審判了鬼,並且把牠們拘禁在水中;但是祂需要召會帶進一個時期,那時海要被了結,(啟二一1,)審判要執行在現今拘禁於海中的鬼身上。(啟二十13-海中的死者,不會是指人,必是指鬼說的。)

當主耶穌在肉體中為人的時候,就開始執行神的審判了。祂『顯現出來,是要消除魔鬼的作為。』 (約壹三8。)主給祂門徒『權柄,』 (路十19,)勝過仇敵一切的能力。當門徒趕出鬼的時候,撒但就從天上墜落。(路十17─20。)藉著祂在十字架上的死,祂廢除了魔鬼。(來二14。)祂已傷了古蛇的頭。現今我們是祂的身體,必須繼續這執行,來毀壞蛇尾。藉著召會執行的工作,魔鬼要被摔到地上,並且他的使者也要與他一同被摔下去。(啟十二9。)以後他要被捆綁,被扔到無底坑裏。(啟二十2~3。)最後他要被扔到火湖裏。(啟二十10。)那時,神在撒但並他跟從者身上審判的執行就完成了。


第三篇 神的恢復與進一步的創造(一)─過程

我們已經看見,神的創造完全包括在一章一節裏:『起初神創造諸天與地。』 (直譯。)也看見撒但的背叛是包括在二節前半裏:『而地變為荒廢空虛,淵面黑暗。』(直譯。)在二節前半,有五個要點:地變得與原先不同的事實;荒廢與空虛;黑暗與深淵。要記住這五點。由於撒但的背叛,地受了審判之後,就變成荒廢空虛了。

黑暗是審判的另一標示。出埃及十章二十一至二十二節和啟示錄十六章十節表明,黑暗乃是神審判的結果。當神在法老身上執行審判的時候有黑暗,當祂在敵基督身上執行審判的時候也有黑暗。所以,創世記一章二節上半的黑暗表明神的審判。

此外,我們曉得光是伴同生命,而黑暗總是表徵死。那裏有生命,那裏就有光;反之也是如此:那裏有死,那裏就有黑暗。因此,創世記一章二節的黑暗也表徵地是在死的光景中。

『深淵』這辭意指深水。在聖經裏,水有兩面的意義,象徵兩件不同的東西,一件是積極的,另一件是消極的。在積極的意義上,水總是表徵活的東西。湧流的水帶給人生命,並且解人的乾渴;在消極的意義上,水表徵死亡。比方,當我們在水裏受浸的時候,那水就代表死亡。還有,紅海的水與約但河的水,都代表死亡。創世記一章二節所說的水,並不代表生命,乃指明死亡。因此,我們推斷地是在死亡之下。地不僅是荒廢、空虛、無意義的,且是充滿死亡,並在死亡之下。在這種光景之下,神來了。

3 神的恢復與進一步的創造 一2下~二3

創世記一章二節下半不是指神原始的創造,那在一章一節已經完成了;乃是指神的復造。神要恢復那已經受敗壞的,並要進一步來創造。譬如,這次神創造了人。人是神所創造的,不是神所恢復的。創世記一章二節下半至二章二十五節,這段神的話給我們看見,神對敗壞之宇宙的恢復,加上祂進一步的創造。

我們需要讀二章四節:『創造諸天與地的來歷,在耶和華神造作地與諸天的日子,乃是這樣。』(直譯。)大多數的人不注意這節,但這節是很有意義的。這節給我們看見,神原始的創造與神的復造。前半節說,『創造諸天與地…。』請注意,這裏先題諸天後題地,所用的動詞是『創造;』後半節說,『在耶和華神造作…。』在這裏,動詞從『創造』變為『造作。』我們在第一篇信息中曾指出,創造的意思是從無產生有,造作的意思是把已有的東西加工,從其中產生另一種東西。我們需要看見,原先諸天與地是創造的,然後,後半節說,『在耶和華神造作地與諸天的日子…。』你們有否注意到先後次序的改變?首先,神創造諸天與地;然後,祂造作地與諸天。

在創世記一章一節,神創造。『起初神創造諸天(先)與地(後)。』然後,從三節到一章末了,祂造作地與諸天。『耶和華神造作地與諸天。』我們若再讀第一章,會看見神在第三天恢復地。神並沒有創造地,因為地已經存在了,只是被淹埋在水底下,因此祂在第三天恢復地。還有,神在第四天恢復天空,就是諸天。因此,在復造裏,不是諸天與地,乃是先地然後諸天。但在創造裏,乃是先諸天然後地。這兩件事我們在創世記二章四節都能見到。

我們在第一篇已經很強的指出,創世記頭兩章表面看來是神創造的記錄,但基本的思想完全是生命的事。這就是為甚麼有人認為,作為創造的記錄,一、二章是太簡單,太簡略了。我們同意這一點。作為神創造的記錄,牠是太簡單了。但我們知道,聖經不是一本創造的記錄,不是一本歷史的記載,也不是任何故事的記事。聖經完全是一本生命的書。整本聖經都是以生命為中心。我們若仔細的讀創世記第一章,並有從聖靈來的亮光,就能領會牠絕對是講生命的一章,是從生命的觀點寫的。

也許你說,這一章經文並沒有『生命』這辭。這是真的。然而,我們能找出許多項是屬於生命的。當神在第三天恢復地的時候,各種植物的生命產生了。然後有了水中動物的生命,空中動物的生命,地上動物的生命,人的生命,以及最終,二章裏神的生命。阿利路亞!生命是這兩章聖經的中心。從這觀點看,我們必能領會創世記一章的記載。

a 過程
(一) 靈來了 一2下

神原始的創造因撒但的背叛受了敗壞,接著又受了神自己的審判;在神審判之後,只留下深淵之上的黑暗。這是表明一種死亡的光景。在這死亡的光景中,聖經突然說,『神的靈覆翼在水面上。』 (直譯。)這不是很美妙麼?阿利路亞!那靈覆翼,如同母雞為生小雞而孵卵一樣。當聖經頭一次說到那靈,不是說那靈的能力,或那靈的大能,乃是說『神的靈覆翼在水面上。』這意思是祂在豫備產生生命。我們需要看見,創世記一章的記載是關乎生命,關乎神的福音並關乎屬靈的事的。關於這點,林後四章六節是很強的證明。保羅說,『因為那說光要從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,為著光照人,使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』這必是指創世記一章說的。藉這節經文我們能領會,創世記一章所記的每件事,必是與生命,與神的光照,與神的福音有關。基於這一節,我們需要根據生命解釋每件事。

我們需要回想我們得救前的光景:那時我們只是荒廢和空虛,我們的生命是無意義的,並且被黑暗所籠罩。在我們裏面是一個無底坑,其中有一大群鬼,驅使我們發脾氣、賭博、看電影、並作許多別的惡事;我們是荒廢和空虛,又是滿了黑暗和死亡。

但是,阿利路亞!有一天,有一位活的人物開始盤旋在我們上面,作工在我們心裏,覆翼在我們裏面的死亡與深淵之上。這不是心理上的,或倫理上的,乃是那活的一位在我們裏面作工,作得那麼柔和、慈愛,如同一隻大母雞在窩裏覆翼蛋上。這就是聖靈覆翼並重生的工作。

主耶穌說,當聖靈來了,祂要叫世人為罪,(與亞當有關,)為義,(與基督有關,)為審判,(與撒但有關,)自己責備自己。(約十六8~11。)祂要用覆翼的方式,非常慈愛的方式責備人,而不用暴烈的方式。在全宇宙中,只有三個人物:亞當、基督與撒但。聖靈在我們裏面作工,使我們承認我們是在亞當裏生的,除了罪以外一無所有,若是不信基督就無法逃脫罪與亞當的影響。聖靈要在我們裏面覆翼,對我們說,『你看,耶穌為你死在十字架上,祂已成就了神所要求的一切;現在真正的義是在於祂。你若轉向祂,相信祂,就能接受祂作你的義。祂已經過成為肉體,祂已經過地上的人生,祂已經過釘十字架和復活,現今祂被神接納在祂右邊。祂在那裏就證明你若信靠祂,你就要脫離罪而得著義。不然,你就要與撒但一同受神的審判。』藉著聖靈這樣的覆翼,你完全被說服而說,『主耶穌,我無話可說,但是我感謝你。』藉此你得著了重生,你從那靈得著了重生。(約三6~7。)阿利路亞!

神的靈來了,這聖靈的來是生出生命的第一個條件。聖靈來覆翼在將地淹埋的死水上,使生命能以生出。

(二) 話來了 一3上

神的話來了,就帶進光,這是產生出生命的第二個條件。三節說,『神說…。』神所說的,就是神的話。說話不是一件小事。假設我上到講臺,一言不發,你們看著我,我看著你們。這是甚麼?這是死。我若是一個活的人,就不能光站在這裏,一小時不說話。只要我是活的,我必定說話。當我說話的時候,這就是說我是活的,我說的也是活的事。神說話,神的話來了就帶進光。『神說,要有光。』神聖的話語總是帶給我們光。阿利路亞!

請核對你自己的經歷。首先那靈覆翼在你身上,然後有了說話,藉此你接受了活的話,那活的話就在裏面照亮你。當神說話,祂就吩咐光從黑暗裏照出來。『因為那說光要從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏…。』神的說話帶進光。阿利路亞!

主耶穌說,那聽祂話又信的就有生命。(約五24。)我們若聽主的話,又信主的話,我們就有生命。雅各一章十八節告訴我們,神用祂的話重生了我們。

(三) 光來了 一3

現在我們來看生出生命的第三個條件:光來驅除籠罩著死水的黑暗。讚美主,這真是很有意義。我能見證,我得救的時候正是這樣:首先,靈來了。其次,神的話來了。第三,光來了。我裏面蒙了光照,有些東西在我裏面照耀著。我信這也是你們的經歷。

除了林後四章六節,還有約翰一章四、五、九節。『太初有話,…生命在祂裏面,這生命就是人的光。光照在黑暗裏,黑暗未曾勝過光。』(約一1,4~5。)黑暗絕不能勝過光,光總是驅除黑暗。光一來,黑暗必定逃開。

光是誰?光是甚麼?光就是基督,光就是神活的話。基督這真光來照在黑暗裏,黑暗不能勝過祂。祂是那真光。

我們應當記住這三個『來了』 :靈來了,話來了,光來了。接著這三個『來了,』乃是三個分開。

(四) 光暗分開 一4~5

第一個分開是在光和黑暗之間,這是生出生命的第四個條件。這分開的目的是要定晝夜,劃出光明的一面。這一點較難領會,但用一個實例就清楚了。

你在剛得救的時候,沒有甚麼鑑別力,不能分別光暗。等你得救了,並且與主一同往前,不久在你裏面就逐漸有一種分開,叫你有一種鑑別,能說,『這是光,那是黑暗,我要持守光,我不要黑暗。』我們在得救以前,根本就沒有白晝,二十四小時全是黑夜。我們一直是在黑暗、多雲、沒有星光的夜間。但是讚美主!從我們得救那天起,有些東西開始破曉,像黎明一樣。這就是白天。

你的第一個白天也許只有四小時,然後黑夜又來到。不管黑夜有多長,你總是有了第一個白天。讚美主!過了二十小時的夜晚,你來聚會,在那會中你看見了曙光。那是另一個白天,你就喊說,『阿利路亞!』然後你去上學或上班,夜晚又來了。不要失望─夜晚乃是早晨要到的記號。此外,當你在早晨的時候,要豫備好夜晚會再來。創世記一章五節不是說有早晨有晚上,乃是說有晚上有早晨,因為我們是從夜晚出來的。『有晚上有早晨,這是頭一日。』讚美主!

對於年輕的人,夜晚總是比較長;對於年長的人,夜晚總是比較短。因為我的經歷比較豐富,我屬靈的白日就比你們的長。我屬靈的白日是十九小時,屬靈的夜晚只有五小時。但是等我們進入新耶路撒冷,我們大家就不再有夜晚了。(啟二一25。)在今天,你需要長大。也許你的白天只有十小時,你的夜晚卻有十四小時。你需要長大,使你的白天更長,夜晚更短。

我們需要晝夜的分開,就是光暗的分別。保羅在林後六章十四節問說,『光對黑暗有甚麼交通?』這話也必是指著創世記一章。神已經把光暗分開,所以不要想把牠們混在一起。光和黑暗毫不相干。光對黑暗能有甚麼交通?這就是說,我們是光的兒女,我們不該與活在黑暗中的人同負一軛,或與他們調在一起;我們必須維持分別。他們是黑暗的兒女,我們是光的兒女。我們都必須說,『光對黑暗有甚麼交通?』這是真實的分別。我們若遵守這條件,就要得著更多的光。

(五) 空氣以下的水與空氣以上的水分開 一6~8

我們再往前來看生出生命的第五個條件:藉著造出空間將死水分開。空間以上的水必須與空間以下的水分開。分開光暗還相當客觀;分開空間上下的水就很主觀了。我們需要這第二步的分開,把屬天的事與屬地的事分開。(西三1~3。)空間以下的水代表屬地的事,空間以上的水代表屬天的事。有些事也許不是黑暗的,卻是屬地的,不是屬天的。

假設我說話的時候,戴著牛仔帽,穿著牛仔裝和長靴。這不是黑暗的事,但卻是屬地的。假設我紮了一條八吋寬,有綠、紅、藍、紫,還有亮黃各色的領帶,我這樣穿戴,就證明我缺少空間。

空間是甚麼?就是大氣,就是包圍地球的空氣。若是沒有大氣,在這地上就不可能生出生命。在月亮上沒有生命,因為月亮的周圍沒有空氣。神創造空氣包圍地,使地能產生生命。我們在得救以後,不只裏面有光,也有空氣,空間。有些東西進到了我們裏面,把屬天的事與屬地的事分開,把神所悅納上面的事,與祂所不悅納下面的事分開。這是甚麼?這就是十字架分開的工作。我們在得救並與主一同往前以後,就要經歷十字架。這十字架要把天然的事與屬靈的事分開,把聖的事與俗的事分開,也把屬天的事與屬地的事分開。希伯來四章十二節告訴我們,活的話能將我們分開到一個地步,使我們的靈與魂分開。我也許說好話,或者作好事,但好話或者好事的源頭不是靈,乃是魂。就道德、倫理、或人的觀念說,這並沒有錯;但就屬靈說,源頭不是出於神,不是出於諸天。那不是出於靈的,乃是出於魂,出於地的。因此,我們需要進一步的分開:不僅分開光暗,也要分辨靈(上面的事)與魂(下面的事)。

你們有沒有注意,在創世記一章,除了第二天之外,每一天神在成就一些事以後,就看著說是好的。但是第二天沒有記這樣的話。那裏沒有說,神看著水與空氣說是好的。為甚麼?因為在空氣中滿了墮落的天使,在水中滿了鬼。你記得鬼的住處是在水裏。在第二天,有些東西實在是不好的:在空氣中有墮落的天使,在水裏有鬼。我們必須了解,一切出於我們的,即使是十字架所曾經分開的,還是不好的。一切出於我們的都是不好的。神不能說那是好的。

(六) 陸地與水分開 一9~10

在第二天以後是第三天,這是復活的日子。在第三天這復活的日子裏,在空氣以下,旱地露出來,為要生出生命。這是生出生命的第六個條件。在整本聖經中,海代表死亡,地代表基督自己。聖經告訴我們,當神工作了許多世代之後,至終海就不再有了。在撒但背叛並神審判原始的創造之後,在地上除了水以外,幾乎甚麼都沒有了。然後,神用那覆翼的靈、活的話、以及分開的光來恢復。第二天,空氣把眾水分開;第三天,神把空氣以下的水聚攏,使旱地露出來,為著產生生命。這意思是神作工在眾水上,要拘禁限制眾水。耶利米五章二十二節說,神劃了一條線來限制海水。今天神還在工作來消除海,因為在海裏有污鬼。海代表屬撒但的事,屬鬼魔的事。最終,當神工作完成時,海就不再有了;在新天新地裏只有地,沒有海,(啟二一1,)代表撒但國度主要部分的海,已經被除去了。讚美主!

旱地露出,是為著產生生命,生出生命。基督在第三天從死裏出來。祂在復活裏從死裏出來,就是要生出生命。阿利路亞!

雖然你已經得救,你裏面的黑暗還沒有被清除,水還沒有被分開、受拘限,死亡的事還沒有被限制。但是當你與主一同往前,你裏面的死水要逐漸被拘限、限制並清除。旱地要在你裏面升起,那就是基督,就是在復活裏的基督。彼前一章三節說,我們藉著基督的復活,已經重生了。沒有復活的基督,就不可能生出任何生命。

陸地與水分開了。陸地表徵生命,水表徵死亡。使陸地與水分開,意思是使生命與死亡分開。

當我們在主裏長大,我們就學會如何分辨光與黑暗,分別屬天的事與屬地的事,並分開生命與死亡。在我的說話裏,也許沒有一點黑暗和屬地的事,但我講的沒有生命。我缺了生命。也許我所說的都是真實的,也是正確的,沒有黑暗,也沒有屬地,可是卻滿了死亡。因此我必須禱告說,『主耶穌,求你驅除我裏面一切的死水,使旱地露出來,好產生生命。在我的說話裏不該有黑暗的事物,不該有屬地的事物,也不該有死亡的事物;在我的說話裏,必須有產生生命的旱地。』

在你的家庭生活裏也許一點不黑暗,一點不屬世,但也一點沒有生命。當人進到你的家裏,人看不見黑暗或屬世的事物,但也看不見活的事物;他所能看到的只有死亡。我盼望當我來看你的時候,每件事都滿了生命。基督這旱地就顯在你的家中。祂在你家中被顯明,產生生命。

在旱地上沒有黑暗,沒有死水。我們只有充滿各樣生命的旱地。所以我再說,創世記向我們啟示的,完全是生命的事。


第四篇 神的恢復與進一步的創造(二)─過程

在前一篇信息中我們看過六點,包含三個來了和三個分開。靈來了,神的話來了,以及光來了。結果是三個分開:光暗分開,上下的水分開,旱地與死水分開。由於這三個分開,旱地在第三天,就是復活之日,從死水中露出來了。主耶穌就是從死水中出來的旱地。祂復活了,好重生我們。

在舊約,陸地豫表作生出生命之源頭的基督。這陸地埋在死水裏,第三天重新顯出來。就如舊約的記載所啟示,每種生命都產自這陸地:植物的生命,動物的生命,甚至人的生命。人是用地上的塵土造作的。這豫表每種生命都來自基督。

人類墮落後,在挪亞的時代裏,地再度被死水淹埋。(創七17~24。)這表徵人與基督隔絕了。人類斷絕了對這美地的享受。此後地又得以恢復。(創八13~17,22。)地得恢復以後,一直到巴別的時候,人更深一步墮落,而且全人類起來背叛神。(創十一1~9。)於是神呼召一個以亞伯拉罕為祖先的族類出來,進入高地,就是迦南美地。(創十二1,5,7。)這美地也是表徵基督。亞伯拉罕蒙召從巴別出來,進入美地。我們已經蒙召從背叛出來,進入基督,就是我們的美地。(林前一9。)如今這美地是我們的,豫備好產生生命。

(七) 生出植物生命

地上的植物生命生出了。最低等的生命,沒有意識的生命,產生了。(創一11~13,比可四8,何十四5~7。)這是生命的生出,在第三天,陸地從死水露出之後發生的。那時並沒有生命的長大,只有最低形態,無意識的生命。我們若對草木說話,草不能領會,木也不會反應,因為牠們沒有感覺,沒有意識。牠們沒有感情、思想、或意志,因為牠們是沒有任何意識的生命。這是最低的生命。

當我們接受基督到我們裏面,基督就在我們裏面從死水裏顯出來了。我們現在有了生命,就是生命的生出。我們得救了,我們有生命了。我們得救時,就接受了生命,但在我們裏面的生命還是非常低的。這在創世記的記載中由草的生命、菜蔬的生命、以及果樹的生命所表徵。

就是植物的生命也有三等級:草是最低等的植物生命,結種子的菜蔬比較高等,結果子的樹木更高一等。我們若是讀創世記一章二十九到三十節,會看見神將菜蔬與果樹供人作食物,又將草供走獸和牲畜作食物。

當你成為基督徒時,你接受了生命,但在你裏面的生命還是非常低。也許在你裏面的生命就像草:是生命,也長大,卻是最低等的生命。就是與別的植物生命比較,草也是很低等的。雖然上週你也許像草,但今天你長大了,成為結種子的菜蔬。我盼望再過兩個月,你會成為結果子的樹木。你要將自己比作甚麼?比作草、菜蔬、還是樹木?假定主自己問你:『你如何?你像草還是像菜蔬?或是像樹木?』今天也許你是菜蔬,但過一陣也許你會像結果子的樹木。但是當你成為樹木時,不要滿意,這不是一章末了的一節,這只是在第三天發生的事。

(八) 出現光體

在第四天,沒有生命的長大,但是出現了更強、更結實的光體。(創一14~17。)雖然第一天光已經來了,但不是那麼結實,不是那麼強。在第四天不只光來了,也有光體:太陽、月亮和眾星。這些光更強、更結實、也更便利。這是生命長大的第一個條件。

假定你不只是草或菜蔬,也是樹木,這時你要接受更多的光。雖然你已經有了第一天的光,你需要在第四天再有些事情發生。你需要接受更高的光,更完全的光,更豐富、更強、也更便利的光。約壹一章五到七節告訴我們,我們在得救之後,需要更多的光,需要在光中行。

創世記一章十四至十九節講到光,不是隨便講的,乃是很確定的講到太陽、月亮以及眾星。在豫表上,太陽豫表基督,基督是我們的太陽。瑪拉基四章二節說,基督是公義的日頭,其光線有醫治之能。祂的照耀就是光線,在這照耀裏有醫治。本節下半告訴我們,我們必在基督的照耀下長大。還有,路加一章七十八至七十九節說,基督是我們的黎明,是我們清晨的日光。阿利路亞!主耶穌是我們的太陽,祂是那照在死亡的境域和陰影中之人的『大光。』(太四16。)

主也將得勝的聖徒比作太陽。(太十三43。)他們是這樣與主成為一,有一天他們也要像主一樣,發光如同太陽。

那麼月亮是誰?月亮是召會。雖然我們很難從聖經找出一節指明月亮是召會,然而,我們說月亮指召會是有根據的。你們記得約瑟所夢見的太陽、月亮、和十一顆星。(創三七9~11。)太陽是指他的父親,月亮是指他的母親,眾星是指他的眾弟兄。根據這事實,我們可以說,召會是基督的新婦,妻子,可用月亮作豫表。今天召會就是月亮。月亮是甚麼?月亮這物體本身沒有光,卻能返照光。召會本身沒有光。但是,阿利路亞!召會被造乃是為返照基督的光。再者,月亮只能在夜間返照光。今天在召會時代,正是夜間。你看看世界是多麼黑暗!雖然召會確是在黑夜,(地方召會是這黑夜中發光的燈臺─啟一20,)她卻能返照基督的光。然而,召會(像月亮一樣)時常上下起伏不定,有時是滿月,有時是半月,或是新月。再者,沒有月亮的時候,眾星就照耀。阿利路亞!

我們不單有日、月,還有眾星。不只有基督、召會,還有所有得勝的聖徒。但以理十二章三節說,『那使多人歸義的,必發光如星。』我們若要幫助人得救,使人從黑暗轉向光,使背道者得著恢復,我們就必須是發光的星。啟示錄一章二十節說,眾召會是黑暗中發光的燈臺,眾使者(眾召會中的活肢體)是發光的星。主也說聖徒是世上的光。(太五14。)保羅說,聖徒『好像發光之體顯在世界裏。』 (腓二15。)

當我們的生命從草長到樹木,我們不該滿意,因為那只是第三天,不是終局。我們必須往前到第四天,享受基督作升起的日頭,享受召會作明月,並享受許多美好聖徒作發亮的星,好叫我們在生命裏長大。

月亮若不照耀,並不表示沒有月亮了,月亮還在。照樣,不要說召會沒有了,召會還在。問題是召會似乎有了遮蔽,並且與太陽的關係不大對了,因此不能返照甚麼光。雖然召會可能有問題,但召會還在。

當召會出了問題,那就是眾星發光的時候。我們許多人都必須是發亮的星。我們都需要接觸基督,接觸召會,並接觸發光的聖徒們。我們該接觸許多美好的聖徒。當你遇見一位活的弟兄或活的姊妹,你來到他們面前,你不覺得是在一種照耀之下麼?這就是光,這光能幫助我們在生命中長大。

(九) 有了管理

神在第四天所造的光體,是設立來藉著照耀『管理晝夜』的。(創一l8上。)光體不只發光,也藉著照耀來管理。那裏有發光,那裏就有管理。黑暗帶來混亂,而光規律一切。為著生命的長大,我們需要第四天光體的管理和規律。

第四天的光體也『分別明暗。』(創一l8下。)我們在第三篇信息中看見,光暗已經分開了。(創一4。)現在第四天光體照耀的管理,加強了這個分別。為著生命的長大,我們需要光體的管理,和分別的加強。這是生命長大的第二個條件。

(十) 生出水中的活物

到第五天,具有最低意識的較低生命滋生了。(創一20~22。)雖然每種型態的動物生命都有某種程度的意識,但有的生命較高等,有的較低等。首先說到的是魚,這是意識最低的動物生命。這經驗我們都有。譬如有些金魚在水中游動,我們一走近,牠們就害怕的游開了。我們若撒些食物到水中,然後走開,那些魚就都回來了。這生命高於樹的生命,植物的生命;(結四七7,9;)雖然還不很高,但是比較高了。這是生命長大的頭一步。

海裏的魚是生活在鹽水中。通常鹽水是不長東西的,鹽水會殺死生命。然而,魚能在鹽水中生活。水會鹹,但魚絕不會鹹,除非牠死了。這是很有意義的事。

全人類。整個人類社會,正如一個大鹽海,但我們基督徒還能很活。我們能活,並且活在這樣的社會中,不被這社會感染。然而我們一旦死了,我們就變鹹了。有些地方的人習慣喫鹹魚,他們先將魚殺了,再放在鹽裏,就把魚醃鹹了。魚還活著的時候,鹽對牠們沒有辦法,牠們能生存在鹹水裏,這真是奇妙!我們這些有基督生命的基督徒,能生存在這黑暗、敗壞的社會中;然而,如果我們死了,我們就會變鹹了。今天,你若是活著的,你的同學要試誘你去看電影或吸毒,你會說,『不!』沒有甚麼能影響你。但你若是死的,你會被人帶去電影院,像羊被牽去宰殺。一旦被宰殺,你就死了,你會去吸毒,甚至吸海洛因。這樣,你就變成鹹的了。但是,阿利路亞!我們絕不會成為鹹的,因為我們有生命。生命能驅除死海裏各種的鹽。這生命能存活在任何死亡的光景中。在死亡的環境中,這生命還能存活。這是好的,但還有更好的。

(十一) 生出空中的活物

第五天,雀鳥,空中的飛鳥,在魚之後造出來了。(創一20~23。)這是具有較低意識的較高生命。鳥的生命比魚的生命高。魚能活在死水中,而鳥能超越死水。你成了『魚』之後,必須長大成『鳥。』當你的同學來對你說,『我們去看電影。』你能高飛,沒有人能摸著你─你是超越的。你不只能驅除鹽分,還能超越牠。

在創世記一章所題的每個項目,都有經節指明那是豫表。比方主耶穌對彼得說,他要作得人的漁夫。(太四19。)按這話,主耶穌把所有的人都比作海裏的魚。又有以賽亞四十章三十一節說,那等候耶和華的必如鷹展翅上騰,這是更高的生命。許多人都能作見證說,他們常常能展翅上騰。我們能活在任何光景裏。但只要再長大些,就不只能活在邪惡的環境中,還能超越那些環境。我們飛走,沒有甚麼能摸著我們。阿利路亞!好多次我都盼望自己是一隻鳥。有一天,我發現自己真的是一隻鳥,我是一隻有兩個大翅膀的老鷹。阿利路亞!老鷹能展翅上騰,超越這地上的阻撓、失望。太好了!我不是說些我所不知道的,或是聖經裏所沒有的。你去讀以賽亞四十章三十一節,我們可以作鷹,這是生命長大的第二步。這真是好,但還不彀。

(十二) 生出地上的活物

到第六天,有較高意識的更高生命生出了。(創一24~25。)這更高的生命能在地上完成一些事情。創世記四十九章九節說到獅子,把猶大比作能作許多事的獅子。撒上六章七節、十二節上,說到兩隻用來拖拉載著約櫃的車的母牛。這些經節表明走獸與牲畜都能在這地上有所作為。牠們的意識比魚高,甚至比鳥高,牠們能在這地上有所作為。這是生命長大的第三步。

我們有基督在裏面作生命,這生命從青草的層次長到菜蔬,從菜蔬長到樹木,然後又長到另一層次,就是動物的生命。在這層次上,先是魚,逐漸長成鳥,最後甚至長成牲畜,有更高、更強、也更有意識的生命。

我們必須認識我們對光的需要。第一天,我們有來自靈和話的光。當我們往前時,我們需要第四天的光。在第四天,光來自基督,來自召會,並來自發光的聖徒。由於我們是在基督、召會並發光聖徒的照耀之下,我們不只有生命的生出,還有生命的長大。第一天的光是為著生命的生出,第四天的光是為著生命的長大。第四天的光主要是直接從基督來的,也有從召會和發光的聖徒來的。在我們接受永遠的生命之後,我們若要在生命裏長大,首先必須接觸基督,第二要接觸召會,第三要接觸活的聖徒。當我們在這樣的照耀下,我們就是在長大的過程中。

關於這長大的過程,我不是講理論。我知道我說的是甚麼,因為我自己經過了這一切的階段。四十九年前我是一片青草,以後我從青草長成菜蔬,再後我成了一棵樹。過了一段時候,我是一條魚,能在任何邪惡的環境中生活。然後我達到一種地步,能輕易的在諸天裏展翅翱翔。無論是從母親,從肉身的兄弟,從妻子、兒女,甚至從靈裏的弟兄來的任何煩擾或逼迫、艱難、痛苦,我都能輕易的超越。這是真的。

許多時候你的妻子為難你。在你變成一隻鳥以前,你會留在那裏與她爭辯、頂嘴。一旦你變成一隻老鷹,妻子為難你時,你這鷹丈夫就飛開,展翅上騰,停留在空中觀察,直到妻子說『讚美主,』於是老鷹丈夫就飛回來了。從你的經歷,你能說出你在甚麼時候是魚,甚麼時候是鷹。你若還沒有這樣的經歷,我敢說有一天你會成為一隻老鷹。老鷹不用掙扎,難處來到時,牠就在空中展翅,難處很難抓住牠。當有苦難、痛苦、煩擾時,老鷹就飛上天空。這是真正的得勝,超越的得勝。你願意成為這樣的一隻老鷹麼?

然而,有時當我是老鷹時,我很容易飛開,主就對我說,『不要飛開,留下來作一隻牲畜。你需要作一隻母牛,產奶去餧養人,或者把他們當擔子來背負。你的妻子若是叫你為難,你不要飛開,要給她一點奶,餧養她,把她當擔子來背負。』

也許你的丈夫或妻子對你而言是死水,又鹹又殺死人。你若是一棵樹或菜蔬,當然會被殺死。但你若從植物長成魚,你就能活。過去我見過許多年輕人,在結婚以前真是好,然而一結婚他們就被殺死了。年輕的丈夫被年輕的妻子殺死了,年輕的妻子被年輕的丈夫殺死了。但我也見過一些親愛的聖徒,他們長成一條活魚,作妻子的不在乎她們的丈夫有多鹹,作丈夫的也不在乎他們的妻子有多鹹。他們一直活著。過一段時候,他們從魚的階段長大到老鷹的階段,每當他們有艱難,他們能輕易的超越。逐漸的,生命越長大,他們發覺飛開還不是更高的表現。他們覺察到需要留在地上,產一點奶給家人,並且把他們當擔子來背負。當你達到這地步,你親愛的妻子為難你,你不說甚麼,你只把她擺在肩上,把她當擔子來背負。當你的妻子與你爭論時,你扛著她說,『我把你背上天。』

在撒上六章有一輛載著耶和華約櫃的車。你需要負載約櫃一部分的重量。你需要作點事,在這地上有些作為,不要飛走。所謂的『屬天生活』並不是最高的生活。當你變得那麼屬天之後,你還必須回到地上。不要僅僅越長越高,還要長得能下來。

主耶穌原是神,但為著成就神的定旨,來到地上作一隻母牛。祂來犧牲自己,並來背負我們一切的重擔。每當人逼迫祂,祂就將逼迫者扛在肩上,並且說,『我要把你帶到天上。』這是怎樣的生命?太好了。

現在我們能看見,創世記一章裏的每一點都與生命有關。我請求你們將本篇所有的經節,和所包括的每一點,在禱告裏帶到主面前。『主,我有了生命。但是主,你知道我還需要第四天的光體。我已經有了第一天的光,但我還需要第四天的光體。主耶穌,我需要你作我的太陽,我需要直接的接觸你。我要天天在你的同在裏,我要在你的照耀之下。我也需要月亮─召會,並且我也需要眾星─得勝的聖徒,發光的聖徒,就是使多人歸義的人。我需要那些能使人從黑暗轉向光明的人。』你若肯接觸作太陽的主,接觸作月亮的召會,並接觸一些作發光之星的美好聖徒,你就有了第四天的光體。藉著這些光體,你會長大。你裏面生命的層次會從植物生命轉為動物生命。你會天天長大。然後你就能抵擋一切死亡的光景,也能超越每一種的反對、打岔或試誘。末了你會特意回到地上,行神的旨意。這太好了!

然而,這還不是具有最高意識的生命,不過是有較高意識的較高生命。我們還需要往前,直到第六天的末了部分。在下篇信息我們要看見,在第六天的末了部分,出現具有最高意識的生命,人的生命,就是彰顯神的形像,並且為神管治一切的生命。


第五篇 第四天的光(插進的話)

我們在研讀人的創造以前,需要插進一段,看看第四天的光的事。創世記一章記載,在復造的第一天,神吩咐光出來。第一天是有光的日子,那光可以稱作第一天的光。到了第四天,神進一步作一些與光有關的事,祂造了光體-太陽、月亮和眾星。聖經沒有告訴我們,第一天出現的是那一種光,我們也無須猜測。第一天的光不是很結實、剛強和確定。牠沒有特別的稱呼,只稱作『光。』但是,第四天的光體-太陽、月亮和眾星,乃是確定又結實,剛強且便利的。

我們若是注意創世記一章的記載,可以看見神的復造連同進一步的創造,是在六天之內完成的。這六天不是為著神原始的創造,神原始的創造是在創世記一章一節就成就了的。在創造之後,在一章二節發生了一次極大的變動,神進來審判那個宇宙。審判之後,經過一段很長的時間。然後,神來恢復並有進一步的創造,這恢復連同進一步的創造,是在六天之內完成的,可以分為兩段:頭三天是第一段,後三天是第二段。每段都開始於有光的日子。頭一天有第一天的光,第四天有第四天的光。在頭一天,神吩咐要有光;在第四天,祂復造了太陽、月亮和眾星。這是非常有意義的。

這兩個光的日子標明了神創造生命的開始。按照全本聖經的啟示,光是為著生命。我們再一次看見,神的創造完全是以生命為中心。神的一切創造和造作,都是以生命為中心,並且是為著生命,因此就需要光。光和生命總是走在一起。反之,黑暗和死總是走在一起。在神復造以前,黑暗覆蓋著死水,意思是黑暗和死乃是一。死是抽象的,人看不見,所以聖經用水表徵死;海洋的深淵乃是一幅死的圖畫。在神復造以前,只有兩樣東西-黑暗和死。

神是生命和光,正與死和黑暗相對。這位光的神絕不能容忍黑暗,所以祂來驅除;並且,這位生命的神也絕不能容忍死,所以祂來吞滅。當你讀經的時候,不要用科學的眼光,要用神的眼光。我們若從神的觀點讀聖經,每一行都會滿了光和生命,因為聖經乃是那是光、是生命之神聖者的記載。那位光和生命的神進來消除黑暗和死。

第一天,神吩咐光來,光就來了。接著,神將光暗分開,那分開就是對黑暗的限制。那光的神好像對黑暗說,『黑暗,聽我說,你已經橫行一段時候,並且已經佈滿整個宇宙。現在,我的光進來限制你,你只能在晚上橫行,白晝沒有你的立足之地了。我限制你,我把光從你分開。你絕不能再佔據整個宇宙,因為這宇宙至少要有一半時間屬於我。』阿利路亞!

這是好的,不過只有一半好。有一部分的黑暗還留著。神仍然在工作以消除這黑暗的部分,直到啟示錄二十一和二十二章,那裏有一個宣告:『在那裏原沒有黑夜。』(啟二一25下。)阿利路亞!有一天再也沒有黑夜了。

神在第一天限制了黑暗,同樣的原則,祂在第三天限制了死水。在耶利米五章二十二節,我們讀到神用沙-最小的石子-限制死水。神對死水說,『這是你的界限,你不得越過。』因此旱地露出來,使地和海分開了。在神復造的第一天之後,一半是光,一半是黑暗;在第三天之後,一半是地,一半是水。神仍然在作工要消除另一半的黑夜和另一半的死水。在新天新地裏,海就不再有了;(啟二一1;)在新耶路撒冷裏,也再沒有黑夜了。(啟二一25下,二二5。)這意思是黑暗和死二者,都要完全被消除。

請核對你自己。你有多少黑暗?你有多少死亡?你需要回答主。你若是在基督徒的生活中,不斷的在主的同在裏長大,有一天你就能告訴撒但:『撒但,我沒有黑夜,我的白晝是二十四小時。我沒有死水,在我整個基督徒的生活中,每一處、每一角落、每一條街都是旱地,海不再有了。』我們都必須這樣。

我們要這樣,就需要第四天的光。第一天的光只消除我們一半的黑暗和死,第四天的光體要帶我們到另一世界,那裏沒有黑夜也沒有海。

聖經一切的真理都像種子撒在創世記,特別是在第一章。創世記一章十四至十八節是全聖經所啟示之光的美妙種子。按照生命的原則,第四天的光不是為著生出生命,乃是為著生命的長大。第三天,也許是這一天的後半,在神吩咐旱地出現,地從死水露出以後,生命就生出了。那時有光、空氣和地,這些是生出生命三種必需的要素。旱地露出之後,植物的生命生出了。雖然神在第二天的末了並不高興-神沒有說『好。』但祂在第三天的末了看到光、空氣、旱地、以及一切植物的生命,必定感到高興。神看著青草、菜蔬和樹木,就說那是好的。在那時以前,地上並沒有受造的生命。

生命生出,是從植物的生命開始。那是最低的生命,具有最低意識的生命,不能行動,不能說話,也不能認識神。神可以對一株百合說一千次話,但百合不會回答祂,因為百合的生命太低了。雖然生命出來了,但牠需要長大。第四天的光乃是生命長大所需要的。第一天的光是為著生出生命;第四天的光是為著生命的長大。在第四天,結實的光豫備好了;此外沒有作別的工。

你們許多年輕人已經接受了第一天的光,但我很懷疑你們是否已經進入第四天的光。第四天的光和第一天的光不同。第一天的光是不確定的,第四天的光是確定的。現在我們需要來看,太陽、月亮和眾星在豫表中到底豫指甚麼。

1 太陽-基督和眾聖徒

太陽是指基督,也是指在國度裏發光像太陽的眾聖徒。瑪拉基四章二節說,基督是公義的日頭,祂的翅膀(即祂的光線)有醫治死亡之能。沒有祂的照耀,就有死亡;當祂的照耀出現時,死亡就得著醫治。路加一章七十八至七十九節說,基督的降生是人類真正的日出。馬太四章十六節告訴我們,當基督來到加利利海時,祂出現如同大光。那坐在黑暗中的百姓,看見了大光。光照著那些坐在死亡的境域和陰影中的人,那光就是耶穌。馬太十三章四十三節上半告訴我們,得勝的聖徒在要來的國度裏要發光如同太陽。雖然我們今天可能是一顆星,但是要發光如同太陽還太早。為著這事,我們必須等到復興之日。在國度裏,許多聖徒要發光如同太陽。今天基督是太陽,明天得勝的聖徒也是太陽。

2 月亮-召會

月亮是召會。在約瑟的夢裏,他的父親被比為太陽,母親被比為月亮,弟兄們被比為眾星。(創三七9。)召會是新婦,是基督的妻子。所以,月亮是召會的表徵。(參歌六10。)

啟示錄一章二十節告訴我們,地方召會是燈臺。人在夜間需要燈,在白晝就不需要。啟示錄一章二十節有力的證實,召會時代不是白晝,乃是夜間。召會作燈臺,是在黑夜發光。不過,燈臺本身並不發光,發光的是燈。七個燈臺是在啟示錄一章,七盞燈是在四章。七燈就是七靈。(啟四5。)召會是燈臺,那靈是托在燈臺上的燈。召會若缺了那靈,就是沒有光的燈臺。那樣,召會就是絆腳石。然而,燈臺帶著發光的燈就真是美妙。我們可能有召會作燈臺,但燈怎樣呢?我們需要燈。另一面有人也許說,『我有聖靈作燈,我不在乎燈臺。』你若這麼說,你就錯了。因為燈是在燈臺上。在今天召會的時代裏,若要有七靈的光,就必須有眾召會。七燈乃是在七個燈臺上。

召會時代是在夜間。在夜間,我們不能直接得著日光,就是基督的光。我們需要返照。我們需要月亮返照日光,我們需要召會返照基督的光。沒有召會,我們就很難看見基督的光。當我們來到召會,而召會不是月虧的時候,我們必定會接受到光。

根據歷史,召會有一段很長的時期是在月虧的光景裏。月虧的時候,乃是眾星發光的最好時機。當黑暗的世代,眾星就發光。路德馬丁是一顆星。在路德前後,有許多別的大星也發光,因為月亮虧缺了。兩個世紀以前,辛生鐸夫和所謂的摩爾維亞弟兄們實行召會生活,雖然他們的月亮並不是滿月,但至少是一彎弦月,題醒人召會在那裏。過了一個世紀,弟兄們在英國興起,弦月轉圓,幾乎成了滿月。人可以看見,非拉鐵非─召會─在那裏。不過,這種情形並沒有持續很久。俗話說,月盈必虧。從十九世紀末葉到二十世紀前葉的七十年間,我們看到一些星,如慕安得烈、賓路易師母和宣信等人。那段時期有眾星,但是沒有月亮-召會生活。月亮虧缺了,眾星在照耀著。

讚美主!今天我們若沒有滿月,至少也有很滿的弦月。我們在眾召會中不該盼望看到屬靈大漢。如果有屬靈大漢,這表示月虧了。只要月亮是漸滿的,增長的,眾星就不該這麼明顯。我不想作一顆大星,我只要作個小弟兄。我們有月亮時,就不太需要眾星了。

我們若在夜間去找太陽要光,就太傻了。太陽會對你說,『不要來找我,到我的返照那裏去。你若要來自於我的光,就到召會去,召會返照我的光。』我們必須記住,這是黑夜,白晝還未來到,我們需要召會。那靈是向眾召會說話:『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』(啟三22。)我們必須到眾召會去,間接得著太陽的光。

許多親愛的基督徒說,『我不喜歡召會,我只喜歡基督。』我敢擔保,誰說這話,誰就不會長大。說這樣話的人可能有第一天的光,但他們缺少第四天的光。你若去查對許多聖徒,他們會告訴你,乃是等到他們進入召會,他們纔長大。當我們真誠的把心轉向召會,我們就間接接受了基督正確的光照。

許多人能見證,每當我們因召會受煩擾,因而背棄召會的時候,我們就在完全的黑暗裏。你在夜間背對著月亮,你的臉就在黑暗裏。然而,只要我們轉向召會,並且與召會是一,光照立刻就來了。

有人也許說,我們太強調召會,把基督忽略了。但是,月亮豈能沒有太陽光而照耀?沒有基督,召會就沒有光。月亮在夜間的照耀不過是日光的返照,同樣,召會的光完全是基督的返照。那些談基督談得許多,卻沒有接觸正確召會的人,會發現很難得到真正又實際的光,使生命得以長大。為著生命的長大我們都需要月光,那是第四天之光的主要部分。我們越有召會生活,就越多得著基督,越多接受光,越多經歷生命的長大。

3 眾星─基督和眾聖徒

眾星是基督和眾聖徒。雖然基督是真太陽,但在這黑夜的世代,祂的出現並不是太陽。祂的照耀是作星,作明亮的晨星。(啟二二16下。)基督自己是星,一切得勝的聖徒也是星。彼後一章十九節告訴我們,要在確定的話上留意,直等到晨星,就是基督,在我們心裏出現的時候。啟示錄一章二十節不僅告訴我們,眾召會是燈臺,憑著那靈發光;並且告訴我們,使者,就是眾召會中領頭的,是發光的星。但以理十二章三節說,那使多人歸義的,必發光如星。馬太五章十四節說,信徒今天是世上的光。腓立比二章十五節也說,『你們在其中好像發光之體顯在世界裏。』這些經文全都指明,凡在正確的路上,並有正當立場的聖徒,就是星。

4 管理而分辨

第四天的光是為著管理而分辨。分辨乃是來自光。沒有第四天的光,就很難分辨甚麼。為著生命的長大,我們都需要這種分辨。年輕人需要分辨那裏可以去,那裏不可以去;甚麼該說,甚麼不該說;甚麼該作,甚麼不該作;甚麼是出於神的,甚麼是出於撒但的;甚麼是在靈裏,甚麼是在魂裏。連讀初中的少年人對於同學們也需要分辨,那些同學可以接觸,那些同學絕不可以碰。

分辨是來自光。光照耀的時候,牠就管理。我若在一間沒有光的房間裏,我就會摔跤。沒有光就沒有方向,沒有管理,沒有分辨。反之,我若在光的照耀下,就能分辨該走那條路。

你們這些初中的學生,在學校裏和所有別的學生都不同,因為你們是白晝之子,但別人仍在黑暗裏。當你和老師說話的時候,你知道該說甚麼。你有辨別力。父母照顧兒女,最好的方法就是把他們擺在主手裏,使他們得著光,那光就成為他們的管理。這種光的管理要給孩子們最好的辨別力,他們絕不會受引誘去吸毒。分辨乃是最大的保護。

我再說,這分辨是來自照耀,而光的照耀就是管理。你若好好讀禱創世記一章十四、十六、十八節,以弗所五章八至十一、十三至十四節,把這幾節接受到裏面,讓這些話光照你,你就知道甚麼必須指責,甚麼必須贊同;甚麼應該接受,甚麼應該拒絕。還有,約壹一章五至七節也是很好的一處,告訴我們:神就是光,我們若是與祂有交通,我們就在光中;並且,當我們在光中行,我們就知道黑暗和光的不同。我們有帶著分辨的管理。

5 作記號-主要的為著行動

太陽、月亮和星辰乃是記號,這些記號主要的是為著行動。古時,水手航行是根據星辰;今天,我們開車是根據交通標誌。因此,記號乃是為著行動。

法利賽人和撒都該人找主耶穌,請祂從天上顯個神蹟(原文與記號同字)給他們看。(太十六1~4。)主說,『愚昧的人哪!你們知道天上的氣色,黃昏天發紅,你們就說天必要晴;早晨天發紅,變陰暗,你們就說,今日要有風雨。你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時期的記號。我就是記號─我就像約拿一樣。你們看不見記號,是因為你們沒有光。』門徒在橄欖山上也問主,關於祂來臨的兆頭(原文與記號同字),這世代終結的兆頭。(太二四3。)

我們不僅有這些經文,並且在啟示錄十二章一節有宇宙中最大的異象(原文與記號同字),就是關於一個有日頭、月亮和眾星之婦人的異象。我們有這作為大記號的婦人,為要在宇宙中有正確的行動。這婦人與召會有關。我不說這婦人就是召會,我說召會是這婦人的一大部分。我們若要在這宇宙中有行動、行事、作為,就必須認識這婦人。

這女人源自創世記三章。聖經是一本說到女人的書。撒但乃是藉著一個女人進入人類,主耶穌也是藉著一個女人進入人類。至終,聖經完成於新耶路撒冷,新耶路撒冷也是一個女人,她是基督的新婦。阿利路亞!我們都要成為那婦人的一部分。所以,我們都必須認識啟示錄十二章裏的婦人。她是聖經的女人,貫串全聖經的宇宙女人。嚴格說來,她開始於創世記二章的夏娃,而不是開始於三章,然後從創世記二章往前到啟示錄二十二章。你若認識這女人,你就認識記號。她是十分顯著的記號,叫神的子民知道該不該繼續往前或者該停止。許多基督徒因為缺了這女人,就不知道該怎麼辦,沒有路往前。我們需要一個記號,一個來自第四天的光的記號。

6 節令─月亮所定,主要的為著長大

記號是為著行動,節令是為著生長。主耶穌所說關於莊稼的話,表明節令是為著生長。(約四35。)傳道書三章一至八節告訴我們,栽種有時,拔出所栽種的也有時,這些就是節令。節令是為著生長。你若是農夫,就必須知道節令。你會在冬天撒種,或者在夏天休息麼?節令告訴我們,甚麼時候該犁田,甚麼時候該撒種,甚麼時候該收割,甚麼時候該休息。啟示錄二十二章二節說,生命樹每月都結果子。節令是按月分定的,而月分是由月亮定的。

關於這事,我們需要讀幾處利未記的經文。(利二三2,5-6,15-16,24,27,34,39,41。)這幾節告訴我們,每年的正月百姓有節期。節期也與節令有關。正月的節期是逾越節,接著是無酵節,然後是初熟節,再後是七七節,也稱五旬節。這四個節期都是在上半年。然後,七月一日是吹號節,七月十日是贖罪節,還有七月十五日是住棚節。以上七個節期全是按月分守的。');

不用一段時間來生長,就絕不能有節期;若沒有生長,拿甚麼來過節?節期的時候,以色列人帶著他們的豐富-牛、羊、葡萄,一切來自生長的出產。特別住棚節,乃是一個享受收成的節期。神說,我們必須一同在祂面前享受收成,那就是節期。節期乃是生長的結果,而生長與月亮-召會-很有關係。我們若沒有召會,就缺了節期的要素。很少基督徒有節期,因為他們沒有月亮;他們沒有完滿的享受基督作節期,因為他們沒有召會。為著生長和過節,我們需要召會來定節令。

民數記二十八章十一節說到月朔,二十九章六節說到關於月分的事。(在月朔的,原文意每月的。)這兩處是關於月分的。

耶利米八章七節說到鸛鳥知道來去的定期,也說到斑鳩、燕子與白鶴,牠們都知道牠們的時令、季節。耶和華說,祂的百姓沒有節令。這就是今天的光景。基督徒沒有夏季,也沒有春季;他們沒有上弦月、下弦月或任何月。他們沒有節令,沒有春夏秋冬;這意思就是天天都一樣。所以他們無法生長,也沒有節期。這都是因為他們缺了第四天的光。

不過,一旦我們在正當的召會生活裏,召會會定出月分,月分會產生節令,節令會給我們節期。我們就會有一切的節期。

7 日子─地球自轉所定,為著新的開始

日子和年歲都與太陽有關。地球有兩種運行與太陽有關-日周轉和年周轉。日周轉叫作自轉;年周轉叫作公轉。我們都知道,地球自轉造成一日,地球公轉造成一年。『日子』(創一14下)這辭表示地球不斷的旋轉以產生新的開始。阿利路亞!每天都是新的開始,因為每天都有日出,每天都有破曉。基督作太陽,天天給我們新的開始。每早晨,晨更必須是我們的破曉,使晨星在我們裏面升起,作一天新的開始。

民數記二十八章三至四節說,我們每早晨必須獻燔祭。每天都是新的開始。耶利米哀歌三章二十二至二十三節說,耶和華的慈愛和憐憫,每早晨都是新的。帖前五章四至八節說,我們不是黑夜之子,乃是白晝之子。

8 年歲-地球公轉所定,為著更大的開始

每年繞日的公轉,產生更大的開始。這真是美妙。我們在基督裏,也在召會裏,所以我們有太陽和月亮給我們節令、日子和年歲。

以色列人出埃及的時候,耶和華曉諭他們那是新年之首。(出十二2。)我們得救的時候,那也是新年,就是我們重生之年的開始,這重生乃是我們一生中真正的公轉。我的第一次公轉是在一九二五年,就是我得救那年。第二次是在一九三一年,就是得復興那年。不到一年之後,一九三二年七月,我有另一次公轉─我看見了召會。那大大改變了我整個基督徒的生活。除了這些,在我基督徒的生活裏,還有許多別的新年。年復一年,基督作我們的真太陽,給我們新的開始。

沒有節令、日子、年歲,作物就不能生長。一切的作物都是藉著第四天的光生長的。一面說,我們是神的作物;另一面說,我們是神的田地。我們需要月亮為我們定節令,也需要太陽定日子和年歲。

創世記八章十三節告訴我們,挪亞是在正月初一日回到陸地。他在頭一月的頭一日有了新的開始,他在新地上有了新的開始。出埃及四十章二節、十七節告訴我們,帳幕是在正月初一日立起來的,那是另一個新的開始。為甚麼神不曉諭百姓在四月二十九日把會幕立起來,卻要在正月初一日?這乃是為著新的開始。代下二十九章十七節和以西結四十五章十八節都告訴我們,百姓潔淨聖殿是在正月初一日。根據以斯拉七章九節,從巴比倫返回是在正月初一日起程。每一個基督徒都需要這四個新的開始:來到新地,立起神的會幕,潔淨神的殿,並從被擄歸回。這些都是基督徒生活中新的開始,為著在基督裏的長大,並且這些必是在正月初一日。

9 基督的影兒

一切的日子、記號、節令和年歲都是影兒,基督纔是實際。(西二16~17。)基督是聖日,基督是月朔,基督是安息日,基督是一年之始,基督是一切。基督是你的新開始-較大的開始是年,較小的開始是日。基督乃是月朔。

10 光加強

當千年國的時候,國度的時代,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一樣。(賽三十26。)神的靈加強為七靈;太陽加強為七倍的日光。這要發生在國度時代,就是神醫治祂百姓的復興時期。不過,今天我們可以有豫嘗。對於有些聖徒,月亮和太陽一樣的明亮。對於我,召會生活正像太陽,比普通的月光強多了。我有明亮的月亮,明亮如日光,並且太陽有七倍加強的日光。

11 最終不再有黑夜

在新耶路撒冷不再有黑夜。(啟二一23,25下,二二5。)那城內不需要日光、月光或任何燈光,因為三一神要作光。我們仔細讀啟示錄,會看見在新耶路撒冷城外,仍然有白晝和黑夜,但是在城內卻不再有黑夜。我們有三一神作完全、獨一的光照耀我們,那時白晝要有二十四小時之久。

不過,今天我們需要第四天的光,特別是需要月亮和星辰以返照太陽的光。這是我們長大的路。關於你們的長大,我盼望主對你們說話,好叫你們隨著第四天的光而有生命的長大。第一天的光適合生出生命,適合你們的重生。但是,為著生命的長大,你們需要第四天的光。


第六篇 神的恢復與進一步的創造(三)-目的

在本篇信息中,我們要來思想人類生命的創造;這生命乃是帶有最高知覺的更高生命。因為前篇信息是一段插進的話,我們現在繼續來研究,神復造和進一步創造的過程。

(十三) 神格的會議

創世記一章二十六節啟示出一個由神格所舉行,在神格之間的會議。我們說『在神格之間,』因為神是三一的。用人的字眼,我們可以說在神格中有三個身位,一位神有三個身位。我不能解釋這個,我只能說神是三一的,是一位神具有三個身位。這裏有一個會議是由神格中三個身位所舉行的,並且作了一個決定。這次會議及其決定引進了生命的成熟。神在第六天前半創造了牲畜、野獸和爬物以後,祂沒有立刻繼續造人。反之,祂先開一個會議討論這事。創世記一章二十六節說,『神說,我們要…造人。』我們若仔細讀這一節,就能看見這好像是一次會議。神說,『我們要…。』神是一位,然而代名詞卻是『我們。』這證明神是三一的。並且這裏不說,『我要…造。』而說,『我們要…造,』『我們要…造』這辭的意思是讓我們有點交通,有點商議。你也許認為我推論得太多了。不過,在聖經裏『我們要…』這句話,的確含有商議的意思。

在神創造了前面生命的各項之後,神還需要創造人,作為最高的受造生命,照著祂的形像,按著祂的樣式來彰顯祂自己。要完成這件工作,需要三一神,父、子、靈在人身上作工。這在整本聖經以下各卷書裏得到充分的證明。

在這一點之前,我們已經看過了生命的八個項目。不要忘記這個。神在第三天的末了,在第四天的光以前,創造了青草、菜蔬、樹木。在第四天的光之後,祂在第五天創造了魚和鳥。在第六天的前半,神創造了牲畜,以牛為代表;野獸,以獅子為代表;以及爬物。因此就有了三項植物的生命和五項動物的生命。在我們看,似乎全地都充滿了生命。不過,還沒有生命的成熟。

在這地上生命的成熟是人的生命。甚至在六千年後的今天,地上還沒有生命能超越人的生命。不要小看你自己。你非常高,比青草高,比菜蔬和樹木高,比牲畜、野獸、爬物高。你是最高的受造生命。沒有人,就沒有生命的成熟。因此三一神開了一次會,引進了生命的成熟。三一神決定創造最高的受造生命。

(十四) 生出作中心的人

作中心的人生出了,他是有最高知覺的更高生命。這是生命的成熟,有神的形像,能彀為神施行管治。在這地上,人是中心。我們前面已經指出,諸天是為著地,地是為著人。凡是在天空的-陽光、雨水和空氣-都是為著地上生命的長大。沒有陽光、雨水和空氣,地上不可能有生命。所以,諸天是為著這地;這地連同各類的生命是為著人。我們都知道,礦物是為著植物,植物是為著動物,植物和動物又都是為著人,而人是為著神的。因此人是中心。

諸天立定了,地也豫備好了,萬事為著人的生存都豫備好了。讚美主!神不是先創造人,然後要人等待,等祂為人立定諸天,豫備地。相反的,神是立好了諸天,豫備了地,把一切都豫備好了,纔叫人來到。末後,神纔創造人。人列在末後,然而,人過去是中心,如今仍是中心。

這正像東方習俗的結婚。在這樣的結婚中,新郎豫備了一切,最後新娘纔來到。不是新娘先來,等著新郎豫備一切;乃是一切都豫備好了之後,新娘纔來到。同樣的,全地是神婚娶的場地,神已經為祂的婚娶豫備了一切。新娘是誰?新娘是人。

人是一切受造生命的成熟;沒有人,就沒有成熟。看看草,又綠又嫩,不過缺少形態,缺少外表;牠沒有臉孔。菜蔬,包括玉米和小麥,在形態上較為發展,不過還是沒有臉孔。樹是更大了,結出果子和種子來,不過全都沒有臉孔來彰顯自己。在這三層次的植物生命之後,有了魚─第一層次的動物生命。魚有臉,有兩個眼晴,不過魚的頭不是清楚分別出來的,魚沒有頸項。鳥呢,有明顯的臉和頸項。鳥有眼睛、耳朵和一個小嘴,有點近乎人的臉。牲畜就如馬和牛,牠們的臉都像人的臉。接著牲畜,就是野獸,尤其是獅子。獅子的臉很接近人的臉。雖然達爾文愚昧的說,人是猴子的後代,不過有許多野獸的臉像人的臉,那確是真的。然而,不管鳥、牲畜、野獸、鷹、牛、羊的臉多像人的臉,牠們不是人。牠們有所缺,牠們較低級。牠們不是受造生命的成熟。

以西結一章五節、十節說到四活物,這四活物看起來像人。每一個活物有四個臉,人的臉在前,獅的臉在右,牛的臉在左,還有鷹的臉在後。鷹的臉在後,因為鷹的臉不太像人的臉。獅的臉和牛的臉與人的臉很近,不過人的臉是最高級的。因此,人的生命是一切受造生命的成熟,能彰顯神並施行神的管治。

關於人的生命最顯著、最奇妙的事,乃是他的知覺。我們的確有最高的知覺。我們的知覺要比魚、鷹、牛、獅的為高。就著知覺而論,人的生命是最高的。我們要喊:『阿利路亞!』在這宇宙中,在這地上,人生出來了。人造出來了,具有帶著最高知覺的生命,能彰顯神,代表神的生命。這真是美妙!人的創造是這樣的重要,以致三一神在造人之前先開會議。天空已經復造好了,諸天已經為著地的緣故立定了。旱地也露出來了,為著生出植物生命、動物生命和人的生命。看看天空,有太陽、月亮、星宿、雨水和空氣。看看地,有青草、菜蔬和樹木。空中有飛鳥,水裏有魚,地上有牲畜、野獸和爬物。而人是這一切的中心來彰顯神,代表神。在神創造人以後,祂安息了,祂滿足了。

b 中心點

我們現在來到神復造和進一步創造的中心點。

(一) 恢復地

神需要恢復地為著生出生命並管治。(創一9,26,28。)只要地仍在死水之下,就不可能生出生命或有管治。為著要有這兩件事,地就需要被恢復。

(二) 得著人

第二個中心點是要得著人作神自己的彰顯,並且對付神的仇敵。(創一26~28。)以後我們還要來看這一點。

(三) 生出生命

第三個中心點是生出生命。為了有能力彰顯神,並為神管理,這是必需的。要記住這三個中心點:恢復地,得著人並生出生命。雖然神所創造之物極其眾多,但在創世記一章、二章的記載裏,只題到生命的事,以及與生命有關的項目,因為神的復造和進一步的創造是以生命為中心。神一切的創造都是以生命為中心。祂恢復地,創造人,生出各種的生命,乃是為著彰顯祂自己並對付祂的仇敵。

c 目的

現在我們來看神復造和進一步創造的目的。這是極其重要的。

(一) 得著人來彰顯神

神復造和進一步創造的主要目的是要得著人,一個團體人,來彰顯神。(創一26~27。)神所創造的人是一個團體人。神並沒有創造許多人。神在亞當這一個人裏面集體的創造了人類。神創造了亞當,而亞當是一個團體人,集體人。在亞當被造時,我們都被造了。如果你今年三十歲,不要說你是三十年前被造的。你是三十年前出生的,但你是六千年前被造的。雖然我可能比你早生四十年,我們卻是同時被造的。在亞當被造時,我們都被造了,因為我們都集體的在亞當裏被造了。我們都包含在亞當裏。神並沒有創造單個的人,乃是創造一個團體的人來彰顯祂自己。在二十六節神說『使他們』─只有一個人,但代名詞是『他們,』這證明這個人是一個團體人。在這節裏,『我們』這代名詞如何表明神是三一的,『他們』這代名詞也照樣表明人是團體的。神照著祂自己的形像,按著祂的樣式,創造了這樣一個團體人,使人能以彰顯神自己。

(1) 裏面有神的形像

創世記一章二十六節說,『神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。』這裏我們看見兩件事─形像和樣式。所有優秀的聖經讀者都同意,形像是指裏面的東西,樣式是指外面的東西。我們都有一些裏面的東西-心智、意志和情感,也有外面的樣式,就是身體的形狀。

(a) 神的像是基督

林後四章四節和歌羅西一章十五節都說,神的像是基督。基督是那不能看見之神的像。神是看不見的,然而祂有一個像。看不見的神有一個看得見的像。從來沒有人看見神,基督卻將祂表明出來。(約一18。)我們都或多或少見過基督。彼得見過祂,約翰見過祂。在主復活後,五百多位弟兄同時看見祂。(林前十五6。)祂真是神的像。希伯來一章三節說到,基督是神身位的印像。

(b) 人是照著基督的形像造的

人是按著神的形像造的,而神的形像是基督,所以人是照著基督的形像造的。在創世記一章二十六節神說,『我們要照著我們的形像…造人,』二十七節卻說,神照著祂的形像造人。當然這裏『祂的形像,』意思就是基督的形像。所以人是照著基督的形像造的。

(c) 亞當是基督的豫像

羅馬五章十四節說,亞當這個首先的人,是基督的豫像,豫表。如果我們為某人拍一張照片,這張照片就是那人的豫像或豫表。亞當是基督的照片。基督是神的形像,而亞當是基督的照片。照片如何是某個形像的彰顯,照樣,人的被造是為作神形像的彰顯,神這形像就是基督。

我可以用手套來作說明。手套是照著手的形像和形狀造的。手和手套都有五個手指。手套是照著手的形像造的,為著手能穿進手套裏。手充滿了手套,手套就彰顯手。為甚麼人是照著基督的形像造的呢?因為神的心意是要基督進到人裏面,藉著人得著彰顯。羅馬九章二十一、二十三節清楚告訴我們,人被造是一個器皿,就是一個容器。人不是刀子、錘子,或是甚麼工具。人是器皿,容器。羅馬九章二十一,二十三節更說,人被造是貴重的器皿,以盛裝神,盛裝神的榮耀。林後四章七節說,我們有這寶貝在瓦器裏。這瓦器像手套:有一天手進來了,內容進到容器裏來了。我們只是盛裝基督的器皿。

(d) 基督是照著人的樣式造作成的

有一天,基督來是照著人的樣式造作成的。(腓二6 ~8。)人是照著基督的形像造作的,而基督是照著人的樣式造作的,這不是很奇妙麼?到底是誰照著誰呢?這是相互的。人是照著基督造的,而基督是照著人的樣式造的,使人能藉著祂的死和復活得著神的生命。這是個奧祕,卻是事實。阿利路亞!我們都得著了這生命。

(e) 人能變化並模成基督的形像

因為我們有這神聖的生命,我們就能變化並模成基督的形像。(林後三18,羅八29。)這裏有兩件事-變化和模成。變化是裏面的,模成是外面的。

我們有心智、情感和意志,這些是照著基督造的。毫無疑問,基督有最好的心智,最好的意志和最好的情感。我們的心智、意志和情感不是很真實。再想想看手和手套的例子,人的手有一個拇指和四個指頭,手套也有一個拇指和四個指頭。我們不能說手套的拇指不是拇指,然而和真的拇指相比,卻有很大的差別。我們的心智和基督的心智相比,就像手套的空拇指,基督的心智就像人手的真拇指。我們有智慧,但我們的智慧也像空拇指,而基督的智慧就像真拇指。然而有一天,真拇指進到手套的拇指裏來,兩個拇指就成為一個了!一個是外表,是彰顯;一個是實際,是內容。我們的智慧只是基督智慧的容器,基督智慧的彰顯。你有愛麼?是的,我們都有愛,但我們的愛像空手套。我對作妻子的說,不要盼望從你丈夫得到愛。即使你的丈夫愛你,那個愛也是空的。讚美主,那是空的!因為是空的,所以基督的愛能進來。

然而事情不是一直那麼容易。為著讓基督的愛進到我們裏面來,可能要有一些對付。手套的手指可能扭轉彎曲,攔阻手伸進來。同樣,我們需要一些對付,好使基督的愛能進到我們裏面。有一天,基督的愛進到丈夫虛空的愛裏,那時你就要藉著丈夫虛空的愛享受真實的愛,就是基督的愛。讚美主!

我們一切的所有、所是和所能,都只是個空殼子,最好用來作容器,盛裝基督一切的所是、所有和所能。

基督是在我們的裏面。基督的生命不斷的在我們裏面作變化的工作。我們的愛,我們的情感,和我們的思想都不彀。我們天然的所有,沒有一樣是彀的,因為都是虛空有限的。基督的素質和成分必須進到我們一切的所是裏。基督的智慧必須進入我們虛空的智慧裏,賜給我們基督的心思。(腓二5。)我們的心思必須是一個容器,來為著基督的心思;基督的心思必須充滿我們的心思。然後,我們的心思就要變化成為基督的形像。林後三章十八節說,我們都以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光,就變化成為與祂同樣的形像。這是裏面的變化。這裏面的變化也要成為外面的模成。我們要模成神兒子的形像。(羅八29。)

(f) 我們的身體要改變形狀,同形於基督榮耀的身體

我們都是照著基督造的。有一天基督在我們的樣式裏來到。我們接受祂,祂就進到我們裏面。這位基督現今在我們裏面作變化的工作,不只把我們變化成祂的形像,也把我們模成祂自己的形狀。至終,祂要來使我們外面的身體改變形狀,同形於祂榮耀的身體。(腓三21。)那時我們就要完滿的、完全的、終極的與祂相像。(約壹三2下。)當祂看自己,祂要說,『你們所有人都像我。』當我們看自己,我們要對主耶穌說,『我們都像你,你也像我們。』沒有甚麼兩樣。我們都要像基督,基督也要完全像我們。基督和我們,我們和基督─都有一樣的形像、一樣的樣式。這就是神創造人來彰顯祂自己的定旨。一面說來,人的創造已經完成了,但變化的過程卻繼續著。我們現今乃是在變化的過程中,等候祂的回來。

(2) 外面有神的樣式

人的被造不只裏面照著神的形像,外面也按著神的樣式。在創造裏,一切別的項目都是『各從其類;』然而人卻不是從人的一類,乃是按著神的樣式。形像如何是指神裏面的所是,照樣,樣式必是指神外面的形狀。

神和人之間的關係是個奧祕。聖經一面說神是看不見的,另一面卻說,甚至在主耶穌成肉體成為人以前,在舊約的時候,祂就有幾次顯現為人。基督有幾次都以人身體的形狀出現。當亞伯拉罕坐在帳棚門口,他看見三個人來了,(創十八2上,)這是耶和華和兩位天使向他顯現。亞伯拉罕邀請這三人進入他的帳棚,伺候他們一頓大餐。他們都和他同喫。神和亞伯拉罕同喫,而且他們有透切的交談。這就是為甚麼亞伯拉罕稱為神的朋友。(雅二23。)我們若讀創世記十八章,會發現這是一個朋友交通的記載。神是亞伯拉罕的朋友。過了一會,兩位天使被耶和華打發走了,耶和華仍留下來與亞伯拉罕在一起。亞伯拉罕站在耶和華面前,就像一個朋友。(創十八16上,22。)這就是成為肉體之前的基督。

基督第二次在人的形狀裏顯現,是在毘努伊勒雅各的事例中。有一個人來,要制伏這個剛強的雅各。(創三二24。)然而,雅各竟與神摔跤!神在人的形狀裏與雅各摔跤。雅各真是剛強,神制伏不了他,直到摸了他的大腿窩,他就瘸了。雅各問說,『請告訴我,你的名字是甚麼?』神說,『不要問我的名字,只要讓我賜福與你。』至終雅各知道,他面對面遇見神了。(創三二28 ~30。)毘努伊勒的意思就是神的面。在那裏顯現出來的神乃是人,一個真實的人。祂若不是一個真實的人,如何能與雅各摔跤呢?

神另一次以人身體的形狀顯現,是在約書亞五章。那時,約書亞背負著擊敗耶利哥的重擔。神的軍隊也許第二天就要出去攻打耶利哥,他們的首領約書亞背負這次戰役的重擔。在黃昏的時候,我信他是在考量著局勢,突然他見到一個人。約書亞問他說,『你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?』那人說,『不是的;我來是要作耶和華軍隊的元帥。』 (書五13~14。)那人也告訴約書亞說,『把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。』(書五15。)那是神所在的地方。

憑這些例子,我們能看見主耶穌在成為肉體以前,曾幾次以人身體的形狀顯現。這真是奧祕。

青草沒有臉,菜蔬、樹木也沒有。從動物的生命開始,我們看見魚有臉,但不太像人的臉。再來是鳥類、牲畜、野獸。再來是人,他的臉和神非常像。這是個奧祕。無論如何,聖經清楚告訴我們,我們是照著神的形像造的。這就是為甚麼我們有智慧、意志、情感,正如神所有的,不過沒有實際罷了。我們的所有只是彰顯,我們需要內容。

我們也有一個形狀,一個形像的形狀,正像一張照片。不過,照片沒有實際。當人照著神的形狀,神的形像被造時,他沒有神的實際。在他被造之後,他還需要把神接受進來。不管人多有神的形像和形狀,他並沒有神的實際或神的生命。人失敗了。於是神就在人的形狀裏而來。祂在這形狀裏而死,並復活來拔高這形狀。藉著祂的死和復活,我們現今很容易把祂接受進來。我們都已經接受並得著這神聖的生命,並且藉這神聖的生命能有神的實際。這神聖的生命現今在我們裏面運行,要把我們虛空的生命變化成在實際裏神聖的形狀。這就是變化。至終我們要模成祂的形像。聖經就是這一個奧祕的啟示。我們都必須看見,我們被造所照著並按著之神的形像和樣式,是太重要、太中心、也太關鍵了。我們都必須看見,基督如何就是這形像,並且基督如何被造作成人的形狀,使我們能把祂接受進來,作我們的生命和實際。至終,祂與我們要調和成為一個。我們是祂的外表和彰顯,祂是我們的實際和內容。祂與我們要成為一。祂要像我們,我們要像祂。然後,我們要向全宇宙彰顯神。

現在我們能看見,為甚麼神創造了諸天和地,為甚麼神創造了人的生命。這是宇宙的中心和意義。我們若沒有看見這個,就不知道甚麼是宇宙的意義,也不知道我們要往那裏去。今天,我們的確知道宇宙的意義,也知道我們在那裏,要往那裏去。我們在這裏是要彰顯神,並且要與祂相會,與祂合一。

當我們得救的時候,在我們裏面神聖的生命是像青草一樣。這生命長大成了菜蔬,成了樹木,然後成為更高層的生命-魚、鳥、牲畜和野獸。我們若不達到受造生命的頂點,就不能彰顯神。我們需要人的生命。根據以西結一章五節、十節和啟示錄四章六至七節,創世記一章所記載生命的九項,只有四項在神面前有代表-鷹、牛、獅、人。這四項在神面前,代表著一切在神面前的受造之物。在以西結和啟示錄裏,沒有題到青草、菜蔬、樹木、魚或是爬物。在永世裏,直到永遠,不再有海,因此就沒有魚,自然也沒有爬物。要在神面前作代表的乃是人連同牲畜、獅子和鷹。我們都需要長大,直至達到更高生命的層次,就是牲畜、獅子和鷹的層次。我們必須往前,直至達到人的生命所表明生命的成熟。只有這生命能彰顯神,只有這生命能為神管理。這是我們的目標。我們必須不斷長大,從植物的生命長到動物的生命,從動物的生命長到人的生命。

進一步的話

你們聽說過,聖經中一切的真理都撒在創世記,尤其在第一章。我們已經看見,創世記一章說到關乎光的事,而這光發展貫串整本聖經。我們已經看見第一天的光,第四天的光,以及這些光發展,直到聖經的末了,就是末了的兩章,那裏說,『不再有黑夜。』至終,神自己是祂所救贖之人的光。我們在新耶路撒冷裏是一班蒙救贖的人,我們不需要日光、月光和任何別的光。光就是神自己。因此,在創世記一章所撒下的種子,到啟示錄二十二章就發展完全了。

同樣的原則,我們有『形像』這辭。『神照自己的形像造人。』神的形像是為著神的彰顯。彰顯神就是彰顯神的榮耀。這小小的辭『形像』一直發展,直到聖經的末了,就長成了新耶路撤冷。整座城有碧玉的外表。(啟二一11。)你若讀啟示錄四章三節,你能看見坐在寶座上的看來像碧玉。神顯出來的樣子像碧玉。至終,新耶路撒冷整座城是用碧玉建造成的,城的牆也是用碧玉造的。(啟二一18上。)從每一角度,每一方向,每一邊來看,新耶路撒冷都有神的外表。這是神形像的彰顯。

今天早晨,當我們禱讀的時侯,有弟兄問我以西結一章五節、十節,以及啟示錄四章六至七節四活物的事。在以西結裏,每個活物有四個臉:前面的臉是人,後面的臉是鷹,右面的臉是獅,左面的臉是牛。然而,你從以西結往前看到啟示錄四章,你會發現有一點點不同。那裏的四活物,每一個只有一個臉。第一個不是人,乃是獅子。第二個不是牛,乃是牛犢。牛和牛犢不同,牛比較老。這很奇怪。依我看,以西結的牛該是牛犢,而啟示錄的牛犢該是牛。先是較幼的,然後是較老的。然而聖經是先題較老的,再題較幼的;先是牛,再是牛犢。我告訴你,我們基督徒不是越過越老,乃是越過越年輕。我們越長大,就越年輕。

在啟示錄中,獅子是第一,牛犢是第二,人是第三,鷹是第四。那位弟兄問我,以西結和啟示錄為甚麼有這個差別。原因是,在啟示錄中,四活物的次序是根據四福音的次序。在馬太有獅子,是君王;在馬可有僕人,奴僕,是牛犢;在路加有人;在約翰有神,是飛翔的鷹。這是甚麼意思?在以西結中的四活物,嚴格說來,是神榮耀的彰顯。甚麼是神的榮耀?就是基督。當神的榮耀得彰顯時,那就是基督。然而,請注意這差別。以西結的四活物是神榮耀的彰顯,啟示錄的四活物是基督自己的彰顯。從神的榮耀到基督自己,有一個進步。因此,在啟示錄裏,四活物的外表就像四福音中的主耶穌。這就是說,啟示錄中的四活物,就是基督的彰顯。我不是說他們是基督;他們不是基督,但他們彰顯基督,他們彰顯基督的所是。基督有四面:君王、奴僕、人、神。基督有這四面,而這位基督需要在祂的造物裏面得著彰顯。因此,在這宇宙中有四活物,代表每一層次上各種的生命,來彰顯基督。

創世記一章中的每件東西,除了黑暗、死水和爬物以外,全是基督。那靈來覆翼,那是基督。基督就是那靈。基督也是話。光來了,光是基督。空氣,毫無疑問是基督。靈是基督,話是基督,光是基督,空氣也是基督。旱地是基督。青草是基督,因為基督是我們的青草地。菜蔬是基督。基督是五穀、小麥、鳳仙花、和各種美麗的菜蔬。各樣的樹是基督。基督是橄欖樹、無花果樹、葡萄樹、生命樹。魚也是基督。基督用五個餅兩條魚餧飽五千人。基督徒大多只注意五個餅,忽略了兩條魚。基督不僅是五個餅,也是兩條魚,出於死水來滋養我們。基督也是鳥,祂是鷹。出埃及十九章四節說,基督是大鷹,將以色列人背在祂的翅膀上。祂是一隻大鷹,將祂的百姓從埃及拯救出來。有一天基督說,祂是一隻大母雞。在馬太二十三章末了,基督說,『我是母雞,我要把你們都聚集在我翅膀底下,只是你們不願意到我這裏來。』(太二三37。)基督是牲畜,是公牛、牛犢、母牛、綿羊、羔羊。基督也是獅子。(啟五5。)最後,基督是人,是真正的亞當。基督也是日頭、晨星、以及月光的真源頭。在創世記一章,一切是基督,基督是一切。

你若只享受基督作青草,你就不彀資格彰顯祂。你就是享受祂作菜蔬和各樣的樹木,你仍然不彀資格。甚至你若享受祂作魚,你還不彀資格。雖然你可能享受基督這麼多,但你不彀資格彰顯祂。你必須從這些生命的層次,進步到鳥的生命,然後你纔開始有資格彰顯基督。

鳥的生命是在神寶座前作代表之四類生命中的一類。我們題過,在創世記一章九類的生命中,只有四類在神寶座前作代表。我再告訴你那九類:青草、菜蔬、樹木、魚、鳥、牲畜、野獸、爬物和人。在這九類中,只有四類─鳥、牲畜、野獸和人-彀資格彰顯基督。青草不彀資格。牠是好的,卻是最低層次的生命。菜蔬、樹木、魚也都不彀資格。當然,一切爬物是永遠被棄絕的,牠們是要下火湖的。

只有鳥、牲畜、野獸和人有清楚的臉。你的臉是你裏面所是的外在表現。你裏面的所是,藉著你外面的臉彰顯出來。我已經題過,青草、菜蔬、樹木都沒有臉。魚有臉,但不彀清楚,而且沒有頸項。我們需要較長的頸項,使我們的臉更分明。在這九類中間,只有四類有清楚的臉;而在這四類中間,人的臉最好,最高且最分明。以你的臉與鷹、牛犢或獅子的臉比較,你要看見,你的臉更清楚。為甚麼呢?因為在你裏面人的生命,比鳥的生命、牲畜的生命和野獸的生命更具特徵。

照著神的經綸,基督有四方面。祂是人,然而祂像牛犢一樣服事人。祂是人,然而祂像獅子一樣爭戰、支配並管治。祂是人,然而祂能像鷹一樣飛得遠、飛得高。雖然我們需要人的生命來彰顯基督,我們仍需要牛犢的生命、獅子的生命、鷹的生命。當我們有這四者,我們就能完滿的彰顯基督。

現在我們能看見,創世記一章『形像』這個小辭,已經經過了大的發展。不只有四活物在四面彰顯基督,至終有新耶路撒冷,一座具有神的形像,彰顯基督的高大的城。神看起來像碧玉,而新耶路撒冷的外觀也是碧玉,與神的外觀一樣。這是創世記一章二十六節的實現。阿利路亞!阿利路亞!


笫七篇 神的恢復與進一步的創造(四)─目的

我們已經看過,人是神創造的中心,並且人的生命是最高的受造生命。我們絕不可忘記創世記一章所題到生命的九項:青草、菜蔬、樹木、魚、鳥、牲畜、野獸、爬物和人。人是最高的受造生命。按照創世記一章的記載,當神到了創造人的時刻,祂開了一次會議。這次神格之間的會議給人深刻的印象。神說,『我們要…。』這是相當有意義的。人的創造需要神格的三個身位。整本聖經隨後的各卷,就是發展三一神在人身上的工作這主題。神說,『我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。』然後神說,『使他們。』前面的『人』原文是單數名詞,而這裏的『他們』卻是複數代名詞。『我們要…造人…使他們…。』神是一位,還是多位?人是一個,還是多個?我們的神是一位,卻是三一的。人是一個,卻是團體的。阿利路亞!千萬不要忘記創世記一章二十六節的『要』和『使。』神說,『我們要,』又說,『使他們。』『我們』顯示這一位神是三一的;『他們』顯示這一個人是團體的。三一神創造了一個團體人。

(二) 得著人施行神的管治

神說,『我們要照著我們的形像…造人…使他們管理…。』神創造了一個團體人來施行祂的管理。(創一26~28。)『管理』也可繙作『管治,』牠的含意比『權柄』更多。管治的意思是有權柄治理並設立國度。管治的意思是得著一個國度,作為在其中運用權柄的範圍。假設我有權柄,卻沒有治理的範圍,我就談不上管治。神說,『使他們管理…。』人被授權管理萬有。要記住形像和管理這兩個辭,並在你的聖經裏這兩個辭旁邊畫線。

很少基督徒讀創世記一章時注意到管理這辭。我們需要再想一下形像和管理這兩個辭。形像乃是彰顯。神照著祂的形像造人,乃是要人彰顯祂。看不見的神渴望得著彰顯。祂需要一個彰顯。管治的意思是國度、權柄。人是照著神的形像受造來彰顯神,又被授權來代表神並管治。我們是神的彰顯,也是神的代表。你們青年人特別需要緊記這兩個辭,連同這兩個基本的啟示:形像和管治。神復造和進一步創造的目的是雙重的:得著一個團體人來彰顯神,並得著一個團體人來施行祂的管治。

(1) 範圍

管治這件事包含範圍或領域。關於這範圍有三方面:

(a) 管治海裏的一切

人必須管治海。海是鬼的住處。(太八32,十二43。)因此,神管治的範圍必須包括海。

(b) 管治空中的一切

人必須管治空中的一切,空中是撒但和他使者所在之處。(弗二2,六12。)在空中有邪惡的權勢,以撒但為他們的元首。以弗所二章二節,描寫撒但是空中掌權者的首領。

(c) 管治地上的一切

人必須管治地上的一切,地上是撒但活動的場所。撒但在地上非常活躍。(路四5~6。)所以在創世記一章二十六節這裏,特別說到人要『管理全地。』地已經被撒但霸佔,因此需要人,神的代表,來治理。

要記得,神交託人管治的範圍包括三部分:海,鬼的住處;空中,撒但和他使者所在之處;地,撒但活動的場所。

主耶穌在地上時,無論去那裏,都對付撒但、墮落的天使或鬼。那就是主耶穌在風暴中斥責風和浪的原因。風來自空中墮落的天使,浪來自水中的鬼。主對風說,『住了罷!』對浪說,『平靜罷!』立刻,風停下來了,浪也平靜了。墮落的天使和鬼被主耶穌征服並壓制了。我們若懂得如何讀聖經,就會看見在四福音書中,主耶穌運用神的權柄管理海、空中和地。這是神交託人管治的範圍。

(2) 用意

神的管治不只有一個範圍,也有一個用意。神給人管治權的用意是甚麼?

(a) 對付神的仇敵

神用意的第一面就是對付祂的仇敵,對付爬物所象徵的撒但。(創一26。)在聖經中,爬物是屬鬼的,屬撒但的。在前篇信息裏我們曾指出,只有四活物-鷹、牛、獅子和人,代表一切受造之物,呈現在神的寶座前。在神面前沒有蛇或蠍子等爬物的代表。在聖經裏,蛇象徵撒但。(創三1。)在啟示錄十二章九節,撒但稱為『古蛇。』自從蛇在創世記三章頭一次出現後,已經變成『古』的了。

在神原始的創造中,祂只有一個目的-彰顯祂自己。由於撒但的背叛,神現今有另一個目的─對付祂的仇敵。當神造人時,祂有這兩個目的。因此,祂照著自己的形像造人,使人可以彰顯祂;並且祂叫人管治,使人可以對付祂的仇敵。這兩件事都必須完成。我們需要有神的形像,為要彰顯神,也需要有神的管治,為要征服仇敵。

我們需要在家庭生活裏彰顯神,並對付撒但。許多時候丈夫回到家裏,妻子立刻不彰顯神了。她彰顯了蛇。妻子的臉有了那狡詐的蛇的樣子。許多時候丈夫也彰顯了蛇。我在經歷中學到這個。有時候,當我看到撒但在我家人身上彰顯時,我一句話也不說。我走到臥房跪下來,禱告說,『主,捆綁蛇!』有許多次我發現自己也在彰顯蛇。我又跑開去禱告:『哦,主,赦免我!捆綁蛇。』在許多情形中,神的神聖權柄沒有運用,撒但的邪惡權勢反而彰顯了。最近,有許多年輕弟兄們住在弟兄之家。但是我怕甚至在弟兄之家,所彰顯的仍可能是撒但的形像,而不是神的形像;所運用的仍可能是邪惡的權勢,而不是神的權柄。我們都必須看見,今天神有這雙重的目標要完成-彰顯祂自己並對付祂的仇敵。實在不是你的丈夫發脾氣,乃是蛇。實在不是你的妻子說了甚麼激動你發脾氣,乃是蛇。不要對付丈夫,也不要對付妻子。這不是他們的錯。我們必須對付在他們背後的蛇。吵嘴永遠不能對付撒但。我們越爭辯,撒但越得著地位。對付撒但惟一的路是跪下來,禱告,呼喊主耶穌的名,求祂捆綁那蛇。

(b) 恢復地

神給人管治權的第二面用意是恢復地。(創一26~28。)人要管治地,治理地,征服地。征服地的意思是地上已經有了仇敵,戰爭正激烈的進行著。因此,我們必須爭戰並得勝。

正準備結婚的年輕人必須看見,結婚是一場爭戰。我們許多人都由經驗知道這個。甚至我們在蜜月期間,我們就在戰場上,和丈夫或妻子打仗;就是不在外面爭戰,也在裏面爭戰。生活的每一面-學校生活、工作生活、家庭生活-都是戰場。仇敵從不睡覺。他整天都在留意,不僅在家庭生活裏,也在召會生活裏。即使在召會生活裏,撒但和他所有的使者也是忙碌的。在地上有一場爭戰正激烈的進行著。神的用意是要恢復地。

地曾經被撒但霸佔,現在仍舊被霸佔。看看今天的社會。看看仇敵如何仍舊霸佔著全地。

神盼望再取得地。地已變成一個有決定性的地方,撒但想要持有地,神也想要得回地。爭戰遍及全地。誰取得地,誰就是勝利者。撒但若能將地保持在他的手下,他就得到勝利。神若能再取得地,祂就要得到勝利。主耶穌尚未再來,因為地仍舊這樣被撒但霸佔。這就是為甚麼神需要召會。召會必須爭戰,再取得地,即使不是全地,至少有一些踏腳石,一些前哨,給主耶穌踏在其上。地是有決定性的。

詩篇第八篇完全證實了這點。詩篇第八篇開始是說,『耶和華我們的主阿,你的名在全地何其美。』末了結束也是這樣說。毫無疑問,主的名在諸天上是何其美,然而在某種意義上,在地上並不美。祂的名在這許多墮落的人中間並不美。我們需要禱告:『願你的名被尊為聖。』(太六9。)哦,主的名必須在地上被尊為聖。問題不在諸天之上,問題是在地上這裏。

神渴望祂的國能臨到這地上,並且祂的旨意能行在地上。(太六10。)現在我們能明白主耶穌所設立的禱告。祂說,『願你的名被尊為聖,願你的國來臨。』這意思必是指從諸天之上臨到地上來。接著主禱告說,『願你的旨意行在地上,如同行在天上。』神的旨意現今正行在天上,但在地上卻有許多阻撓,攔阻神的旨意通行。我們必須禱告:『願你的名被尊為聖,願你的國來臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。』我們必須爭戰以恢復地。

當千年國的時候,地要成為神的國,這是啟示在啟示錄十一章十五節。當主耶穌來臨開創千年國時,全地要成為神的國。那時地要再被神取得。

在永世裏,神的居所要從天降到新地。(啟二一1~2。)許多基督徒作夢上天,那是一個很好的夢,並且毫無疑問,我們都要去那裏。然而,神渴望下到地上來。我們喜歡諸天,神卻喜歡地。我們要上去,祂卻要下來。阿利路亞!讓我告訴你們事實:當我們到天上時,主會說,『孩子們,讓我們下去。讓我們去接管地。』在永世裏,天不是神的居所,神的居所是新耶路撒冷,而新耶路撒冷要從諸天降到新地上。這證明神的心願是要再取得地。

撒但,那霸佔者,不只要從空中摔出去,也要從地上摔出去。按照啟示錄十二章九節,撒但第一次要從空中摔到地上,然後要被捆綁,並從地上摔到無底坑裏。(啟二十2~3。)那時就不再有屬靈的煙霧。我們會有新鮮的空氣,地上一切的污穢都要清除。那就是千年國的期間。到了千年國末了,撒但要被扔在火湖裏。(啟二十10。)千年國之後,要有永世,那時神永遠的居所要在新地上。地是神想要的。

(c) 帶進神的權柄

神給人管治權的第三面用意是要帶進神的權柄,運用神的權柄在地上。人必須運用神的權柄,使神的國可以臨到地上,神的旨意可以行在地上,神的榮耀可以彰顯在地上。這一切都要在地上。如果神的國只在諸天之上,神永遠不會滿意。如果神的旨意只行在天上,神的榮耀只彰顯在諸天之上,祂也不會快樂。祂想望這一切事都能在地上發生。這是召會今天的責任。在召會裏有神的國。在召會裏神的旨意得以通行。在召會裏神的榮耀被彰顯。阿利路亞!我們有豫嘗。現在我們能看見,為甚麼神叫人管冶海、空中和地上的一切。神的用意是要除滅仇敵,再取得地,並顯明祂的榮耀。

(d) 成就

這些事已經完成了麼?當然沒有。然而,神是存著這用意來創造人。撒但知道這個遠比我們清楚。聖經告訴我們,人被造之後,撒但立刻進來,破壞神為祂目的所創造的人。人墮落了。然而,神沒有放棄人。神自己來成為一個人。祂來是要進到人裏面,使祂自己與人成為一。祂來成為第二個人,叫作耶穌。(林前十五47。)第一個人沒有達成神的目的,第二個人成就了。第一個人是一個團體人,第二個人也是一個團體人。亞當是第一個團體人的元首,而基督是第二個人的元首。神的目的藉著第二個人得著成就了。

《一》 藉著基督

神給人管治權,祂在這事上之目的的成就開始於基督。

《1》 當基督來時,神的國也來了

新約的傳揚開始於一種奇特的方式,這種方式與我們的觀念相反。牠說,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太四17。)臨近的意思是來了。當基督來時,神的國就來了。基督帶進國度。那小小的人耶穌就是神的國。許多基督徒以為,當耶穌來時國度並沒有來。按照他們的觀念,當猶太人棄絕耶穌同國度,國度就懸了起來,召會時代就開始了。他們以為召會並不是國度,國度要在召會時代之後,藉著耶穌回來纔建立的。在聖經裏,這個說法有些根據,在某種意義上是對的,不過只是部分對。羅馬十四章十七節告訴我們,今天召會就是國度。召會生活就是國度。一面說,猶太人棄絕了國度。另一面說,主藉著建立召會建立了國度。我們絕不能將召會和國度分開。馬太十六章十八節,主耶穌告訴彼得:『彼得,你是一塊石頭,我要把召會建造在我這磐石上。陰間的門不能勝過這召會。』說了這個,主耶穌立刻又說,『我要把諸天之國的鑰匙給你。』(太十六19。)在五旬節那天,以及在哥尼流家裏,彼得就用國度的鑰匙建立了召會,開了猶太人和外邦人進入國度的門。因此,當召會開始時,國度就在那裏了。召會就是國度。毫無疑問,將來國度要有完滿的彰顯。然而國度的實際今天就在這裏。那就是召會生活。

《2》 基督趕鬼以帶進神的國

四福音告訴我們,耶穌無論去那裏遇到鬼。祂都絕不容忍,立刻將鬼趕出去。在馬太十二章二十八節,耶穌告訴我們,祂的趕鬼就是國度的臨到。那就是神的管治。亞當失敗了,不能帶進國度。然而,主耶穌來時,祂藉著趕鬼帶進國度。趕鬼的意思就是帶進神的國。

《3》 基督給祂的門徒權柄,勝過仇敵的能力

基督也給祂的門徒權柄,勝過撒但一切的能力。在路加十章十九節,主耶穌說,『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,並勝過仇敵一切的能力。』蛇和蠍子在原文都是複數,指明牠們有許多。在同章十八節我們看到撒但。在二十節有靈,就是鬼。蛇,指撒但的能力;蠍子,指鬼的能力。撒但、蛇和蠍子有能力,但我們有權柄。我們的權柄超過牠們的能力。街上有許多有能力的汽車,然而,小小的警察有權柄。當他說,『停!』汽車就得停下來。汽車有能力,警察有權柄。撒但和他的鬼有能力,但我們是神的警察。我們必須命令撒但:『停!』耶穌將這權柄給祂的門徒時,門徒就運用這權柄來趕鬼,他們真是興奮。然而,主耶穌告訴他們:『不要因靈服了你們就歡喜,卻要因你們的名記錄在諸天之上這件更好的事歡喜。』當耶穌來時,國度就來了。當耶穌趕鬼時,祂就帶進神的國。並且耶穌也藉著門徒作這件事。祂給他們權柄趕鬼,他們就作了。

《4》 基督得到一切的權柄

基督在復活之後,得著了天上地上所有的權柄。(太二八18。)就著祂是主神說,祂在復活前就有權柄。就著祂是一個人,名叫拿撒勒的耶穌說,祂是在復活後,纔得著天上地上所有的權柄。耶穌是真亞當,神將管治權交託了祂。

《二》 藉著召會,包括眾聖徒
《1》 陰間的門不能勝過召會

神給人管治權之用意的實現關係到基督為元首,以及召會(包括所有聖徒)為身體。神用意的實現不只在於頭,也在於身體。陰間的門不能勝過召會。(太十六18。)聖經沒有說,陰間的門(指撒但的權勢)不能勝過眾聖徒。假如聖徒是分開或單獨的,陰間的門就能勝過他們。你需要被建造到召會裏。用基督所建造起來的身體,絕不會被撒但擊敗。撒但絕不能勝過建造的召會。

《2》 眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄

眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄。(太十六19,十八18。)馬太十六章十九節的話是對彼得說的,馬太十八章十八節的話是對每一位信徒說的。天主教宣稱彼得有權柄代表基督。他們的根據是馬太十六章十九節。然而,我們必須告訴他們,我們也有馬太十八章十八節。不只彼得有捆綁和釋放的權柄,我們也有。每一位信徒都得著捆綁和釋放的權柄。今天,召會連同所有的聖徒,有捆綁和釋放的權柄。許多時候,我們不應該單單禱告,我們應該捆綁並釋放。

《3》 神要將撒但踐踏在眾聖徒腳下

羅馬十六章二十節說,『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』保羅說,『快要。』我不知道一千九百年前保羅說這話時感覺如何。對我們來說,似乎已經過去了一段長時間。然而我們相信,這一段時間並沒有太長。撒但『快要』被踐踏了。踐踏這辭的意思不只是打傷或摔碎,也是征服。撒但必須在你的腳下。在你的家庭生活裏,撒但必須在你的腳下。在你的婚姻生活裏,撒但必須在你的腳下。在你的召會生活裏,撒但必須在你的腳下。你必須告訴他:『撒但,你的地位是在我的腳下。』就在這裏,就在現在,撒但必須在我們的腳下。

《4》 眾聖徒必須與仇敵爭戰

林後十章三至五節和以弗所六章十一至十三節告訴我們,我們必須與仇敵爭戰。我們不只爭戰,我們摔跤。摔跤比爭戰更難。我們必須與空中邪惡的權勢摔跤。

《5》 得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國

得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國。(啟二26~27。)在千年國裏,他們要與基督一同作王,掌管全地。(啟二十4,6。)到那時,神要在這地上有祂完滿的管理。神在創世記一章所渴望得著的,到那時就實現了。

《6》 所有的聖徒要作王直到永遠

最終,所有的聖徒要在新耶路撒冷作王掌管地,直到永世。那時候,撒但、空中邪惡的天使、海連同所有的鬼,都要丟在火湖裏。(啟二十10,13~14,太二五41。)一切的污染都要被清除。天空、水和地已經被污染。當永世來到時,一切的污染都要消失。一切事物都是清明的,並且神要管理一切。神的權柄要施行在地上。在那個領域和範圍裏,神的形像要得著完滿的彰顯,並且神的榮耀要完滿的顯明出來。那就是永遠的國,神的管治。

創世記一章是一個苗圃。一切真理的種子都撒在那裏。我們已經看見,『光』這字撒在創世記一章,而在全本聖經中逐漸發展,直到啟示錄二十二章,那裏不需要日光、月光或燈光。神自己是光。同樣的,『形像』這辭第一次也是出現在創世記一章,並且發展貫串整本聖經,直到我們看見新耶路撒冷有神的形像彰顯神。同樣的原則,『管理』這辭也需要全本聖經來解釋。我們從創世記一章讀到管理這辭,到啟示錄二十二章五節,就看見所有的聖徒要與神一同作王,直到永永遠遠。那將是神管治終極的完成。

人按著神的形像被造來彰顯神,並且得了神的管治權來代表神,對付祂的仇敵。今天,召會是第二個人的大部分。召會的責任和任務在積極一面是彰顯神,在消極一面是征服神的仇敵。這是我們的任務。我們必須負起這責任。


第八篇 神的恢復與進一步的創造(五)-終極的完成

d 終極的完成

在本篇信息中,我們要來看終極的完成,這是創世記一章的極峰。我們需要復習一下,在神復造和進一步創造裏的幾個過程。那靈覆翼在黑暗和死亡之上。光來了,就把光暗分開。神造了空氣,將其上的與其下的事物分開。接著神叫旱地從死水裏出來,叫旱地長出植物的生命。在植物的生命之後,第四天的光來了,普照在地上。然後魚的生命、鳥的生命、牲畜的生命、野獸的生命、以及一切爬物的生命都出現了。最後神創造了人。人是神創造的極峰,因為人有神的形像。這不是一件小事。

(一) 神得著彰顯與代表

人是神的彰顯,因為人有神的形像。人也有神的管治權。神授權給人,使人管治海、空、地,特別是各種爬物。人有能力、權柄和管治權,因為人像神。人有神的形像,因此人有權柄。神創造的極峰是人有神的形像,並有神的權柄,代表神治理一切。 人看看神,神也看看人,二者很像。這就如我拿一張你的照片,你看起來很像照片,照片看起來也很像你。同樣,神能說,『人阿,你看起來非常像我。』人要回答說,『神阿,你太像我了。我們兩個非常像。』還有,當人從神面前出來時,他是一切受造之物的管理者。他有權柄治理。這就是管治,國度。

在創世記一章有兩個關鍵的辭,就是形像和管理。你可以忘掉爬物和魚,但是不可以忘掉人有形像和管治。人不是照著蛇或蠍子的形像造的。乃是照著神的形像造的。這是極峰:人有神的形像,運用神的權柄來維護管治。

形像和管治是撒在創世記一章的兩粒種子。這些種子需要整本聖經來長大、發展。牠的收穫,完全的成熟,是在啟示錄二十一、二十二章。整個新耶路撒冷彰顯神,有神的樣子。新耶路撒冷也運用神的權柄,維護神的管治,直到永遠。今天這兩粒種子也在你我裏面生長。神的形像和神的權柄一直在我們裏面長大。

以一對年輕夫婦為例。丈夫愛妻子,妻子也愛丈夫。雖然妻子愛她的丈夫,她心裏會說,『雖然我愛你,不過你只是個任性的年輕人。』對作妻子的說,丈夫是她的頭,這在道理上是對的。但妻子還是會在心裏說,『我知道丈夫是我的頭,可是他實在是個任性的年輕人,我很難敬重他。』有一天丈夫得救了,神的生命進到了他裏面。這是種子。這種子一天又一天,一月又一月的在這年輕人裏面長大。也許十八個月以後,妻子看著丈夫要說,『我當然要敬重他。他以前只是個任性的年輕人,不過今天再瞧瞧他,他持重多了,他不再那麼鬆散,那麼輕浮,他有分量了。』作丈夫的不需要運用權柄,說,『你該知道,我現在是一個基督徒丈夫。你要服從我。』丈夫不必這麼說。甚麼時候妻子看看他,就知道他的話是有分量的,他真有一些寶貝、有價值的東西。她就自然的敬重他。以前她爭辯,現今她敬重、尊重他,認真考慮他所說的每一件事。因為他現在有神的形像,並且因這形像帶來神的權柄。這就是管理。

許多人讀過倪弟兄『權柄與順服』這本書。他們只是利用那本書,說,『我們是召會的長老。我們是基督徒團體的帶領人。我們是神的權柄。』如果你這樣說,你在神的權柄上就了了。你沒有神的形像。當主耶穌來的時候,祂對人絕沒有一種態度自居是權柄,要人服從祂。祂絕沒有這樣作。然而,當祂在地上的時候,祂有神的形像,祂也有神的權柄。權柄總是從形像來的。

終極的完成是神得著了彰顯和代表。沒有甚麼比這更高。當神得著彰顯並代表,這就是極峰。

人是照著神的形像造的,使人能彰顯祂,這是生命的事。生命帶著神的形像是為著神的彰顯。神給人權柄管治萬有,使人能代表祂,這是權柄的事。如果你要用權柄代表神,你就需要在生命裏彰顯神,整本聖經就是這個故事,說到那些代表神並彰顯神的聖徒。我們現在要從新舊約中選看十八個例子。

(1) 亞伯拉罕的例子

我們開頭先看亞伯拉罕。這不是說,在亞伯拉罕以前就沒有人彰顯神;在亞伯拉罕以前,至少有三個偉人-亞伯、以諾和挪亞。不過我們讀他們的歷史,我們看不到甚麼記載說到他們勝過了仇敵或征服了甚麼。在亞伯拉罕之前,沒有記載甚麼人征服了仇敵。亞伯拉罕築了一座壇,使他能接觸神。(創十二7。)你越接觸神,你就越有神的形像。你越觀看神,你看起來就越像神。築一座壇為著接觸神,意思是要更多變化成神的形像。亞伯拉罕沒有建塔。在巴別的人沒有築壇接觸神;他們建塔傳揚自己的名。(創十一4。)這是自傲。然而亞伯拉罕從這種光景中被召出來。他築了一座小壇,在那裏接觸神。他越接觸神,他越像神。聖經告訴我們,最後神成了亞伯拉罕的朋友,亞伯拉罕稱為神的朋友。(雅二23。)你若讀創世記十八章,你會看見神不是以造物主或者全能的神來就近亞伯拉罕。神是以一個朋友來就近他。神和亞伯拉罕有交通,正像兩個朋友彼此交談。那時亞伯拉罕就更像神了。因此,我們纔看到亞伯拉罕征服並擊敗仇敵。(創十四17。)

(2) 約瑟的例子

約瑟是創世記歷史中的最後一個人物。他活出一種聖潔得勝的生活。(創三九11~12。)他活出一種非常像神的生活。神是聖潔的;約瑟也是聖潔的。神是得勝的;約瑟也是得勝的。約瑟有神的形像。他是一個實現神心意的人。約瑟的故事是一個聖潔、得勝生活的故事,這種生活最終成了管治一切的權柄。約瑟後來治理了全埃及。(創四一39~45。)在創世記一章,我們看到一個按著神形像被造的人,神且將管治權託付給他。在創世記末了幾章,我們也看到一個真正彰顯神的人,代表神並治理全地。

(3) 摩西的例子

摩西不是大政治家,他乃是接觸神的人。在接觸神之後,他的臉返照出神的榮光。(出三四29~30。)當摩西的臉返照神的榮光,他就有神的形像。因此摩西成了有權柄的人。他有權柄治理以色列全家,(來三2,5,)他也有權柄擊敗仇敵。(出十四30~31。)他不是用機關槍或原子彈爭戰,他只用一根小杖。小杖不僅代表能力,也代表權柄。摩西用這根杖對紅海說,『分出路來!』水就分開了。這就是權柄。摩西是一個有神的形像,並有神的權柄代表神的人。

(4) 以色列人同會幕的例子

接著摩西,我們來看以色列人。以色列人蒙召成了祭司的國度。(出十九6。)以色列人蒙召不是成為君王的國度,乃是成為祭司的國度。祭司職任完全與神的形像有關;君王職任是與神的權柄有關。無論在舊約或新約,都有這兩職:祭司的職任和君王的職任。祭司的職任是為叫我們接觸神並有神的形像;君王的職任是為叫我們代表神並運用神的權柄。以後我們要看見,基督徒已經蒙召成為祭司和君王。以色列人的定命是成為祭司的國度。他們要接觸神,直到像摩西一樣,臉上顯出神的榮光。不要看以色列民消極的一面,要看積極的一面。他們是祭司抬著會幕的約櫃,征服了耶利哥。(書六1~21。)如果你再讀約書亞六章,你會看見全體以色列民沒有用刀槍爭戰。他們一天又一天抬著見證的櫃並吹著羊角。然後他們大聲喊叫,意思是讚美神,耶利哥城就倒塌了。他們的爭戰不像士兵或戰士,乃像祭司。只要你是祭司,你就有資格擊敗仇敵。

你們作妻子的,為甚麼在家庭生活中失敗?因為你們沒有祭司的臉。也許你們有蠍子、或烏龜、或蛇的臉。如果你沒有彰顯祭司的臉,你已經失敗了。我們作丈夫的是頭,但我們是甚麼頭?是蠍子頭麼?有蠍子頭的丈夫,一定不是正確的頭。你的頭必須有祭司的臉,照耀著神的榮光。如果我們有祭司的臉,我們就會在家庭生活中得勝。我也要查對一下你們住在弟兄之家的弟兄們。你們是甚麼臉呢?你們是祭司的臉,照耀著主的榮光呢,或是老鼠的臉?我們必須是祭司,然後我們纔會征服一切的環境。只要你有祭司的臉,你就有權柄。耶利哥就要被征服。

(5) 亞倫同發芽的杖的例子

亞倫的例子很有意思。雖然神的心意是要整個以色列國成為祭司的國度,然而以色列國失敗了。因此,神從全國呼召出利未一個支派,成為祭司的支派。那支派的首領就是亞倫家。到了一個時侯,以色列人發怨言,背叛亞倫,說,『神只和你同在,不和我們同在麼?』於是神要十二個支派各帶一根杖來,杖上寫著支派的名字。杖的意思就是權柄。亞倫的杖是惟一發芽的杖。(民十七2~10。)牠長出杏子來。在巴勒斯坦,春天首先開花的是杏樹。在豫表上說,杏樹開的花表徵復活的生命。過冬之後,首先開花的是杏樹-這是復活的生命。亞倫的杖是一根死木,但過了一夜,這根死木竟然發芽,變成了發芽的杖;所發出的不是蘋果或是葡萄,乃是杏子,這就是說牠的存活是由於復活的生命。那裏有生命,那裏就有權柄。那裏有神的生命,那裏就有神的權柄。那裏有生命,那裏就有形像,而形像帶進權柄。亞倫有復活的生命彰顯神,因此,亞倫有權柄代表神。

各地召會的長老們,一切服事小組中領頭的人,領頭的姊妹們,你們都需要清楚,在神的子民中,在召會裏作領頭的人,意思就是你們必須發芽。你必須發復活生命的芽。我們都不過是一根死木頭。這根死木頭能否成為權柄的杖,就在於這根死木頭有沒有發復活生命的芽。如果你想在某項服事上成為帶頭的,我們就要等等看,到底你這根死木頭是朽爛還是發芽。如果是發了復活生命的芽,那就是一個記號,權柄在這裏。這就不再是一根死木頭,乃是一根權柄的杖。

(6) 約書亞和迦勒的例子

在約書亞和迦勒的例子中,原則是一樣的。他們專一跟從耶和華。(民十四24。)主自己證明迦勒專一跟從了祂。因此,他們擊敗了仇敵。(民十四6~9。)當他們跟從主的時候,他們就有形像。那時他們就在權柄中。

(7) 士師記的例子

我喜歡士師記五章三十一節。這節說到士師時代有些人愛主,他們如同日頭照耀。因此他們擊敗了仇敵。無論在甚麼時候,若有人照耀如同日頭,他在那裏就勝過仇敵,叫全國得了太平。整本士師記是一本重複的記載。無論在甚麼時候,有人愛神,而且照耀如同日頭,這人就帶進得勝,使全國因他得享太平。

(8) 大衛的例子

大衛是一個合神心意的人。你讀撒上十三章十四節,會看見起初掃羅是王。然而掃羅不合神的心,他失掉了寶座。神尋到另一個人合祂的心意。這一個人,大衛,毫無疑問有神的形像。他擊敗了仇敵。(代上二二8上。)

(9) 列王的例子

我們已經看過祭司的職任,現在來看君王的職任。無論甚麼時侯君王和主一致,他們就擊敗仇敵。(代下十四2~14。)甚麼時候他們不與主一致,他們就被擊敗,失去了權柄。換句話說,甚麼時候列王有神的形像彰顯神,他們就有權柄擊敗仇敵。我們現在有祭司職任和君王職任。絕不要忘記,祭司職任是為著形像,君王職任是為著管治。現今我們是祭司像神,是君王代表神,運用祂的權柄制伏仇敵。

(10) 但以理的例子

但以理在巴比倫是個俘虜,是個王宮裏的侍從;然而他活出一種聖別的生活,彰顯神的生活。(但一8。)因此,他得著能力,在那時候有權柄治理世界。(但六28。)

(11) 耶穌的例子

當耶穌在世上的時候,祂彰顯神。祂無論到那裏都彰顯神。祂是真正的人,典型的人,但祂一直彰顯神。因此,祂得著權柄治理一切。(太二八18。)撒迦利亞六章十三節說,耶穌擔負兩職,就是祭司職任和君王職任。祂是祭司,也是君王。今天祂仍舊是大祭司,也仍舊是萬王之王。祂是彰顯神者,也是代表神者。祂具有神的形像,也持有神的權柄。這是耶穌。

(12) 西庇太兩個兒子的例子

有一天,西庇太孩子的母親帶著她兩個兒子來求耶穌。(太二十20~23。)她有很好的禱告,願她兩個兒子在國度裏坐在主的兩邊。我們都可能這樣禱告過。主耶穌答覆她的禱告,但不是照著她禱告的方式。主耶穌說,『你該知道,你兒子是不是坐在兩邊,不是憑著我,乃是憑著父。但我告訴你一件事,你們必須受苦,你們必須喝我所喝的,受我所受的苦。』這意思就是說,如果你要有權柄,你就需要有生命。受苦是為得著生命。若沒有死,就沒有生命。若沒有受苦,就沒有生命。生命總是來自受苦。如果我們要得著權柄,我們就需要藉受苦得著生命。

(13) 使徒們的例子

整本行傳和一切的書信給我們看見,使徒們是有神形像的人,因此他們經常有神的權柄。他們有神的形像,他們也運用神的權柄。我們不該只認為他們是好講道人或大教師,那是太低了,那不是極峰。我們必須看見他們是有神的形像,並運用神權柄的人。

(14) 士基瓦七個兒子的反例

士基瓦的七個兒子看見保羅奉耶穌的名趕鬼。(徒十九13~16。)他們效法保羅,對惡靈說,『我靠保羅所傳揚的耶穌,敕令你們出來。』但是惡靈沒有那麼容易對付。惡靈說,『耶穌我認識,保羅我也知道;你們卻是誰要趕我走?我要撲到你們身上。』他們不僅沒有擊敗惡靈,反被惡靈擊敗。如果你沒有形像,你就絕不能有權柄,惡靈知道,你自己也知道。如果你沒有生命,你就沒有權柄。如果你沒有形像,你就不能運用管治權。

(15) 在召會時代信徒的例子

啟示錄五章十節和彼前二章九節都告訴我們,今天的基督徒乃是君尊的祭司。我們一面是祭司,一面是君王。但我們需要接觸神,使我們有真實的形像,在生命中彰顯神的榮耀,然後我們就有權柄代表神。然而大多數基督徒都失去了這個。他們的樣子不像祭司,因此他們不是君王。如果你沒有神的形像,你就失去權柄。但讚美神,歷代以來總有一些聖徒是接觸神的,他們保守自己在真實的祭司職任中。他們有權柄並運用君王的職任。

(16) 在千年國得勝聖徒的例子

在千年國,就是一千年的國度時代,得勝的聖徒是祭司並君王。(啟二十4,6。)他們是祭司彰顯神,也是君王代表神。

(17) 在新天新地所有聖徒的例子

在永遠裏,所有的聖徒要作祭司事奉神。(啟二二3下~4。)他們要彰顯神,有神的形像。他們也要作王管治,有神的權柄代表神。(啟二二5下。)

(18) 新耶路撒冷的例子

最後,新耶路撒冷要有神顯出來的樣子。啟示錄四章三節上告訴我們,神顯出來的樣子好像碧玉。而最終,新耶路撒冷全城的城牆是用碧玉造成的,(啟二一18上,)因此全城也有神顯出來的樣子,(啟二一11,)那時這城也要運用神的權柄。(啟二一24,26。)在永遠裏,全體蒙救贖的聖徒要有神的形像彰顯神,並運用神的權柄代表神。這是極峰和終極的完成。

我們不必等到那日,今天就能豫嘗。我們能享受神的形像並神的權柄。今天我們是祭司,也是君王。我們必須保守這長子的名分。我們在這裏有神的形像彰顯祂,並有神的管治權代表祂。阿利路亞,這真是何等的地位!也是何等的責任!然而也是何等的享受!讚美主,我們是神的祭司,我們是神的君王。我們有神的形像,我們有神的管治權。現今我們是在召會中彰顯神並代表神的人。阿利路亞,我們的確有形像和管治權。

我盼望你們都能看見,整本聖經乃是關於形像和管治權發展的記載。這兩項不是小事,這是創世記一章記載的極峰。這一章的開頭是黑暗、空虛、荒廢和死水。然後那靈來覆翼,光來分別,空氣來分開。旱地顯出來為要生出生命。然後有最低的生命、較低的生命、較高的生命、和最高受造的生命-人。看看各式各樣的生命:青草、菜蔬和樹木沒有臉面。魚有臉面,卻不清楚。鳥的臉面較為清楚。其次有牲畜和野獸。最後有我們人的臉。我們都得承認,人的臉是最清楚的。這張臉是有神形像的臉。神的權柄就是託付給這臉面,也就是這彰顯。

一切都決定於你的樣子像甚麼。如果你看起來像蠍子,那就與鬼相當有關聯。如果你看起來像蛇,那就與撒但有關聯。但如果你看起來像一個真正的人,這就和神的形像有關聯了。一個真正的人是有權柄的。

甚麼是真正的人?真正的人乃是神的祭司。如果你是祭司,你也就是君王。如果你是在祭司的職任中,你就必然有君王的職任。這意思是,如果你在生命中有神的形像,你就必然有神的管治權為祂掌權。

整本聖經乃是形像和管治權發展的記載。在創世記一章我們看見亞當有神的形像,並有神的管治權。但那只是一粒小種子。接下去是亞伯拉罕。亞伯拉罕是第一個使神的形像和權柄成熟並發展的人。他接觸神並擊敗仇敵。然後到了約瑟,一個非常成熟的人。當我們讀約瑟的故事,我們看見一個人有神聖別和得勝的豐滿形像。我們也看見約瑟這個人運用權柄。那時權柄不在埃及的法老,乃在約瑟。約瑟治理全地。我們繼續看舊約,就看見神呼召出一班人成為祭司的國度。全國都接觸神,有神的形像,作神的祭司。因此他們能在每一種光景中作君王。他們無須爭戰,整個情形都要降服在他們的腳下。然後來到列王和申言者。最後,來到耶穌。祂完全是祭司,也是君王。在祂有祭司職任彰顯神,並有君王職任代表神。基督是頭,隨著祂的就是身體,是所有蒙救贖之聖徒的組成。既是身體,我們就像頭一樣,是祭司有形像,並且是君王運用權柄。今天我們對神是祭司,並且在每一種情況之下是君王。我們在召會生活中彰顯神,並在每一景況中代表神。然後千年國,就是時期滿足的時候到了,在其中所有得勝的聖徒都實實在在是祭司,有神的形像彰顯神,並且是君王,有神的權柄代表神,完全管治這地。最終,到了永世。在永世裏,我們看見一個美妙的完成-新耶路撒冷。那纔是真正的極峰,沒有甚麼能比這更高超、更豐滿了。新耶路撒冷全城有神的形像,並且全城都運用神的管治權。阿利路亞!這就是聖經的記載。聖經記載神形像並神管治的發展。神要藉祂所救贖的人,永遠得著彰顯並永遠得著代表。

進一步的話

讓我們轉到馬太十六章末節和十七章頭二節。主耶穌說,『我實在告訴你們,站在這裏的,有人還沒有嘗到死味,必看見人子在祂的國裏來臨。過了六天,耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰,暗暗的領他們上了高山,就在他們面前變了形像,臉面發光如日頭,衣服變白如光。』在這幾節經文裏,我們看見耶穌在祂的國裏來臨。當耶穌變了形像而發光時,那就是國度的來臨。無論那裏有耶穌的照耀,那裏就有國度。這照耀就是神的形像。形像一有,管治權隨即出現。當我們照耀出神的榮光,我們不需要特意運用管治權,神的權柄就在那裏。

我們怎能照耀主的榮光?我們需要讀林後三章十八節:『但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光,就漸漸變化成為與祂同樣的形像,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。』我喜歡『臉』這字。一個沒有帕子遮蔽的臉。在變化山上,主耶穌的臉面發光如日頭。不過林後三章十八節所題到的臉,不僅是外面的臉,也是裏面的臉。我們都有外面的和裏面的臉。外面的臉只是裏面的臉的彰顯。外面的臉是我們外面的人;裏面的臉是我們裏面的人。臉是我們整個人的標示,整個人的彰顯。我們這裏沒有人在外面臉上有帕子,但我怕許多人在裏面臉上仍有一些帕子。我們需要一個沒有帕子遮蔽的臉。

宗教與聖別的事,可能和犯罪、世界的事一樣,對我們是帕子。你研讀林後三章,會看見這裏所題的帕子,特別是指舊約的字句。連聖經也能成為帕子。連聖經的字句也能成為帕子遮蔽我們,使我們不能看見活的主。如果聖經的字句能成為我們的帕子,那凡事就都能成為帕子,你的妻子、丈夫、朋友、子女、你自己、弟兄姊妹、你的好行為、壞行為、熱心的活動、你為神的工作-一切的事。凡事只要不是主自己,就能成為帕子。不論那件事多聖別,多屬天,多屬靈,或多宗教,若不是主自己,都能成為帕子。你可能仍在這種遮蔽之下。這就是你為甚麼坐在這裏,而無法看見主的原因。

林後三章十八節說,我們眾人以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看。我們是一面鏡子,我們好像鏡子觀看。鏡子所觀看的是甚麼,返照的就是甚麼。我們需要一個沒有遮蔽的臉,觀看並返照主的榮光,就像摩西四十天之久觀看神的榮光,這榮光就從他的面皮放射出來。當他從山上下來,他就照耀並發出神的榮光。我們都需要那樣。我們要忘掉一切好的、壞的;聖的、不聖的;宗教的、非宗教的;屬靈的、非屬靈的。不管是甚麼,只要不是主自己,我們就必須擺在一邊。我們需要識破仇敵的詭計。撒但能利用一切使我們轉離不觀看神。只有主自己是撒但惟一不能利用的。

在新約裏至少有四卷書特別說到那些阻撓人觀看神,遮蔽人不能接觸神、享受神的事物。加拉太書說到律法、宗教和遺傳,這些全是叫人與神隔絕的帕子。律法是神賜的,是聖別的。甚至新約都說律法是聖的。(羅七12。)然而,甚至像律法那樣聖的事物,仍能使你與基督隔絕,切斷你對基督的享受。(加五4。)不只那些不道德的書,甚至神所頒賜的律法,都可能使你與基督隔絕。怎會這樣?因為你的臉可能轉向律法而不轉向基督。這樣一來,律法立刻成了帕子。律法總是形成宗教,而宗教總是有久遠的遺傳。因此,律法、宗教和遺傳,這一切就形成了絕緣層,使你和屬天的電流,就是主自己,絕緣了。

另一卷書是歌羅西書。在這卷書裏用了哲學這辭,意思是指智慧派。這是一種較高的哲學,是希臘、埃及和巴比倫哲學的混合,加上包括猶太哲學的基督教哲學。這是相當大的混雜。這種人類文化最高產品的哲學,進入早期的召會,引起了相當的攪擾。雖然哲學可能是好的,且是人類文化最高的產品,但因那不是主,就成了帕子,所以需要受對付。

另一卷書是希伯來書。如果你讀希伯來書,你就看見這卷書把猶太教裏一切好的事物都一一列舉出來。希伯來書告訴我們,在猶太教中,一切好的事物都只能當作基督的豫表、比喻和影兒。

假定你在訪問我以前,送我一張你的照片。因為我愛你,我寶貝這張照片,這是對的。我很愛你的照片。現在你親自來訪問我,可是我不看你,卻一直看你的照片,愛這張照片,甚至叫你的照片成為我眼睛的帕子。你會說,『傻瓜,丟掉照片,看看我罷!』

在耶穌降生以前,神用舊約,從各種不同的角度給祂子民許多張基督的照片。然而猶太人只抓住照片。這些照片不只有四面,可能有三十二面。這就把他們圈住了,使他們無法看見基督。基督是在這圈子之外。猶太人看見了許多關於基督的事,卻不能看見基督自己。因此,希伯來書寫出來是告訴所有猶太的信徒,他們必須丟棄照片,就是整個猶太教體系,來注視基督。應當留意思想那為使徒、為大祭司的耶穌基督。(來三1。)忘掉摩西、天使、約書亞,只思想我們的使徒,我們的大祭司-耶穌基督,注視祂。不只注視祂,還望斷以及於祂。(來十二2。)要轉離一切猶太教的事物,甚至轉離聖經而仰望耶穌自己。

還有另一卷書-哥林多前書。保羅在這卷書警告我們,甚至屬靈的恩賜,諸如說方言、繙方言、醫病、行神蹟,都可能是基督徒的帕子。你看到仇敵的詭計麼?

律法、哲學、猶太教連同牠合乎聖經的各項與教訓、屬靈的恩賜,這一切事物都是好的,但已經成了許多真基督徒臉上的帕子。我們都需要告訴主耶穌說,『主耶穌,我愛你。我愛聖經,因為聖經啟示你。但我絕不讓聖經成為帕子。我愛你,主耶穌。我親自愛你,我直接的愛你,我最親密的愛你。我親吻著愛你。我不喜歡遠遠的看你,我喜歡面對面的看見你。主阿,我甚至要親吻你。』我信許多人已經進入這樣的經歷,但是我們需要留在這經歷裏。我們需要告訴主:『主耶穌,我愛恩賜,因為恩賜幫助我摸著你。但如果恩賜成了帕子,我就要把這些全丟棄。我只愛你,主。我親自、直接、親密的愛你自己。我愛你,我要隨時都能親吻你。在你我之間沒有距離,沒有間隔,沒有隔離。我是直接的、親密的在你的面光中。』如果你是這樣,你就在變化山上。你要變化形像,你要發光照耀。

許多人都能為自己的家人作見證。當他們在主的面光中一段時間,從房間出來的時候,他們的臉是發光的,我們就知道他們曾親近過主。這種照耀征服一切背叛的造物,征服丈夫、妻子、孩子和一切的環境。這就是國度,這就是管治。管治是從照耀來的。耶穌變化形像,那就是祂顯現在祂的國度裏。祂發光像日頭。祂有形像,也有管治。


第九篇 神的恢復與進一步的創造(六)-終極的完成

我們繼續來看終極的完成這題目。在前一篇信息我們已經看見,這完成的第一項就是神得著了彰顯和代表。這是極峰。根據這點,我們要來看其他的幾點。

(二) 神賜福給人,使人生養眾多

神賜福給人,使人生養眾多,遍滿地面,並且征服這地。(創一28。)這不是件小事。在神得著一個人彰顯祂,代表祂之前,神沒有路可以傾倒出祂豐滿的福。神是豐富的,神的福也是豐富的,但在人被造以先,還沒有對象來完滿的接受神的福。神沒有路,也沒有機會把祂的福豐豐滿滿的賜給祂所造之物。按照創世記一章的記載,神乃是等到有生命之物被造出來的時候,纔開始賜福。(創一22。)但只有人的生命搆得上水準接受神豐滿的福。神創造人以後,祂在地上能看見一種有生命之物,有祂的形像並有祂的管治權,神就立刻把祂豐滿的福賜給人。

福是個好字。許多人說到神的福。我們曾多次禱告:『主阿!賜福給我們。』然而,我們若要接受神的福,就必須合乎資格。那些資格,再說一次,就是形像和管治。在你的家裏若有神的形像和神的管治,你就能確信在那裏必定有神的福。神的福總是隨著祂的形像和祂的管治權。換句話說,神的福總是隨著祂的彰顯和祂的代表。

神的福總是隨同著祭司職任和君王職分。我們在麥基洗德身上看見這個。他是撒冷王,也是為亞伯拉罕祝福之至高神的祭司。(創十四17~19。)福總是隨同著祭司職任和君王職分而來。召會若要尋求神的福,那召會就必須有祭司職任和君王職分。祭司職任和君王職分到底是甚麼意思?簡單的說,就是神的形像和神的管治權。祭司的職任是為著神的形像,君王的職分是為著神的管治權。只要我們運用祭司的職任接觸神,觀看神並返照榮耀的形像,我們就有君王的職分,神的福立刻就隨之而來。

神賜福給人,使人能生養眾多,遍滿地面。這福乃是結果子、擴增、繁增並遍滿地面。假設亞當這團體人是照著蠍子或蛇的形像造的,而神賜福叫蠍子和蛇生養眾多,以致遍滿地面,使地上充滿了蠍子和蛇,那地會是多麼恐怖!如果真是這樣,我就寧願不生出來。假如你臥房裏有兩百隻蠍子,客廳裏有兩百條蛇,那不是福,乃是咒詛!然而,神按著自己的形像造人,並賜人權柄為全能者管治這地。這人已準備好來接受神的福。神的福使這人能生養眾多。一成十,十成百,百成千,千成萬,萬成百萬,百萬成十億,直到全地充滿了美麗的臉,來彰顯神並代表神。

雖然人類墮落了,不過還餘留一件美好的事,就是神的形像。人可以愛狗,但對狗的愛和對人的愛大不相同。不管狗有多好,也遠不及人的可愛。每一個人都是可愛的,因為每一個人都有神的形像。不管人類有多墮落,全地仍滿了有神形像的人。

我們今天在召會生活中,乃是真正有神形像並運用神管治權的人。在召會生活中,我們已準備好讓神進來,並讓祂賜福給我們。神賜福我們有多少,是根據我們彰顯祂並代表祂有多少。我們若充分的彰顯祂並代表祂,就必定在繁衍並結果子上有祂豐滿的福。

在這一點上,我想說一句關於傳福音的話。一切在基督徒範圍內的事,包括傳福音,都被歷年可憐的實行破壞了。真正的傳福音不只是外面的工作,乃是裏面生命洋溢所結的果子。主耶穌在馬太、馬可、路加福音都說,你們去,傳福音使萬民作我的門徒。但祂在約翰福音說,你們要去結果子。傳是一回事;結果子是另一回事。真正的傳福音不是在道理上說服人,征服人的思想,改變人的觀念。真正的傳福音是將生命供應人。結果子是內裏生命豐富的洋溢。看看一根充滿生命汁漿的樹枝。樹枝有生命的洋溢,而這洋溢產生果子。果子是內裏生命的豐富所產生的。我們必須曉得,傳福音該是結果子,而結果子是來自神的賜福。雖然我們需要為傳福音禱告,但傳福音不是僅僅一件憑我們自己努力的事。我們必須有神的賜福。一個召會想要擴展,就一定要傳福音。不過,傳福音若沒有神的祝福,不管我們多努力,仍是一無所獲。我們所得到的果子,可能沒有人的臉,而有蠍子的臉。你可以帶進許多人,但神看看他們,會說,『這是一隻蠍子,那是一條蛇,那是一隻青蛙。你的確帶進許多人,然而很少人有正確的臉彰顯神。』你要帶進那一種人?是有蠍子臉的人呢,還是有美麗的臉能彰顯神的人?你所結的果子就是你所是的彰顯。如果你是蘋果樹,你必定不能結橘子。如果你是桃樹,也必定長不出香蕉。你要長出香蕉,你就必須是香蕉樹。如果你是知識樹,就不要想結出生命的果子。只有生命樹纔能結出生命果。我們都要盡力傳福音,不過要看看我們的所是。我們若有神的形像並有神的管治,就必定能把人帶進神的形像和神的管治裏。所有的地方召會都需要擴展,但是絕不能藉著搞花樣,那會生出『摩押人,』而長不出正確的果子。

神應許亞伯拉罕一個後嗣。但神一直試驗亞伯拉罕,直到他天然的能力被了結了,然後纔賜給他後嗣。當亞伯拉罕被神試驗的時侯,他的妻子來給他一個好建議。(創十六1~2。)這建議很有效,但沒有產生神所要的以撒,乃是產生神所棄絕的以實瑪利。以撒和以實瑪利,都是用『以』開頭,表面看兩個人很相像。眾召會都需要擴展,但不要模倣撒拉,不要生出以實瑪利。

另一個例子是羅得的兩個女兒。(創十九30~38。)你們記得她們怎樣商議結果子的事?她們說,『我們的父親可能會斷了後代,我們作點事幫助他產生後嗣罷!』她們作了些事,也有了成效。她們生出了摩押人和亞捫人。今天許多基督徒生出以實瑪利、摩押人或亞捫人。但是沒有這樣的後代更好。

我們必須是有神形像並運用神權柄的人,然後我們就會蒙神賜福,生養眾多並繁衍。有神形像之人的臉要遍滿全地。這是終極完成的一點。不要認為傳福音是低下的事。傳福音必須是高的。我們的傳福音必須是極峰,不是產生以實瑪利、摩押人或亞捫人,乃是產生以撒。

我們基督徒常會作白日夢。我們會引用使徒行傳的記載,說在五旬節那天有三千人得救,另一天有五千人得救。雖然有這樣的記載,人的繁衍卻不能太快。產生一代也許需要二十年。你沒有辦法五年就產生一代。人過了五年,還是一個小孩子。甚至過了十五年,還不過十多歲。要產生一代的人,一般需要二十年。製作人造花很容易,你在一夜之間能把花堆滿這會所,不過這些花都是人造的。要栽植一個果園,就需要時間。你每天早上起來去果園那裏,牠看起來都像前一天一樣。天天都是這樣。一棵樹要長好幾年纔能結果子。但是,只要一棵樹長大了,牠就會繁衍。召會生活也是這樣。眾召會都需要擴增,但我們不要草菇式的擴增,一夜之間就成功了。我們所需要的擴增,是由在神賜福下的形像和管治而來的。這需要時間。

(三) 人和一切的活物都滿足了

人得了滿足不是一件小事。(創一29。)假定亞當被造出來之後,沒有甚麼可喫的,神對亞當說,『我造了你,但我還沒有豫備甚麼給你喫。請等一兩天罷。』那怎麼辦?但實際的情形不是這樣。在亞當被造以先,凡事都豫備好了。神造了樹好作食物。當亞當從神創造的手被造之後,他立刻有東西喫。他滿足了;一切別的活物也都滿足了。(創一30。)以後我們要看見,真正的安息是從滿足而來。我們餓的時候能安息麼?只要我們是餓的,就沒有安息。安息是在於滿足。阿利路亞,人喫並且得滿足了!

(四) 一切都甚好

創世記一章三十一節,神看祂所造的一切都甚好。在第六天以前,神沒有說,『甚好。』祂只說,『好。』為甚麼神在第六天說『甚好』?因為亞當有了神的形像,並有神賜的管治權。沒有發怨言的,也沒有飢餓的。神能說,『甚好!』這是極峰。神說了這事以後,第七天,安息之日,就來了。

(五) 神安息了-神得著了滿足

神安息了,因為神得著了滿足。(創二1~3。)這是終極完成的最後一項-神安息了,並滿足了。

(1) 安息的原因

神安息的原因是祂的榮耀得了顯明,因為人有了祂的形像,並要運用祂的權柄;撒但,神的仇敵,就要被神對付。只要人彰顯神的形像,並對付神的仇敵,神就能安息。安息不僅是指神完成了祂的工作,更是指在祂的工作裏,有人能有神的形像並征服神的仇敵。根據這兩件事實,神安息了。

(2) 安息的小影-創造的安息

創造的安息是小的安息,是安息的小影。在這安息裏,人有神的形像並能運用神的管治權。這兩個因素產生了安息,不過這安息只在很小的範圍內。

(3) 安息的豫表

創世記一、二章所題的一切都是種子。我們在前面幾篇信息中已經看見,光、形像、管治都是種子。安息也是一粒種子,需要整本聖經來長大、發展。安息的種子是撒在創世記,而收成在啟示錄。在啟示錄,我們有安息的完成。

聖經有一些安息的豫表。舊約的安息日是安息的豫表。(出二十8~11。)人是神的見證,彰顯,人也服在神的權下。神的權柄執行在守安息日的子民身上。因此,安息日是安息的豫表。

新約的主日也是安息的豫表。(啟一10,徒二十7,林前十六2。)主日是要來之安息的豫表。召會連同眾聖徒釋放主的生命,彰顯神自己。這是我們今天所有的安息。只要神能得著彰顯,就有安息。召會連同眾聖徒也運用主的權柄對付祂的仇敵。我們若釋放主的生命並運用祂的權柄,我們現今就能有安息。相反的,如果我們爭執吵鬧,我們就沒有安息,因為我們不是釋放主的生命。如果我們無法運用權柄征服仇敵,就沒有安息了。

(4) 安息的豫嘗

我們現今所經歷的安息是安息的豫嘗,因為完全的安息還沒有來到。

(a) 在眾聖徒身上

在眾聖徒身上,神的生命得以湧流,神的自己得著彰顯。只要神的生命得以湧流,神的自己得著彰顯,就有安息。這是要來之安息的豫嘗。甚至在你上班的時侯,你能經歷這安息。當你讓神的生命湧流並讓神得著彰顯,你就有安息的感覺。但你若切斷了神生命的湧流,你裏面立刻煩亂,沒有安息。你越和妻子爭吵,越要生胃病,甚至演變成胃潰瘍。這說出你沒有生命,沒有安息。相反的,你若在妻子難為你的時候,釋放主的生命,你就豫嘗了安息。

在眾聖徒身上,神的權柄得以運用,神的仇敵受了對付。當你妻子難為你的時候,你不要運用作頭的權柄。不要對她說,『你不知道我是頭麼?』你若這樣作,就失去人的臉而彰顯蛇的臉,你就成了一條蛇。當你妻子難為你的時候,你要像祭司一樣到主面前去,讓生命湧流並釋放。權柄和管治就在那裏,仇敵要被征服,你和你的妻子要得著安息。我們都經歷過這樣的事。

(b) 在召會,就是基督的身體裏');

在召會,就是基督的身體裏,神得著彰顯,撒但受了對付。(弗一23,三19下,六11~13。)無論何時何處,只要神得著彰顯,祂的仇敵受了對付,人就豫嘗到安息。這在我們家庭生活、婚姻生活和個人生活中也是真實的。如果你買了一些東西,而那些東西不能幫助你彰顯神並對付撒但,你就會因此失去對安息的豫嘗。你若能在一切所作之事並所到之處,彰顯神並對付仇敵,你就能甜美的豫嘗到那要來的安息。

在召會生活中,不要起爭論、發怨言。一天晚上,我接到一個電話,告訴我某地召會可憐的光景。兩個人在一起打電話,一個人證實另一個人所說,召會可憐、有病的光景。他們說完之後。希望聽我說些甚麼。我立刻說,『不要這樣說。從現在開始,忘掉你們所說的罷!如果你們說召會不好,召會必然不好,因為你們不好。如果你們說召會真好,召會必然會好,因為你們好。召會是甚麼?召會就是你們。當你們說召會不好,你們是在定罪自己。』我再告訴那兩位弟兄,要提防仇敵的詭計。他們說,『那我們要怎麼辦?要去找誰?』我說,『不要去找任何人。不要再談了,只要到召會的聚會中,並且讚美主。』他們問說,『我們該不該禱告呢?』我回答說,『是的,你們該禱告,但不要反面的禱告,要正面的禱告。召會沒有難處,召會是榮耀的。召會不需要你們這樣禱告說,『主阿,這裏有難處!』你們越為難處禱告,你們反而成了難處。不要引起難處,就沒有甚麼難處了。去參加召會的聚會,讚美主,並且正面的禱告。』

我們都必須看穿仇敵的詭計。從現在起,不要再談召會的光景,只要參加召會的聚會,並且讚美主。召會就是召會,因此我們有安息。無論何時你談論召會的光景,你就失去了安息。你必定沒有豫嘗到安息。你若去參加召會的聚會,並且讚美主,你就立即豫嘗到安息。

(5) 安息的實現─千年國的安息

安息的實現就是千年國的安息。照著希伯來書,有一個安息是應許給神子民的,我們都要竭力進入那安息。(來四1,3,9,11。)我們若不竭力進入那安息,就要失去那安息。進入那安息的路,就是在今天經歷這豫嘗。我們若有豫嘗,就必要得著全享。我們今天若沒有豫嘗到那安息,就要失去那要來的全享。在千年國的安息裏,眾聖徒要完全像基督,彰顯神的榮耀。(約壹三2,西三4,帖前二12。)眾聖徒要與基督一同作王。(啟二十6。)

(6) 安息的完成

安息的完成是在新天新地裏的安息。所有蒙救贖的人成了一個身體,要彰顯神的榮耀直到永遠。(啟二一11,23。)並且所有蒙救贖的人成了一個身體,要為神作王直到永遠。(啟二二5下。)這就是安息的完成。創世記二章的安息只是豫表,終極的完成乃在新耶路撒冷。在那裏每一個人都要得著滿足。每一個人都要得享安息,因為神自己滿足了,神自己在那裏找著了安息。今天的召會生活是新耶路撒冷的小影。召會生活是那完滿享受的豫嘗。完成的安息主要包括兩項:神形像的彰顯和神權柄的運用。

(7) 人也同神安息

你若仔細讀創世記一章,就要看見在神造人之後,祂沒有告訴人作甚麼事。神只說到人喫的事。(創一29。)

(a) 神的第七日是人的第一日

按照聖經的曆法,一日的開始不是在早晨,乃是在傍晚。我信人是在第六日末了造的。當人從神創造的手出來,就立即進入第七日。對神來說,第七日是安息日。(創二2~3。)神的第七日是人的第一日,這意思是神已經為人的享受豫備了一切。人被造以後,並沒有加入神的工作,乃是進入神的安息。阿利路亞!不要想你一定要作些甚麼。神不需要你作任何事。神豐富有餘,祂要你來享受這一切。不要作工!你若想要作工,神要說,『傻孩子,我沒有工給你作,卻有許多豐富給你享受。來罷,與我同享安息!我的安息是你的頭一日。我已經工作了六天。現在,來罷,與我同享安息作你的第一日。讓我們一同安息。』人就這樣作了。

我花了相當多時間去找,到底人在受造後作了甚麼。我發現除了喫和安息之外,他沒有作甚麼。這真太好了!人在得救以後,總想要作點甚麼。忘掉作,來喫耶穌!來得滿足,來與神同享安息!神要說,『孩子,忘掉你的作,我已經作成了一切。現在是我安息的時候。來與我同享安息罷。』

一九三六年,我在華北作工,為著主的工作負擔沉重。工作相當艱難而試驗人,環境也不順利。我常騎腳踏車到郊外,放倒腳踏車,平躺在地上,喊著說,『主阿,幫助我!』我很為難且受試驗。有一天,在釋放信息之前,有話臨到我,說,『你知不知道人的頭一日就是神的第七日,神的第七日就是人的頭一日?為甚麼你這麼勞苦?傻孩子,放下罷,丟掉你的工作,單單來就近我,與我同享安息。』在那個主日早晨,我釋放了一篇信息,說到神的第七日是人的頭一日。我告訴大家:『阿利路亞!今天是我的頭一日。幾個月來我非常勞苦,但現在我把工作拋開了。我不再勞苦了。今天我開始同神安息了。祂的第七日是我的頭一日。』你也許問說,『第七日的後一日又怎樣呢?』那是一週的頭一日,主日,一個新的安息,新的安息日。讚美主!

(b) 安息日是為著人

法利賽人強迫每個人都要為著安息日。主定罪他們說,他們完全錯了。祂說,安息日是為著人的,人不是為著安息日的。(可二27。)阿利路亞!人的定命不是作工,乃是安息。

(c) 人安息因為神安息了

甚麼時候神滿足了,你就滿足了。甚麼時候你滿足了,就證明神安息了。

(d) 當神在人身上的工作達到祂的目標時,人就安息了

不要作工。只要注意一件事:讓神達到祂的目標。神的目標是甚麼?神的目標是祂的形像得著彰顯,祂的管治得著施行。只要你彰顯神的形像,並施行祂的管治對付仇敵,神就達到了祂的目標。神要說,『我滿足了。』然後你要說,『神阿,我也滿足了。』因此,你與神一同安息了。

前述一切的安息都根據於神已達到祂的目標,並人與神同享安息這事實。讚美主!這太好了。

我真喜樂,主給我們機會釋放這九篇關於創世記的信息。從這些信息中我們能看見,每件記載在聖經上的事,中心點都在生命。創世記一、二章只是一個大綱。亞當、亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟這八個人的傳記,要托出整幅圖畫。最終我們要看到,雅各和約瑟是一對。這兩個人實際上是一個人:雅各成了有神形像的以色列,神的王子。約瑟成了施行神的管治,管治一切的人。在創世記末了,我們會看見一個雙重的人:一面-雅各-彰顯神的形像;另一面-約瑟-施行神的管治。神的形像得著彰顯,神的權柄得以運用,這就是安息。阿利路亞!

整本聖經連同其一切故事、歷史、傳記和教訓,都集中在生命。這生命要產生出神的彰顯和神的代表。神要得著顯明,祂的仇敵要被對付。阿利路亞!那時,宇宙中終極的安息就要來到。我們為著舊約和新約感謝神。沒有新約,我們很難明瞭舊約的隱喻、豫表、圖畫和影兒。不過,沒有舊約,我們就只有新約直接的話,而缺少圖畫。讚美主,我們有兩約。我們有圖畫,也有明言,使我們知道我們在那裏-在神的形像和神的管治權裏。我們也要在神的安息裏。要記得我們所已經看過,五個重要的辭-形像、管治權、福、滿足和安息。當我們有神的形像彰顯祂,我們就有神的管治權代表祂。然後祂豐滿的福就要臨到我們,我們就要得著滿足。最後神和我們都要在祂的祝福下,有祂的形像和管治權,而在完全的滿足中安息了。


第十篇 神達成祂目的的手續 (一)

在前幾篇的信息裏,我們已經看過創世記這卷書的第一個重點-神的心願與目的。這是啟示在創世記一章一節至二章三節。神的心願與目的是要得著一個團體人,在祂的形像上彰顯祂,並帶著祂的權柄代表祂。現在我們必須問:人怎能在祂的形像上彰顯祂,並帶著權柄代表祂?這就把我們帶到本書的第二個重點。

二 神達成衪目的的手續 二4~7

創世記二章啟示神達成祂目的的方法。這是創世記二章第二次記載創造的原因。我年輕的時候對這兩次關於創造的記載很覺不解。創世記一章已經記載過神的創造,為甚麼在第二章還要再記載?直到我盡職一段日子以後,神纔將答案指示我。創世記一章關於創造的記載,雖然啟示神創造人的目的,卻沒有告訴我們達成這目的的方法。所以需要第二次的記載,以啟示神所採取來達成祂目的的方法和手續。我們看過第一章的目的,就必須接著來看第二章的手續。創世記二章從五節到該章末了,把這手續完全啟示出來了。如果我們以整本聖經的亮光來讀這一段經文,就會看見這手續分為三個步驟。我們在本篇只能看一個步驟,其餘的兩個步驟要留到以後的信息來看。不過,在看第一個步驟以先,我們要指出一點:神達成祂目的的憑藉乃是生命。

1 藉著生命

神是要藉著祂自己的生命來達成祂的目的。一個人若沒有另一個人的生命,他怎能彰顯另一個人?狗不能彰顯貓,因為狗沒有貓的生命。狗有狗的生命,這生命只適合彰顯狗。同樣的原則,貓也絕不能彰顯狗。我們若有別的想法,就是作夢。我們人怎能彰顯神?除了有神的生命,別無他法。如果要狗彰顯貓,就得有一個方法把貓的生命注射到狗裏面。狗接受了貓的生命,就很容易自自然然的成為貓的彰顯。我們人是命定彰顯神的,我們作得到麼?我們靠自己的生命不可能彰顯神,因為我們的生命只是人的生命。神是高超的,我們的生命太低,無法彰顯祂。我們若要彰顯神,就需要神的生命。我們若有神的生命,就會自自然然、不知不覺的彰顯祂。我們有了神的生命,就會彰顯祂的形像。生命乃是達成神目的的方法。這生命不是我們天然的生命,乃是神那神聖、永遠的生命。

權柄也與生命有關。桌子、椅子都沒有權柄,因為權柄總是與某種生命有關。看看你自己。你越有生命,就越有權柄。人有權柄管理動物,因為人比動物更有生命。甚至在人與人的關係上也是這樣,一個人越有生命,就越有權柄。如果我比你年長,我的權柄就比你大。如果有個少年人到我面前來,我不用恐嚇他,他自然會服在我權下。這權柄不是美國總統給我的,乃是得自我的年齡。若是你一百一十歲了,而我是七十歲,我當然得服你的權柄。你的年齡給你這權柄。為了有神的權柄代表神,我們需要祂的生命。

在社會上你若要代表某個人,你需要有和他接近的生命。假若你受命代表美國總統,你需要和總統有同等分量的生命。如果你的生命很低,你就不能代表他。你生命的標準必須與總統的生命相配。

我們要注意這個基本且合邏輯的原則:我們靠自己的生命絕不能彰顯神,或代表神。想想你的生命。你的生命不能彰顯神,只彀彰顯你自己。在某一範圍內,作妻子的甚至在生命上也不彀資格代表丈夫,因為她的生命搆不上丈夫的生命。不知道姊妹們同不同意?無論如何,我們都得承認,我們天然的生命使我們不彀資格彰顯神,代表神。不只我們墮落的生命,就連我們起初受造的生命也是如此。所以神創造人以後,就把人放在生命樹跟前,指明人需要得著比他原有更高的生命。我們在下篇信息會看這一點。

也許有人會說,『神不是照祂的形像創造我們麼?』不錯,神的確照祂的形像創造了我們。於是這些人要說,『我們既然已經有了神的形像,為甚麼還不能彰顯祂?』我們可以這樣說,照著神形像創造的人,就像一個人的照片一樣。假如你拿某弟兄的照片告訴人說,這就是某弟兄。從某種意義說,你說得不錯,因為那的確是某弟兄。然而這只是照片上的某弟兄,並不是他本人。這張照片雖然顯示某弟兄的特徵、樣式、外貌,卻沒有他的生命。牠可以顯示某弟兄,卻不能彰顯某弟兄。要這張照片彰顯某弟兄,惟一的辦法就是使牠有某弟兄的生命。人雖然是照著神的形像創造的,但只像一張照片稍稍表明神,並沒有神的生命。人雖然有神的形像,卻沒有神的生命。神要人有分於生命樹所指明的生命,人卻失敗了。今天,因著相信基督,我們又被帶回,得有分於那生命。我們都得著了永遠的生命。所以,除了有分於神的生命,我們沒有別的辦法在祂的形像上彰顯祂,並帶著祂的權柄代表祂。聖經中很多經文都可以證實這事。

a 生命將信徒模成神的形像,並帶他們進入榮耀

聖經乃是說,生命將信徒模成神兒子的形像。(羅八2,6,29。)惟有藉著生命的方法,我們纔能模成神兒子的形像。羅馬八章二節說到『生命之靈,』六節題到心思置於靈乃是生命。我們乃是藉著這靈的生命,纔能模成神兒子的形像。這是非常清楚的。並且,乃是基督作生命帶我們進入神的榮耀,以彰顯神。歌羅西三章四節說,基督是我們的生命,要帶我們進入神的榮耀,使我們能彰顯神。這證實我們所說,我們是憑著神的生命彰顯神。

b 復活的生命賜給權柄

聖經也告訴我們,發芽復活的生命把權柄給了亞倫的杖。(民十七8。)十二根代表以色列十二支派的杖,放在耶和華面前過一夜。每根杖都是乾、死的木頭。但在夜間,亞倫的杖發芽了,表徵復活的生命把權柄賜給亞倫的杖來治理百姓。因此,生命賜給權柄。你若要在召會中作帶頭的人,你需要有大量的生命。長老的設立,不只是憑外面的指派,更是憑裏面生命的授權。長老都應該在生命上成熟,並且彀資格用這掌權的生命來管理。執事、女執事,還有在服事小組中帶頭的人,也都應該這樣。只有生命能帶來權柄。

啟示錄二十章四節說,乃是得勝復活的生命,使信徒與基督在千年國一同作王。復活的生命使我們與基督一同作王,因為這生命是從神的寶座出來的,神的寶座表徵神的權柄。在啟示錄二十二章一節我們看見一幅圖畫,有生命水從神的寶座流出來。所以,權柄與生命是互相關聯的。生命河與神的寶座有關。我們若有神的寶座作源頭,我們就在生命水中;我們若在生命水中,這水就要把我們帶到神的寶座那裏,賜給我們來自神寶座的權柄。生命帶來權柄。我們都必須看見,要代表神就得有神的生命。

2 第一步-創造人作器皿,盛裝神作生命

神達成祂目的的手續,第一步是創造人作器皿,以盛裝祂自己作生命。我很喜歡『器皿』這辭。你曉得你身為一個人,乃是器皿麼?器皿就像瓶子,或是杯子。今天,當我與主交通的時候,我很喜樂,因為我是個器皿。我對自己說,『人哪,你正像個瓶子,你的口就像瓶口。瓶子的目的是要裝東西,不是要裝你自己。你這個器皿是設計來盛裝神的。』

這不是我的觀念。這觀念開始是題在創世記裏,然後又為保羅所強調。保羅在羅馬九章說,『你是誰,竟向神頂嘴?難道你不知道你是泥土?窯匠有主宰的權柄用泥土作成各樣的器皿。』羅馬九章二十一、二十三節啟示,神創造人是要人作器皿。我們是器皿,以盛裝神作生命。

所以神在創造人以後,就把人放在生命樹跟前。這生命樹好作食物。在約翰六章,主耶穌說祂是可喫的,祂是生命的糧。(約六35。)所以,我們都能喫祂。此外,我們喫甚麼就裝甚麼,因為所喫的東西進到我們這人裏面。我們這個人不過是個器皿,來裝所喫的東西。我們所喫的不僅裝在我們裏面,還消化吸收成為我們的成分,甚至變成我們。所以營養學家說,『你喫甚麼,就是甚麼。』我們不僅是盛裝的器皿,也是喫的器皿,消化我們所喫之物的器皿。神切望我們喫祂。如果我們告訴神,我們要喫祂,祂會很歡喜。我們是喫祂、消化吸收祂的器皿。最終神要成為我們。讚美主!我們是被造的器皿,來盛裝神作生命。

羅馬九章二十一、二十三節說,我們是貴重的器皿,是蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿。這是我們的分。別小看我,我是貴重的器皿,不是卑賤的器皿。有一天我要滿了榮耀,且要在榮耀裏彰顯榮耀的神。我們都是蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿。

a 背景

首先我們要來看,神成就祂目的所施行第一步驟的背景。

(一) 神還沒有降雨在地上

我愛聖經。我和聖經相處整整五十年了,我今天愛牠遠勝已往。當我們來讀創世記二章四至七節,我要對青年人說幾句話。我年輕的時候對創世記二章很感困惑,認為這章讀來不太像聖經。我覺得聖經應該是經典之作,但創世記二章在我看不太像經典。比方創世記二章五節說,『因為耶和華神還沒有降雨在地上。』我不懂這樣的句子怎麼會擺在聖經裏。我不認為這有甚麼重要。五節又接著說,『也沒有人耕地。』這是甚麼意思?這讀起來不像聖經的話。五節上半說,『野地還沒有草木,田間的菜蔬還沒有長起來。』這又是甚麼?我覺得這像是小學四年級學生用的辭彙。還有,六節告訴我們:『有霧氣從地上騰,滋潤遍地。』這讀起來真不像聖經的話。你們很多人也許說,『羅馬八章真好,讀起來就像聖經的話。我不喜歡創世記二章,那裏不題靈,不題心思,也不題生命,只說到菜蔬、草木、霧氣。』然而,創世記二章五至六節確是聖經的一部分,沒有這兩節,聖經就不完全。聖經需要創世記二章這兩節,纔得完全。我們要看見這一段經節所啟示的是甚麼,這對我們非常有意義。

不要輕看聖經中任何一行話,因為聖經是從神口中出來的,每字,每辭,每句都是出自祂的口。我們就是讀聖經裏的一個辭句,都是嚴肅的事。你只要用禱告的靈反覆讀創世記二章五至六節,就可以證實這個。你若這樣禱讀這些經節,必會得著滋潤;相反的,你若拿報章雜誌來禱讀,裏頭一定會被殺死。世俗的刊物和聖經有很大的差別。聖經中的每一字都是聖別的,都是屬乎神的。

神還沒有降雨在地上,表徵神還沒有差下祂的靈,與塵土所造的人調和。在約珥書二章二十三、二十八和二十九節,我們看見神的靈被比喻為雨。

有些基督徒批評我們把聖經過分寓意化。但我們必須了解,將聖經寓意化是正確的,因為聖經中有很多話,特別像創世記一、二章,都是比喻的說法。保羅也用寓意來講舊約。在林後四章六節,他說到那吩咐光要從黑暗裏照出來的神,這必是指創世記一章說的。那吩咐光從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏;意思是說,神在創世記一章的工作乃是寓意,說到今天神在我們裏面所作的工。在加拉太四章,保羅將亞伯拉罕的妻子撒拉和妾夏甲寓意化,把這兩個女人比喻為兩約。所以,將聖經寓意化是明白舊約最好的方法。

在四福音,主耶穌幾乎把每件事都寓意化了。祂用寓意解釋舊約中一切的豫表、影兒、圖像。祂說,祂是所羅門、大衛、安息日、光、食物、空氣、門、牧人、草場。祂是一切。所以,我們需要把聖經寓意化。我鼓勵你們這樣作。

現在我們來看創世記二章五至六節的寓意。那裏告訴我們,神還沒有降雨在地上。這表徵神還沒有降下祂屬天的雨,就是祂的靈,到地上來。當雨降到地上,就浸潤到土裏,與土調和,為要產生生命。現在,我們可以看到這一點:在神創造人以前,沒有雨降下來,這表徵從天上來的那靈,還沒有與屬土之物調和,以產生生命。

(二) 沒有人耕地

『也沒有人耕地。』(創二5下。)這表徵沒有人以人工配神工,與神同工。(參林前三9。)有許多基督徒太超級屬靈,他們太過超級,反而變得很膚淺。他們膚淺的說,『我們甚麼都不該作,聖靈會成就一切。』這話錯了,如果你甚麼都不作,神也不能作,因為祂需要人工配神工。如果沒有人耕地,雨降下來又有甚麼用處?以人這面說,只要你把地耕好了,你就有權利禱告說,『主阿,我在這裏。求你降下雨來。』神必定會降雨。但是,如果地上沒有人求雨,而有天使說,『耶和華阿,你為甚麼不降雨?』神會回答說,『我若降下我的雨就浪費了。我正等著人來耕地。只要地上有人耕地,我一定降雨。』

這些日子召會很注意傳福音。然而,假設在安那翰沒有一個基督徒與神同工,只有天使在空中禱告說,『全能的神阿,拯救安那翰的人。求你發出你的聲音,人人都會悔改。』神會回答說,『真愚昧。在安那翰沒有一個人與我同工,我怎麼能拯救人?』還記得哥尼流的故事麼?雖然有一位天使帶信給他,天使卻不能向他傳福音。(徒十1~8。)天使告訴哥尼流:『你當打發人去請彼得來。我不能耕地,因為我是天使,我沒有這資格。人是被命定傳福音的,他們有資格。去請彼得來。』

那時地上沒有人耕地,神也不降下雨來;沒有人工配神工,與神同工。我們必須勞苦,來配合神工。我們必須晝夜為親友禱告祈求。我們必須作工在他們身上,雨就要降下來。我們若不先耕地與神同工,雨絕不會降下來。神是不會浪費祂的雨的。等到雨降下來,地就要生出生命。

(三) 地上還沒有長出生命來

『野地還沒有草木,田間的菜蔬還沒有長起來。』(創二5上。)這表徵那時還沒有生命,因為地上還沒有長出生命來。既然還沒有人耕地,雨也沒有降下來,就不可能有生命。

(四) 有霧氣從地上騰

『但有霧氣從地上騰,滋潤遍地。』(創二6。)這表徵那時只有從地裏出來的東西在地上工作,還沒有從天上降下來的東西使地長出生命。

上述四項構成了神創造人的背景。如果我們照著寓意來看這一段經節,就會覺得牠的確配擺在聖經裏。我真喜歡創世記二章五至六節。現在我們該明白:我們需要雨,神也需要我們。神需要我們與祂同工。這樣,雨就要從天上降下來,與地上的塵土調和,以產生生命。

b 造法 二7

現在我們接著來看神創造人的方法。神把人造得正像一隻有頸、有口的瓶子。讚美主,我有口。如果沒有口,我怎能活著?是神這樣造我的。

(一) 用地上的塵土造成人體

神用地上的塵土造成人體,使人有身體作外面的表現,也作接觸物質界的器官。神造人是用塵土,不是用金子。金子不能產生生命。你若把種子撒在金子裏,你是蹧蹋種子。然而塵土卻能長出生命。你若把種子撒在塵土裏,種子就生長。我們不是金子造的人,乃是塵土造的人。我真高興我是個塵土造的人,我是個瓦器。阿利路亞!

我們的身體是用塵土造成的,作我們外面的表現。我有空的時候,喜歡對鏡看自己,特別看我的臉。我越看自己,就越確信我是神造的。全宇宙中沒有一個人能造出這麼美妙的活物來。美國汽車的樣式每年都會改進、變更,卻沒有人能改進人的設計。我們的耳朵設計得很完美來聽聲音。若是把身上各肢體的位置重新擺置一下,那就非常難看。如果鼻子生在額上,而且鼻孔朝上,可怎麼辦?雨水和灰塵都要進到鼻子裏了。神刻意設計鼻孔朝下,只有空氣可以進入。我的鼻子雖然不漂亮,我卻喜歡牠,因為牠是神為我設計的。

關於人體有許多可說的。在傳道書十二章三節,所羅門題到推磨的說,人到老年的時候,推磨的稀少就止息。這裏的磨是指我們的臼齒磨碎食物的動作。前面的門牙是為著切斷食物,而臼齒是用來磨碎食物。我們喫肉時,先用前面的牙切斷,再用舌頭送到臼齒那裏,磨成可以消化的物質。照傳道書所說,推磨的止息,是因為老年人通常牙齒稀少。這一切是誰設計的?是誰設計我們的門牙、臼齒,還有分泌出來潤滑食物的唾液?當然是神。

人是神創造的,是這位最高明的藝術家設計的。不要去注意進化論。甚至醫學也能證實,人體包含塵土裏的一切成分,像鹽、硫、銅、鐵等。神用這塵土造成一個奇妙的人體,其奧妙我沒有話可以形容。看看你自己,看看你的肩膀,你的手臂,還有手上的每根指頭。人用四個手指和一個大拇指,甚麼事都能作。若是手上有五個大拇指,那我們怎麼辦?恐怕連碗筷也拿不住了。你若仔細研究自己的身體,就會發現牠是個活的瓶子。我們真是神造的。

(二) 將生命之氣吹進人的鼻孔裏

神將生命之氣吹進人的鼻孔裏,使人有靈,作為接受神的接收器,並作為接觸神和一切屬靈事物的器官。(約四24,羅一9。)在收音機裏有接收器,一旦接收器壞了,無線電波就無法通過。照樣,我們的身體是外部的容器,而在我們裏面有神所造的靈,作為接受神這屬天電波的接收器。藉這器官我們就可以接觸屬靈的事物。我用手碰黑板,用鼻子聞味道,用眼睛看顏色,用耳朵聽聲音。這一切物質界的東西,都可以用身體的感官來實化。在宇宙中也有屬靈的事物。在宇宙中有神,而神是靈。我們不能用肉身的感官實化祂。我們若因無法用肉身的方法實化神,就否認祂的存在,那真是太愚昧了。因為感覺不到某物,就說牠不存在,未免太魯莽了。大氣中雖然密佈著無線電波,我們若沒有接收器,就不能實化電波。照樣,我們若沒有正確的接收器,就是我們人的靈,也不能實化神。我們的靈若是失了功用,就不能感受到神。所以我們必須調整我們的靈,運用我們的靈來接觸神。在我們裏面有這樣一個器官,聖經稱之為人的靈。

(1) 生命之氣和人的靈

創世記二章七節的『氣』字,希伯來文是neshamah,尼希瑪,這字在箴言二十章二十七節譯作『靈。』這就是說,創世記二章七節的氣就是人的靈,而這靈乃是耶和華的燈。古時候的人都用油燈,燈裏裝著油可以燃燒、照亮。在我們裏面有一盞燈,可以盛裝神的靈作油。我們裏面雖然有這樣一盞燈,卻需要神性的油進來,使燈燃燒、照亮。箴言二十章二十七節說,人的靈鑒察人的心腹。當神這油,進來點著我們的燈,我們就被照亮、鑒察。聖經清楚告訴我們,神的氣成了我們人的靈,並且我們的靈是神的燈,盛裝神作油,並給我們光。

(2) 人的靈是神特別造成的

人的靈是神特別造成的。(亞十二1,伯三二8。)撒迦利亞十二章一節說到神鋪張諸天,建立地基,並造人裏面的靈。在這宇宙中有三樣同等重要的東西:諸天、地、人裏面的靈。諸天是為著地,地是為著人,人有靈是為著神。神創造諸天是為著地。沒有諸天,地就長不出東西。地是為著人,而人裏面有靈為著盛裝神。所以,人是全宇宙的中心,而人的中心乃是他的靈,這是非常重要的。就著神說,人裏面若沒有靈,人就成了空殼子。地上若沒有人,地就是空虛的,諸天也是無用的。讚美主,諸天供應地。地供應人,而人有靈來接受神。讚美主,在人裏面有靈!

(3) 人的靈是神的靈作工並主居住的所在

人的靈是神的靈作工的所在。羅馬八章十六節說,神的靈與我們的靈同證。所以聖靈與人的靈同工。提後四章二十二節說,『願主與你的靈同在。』主耶穌如今是與我們的靈同在,我們的靈是祂居住的所在。

(三) 使人成為活的魂

神使人成為活的魂,使人有魂作他的人位,有他的個格,並作他接觸精神界的器官。魂介於我們外面的身體與裏面的靈之間,乃是我們的人位。藉著魂我們接觸精神界的事物。前面我曾題到物質界和靈界,現在要講到精神界。就以高興為例,牠既不是物質的,也不是屬靈的,乃是精神的。如果你來找我,看見我對你不高興,你怎麼知道我不高興?你用魂,就是你精神的部分,就能感覺得到。神造我們有靈、魂、體三部分,這是非常清楚的。

(四) 使人有三部分-靈、魂、體

神造人有三部分。帖前五章二十三節清楚的說,我們有靈、與魂、與身子。希伯來四章十二節說,我們的靈能與魂分開。神為甚麼這樣創造人?乃是要使我們成為奇妙的人。我們所以奇妙,因為我們有三部分。人不簡單。不要以為你自己很簡單。說到魂,我們有心思、情感、意志;說到體,我們有許多肢體。醫學界花了多年工夫研究人體,至今還是不太能了解。在我們的靈裏,又有良心、直覺、交通。神這樣奇妙的創造了我們,因為祂要我們成為祂的容器。我們受造並不是為著別的目的。我們的體存活,使我們成為活的器皿盛裝神。我們要成為這樣的器皿,不僅需要裏面的靈,還需要外面的體,使我們能活在地上,運用靈來接觸神,接受祂進來,盛裝祂,甚至吸收祂。讚美主,我們的被造是奇妙的,是有三部分的!

為著年輕人,我要舉個例子來說明。假定你是個窮人,你努力賺錢,主要是為著滿足你肉身的需要。末了,你有了精美的食物,上等的衣服,一幢好房子,還有最好的交通工具。一旦你肉身的需要滿足了,你就開始想要有音樂、運動和各種娛樂。這些是為著滿足你魂中精神的需要。你雖然可以得到各種娛樂,可是到了晚上,你獨自坐在家裏,深處還是覺得空虛。你仍有所缺。你對自己說,『你已經甚麼都有了,你還要甚麼?你有汽車,有安適的家,有賢慧的妻子,有孝順的兒女,有各種娛樂和享受。』然而你深處卻有聲音說,『我仍有所缺。』在你深處有個甚麼在需要,在要求,甚至在懇求。這是甚麼?是你的靈。你的這一部分,就是你的靈,需要神。

我們人有三部分,所以也有三種需要─物質的需要、精神的需要和屬靈的需要。在人群社會中,人只顧前面兩種需要,而忽略第三種需要。這就是在這裏要有召會的原因,因為惟有召會能幫助人滿足第三種需要。也許你有最精美的物質享受,以及最上好的精神滿足,但你仍有所缺。你需要屬靈的享受,你需要神。你的深處需要得著滿足。因為我裏面滿足了,我就不在乎汽車、洋房。我的靈因神而得滿足,因為我的靈是被造來盛裝神的。

為著達成祂的目的,神首先造人作器皿,以盛裝神自己作生命。人是用這麼特別的方法造的,不僅有體可以生存,有魂可以表現自己,還有靈特作接觸神的器官,並作接受、保有神的接收器。人的魂是人的人位,有他的整個個格,是個完整的人位。但神創造人的用意,不是要人用自己彰顯自己,乃是要人這完整的受造者,能接受神作生命,而用全人彰顯神。所以除了魂,人還需要有特別的器官來接觸神,這器官就是人的靈。我們在前面已經點出來,凡創世記所題的都是種子,要在聖經的以後各卷繼續發展,而達到成熟。我們在本篇信息所說的,人是盛裝神的器皿,人的靈是接觸神的器官等,也是如此。這些點都像種子,撒在創世記中,到新約就要完全發展,達到成熟。我們若要詳盡的解說這些事,就需要引用新約中的許多經節,但目前我們只能停在這裏。


第十一篇 神達成祂目的的手續(二)

在前十篇信息裏,我們從神的話語中已經清楚看見,神永遠的目的是要藉著人彰顯祂自己,並將祂的權柄託付人,使人在地上為祂管治。我們也看見,神達成祂目的的方法是藉著生命。神達成祂目的的第一步,是用非常特殊的方式創造人,把人作成器皿盛裝祂,而不是作成工具為祂工作。羅馬九章明確的說,神用泥土造人,作為蒙憐憫,得尊貴、榮耀的器皿,盛裝神自己。因此,神為人造了一個特別的器官-人的靈。我們絕不可忘記撒迦利亞十二章一節所說,神鋪張諸天,建立地基,造人裏面的靈。在這宇宙中,有三樣東西是達成神目的所必需的,就是:天、地和人的靈。我們的靈是極其重要的,對於神目的的達成是和天地同等的重要。雖然人的靈不如諸天遼闊,大地寬廣,卻是我們人最重要的東西。

約伯記三十二章八節說,『在人裏面有靈。』每個人都知道人有心、心思、意志和良心,卻極少人知道人有靈。這靈不是指著神的聖靈,乃是指著人的靈。我們有這樣一個由神所造的器官。

看看我們身體上的器官:我們有聽覺、視覺、嗅覺、味覺和觸覺等器官。我用眼睛能看見許多不同的顏色。如果我眼睛是瞎的,我就不能實化這些顏色的存在。雖然顏色一直存在,我卻無法實化,因為某種對象只能被某種為那目的特別設計的器官所實化。當我在講話的時候,你們的耳朵實化了我的聲音。如果你們沒有耳朵,我的聲音對於你們就好像不存在了。我們的嗅覺也是這樣,雖然這房間裏可能有香氣,我們卻需要嗅覺來實化牠。

神不只創造了我們身體的器官,也創造了我們精神的器官。我們怎樣能證明思想的存在?乃是藉著我們心思的作用來實化。照樣,藉著魂中喜樂的情感器官,我們就能感覺到快樂。我們是藉著魂中各種相當的精神器官,實化思想和喜樂的存在。

除了我們身體和精神的器官之外,神還造了一個屬靈的器官-人的靈。雖然要了解我們的靈很不容易,但藉著良心的作用,我們多少能認識一點。雖然極少人懂得人的靈,但每個人都知道良心的意義。按照聖經,良心是我們人的靈主要的器官。我們良心的位置在那裏?這很難確定。事實上,我們情感、心思和心的位置也都很難確定。我們實際上有兩個心,一個是生理的,一個是心理的。生理的心的位置很容易找到,但心理的心就難找了。我們不能否認我們有這樣一個心,但我們就是不能指出牠的位置。我們的良心也是一樣,雖然找不出來,但我們知道牠是存在的,因為牠經常控告我們或為我們辯白。我們的良心一直與我們的理由和情感對抗。舉例說,在學校裏有些年輕人受試誘去偷竊,認為別人富有,樣樣都有,而自己卻貧窮。因此他們決定偷別人的東西,製造一些薄弱的理由為自己的行為辯護。心思同意了,情感贊成了,意志也決定了。然而有個青年人正要去偷的時候,他的良心卻抗議說,『不可以偷,這是不對的!』即使他不理良心的感覺,偷了東西,良心的聲音還會定罪他許多天。這裏面的聲音不是出自心思、情感或心,乃是出自良心,而良心是我們靈的主要部分。

現在我們必須把這個與關於神的一件非常重要的事聯起來。神是甚麼?神的本質是靈。在約翰四章二十四節,主耶穌說神是靈。我旁邊的檯子是木頭作的;木是牠的本質。照樣,神是靈,祂神聖所是的本質是靈,我們人的靈就是實化這神聖本質的器官。如果我們想要經歷神而不運用靈,就好像要看顏色而不用視覺。如果我們用錯了器官,就不可能實化神。讚美神,在祂的創造裏,祂在我們裏面造了一個靈。我們是被造作為盛裝神的器皿,我們需要靈來作正確的接收器。

我們物質身體的接收器是胃。如果我們有口而沒有胃,就無法接受食物作全身的供應。胃不僅是接收器,也是消化器,能吸收食物,分送給血球。最後,經過了消化和吸收,食物的本質就變成了我們的生機組織。神的用意是要將祂自己分賜到我們裏面。祂怎樣作這事呢?乃是藉著作我們的食物。主耶穌自己告訴我們,祂來是作『生命的糧。』(約六35。)祂說,『那喫我的人,也要因我活著。』(約六57。)這意思是說,主耶穌不僅是我們的救主、救贖主和生命,也是我們生命的供應。祂是生命的糧。神渴望藉著作食物給我們接受,而將祂自己分賜到我們裏面。我們用甚麼器官接受神進來呢?乃是用我們人的靈。

我們需要禱告。禱告不是單單求神為我們作事。對禱告這樣領會是太膚淺了。禱告乃是呼吸。每當我們禱告說,『天上的父阿!』或是呼求:『哦,主耶穌!』這就是呼吸。我們呼吸的時候,是把氣吸進來。照樣,當我們運用靈向神禱告的時候,我們就將祂神聖的所是接受到我們的靈裏。在我們的靈裏,我們盛裝神;並且,就某一面的意義說,我們吸收神,將祂神聖的成分分到我們全人的裏面。神就是這樣進到我們裏面作我們的生命。我們是人,是神用非常特殊的方式造的;祂把我們造成器皿,內中有接收器,就是我們的靈。這就是神為達成祂目的所採取的第一步。

3 第二步-要人接受神作生命 二8~17

現在我們來看第二步。大多數的人都不能一步就把事情作成。因此,當神把人造成了器皿,有人的靈來接受並盛裝祂之後,祂就採取另外一步,把人放在生命樹跟前。

a 將人放在生命樹跟前

我在前篇信息說過,當我年輕的時候,我對創世記二章很感困惑,因為牠似乎沒有我認為聖經所該有的經典風格。這使我想起小孩子們的遊戲,他們用泥作了幾個像,放在某些東西跟前。無論如何,照著創世記二章所說的,神是把人放在生命樹跟前。生命是甚麼?生命是奧祕的。就是醫生和生物學家都無法解釋生命。雖然生命是奧祕的,在創世記二章中的生命樹卻將生命具體實在的呈現出來。我們也許很想知道生命樹的意義,但我們不可以草率。談到像生命這樣奧祕的東西,我們不應該倉促草率。要談黑板很容易,但是說到生命就難了。目前我們只需要來看,神把人放在生命樹跟前。

我年輕的時候讀到創世記頭二章,不了解神為甚麼不命令亞當拜祂這位創造主。我想神應該告訴亞當:『我是造你的主,你每天早晨、中午、晚上,都要拜我。你一天至少必須拜我七次。你要鞠躬,跪下,俯伏拜我。我要寫些頌辭給你,叫你可以練習如何拜我。』這是我的觀念。對我來說,神把人放在生命樹跟前,甚麼也不作,這很笨。還有,我覺得神造了夏娃之後,應該給亞當和夏娃一篇結婚證道,說,『亞當,你要感謝我,給你這樣一位可愛的妻子。你要答應我,你會永遠的愛她。夏娃,你是作妻子的,我命令你要服從你的丈夫。』神這樣要求,照我看是完全合邏輯的。我受了基督教的影響,特別是婚禮儀式的影響,以為神會向這第一對新人講一篇道。然而,神沒有給他們講這樣的道。祂似乎只是告訴他們:『要留意你的喫,你一定要喫得正確。我不在意你愛不愛妻子,或者服從不服從丈夫。我也不太在意敬拜。我只關心你的喫。如果你喫錯了,你就錯了。如果你喫了錯的樹,你必定死。亞當,你必須知道不是你作甚麼的問題,乃是你是甚麼的問題。你喫甚麼就是甚麼。如果你喫死亡,你就變成死亡。如果你喫生命,你就變成生命。問題不在所作,乃在所是。要留意你的喫。』我早年當基督徒的時候,對這感到困惑。實在說,在那段期間我不喜歡創世記二章。我喜歡描寫神創造工作的第一章,我覺得第二章不過是像小孩子看的卡通。

神造人以後,把人放在一棵樹前。神沒有吩咐他遵守十誡,和各樣的要求。沒有誡命,只有安置。神把人安置在生命樹跟前,祂要人喫這樹。在本篇信息後面,我們會來看生命樹的意義。

(一) 『東方』-光明榮耀之地

創世記二章八節說,神把人安置在『東方。』當我們讀創世記二章的時候,必須懂得這裏的記載是用譬喻的寫法,這些譬喻都有其寓意。在第十篇信息裏我說過,從寓意一面解說聖經並沒有錯,因為連使徒保羅都從寓意一面解說撒拉和夏甲。(加四22~26。)因此我們也需要從寓意一面來看創世記二章。在聖經裏,東方表徵光明榮耀的方向,因為榮耀的日光是從東方升起的。(結四三2。)這是非常有意義的。每逢我們聚集有主同在的時候,深處馬上覺得這個聚會滿有榮耀。這樣的聚會結束後,你會回家告訴妻子你所經歷的榮耀。

(二) 『伊甸』-快樂之地

神把人放在伊甸。『伊甸』在希伯來文的意思是快樂。因此,伊甸是個快樂、享受、娛樂的地方。不要以為娛樂是不對的。今天那些罪惡、世俗的娛樂當然是錯了,但在神裏面的娛樂卻是對的。

(三) 『園子』-可愛稱心之地

神是把人安置在園子裏,不是安置在工廠、學校或教堂裏。祂把人安置在園子裏,這園子不僅可愛稱心,還是生長東西的地方。園子不是人們遊戲的場地,作工的工廠,求學的學校,治病的醫院,或是敬拜的教堂;園子是生長東西、產生生命的地方。生命是創世記一、二章的中心思想。神不太在意學習,甚至不太在意敬拜,祂只在意生長。因此祂把人安置在園子裏。召會生活不該像學校或教堂,召會生活必須是園子。林前三章九節保羅說,『你們是神的耕地。』保羅在林前三章的思想與神在創世記二章的思想相同,因為耕地就是生長的地方。由於產生生命,所以園子裏展現許多美麗的東西。相反的,你很難在工廠裏找到美麗的東西。最可愛、稱心、美麗的地方,就是生長著各種顏色植物的園子。讚美主!祂把人安置在園子裏。

(四) 有各樣的『樹』

在園子裏,最重要的東西就是樹。聖經中對於樹的觀念是很重要的。聖經無論在開頭或結尾,當牠題到人的時候,也題到樹。人究竟要得生命或死亡,要永遠活著或滅亡,全看人如何對待樹。(參創二16~17,三1~3,22,24,結四七12,啟二二2,14,19。)所以樹的觀念對人的定命是絕對重要的。

(1) 『悅人的眼目』-使人喜悅

耶和華使各樣的樹從地裏長出來,可以悅人的眼目。(創二9。)這就是說,神要人喜悅,使人快樂。神的心意不是要人作工,乃是要人完全喜悅、滿足。這與我們敬拜神的宗教觀念相反。當我是個青年基督徒的時候,看見許多拉長著臉敬拜神的人。然而神不在意那樣的敬拜,祂只在意我們的快樂。所以詩篇中有好幾處告訴我們:『當(要)向耶和華歡呼。』(詩九五1,一○○1。)神享受我們的笑臉。祂喜歡看見我們因祂喜悅,因祂滿足。不要想你為神作了甚麼,或者你該為祂作甚麼。你要想到你是否在主裏面喜樂。羅馬十四章十七節說,神的國乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。你應當在神面前喜樂。如果你在祂面前不喜樂,也不快樂,那就是說你和神出了事情。如果你沒有喜樂,你為神作的每一件事對你就都成了重擔。你不需要這樣的重擔,你需要喜樂。你需要靠神並與神喜樂、歡悅、完全滿足。

(2) 『好作食物』-使人滿足

創世記二章九節說,各樣的樹好作食物。請注意,聖經不是說各樣的樹好出產材料,因為創世記的觀念不是人的勞苦和成就,因此沒有題到製造的原料。創世記二章的觀念完全集中於生命。因此這章說,各樣的樹好作食物;因為食物與生命有關。沒有食物,我們就不能活。食物維持我們的生命,並使我們飽足。

(3) 以『生命樹』為中心

生命樹是在園子當中。我們研讀創世記二章的記載,可以看到,除了善惡知識樹以外,就只題生命樹,別的樹都沒題。我們不知道別樹的名字,但我們確實知道有一棵樹叫作生命樹。這顯示生命樹是中心。

(a) 宇宙的中心

生命樹是宇宙的中心。按照神的定旨,地是宇宙的中心,伊甸園是地的中心,而生命樹又是伊甸園的中心。我們必須認識,整個宇宙是以生命樹為中心:無論對神或對人,沒有別的比這樹更中心,更重要。你看見人在園子當中,站在生命樹跟前,這是非常有意義的。

(b) 使人能接受神作生命

這樹使人能接受神作生命。我們怎樣證明這事?聖經接下去的各卷書都啟示神是生命。因此,園子當中的生命樹,指明神要以食物的方式作我們的生命。根據約翰福音,有一天,神在肉體裏而來。(約一1,14。)生命在祂裏面。(約一4。)創世記二章中由生命樹所顯示的生命,就是在耶穌裏成為肉體的生命。耶穌就是在肉體裏的神。主耶穌告訴我們,祂自己就是生命。(約十四6。)再者,約翰十五章告訴我們,基督是樹,是葡萄樹。一面祂是樹,一面祂是生命。當我們把約翰福音這幾部分放在一起,我們看見基督就是生命樹。主耶穌說,祂是生命的糧,意思就是說,祂來到我們這裏是以食物的形態作生命樹。

要明白聖經不容易。讓我題個問題:生命樹有多高?如果你這樣問我,我要答說,牠不比我高。我這樣回答是因為亞當曾被放在生命樹跟前,而亞當或許比我高不了多少。如果生命樹長得很高,牠的果子就採不到了。亞當和夏娃沒有梯子或別的工具採摘樹上的果子。因此我相信,生命樹不會太高。

耶穌是全能的神,乃是至高的,但當祂來作我們的食物,祂是低微的。祂是一塊餅,甚至是桌子下的碎渣。(太十五21~27。)耶穌以食物的形態來作我們的生命,祂不高,也不大。祂是小的,低的。我們所喫的任何東西,都必須比我們小,否則我們就喫不下去。即使食物比我們大,還得切成小片,纔喫得下。因此,主耶穌以食物的形態來作我們的生命。祂說,『我是生命的糧,』又說,『那喫我的人,也要因我活著。』神在子裏是生命樹,好作食物。我們天天可以喫祂,從祂得餧養。

(c) 豫表基督

生命樹豫表將生命分賜給人,叫人喜悅滿足的基督。(參約十五1,出十五25。)基督分賜神聖的生命到我們裏面,叫我們喜悅滿足。我們許多人都能見證這個。我們能說,『阿利路亞!』耶穌已將生命分賜給我。祂每時每刻都使我滿足。』這就是生命樹。

(五) 有一道『河』

隨著這樹有一道河。(創二10。)樹既是生命的樹,河也必定與生命有關。在聖經的結尾,我們也看見一道生命河在湧流,一棵生命樹在生長。在聖經的開頭和結尾,我們都看見生命樹和湧流著活水的河。在聖經中,河的觀念也很重要。聖經在開頭和結尾題到人的時候,也題到河。人接受神作生命,享受神的肥甘,得著解渴、滋潤、生長、喜樂,都在於河。(參詩三六8~9,四六4,六五9,出十七1~7,珥三18,亞十四8,約四14,七37~38,啟二二1~2。)

你若將主耶穌接受進來,就立刻深覺有東西從裏面滋潤你。有樣東西在你裏面湧流。你不曾有過這樣的經歷麼?每當你說,『主耶穌,我愛你,』或是每當你向主禱告,再一次把主接受進來,你就覺得有東西在你裏面湧流。每早晨你應當接受主作早餐,中午你應該接受主作午餐,晚上你應當喫祂作晚餐。你一天至少需要三次喫基督。如果你這樣作,生命的水就會在裏面滋潤你,你就再也不會乾渴。也許你在辦公室工作了一天,回到家中精疲力竭,感到十分乾渴。這時如果你將耶穌當晚餐喫了,活水就要在你裏面湧流。『有河從伊甸流出來滋潤那園子。』這水流要從你身上排出許多老舊的東西。我們的經歷和聖經中神聖的記載都告訴我們,這道河是必需的。

雖然創世記二章表面上是創造的記載,實際上卻是按照生命的經歷寫的。生命樹和湧流的河指明:每當我們將基督當作食物接受進來,這食物就要分賜神聖的生命,也就是滋潤湧流的生命。在啟示錄二十二章一至二節,我們看見這道生命河,兩旁長著生命樹,是從神的寶座流出來的。這幅圖畫進一步證明,生命樹和生命河代表生命真實的經歷。每當我們接受在基督裏的神作我們的生命,就有這道河在我們裏面湧流,滋潤我們,並在我們裏面作許多的工作。

(1) 滋潤、解渴、湧流生命

這道河是用來滋潤園子的,好使園子長出生命的東西。牠必定也解人的乾渴,使人存活。這些都說出,這道河能使生命湧流。為著人的肉身生命,我們必須喝足彀的水,以維持血液的循環。我們肉身生命的流是靠水。照樣,一天過一天,我們必須喝生命的水,以維持在我們裏面神聖生命的流,這使我們有神聖生命之屬靈的循環。

(2) 從伊甸流出來

這道河從伊甸流出來,意思就是說,從神流出來。在啟示錄二十二章,生命水的河從神的寶座流出來。這河也是流自神自己的流。神這生命乃是活水的源頭,流到我們裏面供我們享受。

(3) 河分四道

這河只有一道。你有兩道河麼?雖然一地的信徒數目或許有一千,但仍然只有一道河,因為大家都來自相同的源頭-創造者神。因為源頭是一,河道也必須是一。

這道河分開變為四道。(創二10~14。)這是甚麼意思?這是說,這道河從神這源頭與中心流出來,普及到四方的人。在聖經中,一是創造者神的數字,因為祂是獨一的。四這數字表徵受造的人。因為人居住在四方的每一方,所以這道河從神向每一方流出,流到他們那裏。

(a) 第一道

第一道名為比遜,意思是『白白的湧流。』(參賽五五1,啟二二17。)這道河的湧流不需代價,是白白的。牠流到哈腓拉,意思是『使之生長。』這道河的支流白白的流出,使一切有生命之物得以生長。(參結四七9,12。)

這湧流也帶進金子,金子豫表神的性情。(參彼後一4。)你若沒有經歷,就不會明白這個意義;你若有點經歷,就會說,『阿們。』無論何時神的生命在我們裏面湧流,這湧流就帶進生命,也就是神的性情。在前篇信息中我說,我不喜歡作金人,喜歡作土人,因為金子不能長出生命。就長出生命來說,作土人非常好。然而,我們需要金的成分加在我們裏面。最終,我們要成為金人。保羅在林前三章警告我們,要謹慎我們建造的工作。他告訴我們要用正確的材料,其中第一項就是金子。此外,啟示錄一章說,召會是金燈臺。燈臺不是用泥土造的,乃是用金子造的。在羅馬九章我們是塵土;在啟示錄一章我們是金子。麈土怎能被金子頂替?神的生命必須在我們裏面湧流,好把金子帶到我們裏面來。天然的金子也是這樣,常常在河邊或河中發現。在我們經歷基督作湧流的生命以前,我們沒有神的性情,沒有金子。現在藉著神聖生命的湧流,我們裏面就有了金子。一些既寶貴又有分量的東西,就是神的性情,被帶進我們裏面了。

這河的湧流也產生珍珠。目前我們沒有時間談論珍珠的定義,只能說牠是經過變化的物質。牠豫表重生的新人,(參太十三45,)因為珍珠不是受造的元素,乃是變化過的物質。

還有,這河的湧流帶來紅瑪瑙,紅瑪瑙豫表彰顯神榮耀形像之變化過的人。(參啟四3,林後三18。)關於這點,我們會在下一篇信息中講得更詳細。

第一道河比遜,意思是生命河白白的流出,使萬物生長,並帶進三樣寶貴的材料-金子、珍珠、寶石。如果我們讀完整本聖經,會發現這些都在新耶路撒冷的建造中看到。藉著生命河的湧流所帶進的材料,乃是為著神居所的建造。這些材料只有藉著神聖生命的湧流纔能帶進。換句話說,神聖生命在我們裏面的湧流,使我們成為為著神建造的材料。這就是第一道河的意義。

(b) 第二道

第二道河名為基訓,意思是眾水的澎湃。澎湃含示豐滿。(參約四14,七38。)這道河奔流像大潮一樣。假如我們只有幾滴水,這點水量是澎湃不起來的。若要有尼加拉瀑布那樣的澎湃,就需要大量的水。因此,河流的澎湃指明牠的豐滿。

這道河流到古實。古實是埃提阿伯的古希伯來名,意思是黑的面孔,豫表罪人不能改變的邪惡性情。(參耶十三23,羅七18。)我在得救之前是個古實人:我是黑的、罪惡的、邪惡的。事實上,我們都是古實人;我們比黑更甚,我們的天性是邪惡的。從人來說,這種性情是永遠不會改變的。讚美主!神聖眾水的澎湃要重生我們,將我們變化成另一個人。這神聖河流的湧流如此豐富壯大,能改變我們邪惡的性情,甚至使我們得榮耀。雖然古實人不能改變他的皮膚,但我們藉著神生命的澎湃奔流,卻有辦法將我們的黑皮膚,就是我們的邪惡性情,完全變化。

(c) 第三道

第三道河是希底結(底格里斯的希伯來名),意思是猛快,含示能力。(參腓三10,弗一19~20。)猛快的水流具有大能。希底結流向亞述,亞述的意思是平原,居人之地。這告訴我們,生命水的流達到人居住的地方。(參約十10下,七37。)

(d) 第四道

第四道河叫作伯拉(幼發拉底的希伯來名),意思是馨香的,使之肥沃的,或結果子的。(參林後二14,彼後一3~8,11,加五22~23。)讚美主!最後一道生命水的流使我們馨香、肥沃、多結果子。最近,我們講到結果子。我們怎能結果子?我們只有藉著生命河在我們裏面的湧流纔能結果子。當生命在我們裏面湧流的時候,這生命就使我們馨香、肥沃、並且多結果子。真是太好了!

我們若將這一條河的四道擺在一起,就看見一幅新約完整的圖畫。我們需要用整本的新約來解說這一條神聖生命江河的四道支流。

我再說,創世記裏的每一樣事物都是種子。種子的生長是在新約,而收割是在啟示錄。這湧流之江河的種子是撒在創世記二章,此後聖經的各卷是這種子的生長,到啟示錄就收穫了。我們需要整本聖經來明白創世記二章這一幅圖畫的真正意義。神在祂的兒子耶穌基督裏,在食物的形態裏,對我們是生命。如果我們將祂喫進來,我們不只得著滿足,而且這生命在我們裏面還要成為滋潤的江河。這河要在我們裏面成為急流,重生我們,變化我們,使我們馨香,並多結果子。藉這湧流,我們要變成金子、珍珠和寶石,為著建造神的居所,就是新耶路撒冷。讚美主!這是神達成祂永遠目的的路。不過這只是第二步。到下一篇信息,我們要講第三步。


第十二篇 變化為著生命流中的建造(插進的話)

這篇信息是一段插進的話。我們要來看聖經各處所啟示的貴重材料。創世記二章十至十二節說到這些材料中的三類-金子、珍珠和紅瑪瑙。啟示錄二十一章說到金子、珍珠和各樣寶石。(啟二一11~14,18~21。)我們讀出埃及二十八章六至二十一節,看到鑲在金槽上的紅瑪瑙安在以弗得的肩帶上;又有十二塊寶石鑲在大祭司所穿胸牌的金槽中。林前三章十二節也說到貴重的材料。保羅說,我們必須謹慎怎樣建造召會,我們要用金、銀和寶石建造。保羅雖然用銀頂替珍珠,但另外兩種材料仍然一樣。當主耶穌告訴彼得,他是為著召會建造的石頭時,祂說到石頭。(太十六18。)後來,彼得在他的第一封書信裏也說,我們都是活石,為著建造屬靈的殿。(彼前二5。)

我們還需要注意新約裏一個非常重要的辭-變化。在羅馬十二章二節,這辭很正確的從希臘文繙過來,說到我們要藉著心思的更新而變化。同樣的希臘文也用於林後三章十八節:『變化成為…同樣的形像。』所以,希臘文『變化』一辭在新約中至少用過兩次,意思相當於新陳代謝的改變。變化不是僅僅外在的改變,乃是生機的改變,新陳代謝的改變。變化的意思是把某種物質的元素和形狀,改變成別種的元素和形狀。寶石就是藉著這種變化的過程產生的。這就是變化的意思。

許多基督徒不知道聖經論到變化這件事,因此本篇信息要專講這一點。在前幾篇信息中我們看過,神永遠的定旨乃是要藉著人彰顯祂自己,並施行祂的管治。為著達成這目的,神特別的創造了人,作為器皿以盛裝神自己作生命。因此,神創造人有人的靈,使人可以接觸神,接受神,保留神並吸收神進到他的全人裏。神這樣創造了人之後,就把人放在一個以生命樹為中心的園子裏。在生命樹旁有一道湧流著活水的河,在這條河流裏有金子、珍珠和紅瑪瑙。創世記二章就是擺出這樣一幅生動的圖畫。

這幅圖畫表徵甚麼?我們知道聖經用辭非常精簡,沒有一段、一句或一字是浪費的,字字都是神的呼出。因此我們必須了解,為甚麼神用差不多一整章來描述一個園子,一棵樹,一個人,一道河,並三種貴重的材料。這一切是甚麼意思?

整本聖經乃是神的啟示,這啟示的種子大都撒在創世記一章和二章。例如:神、人和生命,這些種子都撒在創世記一章,並發展貫串全本聖經。撒在創世記的種子,在聖經以下各卷長大,特別在新約-在書信產生莊稼,在啟示錄有了收成。撒在創世記一、二章的每樣事物,幾乎都在啟示錄成熟豐收。

基於這原則,我們要注意在創世記和啟示錄所看到的一些項目。在創世記二章,園子當中有生命樹,然後有一道河流過樹旁,產生金子、珍珠和紅瑪瑙。這一切的背景乃是個園子;園子表徵神所創造天然的東西。我們在園子裏能看到受造之物的生長。

當我們讀到啟示錄二十一、二十二章,我們沒有看到園子,卻看到一座城。城不是創造的,乃是建造的。在創世記二章有創造,在啟示錄二十一、二十二章有建造。在這座城裏也有生命樹。因此,聖經開始於生命,也結束於生命。此外,在城裏我們看見一道活水的河,流自神的寶座,這與園子裏的河一致。還有,在啟示錄我們也看到三類貴重的材料,但不是天然的狀態,乃是被建造成為一座由金子、珍珠和寶石所造成的城。所以在創世記裏所撒的種子,到啟示錄就成熟收割了。在創世記和啟示錄之間,可以看到種子的長大和莊稼的發展。這不是我們屬人的觀念,乃是聖經頭尾兩章所看到的神聖啟示。

在聖經的開頭,我們看到一個園子;在聖經的結束,我們看到一座城。在園子和城之間,需要經過漫長的過程,還必須完成許多工作。然而,撒在園子裏的種子,在城裏卻成了收穫。這種子包括生命樹、一道水河、和三種貴重的材料。在啟示錄收割的時期,這些材料不再是天然的狀態,乃是成為一座聯絡合式的建築。新耶路撒冷是一座金子、珍珠和寶石的建築。

我們若仔細讀啟示錄二十一、二十二章,會看到整座新耶路撒冷城是一座金山。牠不是一座泥土的大廈。這座金山也是一座金城。因此,金子是城建築的基地、場地。寶石是建造在新耶路撒冷的牆上,而這牆的每一個門是一顆大珍珠。新耶路撒冷的基地是金子,牆是寶石構成的,十二個門各是一顆珍珠。因此,這座城就是在園子裏所看到那些天然貴重的材料所構成的。那些貴重的材料,在創世記是散在園子裏;在啟示錄是建造成了一座城。

這不是我的解經。在創世記和啟示錄之間有哥林多前書。保羅在林前三章說,他好像一個工頭,立好了惟一的根基-耶穌基督,我們都必須謹慎怎樣在上面建造。我們用甚麼材料建造召會?保羅告訴我們要用金、銀和寶石建造。(稍後我們會知道,為甚麼他用銀頂替珍珠。)藉此我們看見,不但新耶路撒冷是用金、珍珠和寶石建造,連今世的召會也必須用金、銀和寶石建造,不能用木、草、禾秸建造。以後我們要看到,金與木相對,銀與草相對,寶石與禾秸相對。

當我年輕的時候,我看見了這點,感到很興奮。我看見在創世記二章有一個園子,裏面有貴重的材料;在啟示錄有一座城,是用同樣的材料建造的;同時我看見在創世記與啟示錄之間,召會是用金、銀和寶石建造的。我看見召會是所有蒙救贖之人的組成,這組成是個建築。誰是金、銀、寶石?你和我。我們這些神所救贖的人就是祂屬靈建築的材料。

神在舊約時代有一班百姓,就是以色列民。他們中間最特出的人是大祭司,他在神面前作他們的代表。每當大祭司代替百姓進到神面前,他必須穿上兩條肩帶和一個胸牌。在肩帶上有兩大塊紅瑪瑙,上面刻著以色列十二支派的名字。在胸牌上是精金鑲嵌的美麗金槽,槽裏安放十二塊寶石,排成四行,每行三塊寶石。這胸牌上的十二塊寶石,與新耶路撒冷裏『十二』的數目一致。無論是在城裏,或在胸牌上,十二這數目都是由四乘三所組成。例如:胸牌有四行,每行有三塊寶石;城有四邊,每邊三個門。胸牌上和城裏都有十二這個總數。因此,大祭司胸牌上寶石的數目,就是新耶路撒冷的數目。此外,在這十二塊寶石上刻著以色列十二支派的名字。在啟示錄二十一章,我們看到這十二支派的名字是在城的十二個門上。這是非常有意義的。

讓我們看看這是甚麼意思。在新約有用金、銀、寶石建造的召會;在舊約有用金和寶石組成為一個整體的神的百姓。在神眼中,大祭司的胸牌是未來新耶路撒冷之小影的一部分。同樣,用金、銀、寶石建造的召會,也是新耶路撒冷小影的一部分。在舊約有以色列十二支派,在新約有召會連同十二使徒。因此,以色列加上召會等於新耶路撒冷。以色列十二支派的名字是在新耶路撒冷的十二個門上,召會十二使徒的名字是在這城的十二根基上。這個建築包括了整本聖經,開始於創世記的一個園子,結束於啟示錄的一座城。在園子與城之間有兩班人-以色列和召會。以色列和召會都有十二個名字。至終,他們都變化成為金、銀或珍珠、寶石。所以,園子、城和這兩班人,都與三類貴重的材料有關。

在聖經裏,園子與城之間,不僅有以色列和召會這兩班人,由金子和寶石所代表,被建造在一起成為神的居所;並且有生命與河給他們享受。詩篇三十六篇八至九節告訴我們,以色列人享受生命的源頭並神樂河的水。約翰六、七兩章指出,召會裏的人享受生命的糧和活水的江河。因此,在聖經中不僅繼續說到貴重的材料,也繼續說到首尾所題過的生命與河。

為甚麼在創世記二章和啟示錄二十一章看到珍珠,而在林前三章看到銀?在林前三章有銀,因為銀在豫表上代表救贖,救贖的意義是對付罪。若是從來沒有罪,就不需要救贖。在創世記二章的園子那裏沒有罪,在啟示錄二十一章的新耶路撤冷那裏罪被驅除,直到永遠。罪在創世記三章進來,而在啟示錄二十章完全被除去。因此,在創世記二章或啟示錄二十一章都看不到罪。所以,在這種情形下就不需要救贖─銀。在那裏所需要的不是為著救贖的銀,乃是為著重生的珍珠。救贖是要除去罪;重生是要帶進神聖的生命。在創世記二章與啟示錄二十一章之間有銀代表救贖,這是由於罪這大難題,使救贖成為必要的。我們在今世需要銀。

以這些為背景,我們現在來看變化這主題。我們看過神有一個目的,為著達成這目的,祂創造人作器皿,使人有人的靈來盛裝祂。主耶穌告訴撒瑪利亞婦人說,神是靈,那敬拜祂的必須在靈裏敬拜。(約四24。)我們若要敬拜神,就必須用正確的器官。比方,我們喝水不能用耳朵,乃是用口。神是活水,我們若要喝祂作我們的活水,就必須運用我們的靈。當我們運用我們的靈接觸神這靈,就實際的喝到這位是活水的神。(約四24,14。)因此,神創造人有靈,以接觸並敬拜祂。

神是生命。神自己是生命樹。當祂在肉體裏來時,祂啟示自己是生命並生命的供應。基督是生命的糧。(約六35。)我們無論喫了甚麼食物,都會將食物吸收到裏面,這是十分有意義、十分重要的。神是以食物的形態作我們的生命,我們需要藉著喫來接受祂。一旦神進入我們裏面,祂就在我們裏面成為生命的流。為著正確的喫,我們需要食物和飲料。約翰六章說到生命的糧給我們喫;約翰七章說到活水給我們喝。我們若有食物而沒有水,就難以下嚥。我們怎能沒有水而消化並吸收食物?我們需要生命的流。在創世記二章有生命樹作我們的食物,並有湧流的河作我們的飲料。先是食物,接著是飲料。當我們接受主作食物,我們也要得著祂作水,湧流在我們裏面。

1 使人有神聖的性情-金

在第十一篇信息,我們看見這活水的流產生三種材料。第一種是金子,表徵神的神聖性情。所有聖經的學者都同意,在豫表上金子表徵神聖的性情。金子本身不是變化過的物質,乃是一種元素。珍珠和寶石不像金子,乃是變化過的物質,因為已經從一種形態改變成另一種形態。金子是創造出來的元素,絕不會變化或改變。這是非常有意義的。時間一久,鐵或鋼會改變,金子卻仍然一樣。金子是一種最強、最穩定不變的元素。因此金子很寶貝、貴重且有價值。所以在豫表上,神用金子表徵祂神聖的性情。這神聖的性情已經帶到我們裏面,這金子的元素已經加給我們了。(彼後一4,林前三12,啟二一18,21。)

每當你花一段時間敬拜神或向祂禱告,你會感覺你自己是金的。你會感到你發光、寶貴又有分量。金子是有分量的。在你這樣禱告之前,你是輕的、鬆的;然而,禱告兩小時以後,你裏面就有一種成分是寶貴、發光又有分量的。難道你沒有這經歷?當你向父神禱告,或呼喊主耶穌的名,神聖的生命就在你裏面湧流,產生出金子。

在這點上,我要對姊妹們說到購物的事。假設你們姊妹們禱告了兩個小時,禱告之後你感覺自己寶貴、有分量。然後你漫不經心的去百貨公司購物,不在意裏面的金子。你若這樣鬆散的購物,你會感覺裏面的金子不在了,消失了。雖然牠還在你裏面,但是就你的感覺來說,牠已經消失了。相反的,假設你在禱告兩小時之後,打算上街購物,而裏面神聖金子的感覺不同意。你若說,『阿們!主,我不去。』你就感覺裏面的金子加重了。我們若一直行在靈裏,就會感覺裏面的金子在不斷的增加。神聖的性情要在我們裏面增加。

你裏面有多少『金子』?有些人或許承認他們只有一點。我們若肯多禱告並活在靈中,裏面的金子必會逐日增加。神聖生命的水流要把神聖的性情更多的加給我們。雖然我們是泥土造的,但神的心意是要藉著祂生命的流,把祂的金子分賜到我們裏面。變化的過程就這樣開始了。

變化需要一種新的元素加到原來的元素裏。假設我是個臉色蒼白的人,你用化粧品使我的臉色變紅,那是外表的美容,不是裏面的變化。我若要有真實的改變,就必須有新的元素加到我裏面來。怎樣能加進來?藉著我的喫。我若天天喫健康的食物,就會產生內在的變化,就是生命內在新陳代謝的改變。當新陳代謝的改變發生時,就加進新的元素,並排除舊的元素。這就是變化。

2 使人重生-珍珠

珍珠表徵甚麼?雖然在哥林多前書,因著救贖的需要,用銀頂替珍珠,但神原初的意思乃是珍珠。我年輕時,不知道珍珠在聖經裏意味著甚麼。但經過對主許多的經歷之後,現在我們明白珍珠的意義了。

想想看珍珠是怎樣形成的。生活在海裏的蚌被砂粒弄傷,蚌就分泌生命的汁液包圍砂粒,直到砂粒變成一顆珍珠。基督是生活在這世界海洋中的蚌。我們是傷害祂的砂粒,傷害祂之後,還留在祂的傷處。祂的生命分泌出生命的素質,一層層的把我們包起來。至終,我們被這生命的分泌物完全包住,就成了一顆珍珠。(太十三46。)這就是重生的經歷。我們原來是小砂粒,然而,當基督生命的汁液包圍我們全人,我們就成了珍珠。新耶路撒冷的每個門,都是一顆表徵神國度入口的珍珠。(啟二一21。)主耶穌說,我們若不重生,就不能進神的國。(約三5,參多三5。)我們都已經重生,能進入神的國。不僅如此,因著成為珍珠,我們甚至成了入口。

我們從珍珠門進入新耶路撒冷之後,就走在精金的街道上。(啟二一21。)這就是說,我們照著神聖的性情而行,這神聖的性情就成了我們的道路。重生是我們的入口,神聖的性情是我們的道路。不要去問別人你該怎麼辦,主耶穌就是你的道路。(約十四6。)你只需要照著這精金的街道,就是你裏面神聖的性情而行。弟兄們,你們理髮是不是照著神聖的性情?姊妹們,你們購物是不是照著神聖的性情?我十分確信這條精金的道路絕不會通往電影院。當你走向電影院的時侯,你會發現自己是在泥土路上。我們都需要走在精金的路上。走在精金的街道上,就是一直接觸神的神聖性情。

3 使人變化成為基督的形像-寶石

雖然我們可能有珍珠門和精金街道,但我們還沒有一道牆建造起來,彰顯神的形像。新耶路撒冷的牆不僅是一道立起來的界線,把聖別的與凡俗的隔開,也是一個建築,彰顯神的形像。在啟示錄四章二至三節,坐在寶座上的神顯出來的樣子好像碧玉。新耶路撒冷的牆和牆的第一根基,都是用碧玉建造的,(啟二一18~19,)也同樣有神顯出來的樣子。雖然我們已經經過珍珠門,並且走在精金道上,我還盼望看到我們周圍有一道牆建造起來,把一切屬神的事物包括在內,把一切屬世的事物排除在外,並且彰顯神的形像。這道牆是藉著變化建造起來的。(林後三18,羅十二2上,林前三12上。)城牆的材料全是變化過的寶石。(啟二一11,18上,19~20。)只有變化過的人纔能建造在一起。

寶石是從那裏來的?寶石乃是變化過的東西。一切的寶石本來都是別的物質。但藉著高壓和高溫,使牠們變成了寶石。金鋼石(出二八18)是碳經過高溫和高壓而形成的。在極大的壓力和高溫下,碳變成了金鋼石。這些是寶石變化的原則。哦,我們需要燒,我們需要活水的流,我們需要壓力!

在進入珍珠門,走在精金道上之後,你可能以為,你在每一面都與主是對的了。就著門和街來說,你與主是對的。當你走在精金道上,你可能與主沒有問題,但別的難處卻發生了。例如,年輕的弟兄可能盼望娶到一位非常好的姊妹,姊妹也盼望嫁給一位優秀的弟兄。然而,結過婚的人能作見證,婚姻一面是享受,一面也造成痛苦。每個丈夫都是妻子痛苦的來源,而每個妻子也是丈夫痛苦的來源。你雖然可以給你的配偶一些享受,但你也給對方一些痛苦。我們盡全力要使我們的配偶快樂,然而,我們也無可避免的使對方受苦。雖然婚姻造成痛苦,但我們不能沒有婚姻。我們的婚姻不在自己手裏,乃是主宰一切的主照著祂的經綸所安排的。除了婚姻所造成的痛苦之外,我們還有許多別的痛苦。在精金的道上,沿途有許多痛楚和刺人的荊棘。

在你的廚房裏有許多用具,其中有帶著烤箱的爐子。沒有爐子和烤箱,很難烹調得恰到好處。就一面意義說,召會是個園子;就另一面意義說,召會也是飯廳和廚房。沒有廚房,飯廳是空的。召會這廚房有一個大爐子,裏面有許多隔間。在那個爐子裏,我們每一個人都有一個地方。我從自己的經歷能見證,我們在召會裏,為著變化的緣故真是被焚燒。帶頭的弟兄時常彼此燒來燒去。丈夫燒妻子,妻子燒丈夫。實際上這乃是神的焚燒,為叫我們變化。

我們是受造的瓦器。雖然這些器皿有用,但他們的原料是泥土,配不上新耶路撒冷。在新耶路撒冷沒有磚頭,只有變化過的石頭。我們在變化成寶石之前,需要大量的壓力、焚燒和生命的湧流。我們經歷越多的壓力、焚燒和湧流,就變得越貴重。

4 為著神贖民的建造

保羅警戒我們要用正確的方法建造召會。在基督徒中間的工作,大多不是用金、銀或珍珠、寶石,乃是用木、草、禾秸。在豫表上,金表徵神聖的性情,木代表我們人的性情。因此,木與金相對。我們特別在犯錯的時候,喜歡說我們都是人。但我們不能把人性當作藉口。我們的人性必須是復活的人性,因為天然的人性不適合神召會的建造。召會的建造需要變化過的人性,不是木頭的人性。

草與銀相對。聖經告訴我們,一切的肉體都是草。(賽四十6,彼前一24。)草豫表變成肉體的人。草不像木那樣結實,乃是軟弱且脆弱的。因此,草代表人墮落的性情。

保羅在林前三章十二節所說的最後一項是禾秸。禾秸是作物打下榖粒後所留下的稈或莖。禾秸是出於地的,與寶石這變化過的物質相對。林前三章十二節呈現一個鮮明的對比。木是沒有果實的樹;禾秸是沒有穀粒的作物。我們不該是木或禾秸,這些乃是要被燒掉的物質,對神召會的建造毫無用處。

為著主的建造,我們需要神聖的金子、重生的珍珠、並變化過的寶石。我們越有這幾樣,就越容易自然的建造在一起。我們若經歷金子、珍珠和寶石,我們就不僅是貴重的材料,並且是聯絡合式的建造,形成神在我們靈裏的居所。(弗二22。)因此,變化乃是為著神的建造。我們需要就這些事禱告並交通,使主能帶我們進入變化的實際,來為著祂的建造。


第十三篇 兩棵樹(一)

在前面幾篇信息裏,我們已經看過神永遠的目的,以及神達成祂目的的方法。神達成祂目的的方法,首先是造人為器皿盛裝祂自己作生命,然後是將人安置在園中生命樹跟前,指明神的用意是要人喫這樹的果子。然而,同著生命樹的,還有創世記二章九節和十七節所題的善惡知識樹。所以,我們需要仔細來看這兩棵樹的意義。

b 讓人自由選擇 二16~17

神雖然要人喫生命樹,卻沒有強迫人,也沒有把生命樹放到人裏面。反之,神給人自由的意志,讓人有選擇的自由。母親餧嬰孩的時候,似乎是強迫他們喫,其實他們仍有自由意志,因為他們往往拒絕已經送到嘴裏的食物。母親要小孩子喫,但她必須了解孩子有自由的意志。

神創造人,給人有選擇的自由。為甚麼?因為神是大的,不是小的。只有小的人纔強迫別人接受他的意見。你若強迫別人接受你的方法,就證明你是小的人。你若是大的,就絕不會強迫別人接受,你總會給人選擇,說,『你若愛我,就接受我;若不喜歡我,可以把我忘了。』沒有一個大的或尊貴的人會強制人。同樣,神是大的,祂這位榮耀的神是這樣吸引人,祂不是無所謂的把人安置在祂面前,強迫人選擇祂。祂乃是把人安置在兩棵樹跟前,使人面對選擇。

當我還是年輕的基督徒時,很受這事的攪擾。我想:『神為甚麼把人放在這麼危險的情況裏?我若是神,我一定把善惡知識樹挪走,只留下生命樹,然後把人安置在生命樹跟前,還要砌一堵高牆保護人的安全。神為甚麼不這麼作?神為甚麼要把善惡知識樹留在園裏試誘人?一切的麻煩都是從這源頭來的。神為甚麼不把牠挪走?神若把這棵樹挪走,我們會省了不少麻煩。』不只我一個人有這些問題,很多年輕人都問過我同樣的問題。然而,神若不給人選擇,那祂就是強迫人接受生命樹了。神太大了,祂不作這樣的事。神是尊貴且滿有吸引的。為著顯示祂的偉大,並且證明祂的吸引力,祂需要第二棵樹。

照約伯記看,神的對頭撒但曾向神控告約伯。他似乎對神說,『約伯為甚麼敬拜你?他敬拜你只是因為你祝福他。你若收回一切的祝福,約伯必定拋棄你,當面棄絕你。』(伯一9~11。)換句話說,撒但告訴耶和華,祂是賄賂約伯來敬拜祂;若是祂不賄賂約伯,約伯必定棄絕祂。因此,撒但毀謗神,如同毀謗約伯一樣。神似乎這樣回答撒但:『照你所能的去作罷,我只吩咐你存留他的性命。我要證明給你看,約伯不是受賄賂,乃是被我吸引。約伯敬拜我是出於他自己自由的意志。』

神今天仍是一樣,祂從來不強制任何人接受祂。當主耶穌來的時候,祂不強制人跟從祂。祂將自己擺在人前,總是尊重人選擇的自由。主似乎說,『你若喜歡我,就接受我;若不喜歡我,可以把我忘了。』也許有人覺得,我們是被主的憐憫所迫纔相信祂的。在某種程度內我也這麼覺得;祂的憐憫征服了我們,勸服我們來接受祂。然而,我能很強的見證,你若強迫我拒絕祂,我仍會要祂,我絕不棄絕祂。歷代以來,為甚麼會有那麼多的殉道者?主神站在遠處,讓祂的子民選擇,好將實際的情況證實給祂的仇敵看。神似乎說,『撒但,盡你所能的作罷,我的子民仍要揀選我。』我們的倪柝聲弟兄被監禁二十年之久,從一九五二年一直到一九七二年去世,在監裏受盡試煉和試誘。他從來沒有改變他的揀選,因為他的主是那麼可愛、那麼吸引人。我們已經接受了主耶穌,不是因為受到強迫或壓力,乃是因為被祂的榮耀所呼召,並受祂的美德所吸引。(彼後一3。)我們都能承認,不管人給我們甚麼,我們絕不棄絕主耶穌。我們的主是太可愛、太寶貴、也太吸引人了。祂是我們獨一揀選的對象。

神在伊甸園中,也是照著同樣的原則,將亞當安置在指明兩個源頭的兩棵樹跟前。神要人選擇作生命樹的祂。

(一) 生命樹
(1) 指明神

生命樹是一個表號,指明神是那正確的源頭。(參詩三六9,約一4,十10下,十一25,十四6,約壹五12,西三4。)我們若只讀創世記第二章,就不會領會生命樹的意義。然而約翰福音卻把生命樹所表明的生命,具體的啟示出來。約翰一章四節說,『生命在祂裏面。』十五章五節告訴我們,主耶穌是葡萄樹。我們把這兩節擺在一起,就領會基督是生命樹。主耶穌,神的具體表現,乃是生命樹。因此,創世記二章的生命樹,乃是神這生命源頭的表號。

除了這源頭,在宇宙中還有另一棵樹,另一個源頭-死亡。然而,這樹不叫死亡樹,而叫善惡知識樹。在宇宙中有這樣一棵樹。這兩棵樹彼此對抗,生命樹指明神這生命的源頭;知識樹指明撒但這死亡的源頭。正如神是生命的源頭,撒但乃是死亡的源頭。因此,在創世記二章我們看到由兩棵樹所指明的兩個源頭。

在研讀這卷書的過程中,我們多次指出,在創世記一、二章裏,幾乎每件事都是神聖啟示的種子。這兩棵樹也是這樣的種子,也和別的撒在創世記一、二章的種子一樣,在聖經接下來的各卷中逐漸長大,並且在啟示錄裏成熟收割。在啟示錄二十章十節和十四節,我們看到死亡被扔在火湖裏;在二十二章二節,我們看見生命在新耶路撒冷裏。在聖經起頭我們看到死亡和生命,到了結尾再次看到死亡和生命。在聖經首尾之間有兩條線-死亡線與生命線。這兩條線都是始於創世記而終於啟示錄。死亡始於善惡知識樹,終於火湖;生命始於生命樹,終於新耶路撒冷。我們得救之前是在死亡線上,得救以後就被擺在生命線上。

(2) 內容、性質和結果

第一個選擇是生命樹,這樹指明神自己是生命。生命樹的內容是生命,單單、純粹、絕對是生命。這樹的性質和結果也是生命。生命是內容、性質和結果。一切都是生命。

(3) 原則-倚靠

生命樹的原則是倚靠。你們許多人也許不太清楚這倚靠的原則,我可以用畢業為例來說明。讀這篇信息的人,差不多都已從某種學校畢業;或是小學,或是中學,或是專科、大學。雖然我們可以從這些學校畢業,卻絕不能從餐廳畢業;我們念書有畢業的時候,卻絕不可從喫畢業,也不能從喝水或呼吸畢業。我鼓勵你好好念書,早點從學校畢業,卻絕不鼓勵你從呼吸畢業,因為這樣你就會死亡。這是甚麼意思?這意思是說,知識造成獨立,生命要求倚靠。我們學了某種知識,就可以畢業,並且獨立行動。比方說,我可能不懂得烹飪,但是等我在烹飪專家指點下有了學習,最終我就富有知識,可以獨立,不必教師幫助,自己就會烹飪了。然而,關於生命的事,我們絕不能獨立,我們需要不斷的倚靠生命。我一生下來就開始呼吸,並且一天二十四小時不斷的呼吸,絕不會有畢業的時候。我絕不能不倚靠呼吸而活。我絕不能說,『我呼吸得已經彀久了,現在成為專家了;我能教你怎麼呼吸,但我自己不用呼吸了。』不管我們有多大年紀,仍然倚靠呼吸,因為呼吸是生命的事。

當神呼召亞伯拉罕離開迦勒底吾珥的時候,並沒有給他一張地圖。神沒有說,『亞伯拉罕,這裏是你的旅程圖。我要領你出迦勒底的吾珥,進入美地,這張地圖很清楚,你只要準確的照著路線走,就會到達目的地。』神只告訴亞伯拉罕離開他的本地、親族和父家,並沒有告訴他該往那裏去。神為甚麼這樣對待亞伯拉罕?神這樣帶領他,是因為在呼召亞伯拉罕以前,人類已經墮落遠離了神,棄絕了神的面,完全照著知識而活,沒有照著作生命的神而活。所以神進來呼召亞伯拉罕從這種光景中出來,把他帶回歸祂自己。神並沒有給亞伯拉罕地圖或指示,因為神要亞伯拉罕不斷的在祂面前生活行動。神的同在就是地圖,神的同在就是方向、帶領和指引。亞伯拉罕若是問神:『主阿,告訴我明天該往那裏去,』神一定回答說,『孩子,好好的睡,放心罷,明天我就作你的指導,作你的活地圖。』

駕駛汽車的人都不喜歡人在後座指點他。然而,你若是屬天汽車的駕駛人,你就需要一位一同駕駛的。你若有這位活神和你一同駕駛,就可以不用地圖。祂就是你的活地圖,也是你的活嚮導。你甚至可以停下來讓祂駕駛。你可以靠近祂坐著,享受祂的駕駛,並且說,『我何必勞苦掛心怎樣轉彎?主耶穌,你來作。主阿,你替我開車,我只要享受你的駕駛。』這就是倚靠生命的意思。

反之,假設我學會了每一種道理,也熟悉聖經中的每一卷書,並且寫了成百篇的信息,可供我一生傳道之用;我若是這樣,就只能給你們知識樹。知識不要求我們倚靠。當你得到知識,牢牢記住或寫在筆記本上,你就可以遠離神的面,而仍然為祂工作。你有了知識,就不需要倚靠主耶穌了。主在三層天上,你在地上遠處,你仍然可以供職。

生命的路絕不是這樣。許多次我對要來的聚會該說甚麼而負擔沉重。比如,有一次我禱告了整個下午和傍晚,說,『主阿,賜給我話。哦,主阿!你的負擔是甚麼?』雖然我有負擔,卻不清楚這負擔的內容。那晚我必須說話。當我進入會所,裏面仍然沒有話;會眾已經唱詩禱告了,我裏面滿了負擔,卻仍然沒有話。我繼續禱告:『主阿,你的負擔是甚麼?你的信息是甚麼?主阿,你要我說甚麼?』到了我該傳信息的時候,我還是不知道該說甚麼;甚至上了講臺,並且說,『請打開聖經…』那時仍不曉得讀那一卷書。然後我說,『…讀創世記,』我還不知道要讀那一章,接著我說『第三章』的時候,還不知道讀第幾節。直到讀創世記三章十五節,女人的後裔要傷蛇的頭,我纔清楚開始講信息了;於是就有了一篇活的信息,從頭到末了都是倚靠主。我沒有知識,所能作的只是倚靠這位活的主。這就是生命樹的原則。

我們可以把這原則應用在以弗所五章婚姻的教訓上。所有作妻子的基督徒都曉得,以弗所五章告訴她們要服從自己的丈夫。所有作丈夫的基督徒也知道,那處經節告訴他們當愛自己的妻子。然而,妻子和丈夫都達不到這些經文的要求,因為他們把以弗所五章當作知識樹,而不當作生命樹。你們作丈夫和作妻子的,不能照著知識樹而活,應當憑生命樹而活。妻子要說,『主阿,我不曉得當怎樣服從我的丈夫,即使知道,我也作不來。主阿,算了!我不靠自己的努力或力量來達到這要求。主耶穌,我只停留在你的同在裏,我要住在你裏面,一天二十四小時享受你。』如果這樣,服從就自然的從你裏面流出來。這就是你享受基督作你裏面生命而有的湧流,這就是倚靠生命樹。

生命樹的原則是甚麼?生命樹的原則就是倚靠。我們必須倚靠;不要走知識的路,因為那條路的結果乃是死。

(二) 善惡知識樹

第二個選擇是知識樹,(創二17,)這樹是和生命樹相反的。要注意這棵樹是屬於善惡的知識,而不僅是屬於惡的知識。善的知識和惡的知識都出自同一棵樹。不管知識是善的或是惡的,只要是知識就不屬於生命樹,而屬於知識樹。

(1) 指明撒但並神以外的一切事物

雖然善惡知識樹指明撒但,但不是直接指明。這樹首先指明神以外的一切事物,然後間接指明撒但,因為撒但躲藏在一切神以外的事物背後。撒但喜歡隱藏自己。因此,知識樹間接代表撒但。

撒但不像神那麼坦率,神總是坦率的,且從正面而來。然而,撒但是狡猾的,總是躲在背後。撒但若要找你麻煩,他不會公開的、老實的作,乃是狡猾的藉著你的妻子,或世界的一部分,譬如百貨公司,來煩擾你。有的時候他甚至利用聖經,藉著其中的字句困擾你。不要忘了猶太宗教徒,就是那些法利賽人和經學家,他們怎樣用聖經把主耶穌定了死罪。(約十九7。)因為撒但是狡猾的,知識樹並不直接指明他,乃是指明神以外的一切事物,包括美好的事、合乎聖經的事、以及宗教的事。不管是好是壞,只要不是神自己,都會被撒但利用。

在神之外,一切的事物可分為知識、善、惡這三類。假設你打算作一件好事,然而在你靈的深處卻覺得不要碰,也不要作;你不信服裏面禁止的感覺,就去和長老說,『弟兄,請看我心裏想作的這件好事。這是件非常好的事,為甚麼我去作沒有平安?』長老可能說,『不管你裏面平安與否,你都該作,因為那是件好事。』長老若是這麼回答,他定規是個知識的長老,他不懂生命的原則。正確的長老該說,『弟兄,我們絕不可跟著善惡知識樹走,我們的原則不在於好壞或對錯,我們的原則乃是生命。』不要應用善惡的原則,乃要與生命的原則合作;你裏面若沒有平安,就表示生命之靈不贊同你的打算,你必須與祂合作。你若肯,就能得著生命。你過去沒有一再重複這樣的經歷麼?甚麼時候你照著善行動,你就被殺死,你就經歷死。然而,你若照裏面的生命行動,你就得著更豐盛的生命。

知識樹首先是指明被撒但利用的一切事物,不管這些事物是好是壞。牠不是直接指明撒但,因為撒但喜歡躲藏。當撒但第一次進到人裏面的時候,他不是公然而來,乃是取了蛇的形狀而來。在聖經的開頭,蛇非常靈巧,在表面上相當吸引人,(創三1,)不像在神咒詛下醜陋的蛇。當夏娃和蛇交談時,她不知道撒但在蛇裏面。在這事上含著撒但出現的原則:他永不公然的出現,乃是詭祕的出現。');

從福音書中彼得的事例,我們看到撒但詭祕出現的另一個例子。彼得是個誠實、忠信的門徒,非常愛主耶穌。當主說祂要去釘十字架時,彼得說,『主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』主耶穌卻轉過身來,對彼得說,『撒但,退我後面去罷!』(太十六21~23。)表面上說話的人是彼得,事實上是在彼得裏面的撒但。當猶大出賣主耶穌的時候,撒但也在他裏面。猶大被撒但充滿,所以被稱為『魔鬼。』(約十三2,27,六70。)

從這些例子我們能看見,撒但絕不明明白白的行事,他總是狡猾的,用別的人事物作掩飾。你也許會說,『那不是撒但,那是我的太太,那是我親愛的丈夫。』然而,妻子和丈夫都會被撒但利用,所以我們必須小心。

(2) 內容

知識樹的內容是神以外一切的事物。甚至連神所默示的聖經,和神所頒賜的律法,都會在字句上被撒但利用,作了知識樹。甚至你今天對基督的經歷,也會成為明天的知識樹。我已經舉例說明,那次我怎樣完全倚靠主傳創世記三章十五節那篇信息的經歷。那篇信息很活。然而,假設我應邀到別的城市講道,我對自己說,『我曾經用創世記三章十五節講過這麼好的一篇信息,我想我可以照樣再講一次。』我若這樣作,那篇信息就成了知識樹。兩個月前這篇信息是生命樹,現在按著知識再說一次,就成了知識樹。你向主作了一次活的禱告後,可能也有同樣的經歷。一天晚上,你可能靠著主作了一次活的禱告,因為那個禱告太好了,太活了,你決定下次禱告聚會再逐字重複一次。但出乎意料的,那曾經是生命樹的禱告,現在成了知識樹。因此,就是活的禱告,也能成為知識樹。

我們從家庭生活中舉個例子。作父母親的常教訓孩子們:『你看約翰多好!你為甚麼不跟他學?』約翰的行為若是倚靠主而來的,就是生命樹;若要另一個孩子效法約翰,他的效法就是知識樹。我們需要把這個應用在自己身上。我們若在某方面照著生命行動了,後來照著第一次經歷所得到的知識,重複那次的行動,這就成了知識樹。

就是一本聖經,對我們也可能是兩棵樹。你若倚靠主,運用靈接觸神的話,聖經就是生命樹;然而,你若運用心思,把聖經當成一本字句的書查考,聖經就成了知識樹。我們可以使字句的聖經成為知識樹。主耶穌對猶太人說,『你們查考聖經…然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約五39~40。)僅僅查考聖經是到知識樹那裏,藉著神的話接觸主是來到生命樹這裏。絕不要使聖經成為知識樹,總要保守牠是生命樹;決定的因素就在於你讀經時,是否倚靠主。你若不倚靠祂,所得的一切就都是知識樹;你若倚靠祂,所得的一切就都是生命樹。不要認為創世記二章講的兩棵樹是古代的歷史。創世記二章不是過時的記載,牠乃是兩個神聖原則活的、及時的、屬天的啟示。

(3) 性質和結果

因為生命樹是生命的樹,所以性質和結果都是生命;因為知識、善和惡都屬於死,且帶進死,所以善惡知識樹的性質和結果都是死。一切不是生命的事物就屬於死,結果也是死。實際上,善惡知識樹是死亡樹;但是牠不叫死亡樹,卻叫善惡知識樹。死亡不僅在惡的背後,也在知識和善的背後。善惡知識樹是個詭祕的稱呼,因為撒但總是喜歡隱藏自己。撒但是掌死權的。(來二14。)善惡知識樹實際上是死亡樹,所以這樹指明撒但。


第十四篇 兩棵樹(二)

在前一篇信息中,我們看過善惡知識樹指明掌死權的撒但;這棵樹的內容是一切神以外的事物,而其性質與結果都是死亡。現在我們必須來看,這棵樹的原則是甚麼。

(4) 原則-獨立

我們若知道生命樹的原則,也就知道知識樹的原則,因為牠和生命樹的原則相反。生命樹的原則是倚靠;知識樹的原則是獨立。凡是我們倚靠主所作的,都是在生命樹的原則裏。凡是我們不倚靠主所作的,都是在知識樹的原則裏。

每一個人都想要獨立。然而,我們絕不可向主獨立。屬靈的獨立就是死亡。我們若是獨立,就把自己殺死了。

向主獨立,就是有絕緣體將我們從主隔開了,有絕緣體將神聖的電流切斷了。我們可以有一個資源浩大的發電廠,一切必需的設備也都合式的裝置了,但如果在開關那裏有絕緣體,一切就都歸枉然。那個絕緣體中斷了電流。只要一點點的絕緣體,也許只是像紙那樣薄的一層,都會切斷電流。獨立是一種屬靈的絕緣體,使我們與神的生命斷絕。不要以為你自己在屬靈的事上是個專家。你無論用電用了多久,使用時仍舊不可有絕緣體。在屬靈界中也是這樣。不要說,『我在基督裏有許多經歷,我已經操練我的靈好多年,我不需要再操練了。』我們絕不該採取這種態度。我們需要一直的倚靠主,絕不向活的主獨立。一秒鐘的獨立就是死亡。

(三) 兩種原則的察知

生命樹的原則和善惡知識樹的原則,可在全本聖經中看到。聖經中一切消極的事物都在知識樹的線上,一切積極的事物都在生命樹的線上。我稱第一條線為知識線,第二條線為生命線。我們若順著這兩條線,就貫通全本聖經。

首先,人受引誘去喫知識樹,結果人墮落了。墮落之人的後裔全然不倚靠神,他們依賴自己的知識。按照創世記第四章,人類發明了第一次的文化,這文化一直發展,直到變成挪亞時代敗壞的世界。在挪亞的時候,神用洪水審判了地。挪亞的後裔成了另一個族類,但這族類仍舊不倚靠神。至終,人類出現了第二次的文化,就是豎立巴別塔和巴別城的文化。於是神呼召亞伯拉罕離開那墮落的族類。由此我們能看到這兩條線的發展。嚴格的說,生命線是由墮落而蒙救贖的亞當開始,再繼續經過亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、和許多以色列人。在這條生命線上有挪亞的帳棚、亞伯拉罕的帳棚、帳幕和聖殿。知識線是由該隱開始,繼續經過所有不敬虔的人。在知識線上有以諾城、巴別城、所多瑪城、法老的積貨城、以及將生命線上的事物擄去的巴比倫城。

在新約中我們看到同樣的兩條線。雖然舊約和律法原初是在生命線上,但是猶太宗教徒只把牠們當作知識對待,將牠們放在知識線上。法利賽人用知識的方法使用舊約。當主耶穌來時,那些宗教首領全都在知識線上,只有主耶穌自己是在生命線上。然後主把祂的門徒帶到生命線上。在五旬節那天,祂的門徒把許多人帶到生命線上。因此,在那時,猶太宗教是在知識線上,而召會是在生命線上。然而不久以後,召會墮落了,從活的基督落到死的聖經知識中,並且成了基督教。召會是在生命線上,基督教卻是在知識線上。啟示錄十七章告訴我們,至終基督教要成為宗教的大巴比倫。啟示錄十八章又說,世界的系統要歸結於政治的大巴比倫。大巴比倫有兩方面-宗教方面和政治方面。不管是那一方面,大巴比倫都是知識線的終極點。歷世歷代基督徒中的得勝者,從未從生命線移到知識線。他們留在生命線上,直到末了;那時這條線要終結於新耶路撒冷。大巴比倫和一切神之外的事物要被火河(但七10)掃入火湖裏。(啟二十10,14,15,二一8。)而歷世歷代聖經中一切積極的事物,都要被生命水的河(啟二二1)帶進新耶路撒冷。與火湖相對的是一座水城,新耶路撒冷。(啟二一10~二二4。)在聖經的末了我們看見一個湖和一座城:湖是製造乾渴之火的湖,是知識線的終極完成;城是消除乾渴之水的城,是生命線的終極完成。因此,在啟示錄的末了,我們看到知識樹和生命樹這兩粒種子的收成。

你在那一條線上呢?生命線或是死亡線?要記得神是坦率不掩飾的。因為生命是神,所以生命也是坦率不掩飾的。相反的,死亡是詭祕的。死亡並不明白顯出是死亡,乃顯出是知識。生命就是生命,牠的內容、性質、結果都是生命。死亡是知識。每一個人都喜歡知識,甚至連小孩子都渴望知識。他們一個問題接著一個問題,使我們疲倦。你若回答一個問題,他們的反應是多問幾個,因為在人裏面對知識有熱望。人渴求知識。連許多基督徒都貪求知識。知識本身是一個好的辭,但是在知識的背後和下面,卻是死亡。那字句殺死人,因為字句是知識。(林後三6。)甚麼時候聖經和活的神分開了,聖經的字句就殺死人。宗教已經把聖經和活的基督分開了,因此聖經能彀殺人並散佈死亡。

死亡隱藏在許多好東西的下面,甚至潛伏在我們最好的意圖下面。許多親愛的基督徒被別人好的意圖殺死了。雖然你的意圖可能是絕佳的,但撒但潛伏在下面,而撒但就是死亡。每個人都知道,死亡藏在惡事的後面。例如,拉斯維加斯的賭場,很明顯是罪惡和死亡。上教堂看起來是好事,比上賭場要好多了。雖然如此,在這兩個地方都可看到死亡。差別是在外表,不在實際,因為在善事和惡事上,死亡同樣都存在並得勝。死亡真是詭祕!

現在我們知道,我們應該在那條線上了。我們必須選擇生命線。

(四) 進一步的話

我還有負擔從約翰福音進一步分享這兩棵樹。約翰福音是一卷生命的書。在這卷福音書裏,許多人被帶到主面前,幾乎每個事例都是宗教、教訓、或對錯的問題;但是我們看見,主耶穌對於任何一個事例,都不用是或否回答。

撒瑪利亞婦人問主,敬拜的正確地方到底是在撒瑪利亞山上,還是在耶路撒冷?(約四20。)主回答說,不是地方對錯的問題,乃是靈的事。你關切答案的對錯,就要被善惡知識樹纏住。主說,神是靈,我們拜祂不是在某一個正確的地方,乃必須在我們的靈裏。因為靈神是生命,並且我們是在我們的靈中接觸並接受祂作活水,所以這種敬拜是在生命樹的原則裏。

有一天,主看見一個生來瞎眼的人。(約九1。)門徒受了天然、宗教觀念的影響,問主說,『是誰犯了罪,叫這人生來就瞎眼?是這人,還是他父母?』(約九2。)請聽主的回答:『不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,乃是要在他身上顯明神的作為。』(約九3。)主這回答的意義是這樣:人們總是按是非、對錯來評定環境,那些都是善惡知識樹的果子;但主耶穌總是把人帶回到生命樹,就是神自己。

當尼哥底母來見主,談到宗教教訓的事,主卻回答說,他需要由神聖的生命重生。這不是教訓的事,叫心思增加知識;乃是重生的事,叫神聖的生命進到靈裏。

我們若讀整本約翰福音,會看見主耶穌從來不答覆是或否。當人建議祂行動時,祂拒絕了。在迦拿娶親的筵席上酒用盡了,耶穌的母親要祂應付那個局面,祂辭絕了。然而,當她停下要求時,祂就變水為酒。(約二3~9。)在住棚節時,主的兄弟鼓動祂往猶太去,但是主說祂自己不上去,而叫他們上去。然而,在祂兄弟上去過節以後,祂也上去了。(約七1~10。)同樣的,當主聽到祂的朋友拉撒路病了,祂沒有去看他。(約十一1~6。)祂在所居之地再住了兩天。之後,主決定再往猶太去,而祂的門徒卻反對這個。(約十一7~8。)為甚麼約翰福音陳明主耶穌是這樣行動法呢?因為約翰福音是一卷生命的書。主要訓練祂的門徒從對錯是非中出來,就是棄絕善惡知識樹,而完全進入生命。生命就是神自己。

我們在約翰八章看到另一個事例。一個犯罪的婦人被帶到主這裏,(約八1~11,)這婦人是在行淫時捉到的。法利賽人對主說,摩西吩咐要把這樣的人用石頭打死。然後他們問主:『你怎麼說?』他們要求主回答是或不是,主卻不這樣回答。祂說,『你們中間誰是沒有罪的,誰就先拿石頭打她。』這是甚麼意思?這意思是主將他們指向神,因為在整個宇宙中只有神是沒有罪的。因著主的回答,法利賽人緘默不言了。然後主對婦人說,『我也不定你的罪;去罷,從今以後不要再犯罪了。』這事例顯示這不是律法或知識的事,完全是接觸活神的事。

我在前面已經指出,當神呼召亞伯拉罕的時候,祂沒有告訴他要去那裏。神若這樣作,亞伯拉罕就有知識。然而,神特意不給亞伯拉罕任何資訊,為使亞伯拉罕保持經常與神自己直接的接觸。神活的同在就是他的地圖,他的方向。

基督徒的許多書籍給我們作事的作法和方法。讀了這些書,我們就能學到正確的作法。例如,關於與基督同釘十字架的事,這些書告訴我們要算自己是死的。如果我把這個當作一個作法或方法,這就屬於知識樹。甚麼是知識?甚麼是宗教?知識或宗教的意思就是作好人,行好事,敬拜神或為神作工,卻沒有神活的同在。一切為神所作的好事,若沒有祂的同在,就是宗教。一件事情對我們可能是生命,也可能是知識。我們在作的時候,若是經歷到活神的同在,那就是生命;若是沒有神的同在,那就只是死的知識。一切的作法或方法,都不能幫助我們。我們需要活的神。

甚麼是生命?生命就是神自己。甚麼是生命的原則?生命的原則就是在每一件事上倚靠神。你若倚靠神,就每一件事都是生命。

(五) 三角的局面

當亞當站在兩棵樹跟前的時候,他是站在神和撒但的跟前。這形成了宇宙間人、神和撒但三角的局面。神和撒但之間的爭競乃是在人身上。人是揀選神,還是跟隨撒但,完全在於人的選擇。這三角的局面現今也在我們裏面。從前撒但在園子裏,是在亞當的身外,現今他是在我們的肉體中。從前神在園子裏,也是在人的身外,現今祂是在我們的靈中。

在第十篇信息中,我們指出人有三部分:靈、魂和身體。靈是我們最裏面的部分,體是我們最外面的部分,而魂是我們這人的主要部分,處於靈、體之間。墮落的結果,使撒但這知識樹進到人的肉體中。我們相信基督的結果,使神這生命樹進到我們的靈裏。因此,那從前在人身外園子中的兩棵樹,現今到了我們的裏面,一棵在我們的肉體裏,另一棵在我們的靈中。我們讀羅馬七章,看到保羅說,在他的肉體中沒有良善,只有罪。罪實在就是撒但邪惡的性情。說罪住在我們的肉體中,意思就是說,撒但那邪惡者在我們的肉體中。羅馬八章十六節證明神在我們的裏面。那裏說,那靈自己與我們的靈同證。因此,每一個真正的基督徒都是伊甸園的縮影。你魂的心思代表你自己,你肉體中的罪代表撒但,而你靈中的那靈代表神。就像在伊甸園裏,這三方在我們裏面形成了三角的局面。

這三角局面的種子撒在創世記二章,牠的生長是在羅馬八章,在那裏我們看到那兩棵樹的出現。羅馬八章六節說,心思置於肉體就是死,心思置於靈乃是生命平安。創世記二章的兩棵樹是客觀的,羅馬八章的兩棵樹是主觀的。我們絕不能說,這兩棵樹不再同我們在一起了。甚至在你讀這篇信息時,牠們就在你裏面。從前我期盼將我肉體中的知識樹連根拔去,但是我越對付,牠越留在我裏面。最後我發現了羅馬八章。我看見另有一棵樹住在我的靈裏。因此在羅馬八章我們看到一個今日的伊甸園。羅馬八章二節說到生命之靈的律,釋放我們脫離了罪與死的律。所以,在羅馬八章有兩個律─生命的律和死的律。這兩個律是在我們主觀經歷中兩棵樹的兩個原則。

我對讀這篇信息的青年人特別要說一句話。我盼望你們在基督徒生活的早期,就學習享受主作你們的生命樹。你們聽了在主裏較有經歷的弟兄作的見證,不要嘗試去模倣他。你們若這樣作,就會轉向知識樹。你們只需要不斷的接觸主,主就要成為你們的生命樹。結果,你們會自然的愛主並愛祂的話。你們的愛是你們接觸主作你們活的源頭,作你們的生命樹的流露。當我年輕的時候,我愛主、追求主,但是沒有人能給我這樣的幫助。但今天在召會生活裏,有許多弟兄姊妹圍繞著你們,鼓勵你們享受主作生命樹。

c 囑咐人負責與神合作 二15

神囑咐人耕種園子,使生命能長大,以成就神定旨的第一面,就是彰顯神的形像。耕地是為了生命樹的長大。耕地的意思是甚麼?這有關耕地的種子撒在創世記二章而發展在馬太十三章。在馬太十三章主耶穌說,地是人的心。不僅如此,在馬太十三章,生命樹是主耶穌自己作種子撒在我們的心裏。耕地的意思是刨鬆並鈀碎我們的硬心,使我們的心向天敞開,使雨水能降下,生命能在我們裏面長大。神囑咐人耕地,意思就是人必須敞開、破碎、豫備好,使生命樹能進入他裏面。

隨著這個囑咐,神給人一個命令:人不只必須耕地,也必須看守這地。神警告人要防備這園子受仇敵的攻擊,使神目的的第二面得以達成,就是藉祂的權柄來對付撒但。生命樹需要耕地,而知識樹使這地需要看守。我們需要耕地,使神能進入我們裏面。然而,因著撒但也想侵入我們,我們需要看守這地,不留任何機會給知識樹進來。耕地就是將我們自己向生命樹敞開;看守這地就是把我們自己向知識樹關閉。

d 警告人-給他禁令 二17

創世記二章十七節告訴我們,神對人發出一個警告,並給人一個禁令。神要人只接觸祂來接受生命,不要接觸神之外的事物,以致接受死。神似乎告訴亞當和夏娃說,『不要接觸知識樹,只要接觸生命樹。你若喫生命樹,你就接受我,而有我的生命。你若喫知識樹,你就接受撒但,而有他的死。』這不只是一個命令,也是一個警告。我們必須看見,在整個宇宙中只有兩個源頭:一是生命的源頭,另一是死亡的源頭。要小心你是接觸那一個源頭。你若接觸神,你就有生命的源頭,而接受了生命。你若接觸撒但,你就有死亡的源頭,而接受了死亡。


第十五篇 貫串聖經的生命線(插進的話)

在這篇信息中,我有負擔講到貫串聖經生命樹的原則,當作一篇插進的話。我們曾多次指出,在創世記頭二章裏,幾乎每一件事都像種子一樣撒在那裏,並且這種子在聖經以後的各卷逐漸長大,在新約中顯出是莊稼,到啟示錄就成熟收割。這是神聖話語的基本原則。神寫聖經非常精簡,不浪費一個單字。祂每一個字都用得非常精簡。不僅如此,在整本聖經中,神的啟示是一貫的。所以我們在聖經起頭所看到的,在整本聖經以及牠的結尾也都看到。

創世記二章所記載的兩棵樹─生命樹和知識樹,不僅僅是古老的歷史,因為今天這兩棵樹仍與我們在一起。我們若仔細讀聖經,就會發現有兩條線貫串整本聖經─生命樹的線和知識樹的線。我們可簡稱為生命線和知識線。這兩條線開始於創世記,延續於聖經接著的各卷,最後到達終點。我們在第十三篇信息曾指出,生命線的終點是新耶路撒冷,在那裏生命樹再次出現。在新耶路撒冷也看到生命水的河,這河流通全城。因此,新耶路撒冷這一座生命水的城,乃是生命樹的線終極的完成。知識線要結束於火湖,那是新耶路撒冷鮮明的對比。城是一座生命水的城,湖是一個燒著火的湖。

按照聖經的啟示,有兩道河從神的寶座流出來,一道是生命水的流,一道是火的流。生命水的流啟示在以西結四十七章和啟示錄二十二章。在以西結書,生命水是從神的殿發出;在啟示錄二十二章,生命水是從神的寶座流出。在但以理七章九至十節,我們看見另一道流,火的流,從神的寶座發出。生命水是為著復甦與滋潤,而火流是為著審判。這流在審判裏流過全宇宙。水河從神的寶座流出,要將一切積極的事物流進新耶路撒冷。火流從神的寶座發出,要將一切消極的事物掃進火湖。在聖經的開始有生命線和知識線這兩條線的開端,在聖經的末了有兩個結果,兩個完成-生命水的城以及燒著火的湖。

今天你在那裏?你要往那裏去?你在那一條線上?生命線必然是對的線,而知識線是錯的線。我們這些蒙救贖的人必然是在對的線,就是生命的線上。然而我們的生活和工作,就是我們為神生活並工作的方式,卻可能在錯的線上。我們這人可能是在生命線上,但我們的行事並工作可能是在知識線上。聖經首先警告人遠離知識線,而留在或回到生命線。我們一次得救便永遠得救,我們的救恩是永遠穩妥的。然而聖經警告我們,關於我們為著主的行事為人和工作。在加拉太書,保羅警告我們要憑著靈而行,(加五16,)並為著那靈撒種,(加六7~8,)不然我們所作的一切都要被火燒燬。在林前三章,保羅告誡我們這些建造召會的人,要謹慎用正確的材料建造。如果我們用金、銀、寶石建造召會,那工程就要存留到新耶路撒冷,因為新耶路撒冷是一座用金、珍珠和寶石建造的城。另一面,保羅也警告我們,木、草、禾秸只配被燒燬。(林前三12~15。)凡用這些材料建造的東西,都要被火流掃進火湖。所以我們必須謹慎我們自己、我們的行事為人和我們的工作。我們自己必須留在對的線上,我們日常的行事為人和工作也必須在對的線上,這樣我們和我們的工作就要進入新耶路撒冷。我們對這兩條線必須非常清楚。我在本篇信息要說到生命線,在下一篇信息要說到知識線。

許多次我對一件事感到困惑,就是生命樹在創世記二章短暫一現,到創世記三章末了就向人封閉了。表面上,生命樹已經向人封閉了;實際上,歷代以來,藉著所應許的救贖,生命樹仍讓神的子民接觸、享受並經歷。現在我要把許多在生命線上正面的人物,非常簡單的指給你們看。我們不從亞當開始,他是墮落而蒙救贖的;我們要從亞伯開始。

1 亞伯-照神的方法接觸神

亞伯一生的特點是:他照神的方法接觸神。(創四4。)不要說,只要你接觸神,就甚麼都是對的。你是照誰的方法接觸神?是照你的方法呢,還是照神的方法?有三班人都說,他們是接觸神的:猶太人、回教徒和基督徒。猶太人是照他們自己的方法接觸神。按照羅馬十章二至三節,猶太人想要建立自己的義,就不服神的義。這就是說,他們照著自己的方法接觸神。回教徒更是熱心的照著他們自己的方法敬拜神。你若去參觀回教寺院,會看到他們顯得虔誠又敬虔,俯伏下來敬拜神。許多所謂的基督徒,包括天主教徒,也是照著他們自己的方法事奉神,既不藉著基督的救贖,也不在靈裏。

人用自己的方法接觸神的起源是甚麼?源頭乃是人麻煩的心思。心思只能產生知識,不能產生別的。因此,人用知識的方法,不用生命的方法接觸神。然而,亞伯卻照神的方法接觸神。我們在下一篇信息會看到,他的哥哥該隱是照著自己的方法接觸神。神的方法是生命,該隱的方法是知識。我們都得謹慎。你可以說你是為著神,但你可能是照著自己的方法來為著神。你照著自己發明的方法接近神,而那方法完全是知識的事。不要跟從那方法。我們該觀看亞伯的榜樣,放下自己的思想、意見和觀念來接觸神。『主阿,我照你的方法接觸你,我不憑著我的思想、觀念或知識接觸你。主阿,你是我的方法。』我們若這樣作,就要享受神作生命樹。亞伯的確享受了神作生命樹,他真的喫了這棵樹上的果子。

2 塞特與以挪士-呼求主的名

你也許不熟悉塞特和以挪士這兩個名字。塞特和以挪士是人類的第二代和第三代,不過聖經把他們看為一個人。在亞伯被殺以後,生命線似乎中斷了;但塞特和以挪士卻被興起接續這條線。這兩代有一個顯著的特徵-他們開始呼求主的名。(創四26。)他們不但禱告,並且呼求主名。如果你讀希伯來文和希臘文,會看見『呼求』這辭的意思不僅是禱告,乃是大聲呼喊。雖然所有的基督徒都禱告,但很少人用呼求的方式,大都是非常安靜的禱告,甚至默禱。然而人類的第二和第三代卻知道,為了接觸神,他們需要向祂大聲呼喊並呼求。不要爭辯說,神不是聾子,我們小聲禱告祂也能聽見。連主耶穌自己在園中禱告也是強烈的哭號。(來五7。)在塞特和以挪士的時代,人學會用呼求神的方式向神禱告。你若試試,就會發現的確不同。使徒保羅說,主對一切呼求祂的人是豐富的。(羅十12。)你若要享受主的豐富,就需要呼求祂的名。

假定你正幫助一個新蒙恩的人禱告來摸主。他禱告說,『耶穌阿,你是神的兒子,你為我死,我接受你作我的救主。我感謝你。』雖然這是很好的禱告,但你不如幫助他強有力的呼求主名。如果他說,『哦主耶穌,感謝你為我死,』他的靈要被挑旺起來,他就活活的摸著主。

雖然人類的第二、第三代發現了呼求主名的方法,這種方法卻漸漸失去了。今天許多基督徒忽略這個,甚至藐視這個。雖然如此,沒有一個基督徒能不呼求主名。在平安無事的時候,你會鎮靜沉著,不願丟臉呼求主名;然而一旦面臨危難,或是車禍,或是急病,你就會自然而然的呼求祂說,『哦,主阿!』我們不需要教人呼求主名,有一天他們都要呼求祂的名。當難處來臨的時候,他們就需要呼求祂的名。呼求主的名就是享受主,喫主作生命樹。

3 以諾-與神同行

以諾一生的特點是與神同行。(創五22,24。)聖經沒有告訴我們他為神工作,或為神作了大事,卻告訴我們,他與神同行。這是非常有意思的。要與一個人同行,你必須喜歡他。我若不喜歡你,絕不會與你同行。我先是喜歡你,接著是愛你,然後就不斷的與你同行。以諾與神同行的事實證明他愛神。他就是愛活在神面前。主責備在以弗所的召會,因為他們為神作了許多工作,卻失去了起初的愛。(啟二2~4。)主不要看見這麼多好的工作;祂要看見我們向著神的愛。假定一個妻子為她丈夫從事許多好的工作,然而從不留在丈夫面前,那作丈夫的一定會說,『我不要你這麼忙,卻不在我身邊。我要一個一直與我同在的妻子。』

以諾與神同行。我們若仔細讀創世記五章二十一至二十四節,會看到以諾在六十五歲時開始與神同行,並且繼續與神同行三百年。他一天又一天與神同行,達三百年之久。最後神似乎說,『以諾,你與我同行彀久了,讓我把你提到我身邊罷。』許多基督徒喜歡談論被提和主的來臨,但你是否知道被提需要愛主,並活在祂面前?我們需要愛主。『主耶穌,我愛你。我要活在你面前。我要與你同行,因為我愛你。』這種愛的態度乃是被提的豫備、條件和根據。以諾的被提是根據甚麼?他的被提乃是根據於與神同行三百年。以諾給我們絕佳的榜樣。

4 挪亞-與神同行

挪亞跟隨以諾的腳蹤,也與神同行。(創六9。)他與神同行的時間,實際上超過三百年。當挪亞與神同行時,神向他顯示一個異象,叫他看見神在那時代要作的事。挪亞接受了方舟的異象,這方舟救了墮落族類中的八個人。像挪亞一樣,我們不該照著我們的觀念行事。我們的所行、所作,都該照著我們與主同行時所得的異象。在我們每天與主的同行裏,我們會明白祂的心願,祂的心思和祂的旨意。這樣,我們就能照著神的心願,而不照著我們的想法工作事奉。挪亞是藉著與神同行而享受神。

5 亞伯拉罕-活在神的顯現中並呼求主名

亞伯拉罕比挪亞更為特出。我們在羅馬書生命讀經中曾指出,亞伯拉罕被榮耀的神的顯現所傳輸。當亞伯拉罕在迦勒底的吾珥時,榮耀的神向他顯現並吸引他。(徒七2。)按照創世記的記載,神還曾幾次向亞伯拉罕顯現。(創十二7,十七1,十八1。)亞伯拉罕憑自己並不是信心的大漢,他和我們一樣軟弱。但是榮耀的神一次又一次向他顯現,每一次都將祂神聖的成分傳輸注入到他裏面,使他能憑神的信活著。亞伯拉罕的經歷使我們想起電池,電池充電後很好用,但一段時間後需要再充電。照著神向亞伯拉罕的顯現來研究亞伯拉罕的歷史是非常有趣的。神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來,並藉著一次又一次向他顯現,帶領他往前。我前面已經題過,當神呼召亞伯拉罕離開吾珥時,並沒有給他一張地圖或任何指示;亞伯拉罕是照著神的顯現而行走。神的顯現若在某方向,亞伯拉罕就往那方向行動。亞伯拉罕是以這方式享受神的豐富。

除了經歷神的顯現之外,亞伯拉罕也呼求主名。(創十二7~8。)亞伯拉罕的兒子以撒,孫子雅各,也都呼求主名。因為這三代都是一樣,所以神被稱為亞伯拉罕、以撒和雅各的神。這就是說,神是那活在祂顯現中並呼求祂名之人的神。因為亞伯拉罕活在祂的顯現中,並呼求祂的名,他就享受神作生命樹。按照創世記十八章,當亞伯拉罕坐在他的帳棚門口,神向他顯現,又留下與他同在約有半天之久,甚至與他一同喫飯。因此聖經甚至說,亞伯拉罕得稱為神的朋友。(雅二23。)在創世記十八章,神與亞伯拉罕一同談話並用餐,像朋友一樣。

當然我們都願意有這種對主的享受。然而,我們今天所得的分遠比創世記十八章亞伯拉罕的經歷好。照著啟示錄三章二十節,主是在門外叩門,若有人聽見祂的聲音並且開門的,主就要進到他裏面與他一同坐席。我們可以天天與主同席。亞伯拉罕與主共餐約有半天,我們卻能不斷的與主同席。我們在早餐、中餐和晚餐時,都能與主相會。我們的分比亞伯拉罕的更高、更豐富。

亞伯拉罕享受神作生命樹。甚麼是生命樹?生命樹就是生命供應,維持我們活在神面前。亞伯拉罕就是這樣來享受神的。

6 以撒-活在神的顯現中並呼求主名

以撒是亞伯拉罕的兒子,用和他父親一樣的方法接觸神。他也活在神的顯現中並呼求主的名。(創二六2,24~25。)他不但承繼他父親一切的祝福,也承接他父親的方法來享受神。

7 雅各-活在神的顯現中並呼求主名

雅各是蒙召族類的第三代,至終被神帶到一個地步,不照著他抓奪的方法生活,而照著與他祖父和父親同樣接觸神的方法生活。他被主對付了相當長的一段時間,就學會活在神的顯現中並呼求主的名。(創三五1,9,四八3。)對他說來,這方法不只是承繼的,也是神藉著管教所引導的。

8 摩西-活在神的顯現和同在裏

摩西是個最有趣味的人物,他生在以色列人受埃及人逼迫的時期。神主宰的把他放在法老王宮中,使他以法老女兒之子,王族一員的身分被養大。他可能從他的奶媽,實際上是他的親生母親聽來,知道他的同胞在埃及人手下受苦。這些傳聞無疑激動了摩西的心。摩西也許說,『埃及人逼迫我的同胞,我要作點事來幫助他們。』摩西雖然心很好,但這好心是知識的心,是死的心。這就是今天許多基督徒的光景。許多人都有一顆好心,被激動要為神作點事。但摩西是照著他自己的作法,用他自己的能力來行動,結果失敗了,使他深深的失望。至終摩西知道他不能作甚麼,他失望到一個地步以致放棄。他似乎說,『我對我的同胞這麼好心,但神不幫助我。神不稱許我的努力。神既不與我同在,我就忘掉這局面,到曠野去罷!』他雖然關心以色列人的幸福,但他因失敗而沮喪,逃去曠野。他在那裏寂寞、喪氣,作了一個牧羊的人。摩西這個學了埃及人一切智慧,說話行事都有能力的人,(徒七22,)如今在曠野是一個微小的牧羊人,一個受挫折、沮喪的人。

一天,在他失望之中,神來了。神在火燒荊棘的異象中向摩西顯現,荊棘被火燒著卻沒有燒燬。(出三2,16。)摩西感到驚奇,轉過去看這荊棘。神似乎對摩西說,『摩西,你必須像這火燒的荊棘。不要憑你自己來燒,或憑你自己行動。你有一顆好心,但你行事的方法錯了。』我們可以用現代的汽車作例子。要使汽車移動,去拉或去推都是笨法子,那只會把我們累壞了。我們該用汽油作能源。當汽油燃燒時,汽車就移動了。我們必須這樣來操作車輛。同樣,摩西學會停下自己的知識,自己的作法,自己的力量和自己的活動。摩西開始像他先祖所作的,活在主的同在和顯現中。他的行動不再出於他自己。從那時起,他就與神是一。為著帶領以色列人走他們的旅程,主對他說,『我的同在要和你同去,使你得安息。』他對神說,『你的同在若不和我同去,就不要把我們從這裏領上去。(出三三13~15,直譯。)這表明摩西知道,為主工作需要有主的同在。他是在神的同在中行動。

摩西帶以色列人出埃及之後,神呼召摩西到山頂上,在那裏留了四十天。他在山頂上時,完全被神的榮光所注入。從山上下來時,神的榮耀從他臉上照射出來。(出三四29。)在這山頂上,摩西經歷了對神作生命樹完滿的享受。雖然生命樹對於不信的人已經消失不見,然而牠對像摩西這樣的人又顯出來了。摩西在榮耀的山上享受神作生命樹。

摩西像挪亞一樣接受了神建造的異象。當他在山上神的榮耀中,神將祂在地上居所的詳細樣式給了他。(出二五9。)我們若在事奉神並為神工作時與祂是一,我們的工作就不會是勞苦,乃是享受。當我為主說話時,我大大的享受祂。當我講完了一篇信息,我覺得滿足了。一切屬於神並照著神的服事,實際上對於服事的人都是一種食物。摩西是這樣的事奉神並享受神。

9 以色列人-在主的同在裏行走路程

當我們說到以色列人,很容易對他們有惡劣的印象。我們若回想他們怎樣在曠野拜金牛犢,我們覺得他們實在是可憐。然而在宇宙中,每一件事物都有兩面。例如有白晝,也有黑夜。再如每一個家庭有客廳,也有放垃圾、廢物的地方。在聖經中可以看到積極和消極的事物,在於我們看那裏。例如亞伯拉罕雖然相當好,但他還娶了妾,就不像我們所想像的那樣好。但我們不該看消極的事物,多過於積極的事物。當我們來看以色列人歷史的時候,尤其要如此。

四十年之久,以色列人在神的同在裏行走旅程。(出十三21~22,民十四14。)他們日間有雲柱,夜間有火柱。以色列人並不照他們的意見行走旅程,只簡單的跟隨柱子的動向。實際上並不是兩根柱子,只是一根。柱子在日間像雲,在夜間像火。日間神蔭蔽他們,保護他們不受烈日曝曬;夜間祂賜給他們光,照明他們的路。這柱子乃是神自己。因此,在曠野的四十年間,以色列人享受神的同在。他們還天天喫嗎哪,那屬天的糧食,意思就是他們享受神作生命樹。因此,即使在曠野,我們也看到生命樹的線。雖然我們對於在曠野中的以色列人有消極的觀念,但無論如何他們經歷了生命樹,天天享受神。

如果我們今天在所在的地方經歷這樣的雲柱、火柱和屬天的嗎哪,豈不是非常美好麼?然而,我們所得的分比這個好得多。我們有聖靈作雲柱,聖經作火柱,更有主耶穌作我們屬天的嗎哪。當我們行走在這曠野的時候,主與我們同在,我們也享受祂作生命樹。

10 約書亞-在主的同在裏生活並工作

當神呼召約書亞時,神鼓勵他,向他保證要與他同在,像與摩西同在一樣。(書一5~9。)主吩咐約書亞要剛強壯膽,因為他無論往那裏去,主都必與他同在。約書亞是一個享受神的人。只要我們享受神的同在,我們就能成為今日的約書亞。神離我們不遠,祂一直與我們同在。因此我們像約書亞一樣,能在神的同在裏生活、行事並工作。

11 基甸-在神的同在裏爭戰

基甸的特點是在神的同在裏爭戰。(士六12~16。)他不但在神的同在裏生活、行事、工作,並且在神的同在裏爭戰。我們都必須如此。一面說,我們日常的行事為人是一種行事為人;另一面說,我們的行事為人是一種工作;再從另一面說,這也是一種爭戰。我們不論行事為人、工作或爭戰,都必須在神的同在裏。在神的同在裏,簡單的說就是享受主作生命樹。基甸享受神作生命樹。

12 撒母耳-禱告並呼求主

撒母耳是舊約中另一個奇妙的人物,一個不斷為神的兒女禱告的人。聖經記載撒母耳告訴百姓說,他斷不停止為他們禱告,以致得罪耶和華。(撒上十二23。)當撒母耳得知掃羅王得罪神,他便憂愁,終夜哀求神。(撒上十五11。)所以聖經稱撒母耳為呼求主名的人,(詩九九6,)也以他為站在神面前的人。(耶十五1。)這些都啟示我們,撒母耳是一個不斷禱告的人,他呼求主的名,並站在神的面前。藉著站在主面前並呼求主的名,他享受主並有分於主作生命樹。這種激發和享受,使他成了人類歷史中一位奇妙的人物。

13 大衛-信靠神,仰望神並享受神的生命

大衛是一個信靠神並仰望神的人。(撒上十七37,45,三十6。)大衛一生的祕訣是渴慕一直住在神的殿中,瞻仰祂的榮美。(詩二七4,8,14。)這就是說,他享受神的同在。此外,他享受神作肥甘和樂河的水。(詩三六8~9。)大衛說,『在你那裏有生命的源頭。』這證明甚至在古時,大衛就享受神的生命作生命樹,並作湧流在他裏面的江河。這種對神的享受,使他成了以色列人中一位偉大的君王。

14 但以理-禱告神

我們對但以理的故事都很熟悉。然而大多基督徒只對但以理的豫言感到好奇。他們想知道但以理二章的那個大像,那個有金頭、銀肩、銅腹、鐵腿和泥足的大像。他們也想知道但以理七章從海中出來的獸。所有年輕人都對這些事有興趣。許多年以前,我曾花很多時間研究這些事,但至終我對但以理書別的方面更為欣賞。現在我喜歡但以理書,因我在這卷書中看到一個常常禱告並不斷接觸神的人。(但六10~11,九3~4,十2~3,12。)按照但以理六章,在大利烏的國中,但以理超乎其餘的總長和總督。他們妒忌他,密謀陷害他,想要除滅他。但以理知道了這事,就到主面前去禱告。那一百三十個總督陰謀的目的,是要搖動但以理和神的關係,然而但以理卻打開向著耶路撤冷的窗子,一天三次禱告神。但以理讀申言者耶利米的豫言,知道七十年被擄、流放的期限將滿,他就開始禱告。(但九2~3。)之後,他看到另一個異象,又連續禱告三週,直到答應臨到。(但十1~3,12。)但以理的禱告生活,是從聖別生活產生出來的。他在異教之地的巴比倫,過著聖別的生活。例如但以理拒絕喫王膳,這食物是先向偶像獻祭,然後纔給王和他人民食用的。(但一8。)但以理拒絕了那些食物,卻大大的享受了神。他享受神作生命樹。

15 耶穌-是神的兒子,因神活著

當我們來到新約,我們看到新約中第一位在生命線上的人,就是主耶穌。耶穌不但享受生命樹,祂就是那生命樹。祂自己說,祂從父而來,並因父活著。(約六57。)祂不照著知識學問活著,祂的生活、行事為人和工作,都是照著在祂裏面作工的父。(約十四10。)

16 新約信徒-因主活著

我們新約信徒的定命就是住在主裏面,並讓主住在我們裏面。(約十五5。)這意思就是我們享受主。主耶穌告訴我們說,我們必須喫祂,那喫祂的就因祂活著。(約六57,十四19。)我們必須喫主耶穌,因為祂是我們生命的糧,是我們的生命樹。生命樹就是以食物的形態呈現出來的生命。在約翰六章,主也以食物的方式把自己作生命的供應擺出來,告訴我們祂是生命的糧,(約六35,)祂的肉是可喫的。(約六55。)我們若喫祂,就要得著祂作我們的生命,和我們藉以活著的生命供應。這是對生命樹真正的享受。

17 保羅-活出主

在所有新約信徒中,保羅是一個活出主之人的例子。在加拉太二章二十節保羅說,基督活在他裏面,並且他所活的生命,是他因信主耶穌所活的。保羅說,他自己已經釘了十字架並埋葬了,現今乃是基督在他裏面活著。至終保羅能說,『因為在我,活著就是基督。』(腓一21。)基督是保羅的生命和生命的供應,因為他享受基督作生命樹。

18 作基督身體的召會-憑基督作生命活著

召會是基督的身體。身體不可能不享受頭。身體不能與頭分開,因為一分開就是死。整個召會是基督的身體,倚靠基督並憑基督作生命活著。(弗一23,西三4。)我們由此能看到,召會可以享受基督作生命樹。

19 新耶路撒冷-由生命河同生命樹所維持

在聖經末了,我們看見生命樹的終極完成-新耶路撒冷。在城中心有生命河,從神和羔羊的寶座流出來,其中長著生命樹,每月都結果子。(啟二二1~2。)在永世裏我們的定命和我們的分,乃是享受生命樹和生命水。聖經結束在一個應許和一個呼召上。應許是在啟示錄二十二章十四節:『那些洗淨自己袍子的有福了,可得權柄到生命樹那裏。』呼召是在啟示錄二十二章十七節:『願意的都可以白白取生命的水喝。』因此,整本聖經結束在喫和喝,結束在享受神作生命樹和喝祂作生命水。這就是生命線的終極完成。

我們今天該作甚麼?我們不該作甚麼。我們只要簡單的留在生命樹的線上,享受神作我們的生命和生命的供應。神會照顧一切。因著享受主作我們生命的供應,我們就有日常的生活、行事為人、工作以及召會的建造。這樣,我們所有的一切就會照著神的神聖成分,而不照著我們自己的觀念。現在我們看見,我們必須走那一條路。願主憐憫我們,使我們都繼續在生命線上。


第十六篇 貫串聖經的知識線(插進的話)

我們已經看過,聖經開始於兩棵樹:帶進生命的生命樹,和帶進知識的知識樹。不過,知識是一種偽裝,因為知識樹實際上是死亡樹,帶進死亡。因此,從聖經一開始我們就看見兩條線,這兩條線一直貫串整本聖經。第一條線是生命線,開始於生命樹,並一直貫串全聖經,而結束於新耶路撒冷,在那裏我們也看到生命樹。(啟二二1~2,14。)第二條線是知識線,開始於知識樹,並一直貫串全聖經,而結束於火湖。在本篇信息中,我們要來看貫串聖經的知識線。在聖經的每一卷書,我們都能看到那困擾、損毀、殺害、破壞的知識。現在我們來查看許多照著知識,不照著生命而生活、工作、行動並行事之人的事例。

1 該隱

該隱是亞當的長子,人類的第二代,他是頭一個照著知識生活的人。該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華。(創四3。)這件事看起來非常好,卻是錯的,因為該隱是按著自己的方法,不是按著神的方法獻祭給神。神的方法要求墮落的人獻贖罪祭來接觸神,然而該隱只獻上地裏的出產而不獻上贖罪的血。該隱的獻祭是照著他心思裏自己的想法,按著他自己的作法。這一切作法都是起始於人的心思。我們必須謹慎。就如我們所指出的,知識樹的原則是向神獨立,意思就是我們獨立的決定事情。該隱雖然作了好事,卻是向神獨立的。任何事僅僅是好,卻不靠神,結果就是死亡。這就像絕緣體阻隔了電流。不論用作絕緣體的物質是甚麼,甚至也許是鑽石,電還是被切斷了。問題並不在於材料的好壞,乃在於牠引起絕緣。同樣,如果一件事物使我們與神隔開,就不論多好,都帶進死亡。

該隱因著獨立行動,就離開耶和華的面出去了。(創四16。)那真是可怕!不管我們多好,只要我們離開神的面,那就是可怕的。我們可能或好或壞,但只要離開主的面,結局都是一樣。

人一旦按著自己的方法行事,並且離開神的面,就想為自己豎立一個建築。該隱建造了一座城叫以諾,是照著他兒子的名起的。(創四17。)該隱沒有按神的名叫這城,他為人類揚名,這是人向神獨立的一個宣告。

2 寧錄

寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。(創十8~11。)他是世上英雄之首,是完全向神獨立的人。他為自己建造了一個國,這國的起頭是巴別。雖然許多基督徒知道人類造了巴別塔和巴別城,但是少有人知道巴別國是寧錄成立的。人類歷史上的第一個國可能就是寧錄所成立的巴別國。他也在亞述建造了尼尼微大城。他的建造是一個記號,表明人完全向神獨立了。相反的,亞伯拉罕沒有建造甚麼,只造了小小的祭壇。他住在帳棚裏。同樣,挪亞也沒有建造甚麼,只造了方舟和祭壇。信靠神的人並不從事於許多建造的活動。我們越信靠神,就越少有獨立的建造。只有那些向神獨立的偉大工人,纔建造他們的高塔。

3 巴別的人

巴別的人開了一次會議。(創十一3。)他們沒有禱告,也沒有求問主該作甚麼,該去何處。人類的歷史是一部會議史。第一次世界大戰後,成立了國際聯盟,這個聯盟實際上就是一個議會。第二次世界大戰結束後,國際聯盟變成了聯合國,在紐約有一座大廈,幾乎天天在那裏開會。這種人類的會議是完全向神獨立的。巴別會議的結果是為人的名建造了一座高塔,並成立了一座城作人的產業。

4 羅得

羅得雖然是個得救的人,卻從生命線上漂離出去,因為他照自己的眼光作了揀選。(創十三10~11比14~15。)當羅得離開亞伯拉罕以後,他舉目觀看約但平原,就照自己的眼光作了一個決定。他沒有禱告說,『主阿,我不知道該如何行。我該怎麼辦?主,憐憫我,你來揀選罷!我要你所揀選的。』羅得沒有這樣禱告,只照他自己的眼光作了揀選。結果他遷往罪惡的城所多瑪。(創十三12~13比18。)甚麼時候你揀選了向神獨立的路,你確定就要走下坡的路,你的路要朝著罪惡之城所多瑪的方向了。

5 以掃

我們若讀以掃的歷史,會看見他在道德上並沒有犯甚麼錯,雅各看起來比他壞多了。但以掃是個獵人,他打獵是為著滿足他自己。(創二五27,29。)以掃打獵並不倚靠神,至終為著滿足他的囗腹出賣了長子的名分。(創二五30~34。)所有向神獨立的人都出賣了他們人與生俱來的權利,就是對神的享受。因為神照著祂自己的形像造人,使人作祂的彰顯,意思就是人生來就有彰顯神的權利。因此每一個人都有與生俱來的權利,就是生來而有彰顯神的權利。然而,幾乎每個人都因著他的獨立出賣了他這權利。悔改相信主耶穌是甚麼意思?悔改的意思乃是我們的思想,心思,有了一個轉變。從前我是背著神向某個方向行走,但在聽了福音之後,我就轉過身來,這就是悔改的意思。相信主耶穌就是回到我們人與生俱來的權利,回到對神的享受並彰顯。這就是悔改相信主耶穌的意思。以掃並沒有這樣作,卻往相反的方向而行。

6 法老

在出埃及一至十二章,我們看見法老是何等獨立的人;他不但獨立,他是背叛神,甚至有一次竟問說,神是誰?(出五2。)法老不在意神,也不願意認識神,因此他的心剛硬了。他使自己的心剛硬,甚至神也使他的心剛硬。(出七13,22,八15,19,32,九34~35。)一次又一次法老的心剛硬。今天全世界的人都是心裏剛硬的,因為他們不在意神。他們只在意他們的會議、計畫、謀算,卻不在意神。所以神任憑他們,他們的心就變剛硬了。

7 亞倫

亞倫這名是一個好名字。他雖然是大祭司,是在生命線上,但他卻照著知識線行事。當摩西在山上享受神作生命樹時,亞倫和百姓是在山腳下。他們既不禱告,也不仰望主。百姓建議亞倫用金子造神像,他就聽從了他們。(出三二1,4,24。)有的時候我們不該聽人的話,因為會眾可能題出一個反對神的建議。亞倫聽了他們的勸告,就獨立行事,造了一個金像。那偶像非常吸引人,牠不是用泥土造的,乃是用金子造的。摩西從山上下來,問亞倫發生了甚麼事。亞倫回答說,他把金子放在火裏,金牛犢便出來了。(出三二24。)亞倫似乎在為自己辯護,叫摩西不定罪他,並且明顯的以為自己沒有作得太過分。但問題不在於我們作了多少或沒有作甚麼,乃在於我們向著神是不是獨立的;只要我們向神獨立,金牛犢就會出現。不需要我們作很多,只要向神獨立,結果就是金牛犢。

8 拿答和亞比戶

拿答和亞比戶用他們的香獻凡火給神。(利十1~2。)雖然香是好的,但火是凡火。這不是從贖罪的祭壇上取來的火。在他們的觀念裏,他們所用的火是可以接受的,但對神卻是凡火。這不照神的啟示,乃按自己的作法所獻上的凡火,導致他們死亡。

9 米利暗和亞倫

米利暗和亞倫毀謗摩西,因為摩西娶了外邦女子為妻。(民十二1~2。)毫無疑問,摩西在這件事上不對。然而米利暗和亞倫反對摩西,並不是他們接觸神的結果,乃是因著他們自己的動機。他們的反對摩西,源頭不是神,乃是他們自己,他們的知識。這使神向他們發怒,使米利暗長了大痲瘋,關在營外七天。(民十二9~15。)

聖經的記載告訴我們,只有一個領導是從不會錯的,那就是主耶穌的領導。一切別的領導都有某種缺點。所以,在主耶穌的領導以外,其他任何一個領導都常有錯誤。雖然如此,我們必須非常謹慎,即使領導是錯的,也不可攻擊。

10 十個探子

十個探子的失敗,是他們憑著自己的眼光去看那地的形勢。(民十三28,32~33。)當他們偵察那地時,他們看見了偉人和有圍牆的城就害怕了。他們不像約書亞和迦勒,他們沒有把眼目轉向神。他們失敗,是因倚靠他們的知識,不肯信靠神。(民十三30,十四6~9。)無論何時你處在困難的環境中,不要用自己的眼睛去審量,你若這樣作,就會從神轉出去。在艱難的環境裏,你需要閉上眼睛,在靈中將自己轉向神並禱告祂。這樣你就要蒙拯救。因為那十個探子用他們自己的眼光去看環境,就不能像迦勒和約書亞那樣信靠神。迦勒和約書亞告訴百姓說,『忘掉這些環境,信靠主罷!主比那些城牆更高,祂比所有的偉人更大。』那十個探子與迦勒、約書亞的不同,就在於這兩個人信靠神,而那十個人卻憑自己的領悟,就是照著自己的知識來審量環境。

11 可拉和他一黨的人

可拉和他一黨的人攻擊神的代表權柄。(民十六l~3。)任何對神權柄的攻擊,不管有理或沒有理,都是出自人的心思。今天在召會中,原則是一樣的。你可能感覺召會帶頭的人擅自專權而攻擊他們。但你這出於人心思而有的攻擊,帶給你屬靈的死亡。可拉和他一黨的人遭受死亡的毀滅,是因他們攻擊了神的權柄。你可能認為你攻擊召會中帶頭的人是對的,但你必須察驗一下結果-是死亡還是生命。你若真是對的,你攻擊的結果必定是生命。然而,我能向你們作見證,在過去我曾見過幾次攻擊召會中領頭的事,每一次總是把攻擊者帶進死亡的毀滅。這是嚴肅的!你得問你自己:『我的攻擊是發自靈,發自神的寶座,還是出於我的心思?』攻擊神的代表權柄,不管是甚麼理由,總是在帶來死亡的知識線上。

可拉和他一黨的人攻擊摩西、亞倫,是因為他們忽略了神的面光。(民十六19。)他們若在意神的面光,就會從他們對摩西、亞倫的攻擊這事上蒙拯救。他們會從知識線轉到生命線。

12 掃羅

掃羅並沒有像大衛那樣作不道德的事,然而他卻照著自己的喜好對待仇敵。(撒上十五7~9。)神吩咐他要擊打並殺死他所有的仇敵,掃羅卻愛惜其中的一些,因為他們在他眼中是好的。因此,掃羅就獨立行動,沒有跟隨主。(撒上十五11,22~23。)這獨立行動的結果,使掃羅的王位被廢,失去了他的國。

13 押沙龍

押沙龍背叛他的父親大衛王。(撒下十五10~13。)根據撒下十三至十八章的記載,他是完全憑自己並憑他的知識行事的人。他不信靠神,結果沒有別的,只有死亡。

14 亞哈

亞哈是個壞王。他娶了耶洗別為妻,耶洗別是個屬魔鬼拜偶像的女人;她為巴力造了一座廟,巴力乃是當時最有名的偶像。(王上十六30~32。)亞哈雖然生在屬神的國裏,卻比向神獨立更壞。他沒有一點意念向著神,他是個全然向神獨立的人。

15 祭司長和經學家

現在我們來看新約。祭司長和經學家明白聖經。當希律王問到基督當生在何處時,他們立刻給他答案。(太二4~6。)聖經知識本來沒有甚麼錯,但僅僅持守知識,像這些祭司長和經學家一樣,卻是危險的。他們雖然知道基督生於伯利恆,卻沒有一個人親自去看看。這證明他們是在知識線上,不是在生命線上。那沒有聖經知識的東方星象家,是在生命線上。他們隨著天上的星來到基督所在的地方並敬拜祂。無疑的,來自外邦之地的東方星象家有生命,而祭司長和經學家只有死亡。他們雖有聖經知識,這知識的結局卻是死亡。知識不能賜人生命。

16 尼哥底母

尼哥底母是個好人。然而他第一次到主面前時,乃是在知識線上。(約三1~2。)他對主耶穌說,『拉比,我們知道你是從神那裏來作教師的。』主耶穌回答時,將尼哥底母從教導和知識轉到生命線上。(約三3。)主告訴尼哥底母說,『你不需要教導,你需要新的出生和新的生命。尼哥底母,你不需要更多的知識。你是摩西律法的教師,你的知識已經很彀了。你所需要的是新的生命。』

17 撒瑪利亞婦人

撒瑪利亞婦人雖是一個不道德的婦人,她卻仍然熱心宗教。她有宗教傳統的知識,卻活在罪中,沒有滿足。(約四15~20。)這證明宗教不能幫助我們。撤瑪利亞婦人是在知識線上。主將她引到神,就是那靈這活水跟前,使她滿足。(約四21~24,14。)雖然她是在知識線上,主卻把她轉到生命線上。

18 猶太宗教徒

現在來看猶太宗教徒。根據約翰五章,主耶穌點活了一個病了三十八年的人。這件事發生在安息日,就得罪了猶太宗教徒。(約五1~16。)他們只在意安息日,卻不在意人真正的安息。那癱瘓的人有三十八年沒有安息,甚至在安息日也沒有安息。當主耶穌點活了他,他纔經歷了真正的安息。猶太宗教徒定罪主耶穌,主對他們說,『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命…然而你們不肯到我這裏來得生命。』

今天的人在原則上也有同樣的情形。許多基督徒查考聖經,以為在其中可以得著永遠的生命,然而他們卻不接觸這位活的主自己。我們很可能讀了許多章、許多節聖經而沒有接觸主。我們絕不可把讀經和接觸主分開,這兩件事必須是一。每當我們讀一行聖經,就必須說,『主耶穌,讓我在神聖的話語裏接觸你。主阿,你是活的話。沒有你作活的話,我就無法從寫出來的話中得著生命。主阿,我必須接觸你。你雖然是這麼奧祕,但我讚美你,給了我這一本摸得著的話。這話是結實的,堅固的,具體的。為這話我感謝你,叫我能讀這話,並用這話禱告。但是主阿,我所需要的不是這些白紙黑字的字句,乃是你這活的靈。』這纔是正確使用聖經的路。千萬不要向主獨立而來接觸聖經。你要經歷死亡,無須去讀不道德的小說。你若讀聖經而不在靈裏,就會經歷死亡。因此連讀聖經都可能是在知識線上,引我們到死亡。

19 經學家和法利賽人

經學家和法利賽人持守律法的知識,卻仍在罪的奴役之下。(約八5,9,34。)他們把一個犯罪的婦人帶到主面前,照著他們的知識要求主給一個明確的答覆,到底該如何處置這婦人。他們說,摩西吩咐說這樣的人要用石頭打死。約翰福音啟示,主耶穌曾幾次被逼問,人要祂回答是或否,但主總是不願這樣作。主不給這樣的答覆不是因著祂聰明,而是祂只在意生命。約翰福音是一卷生命的書。生命單單就是生命,並不是是與否、善與惡的知識。是或否、善或惡都屬於知識樹。因此主沒有那樣回答他們。祂彎腰在地上寫字,然後回答說,『你們中間誰是沒有罪的,誰就先拿石頭打她。』主向他們說了這話,祂的話就摸著他們的良心;從那些最有經歷的人開始,他們就走開了。他們中間沒有一個是沒有罪的。只有主耶穌是惟一沒有罪的。所以主的回答指出祂自己就是生命樹。

20 門徒

不要以為我們是門徒,就保證是在生命線上。那些與主在一起的門徒看見一個生來瞎眼的人,那時他們還是持守著宗教傳統的知識。(約九1~3。)根據他們的宗教知識,他們問說,『是誰犯了罪,叫這人生來就瞎眼?是這人,還是他父母?』主回答說,『不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,乃是要在他身上顯明神的作為。』主不給他們是或否的答覆,只將他們引到神面前。是或否屬於善惡知識樹,但神是生命樹。因此主將門徒從知識線引到生命線。

21 馬大

馬大是主的一個門徒,然而她完全在知識線上,持守有關末日復活的正統教訓。(約十一24。)馬大向主耶穌抱怨,主若早在那裏,拉撒路就不會死。主說她的兄弟必復活,馬大立刻解釋祂的話說,她知道在末日復活的時候,拉撒路必復活。(約十一23~24。)她把現時的復活生命延到二千年後。主的回答是指著現時的復活生命,馬大卻憑著她對主話宗教的認識與解釋,把復活延到遙遠的未來。這真是可怕!馬大的解經相當好,相當基要,然而,主說,『我是復活,我是生命,』(約十一25,)藉此把她指引到現時的復活。主似乎是告訴馬大,『你不用等二千年,不用等待末日;現在我就是復活的生命。不要用你宗教基要的解經來更改我的話。我現在就是復活。』

22 彼得

彼得剛從天上的父得了啟示,(太十六17,)立刻就轉到他的心思裏,而且被撒但利用,阻撓主去釘十字架。(太十六21~23。)主責備他說,『撒但,退我後面去罷…因為你不思念神的事,只思念人的事。』思想是在心思裏的事,屬於知識。我們若向主獨立,在知識線上運用我們的心思來思想,就很容易被撒但霸佔或利用。彼得雖然是在生命線上,卻在不知不覺間移到知識線上。我們都必須謹慎我們的思想!不然我們就會被撒但,死亡的源頭,所欺騙。

23 猶大

猶大是十二門徒之一,但他總是在心思裏數算錢財。(約十二4~6。)雖然他常與主(那時祂就是生命樹)在一起,但他完全是在殺人的知識線上,全然不在生命線上。因為他的心思充滿了錢的思念,他就將自己向魔鬼敞開,讓魔鬼把出賣主的意念放在他心裏。(約十三2。)至終,『撒但就進入他裏面。(約十三27。)他以三十錠銀子出賣了主。(太二六15。)然而,結果他並沒有獲得那錢的益處,反而喪失自己,上吊死了。(太二七5。)

24 猶太人

猶太人遵守律法,並且按著律法將主耶穌定了死罪。(約十九7。)他們說,『我們有律法,按那律法祂是該死的,因祂自命為神的兒子。』照他們的律法,主耶穌自稱是神的兒子,是褻瀆了神。因此,他們照著律法將主定了死罪。我們必須謹慎使用並引用聖經。我們使用聖經,究竟是在生命的路上呢,還是在知識的路上?聖經是生命樹,帶給我們生命;但也能成為知識樹,帶給我們死亡。所以,就是在使用聖經上,我們也得謹慎。

25 大數的掃羅

大數的掃羅是個拔尖的宗教徒。他在猶太教中比他本族許多同歲的人更有長進,為他祖宗的傳統格外熱心,結果他逼迫了召會。(加一13~14。)宗教及其傳統的知識總是逼迫活的召會。神如何使大數的掃羅轉到生命線上呢?當掃羅正逼迫召會的時候,神將祂的兒子啟示在他裏面,他就因祂活著。(加一16,二20。)掃羅是極其宗教的。沒有人認為宗教是錯的,但宗教完全是在知識線上。你只有轉向活的基督,纔能從知識線轉到生命線。

26 哥林多人

哥林多信徒在知識上樣樣富足,他們很自高自大,但在基督裏仍舊是嬰孩。(林前一5,八一,三1。)知識不會幫助你長大半吋,只會叫你留在屬靈的嬰孩期。你越傾向知識,在基督裏就越留在嬰孩期。在哥林多前書中,保羅把哥林多人從知識轉向生命的長大,使他們經歷變化,為著神的建造。(林前三6~12。)保羅說,『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。』他似乎是告訴哥林多人:『你們不需要更多的知識,你們所需要的是生命的長大。這種生命的長大是為著變化,好產生為著神建造的寶貴材料。你們需要生命長大,把你們從屬肉體變成真正的屬靈,使你們成為寶石,為著神的建造。』

27 智慧派的人

在使徒時代有一派哲學,稱為智慧派。智慧派是埃及、巴比倫、猶太及希臘思想的混雜。這種折衷的哲學偷偷混進召會生活裏,保羅在歌羅西二章八節稱之為哲學,虛空的欺騙,人的傳統,及世上的蒙學。這種哲學把許多信徒從基督作他們的生命岔開,而把他們破壞了。那時,羅馬政治殘害信徒還不如希伯來宗教和希臘哲學那樣厲害。所以,保羅寫信給歌羅西人,指引他們轉向所接受的基督。他們既然接受了基督,就要在祂裏面行事為人,(西二6~7,)而不該照著哲學、人的觀念或世上的蒙學。

28 召會中持異議的人

新約中題到召會中持異議的人。在羅馬十六章十七節保羅警告我們,要留意那些持異議的,他們堅持異議,造成分立和絆跌的事。他們花言巧語,假裝幫助別人。他們若不用圓滑的話語,就沒有人聽他們。保羅囑咐我們特別留意異議者,因為他們喜愛教導不同的事,又為相反的教訓爭辯。不過,我們不是要用好壞、對錯的標準試驗那些異議的話,乃是要問:『這是建造,還是拆毀?是維持合一,還是造成分立?是幫助你向前,還是叫你跌倒?』你在還沒有聽他們異議的話以前是活的,但聽了一小時你就死了。這證明這些異議的話散佈死亡。不要照著對或錯的知識去察驗那些異議者,因為你這樣作,就嘗了善惡知識樹。你必須照著生命或死亡來試驗一切異議。你聽了那些異議的話,你是活的,還是死的?你若真是活的,那就儘量去聽罷。然而,你若經歷了死,你就必須到主面前,求主潔淨你,救你脫離死亡。已過幾十年,我們見過許多異議者。我們需要看見,沒有一個召會的光景一直是對的。但問題不在於對或錯,乃在於是生命還是死亡。絕不要用對錯的標準去試驗異議的話,總要用生命或死亡來衡量。甚麼事叫你活,賜你生命,你就接受。甚麼事叫你死,殺死你,你就必須棄絕。

保羅囑咐提摩太留在以弗所作一件事-囑咐異議者不可教導不同的事,只注意神的經綸,就是分賜神作生命。(提前一3~4。)我們再次看到這試驗是生命。這個人的話若是將神分賜到你裏面作生命,那就是好的;那些話若是不賜你生命,反而殺死你,那必定是在知識線上。

29 巴蘭、尼哥拉黨及耶洗別

啟示錄二章說到巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓、耶洗別的教訓和撒但深奧的事。(啟二14,15,20,24。)初期召會受到這些教訓的欺騙,偏離了喫主和同主坐席。所以,為著使召會回轉來享受祂自己,主應許召會,他們若離開那些教訓,祂就要將自己給他們喫。在啟示錄二章七節,主應許給他們喫生命樹。在啟示錄二章十七節,主應許給他們隱藏的嗎哪。在這兩節裏我們看到了伊甸園中的樹和曠野中的嗎哪,這兩樣都是基督自己。主沒有說祂要給他們教訓,或給他們更高超的道理。巴蘭和尼哥拉黨有他們的教訓,耶洗別有她的教訓,撒但有他深奧的事,主耶穌卻有生命樹和隱藏的嗎哪。根據啟示錄三章二十節,主耶穌應許那聽見祂叩門就開門的,與祂一同坐席。喫生命樹,有分於隱藏的嗎哪,以及與主一同坐席,這意思就是我們不斷的留在生命線上享受主。我們若在混亂和分裂的日子依從了諸般的教訓,我們就要被殺死。然而,我們若注意對主的享受,我們就是留在生命線上,就要得著生命而活著。

30 敵基督

將來的敵基督是一個完全在心思裏,而有剛強、獨立意志的人。因此,他要完全被撒但得著,甚至成為撒但的化身。(啟十三5~8。)他被稱為『不法的人,』『滅亡之子,』因為他高抬自己,自稱是神。(帖後二3~4。)他是聖經中知識線上的巨人,對於生命線一無所知,也毫不在意。他的定命是和撒但,死亡的源頭,同受永遠的死。

31 一般

我要用林後三章六節作結論,那裏說,『那字句殺死人,那靈卻叫人活。那裏的『字句』是指舊約,原文這辭在提後三章十五節譯為『聖經,』保羅在那裏說到提摩太從小明白聖經。但死字句的聖經屬於知識樹,是殺死人的;而那靈屬於生命樹,是賜人生命的。所以我們有一個選擇。為這選擇讚美主!生命的選擇!在知識線之外,還有生命線。我們必須在知識與生命之間有一個選擇。我們必須在生命和死亡之間選擇一個。


第十七篇 神作到人裏面作生命

我們現在來看創世記二章的最後部分。創世記頭二章雖然十分簡略,卻包含許多項目。我們從前曾指出,在這兩章裏幾乎每一項都是神真理的種子,需要整本聖經來解釋並發展。聖經中的神聖啟示揭示了許多屬靈的事,這些屬靈的事是奧祕的、抽象的,就人來說是不具體的。由於我們了解這些事的能力有限,神不得不將祂的神聖啟示用圖畫和譬喻的方式揭示出來。創世記二章就是用寓意的方式寫的,其中一切的項目都是譬喻。我們不該只照著表面的字句去了解,而應深入領會那些譬喻的意義。生命樹與善惡知識樹都是寓意。到底生命樹是甚麼?人難以了解。但無論如何,那是生命樹。在創世記二章我們也看到一道河,在河中有金子、珍珠和紅瑪瑙。這些東西表徵甚麼?有甚麼意義?我們在前面幾篇信息已經看過,這些都是含有寓意的譬喻。

就人來說,創世記二章的末了是很容易明白的,因為這裏說到婚姻的故事。亞當已經創造出來了,但他還沒有妻子,所以神給他豫備一個妻子。這不像譬喻。如果我們只讀創世記二章,我們不會看出這是個譬喻。但我們若讀完整本聖經,就會領會創世記二章的婚姻,實在是個譬喻。我們為甚麼這樣說?因為以後在舊約裏,神告訴祂的百姓說,『因為造你的,是你的丈夫。』(賽五四5。)人的創造者是人的丈夫,這就是說,在宇宙中獨一的男人乃是神自己。神所造的男人實際上不是男人,乃是女人。我有一個問題,要問所有讀本篇信息的男人:你們究竟是女性,還是男性?我是女性,因為我是妻子的一部分。首先,神是造我的神;其次,祂成了我的救贖主;現在,祂是我的丈夫。

這觀念到了新約就徹底的得了發展並解釋。雖然許多人認為耶穌基督是偉大的教師,有的以祂為救主,但四福音也啟示祂是新郎。不錯,祂是教師,是救主,然而祂也是來迎娶新婦的新郎。(約三29。)有一天,約翰的門徒來見主耶穌,問說為甚麼祂的門徒不禁食。主耶穌的回答啟示出祂自己是新郎。主問他們說,『新郎和伴友同在的時候,伴友豈能哀慟?』(太九14~15。)此外,最大的使徒保羅清楚的告訴我們,召會是妻子,基督是丈夫。他在林後十一章二節說,『我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』因此,我們是基督的妻子。此外,在以弗所五章保羅論到婚姻時說,人要與妻子聯合,二人成為一體。在以弗所五章三十二節保羅又說,婚姻表徵那極大的奧祕,就是基督與召會。

在創世記二章的亞當是基督的豫表,豫像。按照寓意,可以說亞當就是基督。我們看到創世記二章的亞當,就看到了基督。那麼夏娃表徵甚麼?表面上她只是個女人,是亞當的妻子。但我們若有以弗所五章屬靈的異象,就會看見在園中的夏娃乃是召會的豫像。我們如果有這樣透視的眼光,就會知道創世記二章發生在亞當身上的事,就是基督的經歷,而發生在夏娃身上的都與召會有關。我們必須這樣領會創世記二章。在寓意上,亞當是基督,夏娃是召會。

這好像一個人的照片。假如我有一張某弟兄的照片,我拿這張照片給你看,問你這是誰。你若說這是某弟兄,你是對的。但我們必須小心。因為這是某弟兄的照片,並不是某弟兄本人。這不過是某弟兄的照片,印著他的樣子,給你一點印象他長得怎樣。照樣,在創世記二章,我們藉著亞當與夏娃的豫表,看見了基督與召會的寓意或照片。我們細察亞當與夏娃的圖畫,就能明白召會是怎樣產生的。我們若僅僅談論基督與召會,人很難領會;但人若觀看圖畫,就很清楚。圖畫節省了許多文字。我就是用許多話描述某弟兄的樣子,你還是難以想像。但我只要把他的照片拿給你看一看,你對他就立刻清楚了。照片雖然不是真人,但至少使你對本人有若干認識,免去你的猜想。神用創世記二章亞當與夏娃的圖畫,給了我們對基督與召會明確的啟示。沒有這一章,我們必定無法這樣準確的知道基督與召會的關係。這張圖畫顯示出召會是怎樣產生的。

請記得創世記一、二章揭示了兩件大事。創世記一章啟示神永遠的目的,就是藉著人彰顯祂自己,並與人一同管治。人被造是為著彰顯神並代表神。創世記二章接著顯示神達成祂目的的方法。神有了目的,但祂必須有方法達成祂的目的。神的方法是甚麼?我們已經看過,祂的方法乃是生命。神要進到人裏面作生命。為了達成祂的目的,神要進到人裏面作人的生命和生命的供應。此外,創世記二章啟示神的手續包含三個步驟。第一步是神造人為器皿,好盛裝神作生命。人既被造為器皿盛裝神,就能憑神而活,彰顯祂並代表祂。第二步是神將人擺在生命樹跟前。我們已經看過,生命樹代表神自己。神將人擺在生命樹跟前,就是指明神要人接受祂到裏面,使人為著召會的建造,變化成為寶貴的材料。

4 第三步-將神作到人裏面作生命 二18~25

現在我們來到第三步。第一步是造器皿,第二步是將這器皿擺在生命樹跟前,第三步是將神作到人裏面作生命。神怎樣能將祂自己作到人裏面作生命?讚美主,我們有一個譬喻幫助我們明白。我們需要清楚這個譬喻。雖然你很熟悉亞當婚姻的故事,但你可能對這故事的意義從未留下深刻印象。

a 背景 二18~20

神造天是為著地,造地是為著人。然後神造人,人是為著神,有靈可以接受神。男人豫表神這真正的宇宙丈夫,要為祂自己尋找一個妻子。

(一) 神獨居不好

人造好以後,神說,『那人獨居不好,我要為他造一個幫助者作他的補滿。』(創二18,另譯。)雖然人是完全的,但不完整。正如人的頭是完全的,但沒有身體就不完整。每一個人都像半個西瓜。他既是半個,就不完整。他雖然完全,但需要另一半使他完整。兩個一半的西瓜合起來纔是一個完整的西瓜。照樣,夫妻好像兩個一半的西瓜,合在一起纔是完整的一體。這就是為甚麼我告訴年輕人要結婚的原因。你若不結婚,你雖然完全,卻不完整。因此當神看亞當的時候,祂似乎說,『亞當,你是完全的,但你只是一半。你太孤單了,我要給你造一個補滿,我要給你造一個配偶。』

男人是神那真正宇宙丈夫的豫表。神在沒有得著祂正確的人之前,祂是孤單的。神獨居不好。雖然神是絕對而永遠的完全,卻不完整。說神不完全是褻瀆。我們的神是永遠完全的。但無論如何,沒有召會祂不完整。沒有召會,祂就像丈夫沒有妻子,就像頭沒有身體。所以當神說亞當獨居不好,意思就是說祂自己不完整,祂獨居不好。亞當需要一個妻子,豫表並描述神需要一個補滿。我們若看見這點,創世記二章各方面就都清楚了。

(二) 沒有一個像神的可作祂的補滿

神用土造了野地各樣的走獸,和空中各樣的飛鳥,並將這一切帶到亞當面前。(創二19。)神帶一匹馬到亞當面前,亞當也許說,『這是一匹馬。這個動物絕不能與我相配,因為牠有四條腿,我有兩隻腳。』神帶一隻牛到亞當面前,亞當也許說,『這是一隻牛。牠有兩隻角。牠不像我,不能作我的補滿。』神將一樣一樣的動物都帶到亞當面前,亞當給一切牲畜和空中的飛鳥,野地的走獸,都起了名,但他在牠們中間找不到一個可作他的補滿,(創二20,)找不到一個配得上他。雖然亞當有智慧給各樣活物起名,他似乎說,『牠們都離我太遠,牠們不像我,我怎能以其中任何一個作為配偶?』亞當為各樣活物起名之後,就著一面說,他失望了。在一切受造之物中,他竟找不到一個與他相配,作他補滿的。但神清楚的知道祂在作甚麼。

於是耶和華神從亞當肋旁取了一根肋骨,建造成一個女人,並將這女人帶到亞當面前。(創二22。)當亞當從沉睡中醒來,看見夏娃,他就說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』(創二23,直譯。)亞當似乎說,『這次不像以前各次;以前是獅子、馬、鴿子、烏龜…。這次是我骨中的骨,也是我肉中的肉。這當然是我的另一部分,我的第二部分。這是我的配偶,她完全與我相配。』當他和夏娃聯合的時侯,他們就成了一體,成了完整的一個。由此我們能看見,妻子夏娃是丈夫亞當的補滿;亞當若沒有夏娃就不完整。夏娃取自亞當又歸給亞當,使他們二人能成為一體。我們若看見這一點,我們對創世記二章譬喻的意義就有了基本的領會。

夏娃如何是亞當的補滿,召會照樣是基督的補滿。按寓意說,基督教中有許多東西不過是『馬、牛、烏龜、鴿子,』因為那些都不是出於基督,不能與基督相配。只有那由基督重生,憑基督活著的召會,纔能與基督相配,並作祂的補滿。當基督看到這個,祂必定會說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』(參弗五30,有古卷下加,就是祂的骨,祂的肉。)

b 過程 二21~24

現在我們需要來看過程。神要為自己產生一個補滿,神作了些甚麼?

(一) 成為人-造出亞當

有一天神成了一個人。(約一14。)這人為童女所生,生在伯利恆,名叫耶穌。神成為人,是由人的被造來豫表。在創造之先沒有人;藉著神主宰的創造,一個人忽然出來了。照樣,在耶穌生在伯利恆的馬槽之先,神僅僅是神;但藉著成為肉體,神成了一個人。這人乃是真亞當。創世記二章的亞當是照片,(羅五14,)藉基督在肉體中出生,真亞當來了。根據聖經,在園中的亞當叫作首先的亞當,主耶穌這真亞當稱為末後的亞當。(林前十五45。)末後的亞當纔是真亞當。

(二) 經過死-亞當睡了

有一天真亞當被擺在十字架上,祂在上面睡了六小時,從上午九時到午後三時。(可十五25,33。)這是創世記所說,『耶和華神使他沉睡,…於是取下他的一條肋骨,』(創二21,)為他建造一個妻子的話所表徵的。亞當的沉睡是基督為產生召會死在十宇架上的豫表。這就是基督那釋放生命、分賜生命、繁殖生命、擴增生命、繁衍生命的死,由一粒麥子落在地裏死了,長起結出許多子粒,(約十二24,)好作成餅,就是身體-召會(林前十17)所表徵。藉著這樣產生召會,神在基督裏就作到了人裏面作生命。首先,神成為人;其次,這位有神聖生命和性情的人,經過死與復活,擴增到許多信徒裏面,使他們成為眾肢體,組成真夏娃,和祂相配,成為祂的補滿。藉著這樣的過程,神在基督裏帶著祂的生命和性情,就作到人裏面,使人有祂同樣的生命和性情,好與祂相配,作祂的補滿。

(三) 流出生命-亞當的肋骨被取出

基督被釘十字架的末了,猶太人不願意被釘罪犯的身體留在十字架上過安息日,就求彼拉多叫人打斷他們的腿。(約十九31。)當兵丁來到耶穌那裏,要打斷祂的腿,發現祂已經死了,所以無須打斷。這應驗了經書所說的:『祂的骨頭一根也不折斷。』(約十九32~33,出十二46,民九12,詩三四20。)然而兵丁用槍扎祂的肋旁,隨即有血和水流出來。(約十九34。)血是為著救贖。(來九22,彼前一18~19。)水是表徵甚麼?在出埃及十七章六節,我們看到被擊磐石(林前十4)的豫表。磐石被擊打就裂開,流出活水。耶穌在十字架上也是被摩西的杖擊打,那杖就是神的律法。祂裂開了。祂的肋旁被扎,水從那裏流出來。這水是祂神聖生命的流,表徵產生召會的生命。

(四) 復活-亞當醒了

當神在亞當沉睡中完成產生夏娃的工作後,亞當從沉睡中醒了過來。亞當的沉睡豫表基督的死,因此他的醒過來表徵基督的復活。亞當醒了以後,連同那出自於他的夏娃,成了另一人。亞當如何從沉睡中醒來,娶夏娃作他的配偶,基督也從死人中復活,娶召會作祂的補滿。

(五) 產生召會-建造出夏娃

亞當從沉睡中醒來,立即看見用他肋骨建造的夏娃在他面前。照樣,當基督從死人中復活,(林前十五20,)召會也藉著祂神聖的生命產生了。藉著祂的死,祂裏面神聖的生命得以釋放出來;藉著祂的復活,這釋放出來的神聖生命得以分賜到我們信祂的人裏面。所以聖經說,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們。(彼前一3。)祂是那落在地裏,又結出許多子粒的麥子。(約十二24。)我們就是那許多子粒,藉祂復活的生命所重生。因著我們是重生的人,有祂作生命,並憑祂而活,我們就構成了祂的召會,就是在復活中的真夏娃。

當亞當看見夏娃,就說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』(創二23,直譯。)當基督看見召會,祂也許曾這樣說,『我看過牲畜、獅子、鳥龜、魚和鳥,但沒有一樣能配我。這次是我骨中的骨,我肉中的肉,因為召會是藉著我的死與復活產生的。召會出自於我,召會和我能成為一。』

許多基督徒談論召會。有人說召會是物質的建築物,因此說去召會。在我們看過創世記二章亞當和夏娃豫表的意義後,就絕不會把物質的建築物稱為召會了。物質的建築物不是召會,不過是用木頭、磚塊造成的房子。有些人進步一點,說召會是一班真基督徒。但一班真基督徒不一定可以構成召會。他們也許仍然是天然的人,是許多美國人、中國人、日本人和墨西哥人。這樣一班天然人的聚集,並不是召會。

召會是甚麼?召會是基督的一部分,一點不差就是基督自己。召會是信徒裏面之基督的元素。把許多信徒裏面的這元素加在一起,就等於召會。召會不是美國人、墨西哥人、日本人、中國人的組合。召會是所有信徒裏面基督的總和。我們雖然是重生的人,但若仍舊照天然個性生活行動,就在實際上還不是基督身體上的肢體;我們只能在膚淺的意義上,說我們是祂身體的肢體。當我們仍照天然個性生活行動時,我們可能是標準的美國人、猶太人或中國人,但在實際上並不是基督的肢體。基督的肢體實際上是甚麼?乃是由基督的元素,就是人的靈裏那賜生命的靈所產生的。基督是那賜生命的靈,住在信徒裏面。當這位在信徒裏的基督加在一起,總和就等於召會。因此,我們都必須脫去舊人,脫去一切天然的生命,直到活的基督從我們靈裏彰顯出來,然後我們纔有召會的實際。在召會這新人裏,沒有猶太人、希利尼人或化外人,惟有基督是一切,又在一切之內。(西三11。)凡所活出的,若不是基督,就不是召會。『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20。)『因為在我,活著就是基督。』(腓一21。)這纔是召會!『這次纔是』祂骨中的骨!一切出於人天然生命的,如各種人的組織,以及基督教中一切人的活動,都不是召會,都不能成為基督的補滿,也不能與基督相配。就寓意說,這些東西不能算是夏娃,只能算作亞當所起名的各種動物而已。

讓我們思考四福音中所描繪的圖畫。當主耶穌成為末後的亞當而來,祂看那些猶太教徒,似乎說,『這是一匹馬,那是一隻烏龜。』在馬太十六章祂轉向彼得說,『撒但!』主似乎說,『這些不是我的配偶,他們與我不能相配。他們絕不能作我的補滿。』因此,主耶穌必須死。祂必須在十字架上睡了,使祂釋放祂的生命,產生能與祂相配的真補滿。當祂從死裏復活醒過來時,祂看見了召會。那時,特別在五旬節那天,祂能說,『這次纔是我骨中的骨,我肉中的肉。』

只有出於基督的纔能得到基督認可,只有出於基督的纔能歸給祂,與祂相配。只有出於基督復活生命的纔能作祂的補滿和配偶,就是基督的身體。只有出於基督,且是基督的,纔能與基督成為一。

新約書信告訴我們,從五旬節以後,許多消極的事物偷進了召會,有些動物,像馬和烏龜,再度出現。因此,主耶穌不得不再說,『這個不是,那個不是。』祂現在等候要來的婚娶。在婚娶的那日,祂要看著得勝者說,『這次是我骨中的骨,我肉中的肉。』

我們現今正在往那婚筵的路上,我們必須除去一切天然的事物,屬於天然人的事物,基督以外的事物。我經歷過許多事物。我是生在基督教,長在基督教。當我看見並考察許多事物時,在我裏面復活的生命對我說,『這個不是,那個不是。』有一天我碰著了對的事物,在我裏面復活的生命就說,『這一次是的!』許多次甚至在我們中間,我裏面的生命說,『這個不是。』但更多次復活的生命說,『這就是了。』我們需要聽基督的聲音,就是在我們裏面復活生命的聲音,並一直順著這聲音而行。

(六) 與人成為一-亞當與夏娃成為一體

在豫表上,亞當與夏娃成為一體。(創二23~24。)在實際上,基督與召會是一靈,因為那與主聯合的,便是與主成為一靈。(林前六17。)照寓意說,基督的所有信徒都是『祂身上的肢體,就是祂的骨,祂的肉。』丈夫與妻子婚姻的聯合乃『極大的奧祕,…是指著基督與召會說的。』(弗五29~32。)

如果我們在讀聖經時有這樣的異象,就會明白雅歌:基督是我們的良人,我們是祂的佳偶。我們就會不照天然或知識,乃照生命來領會全本新約。我們也就會知道,我們都已經重生,且藉基督得以再造,現在與主,並與眾聖徒成為一靈,今天在地上與我們的丈夫基督同過婚姻生活。我們不是僅僅等候將來,我們今天就在過團體的婚姻生活。在某種意義上,我們已經有婚姻生活,現在正與我們的丈夫同活。但在另一種更完全的意義上,今天我們所享受的不過是一點豫嘗,我們仍在等候要來婚娶的完滿享受。這婚娶要在啟示錄十九章舉行,接著,召會要完成為新耶路撒冷,就是基督完備的新婦,直到永遠。基督與祂完備的妻子要享受婚姻生活,直到永遠。這妻子當然不是單獨的個人,乃是一個團體、建造的彰顯,就是新耶路撒冷。

在創世記二章,我們看見人的被造和生命樹。生命樹是指神作人的生命和生命的供應。當神將祂自己作到人裏面,人就開始經歷生命的湧流,在這湧流裏有寶貴的材料-金子、珍珠和紅瑪瑙。在創世記二章末了,我們看見女人的建造。在該章早先題到的那些寶貴材料,都是為著建造這女人。我們若只有創世記二章,就無法恰切清楚的領會這事。但在聖經末了我們也看到一個女人,就是新耶路撒冷。這女人是一座由金子、珍珠、寶石所建造的城。在創世記二章,這些材料是在生命的流中,還沒有被建造。到聖經末了,這些材料就都建造成了一座城,就是終極並永遠的女人。在創世記二章,我們藉著夏娃看到新耶路撒冷的小影;到了啟示錄二十一章,我們看到夏娃完成於新耶路撒冷,就是羔羊的團體新婦,由那三樣寶貴的材料建造而成,因此,我們再次看到,在創世記一、二章,幾乎每一件事物都是一粒種子,這粒種子歷經全本聖經而逐漸長大,到了啟示錄就成熟收割。

今天我們既不在開端,也不在完成,乃在路上。我甚至不能以在以弗所五章為滿足,我要在啟示錄十九章七至九節,在基督的婚筵上。要到達那裏,我們必須脫去一切天然的東西-那些牲畜、烏龜、馬等等。也許你的天然個性像一匹強壯的馬。我們必須拋棄這天然的生命。讚美主,在我們裏面另有一個生命,另有一種元素,就是基督那賜生命的靈。我們必須憑這生命而活,日夜脫去舊人,穿上新人。這樣我們就要被變化,模成祂的形像,豫備好在祂回來時,有分於祂的婚筵。至終,我們要成為新耶路撒冷,神永遠的目的就完全達成了。

c 結果
(一) 得著一個新婦-亞當得著夏娃

亞當沉睡,肋旁被打開,取出一條肋骨,結果亞當得著夏娃作他的補滿與他相配。這象徵基督死了,肋旁被扎,釋放出祂神聖的生命,結果祂得著召會作祂的補滿。從此,神不再獨居,基督已經得著一個新婦與祂相配。啟示錄二十一至二十二章揭示,在永世裏,新耶路撒冷這召會的完成,要成為基督的新婦,作神完滿的補滿,永遠與祂相配。

(二) 與人成為一-亞當與夏娃成為一體

亞當與夏娃至終成為一體,成為完整的一個。這是神人聯合為一的寓意。神的心意是要與人成為一。祂藉著基督的死與復活產生召會,而達到這目的;召會代表正確的人性與祂這位丈夫相配。在這聯合裏,人性與神性聯合為一,直到永遠。要來的新耶路撒冷正是神人的聯合,活的完整單位,由神性與人性組成。

(三) 與人同活-亞當與夏娃同活

亞當與夏娃乃是一,生活在一起,這描繪出神這宇宙的丈夫要與重生的人永遠一起生活。神與人的宇宙婚姻生活,在啟示錄二十一章有完滿的啟示。在永遠裏,神在基督裏是人生活的中心、實際和生命。人藉著神在基督裏作生命而活。人要彰顯神的榮耀並運用神的權柄,治理新地。神與人,人與神要永遠在一起過婚姻的生活。');

所以,創世記一章一節至二章三節,是一幅神目的的圖畫;而二章四節至二十五節,描繪出達成神目的的方法。這兩部分可看作一幅建築計畫的藍圖。創世記三章至啟示錄二十章可視為建造的過程;啟示錄二十一及二十二章可視為完成後之建築物的照片。


第十八篇 人第一次的墮落

我喜愛創世記和啟示錄,因為在這兩卷書中,我們可以看到神的目的及其完成。這兩卷書也啟示那狡猾的仇敵如何進來,又如何被扔出去。那些所謂的摩登批判家不信聖經,主要就是攻擊這兩卷書。當我年輕的時候,這種『高等批判學』相當得勢,我們一直與牠爭戰。那些高等批判家攻擊創世記和啟示錄,因為那在他們裏面狡猾的蛇知道,這兩卷書把牠暴露無遺。如果你要知道那蛇如何進來,牠的定命如何,你需要讀創世記頭幾章和啟示錄末幾章。啟示錄十二章九節題到:『那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但。』形容蛇的『古』字,是指遠在創世記三章的時候。所以,如果沒有創世記和啟示錄,那狡猾的蛇就不會完全被暴露。因此,那蛇發明了所謂的摩登批判學,毀謗這兩卷書。

在創世記一、二章,我們看到一個園子;在啟示錄二十一、二十二章,我們看到一座城。藉著變化與建造,園子成了一座城。在創世記二章與啟示錄二十一章之間,有許多時代或世代。那條蛇第一次出現是在創世記三章,此後一直非常活躍;牠從不睡覺。從創世記三章以來,他在每一個世代都不斷的工作。你仔細讀整本聖經,會發現那蛇在創世記三章進來,到啟示錄二十章十節被扔在火湖裏。無論在那一個時代,撒但總是非常活躍。在第一個時代,就是在神以第一種方式對待人的時候,撒但就在那裏。撒但不僅敗壞了第一對人,也破壞了以後每一世代的人。當神興起另一個世代,撒但又在那裏破壞人。一代又一代,一時又一時,撒但都在場,似乎連神都無法控制那個局面。但事實並非如此。神是大的。我們只要稍微給祂一點時間。在神看來,千年如一日。從亞當被造的時候到現在,在神看來實際上還不到六天。我們對祂要有忍耐。

到了召會時代,我們看見撒但與人之間最強烈的衝突。那是極其兇猛的爭戰!啟示錄給我們看見,神在眾召會中得著了一班得勝者,他們要擊敗撒但。在這時代的末了,主耶穌要在得勝中歸回。主耶穌所以不能回來,乃是由於現在還沒有得勝的立足之地。祂一直在等待這個。得勝者要在地上建立一個灘頭堡,使榮耀的基督可以在得勝中歸回。按照啟示錄十二章,撒但首先要被得勝者擊敗;然後在主回來時,要被捆綁扔在無底坑裏。(啟二十1~3。)最終,他要被扔在火湖裏。(啟二十10。)

在創世記三章撒但進來,在啟示錄二十章他被扔出去。緊接著創世記前兩章之後撒但進來,恰好在啟示錄最後兩章之前他被扔出去。因此在整本聖經中,只有四章聖經沒有仇敵污染的腳蹤。除了這四章聖經之外,他污染了每一世代和每一空間,只有創世記一、二章和啟示錄二十一、二十二章沒有被撒但污染。在創世記二章和啟示錄二十一章之間,我們看見那狡猾的蛇一切的活動。你從前曾否注意到,撒但在創世記頭二章之後隨即出現,而要到啟示錄末兩章之前纔被扔在火湖裏?在本篇信息中,我們要看這狡猾者頭一次怎樣進來。

我們曾經看過,創世記一章啟示神永遠的目的和心願,創世記二章啟示神達成祂目的的方法。但在神達成祂目的之前,撒但先進來了。在每一件事上撒但總是要搶先。凡是真實的事物慢一點沒有關係,但假的總是快快搶先。所以對許多事,在開頭的時候,最好甚麼都不作。假定有一個孩子來向父親說,『爸,我要買新玩具。』父親應該回答說,『孩子,等兩天,讓我們看看主怎麼說。』再多等兩天也許會更好。因為撒但總是匆促的,我們絕不可接受第一個建議。如果一位弟兄為某件事來要你答覆,不要立刻回答。可能那個問題就是撒但一個匆促的活動。你需要等一下,也許幾天之後那位弟兄就改變主意了。我曾多次見過這樣的事。年輕人性子都很急;他們天性快,喜歡行動迅速,並且要立刻得到答案。這個急躁的源頭就是那狡猾的蛇。假如你肯等待,神會進來。在許多事上,神不在第一個場合裏,蛇總是搶在神的前頭,想要擊敗神。

按照創世記三章,撒但先進來。在聖經裏有一個『首先題到』的原則,就是在某種場合中那首先被題到的,就立定以後在那種場合中一切事情的原則。因此創世記三章第一次題到撒但的活動,啟示一個原則,就是撒但在神以先進來。

三 人的墮落 三1~十一9

按照創世記三章至十一章,人類有四次墮落。在本篇信息,我們要說到第一次的墮落。

1 第一次的墮落

很多人多少有一些聖經知識。就是一些非基督徒也知道亞當和夏娃喫知識樹果子的事。但是很少人,包括基督徒在內,知道人類第一次墮落的意義。因此我們必須從三方面來看這個問題。第一,我們要確定墮落的因由。甚麼是人第一次墮落的原因和基本因素?第二,我們必須研究墮落的過程,就是第一次墮落發生的路線。第三,我們需要察看人第一次墮落的結果。這是本篇信息的負擔。我知道因著爭戰的兇猛,釋放這篇信息是很難的,仇敵隱藏在我們的裏面。甚至我們對於創世記所已經有的知識,也可能攔阻我們透視到本章的深處。我們必須探究人類第一次墮落之意義的深處,而不可僅僅作膚淺的觀察。

a 因由
(一) 蛇的試誘

如果我問你們,人類第一次墮落的原因是甚麼,你們必定會回答說,原因是撒但。這是對的,但我們不可完全歸咎於撒但。我們要看見,人類第一次墮落的原因,主要不在撒但那面,而在人這面。我們可以感冒為例。感冒是由於冷空氣,然而冷空氣本身並不足以引起感冒,必須有感冒病毒纔會引起。一張椅子,即使暴露在冷風中,也不會感冒,因為牠不會感染感冒病毒。人容易感冒,因為人有感冒病毒。我們不該完全歸咎於冷空氣,反而應當多歸因於感冒病毒。同樣,我們不能把墮落的責任全部歸諸撒但,人該負大部分責任。雖然如此,我還是把人類墮落的第一個原因放在撒但身上。撒但是人這次墮落的起始因素。撒但就是撒但,他永遠沒有希望改好一點或不同一點。

(1) 試誘者

撒但有一個特別的名字,叫作『那試誘者。』(太四3。)無論他去那裏,所行的就是試誘,因為這是他的性情和本質。主耶穌說,他是一個說謊者。『他說謊是出於他自己的私有物,因他是說謊的,也是說謊者的父。』(約八44。)凡從撒但出來的都是謊言。我們絕不能盼望他會改好,我們必須遠離他。

(a) 本身-『魔鬼』

在聖經中撒但被稱為魔鬼,(啟十二9,二十2,)這名字的意義是『毀謗者。』他向人毀謗神,向神毀謗人。他對夏娃所說的話含示著對神的毀謗。(創三5。)他的毀謗永遠是謊言。他是藉著毀謗的謊言試誘人,他試誘夏娃也是這樣。

(b) 化身-『蛇』

當撒但接近夏娃的時候,他非常的狡猾,假裝著不是他自己,而以化身出現。當主耶穌成為肉體的時候,是神成為人;雖然每一個人都能看見這個人,但很少人知道這個人就是神。在神成為肉體之前,撒但已先行動,使自己成為肉體。神是在約翰一章成為肉體;撒但是在創世記三章成為肉體。神所要作的許多事,撒但總是搶先用類似的方式來作。這樣,在神成為肉體之前,撒但先化身成為狡猾的蛇。

那蛇是狡猾的,也就是說,是聰明的、靈巧的、詭詐的。他假裝不是他自己,好欺騙夏娃。我們對每一件狡猾的東西都得留心,對每一個聰明的人也都得留心,因為聰明的人常容易被那蛇利用。撒但沒有假裝成烏龜,因為烏龜很笨。我們必須記得,留心任何聰明和狡猾的事物,因為撒但可能就隱藏在這樣的事物裏面。

所以就外面說,人第一次墮落的原因是撒但。以後我們會看見,墮落的內在原因是人自己。

(2) 試誘法

我盼望青年人特別要認真的看這些點。這些點是基本的原則。

撒但試誘的方法,第一是向人題議。(創三1,4。)這題議必然是對神的話打問號。撒但總是藉著一個題議,叫你對神的話起疑問,而來試誘你,引誘你,陷害你。甚麼時候你懷疑神的話,你必須認清那個懷疑不是從你來的,乃是從蛇來的。很多年前我讀過一篇文章,是美國浸信會一位牧師寫的,他說,『問號的形狀就像一條蛇豎立起來問說,「神豈是真說?」』我們對聖經裏一切的話都不該有任何疑問,對每一句話都該說『阿們。』說阿們很安全,起疑問很危險。對神的話所打的任何問號,都是出於那試誘者的題議。

撒但的題議總是使人懷疑神的話和神的心。那狡猾者就像蠍子,他的疑問就像蠍子刺上的毒素。蛇對夏娃說,『你們不一定死。』實際上蛇是對夏娃說,『神為甚麼禁止你們喫知識樹?因為神知道你們喫了就會像祂。你們會像祂一樣的智慧。』這些話就是毒素,是從蠍子的刺來的。夏娃被刺螫中,毒素就注入她裏面。於是她看那棵知識樹,見是美好悅人。(創三6。)這就是撒但試誘她的方法。

(二) 女人出頭

現在我們來看人第一次墮落的內在原因。我特別著重這一點。人墮落的內在原因乃是女人出頭。(創三2~3,6。)夏娃所以被蛇引誘,是因忘記她的丈夫。魔鬼很狡猾,他知道女人比男人軟弱,(彼前三7,)就以女人為攻擊的目標。不管女人對蛇說甚麼,只要她站在那裏對蛇說話,她就錯了,因為這指明她出了頭。她最安全的方法乃是不對那惡者說話,而轉到她丈夫背後藏起來。如果夏娃這樣作,那狡猾者就失敗了。所以人第一次墮落的基本原因是妻子出頭。雖然她有丈夫,她卻自己作主。

(1) 女人的意義

女人的意義乃是在神面前代表人。以賽亞五十四章五節說,『因為造你的,是你的丈夫。』神是宇宙中獨一的男人。不管我們是男性或女性,我們都是祂妻子的一部分。人的地位不是丈夫的地位,乃是妻子的地位。神是我們的丈夫。神是頭,我們不是頭。即使我們是男性,也不是頭。在神面前,弟兄的地位和姊妹的地位一樣。在神的眼中,姊妹是女性,弟兄也是女性。

(2) 女人的地位

神是我們的丈夫,我們的頭,我們必須常常保守自己在祂的遮蓋下。女人必須蒙頭,絕不可出頭。(林前十一3,5,14~15。)神既是我們的頭,我們應該一直轉向祂。因著主的憐憫,我已經認識祂。如果我是當日伊甸園中的夏娃,魔鬼來到我面前,我看也不看他一眼。我會轉向我的丈夫,躲在他背後。我會讓亞當作頭,讓他帶頭,那樣就甚麼問題都沒有了。

(3) 女人的失敗

女人的失敗是在於越過男人,自己出頭。(參提前二14。)夏娃這一邊的失敗,豫表人出頭,並表徵人越過神,把神放在一邊。同樣的原則也行在今天。甚麼時候我們把主放在一邊,憑自己行事,我們就被擊敗。如果我們自己努力想要得勝,這努力就是一個失敗,因為這使我們遠離我們的丈夫,我們的頭。永遠不要靠自己作甚麼。想靠自己作甚麼就是自己出頭,離開了妻子的地位。我們該有智慧,永遠不自居丈夫的地位。

在伊甸園中的夏娃是我們的代表。有時幾乎我們所有的人都照她的方法行事。我們都成了夏娃。無論甚麼環境臨到,我們都憑自己去應付。雖然我們會有很多禱告,但是問題一來,我們就忘了我們的丈夫,行事如同沒有丈夫的人。為甚麼不轉向你的丈夫?為甚麼總是單獨的應付試誘?只要你憑自己面對環境,你就離開了你的丈夫。這是人類第一次墮落基本的因由。作為話語執事,我必須學習不憑自己說話。我在說話的時候,必須倚靠我的丈夫。我必須隱藏在祂裏面,與祂成為一。如果我不這樣作,我就成了另一個夏娃,我就要被擊敗。

現在我們可以看見,我們不必過分責怪撒但。我們都該責怪自己,因為我們都出了頭,沒有尊重我們的丈夫。我們自己出了頭,忘記自己是妻子。作母親的管教小孩子,可能單獨的管教。她們會說,『我知道怎樣照顧孩子。我作了多年母親,知道該作些甚麼,也知道該怎樣作。』你若是採取這種態度,就立刻成了夏娃。你雖然事情作得很好,實際上卻已經失敗。我們必須記得人第一次墮落的原則:人放棄了妻子的地位,僭取丈夫的地位,自己作頭、作丈夫。我們所努力的無論是成功或是失敗,都沒有甚麼兩樣,只要我們離開神,以為沒有祂也能行動,就已經失敗了。我們必須看見這點。

在對付自己的脾氣上,我們也可能經歷這點。被我們的脾氣所勝是件小事。但我們想要憑自己克服脾氣,我們就犯了罪。這個想要的本身就是大罪。你想要勝過你的脾氣,就是你自己出頭。你必須學習說,『主阿,我不在意能不能勝過脾氣。主阿,在這事上我倚靠你。對付我的脾氣不是我的責任。主阿,我不是丈夫,你是我的丈夫,我只倚靠你。我不當家。主阿,你是我的頭,你來管我的脾氣。』我們如果都學這樣的功課,在神面前維持這樣的地位,我們的脾氣就要消失,魔鬼就要被擊敗。我們必須學習這基本的原則。

b 過程
(一) 不用靈

亞當和夏娃所以失敗,是因不用他們的靈。如果夏娃轉向靈,可能就沒有問題了。我們的丈夫是與我們的靈同在。但如果我們留在心思裏,那就是我們自己出頭,讓心思單獨行動。這是可怕的,也是有罪的。我們必須認清,我們的丈夫是與我們的靈同在,因而運用我們的靈。即使你快要發脾氣了,你還需要轉到靈裏。你也許說,在這樣的情況下要轉到靈裏是很難的;我卻要回答說,在這樣為難的時候,更需要回到我們的靈裏。不要對付自己的脾氣,卻要把自己轉向靈。要學習運用你的靈。所有的基督徒都知道該怎樣禱告,求神幫助他們;但很少基督徒知道,他們有靈,他們能轉向這靈。我們的確有這樣一個器官,這器官具有奇妙的功用。因為神與我們的靈同在,我們需要轉向這靈。如果我們學習在各樣環境中轉向我們的靈,並運用我們的靈,結果會非常的奇妙。

你怎麼知道你在運用你的靈?非常容易。無論甚麼時候你作事,或接觸人,卻沒有神的同在,就證明你沒有運用靈。不管你作甚麼,如果作的時候向神獨立,不接觸祂,就證明你不在靈裏。在這樣情形下,你必定要受虧損。我們必須學習在凡事上接觸神。只要接觸祂,我們就在我們的靈裏。只要走,我就用我的腳;只要看,我就用我的眼;只要接觸神,我就用我的靈,因為我的靈是接觸神的器官。(約四24。)如果我在看,就表示我在運用我的眼。同樣,如果我在接觸神,我就必定是在運用我的靈。這在我們日常生活中是非常寶貴的,我們都必須學著去實行。

因此,人墮落過程中的第一步,是不用他的靈。亞當和夏娃在喫知識樹的時候沒有接觸神,反倒注意神以外的事物,沒有以祂作頭。

(二) 運用魂

人雖然沒有用他的靈,卻用了他的魂,這表徵由魂所代表的人出了頭。許多時候,人不肯禱告或運用靈,反而代以思想、考慮和研究。他們覺得禱告很難,因為他們的心思太活躍,充滿了許多思想。他們無法使心思安靜下來。我們對這種光景都很熟悉。許多作妻子的基督徒都覺得談話很容易。她們跟丈夫、朋友、親戚談話;但如果你叫她們禱告,她們就感覺為難,因為她們的魂用得太多。我們眾人所要學習最好的功課,乃是叫我們的思想安靜下來。如果我們能停下思想,轉向禱告,就證明我們是一個與主同行並活在祂面前的人。但如果你是多話的人,心思又活又強,就很難安靜下來禱告幾分鐘。這樣的人是不斷用他的魂。

在墮落的過程中,夏娃用了她的魂。當她與蛇說話的時候,她的心思在講理,(創三2~3,)然後她的情感喜悅知識樹的果子,(創三6,)最後她的意志下了決心,決定摘取那果子喫。(創三6。)我們的經歷也是這樣。當我們受某件事試誘時,我們的心思就講理考量,我們的情感就被激動,喜歡這事,然後我們的意志就下決心。我們的心思、情感、意志是我們魂的三部分,都不是我們應該信靠的。不要信靠你的心思、情感或意志,要將你的全人轉向靈。當你考量事情的時候,你必須轉向你的靈。

我們可以用購物為例。許多弟兄姊妹上街購物,看見某件想要的東西,就對自己講理說,『我需要這東西,現在正在拍賣,價格很便宜,現在是我用低價買這件東西的惟一機會。』他越講理由,這件東西就變得越寶貴。我們都有這樣的經歷。但是當我們把這件東西買回家以後,這件東西很快失去了吸引力,我們就後悔了。當你在講理由的時候,那條小蛇就出現了,激動你的情感,加強你的意志,並且說,『去買那件東西。』在這種光景下,你當知道你就是在重複夏娃的歷史。我們不應該笑夏娃,因為我們的家就是伊甸園,我們有時候就是夏娃。許多姊妹不是馬大、馬利亞、路得,而是夏娃。雖然有些姊妹取名馬利亞,但似乎沒有人取名夏娃。馬利亞的特點是甚麼?她的特點是安靜、安息在主面前,不在心思裏過分講理。我們大家都必須學這基本的功課。

(三) 體行動

墮落過程的第三步是身體的行動。當靈被忽略,魂被運用,體就成了達到目的的奴僕。眼睛去看,手去拿,嘴去喫。我們在購物的時候,若撇下靈而用魂,身體就要帶著我們上百貨公司去。

c 結果

明白人第一次墮落的結果,是非常重要的。我們若知道這結果,就會明白今天我們到底在那裏,我們究竟是甚麼。

(一) 魂敗壞了

墮落的第一個結果是人的魂受了敗壞、污染、破壞。魂受污染是因魂接受了魔鬼的思想和話語。(創三7。)夏娃不該和那惡者說話,因為當她與蛇說話的時候,蛇的邪惡思想就進到了她的思想中。因此,在夏娃有分於知識樹之前,她的心思已經被仇敵的觀念所污染。不要以為夏娃是喫了知識樹纔被污染。正當她與蛇說話的時候,蛇的觀念就滲入她的心思,把她的心思污染了。因此她的心思就被破壞了。最後,她喫了知識樹的果子,她的心思就完全被敗壞了。

(二) 體變質了

身體因有知識樹的元素,也就是撒但的元素加進來,就變質成為肉體。(創三7。)神原初創造的時候,人的身體是純潔的器皿,只盛裝單一的素質,就是神所造的元素。人喫了知識樹的果子,結果一種外來的元素注入了人體,使其變質成為肉體。原來純潔無罪的身體,現在有了撒但邪惡的元素。按照羅馬書七章,這一個元素,乃是安家在人肉體中之內住的罪。在羅馬七章十七節保羅說,『其實,不是我行出來的,乃是住在我裏面的罪行出來的。』這邪惡的素質,罪性,污染了我們的身體,今天仍住在我們的肉體中。因此,我們不可相信我們的肉體,因牠已經被撒但的罪完全佔有、充滿了。

我們可以用個譬喻來說明。有一個孩子,媽媽囑咐他不要去動某個瓶子,因為那個瓶子裝著毒藥;有一天媽媽出外,小孩取下那瓶子,喝了一點毒藥。他違反了媽媽的禁令,但實際上這還是件小事;真正嚴重的乃是毒藥進到他的身體裏了。同樣,當那一天人有分於知識樹,一種邪惡的素質進到人的身體裏了。因此,這不僅是過犯的問題,乃是毒素,罪,那惡者的性情進到了人體的問題。我們雖然已經得救多年,在我們肉體中仍有邪惡的元素。這個事實沒有人能否認或爭辯。甚至你正在讀本篇信息時,罪的邪惡成分還住在你的身體中。

(三) 靈死了

墮落的結果,人的靈死了,與神隔絕了,失去了向著神的功能。(創三8,10。)雖然靈死了,罪或撒但卻沒有進到人的靈裏。為此我們要感謝神。但無論如何,人裏面的靈是死了。以弗所二章告訴我們,在我們得救以前,我們是死的。(弗二1,5。)我們是在那一部分裏死的?既不是在我們的體裏,也不是在我們的魂裏,乃是在我們的靈裏。死了是甚麼意思?死了就是失去了功能或感覺。我的手若失去了功能,就是一隻死手。因著神的創造,我們都有人的靈。(亞十二1。)藉著這靈,我們可以感覺神,接觸神。但由於墮落的結果,人的靈死了,失去了功能和感覺,就不能再接觸神了。人的靈接觸神的功能死了。當我們悔改並取用贖罪的血洗淨我們的良心,我們死了的靈被點活過來,就再度感覺到神,接觸到神。現在,我們越說『主,我愛你,』我們的靈就越活。我們越說『主,潔淨我,洗淨我,用你得勝的血遮蓋我,』並且越認我們的罪,越多讚美主,我們的靈就越活。

由於墮落,人的魂敗壞了,體變質了,靈死了,失去了向著神的功能。我們必須看見,這不僅是外面過犯的事;這事是叫人的裏面受了破壞。人的三部分-體、魂、靈,都因墮落受了影響。體變了質,魂受了污染,靈也死了。我們都是這樣的人。如果你還未得救,你仍然是這樣。你的身體裏住著罪,你的心思受了敗壞,你的魂受了污染,並且你的靈是死的。但何等感謝神,我們已經藉著基督的血被贖回並被洗淨,我們的靈已經被點活,我們的魂正在更新變化的過程中,並且我們的身體要被帶到我們靈的支配下。

(四) 構成了罪人

墮落的人構成了罪人。(羅五19。)在墮落的人裏面,有一種組成,其中的主要元素是撒但的性情。撒但的性情已經進到人裏面,成為將人構成罪人的元素。不要以為你是個罪人,不過是因為在外面的所作所為上犯了錯或犯了罪。在還沒有犯任何罪以先,你已經是罪人了。一棵樹若不是壞樹,就不會結惡果。(太七17~18。)同樣,你若不是罪人,就不會犯罪。一棵樹不是因結惡果纔是壞樹,乃因是壞樹纔結惡果。同樣,我們不是因犯罪纔成為罪人,乃因是罪人,已經被構成罪人,纔會犯罪。因為我們是罪人,我們就有犯罪的作用。

我們是構成的罪人,我們有撒但邪惡的生命在裏面。這就是保羅所說『住在我裏面的罪,』以及『與我同在的那惡。』(羅七17,20~21。)保羅發現在他裏面有一個邪惡的元素,他稱之為『住在我裏面的罪。』保羅知道,無論何時他想要為善,那惡便與他同在。羅馬七章二十一節的『惡,』原文與馬太六章十三節,十三章三十八節,約翰十七章十五節,約壹五章十九節的『惡者』同字。那惡者是誰?撒但。無論何時我們想要行善,那惡者撒但就與我們同在。我們裏面有這樣一個罪的生命,結果我們就構成了罪人。

(五) 被定罪

因為我們違背了神的禁令,所以我們不但在裏面有了罪的元素,在外面也有了罪案。(羅五18。)在天上的法庭裏我們有了罪案。這罪案不是我們立的,乃是亞當立的。我們既都在亞當裏,因此,這罪案就不但牽涉了亞當,也把我們都包括在內。

(六) 招來咒詛

人的第一次墮落招來了咒詛。(創三17~19。)我們可以算一下咒詛的項目:咒詛本身、勞苦、荊棘、蒺藜、汗水。這些是咒詛的內容。雖然我們是基督徒,為著謀生仍然常要面臨艱難的環境。在種地時,莊稼生長不快,野草倒生長得很快。甚麼使野草長得這麼茂盛?今天拔出,不久又長起來。這是一個表記,說出這地在數千年前已受咒詛。此外,我們無論作甚麼都差不多要出汗,好像不出汗事情就辦不成。汗水乃是人在咒詛下的表記。

(七) 被趕出樂園

人墮落的結果也是被趕出樂園,被趕出生命的範圍。(創三23~24。)樂園乃是生命的範圍,其中有生命樹,人可以在其中接受生命。所以,被趕出樂園,意思就是被趕出生命的範圍。

按照創世記三章二十三至二十四節,我們看見當人被趕出園子之後,神用基路伯和發火焰的劍把守生命樹。基路伯表徵神的榮耀,劍表徵神的公義,火焰表徵神的聖別。這就是說,神的榮耀、公義和聖別把守了生命的範圍,不讓罪人接近,直等到主耶穌基督來臨。主耶穌死在十字架上,滿足了神榮耀、公義和聖別的要求,就為我們重新開了進入生命範圍的路。現今我們有一條又新又活的路通到至聖所,來接觸活的生命樹。(來十19~20。)

(八) 帶進死

人第一次墮落最後的結果是死。(創三19,五5,羅五12。)首先人的靈死了,最後人的體也要死。藉著亞當一個人的過犯,罪入了世界;死又是藉著罪來的,在眾人身上作王。(羅五14,17。)因此,『在亞當裏眾人都死了。』(林前十五22。)


第十九篇 神對人第一次墮落的應付(一)

在前一篇信息中,我們看過人第一次的墮落,說到人墮落的因由、過程和結果。這因由、過程和結果都是何等的可怕!但感謝神,創世記三章並不停在這裏。創世記三章不僅揭示人第一次墮落的因由、過程和結果,還啟示神所用以應付這次墮落的路。祂的路乃是救恩的路,而關於這路的信息或話語就是福音。現在我們就是向讀這篇信息的人傳福音。在全宇宙中,第一次傳福音是記在創世記三章。不要以為創世記三章是消極的,事實上這一章非常積極。雖然本章開始於那惡者,那狡猾詭詐的蛇,但這蛇卻開了路,讓女人的後裔進來。這真是太美妙了!

女人的後裔是誰?是耶穌!耶穌是從女人生的,不是從男人生的。有些所謂的高等批判家,他們攻擊創世記和啟示錄,並聲言主耶穌不是從童女生的,乃是從木匠約瑟生的。這種主張對主耶穌乃是最大的褻瀆。主不是那後來成為童女馬利亞丈夫的木匠的兒子,祂是從童女馬利亞生的。因此,主耶穌不是男人的後裔,乃是女人-童女-的後裔,正如以賽亞書所豫言,(賽七14,)馬太福音所應驗,(太一23,)並保羅所證實的。(加四4。)保羅在加拉太四章四節說,基督是由女子所生。所以,主耶穌不是男人的後裔;祂是女人的後裔,為要應驗神在創世記三章十五節所賜的應許,那應許就是福音。人第一次的墮落開了路,讓女人的後裔進來。這就是福音。

d 神應付人第一次墮落的路

現在我們來看神應付人第一次墮落的路。神沒有審判人。亞當和夏娃墮落之後,立刻知道自己不好。他們定罪自己,躲藏自己,並用無花果樹的葉子遮蓋自己。(創三7~8。)亞當和夏娃隱藏自己,躲避神的面。他們曉得自己違犯神的禁令,喫了知識樹上的果子,並曉得這過犯的結局就是死。因此他們隱藏自己,躲避神的面,等待死的宣判。然而,神來了,不但沒有對他們宣佈死的判決,反而對他們傳福音。神沒有宣佈死的判決,卻發出福音的佳音。

(一) 尋找人

你知道這次傳福音的頭一句話是甚麼?就是創世記三章九節的問話:『你在那裏?』在我盡職事的初期,我曾多次用這句問話作題目傳福音。我問聽福音的人:『你在那裏?先生,你在那裏?女士,你在那裏?年輕人,醫生,教授-你在那裏?你必須知道你在那裏。』這問話不是審判的宣佈,乃是喜信的開場白。神在尋找人,祂問:『你在那裏?』

人墮落之後,就不真誠、不誠實了。當神問亞當他在那裏,亞當若誠實,必會立刻承認自己的過犯,但他沒有這樣作。不過,他在回答時承認自己是赤身露體的。(創三10。)於是神問他:『誰告訴你赤身露體呢?莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼?』亞當本該誠實的認罪說,『神阿,我的確喫了那樹上的果子,求你赦免我。』然而,他沒有坦率承認自己的過犯,卻把責任推給女人。他說,『你所賜給我,與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就喫了。』(創三12。)他的回答含示他歸咎於神給他女人,是這女人把那樹上的果子給他喫的。說到這裏,他纔承認喫了。亞當似乎說,『這不是我的錯。神阿,你要為你賜給我的女人所惹的麻煩負責。你若沒有把這女人給我,我絕不會喫那樹上的果子。你把這女人給我,是她拿給我喫,我纔喫的。』雖然如此,神沒有斥責亞當,因為祂來不是要審判,乃是要拯救。神來到園中的人這裏,正像許多世紀之後,祂的兒子來到世上一樣:祂來不是要審判,乃是要拯救。(約三17。)

接著神問女人:『你作的是甚麼事呢?』夏娃也像亞當一樣沒有坦率的認錯。她說,『那蛇引誘我,我就喫了。』自從人第一次墮落以來,人類都是這樣行的。每當小孩作錯事,他們絕不認錯,總是歸咎於某人或某事。他們甚至會把責任推給小貓,說,『媽媽,你若是沒養貓,我就不會作那件事。這不是我的錯,這是你養貓的錯!』

我們很清楚的看見,神應付人第一次的墮落,是來尋找失喪的人,正如多年以後,祂的兒子來尋找拯救人一樣。(路十九10。)神尋找人不是要定人的罪,乃是要向人傳福音。

(二) 審判蛇

當神來到亞當和夏娃那裏,祂問他們問題;但是當祂轉向蛇,祂甚麼也沒問。祂立刻定罪蛇。神沒有問:『蛇阿,是你作的麼?』當神來亞當那裏,祂問:『你在那裏?』還問:『誰告訴你赤身露體呢?』『莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼?』神也問那女人:『你作的是甚麼事呢?』神問他們這些問題,不是定意要定罪他們,乃是要引他們認罪。然而,當神轉向蛇的時候,祂甚麼也沒問,就對蛇說,『你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚,你必用肚子行走,終身喫土。』這是神對蛇的審判。

(1) 用肚子行走-只許在地上活動

用肚子行走,終身喫土,這對蛇當然是個咒詛。在這咒詛中有隱藏、含示的意義。神這樣審判蛇,就限制撒但只可以在地上活動。鳥有自由,可以任意在空中飛翔,但蛇沒有這樣的自由,牠被限制在地上。我們只要超越地,那蛇,魔鬼,撒但就無法碰我們。當我們超越一切的時候,就勝過撒但。然而,我們如果也在地上爬,就和撒但在一起,變成他的同伴,與他並別的一切爬物一同爬行。但我們不是爬行在地上,我們乃是超越一切的。

(2) 喫土-只許喫屬土之物

對蛇咒詛的第二面是限制蛇只許喫土。土是蛇的食物。我們是用塵土造的。我們若是屬土,過屬土的生活,就成了蛇的食物,被牠吞喫。(彼前五8。)你若是屬土的人,用屬土的方式對待妻子,或與丈夫同住,你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞喫,就是因為他們太屬土。為甚麼你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞喫的?因為你的婚姻生活是屬土的,滿了塵土。

神在對蛇的定罪裏,給撒但一個限制:蛇不能在地以上活動,也不能喫土以外的東西。神造人有靈、魂、體。魂和體是屬土的,靈不是。我們的靈既不屬土,就不會成為撒但的食物。蛇只許喫土。我們墮落的體和魂是撒但的食物,靈卻不是。人的靈不是屬土的,所以不是撒但的食物。每當我們照著肉體行事,我們就成了撒但的美食;每當我們屬魂,我們也要成為魔鬼的食物。但每當我們轉到靈裏,忘掉體和魂,撒但就沒有可喫的了。我們一轉到靈裏,撒但就受了限制。讚美主!神在審判蛇的時候,叫牠受了這些限制。

我們不用在地上爬行,也不該屬土。姊妹們,當你的丈夫或孩子難為你的時候,你不需要留在地上。你可以運用你的靈,立刻飛到天上,魔鬼就無法碰你了。這條蛇被限制在地上,只許喫屬土的東西。你若是飛到三層天上,就可以說,『撒但,你在那那裏作甚麼?你不過是和我的丈夫,和我那些淘氣的孩子們玩耍。撒但,我在三層天上,你摸不著我,也吞喫不了我,我卻可以把你踐踏在腳下。』『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』(羅十六20。)要踐踏撒但,我們就必須超越撒但。我們若在他下面,神怎能將他踐踏在我們腳下?既然這蛇已被限制在地上,我們就可以輕易的踐踏他。讚美主!神在審判蛇的時候也傳了福音。神已限制了撒但的活動和食物。在神宣佈對蛇的審判之後,祂在創世記三章十五節宣揚了喜信。

(三) 給人的應許 \\

我們在創世記三章十五節看到,神在人墮落以後所給人奇妙的應許:『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』這應許當然是大好的信息。

(1) 背景

人已經受蛇引誘犯了罪,(創三13,)這是神賜下這應許的背景。在那時候,人懼怕神,等候死的宣判。(創三8,10。)然而,神沒有定罪人。祂審判了蛇。(創三14。)

(2) 內容
(a) 叫蛇和女人彼此為仇

在創世記三章十五節,神對蛇說,『我又要叫你和女人彼此為仇。』我們不喜歡『為仇』這辭,因為我們不願意捲入戰爭;但神說,祂要叫蛇和女人彼此為仇。神不放棄對這局面的管治,祂也不許女人和蛇獨立生活。神似乎說,『我要管理這局面,我要繼續管治一切,我要叫你和女人彼此為仇。』我們很快會知道這女人是誰。在創世記三章十五節,神繼續說,祂要叫蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇,女人的後裔要傷蛇的頭,蛇要傷女人後裔的腳跟。這啟示蛇的後裔和女人的後裔要彼此為敵,女人的後裔要傷蛇的頭,蛇要傷女人後裔的腳跟。傷蛇的頭,意思就是毀壞牠,殺死牠。按照創世記三章十五節,女人的後裔要毀壞蛇,但蛇只能傷害女人後裔的腳跟。

創世記三章十五節,就像創世記頭三章所題大多數的項目一樣,是一粒種子,一粒極為重要的福音種子。神在這節經文裏,頭一次傳講祂全備的福音。因此,我們得多花些時間在這節經文上,來看這女人是誰,蛇的後裔是誰,以及女人的後裔是誰。我們必須熟悉這三班人-女人、蛇的後裔並女人的後裔。首先我們來看女人是誰。

我曾經說過,創世記頭三章所說的每件事幾乎都是一粒種子,也是一個表號,因此我們需要將這一部分的聖經寓意化。我們讀過前一篇信息以後,應該了解人正確的地位是女人的地位。不論我們是男的或是女的,我們在神面前的地位都是女人。我們若宣稱我們在神面前是男人,就立刻會被撒但吞喫。毫無疑問,創世記三章十五節所說的女人是夏娃,而夏娃表徵所有屬神的人,就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我們信靠神,我們就是屬祂的人,就是祂的妻子。因此,創世記三章十五節的女人,首先是指夏娃,其次是指所有倚靠神、信靠神的人。簡單的說,所有屬神的人都是女人。所以,蛇和女人彼此為仇,就是撒但和夏娃,撒但和所有屬神的人,彼此為仇。夏娃表徵所有屬神的人。

我們在啟示錄十二章一節,看見一個宇宙婦人的表號。(『異象』原文直譯為『表號。』)這婦人是一個大表號,她身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。因此這婦人不是單獨的、地方的、個別的婦人;她乃是宇宙的婦人,是一個表號,表徵從亞當到亞伯拉罕,從以撒到摩西,從摩西到使徒,並從使徒到現今所有神的子民。所有屬神的人共同組成這婦人,也都包括在她裏面。那十二星代表列祖,就如亞當、亞伯、以諾、亞伯拉罕和雅各。這些列祖乃是眾星,還未形成一個單位。接著是以色列人,他們活在黑夜的時期,所以用月亮來代表。然而,當主耶穌來時,天破曉了,日頭照耀光明,因此召會的人用日頭來代表。所以,所有神的子民:列祖、舊約的以色列人、新約的召會,包括所有的信徒,共同組成這個宇宙的婦人。創世記三章十五節那個別的女人夏娃,表徵啟示錄十二章這宇宙的婦人。創世記三章的夏娃是這宇宙婦人的象徵。

神在創世記三章十五節宣告喜信,說要叫蛇和女人彼此為仇。這意思是魔鬼撒但要歷世歷代一直和所有屬神的人爭戰。這蛇不僅和夏娃爭戰,也在每一代和屬神的人爭戰。該隱殺亞伯就是個例子。按照約壹三章十二節,這殺人的行為不僅是該隱所犯的罪行,更是那惡者,那蛇所實行的作為。那蛇利用該隱殺了亞伯。我們若不信靠神,就不是屬神的人。我們若不是屬神的人,我們就和撒但同類,他也就不會與我們爭戰。然而,一旦你轉向神,作個信靠神的人,蛇就會立刻攻擊你。這就是蛇和女人彼此為仇。

(b) 叫蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇

亞當和夏娃原來以為自己是在死的判決之下,正等待死的來臨;因此,神說到後裔,這對他們真是喜信。他們原以為立刻要死,絕不可能會有後裔。當亞當聽到那女人要有後裔,就稱他的妻子為夏娃,夏娃在希伯來文的意思是『活。』正當亞當和夏娃恐懼戰兢等待死的判決時,突然傳來喜信說,這女人要有後裔,亞當就自然而然的說,『活!你不會死,你是活的!你的名字是夏娃,你是活的。』我們在第十七篇信息看過,在創世記二章,亞當頭一次見到夏娃的時候,他很興奮的說,『這是我骨中的骨,肉中的肉。』然而,到創世記三章,亞當也很興奮,他沒有受到定罪的判決,反而聽到福音。所以,亞當稱他的妻子『活。』我們都聽到了這喜信,也都該叫自己『活。』你若問我叫甚麼名字,我會告訴你,我的名字是『活。』

神在十五節傳了福音,亞當就在二十節對福音有了反應。亞當若對這福音沒有反應,他一定會稱自己的妻子為『死。』他會說,『可憐的女人,難道你不知道你是死的因由麼?你的名字應該叫作「死。」』但與此相反,當亞當聽了神所傳的福音,他很歡喜,就稱妻子為夏娃,就是『活。』今天世人都在死的判決之下,我們該去向他們宣揚創世記三章十五節。當世人聽見創世記三章十五節的喜信,接受這福音,並且有了反應,他們就會呼喊:『現在我們活了,讚美主!』

《一》 蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇

蛇的後裔就是那些跟從撒但的人。聖經用許多的辭形容他們。馬太三章七節稱他們為『毒蛇之種;』馬太十三章三十八節又稱他們為『惡者之子;』在約翰八章四十四節,主耶穌說,他們是出於他們的父魔鬼;在約壹三章,使徒約翰說,犯罪的是出於魔鬼,(約壹三8,)他也用『魔鬼的兒女』這辭。(約壹三10。)這一切名稱都指明,跟從撒但的人就是蛇的後裔。不論稱他們為毒蛇之種,惡者之子,或魔鬼的兒女,意思都是:他們是蛇的後裔,他們逼迫並攻擊主耶穌和得勝者。

女人的後裔是主耶穌。祂是從童女馬利亞生的。(賽七14,太一23,加四4。)因此,祂的確是女人的後裔。祂就是神自己在創世記三章十五節宣佈的喜信中,所豫言的後裔;祂是擊傷蛇的那一位。那些跟從撒但的人與主耶穌彼此大大的為仇為敵。

《二》 女人的後裔要傷蛇的頭

女人的後裔主耶穌已經傷了蛇的頭,祂已經廢除那掌死權的撒但。這在希伯來二章十四節和約壹三章八節說得很清楚。

《三》 蛇要傷女人後裔的腳跟

當主耶穌在十字架上廢除蛇的時候,蛇也傷了祂的腳跟。這是指撒但藉著把主耶穌的腳釘在十字架上而傷了祂。(詩二二16。)

《四》 蛇和得勝者彼此為仇

得勝者是誰?我們已經看過,創世記三章十五節的女人首先是指夏娃,其次是指所有屬神的人,包括夏娃所表徵的童女馬利亞。因此,女人的後裔主要是指從馬利亞生的主耶穌。然而,在啟示錄十二章,還有更多關於女人後裔的記載。啟示錄十二章所描繪,創世記三章十五節所表徵的女人,是一位宇宙的婦人,在她裏面有一部分稱為男孩子。(啟十二1,2,5。)按聖經的意義,女人代表軟弱,因為女人是較軟弱的器皿。(彼前三7。)男人,特別是男孩子,代表剛強。啟示錄十二章的宇宙婦人有兩部分:外面的部分是這婦人本身,裏面的部分是男孩子。外面部分的婦人是較軟弱的部分,裏面部分的男孩子是較剛強的部分。所有屬神的人合起來就是那多少有些軟弱的婦人,但其中有一部分是較剛強的男孩子,就是得勝者。在召會中,有些聖徒也許比較軟弱,他們是婦人的部分;但有些聖徒相當剛強,他們是男孩子的部分。這男孩子也可看作女人後裔的一部分。男孩子是屬神的人中較剛強的部分。全體屬神的人是這婦人,其中較剛強的部分是男孩子。所以男孩子也是女人後裔的一部分。

我喜歡拿啟示錄十二章和創世記三章作比較。在創世記三章十五節有三樣主要的項目,就是蛇、女人和女人的後裔。在啟示錄十二章也同樣有這三樣,就是古蛇、宇宙婦人和男孩子。你看見這兩章是一致的麼?啟示錄十二章九節的古蛇,就是創世記三章的蛇;啟示錄十二章一節的宇宙婦人,就是創世記三章十五節的女人;而啟示錄十二章五節的男孩子,就是創世記三章十五節所說女人後裔的一部分。你若不領會啟示錄十二章,你就不能完全明白創世記三章十五節。僅僅這一小節就揭示了三個主要的項目-蛇、女人和女人的後裔。我們若沒有把整本聖經從頭到尾都讀過,就難以領會這三個項目。當我們讀到啟示錄十二章,就會看見創世記三章十五節的蛇就是魔鬼,因為啟示錄十二章九節說,『那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但。』那女人不僅是夏娃,也是指所有信靠神的人,包括童女馬利亞,因為神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外,我們還看見在女人裏面剛強的部分,叫作男孩子。因此,啟示錄十二章的男孩子,乃是創世記三章十五節所說女人後裔的一部分。

有人也許問男孩子是誰。關於這問題,在基督教裏有種種不同的教訓。有的說男孩子是主耶穌。就某一面意義說,我同意這說法,因為主耶穌是男孩子的元首、中心、實際、生命和本質。然而,這男孩子並不是個人的,乃是團體的。既然婦人本身不是個人的,乃是宇宙的,團體的,她的孩子也必是宇宙的,團體的。這團體的男孩子包括作他元首、中心、實際、生命和本質的主耶穌。這有聖經可證。詩篇二篇八至九節豫言主耶穌,神的受膏者,要用鐵杖轄管列國;啟示錄二章二十六至二十七節說,召會中的得勝者要用鐵杖轄管列國;而啟示錄十二章五節告訴我們,男孩子要用鐵杖轄管萬國。因此,按照聖經的記載,主耶穌自己和祂的得勝者都要用鐵杖轄管萬國。所以,啟示錄十二章五節的男孩子,包括主耶穌和召會中的得勝者。此外,啟示錄二十章四節說,基督和復活的得勝者要作王掌權一千年。因此,啟示錄十二章的男孩子,既不是指個人的主耶穌,也不是指與祂分開的得勝者,乃是指主耶穌連同得勝者。基督自己是頭一位得勝者。(啟三21。)祂這位領頭的得勝者,乃是眾得勝者的元首、中心、實際、生命和本質。在地上屬神的人中間,有一部分是剛強的,包括主耶穌和得勝者。因此,男孩子是由主耶穌和祂的得勝者組成的。

創世記三章十五節說,蛇和女人的後裔彼此為仇,這在啟示錄十二章完全顯明了。在啟示錄十二章,我們看到那古蛇竭盡所能要傷害男孩子和婦人。(啟十二4,13~17。)因此創世記三章十五節所說的為仇,到那時就完全應驗了。

主耶穌是男孩子,卻從女人而生。這是甚麼意思?這件事屬靈的意義是說,主耶穌是從信靠神的源頭而生。女人是這後裔的源頭,而這後裔卻比女人剛強,這後裔中有一部分是打敗仇敵的男孩子。男孩子的源頭是女人,不是男人;他的源頭是信靠神的人,不是宣告向神獨立的人。男孩子是信靠神,倚靠神的女人的後裔。主耶穌就是從這樣的源頭而出的後裔。

同樣的,我們都該是女人的後裔,就是從倚靠神的源頭而出的後裔。我們若在神面前自稱是男人,我們與神之間就了了,不再屬神了。每一個屬神的人在祂面前都必須是女人。召會中帶頭的人若說,『我們知道該怎麼作。』他們在神面前就不再是女人,乃是自居男人的地位了。帶頭的弟兄應當說,『主阿!你知道我們是何等的軟弱。我們倚靠你。主,離了你,我們就不能作甚麼。我們凡事都信靠你。』帶頭的弟兄若有這態度,他們在神面前就真是女人了。創世記三章十五節沒有說到男人的後裔,因為在神面前,只有女人的後裔有地位,男人的後裔沒有地位。

一面說,我們是女人;另一面說,我們是女人的後裔。我們是信靠神的人,這是我們的源頭;我們也是從這信靠神的源頭而出的後裔。因此,我們能剛強。惟有從信靠神的源頭而出的後裔纔能剛強,他們不是在自己裏剛強,乃是在神裏剛強。主耶穌自己領頭作這樣的人。祂是男孩子的元首;現在祂也是男孩子的中心、實際、生命和本質。仇敵撒但怎能攻擊這男孩子!

(3) 中心

創世記三章十五節的焦點,中心點是:女人的後裔-主耶穌-要來,在十字架上廢除撒但。這是喜信的傳揚中最有力的宣告。我再說,亞當和夏娃原本戰兢的等待即將臨到的死亡,然而,神沒有定罪他們,反而傳福音給他們,這令他們十分驚訝。亞當和夏娃原本懼怕神而恨惡蛇,因此,神在祂的喜信裏宣告,有一位稱為『女人的後裔』的,要來廢除撒但。這就是福音。關於女人的後裔並蛇要被毀滅的應許,就是向第一代罪人宣報的喜信。

(4) 應驗
(a) 在屬神的人身上

創世記三章十五節的應許,歷代以來已經應驗了。首先,這應許應驗在所有屬神的人身上。從神賜下這應許的時候起,撒但就和屬神的人為敵。他要繼續如此,直到被扔進無底坑。(啟二十1~3。)至終,他要被扔進火湖。(啟二十7~10。)撒但在被扔進火湖之前,一直是神子民的仇敵。

(b) 在所有的得勝者身上

此外,這應許也應驗在所有的得勝者身上,直到被提的時候。這是啟示錄十二章所啟示的。

(c) 在主耶穌身上

這應許已經完全應驗在主耶穌身上。首先,這應許應驗在祂出生的時候。(太二13~22。)主耶穌一出生,蛇就激起極大的仇恨,使許多小生命死去。其次,這應許應驗於主在地上的一生。我們若讀四福音,可以看到撒但不斷的難為主耶穌,追逐祂,反對祂。至終,撒但在十字架上傷了主的腳跟,正如詩篇二十二篇十六節所豫言的。

創世記三章十五節的應許啟示,撒但是神子民的仇敵。至終,主耶穌來了,祂是女人的後裔,廢除了仇敵。今天我們正享受這應許的應驗。


第二十篇 蛇、女人、和女人的後裔(插進的話)

在本篇信息中,我有負擔對創世記三章十五節再多說一點,作為插進的話。我們在前篇信息看過,創世記三章十五節是福音。創世記三章十五節是全本聖經中第一處福音的宣揚。在這節裏,神在審判蛇時,親自向墮落的人傳了喜信。所以,我們需要在這節上多花一點時間。

我已經在前幾篇信息裏多次說到,在創世記一至三章所看到的每樣事物,幾乎都是一粒種子,要在聖經接下去的各卷裏長大,在新約的書信中出現為莊稼,而在啟示錄裏成熟收割。我們已經看到這原則如何應用在許多項目上。在這篇信息中,當我們來思想創世記三章十五節的三個主要項目-蛇、女人、和女人的後裔,我要再次點出這原則。

1 蛇

當我們讀過整本聖經,會看見不僅創世記說到蛇,就是別卷書裏也題到。啟示錄十二章九節和二十章二節都說到蛇。在啟示錄十二和二十章,我們看到撒但有幾個不同的名字-大龍、古蛇、魔鬼和撒但。在這些名字中我們看到『古蛇』這名稱。約翰用這辭,因為在他寫啟示錄的時候,那條蛇已經非常老了,事實上至少也有四千歲了。這古蛇是誰?要回答這問題,惟一的方法只有參考創世記三章,在那裏首次說到蛇。

約翰三章十四節是另一處說到蛇的地方。當尼哥底母這位高級的上流紳士積極的來找主耶穌,主對他說,他需要由新生命獲得新生。(約三3,5。)主告訴他,他的靈需要從聖靈得重生,因為『從那靈生的,就是靈。』(約三6。)沒有多少基督徒注意到,主在祂與尼哥底母的談話中,把那位紳士指為一條蛇。(約三14。)雖然尼哥底母是紳士、教師和『以色列的教師,』主卻指出他是一條蛇。

在主耶穌和尼哥底母的談話中,到了某個點主耶穌就說,『摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。』這是甚麼意思?這是主回答尼哥底母的問題。尼哥底母問:『人已經老了,如何能重生?』又問:『怎能有這事?』尼哥底母是問,他如何能重生。主就回答:『你是以色列的教師,還不明白這事麼?』雖然尼哥底母教導百姓舊約,但他並不知道重生的意義。所以主說到摩西所舉掛在杆上的銅蛇的豫表。(民二一9。)主似乎是對他說,『你們的祖先都被毒蛇所傷,蛇毒已經進入他們裏面。你們的祖先在神眼中已經成了蛇。因著他們快要死了,摩西為他們禱告神,神就告訴摩西把一條銅蛇舉在杆上,擔當祂對中毒之以色列人的審判。凡被毒蛇所傷的人,只要仰望掛在杆上的銅蛇就活了。』許多以色列人這樣作,生命就得著存活。這是重生的豫表。主似乎是對尼哥底母說,『不要以為你是個紳士,你必須了解你也是一個中了蛇毒的人,在你裏面有蛇的性情。表面看你是人,事實上你是蛇。在神眼中你乃是一條蛇。雖然你是蛇,我來要替你死。我要以蛇的形狀死在十字架上。當我在十字架上的時候,我在神眼中不僅是罪人的代替,我還要以蛇的形狀接受神的審判。惟一的不同就是真蛇有毒,但我只有蛇的形狀,沒有蛇的性情和毒素。我已經成為罪之肉體的樣式,在蛇的形狀裏而來,替你們這些中了蛇毒的人死。』

創世記三章第一次說到的蛇,乃是一粒種子,要在接下去的各卷聖經中得著發展。我們在創世記三章看到蛇,在約翰三章十四節也看到蛇。幾乎所有的基督徒都看見約翰三章十六節裏永遠的生命,但只有不多的人看見約翰三章十四節的蛇。然而,我們若要明白甚麼是永遠的生命,也必須明白甚麼是蛇。我們必須看見蛇。蛇不僅在創世記和約翰福音出現,更在啟示錄完全被暴露。創世記三章十五節的蛇是一小粒種子,這粒種子在約翰福音長大,到啟示錄收成。我們讀過聖經就能看見,歷代神的神聖工作有一個目標:建造身體以彰顯祂的兒子基督,並且要除滅蛇。神想要驅逐蛇。所以我們都必須認識蛇今天在那裏。

a 已將他自己注射到人裏面

藉著人的墮落,蛇已經把他自己注射到人裏面。這條蛇現今在那裏?在我們的肉體裏。在伊甸園中,在人墮落以前,蛇是在人外面。然而,自從人墮落以後,這條狡猾、詭詐的蛇是在人裏面,在人的肉體裏。

有一天主耶穌問祂的門徒:『你們說我是誰?』彼得馬上回答:『你是基督,是活神的兒子。』(太十六15~16。)這話纔說不久,主就斥責彼得,稱他『撒但。』(太十六23。)你能相信麼?一分鐘前他是聖別的彼得,纔過不久,他竟成了撒但!我若是彼得的兄弟安得烈,我會問主耶穌:『撒但在那裏?我是安得烈,彼得是我的兄弟,撒但在那裏?』主耶穌也許會回答:『撒但就在他裏面,撒但就在彼得身內。』當你說話兇惡的時候,你是誰?你是撒但。當你卑劣的對待妻子或丈夫的時侯,你是誰?撒但!在這種時候,主耶穌會說你是撒但。撒但在那裏?在墮落的人類裏。撒但今天就在人的肉體裏。我們都必須警覺,因為那曾經試探且敗壞人類第一代的撒但,現今就在我們裏面。

b 人已成了『蛇』

由於撒但已把他自己注射到人裏面,所有的人在神眼中就都成了蛇。雖然你認為自己是人,但在神眼中你乃是蛇。按照馬太三章七節,施浸者約翰稱宗教的猶太人為『毒蛇之種。』他們是蛇。約翰似乎是說,『你們以為自己是宗教人士,你們很宗教,但你們不認識你們是毒蛇之種。』主耶穌在解釋撒種的比喻時,曾用過『惡者之子』(太十三38)這辭。惡者是誰?就是那蛇撒但,他是那惡者,一切跟從他的人都是他的兒子。撒但的跟從者不是他的養子,乃是他親生的兒子。因此,主耶穌在約翰八章四十四節說,『你們是出於那父魔鬼。』主似乎是說,『你們的父是魔鬼,因為你們有魔鬼的生命,魔鬼的生命和性情就在你們裏面。你們是從你們的父生的,如今你們有他的生命和性情。』使徒約翰說到『魔鬼的兒女,』並且說,『犯罪的是出於魔鬼。』(約壹三10,8。)所以,保羅稱那行法術的以呂馬為『魔鬼的兒子。』(徒十三10。)甚至像尼哥底母這樣的紳士,看起來是這樣上流的人,在神的眼中也是一條蛇,具有蛇的性情。這就是為甚麼一切屬蛇的人,需要主耶穌成為蛇的形狀,作他們的代替。

c 人有了蛇的性情和生命

我們既是魔鬼的兒女,從蛇所生,就都有蛇的性情和生命。(約壹三12。)沒有人能否認或反駁這事實,因為我們看到撒但的性情和生命就在我們自己的孩子裏面。表面看小孩子很可愛,然而,他們越長大,裏面蛇的性情就越顯露出來。他們並沒有受訓練去表現蛇的性情和生命,但這性情和生命自然而然的就顯出來了。我在很多孩童,包括我自己的孩子身上,觀察過這事。我們必須記得,我們都像那樣。不僅像而已-我們實際上就是!我們裏面有蛇的性情和生命。

d 邪靈運行在墮落的人裏面

撒但,那蛇,就是那在墮落之人裏面運行之靈的首領,他是個邪靈。(弗二2。)這邪靈不是靜止休眠的,乃是活躍的運行在悖逆之子裏面。舉例來看,撒但怎樣在出賣主耶穌的猶大裏面作工。(約十三2,27,六70。)撒但在那個可憐的人身上作的是怎樣的工!我們也看過,彼得被指為撒但。(太十六23。)我們若沒有馬太十六章這樣的記載,就不會相信,那個帶頭的使徒彼得,會成為撒但。還有,甚至在五旬節以後,亞拿尼亞和撒非喇竟被撒但充滿,以致欺騙聖靈。(徒五3。)亞拿尼亞和撒非喇不是在賭場,他們是在五旬節後的召會中。雖然如此,他們還是被撒但充滿。

現在我們知道撒但的住處了。他離我們不遠,就在我們的裏面。有些基督徒自以為:『我們得救了,現今在基督的身體裏,撒但與我們無分無關了。』這想法不是聖靈的聲音;這是那狡猾的蛇的聲音,這想法的傳佈乃是蛇的謊言。我們都必須保持警覺,因為就是現今,那狡猾者仍然和我們在一起。只要我們在舊造裏,那蛇就留在我們裏面。

2 女人
a 表徵所有神的子民

現在我們需要來看那女人是誰。首先,毫無疑問,創世記三章十五節的女人是夏娃。其次,基要派的聖經教師都同意,這女人也是指馬利亞,耶穌的母親,因為女人的後裔是主耶穌。主耶穌不是由男人生的,乃是由童女,女人,生的。因此,祂的名稱是『女人的後裔。』然而,這女人有第三面的意義,她不僅表徵夏娃和童女馬利亞,也表徵啟示錄十二章所啟示的那個婦人。

啟示錄十二章一節的婦人,是一個包括了所有神子民的宇宙女人,所以她是一個團體的女人。然而,有些人把啟示錄十二章的婦人,解釋為主耶穌的母親馬利亞。但馬利亞是個別的女人、地方上的童女。我們若讀啟示錄十二章,就可以看到那裏所揭示的女人是宇宙的,不是地方的。她頭上有十二星,腳踏月亮,身披日頭。這一切都確定的指明她是宇宙的、團體的。解經最好的方法就是參考聖經其他的部分。我們在約瑟的夢中看到類似的異象。(創三七9。)約瑟在夢中看到太陽、月亮和十一個星。太陽表徵約瑟的父親雅各;月亮表徵約瑟的母親;十一個星表徵約瑟的弟兄們。所以,在原則上,太陽、月亮和眾星合起來代表神全體的子民。因此,啟示錄十二章的婦人不是個別的、地方上的童女。她乃是宇宙的、團體的,包括神所有的子民。

根據聖經,神的子民可以分為三類:列祖、以色列民和召會。在以色列國之前的列祖,在啟示錄十二章是由眾星所表徵。活在黑暗時期的以色列人,是由婦人腳下踏的月亮所表徵。當主耶穌來的時候,日頭照耀了。(路一78~79。)那時召會就出現了。所以就一面意義說,召會在現今的世代是在太陽下,在白晝裏。因此,召會是以太陽來代表。現在我們能看到,這女人乃是由列祖、以色列人(包括耶穌的母親馬利亞)、以及一切召會的人所組成。她包括從亞當開始乃至整個舊約時期,以及新約時代,一直到主耶穌回來之時所有神的子民。我們都包含在這女人裏面。

我講過許多次,我們在神面前的地位乃是女人。我們的身分不是男人,乃是妻子,因為我們在神面前都是女人。不要以為你是聰明、強壯、能幹的男人,你若僭取這種地位,你就立刻墮落了。不論我們是弟兄或是姊妹,我們在神面前都有同樣的地位-妻子。我們必須說,『主,我站在妻子的地位上。我甚麼也不知道,甚麼也不會作。主,我信靠你,你是我的丈夫。』每當我們站在這樣的地位上倚靠主耶穌,我們就都是這女人的一部分。所有的列祖都是這樣的人。真以色列人和歷代召會中所有的人也都是這樣的人。我們也要成為這樣的人。我們需要說,『主阿,離了你,我們是無助的,我們不能作甚麼,我們信靠你。』我們必須認識,按照聖經,女人表徵軟弱的器皿。 (彼前三7。)

b 為蛇所傷

歷代以來,這女人,就是神的子民,已為蛇所傷。蛇攻擊約伯,(伯一6~12,二1~7,)他也攻擊以色列人、大衛、(代上二一1、)和大祭司約書亞。(亞三1~2。)因此,我們在啟示錄看到蛇反對、逼迫、攻擊那女人。(啟十二4,13~14。)

雖然這女人是軟弱的器皿,在她裏面卻有剛強的部分,就是男孩子。現在我們需要來看這男孩子,就是女人的後裔。

3 女人的後裔

男孩子是誰?我們在十九篇信息裏曾指出,有些基要派的基督徒說,男孩子是主耶穌基督。從一面說我同意這說法,但我不是全面同意。我不相信啟示錄十二章的男孩子單指基督,有兩個主要原因:第一,我已經說過,男孩子的母親不是一個地方的、個別的女人,乃是一個宇宙的、團體的女人。母親既然是團體的,她的孩子也必定是團體的。第二,我們仔細讀啟示錄十二章,會看到男孩子是在五節被提。他不是被提到空中,乃是被提到神寶座那裏。有些人說,這是描寫主耶穌的升上諸天。然而,下面一節說,在男孩子被提之後,有一段『一千二百六十天』的時期。這是指明四十二個月的期間,因為四十二個月乘三十等於一千二百六十天。這一千二百六十天或四十二個月等於『一年、二年、半年。』(啟十二14。)一年、二年、半年,總共是三年半,等於四十二個月或一千二百六十天。但以理九章二十五到二十七節說到七十個七,以及最後的一個七;這段三年半的時期就是最後一七的後半。但以理九章二十七節的『一七』特指一段七年的期間,所有的聖經教師都認為,這段期間就是大災難的時期。大災難在七年的後半要加強,這七年的後半就是指那四十二個月或一千二百六十天。我說這一切的用意是:你若說男孩子是單指主耶穌,祂早在一千九百多年前就升天了,怎麼可能在祂升天之後只有三年半的時間?這是不可能的。然而,在男孩子被提到神的寶座之後,只有最後一個七年的後半而已。我們由此可以領悟,男孩子一定不是基督自己。

啟示錄十二章的男孩子,必然是創世記三章十五節,關於女人後裔之豫言的完全應驗。在十九篇信息中我會指出,創世記三章十五節和啟示錄十二章這兩段聖言,是怎樣彼此呼應的。在創世記三章十五節,我們看到三個主要人物-蛇、女人和女人的後裔。在啟示錄十二章,我們看到同樣的三個主要人物-蛇、女人和男孩子。我們看過,創世記三章十五節所說女人的後裔,毫無疑問就是基督。然而,一旦這後裔發展成為啟示錄十二章所揭示的男孩子,他就不僅是主耶穌自己,乃是主和祂身體中得勝的部分。本來是單個的後裔,到啟示錄十二章成了團體的後裔。當主耶穌降生在馬槽的時候,祂是那女人單個的後裔。當祂釘在十字架上成為我們的救贖主時,祂仍然是單個的後裔。然而,在祂復活之後,祂繁殖並且擴增了。一粒麥子成了許多子粒。(約十二24。)從前祂是那獨一的神的獨生子,(約一14,)但是經過死和復活,祂成了許多弟兄中頭生的,眾子中的長子。(羅八29;來二10。)這位頭生的兒子是身體的頭,所有的弟兄,就是眾子,乃是身體的眾肢體。現在女人的後裔不再是單個的人,乃是團體的人,有個人的基督作元首並所有的肢體作身體。所以基督是男孩子的頭。祂也是男孩子的中心、實際、生命和性情。頭已經升到諸天之上,但是身體仍留在地上。就著頭說,祂已在一千九百多年前升到諸天之上;但就著身體說,我們還在這裏等候要來的被提。男孩子被提之後要有三年半的時期。

男孩子和他母親一樣,是宇宙的、團體的。童女馬利亞是這宇宙母親的一部分。所以,首先有一個單個的母親同一個單個的後裔,至終有團體的母親同團體的男孩。我們和祂是相同的。祂是領頭的得勝者,我們是跟隨的得勝者。祂是男孩子的頭,我們是身體。祂是男孩子的中心,我們是圓周。祂是男孩子的實際,我們是男孩子的彰顯。祂是男孩子的生命和性情,我們是那男孩子。

a 基督

我們已經看過,首先,女人的後裔是基督。這基督是從女人而生,且是從童女所生。(賽七14,太一23,加四4。)這女人的後裔在地上的時候,祂捆綁了那壯者,就是蛇。(太十二29。)當主耶穌在地上時,那蛇撒但就是那壯者,而主運用祂的權柄捆綁了他。耶穌,就是女人的後裔,捆綁了蛇並搶奪他一切的財產。在約翰十四章三十節祂告訴門徒,那蛇,就是這世界的王,在祂裏面亳無所有。雖然蛇盡了全力,但在女人的後裔身上卻找不到一點地位。當主耶穌上到十字架時,祂傷了蛇的頭,全然毀壞了他。因此,希伯來二章十四節說,基督藉著死廢除了那掌死權的魔鬼。基督已消除了魔鬼的作為。(約壹三8。)將來基督要用鐵杖轄管萬國。(詩二8~9,啟十二5。)

關於基督是女人後裔的這一切,實在是美妙,但還是在我們身外。祂尚未進到我們裏面。然而,主耶穌出生之後,捆綁了那壯者,絲毫不給這世界的王餘地,並且在十字架上毀壞了仇敵,然後祂復活了,且在復活裏成為賜生命的靈。(林前十五45。)無論何時何地有人說,『主耶穌!』這賜生命的靈就立刻進到他裏面。這是一個奧祕,卻是事實。基督藉著成為賜生命的靈進到信徒裏面,而把祂自己作為得勝的種子種到信徒裏面。

基督已經作為一粒種子種到我們裏面。馬太十三章撒種之人的比喻,表明這位基督已把祂自己當作種子種到我們心裏。結果,我們得著重生。彼得說,我們重生不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活而常存的話。(彼前一23。)這活的話就是基督,而基督就是那種子。再者,使徒約翰說,『凡從神生的,就不犯罪,因為神的種子住在他裏面;他也不能犯罪,因為他是從神生的。』(約壹三9。)這裏的種子就是女人的後裔基督。那征服者的種子、得勝者的種子,就是這粒種子。最先的得勝者是這粒種子。我們有一粒征服的種子在我們裏面。我們若讓這粒種子長大,牠一定會得勝。我們都要喊:『阿利路亞!我們裏面有這粒得勝的種子!』

有一天我很驚訝的看到,衛斯理查理在二百多年前所寫的一首詩歌:『聽哪,天使高聲唱』(詩歌第七四首)的最後一節。在這節,我們很清楚的看到這位得勝之女人的後裔:

萬國『羨慕,』萬民『望,』

願你安家我心房;

女人後裔-得勝者,

在我裏面毀古蛇;

亞當舊樣全除盡,

你的形像將我印;

末後亞當的豐盛,

將我這人全復興。

這節開始於懇求萬國所羡慕的那位,引自哈該書二章七節。基督是萬國所羨慕的。作者沒有求基督-萬國所羨慕的那位,來為我們死在十字架上,乃是來『安家我心房。』下一行沒有說,『以馬內利,耶穌基督,神的兒子,』乃是說,『女人後裔-得勝者。』我喜歡這一行。然後作者求這位『得勝者』來『在我裏面毀古蛇。』雖然祂在十字架上已經毀了古蛇,但祂現今必須在我們裏面毀壞蛇的頭。還有,亞當的舊樣必須被除盡,因為他已經滿了蛇的性情。衛斯理接著說,『你的形像將我印,』意思是將我們變化成主的形像。詩歌結束於一個禱告,願末後的亞當用祂的豐盛將我們全人復興。我們都要讚美主,因祂已安家在我們裏面,現今祂在我們裏面毀壞蛇的頭。祂是女人得勝的後裔。

b 眾得勝者

這粒得勝的種子也要使我們成為眾得勝者。我們是與基督同得勝的,因為我們裏面有得勝的種子。羅馬十六章二十節有一個應許,神快要將撒但踐踏在我們腳下。不過,我們既與基督同是得勝者,就是蛇所攻擊和控告的。(林後十二7,啟十二10。)蛇也想要來吞喫我們,(啟十二4,)但我們能勝過他。我們得勝不是靠著我們的功勞;我們得勝乃是靠著羔羊的血和我們見證的話。(啟十二11。)我們必須宣告我們見證的話,告訴蛇:『你已經被打傷了。』我們不該只傳福音給人,也要對蛇宣告關於女人得勝後裔的事實。你若受試誘要發脾氣,不要想辦法去克服,只要對撒但說,『撒但,不要試誘我。難道你不知道你已經被打傷了?』下一次撒但要引誘你發脾氣,你就這麼說。不要禱告,乃要題醒蛇,牠已經被打傷了。對蛇說,『撒但,讀一讀聖經,讀希伯來二章十四節。我要題醒你,你已經被毀壞了。』我們勝過蛇乃是藉著我們見證的話,藉著宣告耶穌所已經作成的。這是我們的勝利。此外,得勝者是至死也不愛惜魂生命的。

至終,我們要與基督一同掌權,用鐵杖轄管萬國。(啟二26~27。)啟示錄二章二十六至二十七節是引用詩篇第二篇的話,那是一篇關於基督的豫言,豫言祂的轄管列國。不過,這豫言的應驗關係到眾得勝者。藉此我們可以看見,實際上聖經把基督和祂所有的得勝者結合為一個身體。這給我們進一步的立場說,啟示錄十二章的男孩子不僅僅是基督自己,更是基督作頭,所有的得勝者作身體。在詩篇第二篇的豫言裏,基督是那位要用鐵杖轄管萬國的。在啟示錄二章二十六至二十七節的應驗裏,那些得勝者是要用鐵杖轄管萬國的。豫言和應驗把基督和祂的得勝者連在一起,成為一個男孩子。所以,啟示錄十二章五節說,這男孩子是將來要用鐵杖轄管萬國的。阿利路亞!我們是與基督一同掌權的。按照啟示錄二十章一至六節,我們也要與基督一同作王,在千年國裏與祂一同掌權。

4 結果

現在我們來看結果。種子是在創世記三章十五節,結果-收穫-是在啟示錄二十至二十二章。這三項的每一項都已從種子長到成熟的形態。蛇已經長成大龍,(啟十二9,二十2,)單個的女人已經長成團體的女人,並且單個的女人後裔已經長成團體的男孩子。

a 蛇要被扔到火湖裏

啟示錄二十章十節宣告,蛇至終要被扔到火湖裏。這是撒但這項的收穫。撒但的定命和終局乃是火湖。

b 女人要終結於新耶路撒冷

女人自己要終結於新耶路撒冷。(啟二一2,9~10。)這是女人這項的收穫。女人的定命和終局乃是新耶路撒冷。

c 女人的後裔要成為新耶路撒冷的中心

女人的後裔要怎樣?女人的後裔要成為新耶路撒冷的中心。(啟二一22~23,二二1。)這是女人後裔的結果。女人後裔的定命和終局乃是成為新耶路撒冷的中心。

我相信主已經把蛇、女人、和女人的後裔清楚的向我們表明了。這三項的種子是在創世記三章十五節,而牠們的收穫全是在啟示錄二十至二十二章。


第二十一篇 神對人第一次墮落的應付(二)

在本篇信息中,我們需要再看幾點,神應付人第一次墮落的路。

(四) 藉苦難管教人

我們已經看過,在人墮落之後,神並沒有來定罪人,而是來尋找人並審判蛇。在對蛇的審判中,神宣告了關於女人後裔的應許。(創三15。)然而,那並不是結束。雖然神宣告了祂救恩的應許,人仍然留在為難的光景中。人不僅處在困難的光景中,而且罪的元素已經注入他的性情裏。所以,人在外面是有罪的,在裏面是受了敗壞的。神無意要定罪人。神的心向著人全是愛,人完全在神愛的關顧之下。因此,神為著人的益處命定了一些苦難。雖然我們不喜歡苦難,但無論如何神已經這樣命定了。

(1) 目的

神命定的苦難有甚麼目的呢?首要的目的是限制人。神指定的苦難,實際上是我們的保障與保護。永遠不要忘記,人墮落的結果,是叫他在性情裏有了受敗壞並敗壞人的元素。神愛人,對人施與愛的關懷,但人在性情裏仍有屬撒但的元素。人在墮落之後,也許沒有立刻認識自己真實的光景;然而神曉得這難處,因此命定了苦難,為要限制墮落的人。全世界的年輕人都要自由;他們渴望得著自由。但我們必須認識,太多的自由挪去了神在祂的愛裏所加給我們的限制。我們是墮落的人,有敗壞的性情,確確實實需要限制作為保護和保障。假定一個母親有一個頑皮的男孩,作母親的若不給他任何限制,這孩子就活不了三天。他會因為太多的自由而把自己殺了。沒有一個母親會笨到一個地步,給她頑皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是對我們有益的。

我是一個老年人,我需要,也喜歡受我主裏親愛弟兄們的限制。我甚至更受姊妹們的限制。實際上我所有的自由非常少。你若要給我自由,我會說,『不,謝謝你,你把自由留給自己罷,我需要受限制。』我多麼感謝主,在已往的年日裏,我藉著限制蒙了保守。我並沒有在聖徒們的限制下受苦,我反而享受限制。我在主裏的弟兄和姊妹們所加給我的一切限制,都成了我的保護。雖然當時你可能認為這些限制並不好受,但經過一些年日之後,我相信你會敬拜主,並且說,『為著這些限制感謝主!』

讓我說一句關於丈夫和妻子的話。沒有一個女人喜歡受限制。親愛的姊妹們也許很聖別,也追求屬靈,但我不信她們喜歡受限制。作妻子的不喜歡丈夫或婆婆給她們任何約束。我從歷史,也從經歷知道,很少作媳婦的喜歡她們的婆婆。似乎這來自神的命定。神命定婆婆作媳婦的限制,並命定媳婦作婆婆的難題。從人來說,這聽起來不大好,但實際上這是好的。任何一位姊妹若甘心接受丈夫、孩子以及婆婆的限制,就要蒙到保護。

現在我要轉向作丈夫的。我們弟兄們的確需要從妻子來的限制。我為著我親愛的妻子感謝主。我可以見證,她所給我最好的幫助就是她的限制。她甚至限制我的飲食。雖然我的胃是屬於我的,但她決定我喫多少。一天過一天我告訴她:『我還是餓。』她卻回答說,『彀了,再沒有了。』因著接受她的限制,我的胃病治好了。我已經學到,你若有胃病或胃潰瘍,最好對付的路就是在飲食上受限制。因此,每一種限制實在都是大幫助。我們都需要限制。所以,神命定給人苦難來限制他,藉苦難拯救他並保衛他。

(2) 關於女人
(a) 生產的苦雞

對女人,神命定了生產的苦難或痛苦。(創三16,提前二15。)生產的苦難包括懷孕和分娩。整個生產的事,包括懷孕和分娩,都是痛苦的事。在人墮落以前,神原初不是這樣命定的;然而,因著墮落,對於領頭墮落的女人,神命定了一分苦難。也許你問,為甚麼神先命定女人受苦,其次纔命定男人受苦?神這樣作,是因女人帶頭違犯神的禁令。因此神先找女人。那是公平的。神若先找亞當,亞當會說,『主,不要來找我,我不是領頭墮落的,你必須找那帶頭的。』因此神先找夏娃。

為甚麼有些女人節制生育?因為她們要享受自由的生活。那是違反神的路。我們都知道生孩子是麻煩的,但這是神命定的限制。對於不受限制的年輕女子,最好的保護是生幾個孩子。她的父母、丈夫、婆家都限制不了她,但只要她有幾個孩子,這些孩子就會限制她過度的自由。孩子們對他們的母親是限制,也是保護。因此保羅要年輕的婦女結婚,生養兒女,就不至於懶惰或好管閒事。(提前五13~14。)

(b) 丈夫的管轄

耶和華也告訴夏娃,她的丈夫必管轄她。根據這話,每一位姊妹都該在她丈夫的管轄之下。夏娃為甚麼墮落?就是因為她不在意她的丈夫,僭取了他作頭的地位。所以神似乎對她說,『夏娃,從現在起,我指定亞當管轄你。』雖然這是一句難以接受的話,但聖經告訴我們,女人必須受她丈夫的管轄。我們都必須以這句話作為保障和保護。丈夫的管轄對於妻子是真正的保護。因此保羅在提前二章十一至十二節說,『女人要安靜學習,凡事服從。我不許女人…攬權轄管男人。』保羅在這件事上的教訓,是根據創世記三章十六節神的命定。我希望姊妹們注意聖經上這神聖的話。

(3) 關於男人
(a) 地長荊棘蒺藜

對於男人,地長出荊棘和蒺藜來。(創三17~18。)你們很多人不是農夫,也許以為可以避開地。然而不管你有那一種工作或職業,你的工作或職業就是地。全世界沒有一個工作或職業是沒有艱難的。在每種行業中,地都長出荊棘和蒺藜。有的人會說,『我絕不要受雇於人,我要自己經營生意。』你若這樣說,過幾年你就不會再想經營生意。你會想放棄你的生意,因為你的生意沒有產生錢,卻長出荊棘和蒺藜。在每一種行業中-學校、工廠、市場、辦公室-地似乎都容易長出荊棘和蒺藜。幾年前我遇到一個作果農的弟兄,我想作農夫一定很好,但那個弟兄告訴我,關於他農場許多艱難的故事。這些難處是神命定的。年輕人,你們必須認識這是神的命定。神告訴亞當,地要長出荊棘和蒺藜,他需要受苦並勞碌。

(b) 終身愁苦、流汗、勞動

神說,男人必終身愁苦(痛苦)、流汗並勞動。(創三19。)因此人必須勞動、流汗、受苦。但勞動和受苦對於墮落的人乃是保護。男人若不從事於某種勞動,就容易落到罪中。所有的男人都需要從事於某種形式的勞動,纔能蒙保守不作犯罪的事。對於許多男人,單單勞動還不是足彀的保護;他們還需要一點苦難。勞動連同苦難,常常防止人作惡。

(c) 歸於塵土

在人墮落以後,神也命定人不可永遠活著,卻要死亡,歸於塵土。這不是說,人必須滅亡,因為神在祂的對付中,給了人救恩的路。在神給男人和女人的對付中都有受苦,但不是必須滅亡。然而,人若不接受神救恩的路,他死後就必滅亡。死也是神加在墮落之人身上的限制。

幾年前我講過一篇道,論到三個主題:苦、睡和死。這三樣似乎沒有一樣是好的,我一樣都不喜歡。我想作一個永不受苦,不需睡覺,且永遠活著的人。但我們必須明白,苦、睡和死對有罪的人乃是限制。希特勒若是仍舊活著,並且繼續再活五百年,他就是人間所見過最大的魔鬼了。二十多年前我在馬尼拉時,有人告訴我某個惡人的事。我告訴他們:『不要煩惱,讓他儘量作惡罷,我保證他不能再活十年。我不期望他會變好,但我可以確定,十年之內他一定死。』過後不久,我在報紙上果然看到這人死了。受苦限制人,睡眠停止人,死亡了結人。你若去香港,你會到處聽到打麻將的聲音。打麻將的人沒有一個願意睡覺,他們最好七十二小時晝夜不休的打。然而,過了七十二小時,不需他們的太太來制止,睡眠就征服了他們。因此,不管一個人多壞,他會先被睡眠停住,然後被死亡了結。睡眠是小死,死亡是大睡。今天在地上沒有一個惡人能活一百五十歲。在一百五十年前的壞人,今天都死了,葬了。神用死來清理地。一面說,死對人是受苦;但人不了解,死其實是神保護人的方法。

(五) 豫期的救贖

隨著神所命定的苦難,亞當也經歷了神豫期的救贖。我們為甚麼說這是豫期的救贖?因為在創世記三章的時候,實際的救贖還未完成。我們在創世記三章二十一節所看見的豫期救贖,要到四千年之後纔完成。男人與女人都處在需要救贖的光景。雖然神沒有定罪他們,雖然神已經把他們找出來,並命定受苦作他們的限制和保護,並且雖然神已向他們宣告那要來的後裔的應許,但是當亞當和夏娃看自己,他們差不多還是赤裸的。我說他們差不多是赤裸的,因為他們為自己用無花果樹的葉子作了圍裙(裙子),勉強遮了身。(創三7。)無花果樹葉所作的裙子代表人用自己的工作遮蓋自己的有罪。

亞當和夏娃是有罪的,並且他們的眼睛被開啟了,知道善與惡。有一個主的僕人說,人不必作惡,只要知道惡,這件事本身就是惡。從前亞當和夏娃是無知的,並不是惡的。然而,當他們知道自己是赤身露體,就成了惡的,因為知道惡就是惡的。沒有一個人知道了惡而能避免惡。只要你知道了惡,你就與惡有了牽連。要避免惡,最好的辦法就是不知道惡。亞當和夏娃是有罪的,也知道自己是有罪的;因此他們設法幫助自己,用無花果樹的葉子作裙子,遮蓋自己的赤身露體。那是他們親手用無花果樹的葉子所作的工。人在墮落後,任何利用植物生命所作的,都是表徵人沒有救贖之血的作為。人在墮落以前,不需要血來救贖,但在墮落之後就需要血了。因此,想要用植物生命來遮蓋自己的赤身是絕不能成功的。有罪的人需要動物的血;他需要流血的犧牲來救贖。(來九22。)所以亞當和夏娃用無花果樹的葉子所作的裙子,並沒有遮蓋他們在神眼中的赤身露體。

然而我們不該忘記創世記三章二十節。亞當聽到福音之後,立刻給他妻子起名叫『夏娃,』意思是『活。』亞當和夏娃本來戰兢恐懼被定死罪,但亞當忽然聽到了福音,就起了信心的反應,對夏娃說,『夏娃,你活了!你不是要死,你是要活!』二十節的意思是亞當相信了福音。聖經第一次指出相信的事,是在創世記三章二十節,而第一個相信福音的人是亞當。當亞當聽見了福音,就相信自己和夏娃要活了,不要死了。

在二十節我們看見亞當的相信,接著在二十一節我們看見神的稱義。亞當相信了神的福音,神就用皮子為他和他妻子作衣服,給他們穿上。衣服把他們完全遮蓋了。試想無花果樹葉子作的裙子,幾天之後葉子就會枯乾、破裂,至終會掉落,男人和女人就又完全赤身露體了。因此,絕不要用你的工作來遮蓋自己。你在神眼中是有罪的,在祂看來是赤身露體的。凡你所作以遮蓋自己的事物,都不過是用植物生命枯萎的無花果樹葉作的裙子。你需要從動物生命來的皮子遮蓋你。神為亞當和夏娃所作的皮衣,日復一日的遮蓋他們。

請記住,創世記頭三章所題到的每一項目幾乎都是種子,在創世記三章二十至二十一節這裏,有相信福音的種子以及蒙神稱義的種子。相信神福音的種子是在創世記三章二十節,那裏亞當宣稱夏娃的名宇是『活。』神宣告了福音,亞當反應說『活,』這就是相信福音的種子。接著這個,神就來稱義。亞當和夏娃是赤身的,他們為自己作裙子來遮蓋。這些裙子不足以遮蓋他們的身體。神來傳了福音,而亞當以信心反應之後,神就將衣服穿在男人和女人身上。這意思就是神稱義了他們。得稱義的意思就是被神的義,就是基督自己所遮蓋,不是被任何人造的東西所遮蓋。亞當和夏娃在衣服底下,表徵他們在基督裏。加拉太三章二十七節說,『你們凡浸入基督的,都已經穿上了基督。』衣服乃基督是神的義,是遮蓋我們的義最清楚的豫表。因此,按表號說,亞當和夏娃是在基督裏。因此,人的相信和神對信徒的稱義,都是種子撒在創世記三章二十至二十一節;這些種子要在新約的書信中逐漸發展。

雖然聖經沒有明文說,那皮子是從羊羔身上取來的,不過我也跟別人同樣相信,那皮子是羊羔皮,因為那皮子製成了衣服。有的譯本譯作『袍,』有的譯作『外衣。』無論如何,皮子是製成了衣服。那皮子肯定的不是來自牛;必定是柔嫩的羊羔皮,適合作衣服。

亞當和夏娃穿上了皮子作的衣服以後,他們有了羊羔的外表。亞當是一個人,還是一隻羊羔?那看得見的全是羊毛,因為亞當完全為羊羔所遮蓋。雖然他是一個人,但在神眼中他成了一隻羊羔。人總是變成那遮蓋他們的東西。因著我們都被基督遮蓋,我們就彰顯基督,並與基督相像。亞當和夏娃用他們自造無花果樹葉的裙子遮身時,他們看起來必定像醜陋、赤裸、有罪的人。然而,他們穿上了羊皮作的衣服之後,看起來必定就像羊羔。神已經把我們放在基督裏,(林前一30,)並且我們已經穿上了基督,(加三27,)因此我們能彰顯基督。保羅甚至能說,『我活著就是基督。』(腓一21。)保羅藉著與基督是一,成了祂的彰顯。這彰顯基督的思想也是一粒種子,以皮衣的豫表撒在這裏;這皮衣遮蓋了亞當和夏娃,並且成了他們的彰顯。

(1) 流血的犧牲-代替

要把皮子從動物取下,羊羔無疑作了犧牲。牠們被殺了,血也流了。我相信神可能就在亞當和夏娃面前把羊羔殺了,讓他們目睹這犧牲。這必定給他們深刻的印象。亞當也許對夏娃說,『夏娃,你知不知道那該是我們的定命?我們應該被殺,應該流血,因為我們墮落、犯罪、違反神的禁令。夏娃,照著神的禁令我們應該被殺,但神沒有殺我們。神殺了這些羊羔代替我們。我們對這些羊羔該何等的感恩和感激!牠們是我們的代替。』

一天,主耶穌來了,施浸者約翰說到祂:『看哪,神的羔羊。』(約一29。)約翰一章二十九節是創世記三章二十一節的發展。在豫表裏,當羊羔被殺時,基督在神眼中也已被殺,因為祂從創世以來就被殺了。(啟十三8。)希伯來九章二十二節說,『沒有流血,就沒有赦罪。』因此,流血也是一粒種子,撒在創世記三章二十一節,並在約翰一章二十九節和希伯來九章二十二節得著發展。你若讀新約的書信,會注意到其中多次題到血。我們蒙了救贖是藉神羔羊的寶血,這羔羊是神在創世以前所命定的。(彼前一18~20。)基督在亞當墮落之前就被命定了。我們在伊甸園那裏可以看到基督流血的一幅圖畫。沒有基督的流血,公義的神怎能稱義有罪的人?若不流血,神要遮蓋墮落的人就不合法,不守法,不公義,不公平。然而,在神用皮衣遮蓋罪人之前,神已在犧牲裏審判且殺了他。神永不會擊殺我們,因為祂已經在基督裏殺了我們。基督在十字架上為公義的神所殺。因此,甚麼時候我們對福音有反應,並且說『活,』神立即就來,用基督作我們的義遮蓋我們。這意思就是說,神的稱義乃是根據救贖。穿上皮衣是基於犧牲的流血,因那犧牲的羊羔實際上是罪人的代替。

(2) 遮蓋的皮-聯合

雖然很多基督徒談到代替,談到基督為我們死,但認識聯合這事的卻不多。真正的代替乃是根據聯合。亞當和夏娃是有罪的,而羊羔已經被殺,血已經為他們的罪流出。羊羔的被殺如何能成為他們的被殺?如果羊羔和亞當、夏娃彼此是分開的,羊羔就不能代替他們。一旦亞當相信福音,神用羊羔皮的衣服遮蓋他,他就與羊羔成為一。罪人和代替者成為一了。這就是聯合。聯合使代替生效,因為沒有聯合,代替就孤立了。除非我們進入那聯合,不然,代替者就與我們無關。一旦我們有分於那聯合,代替者所完成的就是我們的。基督在十字架上已經為我們作了一切,但若沒有聯合,祂在十字架上所完成的一切就與我們無關。但我們若說,『阿們,主,』基督就被我們穿上,我們就被放在基督裏。我們既與基督是一,基督在十字架上所完成的就都變成我們的;這是我們的分。聯合帶進代替的效力,代替是基於聯合。');

當我們傳福音的時候,有些人總是問我們:『基督既在十字架上為我們死,那就彀了,為甚麼我們還需要相信?你剛剛告訴我們,祂已經為我們完成了完全的救贖,為甚麼我們還需要相信?』問題在於你需要聯合。你若不相信基督,你就沒有這聯合。你若沒有與祂聯合,祂在十字架上所作的一切,就不能被你取用,被你應用。我們需要信入基督。聖經每逢說到相信救恩,都用介詞『入』字。我們必須信入祂。這小小的『入』字表示聯合。信入耶穌基督就是與祂合為一,與祂聯合。如果我是個窮人,而你是個億萬富翁,你可能害怕與我聯合,但我卻很高興與你聯合,因為一旦我與你聯合,你所有的一切就是我的。這就是為甚麼許多女人要嫁給有錢的男人。根據加州法律,因著丈夫與妻子的聯合,丈夫名下所有的一切也屬於他的妻子了。我們有最好的結合。我們這些窮乞丐,已經嫁給了最大的億萬富翁基督。凡祂所有的,所是的,所作的並所要作的,凡祂所達到的並所得著的-每一樣都是我們的。現在我們是在基督裏。這聯合的事也是種子撒在創世記裏,並在新約書信裏充分的發展,而在啟示錄二十一章成熟收穫。

(六) 封閉生命樹的道路
(1) 原因

雖然我們看過,苦難的命定是要限制、拯救並保衛我們,也看過豫期的救贖,但還有一個實際的問題:生命樹究竟如何?通往生命樹的道路還能向墮落、有罪的人繼續開啟麼?

雖然亞當和夏娃已經有了豫期的救贖,但他們當時並未得著真實的救贖,他們在性情裏仍然有罪。他們若在這種情況下,就是在敗壞的性情裏,喫了生命樹,他們就要帶著有罪的性情活到永遠。神不允許如此。象徵神的生命樹不可以讓有罪的人接觸。因此,在完成真實的救贖之前,神必須封閉生命樹的道路。一旦真實的救贖完成了,人纔可能再接近生命樹。因此,創世記告訴我們,神為人豫備了豫期的救贖之後,祂就封閉了生命樹的道路。

(2) 憑藉

想想神擋住通往生命樹道路的憑藉,是很有意思的。在豫表上,神是藉著基路伯和發火焰的劍封閉這道路。在這裏我們看見三個項目:基路伯、火焰及劍。我們在論到創世記這幾章別的項目時曾說過,我們必須把創世記三章中所有的圖畫寓意化。將舊約寓意化絕對是正確的,因為主耶穌和使徒保羅都這樣作過。

(a) 基路伯-神的榮耀

我們若讀以西結九章以及希伯來九章,就會看見基路伯是神的榮耀的象徵。以西結九章三節啟示神的榮耀與基路伯同在,希伯來九章五節甚至說『榮耀的基路伯,』因為神用他們來表徵、彰顯並指明祂的榮耀。所以,生命樹的道路被基路伯所封閉,意思就是被神的榮耀所封閉,在完成真實的救贖以先,神的榮耀不允許有罪的人接觸祂。在羅馬三章二十三節保羅說,眾人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。所以,封閉生命樹道路的,乃是神的榮耀。神的榮耀不允許任何虧缺神榮耀的罪人接觸祂。

(b) 火焰-神的聖別

火焰就是火,而火在豫表上表徵神的聖別。神是烈火,(申四24,九3,來十二29,)任何凡俗的、不潔的、或有罪的東西都要被祂燒燬。這烈火表徵神的聖別,非聖別沒有人能見祂。(來十二14。)因此,封閉生命樹道路的第二項目是神的聖別。

(c) 劍-神的公義

劍表徵殺戮。創世記三章劍的殺戮指明神的公義。(參哀三42~43,羅二5。)如果沒有牽涉到罪,而神把人殺了,那祂就要因所行的不義被定罪了。然而,罪既牽涉在內,照著公義的神,就有殺戮的需要。因此,殺戮的劍表徵神公義的要求。所以,神的榮耀、聖別和公義封閉了通到生命樹的道路,指明人只要是有罪的,就不准接觸神這生命樹。

(3) 例證
(a) 神在西乃山上

現在我們來看神封閉生命樹道路的兩個例證。在西乃山上神來眷臨祂的百姓。(出十九10~21。)然而,祂似乎對摩西說,『摩西,告訴那些百姓,我必須在山的周圍立一道界線,他們一個也不能越過。我是聖別的、公義的,且滿了榮耀。你們有罪的人沒有一個彀格跨過那界限。你們若這樣作,就要死。』西乃山被雲彩遮蓋,其中有神的榮耀。(出二四16~17。)那榮耀要求很高,將一切有罪的人分隔在神的面光之外,並且封閉了通到生命樹的道路。在山上還有烈火。(出十九18。)以色列人太害怕了,他們對摩西說,『哦,不要叫我們到神那裏去,你替我們去罷!請看山上有那燒滅人的火,我們一步也不敢往前。』那就是神聖別的要求。更進一步,神在西乃山上與摩西相會的時候,賜下了律法,就是十條公義的誡命。(出二十1~17。)這些誡命也是非常高的要求。這樣,在西乃山上我們看見一幅有三個項目的圖畫:神的榮耀、神的聖別並神的公義。這些神聖的屬性將要求和條件擺到有罪的人身上。因此,神的榮耀、聖別和公義,叫人與作生命樹的神隔絕了。

(b) 神在帳幕的至聖所裏

第二個例證是帳幕,其中心是至聖所。(利十六1~2。)神是在至聖所裏,其中不斷的充滿著祂顯出來的榮耀。然而,沒有人能隨時進入至聖所,因為法櫃上的基路伯,(出二五18~20,)監視著罪人能否滿足神公義的要求。這意思就是說,神的榮耀在那裏觀察著。同樣,基路伯也繡在分隔的幔子上。(出二六31~34。)不僅如此,當亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶,帶著凡火進入聖所時,就被燒死了。(利十1~3。)火指明神的聖別,從至聖所發出,燒滅了他們。此外,至聖所內的法櫃中有神的律法。(出四十20~21,來九3~4。)這律法表徵神的公義。所以,再一次我們看到神的榮耀、聖別、公義,要求有罪的人,並阻止有罪的人接觸神。

(4) 時限
(a) 到主耶穌在十字架上完成救贖為止

通到生命樹的路只封閉到主耶穌完成救贖的時候為止。基督藉著祂在十字架上包羅萬有的死,滿足了神榮耀、聖別和公義一切的要求。

《一》 神榮耀的要求

主救贖的死滿足了神榮耀的要求。當祂死的時候,那繡著榮耀基路伯的幔子,從上到下裂開。(太二七50~51。)那幔子從上到下裂開的事實,證明這是神作的,並且證明神與人之間的阻隔從此除去了。人虧缺了神的榮耀,但現在藉著在基督裏的救贖,人能被神稱義。(羅三23~24。)

《二》 神聖別的要求

基督在十字架上的死滿足了神聖別的要求。藉著基督一次永遠的獻上身體,我們就得以聖別。(來十10。)藉著祂一次的獻祭,基督就叫我們這些得以聖別的人永久完全。(來十14。)祂已藉自己的血叫我們聖別。(來十三12。)藉著基督的死,神的聖別成了我們的,並且祂聖別的要求對我們已不再是難處了。

《三》 神公義的要求

基督的死也尊榮了神的公義。神使基督替我們成為罪,好叫我們在祂裏面成為神的義。(林後五21。)祂是那義的,代替了不義的,為罪受死。(彼前三18。)藉著基督的死,神的公義成了我們的,這義就不能把我們從公義的神,就是生命樹隔開了。這樣,藉著基督救贖的完成,通到生命樹的道路再一次完全向我們打開了。

(b) 開創了一條又新又活的路

因基督已滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,祂的血就給我們開創了一條又新又活的路。(來十19~20,22。)希伯來十章二十節的『新』字,意思是新鮮的,新作成的。我們有這樣一條新鮮的路,新作成的路。藉著這條新的、鮮的、活的路,我們可以坦然無懼的進入隱密處,就是生命樹所在之地。

不要懼怕你罪惡的性情,牠已被釘在十字架上了。罪性、舊人、魂、己、醜陋的『我』-全都釘在十字架上了。所以,神有信心讓我們有永遠的生命。祂不怕我們帶著墮落的性情活到永遠,因為這性情已被基督包羅萬有的死了結了。

(c) 人准許接近神並享受祂作生命

現在我們能彀親近神。(雅四8,來四16,十19,22。)藉著基督的救贖,神已經進到我們的靈裏。我們需要轉向我們的靈,並藉著耶穌的血進入至聖所,在那裏我們能接觸生命樹。這真是好!今天我們不再在豫期的救贖之下;我們乃在享受已經完成的救贖。這救贖給我們開創了一條又新又活的路進入至聖所。這條路不在伊甸園中,現今乃在我們的靈裏。所以,我們現今可以坦然無懼的接觸這位活神,祂就是生命樹。因為我們的袍子已經洗淨了,我們就有權柄來到生命樹這裏,享受牠的豐富。(啟二二14。)


第二十二篇 人第二次的墮落(一)

我們看過了創世記三章人第一次的墮落,並神對福音的宣告,現在繼續來看創世記四章。表面上我們在研讀人的墮落,實際上我們所注意的乃是福音。如果沒有墮落,也就不會有福音了。人的墮落帶進了神的福音。讚美主!在本篇信息裏我們來看人進一步的墮落,並神對福音進一步的宣告。

2 第二次的墮落
a 背景

在創世記四章的時代,人已經墮落了。(創三6~8,22~24。)但人已經接受了神救恩的應許,(創三15,)並且得著了神救恩的路。(創三21。)神應許亞當,女人的後裔要傷蛇的頭;亞當相信了,他的反應就是稱他的妻子為『活。』亞當和夏娃本在等待死的宣判。因此,當他們聽到福音時,亞當就不稱他的妻子為『死,』而稱她為『活。』我們在第十九篇信息中曾指出,整個人類都是在死,沒有一個是在活。但是人聽見並接受神的福音之後,人就活了。阿利路亞,我們是活的!

雖然在創世記三章二十節,亞當的反應證明他相信了福音,但是那章聖經沒有指明夏娃也相信了。然而,創世記四章一節告訴我們,夏娃相信了福音。『有一日,亞當和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,便說,我已經得著了一個男子,耶和華。』(直譯。)夏娃生了一個兒子,給他取名叫該隱,意思是『得著。』雖然該隱這個人是惡的,但他的名字很有意思。當夏娃生他的時候,夏娃宣稱『我已經得著了!』她沒有得著一棟房子,或若干土地;她得著了一個男子。在她的觀念裏,該隱是創世記三章十五節所應許女人的後裔。神曾應許夏娃,她的後裔要傷蛇的頭,就是那惡者的頭。夏娃在創世記四章一節的話證明她相信了那應許,並且期待得著那後裔。當她的第一個男孩出生時,她宣稱說,『我已經得著了一個男子,耶和華。』你若認為這譯法太大膽,我請你去查希伯來原文聖經;在原文聖經中,創世記四章一節在『男子』和『耶和華』之間沒有介詞。雖然有些譯者加進一個介詞,像『從』或『藉,』但根據希伯來原文,沒有這個介詞。希伯來原文聖經只說,『我得著了一個男子,耶和華。』因此,按照夏娃的領會,創世記四章一節她所生的男孩,乃是三章十五節關於女人後裔之應許的應驗。所以她稱她的孩子為主,耶和華。

可是,這樣的說法是過早了。夏娃實際上並沒有生下那男子,耶和華。四千年之後童女馬利亞生了一個孩子,祂的名稱為全能的神。(賽九6。)那個生在伯利恆馬槽裏的孩子纔是耶和華。祂的名稱為耶穌,意思是『耶和華,救主。』(太一21。)雖然夏娃本人沒有生下那男子,耶和華,但她卻表徵那生耶和華的童女馬利亞。至終,真正的女人後裔藉著童女馬利亞而來。所以耶穌,耶和華,救主,纔真是那男子,耶和華。在創世記四章一節,夏娃以為她生的就是這一位。夏娃給她的孩子取名叫該隱,證明她相信了創世記三章十五節神所宣告的福音。雖然需要經過四千年的時間,那男子耶和華,終究藉著童女馬利亞而來。

亞當和夏娃都相信了福音。亞當相信了,稱他的妻子為『活;』夏娃相信了,稱她的兒子為『得,』以為她已得著神所應許的。亞當和夏娃必然將這福音傳給他們的兒女,告訴該隱和亞伯,神如何吩咐他們不可喫知識樹,他們如何沒有聽從神而喫了那樹的果子,又如何恐懼戰兢等候死的判決,然後神如何來向他們傳福音,應許女人的後裔要傷蛇的頭。此外,亞當和夏娃也必然告訴孩子們,他們在神面前如何是赤身露體的,神如何殺了羊羔作犧牲,將皮子製成袍子遮蓋他們的赤裸,使他們能站立在神面前,與祂有交通。我深信亞當和夏娃必定將這福音傳給他們的兒女。在希伯來十一章四節我們可以找到證明,那裏說,『亞伯因著信獻祭給神,比該隱所獻的更美。』按照聖經,信是從聽見所傳的話來的。(羅十17,14。)亞伯既有這樣的信,運用這信,並且根據這信獻祭給神,他就必定從父母聽見了福音的傳揚。從那話他得著了信。他沒有按照自己的意見或學識獻祭,他的獻祭並不是他自己的發明。他乃是憑著信,照著他父母所傳的話而獻祭。

父親亞當,母親夏娃,和第二個兒子亞伯,都相信了福音。我們這些得救的人不是長子。長子滅亡了,(出十二29,)次子因相信而得救。我們相信的人都是第二個兒子。讚美主,我們是第二個男孩,第二個孩子!亞當是好父親,領頭相信福音。我希望所有讀本篇信息的父親都是領頭相信福音的。夏娃是好妻子、好母親,也是相信的人,跟隨她那相信的丈夫,為她的孩子開了相信的路。所以在創世記四章我們有相信的父親,相信的母親,和一個相信的孩子。看看這個家庭-他們都相信同一個福音。有人曾問我亞當夏娃是否得救,我說,『為甚麼不得救?如果你是得救的,他們自然也是得救的!事實上,他們得救比你早多了。』亞當和夏娃是相信福音的開拓者。亞當開路,夏娃鋪路,亞伯走在這路上。現在我們是亞伯的跟隨者。我盼望每個父親都是亞當,每個母親都是夏娃,所有的兒女都是亞伯。地上第一個家庭是一個福音的家庭,信徒的家庭。

亞伯自己是個特殊的信徒。也許你多年讀聖經,還未注意過亞伯的職業。他是一個 『牧羊的。』(創四2。)在亞伯的時候人不喫羊,在洪水以前人只准喫蔬菜。(創一29。)乃是到洪水之後,神纔命定人喫蔬菜,也可以喫肉。(創九3。)所以亞伯牧羊不是為求食物得生存。似乎該隱聰明多了;他比亞伯實際,他是『種地的。』(創四2。)該隱也許曾對他的兄弟說,『亞伯,你所作的不實際。養羊有甚麼用?看我所作的,我在種地,因為地能出產我養生的食物。你怎能單單靠牧羊謀生呢?你所能得到的不過是遮身的皮,但你沒有養生的。』我們若進入創世記四章二節的思想,就會看到亞伯工作不是為著他的生活,乃是為著神的滿足。亞伯並不關心他自己的滿足;他關心神的滿足。該隱剛好相反,他不關心神的滿足,只關心為自己謀生。

創世記四章二節告訴我們兩個肉身的兄弟:頭一個種地,第二個牧羊。地為人出產食物,羊主要是為著獻祭給神。因此我們看見該隱服事地,亞伯服事神。我有一個問題要問大家:你們是在牧羊呢,還是在服事地(世界)?我們若為主而活,我們所作的每件事就都是牧羊。然而,我們若不服事主,我們所作的每件事就都是服事地。人只有兩類-服事世界的人和為神牧羊的人。你是那一類?所有屬世的人都殷勤熱誠的服事地,全然沒有顧到神。所有墮落的人都是服事地的人,都是地的奴僕。你是不是這樣一個服事的人?這樣一個奴僕?那些服事地的人以為我們這些為神牧羊的人是瘋狂的。當他們知道我們不斷的聚會,讀聖經,彼此交通,唱詩讚美主,他們會希奇我們到底是那一種的人。我們是牧羊的。白天黑夜我們都在牧羊。不要說你在教書,在作事業;你乃是在為神牧羊。我們是亞伯,是一班關心為神牧羊過於僅僅謀生的人。不要說召會中領頭的弟兄纔是牧羊的,其他的弟兄姊妹必須顧到他們的職業、行業和事業。表面上你是在你的職位上工作,或在學校裏求學;實際上你是為神牧羊的。你的職業或學業是其次,牧羊是首要的。我們生活的主要方面是顧到神的滿足。我們不是服事地的,乃是為神牧羊的。

亞伯牧羊只有一個目的,就是供應祭物給神。因此,亞伯是絕對事奉神的。你所作的每一件事,都該是為著事奉神。你不該為著任何別的理由來作任何事。我們是事奉神的,是牧羊的,叫我們可以有祭物獻給神。每一件事都必須為著這個目的。因為亞伯是這樣的一個人,他是一個特殊的信徒。他不僅相信福音,他更實行福音,並為福音活著。

當夏娃生該隱的時候,她很興奮並宣告說,『我得著了一個男子,耶和華。』也許隔了不久她失望了,說,『那不是耶和華,那不過是個頑皮的孩子。』不僅如此,該隱不聽她的話。所以,當夏娃生第二個兒子的時候,就稱他亞伯,意思是『虛空,』像一口氣的消逝。當她生第一個孩子的時候,她極其興奮的喊說,『我得著了;』當她生第二個孩子時,她失望的說,『虛空。』當亞伯出生的時候,夏娃僅僅說,『這是虛空。』這裏的思想很有意義。我們是虛空的,但我們是牧羊的。我們沒有甚麼,也不是甚麼,但我們是為神牧羊的。當人問到我的職業時,我覺得很難回答。很多次我回答說,『我很難說,一面說我算不得甚麼,另一面說我很了不起。』一面說我算不得甚麼,我是虛空;另一面說我是了不起的人,在作了不起的事,就是為神牧羊。沒有一件事比為神牧羊更了不起。這就是亞伯。我們生來是虛空的人。我們若不為神牧羊,凡我們所是和所作的就都是『虛空的虛空。』(傳一2。)讚美主,在虛空之中我們都在牧羊來滿足神。因此我們不再是虛空;我們正在作一件了不起的工作來滿足神。

b 原因

在創世記四章我們看見兩種榜樣。亞伯乃是相信福音,實行福音,且為福音活著的絕佳榜樣。該隱,人類第二代的長子,卻是繼續墮落,並偏離神救恩的路的榜樣。在亞當和夏娃身上主要有兩件事:他們所引起的墮落,以及他們所接受並傳揚的福音。亞當和夏娃是得救的,他們也將救恩的話傳給第二代。我們也必須把這些事分享給我們自己的兒女,告訴他們人類墮落悲慘的故事,並向他們宣揚神救恩的好消息。該隱沒有跟隨神救恩的路,卻繼續墮落。他的生活乃是人類墮落的延續和加深。所以我們可以說,在該隱身上,人類經歷了第二次的墮落。他的父母引起了第一次墮落,他繼續下去,產生了第二次的墮落。

在這裏我要說一句警告的話:絕不要繼續墮落。我們必須從墮落中分別出來,對墮落說,『墮落,我不跟你合作,離開我。我絕不容許你延續,我要奔向神的救恩。』該隱延續了人類的墮落,亞伯卻追求神救恩的路。今天我們面對同樣的選擇。你願意留在墮落裏並繼續下去呢,還是願意走向神來得救恩?我們不應該這樣愚昧去延續墮落,我們必須接受神為著我們救恩的豫備。然而該隱卻是愚笨的,留在墮落裏,實際上還煽動了墮落的發展。

(一) 魔鬼的得著

我們需要知道人第二次墮落的原因。該隱繼續墮落的一個原因是魔鬼在裏面得著了他。表面上是該隱拒絕了神的福音,實際上是撒但阻止他走上神救恩的路。撒但知道該隱若接受了福音,他就無法得著他。因此他狡猾的使該隱用自己的作法來敬拜神。藉此他把該隱握在手裏,並使他進一步墮落。因此,人第二次的墮落是那狡猾者所煽動的,他得著了該隱,並且在他裏面作工。

(二) 人妄自棄絕神救恩的路

在創世記第四章的時候,魔鬼已經將自己注入到人裏面,神也將祂救恩的路告訴了人。然而該隱卻妄自棄絕神救恩的路。這就是說,他跟從了魔鬼,將神的旨意擺在一邊。這是第二次墮落進一步的原因。該隱不在意神的話,神的福音,他也不聽父母所傳的。我再說,我確信他的父母曾將福音傳給他和他的兄弟,告訴他們需要那犧牲羊羔的皮所造的來遮身。我相信這是亞伯願意作牧羊人的原因。然而該隱不理會這個,妄自棄絕神的路,發明了他自己的路。

c 過程
(一) 人妄自獻『地裏的出產』給神

該隱自以為是,照自己的觀念來事奉神。『該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華。』(創四3。)該隱照自己的意見來事奉神,他發明了人意的宗教。在創世記三章沒有一個字說到將地的出產獻給神。神是要一個流血的祭來滿足祂公義的要求,並且要那犧牲羊羔的皮來遮蓋墮落赤裸的人。當亞當和夏娃發現他們赤身露體,就用無花果樹葉子作裙子遮蓋自己,但神不承認那種遮蓋。神殺了一些羊羔作贖罪祭,並用這些羊羔的皮製成袍子遮蓋男人和女人。我們看過,亞當和夏娃必定將這事告訴過該隱和亞伯,亞伯接受了他們的話,並照著去行。然而該隱認為他自己更聰明,不理神所關切的,拒絕接受神的路。他沒有順從神的福音,卻發明了他自己的路,就是照他自己的觀念而有的宗教。誰告訴他將地裏的出產獻上呢?是他被那狡猾者所鼓動,自己告訴自己的。這作法源於他自己的心思。

經過這些世紀和世代,該隱有無數的跟從者,就是在任何地方和時間,那些發明他們自己宗教的人。他們不是教導人犯罪,乃是教導人事奉神,敬拜神。在他們的自以為是裏,他們妄自認為自己是在事奉神。他們說,『這樣事奉神有甚麼不對?我們不是在賭博、偷竊、或殺人,我們是在事奉神。』然而我要對他們說,『你們事奉神是照著你們的觀念。最後,你們沒有事奉神,只是事奉自己。你們事奉你們自己的觀念,並沒有顧到神的滿足。神不是你們的神;你們的觀念,你們的頭腦纔是你們的神。

我年輕的時候讀創世記四章曾有一個問題。你們若匆促的讀這段聖經,就可能有同樣的問題。我說,『神不公平。兩兄弟都獻供物給神,該隱獻的供物有甚麼錯?他不是在賭博或偷竊,他很虔誠。他若不虔諴,就不會來獻供物。他在地上勞苦作工,等到有了出產,就留下一些獻給神。那不是很好麼?神怎能定罪他這樣作呢?』然而聖經說,『(神)只是不看該隱和他的供物。』(創四5,直譯。)神好像對該隱說,『該隱,你作了一些虔誠的事,但我連看也不看一眼,這不是對我的事奉。你在事奉你自己的觀念。我一點也不在乎你的供物。』當我年輕的時候,我無法領會,神為甚麼這樣反應:看重亞伯的供物而拒絕該隱的。我認為神是不公平的。

等到年歲稍長,我開始明白,雖然該隱獻供物給神,他並不照神的作法,只照他自己的意見。他根據自己的觀念和喜好,發明了一套新的敬拜神的作法。在今天的基督教裏,有許多新發明的敬拜神的作法;這樣的發明全是自以為是。

該隱天然的所是已經不再是純淨的,雖然亞當被神創造的時候是純淨的,但因著墮落,撒但那惡者已將他自己注入人裏面。所以無論何時人憑自己行動,就是與魔鬼聯合。因此,人不該憑自己行動,乃該拒絕自己並倚靠神。我必須不斷的領會自己是個墮落的人,撒但是在我的裏面,在我的本性裏,在我的思想、喜好和意志裏。撒但與我完全是一。我不敢憑自己、運用己作甚麼。我必須說,『主,我把我自己擺在一邊,我信靠你。主,你來領頭,你來發動。主,我要跟隨你,接受你的路。』我們不但是有罪的,我們的己更成了魔鬼的,因為撒但就在我們裏面。凡我們照本性所想出來的,實際上都是魔鬼的發明。該隱同今天無數的人,都沒有認識這點。他認為只要他為神作事,事奉神,並且敬拜神,凡事就都是好的。不要這樣想。你必須認識你的立場,你的所是。我們是墮落的人,我們與魔鬼是一,他不但在我們四周,在我們上面,更在我們裏面,在我們的本性、心思、情感和意志裏。無論何時你生氣,撒但就在那裏。無論何時你自己動情感,撒但就在你裏面活躍了。不要說只是你一個人在這樣行,因為撒但與你在一起,就在你裏面。不但在你作壞事的時候是這樣,甚至在你作好事的時候也是一樣。當該隱將地裏的出產作供物獻給神的時候,撒但也牽連在他的行動裏。在該隱裏撒但獻供物給神。這就是神不看這供物的原因。神好像說,『該隱,你的供物是邪惡的,這對我是侮辱。這在我眼中是可憎的,我不接受這供物。』

(二) 人的怒氣

當該隱知道神不看他的供物時,『就大大的發怒,臉色下沉。』(創四5,直譯。)今天的宗教徒也是這樣。你若不稱許他們的工作,他們就會向你發怒,說,『我們不是在事奉神麼?你為甚麼不贊同我?』當他們看見別人照神的路事奉神,並且因而得著神的看重,他們會更加暴怒。該隱是這事的帶頭人。你若照亞伯的作法,就是照神的作法事奉神,那些所謂的宗教徒就會向你發怒,說,『你不認為我們也在事奉神麼?為甚麼神接受你們,卻不接受我們?』我們常聽到這些話。我請你要小心。雖然你在事奉神,到底你用誰的作法事奉神?用你的還是用祂的?你事奉神是照神的啟示呢,還是照你的觀念和發明?僅僅說你在事奉神是不彀的,還必須定規你事奉神的作法。你是照著祂的話事奉呢,還是照著你自己的意見?

無論如何神還是憐憫該隱,還對他說話,該隱既不禱告神,也不求問祂說,『神阿,我甚麼地方有錯?』雖然他沒有禱告,滿有憐憫的神還是到他面前,對他說話。『耶和華對該隱說,你為甚麼發怒呢?你的臉色為甚麼下沉呢?』(創四6,直譯。)神是問該隱為甚麼這樣發怒,為甚麼臉色下沉。凡是跟隨神的路的人,臉都是仰起來的。他們仰起臉來,說,『讚美主!阿們,阿利路亞,耶穌是主!』在創世記四章七節,神對該隱說,『你若行得好,豈不蒙悅納?』這句話按原文也可譯為:『你若行得好,你的臉豈不仰起來麼?』我們若在神的路上,我們的臉必要仰起來。雖然許多宗教徒事奉神並敬拜神,神卻不看他們。結果他們就發怒,說,『我不是在事奉神麼?我不是為祂作了許多事麼?』這些怒氣的話指明他們的臉色是下沉的。當該隱發怒時,神似乎對他說,『該隱,你無須發怒。你是個罪人。難道你沒有從你父母聽到福音?我有我的路。你為甚麼變成臉色下沉的人呢?你所以變成這樣,因為你棄絕了我的路。你沒有聽你父母所傳的,你沒有相信福音。你若接受我的路,並相信福音,你的臉就要仰起來。該隱,現在還不太遲。但是要注意,你若這樣下去,罪就蹲伏在門口要吞喫你。』

在創世記四章七節神給該隱一個警告:『你若行得不好,罪就蹲伏在你門口。』(直譯。)本節下半不容易繙譯。欽定英文譯本譯為:『他的喜悅是在於你,你卻要制伏他。』其他譯本將兩個代名詞『他』譯為『牠,』意思是罪的喜悅是向著你,而你必須勝過罪。欽定英文譯本譯作『他』是對的。這節中的『他』究竟是誰呢?答案在約翰八章四十四節和約翰一書三章十二節。有這些經節的幫助,我們就知道創世記四章七節的『他』乃是指魔鬼。因此,神告訴該隱,罪蹲伏在門口;而他的喜悅,就是撒但的喜悅,乃是要得著該隱,該隱必須勝過他。罪和撒但是一。要小心!你若拒絕神救恩的路,罪就蹲伏在門口要得著你。罪的喜悅,就是撒但的喜悅,要得著你,你必須勝過他。勝過撒但最好的路是逃開你自己的觀念,躲到神的救恩裏。神的救恩是耶穌作祭物。耶穌為我們的罪流血,並將祂自己給我們作義,遮蓋我們的赤身。這是我們逃開撒但,逃避蹲伏在我們門口之罪的路。你們任何一位若讀了本篇信息而不接受耶穌作你的救主,我必須告訴你,罪就蹲伏在你的門口,像一隻餓獸等待機會來抓著你,把你吞喫。這個罪就是撒但,那狡猾者,那說謊者,以及那從起初就殺人的。

(三) 殺弟兄

『該隱與他兄弟亞伯說話,二人正在田間,該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。』(創四8。)我們把這處聖經與約翰八章四十四節比較,就知道該隱並不是惟一殺人的;撤但也是殺人的。在那裏主耶穌說到魔鬼:『他從起初就是殺人的。』雖然是該隱殺了亞伯,卻是撒但在該隱謀殺的行動裏殺了人。因為該隱拒絕了神的路和神的警告,他就被撒但那殺人者捉住,與撒但一同成了殺人的。因此,兩個殺人犯都犯了同一的罪。因著殺了他的兄弟,該隱就完全被魔鬼佔有,因為魔鬼藉著該隱的手,和他的合作,殺了亞伯。該隱輕視他父母所傳的福音,又摒棄了神的警告,因此他被撒但推動,照著自己的發明事奉神,至終完全被撒但佔有,成了殺人犯。那是人第二次的墮落。

人第二次的墮落開始於人發明了宗教。這次的墮落不是開始於偷竊,乃是開始於照著人的觀念敬拜神。照著人造的宗教敬拜神,並不能拯救人脫離第一次的墮落,反而使墮落延續。第二次的墮落開始於自造的宗教,完成於一次殺人的行動。你相信宗教徒可能殺人麼?你若去讀歷史,會發現羅馬天主教殺害真基督徒,比羅馬帝國殺害的還要多。成千成萬的基督徒被羅馬帝國所殺,而羅馬天主教繼續這迫害,殺死了更多的真信徒。你若想在西班牙或葡萄牙作一個單純、真正的基督徒,就得小心,因為那裏的宗教徒可能要取你的命。人類的宗教總是如此:開始於事奉神,結束於殺人。這正符合主耶穌在約翰十六章二節所說的話:『時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉神。』

甚麼是人第一次的墮落?人第一次的墮落是人接受神以外的東西到自己裏面。人並沒有作甚麼惡事;只是將神以外的元素吸收到自己裏面。甚麼是人第二次的墮落?人第二次的墮落是發明了宗教,結果有了殺人的行動。人第二次墮落的發生是由於人的自以為是。自以為是的意思,就是人不顧到神的經綸,不顧到神的路,只顧到他自己的喜好和觀念。當人拒絕跟從神的路,反去發明自己的宗教,至終他就成了殺神百姓的人。那就是人第二次的墮落。

把墮落弄清楚,對我們很有幫助,因為這叫我們更能看見神的救恩。我希望本篇信息的讀者,沒有一個會變成該隱,我們都應該是義人亞伯。讓我們都像亞伯,相信福音,實行福音,並且為福音活著。


第二十三篇 該隱與亞伯(插進的話)

本篇信息是創世記四章生命讀經中一段插進來的話。我們需要多看一些該隱和亞伯的事。在創世記這生命讀經中,我們曾數次指出,在創世記頭三章裏,幾乎每一項目都是一粒種子,要在聖經以後各卷,特別在新約中發展。該隱和亞伯的事例也是這樣。按照神聖話語的啟示,這兩個兄弟該被視為撒在創世記四章兩粒重要的種子。這可由新約題到該隱,也題到亞伯,得著證明。(猶11,約壹三12,太二三35,來十一4,十二24。)主耶穌在約翰八章四十四節說到魔鬼『從起初就是殺人的,』就是隱指該隱說的。在前一篇信息,我們看見該隱與魔鬼成為一,所以該隱與魔鬼都是殺害亞伯的兇手。在約翰八章四十四節,主耶穌也說,魔鬼是說謊的。『他說謊是出於他自己的私有物,因他是說謊的,也是說謊者的父。』我信這話也是隱指該隱,說到神向該隱問他兄弟亞伯的事時,該隱向神所說的謊。(創四9。)該隱在神面前說謊。因此,他不僅是殺人的,也是說謊的。所以主在約翰八章四十四節說的話,證明創世記四章該隱的故事是一粒種子。

我們看過,人起初被放在兩棵樹,就是生命樹和知識樹跟前。(創二8~9。)這兩棵樹代表兩個源頭,由這兩個源頭引出兩條貫串全本聖經的線:生命樹的線和知識樹的線。無疑的,該隱是在知識樹的線上,亞伯是在生命樹的線上。

除了該隱和亞伯二人以外,亞當和夏娃必定還生了很多孩子。然而,聖經在這裏只題到該隱和亞伯。為甚麼只題到這二人?因為神聖話語的目的是要給我們看見,在人類第二代開始時的兩班人:該隱,代表知識樹的線;亞伯,代表生命樹的線。

聖經的結束和牠的開始一樣。聖經開始於兩棵樹,指明兩個源頭,結束於兩座城-大巴比倫和新耶路撒冷-指明兩個結局。這兩座城,一座是大的,另一座是聖的。大巴比倫是知識樹的線和該隱種子的終極完成。該隱的種子撒在創世記四章,在整本新約裏發展,並要完成於啟示錄十七和十八章所啟示的大巴比倫。同樣,新耶路撒冷不僅是生命樹的線的終極完成,也是亞伯的種子的終極完成。凡是新耶路撒冷一部分的人,都是亞伯。那城的每一塊寶石都是永世裏的亞伯。相反的,在大巴比倫裏大多數的人都是該隱。因此,大巴比倫是許多該隱的終極完成,新耶路撒冷是所有亞伯的總和。你是甚麼?是亞伯,還是該隱?我希望讀這篇信息的,沒有一個是該隱。

現在我們要更透徹的來看這兩兄弟。我們要用聖經以後各卷的亮光來看他們。我們先從該隱開始。

1 該隱
a 為自己工作生活-『種地的』

在上一篇信息中,我們曾指出該隱種地為生。他被稱為『種地的。』(創四2,原文意,服事地的人。)這意思是說,他為著自己工作並生活。他不僅為自己工作生活,也憑自己工作生活。請記得,人墮落以後,人的己就成了撒但的化身。因此,憑人的己而活,實際上就是憑撒但而活。該隱就是一個這樣生活的人。

b 照著他自己那源於撒但的觀念敬拜神

該隱到底有甚麼錯?就著人說,他原先沒有錯。當我是個年輕的基督徒時,我替該隱作辯護人,在天上的法庭為他爭辯。我覺得該隱沒有甚麼錯。他是第一個向神獻祭的人,亞伯是第二個。亞伯可能還是向該隱學的。在我看來該隱向神獻祭沒有錯;這不像賭博、說謊或殺人。因此,我與神爭辯說,『神,你對該隱不公平,你的不公平激動他殺了他的兄弟。如果你公平,該隱也許會很愛他的兄弟。』我像一個沒有學問的辯護人,像一個鄉下孩子在法庭裏說話。但神對該隱是仁慈的,並沒有在他身上執行審判。神也憐憫我,沒有叫我死。最後,經過了許多年日,我慢慢明白了神拒絕接受,或看不中該隱和他供物的原因。

讓我把原因告訴你。該隱和亞伯都是由墮落的父母生的。亞當和夏娃不僅與神之間有問題,他們裏面也已經注入了撒但邪惡的性情。撒但的性情滲透了他們的性情、心思和觀念。亞當和夏娃知道他們的光景,承認他們在神面前是錯的。事實上,他們也充滿了撒但邪惡的元素。他們知道神對他們是有憐憫和恩典的,既應許他們救恩,又給他們皮子作的衣服遮蓋赤身,那皮衣豫表基督是那要來的真正的義。我們在前篇信息指出,亞當和夏娃將這事告訴他們的兒女,宣告神救恩的路。因此,該隱和亞伯不是從純淨的父母生的;他們是受過污染、敗壞、玷污並毀壞之父母的後裔。

假定這裏有一杯純淨的水,還有一杯髒污的水。如果你把那杯純淨的水給我,我會非常喜歡,把牠喝了解渴。但你如果把那杯髒污的水給我,我會覺得受辱。我雖然口渴,也不願意接受這杯髒污的水。你若明白這個例子,就不會說神拒絕該隱的供物是不公平的了。神實在不能接受髒污的水,就是受過污染的供物。該隱是由受過污染的父母所生,生來就是不潔、被玷污的。相反的,神是聖別、公義、純潔的。該隱和亞伯不僅敗壞、有罪,他們裏面還有神的仇敵。因為神的仇敵撒但活在他們裏面,在他們裏面行動,並鼓動他們行事,凡他們出於自己所作的,都是神仇敵的行動。如果你是神,並且知道在該隱裏面的乃是你的仇敵魔鬼,你會接受他敬拜的行動麼?這樣的敬拜對神乃是侮辱。

表面上在創世記四章我們沒有看見魔鬼,只看見該隱殺人並說謊。但在約翰八章四十四節主耶穌說,那是魔鬼在殺人並說謊。在神眼中,那不僅是該隱,更是魔鬼。還有,約壹三章十二節告訴我們,該隱是『出於那惡者,』就是魔鬼。該隱的源頭乃是撒但。這兩節經文清楚且完全的給我們看見,該隱和魔鬼,魔鬼和該隱,二者乃是一個。

你也許會爭辯,魔鬼怎麼會鼓動人敬拜神。請想想馬太十六章二十一至二十三節彼得的例子。彼得接受了關於基督的屬天異象之後,就受撒但鼓動,叫那剛說過自己要受苦被殺的主耶穌,可憐祂自己。但主轉過來對彼得說,『撒但,退我後面去罷!』請注意,主不是說,『彼得,退我後面去罷!』因此,這個剛從父得著啟示的彼得變成了撒但。他不是因甚麼惡事變成撒但,乃是在關心主的事上變成撒但。

當我們受教導去敬拜神時,或者,當我們親近主,想要關心祂時,那狡猾者撒但常常不是攔阻我們不要作,而是題議我們用與神啟示不同的方法去作,想要使我們離開神的經綸。只要能使我們離開神的路,阻撓我們達成神的目的,撒但甚至會鼓動我們去為神作事。這就是他在該隱身上所作的。

我們必須小心,同樣的事也會發生在我們身上。我們必須認識,問題不在於我們作甚麼,乃在於我們是甚麼。真正的問題不在於我們是否敬拜神,乃在於我們在所作的事上是否與魔鬼是一。即使你愛別人,如果你憑著與魔鬼是一去愛,這種愛對神乃是侮辱,因為神的仇敵撒但在其中有活動。因此,該隱雖是獻祭者,魔鬼卻是鼓動者,發起該隱敬拜的行動。假定你有一個仇敵,拒絕與你和好,卻打發人來拜你,你豈不認為這種敬拜是侮辱麼?現在我們能看見,該隱的錯是在那裏了。

該隱將他自己勞苦的出產獻給神。(創四3。)他帶來地的出產,是沒有流血的。這就是他拒絕從父母所聽見神救贖的路。照該隱的父母所得的啟示,神救贖的路乃是犧牲流血的路,因為沒有流血就沒有赦罪。(來九22。)在神眼中,人已經墮落、敗壞、有罪並受污染了。人需要流血纔得赦罪。該隱的父母必定把神救贖的路告訴了他,但他拒絕了這路,把這路撇在一邊。該隱不在意神的路;他照著自己的觀念發明了他自己的路。

甚麼是觀念?人的觀念屬於知識樹。該隱接受了知識樹的路,就將全人向魔鬼敞開。他這樣作,就完全被那惡者捉住。該隱是第一個發明宗教的。你也許爭辯說,『該隱發明宗教敬拜神,他並沒有發明賭場。』但神不在意你發明甚麼,祂只在意起源。一切人所發明的,都不是神起始的,也不是人的靈起始的,乃是人的心思起始的。如果你的發明起始於你自己的心思,那個發明不論多好,源頭都是撒但,因為那狡猾者撒但就在你的心思裏。當該隱設計他自己敬拜神的方法時,他完全與撒但合為一。他被魔鬼充滿、飽和、滲透。所以主耶穌在約翰八章四十四節暗示他就是撒但。這樣一個人竟敢向神獻沒有流血的祭!

現在我們能明白神不接受該隱獻祭的原因。該隱該知道神所要的是流血的犧牲,但他沒有那樣作。他照自己的觀念敬拜神,沒有流血,也沒有犧牲的皮遮蓋。那就是他拒絕神的路,不接受基督作神的義遮蓋他,如腓立比三章九節及林前一章三十節所啟示的。他像熱心宗教的猶太人,想要建立自己的義,就忽視神的義,不服神的義,如羅馬十章三節所啟示的。因此,他的獻祭對神乃是侮辱;這在神眼中是可憎惡的,神拒絕了這種獻祭。

c 走自己的道路

猶大十一節說到有些人『走了該隱的道路。』甚麼是該隱的道路?該隱的道路就是行善討神喜悅,並在魔鬼的鼓動下,妄自憑人自己的努力,照人自己的發明來敬拜神。該隱的道路是宗教的敬拜神而沒有基督。就著人來說,該隱的路並不壞,因為宗教是人類文化最好的發明。事實上,按照聖經,宗教是人類文化第一且首要的發明。但我們必須問:誰發明了宗教?發明宗教的不是該隱自己,乃是他裏面的鼓動者撒但。撒但試誘人喫了知識樹,竊奪了人類第一代。然而神來干豫,拯救他們,用祂救贖的路恢復他們。雖然從一面說,亞當和夏娃都失喪了,但神進來打開祂救贖的路,就是流血的路,把他們帶回歸祂自己。這是神拯救的路,救恩的路。我們看過,亞當和夏娃將這路傳給了他們的兒女,然而他們的長子該隱拒絕這路,走了自己的路,與魔鬼成為一。這種拒絕,這種走自己的路,就是拒絕神,跟從撒但。這就是該隱邪惡的道路。

神已經將祂的路完全啟示給我們。不論亞當和夏娃對他們的兒女傳講了多少,他們總沒有像我們這樣有一本聖經。我們有一本包括六十六卷書的聖經,把救恩的路,生命的路,流血的路,以及基督的路都完全告訴了我們。我們有這條路。然而,許多人聽見這條路,聽見福音,卻轉離了,走他們自己的路,企圖照著他們自己的觀念,照著他們自己的意願,嘗試作好討神喜悅。有非常多的人在走該隱的路。該隱的路不是去賭場賭錢,乃是設計出人的宗教,敬拜神的路,這路不照著神的啟示,只照著人的發明。表面看這是好的,實際上這是可怕的,因為藉著宗教的發明,人類第二代就完全被撒但擄去了。撒但藉著試誘人喫知識樹得著了第一代,又藉著將人從神的路轉到人發明的路俘擄了第二代。

神的路與善和惡都是相對的。許多人以為,只要他們不作壞事就好了。然而,不論你在惡的一邊或在善的一邊,你仍然是在神的路以外。神不在意你是在善的一邊,或是在惡的一邊;祂只在意你是否在祂救贖的路上。你也許認為你很高超,你的路比神的更高超。許多宗教人士,就是那些發明他們自己宗教的人,以為他們比跟從神救恩之路的人更高超。也許他們比我們高超,但我們是在神的路上。該隱的路並不是外面看為惡的路,乃是善的路。然而,這路把人從神岔開。撒但是在善與惡的一邊。請記得,生命樹有一個因素-生命,但知識樹卻有兩個因素─善與惡。因此,不管你是為善還是作惡,只要你不在神的路上,你就是跟從了撒但的路。

我有一句話要對讀這篇信息,還未得救的人說:你需要神救贖的路。不管你所作或所能作的善如何,你必須知道你生來就有罪,就有魔鬼的性情在你的肉體裏,撒但的元素在你的心思裏。你需要耶穌流血,因為沒有流血就沒有赦罪。

為著耶穌流血感謝神!藉著流血我們就有罪的赦免。我的妻子可以見證,幾乎每次我們一起禱告,我頭一句話都是說,『主,我們靠著你的血來到你面前。主,用你的血潔淨我們。我們何等需要你血的遮蓋!』當我們在舊造中,我們裏面仍有污穢、敗壞的元素。所以,我們需要耶穌的血的潔淨。許多次我在禱告中向主說,『主,我們必須經過祭壇,我們需要你作我們的祭物。主,我們接受你作我們的贖罪祭,我們將脂油獻給你。』該隱弄錯了目標。他拒絕了流血的路,接受了撒但的路。

當使徒保羅還在猶太宗教中的時候,他比他本族許多同歲的人更有長進。(加一14。)然而在那時他沒有得著神的義。在腓立比三章九節,他說了一句深刻且優越的話:『並且給人看出我是在祂裏面,不是有自己那本於律法的義,乃是有那藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義。』保羅並不是要給人看出他在他自己裏面,有他自己的義;他乃是要給人看出他是在基督裏面,有本於神的義。我們,就像保羅,需要給人看出是在基督裏面。祂是我們的義,就如一首著名的詩歌所表達的:『神的基督是我的義,我的美麗,我的錦衣。』(詩歌第二三七首。)基督為神的義乃是我們的遮蓋,在祂之下我們站立。神已將我們放在基督裏,使祂成了我們的義。(林前一30。)我們站在祂的遮蓋之下。我們與祂是一。我們的義乃是祂自己,祂這人位,而不是祂的任何屬性。

在羅馬十章三節,保羅說到不信的猶太人:『因為不知道神的義,又想要建立自己的義,就不服神的義了。』那些猶太人是真正跟從該隱的人。該隱是他們的先驅,他立了一個榜樣,想要立自己的義,不服神以基督為他的義的路。我再說,這是該隱的路。無論何時,我們在基督以外想行善討神喜悅,在神眼中我們就是跟從該隱的腳蹤。切勿這樣作。按照神的啟示,我們必須認識,照我們自己的路敬拜神乃是對神的侮辱。

d 被魔鬼得著

雖然神憐憫該隱,但該隱並沒有悔改。神有合法的立場將該隱處死,但神沒有這樣作,而是警告他,罪伏在門前,等候機會捉住並吞滅他。(創四7。)在這警告的話中,神指出罪是一個人位,就是撒但,他的願望是要得著該隱,該隱必須勝過他。該隱忽視了神的警告,只在意他自己的路。他沒有悔改,回轉或改變。他堅持他自己的路一直到底,甚至到死。所以他是完全被撒但得著,而與魔鬼成為一。(約八44。)因此,約壹三章十二節說,他是『出於那惡者。』

e 迫害真正敬拜神的人

當該隱看到神悅納亞伯這位真正敬拜神的人,他就妒忌。該隱為甚麼殺他的兄弟?多年來我想找出這問題的答案。我信該隱謀殺亞伯是因為亞伯的面容高揚,而該隱的臉色下沉。四章七節說,『你若行得好,豈不蒙悅納?』這句話按原文也可譯為:『你若行得好,豈不高揚?』該隱起來打亞伯,因為亞伯的臉微笑發光。亞伯高揚的面容激起該隱的妒忌。今天的情形也是這樣。你若是喜樂並享受神,就會激起別人宗教的妒忌。人會說,『你為甚麼這麼快樂?難道神只與你同在?祂不也與我們同在麼?』結果他們就會逼迫你。我相信這就是該隱攻擊亞伯的理由。亞伯發光的臉、高揚的面容和快樂的聲音觸怒了該隱。在有些地方人警告我們:『不要再這樣作,你們若繼續這樣,我們要把你們趕出去。』宗教的妒忌是可怕的,沒有一種妒忌像宗教的妒忌那樣可怕。這說出為甚麼羅馬天主教殺害真基督徒,比羅馬帝國殺害的還多。

請聽主耶穌對法利賽人所說的話:『叫世上所流一切的義血,都歸到你們身上,從義人亞伯的血起,直到你們在殿和壇中間,所殺巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。』(太二三35。)那些熱心宗教的人在那裏殺死撒迦利亞?不是在戲院裏;乃是在殿和壇之間,在熱心宗教的人敬拜神的地方。熱心宗教的人,就在他們照自己作法敬拜神的地方,殺了那些照著神的作法,不照自己作法敬拜神的人。一面他們敬拜,另一面他們殺害。這就是宗教的妒忌。這是何等可怕!

2 亞伯
a 為神工作並生活-『牧羊者』

現在我們來看亞伯,這粒完成於新耶路撒冷的種子。亞伯為神工作並生活。他也憑神活著。一天過一天亞伯為神並憑神活著;他是為著神的『牧羊者。』我們在前一篇信息曾經指出,在亞伯時代羊主要是為著神。他不像該隱為自己工作生活,他是為著神所要的滿足。他的生活目標與興趣,乃是照著神的作法滿足神。

b 照著神的啟示敬拜神

亞伯獻祭不是照著他自己的觀念、思想或作法,乃是照著神救恩的路。他是照著神的啟示敬拜神。(來十一4。)他不像該隱,乃是將他羊群中頭生的獻上。他所獻上的可能是羊羔。聖經說,亞伯『將他羊群中頭生的,和羊的脂油獻上。』(創四4。)他獻上脂油,表明犧牲已經被殺了,血也流了,因為若未被殺,就不可能有脂油獻給神。亞伯知道他需要獻流血的祭。他知道他生自墮落的父母,在神眼中是邪惡、有罪並受污染的。因此他獻上他羊群中頭生的,為著他的救贖流血,並為著神的滿足焚燒脂油。誰告訴他獻上羊群中頭生的?無疑的,他是照著父母的教導。亞伯所作的正符合以後所賜摩西律法的要求。這證明他敬拜神的作法是照著神的啟示,不是照著自己的觀念。

我們是墮落的人,所想的每件事都是有罪的。即使是我們最好的想法,我們的思想還是有罪的。不僅如此,我們所看、所說的也是有罪的。聖奧古斯丁說,就是我們悔改的眼淚也需要血的潔淨。我們是這樣的有罪,甚至要為我們的悔改來悔改。我們是罪的化身。所以凡起始於我們,起始於我們的思想、說話、聽聞、感覺的,都是有罪的。我們必須把自己擺在一邊。把我們自己擺在一邊,實際上就是把魔鬼擺在一邊,因為魔鬼就在我們的自己裏面。如果我們把自己擺在一邊,我們自然就絕對的拒絕了撒但。不要說,『我的作法很好,我的想法很棒。』不管你的想法好到甚麼地步,撒但總是在這想法裏面;所以你必須加以拒絕,照著神的啟示接受神的路。

亞伯的獻祭是基督的豫表。按照民數記十八章十七節,頭生的牛羊,(基督的豫表,)以色列人不可以喫;必須獻給神。因此在豫表上,亞伯是將基督獻給神。獻上頭生的牛羊,有兩個因素:第一是灑在祭壇上作贖罪用的血;第二是燒在壇上作馨香的火祭獻給耶和華的脂油,使神滿足。主耶穌基督也有這兩個因素。祂有為我們流出的血,並有滿足神心願的脂油。亞伯隨從他父母關於神救恩之路的話,獻上這樣的祭給神。因此,亞伯接受基督作他的遮蓋,就被神稱義。(來十一4,太二三35。)我們需要基督的血潔淨我們,還需要基督自己遮蓋我們,纔能蒙神悅納,纔能滿足神。

讓我交通一點自己的經歷。當我是個活躍的年輕人時,我想我能,也該為神作許多事。我相信我很聰明,頗有主動力,也很能幹。所以我夢想為神,為召會作許多事。不久之後,屬天的光開始照在我身上。雖然在開頭看得並不太多,但那光日以繼夜,甚至在我睡著的時候,也不斷的照亮我。最後我被照亮到一個地步,低頭在主面前說,『主阿,我不敢看自己或想自己了,我所是的一切都是羞恥。我全人的每一部分都是醜陋的!』我的確這樣看自己。那是我開始領悟主血寶貴的時候。我禱告說,『主阿,我沒有甚麼可說的,潔淨我!用你的血潔淨我!潔淨我的眼睛,潔淨我的思想,潔淨我全人的每一部分。主,潔淨每一樣東西。』有一天我向主認罪,認了整整半天。雖然那時我不停的認罪,到末了我覺得我的認罪還是不透徹。在我裏面深深自責,再也不敢作任何事了。我只能說,『主,我不該發起任何事。不是我的所作,乃是我整個人都需要你的潔淨。主,我只有應用你的血。主,你來主動。如果你不作甚麼,我也不作。』我被屬天的異象抓住。我看見我整個人全然是罪,我不該發明甚麼事或發起甚麼事,凡從我出來的每一件事在神眼中都是敗壞的。連我悔改的眼淚都需要主血的洗淨。在我的悔改中還有己的成分,使我的悔改不純淨。因此,我需要為那悔改而悔改。這就是應用耶穌的血並穿上基督作義、作遮蓋的意思。我終於知道我需要基督的血。我終於領悟我所作的每一件事,都只該是基督的活出,作我的遮蓋。『現在活著的,不再是我。乃是基督在我裏面活著。』這就是將頭生的和脂油獻給主的意思。我可以見證,我從來沒有像那時候那樣喜樂過。我被主的甘甜所充滿,我是在諸天界裏。這就是亞伯的經歷。我知道讀本篇信息的人,很多都有這樣的經歷。

亞伯所作的與新約的福音完全一致,這福音告訴我們接受血的潔淨,否認自己,將自己擺在一邊,並以基督作遮蓋。我們需要認我們的罪,否認我們自己。我們需要獻上基督作為神羊群中頭生的,並獻上祂的脂油作為滿足神的肥甘。忘掉我們自己,拒絕我們自己,棄絕我們自己,將我們自己擺在一邊,並以祂作我們的遮蓋。我們若這樣作,就不但為祂活,更憑祂活。基督不但是給神的祭物,也是神的路,救贖和生命的路。希伯來十一章四節說,亞伯因著信獻上作基督豫表的祭,藉此便得了稱許為義的見證。藉著這樣的信,他今天仍舊說話。

c 神的第一個祭司

亞伯是第一個祭司。他並沒有雇用一個祭司替他獻祭;他自己獻祭。每一個亞伯都是祭司。不要請別人替你獻祭。不要去找天主教的神父,不要去找聖公會的祭司,或去找牧師。你該是祭司,獻上犧牲的祭。在召會生活中,每一個人都是祭司,不斷的將基督獻給神。

d 受到在肉體中敬拜者的迫害

亞伯被該隱逼迫殺害,因為他照神的作法敬拜神,不像該隱照自己的作法敬拜神。該隱是在肉體中,信靠他勞苦的出產,但亞伯對自己毫不信靠。他信靠他的祭物。按豫表說,亞伯是信靠基督,在基督裏誇口,而不信靠肉體的。(腓三3。)在肉體裏敬拜的人,總是反對並迫害那按著靈敬拜的人。(加四29。)

e 基督的豫表

亞伯是基督的豫表。(來十二24。)甚麼是豫表?豫表是影兒或圖畫。雖然亞伯不是基督,但他是基督的一幅圖畫,表明基督的一些方面。例如,亞伯是牧羊的人,主耶穌是那實際的牧養者,是神百姓真正的牧人。(約十11,14,來十三20。)在聖經中沒有很多人被稱為義人,但是基督與亞伯都被稱為義人。在馬太二十三章三十五節,亞伯被稱為『義人亞伯;』在行傳七章五十二節和二十二章十四節,主耶穌被稱為那義者。亞伯被他肉身的兄弟所殺,主耶穌也是被祂的猶太弟兄所殺。此外,亞伯的血和主耶穌的血都是說話的血。創世記四章十節說,亞伯的血,有聲音從地裏向神哀告。亞伯之血的說話,只是基督之血說話的豫表。希伯來十二章二十四節乃是創世記四章十節之豫表的應驗,告訴我們耶穌的血,乃是『所灑的血,…所說的比亞伯的血所說的更美。』感謝主,我們有說話的血。我們不但有救贖的血,潔淨的血,遮蓋的血,還有說話的血。亞伯的血從地上說話;耶穌的血從天上說話。耶穌的血所說的,比亞伯的血所說的更美。讚美主!


第二十四篇 人第二次的墮落(二)

在本篇信息中,我們繼續來研讀人第二次的墮落。在前面的信息中,我們看過在第一次的墮落裏,人喫錯了東西。照著我們人的觀念,這並不很嚴重。當我是個年輕的基督徒時,我試過和神爭辯,問說,喫一片水果有甚麼錯?我碰到別的基督徒,他們也持有同樣的觀念。然而,我們若從創世記三章進前到四章,會看見從那小小的種子生發出邪惡的事。

在創世記三章進到人裏面的種子,保羅在羅馬七章稱之為罪。在羅馬七章十九至二十節保羅說,『因為我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作。若我去作所不願意的,就不是我行出來的,乃是住在我裏面的罪行出來的。』雖然大多數基督徒都知道加拉太二章二十節所說,『不再是我,乃是基督在我裏面活著;』但很少人注意羅馬七章二十節所說,『不是我行出來的,乃是住在我裏面的罪行出來的。』加拉太二章二十節給我們看見,那住在我們裏面的基督是一個人位。基督,神的具體化身,乃是一個人位住在我們裏面。同樣的原則,我們能說,那住在我們裏面的罪也必是一個活的人位。我一點不懷疑,罪是撒但的化身。基督是神的化身住在我們的靈裏,罪是撒但的化身住在我們的肉體裏。撒但那惡者已將他自己注入我們的性情裏。這發生在創世記三章,但這注射的結果出現在創世記四章墮落的人身上。

這邪惡的種子首先是用宗教的方式,敬拜神的方式表現出來。你能想像,撒但的種子住在墮落的人裏,會叫他敬拜神麼?然而,正如我們所看過的,這種子在該隱裏面,的確叫他敬拜神,但不是照著神的路,或照著神的啟示,乃是照著他的觀念,就是墮落之人的觀念。甚麼是墮落之人的觀念?那就是撒但在人裏面的表現。切勿忘記馬太十六章二十一至二十三節所記載的事,在那件事上,彼得表現他對主的關切。彼得並不曉得撒但是在他的觀念裏,但是主看出這個,就稱彼得為『撒但。』因此,墮落之人的觀念就是內住撒但的表現。

(四) 人的撒謊與傲慢

在創世記四章我們看見,那在創世記三章注入到人裏面的邪惡種子,首先顯在一件看來很好的事上,就是敬拜神的事上。然而,本章顯示這種子更進一步的發展:首先發展為嫉妒,然後發展為忿怒、仇恨、兇殺和謊言。該隱不僅殺了他的兄弟,更當面向神說謊。試想這樣一個人竟敢向神說謊!該隱殺了亞伯之後,神仍恩慈、憐憫的臨到他。可以說,神沒有來審判該隱,或者在他身上執行死刑。神向該隱詢問,他的兄弟在那裏。這問題指明悔改的門仍是開著的。如果我是該隱,我會說,『主,赦免我,因我殺了我的兄弟。我作了這樣有罪的事。』在福音的光照下,我會認罪並求赦免。可是你聽聽該隱的回答:『我不知道,我豈是看守我兄弟的麼?』(創四9。)這回答是個大謊言,是人類歷史中的第一個謊言。約翰八章四十四節明白的說,該隱不是惟一說謊的,魔鬼也是從起初就說謊。該隱與那說謊者魔鬼乃是一。魔鬼撒但是說謊者,該隱與他合作說了個大謊言。地上第一個謊言不是向人說的,乃是向神說的。現在請注意那種子在創世記四章的發展:開始於敬拜神,發展到向神說謊。不僅如此,該隱還是傲慢的。他說,『我豈是看守我兄弟的麼?』這話表示他的傲慢。現在我們能看見人墮落到甚麼地步。在創世記四章裏所看到的每一件邪惡的事,都是來自在創世記三章注射到人裏面的小種子。

這邪惡的種子就留在我們的性情裏。表面上,你可能很文雅、大方、恩慈、良善;實際上,撒但那邪惡的種子就住在你的性情裏。因此,我們必須接受神所啟示救恩的路。女人的後裔要傷蛇的頭,(創三15,)蛇就是那惡者,他是一切邪惡的源頭。女人的後裔,我們的主耶穌基督,在十字架上已經在客觀一面傷了蛇的頭;一天過一天,祂要繼續在我們裏面,主觀的傷蛇的頭。在主得勝的血遮蓋之下,我可以見證,就在今天,那內住的女人後裔已經多次在我裏面傷了蛇的頭。只要我們不顧到我們裏面那位女人的後裔,撒但仍然會操縱我們。除了信耶穌是女人的後裔,每天每時在我們裏面傷那惡者的頭,此外我們無法逃脫。

我們不需要有犯罪的行動纔成為罪人。只要我們是人,我們就是有罪的。我們生來就是有罪的。事實上,我們還沒有生出來就是有罪的,因此我們就是罪。如果你問我天生是甚麼,我要回答說,我甚麼都不是,不過是罪而已。我是被玷污的,受污染的,污穢的。我需要神羔羊的血潔淨我。我需要基督作女人的後裔,在我裏面粉碎那蛇。然而,我若照著自己的觀念敬拜神,而不接受神救恩的路,我立刻就在那惡者的控制之下。他可能鼓動我敬拜神,但他會藉著那樣作,完全的掌握我。當他使我敬拜神之後,他可能在我裏面發展到一個地步,叫我成為說謊者,並在神面前傲慢。我們都必須看見,那萬惡的種子就在我們裏面。

當我是個年輕的基督徒時,我說,『既然撒但在該隱裏面,該隱又是這樣邪惡,為甚麼神不除掉他?如果我是神,我會判他死刑。』但神有恩慈又有憐憫,讓悔改的門一直向該隱和所有墮落的人打開。

d 結果
(一) 更重的咒詛

因著人第二次的墮落,神宣佈了更重的咒詛:『地開了囗,從你手裏接受你兄弟的血;現在你必從這地受咒詛。你種地,地不再給你效力。』(創四11~12。)這些話是對該隱的警告。神似乎在說,『你既作了這樣的惡事,地就在比前更重的咒詛之下。地曾因你父母的墮落受了咒詛,生出荊棘和蒺藜。(創三17~18。)現在,因著你進一步的墮落,地要受到進一步的咒詛。地要受咒詛到一個地步,不論你在其上花多少勞力,牠總不為你效力。』

(二) 飄蕩

神又告訴該隱:『你必流離飄蕩在地上。』(創四12。)甚麼是飄蕩?飄蕩,或流蕩,就是沒有目標,沒有家,沒有滿足,沒有安息。飄蕩的人沒有住處,沒有安慰;他不斷在地上流蕩,從一地飄流到另一地。神告訴該隱,他要成為這樣一個飄蕩的人。

然而,這還是個有憐憫的判決。無論何時,該隱若悔改並尋求神的赦免,主還是樂於赦免他的。假設該隱說,『主,我錯了。我沒有接受你指示我父母的路,就是我父母告訴我的路。現在我悔改並接受這路。主,赦免我。』如果該隱曾這樣禱告過,神必已赦免了他。但請聽該隱對神憐憫之判決的反應。『你如今趕逐我離開這地,(直譯,地的面,)以致不見你面;我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。』(創四14。)這裏絲毫沒有悔改的意思。該隱不過是和神討價還價,說他要被趕逐離開地的面。

被趕逐離開地的面是甚麼意思?讀聖經的人難以明白這話。表面看來,該隱並未被趕逐離開地面。他怎能離開地面而繼續活著?請記得這話不是神說的,因為神只說該隱要成為流離飄蕩的人,並沒有說他要被趕逐離開地的面。不過,該隱是這樣領會神的話,知道他要被趕逐離開地的面。這是甚麼意思?等一下我會答覆這問題。

該隱並沒有悔改。他恐懼的辯論著。他不是懼怕神,只是怕被別人殺害。他為甚麼有這畏懼?因為他殺了他的兄弟。倪弟兄曾多次對我說,『如果有人以為你會偷他的東西,那人必是個賊;只有賊纔害怕別人偷他的東西。你若從來沒有偷過別人的東西,就不會想到別人會偷你的東西。』你若對盜竊一無所知,就不會存著別人會搶你東西的思想。然而你若搶過別人的東西,就會意識到被人搶的危險。該隱怕被人殺害,因為他殺了他的兄弟。因此,該隱並沒有悔改,只是和神辯論,說,『凡遇見我的必殺我。』該隱知道他沒有保障。然而,神是有恩慈的。祂總是照著我們所能接受的,對我們有恩慈。『耶和華對他說,凡殺該隱的必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。』(創四15。)我們看見神給該隱立了一個記號。不要問我這是甚麼記號,因為我不知道。我只知道神給該隱立了一個記號,作他的保障。

(三) 被趕離開神的面

該隱不悔改,走他自己的路。他自己的路就是離開神的面。『於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。』(創四16。)亞當是被趕出樂園,被趕出伊甸園,該隱卻是離開神的面。他雖然敬拜過神,最終卻離開了神的面。那是甚麼樣的敬拜?我恨一切使人離開神的面的敬拜。不要說,『我們敬拜神的方式有甚麼錯?』如果那種方式使你離開神的面,那就是錯的。一個人在地上沒有神的同在是何等可怕。

現在我們回到剛纔所問的問題,就是關於被趕逐離開地面的意思。如果你是個不活在神面前的人,你在這地上就沒有生存的地方。地是為著那些活在神面前的人造的。在創世記四章十四節,地面相當於神的面。該隱說,『你如今趕逐我離開地的面,以致不見你面。』(直譯。)因此,你若不活在神面前,你活在這地上就不是正確的。你若不活在神面前,你就是在強奪地。地不是為著反對神的人造的,乃是為著為神而活的人造的。所以你若是在神面前沒有地位,你在地上就沒有地位。因此,被趕逐離開神的面,相當於被趕逐離開地面。在邏輯方面說,這點也許聽起來不正確,但在屬靈方面說卻是準確的。你若不在神的面前,你會深感無處可去。你在深處會感覺,你是個流蕩者。你甚至會說,『地上沒有我容身之處。』但如果你是在神的面前,到處都是天,到處都令你喜悅。活在神面前的人,沒有一個會自殺的。只有那些失去神的面到極點,在地上飄蕩,沒有住處的人纔想去自殺。我們真實的住處乃是在神面前。

在第二次世界大戰期間,因著我為召會工作,我被侵華的日軍關在獄中。那監獄的每樣東西都很髒。那次監禁真叫我受苦。但是主在那裏,我是在祂面前。我在那段監禁的期間,所享受到主的同在是前所未有的。有一天晚上,我與神有一次徹底的對付。照我的感覺,似乎主就在我的面前。我的眼淚直流,我說,『主,這是太好了。』那是我在獄中的經歷。那監獄對我就是天,我是與主一同住在諸天之上。

(四) 產生無神的文化

該隱離開神的面,走他自己的路。他作的第一件事是建造一座城。他產生了無神的文化。(創四16~24。)在聖經裏,城的觀念意義非常重大;我們可以在整本聖經中追溯一條城的路線來:開始於以諾城,由該隱所建造,結束於新耶路撒冷,由神所建造。該隱所建築的城,要完成於大巴比倫。以諾城是神建造的膺品。那不是屬於神的,乃是由撒但在該隱裏面所發起的。

(1) 原因

我們必須認識人類文化的起源並其發展的原因。人類文化的發展乃是由於人類失去了神。原初那位創造人的神乃是人的一切。神是人的保護、維持、供應、喜樂、娛樂和防衛。神就是一切。在園子裏,人除了耕地與神合作外,甚麼事都不需要作。在園子裏神是人的一切。然而,人失去了神,就失去了一切。他失去了保護、保障、維持、供應和娛樂。人失去了神,就不得不發明自己的文化。人因為失去了一切,就需要有所發明。

(2) 過程
(a) 建造城池以自存

撒但從該隱裏面工作,題議他建造一座城。也許撒但說,『該隱,你害怕人殺你。為著你的生存,你需要一座城來保護你。』因為該隱失去了神,他就害怕。他已經失去神作他的供應、喜樂和防衛。在古時候,城的主要目的是為保護。因此,該隱建築了這樣一座城,保護他自己。在無神的文化裏,人不得不自謀生活。該隱沒有稱那城為耶和華,乃按他兒子的名字稱之為以諾。他給他的兒子和他的城取了同樣的名字,因為從某種意義上,他的城就是他的孩子,他愛那座城像愛他自己的兒子一樣。請注意『以諾』這名的意思是『發起,』指該隱所發起的事物,這是很有意思的。該隱是第一個造城的人,第一個設計城的人,也是第一個建築師。該隱是發明家、發起者。不過,他頭一項發明不是城,乃是宗教。首先,他發明了宗教;其次,他發明了建造城。

該隱的後代中有一個叫拉麥。拉麥這名在希伯來文的意思是『強壯,』『有能力;』拉麥是人類的第七代,是個有能力的人。他娶了兩個妻子,實行一夫多妻制。(創四19。)因此,一夫多妻制是開始於挪得地的以諾城,挪得的意思是『流蕩。』拉麥為了滿足他的情慾,實行了一夫多妻制。一夫多妻制是違反神為著人生存所命定的自然律。婚姻是人類生存所必需的。但婚姻必須照著一夫一妻的原則受限制。這原則是神所命定以維持人類生存的。拉麥是第一個破壞婚姻中神聖原則的人。他的第一個妻子名叫亞大,意思是『妝飾。』她是個妝飾並美化自己的人。亞大是注意妝飾的妻子。拉麥有這兩個妻子,就暴露出他的情慾。有一天拉麥向他的兩個妻子誇口:『拉麥對他兩個妻子說,亞大,洗拉,聽我的聲音,拉麥的妻子細聽我的話語,壯年人傷我,我把他殺了,少年人損我,我把他害了;若殺該隱,遭報七倍,殺拉麥,必遭報七十七倍。』(創四23~24。)拉麥比他的祖宗該隱還要傲慢,誇口說他殺了傷他的壯年人,害了損他的少年人。因此,拉麥不僅是多妻者,還是殺人者,狂傲的誇口者。讀了這短短的一段話,我們就能看見人類的頭一個文化,無神的文化,是何等可怕。這一切邪惡的事必定發生在該隱所造的以諾城裏。這可以稱為城市生活,跟今天大城市中的生活一樣邪惡。

(b) 發明牧畜以謀生

拉麥的第一個妻子亞大,生了雅八和猶八。雅八是牧養牲畜之人的祖師。(創四20。)他發明了牧養牲畜以謀生。他成了游牧的人,從一地流蕩到另一地,因為他沒有地可以為他效力。在美國沒有人願意遊牧,因為美國的地非常肥沃。因此,這裏沒有任何人需要遊牧。但雅八發現地不為他效力,使他不得不作一個流蕩者,牧養牲畜以謀生。為自己謀生,乃是人類文化主要的一面。城的發明是為著人的生存,而牧養牲畜的發明是為著人的生活。

(c) 發明音樂以自娛

猶八發明了音樂。(創四21。)他發明了琴和簫。事實上,猶八這名的意思是『歡騰,』『快樂之聲』或『音樂。』甚麼是音樂?音樂是一種娛樂,叫人快樂。人為甚麼需要這樣的娛樂呢?因為他失去了神作他的喜樂。神是人真正的享受。從前有多次我的朋友邀我去看電影,我對他們說,『我不需要這個,我有比你們電影更好的東西。』我甚至不需要看電視,因為我有屬天的電視。新耶路撒冷的每樣東西,都播放給我了。我永遠不會忘記,我訪問休士頓時的一個經歷。一個朋友要帶我逛逛那城市。但是我告訴他:『我已經看過新耶路撒冷,我不需要看任何地上的城市了。』我並不是胡說,我真是這個意思。

一九三七年,一天我正在首都南京傳福音。那時傳福音的情形很好,那福音是得勝的。一次聚會之後,一位漂亮的青年女子,穿著非常世俗時髦,來見我說,『李先生,我被你所傳的折服了,我甚至要決定相信你的耶穌。但這決定要根據一件事。我是個戲迷。請告訴我,成了基督徒以後,還可以去看戲麼?』那問題使我很為難。我看出她已被折服,願意相信主耶穌。然而,我若回答她不可以,她就不會決定信主。但我是傳福音的人,又怎能回答她可以去呢?我一面考慮如何回答她,一面仰望主給我智慧的答覆,主就給我一個答覆。我對這年輕女子說,『你的小孩和你在一起。假定有一天他在玩一把銳利的刀,你覺得他這樣玩太危險了,你對他怎麼辦?你是強迫他丟了那刀呢,還是把刀從他手裏奪過來?』她說,『不必,我只要擲一些糖果或蘋果在地板上,他就會丟了刀子去拾取糖果或蘋果。他手裏滿了更好的東西,就把刀放下了。』於是我說,『這與你去看戲的事剛好相同。如果你接受耶穌,祂會充滿你,你就不能容納別的了。』她說『太好了,我願意信。』於是我告訴她:『你必須現在就信。』她回答說,『好,我現在就信。我相信主耶穌。』她就得救了。

人為甚麼去看電影,去跳舞?因為他們空虛。他們沒有神作他們的喜樂。我不去看電影,不是因為召會有規定不准去看。召會並沒有列出誡命,禁止這樣的事。雖然沒有這樣的禁止,我不會去看電影,就是給我幾千塊美金也不去。我有比這更好的。我被基督充滿,我就不能容納別的事物了。

猶八發明音樂,因為在那時候人是空的。他是在虛空裏,沒有甚麼能滿足他。因為沒有甚麼東西能娛樂他,他就必須為自己發明一點娛樂。今天各種的娛樂,原則都是一樣。人因為沒有神,所以需要娛樂。

你們也許有人熟悉威爾斯復興的故事,那次復興大約發生在七十年前。那時在威爾斯全島上,所有的戲院和娛樂場所都關了門,因為所有的人都得救了。他們有了比世俗娛樂更好的。他們有了基督。

拉麥滿足他的情慾,亞大用妝飾品妝飾、美化自己。從這一對父母生出了猶八,他是發明音樂的人。這裏我們看見一個家庭,由情慾、妝飾和娛樂所組成。這是甚麼樣的家庭!今天許多家庭就是這樣:父親滿足情慾,母親講究衣著妝飾,兒女追求娛樂。這不是現代的家庭麼?

在創世記四章我們看見兩個相反的家庭。亞當的家庭是信福音的家庭,父親開路相信福音,母親鋪路,兒子亞伯走在這路上。但拉麥的家庭是追求世界的家庭,父親滿足情慾,母親講究妝飾,兒子猶八追求娛樂。這是何等的對比!我不喜歡作拉麥家庭的一員。讚美主,我們是信福音家庭的一員!

在創世記四章所撒的種子,要繼續發展,直到在大巴比倫成為收成。啟示錄十八章列舉的多項商品,不外是為著三件事-滿足情慾,給人妝飾,以及供人娛樂。你若把這些東西從人類社會中除去,所有百貨公司都要關門了。百貨公司所售的是甚麼?他們所售的東西都是為著滿足男人的情慾,為著女人的妝飾,並為著青年人的娛樂。所以我無論何時走進百貨公司,就有很深定罪的感覺,我在走進火坑。我的妻子可以見證,我有三年多沒有去百貨公司了。因此,現代社會就是創世記四章所記載的擴大。每一項的原則仍是完全一樣。

(d) 發明利器以自衛

拉麥的另一妻子洗拉,生了土八該隱,他是『打造各樣銅鐵利器的,』(創四22,)意思是他是武器的發明人。他所造的武器是為著殺人的。現代的兵工廠就是創世記四章裏的武器的完滿收成。這一切武器當然是為著人的防衛。

洗拉這名的意思是『遮護,』『遮蓋。』這是指何種的遮蓋?就是用武器作遮蓋。拉麥的一個妻子是為妝飾,另一個是為遮蓋,為覆罩。她是用以作遮護,來遮蓋他。

這樣,我們看見人類第一個文化,無神的文化,所發明的四樣東西:城為著生存,牧養牲畜為著謀生,音樂為著娛樂,以及武器為著防衛。這四項也是現代人類文化主要的方面。因著人失去了神,這些都一一出現了。

你若用歷史的眼光來分析現今世界的情形,就會發現那只是創世記四章裏所發明人類文化的進一步發展而已。現今世界的情形,就像創世記四章裏所發明的文化,是由四樣元素所組成的:為著人生存的城,各種謀生的方法,娛樂和防衛。

無神的文化在創世記四章開始發展,且要繼續發展,直到在大巴比倫達到極峰。我們感謝主,我們不在那文化裏。

(3) 結果

我們已經看過,人產生了無神的文化。這個文化的結果是滿足情慾,犯姦淫,互相爭鬥、兇殺。我們在拉麥身上已經看到這些的實例。因此,我們從神聖的話看見那在創世記三章注入人性情裏的小種子,已經發展到這樣的地步。在該隱的一切惡事上,加上了滿足情慾和人類之間的爭鬥。從那一粒撒到人性裏的小種子,發展出何等多的惡事!

洗拉不僅生了土八該隱,也生了一個女兒,名叫拿瑪。(創四22。)拿瑪這名的意思是『使她自己可愛可悅。』她為甚麼要使自己有吸引呢?乃是為了男人的情慾。這也是現代社會的一面。年輕女士都喜歡把自己打扮得可悅可愛。因此,現代文化的每一項,都以種子的形態存在於創世記第四章。現在我們知道人類文化的源頭。牠是因為人失去了神而出現的。

如果你讀創世記五章,會看見一切題到的人都列明了年齡。例如,亞當活了九百三十歲。但在創世記四章的譜系中沒有列明任何人的年齡。為甚麼?因為這譜系乃是失喪者的譜系。在創世記五章裏的人都是得救的,因此,那個譜系是得救者的譜系。得救的人行在神的路上,結果他們的年日在神眼中都算得數。相反的,失喪的人在神眼中是了了的,他們的年日在神面前不算數。雅八、猶八和土八該隱到底活了多少歲?沒有人知道。但是亞當和瑪土撒拉活了多少歲,我們卻清楚的知道-亞當九百三十歲,瑪土撒拉九百六十九歲。創世記也說到以諾-不是創世記四章的以諾-他活了三百六十五歲。他的年日在神眼中是算得數的。


第二十五篇 人第二次的墮落(三)

在本篇信息中,我們要來看創世記四章的最後兩節。我們已經看過,在創世記頭幾章所看到的每項事物,幾乎都是一粒種子,要在聖經以後各卷得著發展。雖然創世記四章二十五至二十六節非常簡略,但也包含一粒非常重要的種子。不過,在未說到這粒種子之前,我們要先來看一些別的事。

e 逃避之路

人第一次的墮落發生在創世記三章,第二次的墮落發生在創世記四章。我們已經看過,逃避第一次墮落的路是相信女人的後裔主耶穌,並且接受神救恩的方法。然而,這次墮落的結果,是撒但進入了我們的性情;這是第二次墮落的主要原因。我們要怎樣逃避第二次的墮落呢?

(一) 不隨己意自作主張

要逃避人第二次的墮落,我們必須小心不可自作主張。自作主張是甚麼意思?就是不照神的啟示,只照人的觀念行善、敬拜神、事奉神。我們看過該隱的例子。(創四3。)憑我們自己作任何事,無論照我們看是多好,都是自作主張,都是與魔鬼是一。我們是墮落的人,在我們的性情裏有撒但,所以我們必須拒絕自己所發起的一切事物。我們所作的一切,都必須照著神所啟示的方法,纔能避開魔鬼,避開進一步的墮落。

(二) 照神的方法為神而活並敬拜祂

再者,我們若要逃避人第二次的墮落,就必須像亞伯那樣,照神的方法為神而活並敬拜祂。(創四2,4,參三21,來十一4。)就消極一面說,我們不該自作主張;就積極一面說,我們要照神的啟示,按神的方法為神而活並敬拜祂。不僅要為神而活並敬拜神,乃要照神所啟示的方法這樣作。我們必須留在神的方法裏,避開進一步的墮落。

(三) 認識人生的虛空

在創世記四章有兩個特別有意義的名字,第一個是亞伯,意思是『虛空。』墮落的結果,人生變得『虛空。』請看今天的人,雖然非常忙碌,內心卻是一片空白、虛空。在他們的深處是一片空虛的感覺。不論你的社會地位如何,不論你多有錢或多有成就,當你在靜夜或清晨獨處時,都會覺得內心有所缺如。這種缺如的感覺就是我所說的虛空。這正是智慧的所羅門王所說,虛空的虛空,在日光之下都是虛空。(傳一2~3。)要逃避人第二次的墮落,必須認識我們是墮落無神的人,我們的所是,所有和所作,全是虛空。我們不過是虛空。

(四) 認識人的脆弱

第二個有特殊意義的名字是以挪士,以挪士的意義是『脆弱、必死的人。』人墮落之後,不但人生變為虛空,人也變成脆弱必死。我們必須承認我們既脆弱又軟弱,非常容易破碎。我們何等容易失敗!人是必死的!沒有人能誇口,他下禮拜一定活著。沒有人知道他的明天如何。要逃避人第二次的墮落,我們必須認識人生的虛空和人的脆弱。我們若有這個認識,就不會信靠自己;這樣,也就不會離開神的路,自以為是了。

(五) 呼求耶和華的名-那『我是』

當我們看見不該自以為是,乃該照神的方法為神而活並敬拜神,又認識人生的虛空和人的脆弱之後,我們會說,『主阿,我不該自以為是,我必須照你的方法為你而活並敬拜你。主,我的人生虛空,我是脆弱且必死的。』當我們看見我們人生的虛空,我們自己的脆弱,我們就會自然而然的呼求主名。這就是為甚麼創世記四章二十六節說,『那時候人纔呼求(直譯)耶和華的名。』從人類的第三代以挪士開始,人纔認識他們的軟弱、脆弱和必死,而呼求主的名。

在希伯來文裏,神這名稱最初是用在創世記一章,神與造物的關係上;『耶和華』這名是從創世記二章開始,用在祂與人的關係上。耶和華是神來與人發生親密關係時的名。因此,創世記四章二十六節不說人呼求神的名,而說呼求耶和華的名。人不是呼求那位創造萬物者,乃是呼求那與他們非常接近,非常親密的一位。耶和華這名的意思是『我就是那我是;』(創四26,參出三14;)就是說,祂是從永遠存到永遠的一位。祂是那昔是、今是、以後永是的一位。祂是那永存者。當人看見自己的脆弱和必死,他們就開始呼求耶和華那永存者。這就是呼求主的名。這呼求從人類第三代就開始了。

當我們對神不在意時,我們不會呼求祂的名。然而,當我們認識必須用祂的方法為祂而活並敬拜祂,並且當我們認識自己的脆弱和必死,我們的人生不過是虛空時,我們自然而然的,會從深處禱告並呼求主名。所以,我們必須思考呼求主名這粒最重要的種子。這是在舊約和新約中最重要的事。

(1) 呼求主名的定義

首先我們需要知道呼求主名的意義。有些基督徒以為呼求主名和禱告主一樣;從前我們也是這樣想法,然而有一天主給我看見,呼求主名與僅僅禱告不同。不錯,呼求是禱告的一種方式,因為那是我們禱告中的一部分,但呼求不僅是禱告。希伯來文『呼求』的意思是『向…呼喊』(call out to),『向…呼叫』(to cry unto),就是呼喊。希臘文『呼求』的意思是『向人懇求』(to invoke a person),『呼叫人的名字』(to call a person by name)。換句話說,就是用聽得見的聲音呼叫一個人的名字。禱告有時可以不出聲,但呼求必須是聽得見的。

呼求主的意思也是向主呼喊,並且經歷屬靈的呼吸。『耶和華阿,我從深牢中呼求你的名。你曾聽見我的聲音;求你不要掩耳不聽我的呼吸,不聽我的呼叫。』(哀三55~56,另譯。)這些經文指明,呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人告訴我,哭叫是嬰兒最好的運動。每當你呼叫的時候,你就自然而然且深深的呼吸。藉著呼叫和呼吸,我們一面呼出,一面吸入。吸入總是緊隨著呼出。藉著呼出,我們把一切消極的事物呼出去;每當你把消極的事物呼出去,主的積極事物就要充滿你。以發脾氣為例,當你快要發脾氣時,不要想去抑制,只要呼喊:『哦,主耶穌!』然後加上一句短禱:『主耶穌,我要發脾氣了!』這樣試試看你還發不發脾氣。藉著呼求主名,你會呼出你的脾氣,吸入主耶穌。你要成為聖別麼?成為聖別的路就是呼求主耶穌的名。藉著呼求祂的名,一切的罪、邪惡和不潔之物,都要呼出去,而一切積極的事物─主的豐富─都要被你吸入。

宣信弟兄寫過一首呼吸主的詩歌。(詩歌第二一○首。)讓我們來讀其中的幾節:

主,求你向我吹聖靈,

教我如何吸入你;

助我向你胸懷一傾

我的犯罪與自己。

我是呼出我的愁苦,

呼出我罪污;

我是吸入,一直吸入,

你所有豐富。

呼出我的罪律桎梏,

你已為我全除摒;

吸入你的聖潔豐富,

發現惟你是生命。

在一九六三年,我將這首詩歌介紹給美國的一些聖徒。有一天當我們唱完這首詩歌,一位親愛的聖徒來對我說,『我不懂這首詩歌,吸入,吸入,吸入,吸入甚麼?』他覺得有點困擾。幾年之後,我們的詩歌出版了,那位聖徒對我說,『弟兄,在詩歌本中我最喜歡的,就是那首吸入主的詩歌。』

我們如何吸入主?是藉著向主敞開自己,並呼求祂的名。我們需要向祂呼求,甚至向祂呼叫,就像耶利米所說,呼求主就是向祂呼叫,他從深牢中向主呼叫。每當我們下沉,那就是下在深牢中,那時我們必須用呼叫來呼求祂,這樣就能從監禁中得釋放,並把主更多接受到我們裏面。

以賽亞也告訴我們,呼求主就是向主呼叫。『看哪,神是我的拯救;我要倚靠祂,並不懼怕;因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌;祂也成了我的拯救。所以你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日,你們要說,當稱謝耶和華,呼求(直譯)祂的名,…你們要向耶和華唱歌;…錫安的居民哪,當呼叫並呼喊;(直譯;)因為在你們中間的以色列聖者,乃為至大。』(賽十二2~6。)在這些經節裏,以賽亞告訴我們要讚美、歌唱、呼叫並呼喊。這一切都與四節的呼求相配。在二節他說,神是我們的拯救,我們的力量。神是我們的一切。我們只需要從神救恩的泉源取水。我們如何能從救恩的泉源歡然取水?方法就是呼求祂的名,讚美主,唱詩歌,呼叫並呼喊。四節把讚美與呼求擺在一起,六節把呼叫與呼喊擺在一起。這證明呼求主就是向祂呼叫並呼喊。許多基督徒從來沒有呼喊過。你若從未在神面前呼喊過,我懷疑你是否豐富的享受過主。試試看在神面前喊一喊。你若從來沒有為著主之於你的所是呼喊過,我鼓勵你試試看。你越呼喊:『哦,主耶穌,你對我太好了!』你就越脫離自己,越被主充滿。你會在三層天上。因此,甚至在舊約時代,以賽亞就曾告訴人讚美主,呼求祂的名,呼叫並呼喊。

讓我和你們分享我自己呼求主的一些見證。我是在南浸信會中長大的,得救以後因著追求神的話,在一個非常嚴格的弟兄會中留了幾年。他們的作法就是安靜。在他們的聚會中,就是一根針掉在地上也聽得見。我沒有形容得太過。我們就是在這種方式裏受到訓練。我坐在那些弟兄會教師的腳前,聽他們的教訓。為著那個我感謝主。我雖然愛主和祂的話,卻未得著生命上合式的幫助。我得到的惟一幫助是明白白紙黑字的字句經文。

在一九三一年八月,有一天我正行在街上,聖靈在我裏面說話:『看你自己,你得著這麼多的知識,你知道了豫言和豫表,但看看你是多死!』立刻在我的深處感到又飢又渴,好像有東西要爆發出來。然而因著我宗教的背景,我不敢在街上那樣作。我抑制自己,那個下午、傍晚及夜裏都非常難過。我等待著早晨來到,那時就可以在主面前釋放自己。我家在一座小山下。當早晨來到,我奔向那座山的山頂,向主傾吐我的心意。我沒有意思要喊,但有些東西從我裏面爆發出來,說,『哦,主耶穌!』我很自然的呼求了主。沒有人教我呼求主,我也沒有在聖經裏看見關於呼求主的事,我就是自然而然的實行了。雖然我沒有『享受主』和『釋放靈』這些說法,但我有了這二者的實際。我的確操練並釋放了我的靈,我也的確享受了主。此後幾乎每天早晨我都去山頂,每次都呼求主名。藉著呼求主名,我就被主充滿。每天早晨我從山上下來,都充滿了喜樂。我是在諸天之上,全地和地上的一切都在我的腳下。

然而,因著我的背景,我從未將這事帶進教訓中,教導別人來實行。十二年以後,在一九四三年,我被侵華日軍關在監中。有一天他們正在逼迫我,鞭打我,我不能作別的,自然而然的就喊:『哦,主耶穌!』他們馬上停止鞭打我。但是,因著我的宗教背景,我仍然沒有把這帶進日常的實行中,我不知道我們可以在日常生活中實行這事。');

二十四年以後,在一九六七年,呼求主名的事在洛杉磯發生了,那時我覺得需要研讀神的話以印證這事。我花了許多工夫查考神的話中關於呼求主名的事,結果發現這是古時聖徒所實行的,在幾千年前就開始了。我用聖經彙編找到許許多多呼求主名的經節,我也注意到呼求主名各種不同的方面。那時我就得到證實和加強,不僅自己操練呼求主,也教導別人,幫助別人呼求主。自從一九六七年以來,呼求主名已成了主恢復中的一項。我們發現這是接觸主最好的方法。同年我訪問遠東,把這事帶給那裏的聖徒,我可以見證,成千的聖徒藉著呼求主名得著了釋放和豐富。

(2) 呼求主的歷史

不要以為呼求主是我們發明的。這不是新發明,最多只能稱為一種新發現,或說是主恢復的一部分。我們看過,呼求主開始於人類的第三代,塞特的兒子以挪士。夏娃給她第二個兒子起名亞伯,意思是虛空。然後亞伯的弟弟塞特,稱他的兒子為以挪士,指明塞特認識人生是軟弱、脆弱和必死的。藉著稱他的兒子為以挪士,塞特可能告訴他兒子,他既軟弱又脆弱。因著以挪士認識了人生的脆弱,他開始呼求那位永存之主的名。所以當我們認識我們是無有、軟弱而脆弱時,該怎麼辦?我們該簡單的呼求:『哦,主耶穌!』

呼求主名的歷史延續在整本聖經中,我們可以列舉許多呼求主名的人:亞伯拉罕、(創十二8、)以撒、(創二六25、)摩西、(申四7、)約伯、(伯十二4、)雅比斯、(代上四10、)參孫、(士十六28、)撒母耳、(撒上十二18、)大衛、(撒下二二4、)約拿、(拿二2、)以利亞、(王上十八24、)以利沙、(王下五11、)耶利米。(哀三55。)舊約的聖徒不但呼求主,他們甚至豫言人要呼求祂的名。(珥二32,番三9,亞十三9。)雖然許多人很熟悉約珥那關於聖靈的豫言,但很少人注意一件事,就是接受澆灌的聖靈,需要我們呼求主名。約珥一面豫言,神要將祂的靈澆灌下來;一面又豫言,人要呼求主的名。神的澆灌需要我們呼求祂來配合。約珥的豫言是在五旬節那天應驗的。

呼求主名也為新約的聖徒所實行。這事開始於五旬節。(徒二21。)在五旬節那天,神將祂的靈澆灌下來,初期的聖徒就是藉著呼求祂的名接受這靈。他們的呼求是對神將祂的靈澆灌下來的反應。司提反也呼求主名。當他被石頭打死時,他呼求著主的名。(徒七59。)他呼求著主的名而死。主若遲延祂的再來,我希望我們能呼求著主的名而死。

所有新約的聖徒都實行呼求主名這事。(徒九14,二二16,林前一2,提後二22。)當保羅還是大數的掃羅時,他從祭司長得來權柄,要捆綁一切呼求主名的人。(徒九14。)這指明早期所有的聖徒都是呼求耶穌的人。他們的呼求主名,成了他們作基督徒的記號,標記。因此,大數的掃羅覺得在大馬色要認出基督徒非常容易,因為他們都呼求主名。他們不但禱告主,還呼求主。許多真基督徒天天禱告主,但他們的鄰居、朋友、以及同學,卻不知道他們是基督徒。我們可以稱他們為無聲的基督徒。然而,他們若作個呼求主名的基督徒,他們的呼求就將他們基督徒的身分標明出來。早期的基督徒就是這樣的光景。

你知道,當掃羅去大馬色捆綁所有呼求主名的人時,在路上發生了甚麼事?他被主捉住了,他的眼晴瞎了。然後主差遣一個名叫亞拿尼亞的小門徒來找他,把主的話告訴他。請聽亞拿尼亞所說的話:『現在你為甚麼耽延?起來,呼求著祂的名受浸,洗去你的罪。』(徒二二16。)照著英文文法,『呼求』這辭是形容動詞『洗。』掃羅有甚麼罪需要洗去?他的罪就是捆綁那些呼求耶穌之名的人。他曾在耶路撒冷這樣作,現在又想到大馬色去作。所有的基督徒都知道他是這樣的惡人。在他們眼中,掃羅犯的罪是逼迫聖徒,捆綁呼求耶穌的人。因此,洗去他的罪最好的方法是呼求耶穌的名。他這樣作,所有的信徒就都清楚他是真悔改歸主了。從前那捆綁呼求主名的,現在自己呼求主的名。

有些基督徒誤解行傳二十二章十六節,以為『洗去你的罪』是形容『受浸。』根據文法,不是那個意思。在本節說到兩件事─『受浸』和『洗去你的罪,』原文用『並且』連接這兩件事,所以受浸是一件事,洗去你的罪又是另一件事。『起來』形容『受浸,』而『呼求』形容『洗。』大數的掃羅,逼害了那麼多呼求主名的人,被主抓住了。然後亞拿尼亞被主差遣,告訴掃羅要藉呼求主名受浸並洗去他的罪。掃羅若僅僅受浸,許多基督徒會懷疑他是否真的悔改歸主。他們也許會說,『亞拿尼亞,你不該為這樣一個不開口的信徒施浸。』然而,當亞拿尼亞要為掃羅施浸時,他似乎這樣告訴掃羅:『弟兄,藉著呼求耶穌的名洗去你的罪。掃羅弟兄,你捆綁過許多基督徒,在聖徒眼中你是邪惡的。你曾設法捆綁所有呼求耶穌的人。現在,在他們眼中,你要洗去你的罪最好的方法就是呼求:『哦,主耶穌。』掃羅一呼求主名,所有的基督徒都能看見,那逼迫人的現在成了他們的弟兄。他的呼求主是他已經悔改歸主的證明。

保羅寫羅馬書時,他自己也強調呼求主名的事。他說,『因為猶太人和希利尼人並沒有分別,眾人同有一位主,祂對一切呼求祂的人是豐富的。因為「凡呼求主名的,就必得救。」』(羅十12~13。)在羅馬十章十二節保羅說,主對一切呼求祂的人是豐富的,在十三節他引約珥的豫言說,『凡呼求主名的,就必得救。』保羅在林前也說到呼求主,他說,『…同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人;基督是他們的,也是我們的。』(林前一2。)他又在提後告訴提摩太,要同那清心呼求主的人追求屬靈的事。(提後二22。)由這些經節我們看見,頭一世紀的基督徒相當實行呼求主名這件事。所以在整個的舊約時代,和早期的基督徒時代,聖徒都呼求主的名。何等可惜,長久以來,大多數的基督徒忽略了這事。我信今天主要恢復這事,並要我們實行呼求主名,使我們能享受祂生命的豐富。

(3) 呼求主的目的
(a) 得救

為甚麼我們需要呼求主的名?人要得救,就需要呼求主名。(羅十13。)假如某人聽了福音開始信主,你可以叫他安靜的禱告,幫助他得救,我看見很多人是這樣得救的。然而,你若不僅幫助他禱告,並且幫助他呼求主,他得救的經歷會更強。第一種方法,靜靜的禱告,可以幫助人得救,但並不太豐富。第二種方法,大聲呼求主的名,能幫助人更豐富、更徹底的得救。所以我們需要鼓勵人敞開自己,呼求主耶穌的名。

(b) 從急難、患難、愁苦、痛苦中蒙拯救

另一個呼求主名的理由是從急難、(詩十八6,一一八5、)患難、(詩五十15,八六7,八一7─和合本譯作急難、)以及愁苦和痛苦(詩一一六3~4)中蒙拯救。有些人不同意呼求主,但在遭受患難和病痛時,自己也呼求祂。當我們的生活沒有患難時,我們會不同意呼求主。然而當患難來臨時,不用別人告訴你呼求主,你會自然而然的呼求。呼求主拯救並救拔我們。在急難和患難中,我們需要呼求主。再者,詩篇一百十六篇三至四節告訴我們,呼求主名拯救我們脫離許多消極的事物,如痛苦、愁苦、死亡和陰間。你若要從這些難處中蒙拯救,你需要呼求主。

(c) 有分於主的憐憫

詩篇八十六篇五節說,主本為良善,樂意饒恕人,有豐盛的憐憫,(欽定英文譯本,)賜給凡呼求祂的人。使我們有分於祂豐盛的憐憫之路是呼求祂。我們越呼求祂,就越享受祂的憐憫。

(d) 有分於主的救恩

詩篇一百十六篇告訴我們,藉著呼求主,我們也能有分於主的救恩,『我要舉起救恩的杯,呼求耶和華的名。』(詩一一六13,直譯。)在同篇四次題到呼求主。(詩一一六2,4,13,17。)這裏的呼求是為著有分於祂的救恩。我們已經看過,從救恩泉源取水的方法乃是呼求主名。(賽十二2~4。)

(e) 接受聖靈

呼求主的另一個理由是接受聖靈。(徒二17,21。)要被聖靈充滿,最好、最容易的方法就是呼求主耶穌的名。聖靈已經澆灌下來,我們只要呼求主而接受祂。我們隨時都可以這樣作。你若多次呼求主的名,就會被聖靈充滿。

(f) 飲靈水喫靈糧以得滿足

以賽亞五十五章一節說,『你們一切乾渴的都當就近水來;沒有銀錢的也可以來;你們都來,買了喫;不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。』喫喝主的路是甚麼?以賽亞在同章六節告訴我們方法:『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂,相近的時候呼求(另譯)祂。』因此,飲靈水,喫靈糧,使我們滿足的方法是尋找主,並呼求祂的名。

(g) 享受主的豐富

羅馬十章十二節說,萬有的主對一切呼求祂的人是豐富的。主是豐富的,祂對一切呼求祂的人是豐富的。享受主豐富的方法是呼求祂。主不但是豐富的,而且同章八節說,祂也是相近且便利的,因為祂是賜生命的靈。祂是靈,所以是無所不在的。隨時隨地,我們都可以呼求祂的名。當我們呼求祂,祂這靈就臨到我們,我們就享受祂的豐富。當你呼求耶穌,那靈就來到。

林前是一本享受基督的書。在十二章,保羅告訴我們如何享受祂。享受祂的方法就是呼求祂的名。(林前十二3,一2。)每當我們說『主耶穌,』我們就飲於祂這賜生命的靈。(林前十二13。)十五章四十五節告訴我們,主現在就是那賜生命的靈。每當我們呼叫『主耶穌,』祂這靈就臨到我們。我若呼叫一個人的名字,他若是真的、活的,又在旁邊,就必到我這裏來。主是真的、活的、同在的,祂對我們總是便利的。所以每當我們呼求,祂就來了。就是在舊約時代,摩西也這樣說到主:『那一大國的人有神與他們相近,像耶和華我們的神,在我們呼求祂的時候與我們相近呢?』(申四7,另譯。)每當我們呼求祂的名,祂便與我們相近。(詩一四五18,直譯。)你要不要享受主的同在,連同祂一切的豐富?經歷祂的同在連同祂一切的豐富,最好的方法就是呼求主的名。你在高速公路上駕車,或在工作時,都要呼求祂。你隨時隨地呼求,主總是與你相近,並且對你是豐富的。

(h) 挑旺我們自己

藉著呼求主名,我們能挑旺自己。以賽亞六十四章七節說,『並且無人呼求你的名,無人奮力抓住你。』(直譯。)當我們感覺下沉或低落時,我們能藉呼求主耶穌的名而得著高揚挑旺。

(4) 如何呼求主

現在我們需要來看,該如何呼求主。第一,我們必須從清潔的心呼求祂。(提後二22。)我們的心是源頭,必須是清潔的,除主以外不尋求別的。第二,我們必須以清潔的嘴脣呼求祂。(番三9,直譯。)我們需要注意我們的言語,因為閒談最玷污我們的嘴脣。我們的嘴脣若因閒談而不潔,我們就很難呼求主,除了清潔的心和嘴脣以外,還需要張開的口。(詩八一10,比7。)我們需要大大張口呼求主。此外,我們還要團體的呼求主。提後二章二十二節說,『你要逃避青年人的私慾,同那清心呼求主的人,竭力追求公義、信、愛、和平。』我們需要來在一起,為的是呼求主名。詩篇八十八篇九節說,『耶和華阿,我天天呼求你。』(直譯。)因此,我們當每天呼求祂的名。呼求主名這事不是道理,乃是非常實際的,我們需要每天每時的實行。我們絕不能停止呼吸。我們都知道,呼吸停止會發生甚麼事。另外,詩篇一百十六篇二節說,『所以我要一生呼求祂。』(直譯。)我們當一生呼求主的名。我希望有更多主的子民,特別是新得救的,開始實行這樣的呼求。你若這樣作,就會看見這是享受主豐富最好的方法。

自從呼求主名成了主恢復的一項之後,有的人就問我,『主不是在我們裏面麼?為甚麼你還說,呼求主的時候主是近的?』他們認為,主已經在我們裏面,我們就不需要呼求主。對於這班人,我也有個問題要問:『你裏面不是有氣麼?既然你裏面已經有氣,為甚麼還需要呼吸?』這問題的邏輯與主已經在我們裏面還要呼求主一樣。主已經在我們裏面,我們不需要再呼求祂,這話好像很合邏輯,卻不合實際。就著呼吸這事,沒有人因為裏面有氣,就不呼吸。我們必須不斷呼吸以維持生存。同樣,雖然主在我們裏面,我們還是要呼求祂,更多的吸入祂。

有人問:『你們為甚麼這樣大聲叫喊?難道我們的神是聾子?難道祂聽不見我們的默禱麼?』他們辯論說,因為主不是聾子,我們不需要高聲呼喊禱告祂。然而,請看希伯來五章七節,主是如何禱告:『基督在肉身的日子,強烈的哭號,流淚向那能救祂出死的,獻上祈禱和懇求,因祂的虔誠,就蒙了垂聽。』本節『強烈的哭號,』當然不是默禱。你若埋怨那些大聲呼求主的人,你也要去問主耶穌,為甚麼祂要強烈的哭號著來禱告。父神既不是聾子,為甚麼主要那樣禱告?此外,在約翰福音裏,主至少有兩次說到,祂不是獨自一人,父常與祂同在。(約十六32,八29。)父既不斷的與祂同在,祂為甚麼還需要強烈哭號禱告父神?

還有,詩篇多次告訴我們,要向主歡樂喧嚷。(詩六六1,八一1,九五1,2,九八4,6,一○○1。)請注意,這裏的原文不是歡呼,乃是歡樂喧嚷。我們都知道喧嚷和聲音的差別。我們需要向主歡樂喧嚷,因為主喜歡聽這樣的喧嚷。

無論如何,真正的問題不是神聽不聽得見我們,乃是我們需要操練我們的靈,釋放我們靈裏和心裏所有的,好讓主這賜生命的靈進到我們裏面。這不是被聽見的問題,乃是享受主並有分於祂一切豐富的問題。在這一篇信息中,我的負擔和用意就是要說明聖經中有關呼求主的事。你若思考聖經所說呼求主的事,就會相信呼求主名不是新近的發明,這乃是聖經中神聖事物的一個恢復。正如我們在創世記四章二十六節所看見的,呼求主名早在數千年以前,甚至從人類的第三代,就已經開始了。


第二十六篇 逃避人類墮落最終結局的路

在本篇信息中,我們要來看創世記五章。許多讀經的人都覺得這一章很枯燥而越過不讀,也許最多只注意最後的十二節。但我們必須了解,創世記五章是聖言中最重要的一部分。雖然本章題到很多人名和年歲,卻不是歷史的記載。整本聖經是一本生命的書,這一章連同其所有人名和年歲,乃是向我們表明生命的路。

前一篇信息說過,在創世記四章末了有一件奇妙的事,就是呼求耶和華的名。(創四26。)創世記五章說到與神同行。(創五22。)呼求主是一件事,與神同行是另一件事。我們都必須呼求主名,並且接著要與神同行。我們不該照著這世代而行,卻要與神同行。與神同行必須緊接在呼求主名之後。因此,我們必須從創世記四章往前到創世記五章。現在我們來看這一章的內容。

3 人類墮落的最終結局與逃避之路
a 得救之人的譜系

首先,創世記五章告訴我們人的起源。人的起源是甚麼?答案是在本章的頭二節。這兩節非常重要且奇妙:『這是亞當的家譜,當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女,在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們的名為亞當。』(直譯。)按照這兩節,人的起源不僅是神,也是神的樣式與形像。神的形像是亞當實際的起源,因為亞當是照著神的形像造的。因此,我們的起源不是任何族類或國籍,乃是神同祂的形像。我們都是神照著祂的形像造的。我們是男是女都不重要,因為男人和女人,丈夫和妻子,都稱為亞當。神將此定為神聖的原則,這原則今天仍然有效。例如泰勒先生和泰勒太太都姓泰勒,泰勒先生是丈夫泰勒,泰勒太太是妻子泰勒,丈夫和妻子都是泰勒。照樣,亞當和夏娃都稱為亞當。神一旦立定了一個原則,就常存不變,沒有人能更改。

創世記五章是美妙的一章。在別卷書中我從來沒有讀過這樣的記載。我在別的地方從未讀過,一個人活了若干歲,生了一個兒子,又活了若干歲,生兒養女,然後死了。他的兒子又活了若干歲,生了一個兒子,又活著生兒養女,然後死了。這是創世記五章的記載,看起來非常的重複。創世記五章滿了難念的人名,和他們所活的年歲;以及『活了、』『生了、』『死了』這些辭,這三個辭在本章一再重複。還有,你曾否注意過,『活』字在每個人身上都用過兩次?例如,亞當『活』到一百三十歲生了塞特,(創五3,)亞當共『活』了九百三十歲。(創五5。)接著亞當之後,塞特『活』到一百零五歲生了以挪士,然後又『活』了八百零七年。(創五6~7。)在本章中,活了,生了,活了,生了,死了,這循環共重複了八次。創世記五章雖然題了十代,但我們必須減去以諾,他是一個特殊的例子;還有,挪亞的死沒有記在本章。因此,本章有八代是活了,生了,活了,生了,並且死了。

創世記四章和五章的記載有很大的差別。創世記四章告訴我們某人活過,卻沒有告訴我們他們活了多少歲。從某種意義來說,創世記四章所題的人,在神看來不算是活的,他們的生命是空的。然而,創世記四章告訴我們,那些人發明了許多事物─宗教、城的設計、城的建築、農業、音樂以及武器。第四章也說到那些人所作的惡事。何等希奇,創世記五章並沒有告訴我們那些人的作為和活動。那些人活了很高的壽數,大部分超過九百歲。他們到底作了些甚麼?我花了相當多的時間研究這一章,但我所能知道的就是那些人活了,生了,活了,生了,然後死了。除此以外,毫無跡象說到他們作了些甚麼。他們所作的就是活和生。

人不僅是神照著祂的形像造的,也是為著神造的,所以神命定人要生養眾多。人若不繁生眾多,神永遠的目的就無法達成。你若問亞當他在作甚麼,他可能回答:『弟兄,我為神的目的而活,我為達成神的目的生兒養女。神不需要我工作,祂需要我生兒養女。』甚麼叫作生兒養女?用新約的說法可稱之為結果子。生兒養女就是結果子。所以亞當是為神的目的結果子。他結了許多的果子。我曾說過,『活』這個字在每個人身上用了兩次。現在我要指出,『生』這個字在每個人身上用了三次。例如,亞當活到一百三十歲『生』了塞特;他『生』塞特之後,又活了八百歲,並且『生』兒養女。這指明創世記五章裏的人就是活和生。

今天我們也是作同樣的事。不要說你是教書的,或是作木匠的;你必須說,『我是活在神的面前,並且我是生兒養女,結果子來達成神的目的。』我們看過,神目的的達成在於我們的生。我們生的兒女越多,我們在神手中越有用處。這在亞當是肉身的事,在我們乃是屬靈的事。我們是在活,也是在生。五十年前我是一個單身漢,現在我有一個大家庭,有許多兒女和孫子孫女。但肉身的家庭所給我的快樂,遠不如召會的家庭所給我的。在這小小的職事裏,我已經活了,並且生了一個大家庭,裏面有成千的人。你若問我,在過去四十三年中我作了些甚麼,我要回答你,除了活和生以外,我甚麼也沒有作。

我們的職業是獨一的─活和生。我們說這些話,世人根本不懂得,然而這是非常真實的。創世記四章所說的事是虛空的,但在創世記五章裏沒有虛空。你若將創世記五章和路加三章合在一起讀,你會看見創世記五章的家譜最終帶進了主耶穌。路加的家譜開始於神,結束於基督。這個活和生帶進了耶穌。當我們把創世記五章和路加三章擺在一起,就看見創世記五章裏面所有親愛的人物都不是活在虛空裏,他們乃是最有意義的活和生,結果帶進了基督。

就著人的活和生來說,創世記五章記載的家譜是非常奇妙的。然而,在五章中也有黑點,就是人在活和生之後就死了。他們的活和生是美妙的,但死卻不是愉快的事。你若將這家譜和馬太一章的家譜相比,會看出在馬太一章基督的家譜中沒有死。死留在亞當的家譜中,因為那時基督還未來到。基督既已來到,死就在祂的家譜中廢去了。基督『已經把死廢掉,藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。』(提後一10。)

b 人墮落最終的結局─死

創世記五章是得救之人的記載,他們存著基督要來的期盼而活。但在他們的時代,基督並沒有來到,所以他們仍然受死的轄制,在他們的家譜中題到死這件消極的事。活和生是好的,死是不好的。我不想死。在創世記五章所說的十代中,有八代死了。死是人墮落最終的結局。雖然創世記五章是一篇活和結果子的美妙記載,但這一章仍然表明他們是在人墮落最終的結局─死亡─之下。有沒有路逃避這死?這路是甚麼?本章啟示了最早期聖徒的活和生,也揭示了逃避人墮落最終結局的路。在十代的記載中,我們發現有一代逃避了死。以諾活了,生了,與神同行,生了,然後並沒有死,神將他取去了。(創五24。)神將以諾取去的理由,是他不該見死。(來十一5。)將他與死隔開是神終極的救恩,這是完滿的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他們為著神的目的而活而生,但他們還沒有避開人墮落最終的結局。只有以諾有最完滿的享受,並有分於神的救恩。

今天我們也是在活,在生,但關於死究竟怎樣?死有雙重的作用。死不斷作工並殺死,我們天天在牠的威脅之下。在身體上、精神上、屬靈上,我們都在死的殺死之下,這是死的第一層作用。主若耽延祂的回來,我們的肉身都要死去,這是死的第二層作用。對於我們,死不會有第三層作用,因為我們不會有分於所謂第二次的死。(啟二一8。)然而,就兩層的意義來說,我們現今是在死的控制之下:一面死不斷的毀壞我們,在我們裏外作殺死的工作;另一面這死的權勢能將我們必死的身體帶進實際的死亡裏。

c 避死的路

你知道有一條逃避死亡的路麼?你相信有一條路麼?這條路是人類的第七代發現的。呼求主名是人類的第三代發現的,經過四代之後,第七代的以諾發現了逃避人類墮落最終結局的路。以諾活一種生活,使他實在的,並且全然的避開了死。在以諾被神取去之先,當他還在地上生活行動時,死已經停止殺害他。以諾勝過了死的殺害。

以諾是第一個被提的人。今天許多基督徒喜歡討論豫言和被提。許多人說主快回來了,我們都要被提到空中。從一面說,這是照著聖經的豫言;(帖前四16~17;)但從另一面說,我怕大多數的基督徒,只是照著他們人的領會來應用這豫言。你若仔細讀聖經,有神的亮光,你會看見聖經所啟示的被提,並不是許多基督徒所想像的那樣。因為聖經頭一次題到一件事,就立定了那事的原則。在以諾身上既是第一次題到被提的事,就立定了被提的原則。被提的原則是甚麼?就是藉著與神同行而在生命裏成熟。以諾與神同行了三百年,然後神把他取去。(創五22~24。)

(一) 與神同行

你盼望被提麼?若是,你就需要與神同行。我們不僅該呼求主名,還該與神同行。呼求之後必須接著同行。與神同行就是不越過神,不自以為是,不照自己的觀念和喜好作事,也不在神以外作事。與神同行乃是以神為我們的中心和一切,照著祂的啟示和引導作事,並且與祂同作一切事。這不僅是為神生活,為神作事,更是照著神並同著神生活行事。以諾就是這樣與神同行,照著神並同著神生活行事;他不照著自己的喜好或觀念,也不照著當時的時代潮流。

與別人同行並不容易。當我和弟兄們或家人同行時,他們都說我走得太快,他們跟不上。他們要求我走慢一點。但我問他們一個問題:是你們與我同行呢,還是我與你們同行?讓我們先決定到底誰與誰同行。若是你要與我同行,你就必須跟上我,不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快,那就不要管我,去找和你走得一樣慢的人罷!然而,若是你打算與我同行,你就必須達到我的標準;若是我打算與你同行,我就該放慢腳步,走得和你一樣慢。

請告訴我,是神與你同行呢,還是你與神同行?是神與以諾同行呢,還是以諾與神同行?聖經沒有說神與以諾同行,乃是說以諾與神同行。在聖經裏很難找到一處告訴我們,神與人同行。在路加二十四章我們可以找到一個例子。主耶穌在復活那天,與兩個門徒同行,他們正從耶路撒冷往以馬忤斯去。這兩個門徒沒有與主耶穌同行,乃是主耶穌與他們同行。不過,如果是主與你同行,那意思就是你正在走下坡路,你正從耶路撒冷下以馬忤斯去。如果是你與主同行,那你是在走上行路,是從以馬忤斯回耶路撒冷去。是你與主同行呢,還是主與你同行?換句話說,你是在走下坡路呢,還是在走上行路?比方,如果你走下坡路去看電影,主耶穌會與你同去。主常常這樣與聖徒一同走下坡路。許多聖徒告訴主:『主,我無法同你在一起了,我要去看電影。』主會回答說,『你要去看電影麼?我與你同去,我與你一同走下坡路。我為甚麼與你同去?因為我要把你帶回來。你們不該下以馬忤斯去,我要你們都留在耶路撒冷。但是因為你們走下坡路,我就必須與你們同行,好把你們帶回來。』

以諾與神一同走上行路。不要以為以諾被神取去是突然發生的,他這一刻在地上,下一刻就在天上了。以諾不是與神走上又走下,也不是走曲折的路。他是一直往上走,直到摸著了天。他在三百六十五歲時,幾乎已經摸著天,神就對他說,『親愛的孩子,我在這裏,來與我同在罷!』因此以諾被取去了。

你信以諾與神同行是上上下下的麼?你信以諾與神同行是時斷時續的,因此神對他說,『可憐的孩子,快點上來』麼?我不信那是神取去以諾的方式。以諾日夜與神同行歷經三個世紀,超過了十萬天。以諾天天與神同行,一天比一天更接近神。以諾看看現實的光景,四周的環境,世人並他們的行為,他看出一切都是不敬虔的。但他仍然繼續敬虔並聖別的與神同行,就這樣同行了三百年。

我們要與神同行,就必須與神同在。我們必須在思想、愛好和選擇上,與祂是一。我已經指出,與別人同行並不容易。假定我與你同行,而我有的看法和你不同,我對你說,『弟兄,我愛你,我要與你同行。但不要走那條路,請轉到這條路。我不要走那條路。』我若這樣說,我就不是與你同行,乃是與你辯論。然而,這正是許多愛主耶穌的人所作的。他們說,『主,我愛你,我願意跟隨你,我要與你同行。』然而,等實際的時刻臨到時,許多人不與主同行,卻與主辯論。與主同行,含示很多的事:否認自己,否認自己的思想和愛好,否認出於自己的一切。這含示你把自己交給祂,你願意降服祂,讓祂引導。與主同行不是一件小事,與主同行要殺死你。每當我的妻子與我同行,她就要受苦。你若要與我同行,就必須否認你自己;另一面,我若要與你同行,也必須忘掉我自己,定罪我自己,棄絕我自己,使我可以與你是一。我若不願意這樣作,我就不能與你,或與任何人同行。

這不僅僅是一件呼求主名的事。呼求『哦主耶穌,』既美妙又有享受,但呼求之後緊接著是甚麼?當主說,『跟從我,』你要不要跟從?要不要與祂同行?絕不要忘記,呼求是在創世記四章發現的,同行是在創世記五章啟示的。若是在呼求之後沒有接著同行,我們的呼求就不是那麼真。在以後的信息中,我們會看到,同行之後還有建造。以挪士呼求,以諾同行,挪亞同行又建造。我們必須從創世記四章往前,從呼求進步到同行。呼求可以供應你,但不會殺死你。呼求使你活,但同行總是殺死你;然而,同行也要使你復活。同行首先殺死你,然後叫你復活,使你非常活,享受神的同在。你會活到極點,並且不是天然的活,乃是復活的活。哦,我們都何等需要與神同行!

(二) 相信神

雖然聖經說到以諾的事不多,只有創世記、希伯來書及猶大書題到,但所啟示的已經彀叫我們讚賞他的生活。希伯來十一章五至六節告訴我們,以諾在被神取去以前,已經相信神。這指明以諾不僅與神同行,也相信神。『以諾因著信被接去,不至於見死。』(來十一5。)信是甚麼意思?根據希伯來十一章的經文,信的意思是我們信有神。(來十一6。)神存在,神是真的,神是活的,神是在的,神是神。我們都必須相信這事。我希望讀本篇信息的人,對這件事都沒有難處。我們確信神存在,祂今天是活的。

希伯來十一章六節說,你若相信神,你也要相信祂是一位賞賜者。祂不僅存在,祂還是一位賞賜者。神為甚麼賞賜人?因為祂切望得著人為著達成祂的目的而活,並達成祂的目的。我們不該只信神存在,也要信祂賞賜那尋找出祂的人。希伯來十一章六節這裏的『尋求祂,』希臘原文真實的意義是『尋找出祂。』神是在這宇宙中,沒有人能看見祂,但我們必須將祂尋找出來。你相信有神麼?你相信神存在麼?然後你要怎麼作?你必須尋找出祂。以諾這樣作了。他相信有一位神,他藉著信神是一位賞賜者,而尋找出祂。他必定是因著相信神並尋求神,因而與神同行。以諾是尋求神的人,而神是賞賜他的。他尋求神並與神同行,神就賞賜他。

神給以諾的獎賞是甚麼?神使他達到生命的最高程度─逃避死亡。『以諾因著信被接去,不至於見死。』這是何等的賞賜!多年以來我告訴主:『主,我不要見死;主,求你快來。保守我直到你來。我不要見死,我要見你。』這願望曾經使我,也繼續使我尋找出主。我不是誇口,我講實在話,我是尋求主的人。你不也是一個尋求祂的人麼?靠著主的憐憫和恩典,我們都是尋求主的人。

當我在美國,首次在交通和禱告中用『尋求的聖徒』(seeking saints)這名稱,許多人聽見了都覺驚奇。後來我將牠簡稱為『尋求者』(seekers),就是尋求主的人。當時有些聖徒不大願意採用這名稱,但今日在眾召會中已經普遍使用了。許多人向主禱告說,『主,你在這裏有那麼多尋求者。主阿,抓住所有親愛的尋求者。』主是一位賞賜者,我們需要作尋求祂的人。以諾相信這事,也實行這事。他信神是,並且相信他若尋找出神,神必要賞賜他。以諾確實尋求主,並且得了獎賞。

猶大書說到以諾生活的環境,四次用『不敬虔』來形容那一代的人和他們的作為。(猶15。)猶大書也記載以諾的一個豫言,在那個豫言中以諾用了一個非常美妙的辭─聖者。『亞當的七世孫以諾,也曾豫言這些人說,看哪,主帶著祂的千萬聖者來臨。』(猶14。)以諾並不是說,主帶著千萬的罪人或不敬虔的人來臨;甚至也不是說,主帶著千萬信徒或得救的人來臨。他是說,主帶著祂的千萬聖者來臨。猶大書的記載啟示,以諾乃是豫言他裏面所存的。他認識他那時代的人全是不敬虔的。鄰里、人民和其他一切都是不敬虔的。但他是敬虔又聖別的,過著聖別的生活。不然的話,他不能豫言主帶著祂的千萬聖者來臨,要在不敬虔的人身上行審判。猶大十四節所說的聖者,與十五節的不敬虔的人相對。雖然那一代,那世代、社會、環境、人民、以及每一樣事物都是不敬虔的,以諾仍然過著敬虔聖別的生活。他在不敬虔的環境中,在不敬虔的人中間,過著敬虔的生活。他是在信心裏過這種生活,他相信有神,並相信神是一位賞賜者,以諾是在信心裏與神同行。

(三) 相信神的話

以諾活到六十五歲,生了一個兒子,給他取名瑪土撒拉。(創五21。)瑪土撒拉這名有豫言的意義,意即『當他死時,要差牠來。』那是洪水的豫言。以諾稱他的兒子為瑪土撒拉,藉此豫言要來之洪水的審判。無疑的,他是靠著神的靈這樣作。他接受了神的啟示,沒有將神的旨意擺在一邊。他得到神旨意的默示,知道那將要臨到整個不敬虔世代的審判。我信猶大書所記載的豫言,有雙重的應驗。以諾可能相信,洪水的審判就是主帶著祂的千萬聖者來臨,對那不敬虔的世代執行審判。但他這豫言和舊約其他的豫言一樣,有雙重的應驗。洪水來臨的第一重應驗,豫表猶大書所說主再來的第二重應驗。以諾若沒有豫言主的再來,猶大就不會說到這事。按照以諾的豫言,我們能領會,他已經知道主要對那不敬虔的世代執行審判。因此,他給他的兒子取名瑪土撒拉,指明當他兒子死的時候,神的審判要臨到。

以諾六十五歲生瑪土撒拉,所以,以諾關於洪水的豫言是他在六十五歲時說的。以後,以諾日日夜夜期待這豫言的應驗,這期待使他與神同行。雖然整個世代和其中的一切都是不敬虔的,但他自己不敢不敬虔。他是聖別的,並且與神同行,盼望蒙拯救脫離神的審判。以諾堅持這盼望達三百年之久。雖然如此,審判並沒有在那段期間臨到。直等瑪土撒拉出生以後九百六十九年,洪水的審判纔臨到。

洪水果然在瑪土撒拉死的那年臨到。瑪土撒拉在一百八十七歲生了拉麥,(創五25,)拉麥在一百八十二歲生了挪亞。(創五28。)當挪亞六百歲時,洪水來了。(創七11。)我們將這三個數字加起來,總數是九百六十九年,正是瑪土撒拉死的那一年。洪水在以諾豫言這事之後九百六十九年來到,正如豫言所說,是在瑪土撒拉死的那一年。以諾若活在地上直到洪水來臨,那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年,因為神似乎說,『以諾,這已經彀好了,我不要留你在地上耗盡你的忍耐。來我這裏,與我同在。』於是以諾就被取去。希伯來十一章五節指出,在他被取去之後,人尋找他卻找不著。

一面說,我愛瑪土撒拉;另一面說,我不愛他,因為他活得太久了。他是聖經所記活得最久的人。活得這樣久,必定耗盡我們的忍耐。所以我們禱告說,『主,願你快來。』主曾告訴我們,祂快來了,(啟二二7,12,20,)但已經過了一千九百多年,主還沒有來。這裏有一個原則,就是:我們天然的忍耐必須耗盡。你若在天然的忍耐裏等候主來,你必要失望而疲憊不堪。忘掉時間罷!只要與神同行。在祂千年如一日。你若說,『主耶穌阿,太久了!』祂會說,『還不到兩天哩!對我來說,千年如一日。你為甚麼這樣沒有耐心?你沒有耐心,是因為沒有與我同行。你若與我同行,你若有我與你同在,你就不會注意時間了。地會和天一樣,因為你有我,你就是在天上了。』

在創世記五章所啟示關於我們的生活,最重要的事就是我們需要與神同行。為著與神同行,我們必須信有神,並且信祂是賞賜者。我們也必須相信祂的話。然後我們需要尋找出祂,照著祂的話生活,跟隨祂,並憑信與祂同行。至終,我們要被取去,我們要被提而逃避死亡,就是人類墮落最終的結局。阿利路亞!

d 家譜的結束

創世記五章所記得救者的家譜,結束得非常有盼望。那個家譜結束於挪亞這名字,意思是『安慰』或『安息。』(創五28~32。)因著挪亞的出生,那救恩之家得了安慰和安息。這蒙拯救者的家不是沒有指望的家,乃是充滿安慰的家。這就是說,挪亞的家滿了盼望、安慰和安息。


第二十七篇 人第三次的墮落

4 第三次的墮落

在本篇信息中,我們來看人第三次的墮落,這是記載在創世記六章。我們若仔細研讀創世記,就領會聖靈的心意是要給我們看見人連續的墮落。人是一步又一步,一層又一層的墮落。創世記的記載啟示,人的墮落至少有四步。我們可以把這四步稱作人的四次墮落。在每一次的墮落中,人比前一次落得更低。人越落越低,直到無法再低。第三次的墮落還不是人最低的墮落,而是人再一步的敗落。我們要看見,在第三次墮落之後還有第四次。人墮落到極低的地步,是過於我們所能想像的。

a 原因

首先我們還是要看看人第三次墮落的原因。對於每一次的墮落,我們都可以找出理由或原因。人第三次墮落的原因並不簡單。甚至第一次的墮落,原因也不簡單,因為那次的墮落不僅是由人引起的,更是由人以外的源頭-蛇,就是魔鬼,撒但,神的仇敵-引起的。我們看過,那進到墮落之人裏面神的仇敵,成了第二次墮落的主觀原因。所以,在每一次的墮落裏,除了人自己,還有另一個原因。每一次的墮落當然都是人的墮落,但每一次的原因都不僅是人自己,也是神的仇敵。在第一次墮落中,神的仇敵是在人的外面。在第二次墮落中,這仇敵已進到人的裏面。現今在第三次墮落的事例中,仇敵採取了另一步,使人更進一步墮落。我們需要找出這另一步是甚麼。這一步比我們所能想像的壞多了。雖然你可能把創世記研讀過好多遍,但對於撒但詭計的隱祕可能從未注意到。在我們來看撒但這項詭計的時候,我們需要仰望主得勝寶血的遮蓋,因為這篇信息摸著邪惡的權勢,並且暴露神仇敵的狡計。

(一) 邪靈與人調和-墮落的天使藉著不法的婚姻與人聯合

在第一次的墮落中,撒但引誘人有分於神以外的東西。在第二次的墮落中,撒但在人的性情裏引人岔離神救恩的路。在第三次的墮落中,撒但使邪靈,就是墮落的天使,藉著不法的婚姻與人調和,與人聯合。早在現今世界受造之前,當撒但墮落的時候,他曾擄去許多天使。(見創世記生命讀經第二篇。)根據啟示錄十二章四節,該有三分之一的天使跟隨了撒但的背叛。因此,以弗所六章十二節說到空中執政的和掌權的。主耶穌甚至告訴我們,撒但有一個國。(太十二26。)在這宇宙中,神狡猾的仇敵有一個邪惡的國度,就是撒但的國。撒但有一個國,意思就是在他的權下有一大批執政的、主治的和掌權的。

根據聖經全部的啟示,在人第三次墮落的時候,這些在撒但支配下的墮落天使,作了一些事污染了人類。他們使人類異常的有罪,並且成了一種混合品。人類不再是單純的,竟變成了與墮落天使混合的族類。可能這句話你聽起來很奇特。很少基督徒知道人類曾因和墮落的天使─墮落的靈─混合,而被污染了。但在聖經裏的確記載這樣的事實。在人第三次墮落的時候,一些墮落的天使在撒但的權下降到地上,取了人的身體,並用這身體與人的女兒非法結婚。這樣,在這種情形下,人類就與墮落的靈混合了。

(1) 神的兒子們是墮落的天使

以上對於創世記六章的解釋,不是我的發明,也不是我的發現。當我五十年前第一次讀創世記六章二節,我很感困惑。我對六章一節沒有問題,但對二節有一個問題:這裏所說神的兒子們到底是誰?以後我從弟兄會的牧師知道,創世記四章有兩條線-一條是塞特後裔的線,那是敬虔之人的線;另一條是該隱後裔的線。他們說,神的兒子們乃是塞特的後裔。因為塞特的後裔是屬於神的,所以他們是神的兒子們。他們又說,人的女兒是指該隱後裔的女兒。我不滿意那樣的解釋,那不太合邏輯。你怎能說神的兒子們是塞特的後裔,人的女兒是該隱的後裔?塞特的後裔不也是人麼?我無法接受他們的解釋。最後我在倪弟兄的著作裏找到了正確的答案。倪弟兄在他的書裏說,創世記六章二節所說神的兒子們是天使。他指出在舊約裏清楚的告訴我們,天使被稱為神的兒子。(伯一6,二1。)雖然這非常合邏輯,但我覺得難以相信,我驚奇天使怎能和人結婚。倪弟兄繼續說,舊約聖經敘利亞語譯本把『神的兒子們』譯為『天使,』並且若干古卷在創世記六章二節,用『天使』頂替『神的兒子們。』倪弟兄辯論說,我們不能說只有該隱的女兒是人的後裔,而塞特的兒子不是人的後裔。這點我早已同意。倪弟兄繼續說,猶大六及七節有力的證明,創世記六章所題神的兒子們是墮落的天使。無疑的,倪弟兄曾讀過彭伯(G.H.Pember)所著『地的最早時期』(Earth''s Earliest Ages)一書。在那本書裏,彭伯有力的證明,創世記六章所說神的兒子們是墮落的天使。這樣,經過諸多的研究之後,我完全相信創世記六章神的兒子們是墮落的天使。

(2) 墮落的天使與異類的人行淫

墮落的天使與異類的人行淫,立了一個榜樣,使所多瑪和蛾摩拉去跟從。在這一點上,我們需要仔細讀猶大六及七節:『又有不守自己權位,離棄自己住處的天使,主用永遠的鎖鍊把他們拘留在幽冥裏,等候大日的審判;又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人,也照他們的樣子一味的行淫,隨從相異的肉體,就受永火的刑罰,立為鑑戒。』當彼得和猶大寫到墮落時,都引用創世記所記載的事實為背景。猶大六節說,有些天使不守自己的權位,這裏的權位意思是權柄的首位。他們不守原有的尊榮和地位,離開了自己的住處。根據以弗所二章二節和六章十二節,他們的住處是在空中。神的住處是在第三層天,人的住處是在地上,而撒但和他使者的住處是在空中。這些天使離開了他們空中的住處,來到地上,並與人發生不法的婚姻關係。神為他們存留的是黑暗裏永遠的鎖鍊,叫他們等候大日的審判。

這些天使甚麼時候離開他們的權位?這些墮落的天使甚麼時候離開他們空中的住處,降到地上作了一些事,使神把他們用鎖鍊拘留起來,等候大日的審判?他們必定作了一些非常嚴重的事,以致神採取了這樣的行動。這事是在甚麼時候發生的呢?必定是在創世記六章所題及的時候。

猶大七節的『又如,』指明七節是六節的接續。按原文,這一句的主詞是『所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人,』述詞是『立為。』所多瑪、蛾摩拉以及周圍城邑的人被立為鑑戒。在主詞和述詞之間有形容句:『照他們的樣子一味的行淫,隨從相異的肉體。』『他們』是指誰呢?就是指前一節所說的墮落天使。『照他們的樣子』是甚麼意思?乃是照著他們『隨從相異的肉體』的樣子。墮落的天使隨從人類的肉體,所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人也『隨從相異的肉體。』這是說這些城邑的人跟隨了墮落天使的榜樣。他們並沒有發明這種淫亂,他們乃是跟隨墮落的天使所發明的。所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人是跟隨者,天使是發明者。

在這點上,我特別要對年輕人說一句話:結婚是神聖的事。神設立了婚姻,為要維持祂為著祂的目的所造的人類。甚麼人都不該將婚姻看作一件無所謂的事。我們都當以牠為最神聖的事。希伯來十三章四節勸告我們,要尊重婚姻是神聖的。關於婚姻,有一個嚴格的原則,就是一夫一妻。神命定了這神聖的原則,為要保持人類在一種正確的情況下,以達成祂的目的。然而,在人第三次墮落的時候,狡猾的仇敵就進來,藉著墮落的天使取了人身,與人類的女性通婚,破壞了人婚姻神聖的原則。這違反了保全人類純一的婚姻原則。這種墮落天使和人類之間不法的婚姻,不但破壞了婚姻的原則,更污染了人類。魔鬼這樣作的用心何在?他的用心不但要敗壞人類,更要污染人類到一個程度,使之成為人性與墮落之靈的混合。墮落的天使立了這樣一個破壞婚姻原則的榜樣。所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人跟著這榜樣,破壞了神命定的管治原則。

現在我們明白,為甚麼神決定以洪水淹沒人類,將他們全部定為死罪。神決心這樣作,因為人類已經變成混合品。現在我們也能明白,為甚麼神焚燒所多瑪、蛾摩拉和周圍的城邑。我年輕的時候,讀到關於洪水、所多瑪和蛾摩拉的毀滅、以及迦南人被殺戮,我不贊同神的作法。我說,『神不是愛的神麼?愛的神怎能作出這樣的事來?愛的神怎能用洪水淹沒人,燒燬城邑,並藉以色列人的手殺戮迦南人?』我對神說,『神,你不公平。你不想以色列人也有罪麼?你為甚麼殺戮所有的迦南人?你如何能說你是愛的神呢?』最後,神對我說,『孩子,你沒有看見人類在洪水之先,已變成混合品麼?我不能讓這樣一種混合的族類留在地上,我必須除滅他們。你沒有看見在迦南人之中有偉人麼?這證明迦南人不是純粹的人類,是已經與墮落的天使混合了。所以我必須滅絕他們。』到那時我低頭俯伏著說,『主,你是神。我敬拜你。你作的對。』

如果你讀猶大六及七節,你會看見墮落的天使發明了不法的婚姻,破壞神所命定婚姻的管治原則,並『隨從相異的肉體,』就是人類。這一個發明立了一個榜樣,使所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人去跟從。這些城邑的人和那些天使一樣,一味的行淫,追求『相異的肉體。』有些天使墮落到一個地步,到了一個時期,神就來干涉並審判他們。這發生在甚麼時候呢?我們必須將這個應用在創世記六章。

(3) 使人類與墮落的靈混合,並產生偉人

這一個墮落的天使與人類之間不法的婚姻產生了偉人。創世記六章四節所說,『上古英武有名的人,』就是墮落的天使與人類調和的產品。(參民十三33。)創世記六章四節和民數記十三章三十三節的『偉人,』希伯來文是『拿非林』(Nephilim),意思是『墮落者。』彭伯在他所著『地球的最早世代』一書中說,這可能是指墮落的天使。但拿非林不是純粹的天使,乃是墮落的天使和人的女兒混合後的產品。他們是人類-人的血統-與天使的靈調和後的產物。

根據聖經記載,拿非林是『身量高大』的人。(民十三32。)你若看到他們,他們會把你嚇壞。摩西所打發去窺探迦南地的十二個探子,其中十個正是這樣。他們看見了拿非林,就戰慄害怕。(民十三33。)他們告訴以色列人:『我們不可進入那地,因為在那裏我們看到偉人。』他們所看見的那些偉人,應該也是墮落的天使和人的女兒調和而生的後裔。拿非林是偉人,有能的人,有名的人。

神差洪水滅絕挪亞那一代的人,因為那一代人的血統已經不單純了。同樣,神殺戮所有的迦南人,也因為在他們中間有偉人,他們的血統已經不再單純了。神不能容忍那種情形。為著祂目的的成就,祂不能允許這種人類存留。

我們都必須從這裏學一個功課:淫亂是嚴重的事。在整本聖經裏,尤其在主耶穌的教訓中,(太十九9,)淫亂被視為一件嚴重的事。你讀新約的書信時,可以看見使徒們非常嚴厲,絕不容讓召會生活中有淫亂的事。(林前六9~10,18,弗五5。)他們為甚麼這樣嚴厲?你讀聖經就知道,淫亂與偶像有關。(啟二14,20。)拜偶像會助長淫亂。在佛教中,所有拜偶像的人都不在乎淫亂的事。他們的拜偶像把他們引進淫亂。在中國,人們拜偶像的寺廟前所演出的戲劇,常是有關淫亂的故事。你讀民數記會看見,當以色列人拜偶像時,他們就犯姦淫。(民二五1~2。)拜偶像帶進淫亂,淫亂又引進拜偶像。但真正敬拜神卻不是這樣。真正敬拜神能保守我們在婚姻上純潔,維持神所命定的管治原則。幾年前,在舊金山有一群年輕人住在一起,涉及了淫亂的事。那淫亂至終帶他們去交鬼。淫亂帶人接觸鬼。為甚麼?因為鬼、墮落的靈,在尋求人的身體。你若運用正當的心智和理性,就不會讓邪靈進到你裏面。然而,當人沉溺在淫亂中,他們就不顧心智,失去理性,使鬼有機會進來,完全附著他們。沒有一個犯淫亂的人是顧到他們的心智和理性的。他們是不健全的,也是不正常的。你若是一個健全、正常的人,就會顧到你的心智和理性,不會作任何破壞神管治原則的事。落到淫亂中真是可怕。

根據聖經的記載,在第三次墮落時,人成了肉體。他們滿了情慾。因為人在這種情形之下,所以敞開了門,讓墮落的天使進來。在這時,人不但有魔鬼在他邪惡的性情裏,並有一些人被墮落的天使所附,用身體形成不法的婚姻,產生一種混合品。這在神眼中是最邪惡的事,是祂無法容忍的。

(二) 人變成了肉體-墮落的人

我們看過了人第三次墮落的第一個原因,是邪靈與人性的調和,現在來看第二個原因。這次墮落的第二個原因就是人變成了肉體。創世記六章三節說,『耶和華說,人既確實是肉體,我的靈就永遠不與人相爭。』(另譯。)在第一次墮落中,人不運用他的靈。在第二次墮落中,人過度運用他的魂。該隱對他的靈一無所知,卻過度運用他的魂,發明新的宗教。在第三次墮落中,人濫用墮落的身體,變成了肉體。人不但不在意他的靈,甚至連他的魂也不在意了。人把他魂裏的心智和理性忽略了。

今天許多人都是在同樣的光景中。他們不在意靈,不在意神的同在。他們也不在意他們的魂,不在意他們的心智或理性。他們只怕警察。你若將憲兵和警察部門撤走,人的肉體就顯露出來了,全然不顧他們的靈,不顧他們的心智或理性。人只會濫用他們的肉體,行動幾乎和禽獸沒有兩樣。當人在這樣的情形中時,就幾乎已經墮落到極處了。第一次墮落暴露出人不用靈,第二次墮落暴露出人過度使用魂。因著人過度運用魂,就更進一步墮落而開始濫用他的身體。因此,人全然變成了肉體。

聖經啟示,神最強、最邪惡的仇敵乃是我們的肉體。在羅馬書,尤其在七章和八章,揭示了這點。肉體是徹底並絕對的為神所恨惡。神絕不容忍肉體。在某種意義上,神可以容忍我們的錯誤和過犯,但祂絕不容忍肉體。任何出於我們肉體的事,對神都是一種侮辱。在第三次墮落的時候,整個人類變成了肉體,因此神進來告訴祂的僕人挪亞說,祂要毀滅整個的世代。

b 過程

過程是不難明白的。第一步過程是滿足肉體的情慾。當一個人變成了肉體,他就別無選擇,只有滿足肉體的情慾。人滿足肉體情慾的結果,就是變得邪惡、敗壞,到了極點。(創六5,11~13。)聖經非常精簡,從不浪費字句,但在創世記六章卻多次說,地是敗壞的,滿了強暴。(創六11~13。)在神眼中,地是敗壞的。地不但邪惡,更是敗壞,到一個地步,使神無法再容忍。

c 結果
(一) 收回聖靈-表明神的棄絕

人第三次墮落的第一個結果是收回聖靈,表明神對人的棄絕。主說,『我的靈就永遠不與人相爭。』(創六3,另譯。)這句話指明神聖靈恩惠的工作。這話證明在那時以前,神的靈不斷的工作,並與人相爭。這是創世記中第二次題到靈。第一次題到是在一章三節,說到神的靈覆翼在死的光景上,為要帶進生命。第二次題到靈是在這裏,就是告訴我們,神的靈不再與人相爭;這證明在此以先,那靈是在爭鬥並工作。神是有恩惠的。不要以為亞伯的好是出於他自己,那是不可能的。創世記五章所題到一切親愛的聖徒,都是受神的靈幫助的。你以為以諾能憑自己與神同行麼?我不相信這個。以諾乃是由神的靈幫助、加強並推動的。神的靈與人的背叛相爭。然而在創世記六章達到了一個地步,神的靈不再與人相爭。這是何等可怕!神的靈若從我們收回,這將是何等可怕的事!

(二) 洪水的來臨

人第三次墮落的第二個結果是洪水的來臨,帶來毀滅的審判。(創六17,七10~12。)人第三次墮落的結果,就是:好東西-聖靈-被收回了,而可怕的東西-洪水的審判-要來到,將死的判決執行到墮落的人身上。

d 今世的豫表

人的第三次墮落乃是今世的豫表。主耶穌將今世比作第三次墮落的時候。(太二四37~39。)主說,在洪水來到以先,人喫喝、嫁娶,直到挪亞進方舟的日子,洪水來了,把他們全都沖去。人不知道別的,只知道喫喝、嫁娶。在人第三次墮落的時候,墮落的人濫行婚姻。今天的光景恰是一樣-喫喝並濫行婚姻。結婚並沒有錯,牠是神聖的,但不要濫行。你的婚姻必須照著神的原則。這會帶來神的恩典和祝福,臨到你和你的家。但是濫婚要給人帶來審判。看看目前的情形,完全和洪水前的時代一樣。人只知道喫喝、嫁娶,卻不知道要來的審判。就他們而言,似乎宇宙中沒有神。他們也不在意要來的審判。然而,聖經使我們確實知道,神仍在祂的寶座上,地是屬祂的。有一天祂要來干涉,對這不敬虔的時代施行審判。我們應該作甚麼呢?我們必須去看挪亞作了些甚麼?在下一篇信息我們要來看挪亞。


第二十八篇 從人第三次墮落蒙拯救的路(一)

在本篇信息中,我們繼續研讀人第三次的墮落。雖然沒有人喜歡聽『墮落』這辭,但我們需要領會,創世記這本書中所描繪的墮落乃是背景,為要陪襯出一幅非常積極的圖畫,表明神對於墮落的人所作的。創世記的記載,主要的目的不是要表明墮落,乃是要表明神的恩典能為墮落的人作那麼多。墮落是個黑色的背景,幫助我們看到白色的圖畫。沒有黑色的背景,白色的圖畫就不會給人深刻的印象。在創世記三章我們看到人第一次的墮落,並神為墮落的人類所作的。在創世記四章我們看到人第二次的墮落,並神為墮落的人進一步所作的。在本篇信息中,我們來看因著人第三次的墮落,神作了些甚麼。

e 從第三次的墮落蒙拯救之路

我們思考人第三次的墮落,會看見神為墮落的人所作更多的事。亞當和夏娃在第一次墮落以後,蒙了拯救。蒙拯救不是一件小事。雖然亞當和夏娃墮落了,但他們卻蒙了拯救。亞當說,『活,』夏娃說,『我已經得著了。』亞當和夏娃蒙拯救不是靠他們自己,乃是靠基督,祂是神的羔羊和女人的後裔。看過了神如何對待亞當和夏娃,我們看見亞伯向神獻上祭物和禮物。(來十一4。)祭物的獻上是為著他的罪,禮物的呈上是為著神的喜悅。墮落的人能得神的喜悅麼?亞伯是個墮落的人,但他得了神的喜悅。他不但蒙了拯救,也使神滿意。亞伯得神喜悅不是靠自己、憑自己;乃是靠基督、憑基督。我們從亞當到亞伯,又從亞伯到以挪士。以挪士起始了呼求主名以享受主一切豐富的事。到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悅的事,更是呼求主,使人享受祂一切所是的事。當我們從創世記四章讀到五章,我們發現更多的豐富。在五章我們看見得救的人活、生、並與神同行。這一切之後,在六章還有更多。在創世記六章我們看見挪亞當然是得救的、得神喜悅的、呼喊主名、並享受祂之一切所是的。挪亞也活並生,因他生了三個兒子。除了得救的人這一切積極方面的生活以外,創世記六章還給我們看見更多的項目。

(一) 與神同行

創世記六章九節告訴我們,挪亞與神同行。毫無疑問,挪亞從他的先祖,就如亞當、亞伯、以挪士、以諾等,承繼了一切屬靈的祝福,並且跟隨他的曾祖父以諾,在彎曲、悖謬、淫亂的世代,與神同行。我確實相信他聽到曾祖父以諾敬虔的行事為人,必然受了深切的影響。挪亞代表生命線剛強的延續,並大大加以發展,使這條線更往前。

(1) 在耶和華眼中得恩典

創世記六章八節說,『但挪亞在耶和華眼中得恩典。』(另譯。)在耶和華眼中得恩典不是一件小事。『得恩典』是甚麼意思?請注意這節不是說,神對挪亞有恩惠,或說神施恩給挪亞。不,這裏是說挪亞得恩典。要記得創世記是一卷充滿屬靈種子的書。在六章八節這裏是聖經中第一次題到恩典。挪亞能以是他所是的,乃是因他在耶和華眼中得恩典。

希伯來四章十六節告訴我們,只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。我年輕的時候幾乎每天都禱告說,『主,我來到施恩的寶座前。在你的施恩寶座前,我得著恩典作我應時的幫助。主,我每分鐘都需要你的恩典。我不僅每年、每週、每天、每小時需要你的恩典,更是每分鐘都需要你的恩典。沒有你的恩典,我簡直甚麼也不能承當。』今天我仍然每分鐘需要主的恩典。或許幾分鐘後有我的家人難為我,要不然就是一位弟兄來麻煩我,或許我接到一位姊妹的電話。所以我不斷的告訴主:『主,我每分鐘都需要你的恩典。我知道你是有恩典的,並且你為我豫備了恩典。主,因為恩典需要我的合作,我跪在施恩的寶座前,要得恩典以應付我的需要。』很多時候我們簡直無法忍受我們的環境,並且不能面對將要遭遇的事。然而,有一個地方叫作施恩的寶座。你坦然無懼的來到施恩的寶座前,就能得憐憫和恩典,作應時的幫助。

你相信挪亞靠自己能在耶和華眼中得恩典麼?我不相信他是靠自己這樣作的。洪水在亞當被造後一千六百五十六年來臨。亞當活了九百三十歲。這樣,自亞當死去那年至洪水來臨,共有七百二十六年。亞當六百二十二歲時,以諾出生,以諾和亞當同活了三百零八年。亞當死後,以諾又活了五十七年,然後被神取去。再過六十九年,挪亞出生。所以挪亞出生在亞當死後一百二十六年。以諾六十五歲時生瑪土撒拉,然後又活了三百年被神取去。瑪土撒拉活了九百六十九歲,在挪亞六百歲那年死去,然後洪水就來了。亳無疑問,以諾從他的先祖知道了神的事,或許甚至直接從亞當知道。以諾將他的兒子起名叫『瑪土撒拉,』意思是『當他死時,要差牠來,』這事實證明他將神的事教導他的兒子。瑪土撒拉必定告訴他的兒子拉麥,拉麥告訴他的兒子挪亞。挪亞來自一個敬虔的家庭,並且從他先祖學到一切敬虔的事。因此,他領悟到對恩典的需要。他的世代是敗壞的,充滿了強暴。人類已變成了肉體。挪亞生活在一個彎曲、悖謬並邪惡的世代中。雖然如此,他的父母和祖父母教導他有關神的事,他也領悟到需要神的恩典。

現在我們能看見挪亞為甚麼得到恩典。同章三節指出,神是豫備好要施恩給墮落的人,因為祂的靈與人相爭,豫備將恩典給需要的人。然而,這恩典需要人的合作。挪亞給了那必要的合作,就得了恩典。

恩典是甚麼?很多基督徒以為恩典只是神所給的某種東西。如果我給你一本聖經作禮物,那是恩典。這種領會是對的,但在聖經裏,恩典的意義遠超過這個。恩典不僅是神所給的某種東西,更是神自己為我們作事。恩典不僅是神所給我們客觀的東西,恩典乃是神自己臨到我們,為我們作事。你軟弱麼?神要來作你的力量,神那個來就是恩典。你不能面對你的處境麼?那不該是個問題,因為神要與你站在一起,為著你並在你裏面面對這處境。這是恩典。你若細讀創世記六章,會看見這裏的恩典不是指神給挪亞許多東西,乃是指神臨到挪亞,並與挪亞同在。神的同在乃是挪亞的力量和動力。挪亞不但在客觀方面享受神給他的事物,他更享受神自己。在一個彎曲、悖謬和淫亂的世代,這世代的試誘沒有人能抗拒,但挪亞在耶和華眼中蒙恩。神來加強挪亞,與挪亞站在一起並支持挪亞。那就是挪亞所得的恩典,也是我們今天所需要的恩典。

想想看現代社會的情形。我甚至不敢看報紙,牠含有太多的試誘。當我沿街走著的時候,我不敢往櫥窗裏面看。這是我不喜歡進百貨公司的原因。百貨公司真是屬鬼的,裏面一切的展覽陳列,都是從地獄來的。你在收音機中、工作中並學校裏所聽到的談話,都是邪惡、敗壞並屬鬼的。要任何一個墮落的人在這樣的環境中站住,都是困難的。這個時代真是彎曲、悖謬並淫亂,滿了姦淫和邪蕩。人們毫無羞恥的談論不道德的事。誰能在這樣一個世代站住呢?我們沒有一個人能站立得住。我們都有墮落的性情,所有的人都有同樣的邪惡性情。我們需要恩典。我們必須坦然無懼的來到施恩的寶座前,說,『主,我在這裏,我需要你的恩典。我來不是求你給我好東西,我來是要得恩典以應付我的需要。主,沒有你的同在,我不能去工作或上學。主,沒有你的同在,我不能去百貨公司。主,我需要你與我站在一起。請你來,作我的力量。主,托住我,支持我。』

離婚這件事,對今天的年輕人是極大的試誘。試誘是在外面,情慾是在裏面。在這樣一個時代中誰能站立得住?試誘是這樣大!因為我們沒有一個人能站立得住,我們就需要恩典作今天的挪亞。只有恩典能使你與你的妻子或丈夫成為一。只有恩典能幫助我們愛我們的妻子或丈夫,始終不變。沒有恩典我們誰也不能這樣作,因為試誘太多了。這時代的潮流和趨向太強了。人們似乎認為,你若不離婚,就不時髦。他們說,為要趕上時代,你必須離婚。我們何等需要恩典!我們需要神來作我們的力量和一切。這是恩典。這是挪亞所需要的,也是我們今天所需要的。挪亞得到了這恩典,我們也必須得到。因為挪亞得了恩典,所以他容易與神同行。

父母關心他們在學校的子女。今天在學校中,孩子們面臨最大的試誘是吸毒問題。即使在小學裏也有吸海洛因的。真是可憐!年幼的孩子們不能抗拒這種試誘。他們需要恩典。沒有一種癮癖是你靠自己能勝過的。你需要來到施恩的寶座前得恩典。挪亞得了恩典,他就與神同行。恩典幫助他與神同行。

(2) 因著信

挪亞因著信(來十一7)與神同行。我們在羅馬書生命讀經的信息中曾指出,信不是從我們自己產生出來的。信乃是神的一些東西灌輸到我們裏面。我們越多摸神的施恩座,越多仰望主,就越被祂所是的一切灌輸並注入。當祂灌輸並注入到我們裏面,祂所注入到我們裏面的神聖成分就成了我們的信。當你摸施恩座並且被神灌輸的時候,你就會自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你裏面,從你裏面就有一種東西湧出來要相信祂。那就是所灌輸到你裏面神的自己,替你來相信。你不知道如何信,也不能信。然而,你若簡單的來到施恩座前,瞻仰祂,接觸祂,得恩典,你就要被信心的神所注入。祂要在你裏面替你相信,祂要成為你的信。信是從這源頭來的。

(3) 被神稱義

挪亞相信神,結果就成了義人。他與神、與人並與自己,都是對的。沒有一個屬世的人,與神、與人或與自己是對的。然而,挪亞是個義人,(結十四14,)希伯來十一章七節也說,他『承受了那照著信而得的義。』

第一,挪亞得了恩典。第二,因著神已灌輸到他裏面,所以他相信神。因著神信的成分灌輸到他裏面,挪亞就有了信的機能。他相信,他的信就被神算為他的義,如同神對亞伯拉罕所作的一樣。(羅四3,9。)此外,因他在耶和華眼中得恩典,這恩典就加強他,幫助他過義的生活。在他日常的行事為人中,義從他身上活出來。這種義不僅是客觀的,更是主觀的。首先他領受了客觀的義;至終,他活出主觀的義。所以,在神的眼中,挪亞承受了義。

在創世記六章,我們看見三粒重要的種子:肉體、恩典和義。肉體這事在新約,特別在書信,尤其在羅馬七、八章有充分的發展。我們在羅馬書生命讀經中已經說過,在這裏不需重複。

你有沒有發現,神的恩典是因著肉體而臨到的?『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典…。』(約一14。)從好的一面說,那裏有肉體,那裏就有恩典。甚麼是肉體?肉體是撒但的傑作。你知道今天撒但在那裏?他就在我們的肉體中。肉體是撒但、罪和死聚集的所在。這三個大仇敵不斷的在我們肉體中聚集,他們的聚集永不會散。我無法告訴你,這聚集已經過了多少千年。肉體就是這樣一個醜陋的東西。

那麼,甚麼是恩典呢?恩典是神自己被我們享受,以幫助我們對付肉體的情形。從某種意義說,若沒有肉體,就不會那麼需要恩典。若不是為著肉體,神也許不需要給我們這麼多的恩典。我們曾看過,根據希伯來四章十六節,我們可以得恩典來應付我們隨時的需要。甚麼元素使我們需要恩典呢?主要的是肉體。我同情少年人,因為我也曾經是個少年人。當我經過了人生的各種經歷,我就認識我們是多在肉體裏。雖然我不喜歡在肉體裏,但肉體卻在這裏。有一次我對主生氣,對祂說,『主,你為甚麼不除去我的肉體?』後來祂給我看見,從某種意義說,我需要肉體,因為肉體乃是逼我到施恩座前的因素。我對這肉體實在無計可施,我所能作的只有來到施恩的寶座前。雖然我們不能作甚麼,但我們卻有一個地方可去,就是施恩座。

你若仔細讀新約聖經,就會看見肉體在那裏,恩典也在那裏。這在加拉太書尤其如此。加拉太五章四節說,我們若想要靠律法得稱義,我們就從恩典中墜落,而在肉體裏了。加拉太書對付肉體這件事,也說了許多恩典的事。不要說你沒有肉體,你有很多的肉體。甚至在你讀本篇信息時,還有肉體與你相爭。我們要怎麼辦呢?為著對付肉體,讓我們來到施恩的寶座前。因為肉體此時就與我們同在,因此我們需要恩典。

肉體就是魔鬼的同在,而恩典乃是神的同在。為著對付撒但的同在,我們需要神的同在。撒但在那裏?不要以為撒但離你很遠,他就在你裏面。每一分鐘,甚至你在禱告的時候,撒但就在你的肉體中。很多次我的禱告受了肉體的破壞。甚至在最神聖的時候,禱告的時候,肉體也是一個破壞。這種肉體的破壞逼我們來到施恩的寶座前。雖然肉體是撒但的同在,但我們有恩典來勝過他,抵擋他;這恩典就是神的同在。你有多剛強呢?你彀剛強來勝過撒但麼?你以為你能對付他麼?忘了這種想法罷!撒但比我們大多了。雖然撒但比我們大,但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在這裏與我們同在,我們需要神的同在。我們需要說,『主,你知道你的仇敵就在這裏,你必須來和我站在一起抵擋他。』當神臨到我們並與我們站在一起,那就是恩典。

神是主宰並智慧的。祂知道祂若除去肉體,可能我們很少會迫切尋求祂的恩典。在祂的主宰和智慧裏,祂把肉體留在這裏,祂知道就著某種意義說,肉體對我們是有用的。肉體晝夜幫助我們轉向施恩座。當我們成熟被提時,我們能彀轉向肉體說,『小肉體,你的時間到了,你現在可以離開了。』在生命成熟以前,就某一面說我們需要肉體,不是來毀壞我們,乃是迫使我們來到施恩的寶座前。

肉體在那裏,恩典也在那裏;恩典在那裏,恩典的結果-義-也在那裏。羅馬五章十七節將恩典和義放在一起。這節說,『那些受洋溢之恩,並洋溢之義恩賜的,就更要藉著耶穌基督一人,在生命中作王了。』義總是伴隨著恩典。沒有一個丈夫沒有恩典而能與他的妻子是對的;沒有一個妻子沒有恩典而能與她的丈夫是對的。只有一種丈夫或妻子是對的,那就是得著恩典的妻子或丈夫。一旦我們得了恩典,恩典就使我們與丈夫或妻子是對的。有一個作丈夫的,多年來人家告訴他,該待妻子好一點,但他沒有被說服。直到一個晚上他得了恩典,恩典產生出義來,他的態度立刻改變了。

乃是靠著恩典的能力,恩典的力量,以及恩典的生命,我們纔能與神、與人、甚至與自己都是對的。恩典產生義。義是恩典的最高產物。所以羅馬五章二十一節說,『恩典…藉著義作王,叫人…得永遠的生命。』因此,義和恩典總是聯在一起。肉體在那裏,恩典也在那裏;而恩典在那裏,那裏就產生義。

我們得到恩典的人都是義的。因著恩典,我們比別人更是義的。我們是義的,不是因著自己,乃是因著恩典。我們甚至可以誇口,召會的眾肢體比其他人更是義的。他們是義的,乃是因他們得了恩典。義不僅對挪亞成了誇耀,對神也是誇耀。神能向祂的仇敵誇耀。神能以挪亞的義向那彎曲悖謬的世代誇耀。挪亞的義加強了神的立場,對那不敬虔的世代施行祂的審判。

(二) 建造方舟

挪亞既得了恩典,因信與神同行,並且承受了義,神就非常喜悅他。神不斷的向挪亞微笑。無論何時挪亞和神在一起,神總是向他微笑。你如何呢?神向你微笑麼?祂喜歡你麼?如果是,你應該能暗暗的向神說『阿們。』因神喜悅挪亞,祂就將自己向挪亞敞開。所以挪亞不僅是與神同行的一位,也是建造方舟的一位。方舟是為著救恩。在那時候,救恩的方舟是挪亞建造的。亞伯獻禮物給神,以挪士呼求主名,以諾與神同行,但挪亞在這一切以外,多作了一件-他建造了方舟。

(1) 接受啟示

首先,挪亞建造方舟是藉著接受啟示。(創六14~16。)當挪亞與神同行,神喜悅他,就將自己的心向挪亞打開,將祂的祕密啟示挪亞。別的人沒有一個知道實際的情形。當時屬世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮蓋的、受蒙蔽的、被麻醉的。他們不知道他們在那裏,或者有甚麼事要發生。他們為他們的情慾所弄瞎、麻醉。看看今天,情形完全一樣。人是愛錢財者、愛自己者、愛宴樂者,正像保羅在提後三章一至三節所描寫的。屬世的人愛錢財、宴樂和自己,他們不愛神。他們都為自己的情慾、宴樂、財富、及其他屬世的事所麻醉。他們不知道他們在那裏,要往那裏去,或者甚麼事要臨到他們。在古時候,情形完全一樣。但挪亞與神同在。他看見真實的情形,因為神將自己的祕密啟示他。神告訴挪亞,地上充滿了強暴,所有肉體的盡頭已經來到,神要把他們和地一併毀滅。(創六13。)此外,神告訴挪亞要作甚麼?建造方舟。挪亞乃是照著神的啟示建造方舟。

就某種意義說,我們也是在同樣的啟示之下。你不知道今天實際的情形麼?你不知道甚麼事要臨到,你要往何處去麼?我可以向你誇口,這些事我全知道。我知道我在那裏,我知道世界的情形,我知道甚麼事要臨到。我知道我要往那裏去,我也知道召會要在那裏。我們不是被時髦的宴樂蒙蔽、弄瞎的人。屬世的人是被一層又一層的帕子遮蓋著。他們看電影,逛夜總會,上舞廳,追求各種娛樂、宴樂和運動。他們只知道這些事。但這些事都是麻醉藥。屬世的人已被麻醉並弄瞎了。你是那種人麼?讚美主,我們的帕子已經除去。我們知道我們在那裏,我們知道世界的情形,我們也知道甚麼事要臨到。我們知道主對這不敬虔的世代將要作甚麼,我們知道我們要在那裏。對這一切的事我們都清楚。我們正在建造方舟,不僅是為著自己的得救,也是為著別人的得救。弟兄姊妹,我們在這裏作甚麼?我們是為著達成神的目的,在建造救恩的方舟。當我們聚在一起,我們就是在建造。我們不僅向神獻禮物,不僅呼求主名,享受祂一切的豐富,也不僅與神同活、同生並同行,並且還得恩典,接受啟示,並建造方舟。讚美主,我們在建造。

(2) 信神的話

挪亞接受了啟示之後,他立刻相信神的話。(來十一7。)根據聖經,信總是指藉著神的話而信。保羅在羅馬十章十四節問說,『所未曾聽見的,怎能信入?』沒有話的傳揚,人是很難信的。信藉著聽見神的話而來。因此,羅馬十章十七節說,『可見信是由於聽,聽是藉著基督的話。』毫無疑問,挪亞聽見神的話,並且相信所聽見的話。不要說你沒有信心,不要說你不能信。信不在於我們,信乃在於我們裏面的神。所以我們需要來到祂面前,讓祂注入我們裏面。我們需要被神的所是來注入。神就是相信,神就是我們的信心。當你來到祂面前,被祂灌注,聽祂的話,自然的,那灌注到你裏面的神,就在你裏面替你相信。這就是相信祂話的意思。

(3) 傳揚義

挪亞傳揚他所信並所實行的。他是一個傳揚義的人。(彼後二5。)挪亞為甚麼傳揚義?因為在他那個世代,沒有一樣是義的。地上滿了強暴,那強暴包括搶劫、兇殺、姦淫和不法。挪亞傳揚義,告訴人要與神、與人並與自己都是對的,否則神公義的審判就會臨到他們。挪亞傳揚這種義,可能超過一百二十年之久。(創六3。)也許人們指說他是精神病患,對他說,『挪亞,你在說些甚麼?你說洪水要來是甚麼意思?看看天,還是和平常一樣。』我相信挪亞在那一百二十年間受了很多的嘲弄。

(4) 豫備方舟

挪亞在傳揚義的時候,他也建造並豫備方舟。(彼前三20。)或許人對他說,『挪亞,你在為你的孫子造房子麼?你以為洪水要來,你真是瘋了。你為甚麼建造這樣一隻方舟-三百肘長,五十肘寬,三十肘高,有三層,一個邊門,還有一個向著天的天窗?這真是荒謬!』你若是挪亞,你會建造這樣一隻方舟麼?也許連你親愛的妻子都會反對你。對挪亞來說,那些年間並不容易。

(5) 和他的家人及一切別的活物進入方舟

挪亞豫備好方舟之後,有一天,或許天空還是晴朗的,神卻告訴挪亞要帶著他的妻子、兒子和兒婦,進方舟裏去。(創七13~16。)挪亞的妻子、兒子和兒婦都很服從,他們與各樣活物一同進了方舟。我若是挪亞的妻子,我可能要遲疑一下。但是他們都進入了。

(6) 被耶和華關在方舟裏

挪亞進入方舟之後,神把他關在裏頭。(創七16。)他的進入方舟乃是我們進入基督的豫表。雖然我們是自由進去的,但一進去就無法出來。你一旦信入主耶穌,你永遠不能從祂出來。進去由得你,但出來由不得你。我能很強的見證,在過去五十年中,我試過幾次要從基督裏出來。我試過,但發現我已被鎖在裏面了。你一旦進入基督裏,就被鎖在祂裏面了。

當挪亞、他的家人、並活物進入方舟時,人們可能說,『看那些瘋子,他們在作甚麼?他們不顧他們的家和一切,他們棄絕了一切,就是要進到方舟裏去。』主耶穌曾說,人子的日子要和挪亞的日子一樣。(太二四37~39。)人們要喫、喝、嫁、娶,但忽然祂來了,正如挪亞的時候洪水來到一樣。當洪水來的時候,挪亞和他的一家都在方舟裏,得著保護、保存並拯救。

我們都必須是今天的挪亞。讓我們跟隨挪亞的腳蹤來得恩典,因信與神同行,接受啟示,相信神的話,向人見證我們所相信的,致力於我們所相信的,並且進入我們所相信的。最後,神要把我們鎖在方舟裏,我們就會得蒙保守和拯救。


第二十九篇 改變時代的生活與工作(插進的話)

本篇信息是創世記生命讀經中一段插進的話,我的負擔是要大家看見挪亞一生的一個重點-挪亞的生活與工作改變了時代。雖然我以前研讀創世記時已經看見這點,卻不像這些日子所看見的那麼深刻。改變時代不是一件小事。

創世記一章與六章有一個大的對比。如果你讀創世記一章下半,你會看見神照著祂自己的形像創造人,目的是為著彰顯祂自己。(創一26。)神的用意是要人作祂的彰顯。人照著神的形像被造,就是要彰顯神自己。人像一張照片,照著神的形像而拍,來彰顯神。不僅如此,人也受託以神的權柄,使人能執行這權柄,為神管理這地。我們必須看見,這是何等重大的託付。人是照著神的形像創造的,能以彰顯神;人也受託以神的權柄,能以代表神,在地上管理一切受造之物。神並沒有吩咐人作工,或建立差會。不,神的用意乃是要人有祂的形像彰顯祂,並憑祂的權柄代表祂。

神創造了人,將人好好看過,就說『甚好。』(創一31。)在神工作的六天中,多數的日子神只說『好。』在第二天,神沒有說甚麼,因為在那一天,空中有墮落的天使,水中有鬼。在那一天,神不可能說『好。』對於第二天,神並沒有說甚麼。在第六天,就是神創造人的那一天,神看看祂所作的工,尤其是看看人,就說,『甚好!』在神眼中,人是甚好的。

五章以後,到了創世記六章,神再一次看看人類。當神在創世記一章初次看人的時候,祂既快樂又喜悅。當神在創世記六章再次看人的時候,祂看見人已經邪惡敗壞到了極點,就為著造了人而憂傷。從創世記一章到這裏,有何等的改變!人原初是在那麼高的水平上,但從三章開始,人一直往下墮落。如果你是神,你會怎麼作?也許你會說『算了罷。』但神永遠的目的怎麼辦?神豈不是永遠的神?永遠的神能改變麼?神不是短暫的神,乃是永遠的神,在祂並沒有轉動的影兒。(雅一17。)祂作了決定,就永遠立定。如果神忘了祂永遠的目的,祂的仇敵會譏笑祂說,『你想要創造人來擊敗我,但是你沒有擊敗我,反被我擊敗了。』神會被擊敗麼?絕對不會!那麼神應該怎麼作?答案就在創世記六章八節:『但挪亞在耶和華眼中得恩典。』(另譯。)歷代以來,這原則一直不變。

我們從六章五節讀到八節。『耶和華見人在地上罪惡很大,心中終日思想的每一意念盡都是惡。』(另譯。)『每一意念』一辭,在希伯來文不僅指意念,也指目的和願望。『耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。耶和華說,我要將所造的人,和走獸,並爬物,(直譯,)以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因為我造他們後悔了。』如果一切到此為止,那就沒有希望了。但是,阿利路亞,我們還有第八節!這一節開始於一個重要的『但』字。『但挪亞在耶和華眼中得恩典。』(另譯。)這是創世記這卷書中最重大的經節之一。撒但很樂意聽到,神要把人從地上除滅,但挪亞卻在耶和華眼中得恩典。這轉變了局面,改變了時代。阿利路亞,神沒有被擊敗!在表面的失敗中,藉著一個在耶和華眼中蒙恩的人得勝了。這是個轉捩點。如果你配著聖經讀一讀歷史,你會看見在每一個時代,當撒但盡力把局面破壞到極點之後,總有一個人或少數人在神眼中蒙恩,成為改變那時代的人。你們記得以色列人的歷史,雖然他們一再墮落,墮落到底,但是出來了一個少年人,使仇敵大大的驚訝,這人名叫但以理。但以理一章八節說,『但以理卻立志,不以王的膳,和王所飲的酒,玷污自己。』但以理書說,『但以理卻…。』創世記六章八節說,『但挪亞…。』在人墮落到底的時候,總有一個『卻,』或『但。』

如果我們看挪亞的生活,我們會看見這不僅是與神同行,或建造方舟的事。基本且重要的點乃是,神用挪亞改變了時代。仇敵將局面弄得壞到極點,甚至神後悔造了人。看來好像沒有希望了。但挪亞蒙了恩典,挪亞的生活是改變時代的生活。

看看今天的局面。如果你讀福音書,如果你看見神對召會的定旨,你會認識召會有這樣一個高超的使命。召會是由神的生命所產生,在這新約時代彰顯神自己。召會已受託以這樣一個榮耀的使命。我們不需要看過去。眼前的情況就足以告訴我們,召會是多麼墮落,多麼偏離神正確的目標。但不要灰心。雖然撒但盡力破壞,神仍然有方法達成祂原初的目的。在一切的失敗之中,神今天興起了眾地方召會來改變時代。

1 生活

現在讓我們來看改變時代的生活。這是一種甚麼樣的生活?我對這一點有很重的負擔。我恐懼戰兢,只怕在神的啟示上誤了神的事。我不是要對你們講一篇好道,我是要把主所給我的負擔卸給你們,傳給你們。我們何等需要看見,能給神用來改變時代的生活!

a 承繼先祖敬虔的路

這種生活總是承繼先祖敬虔的路。感謝神,挪亞從亞當算起是第十代,有許多好的先祖。以諾是第七代,瑪土撒拉是第八代,拉麥是第九代,而挪亞是第十代。挪亞的九位先祖,從亞當到拉麥,都是敬虔的人。雖然創世記記載人的墮落,但這不過是一個背景,向我們展出敬虔之路的真實圖畫。

(一) 亞當救恩的路

挪亞承繼了亞當救恩的路。(創三20~21。)在亞當身上我們看見救恩的路。雖然亞當墮落了,但他得著了神救恩的路。如果你從未墮落過,你永遠不會嘗到神救恩的甜美。因為我們墮落過,又得救了,我們就能見證神救恩的甜美。讓我們歡然前來,從神救恩的泉源取水。(賽十二3。)亞當是從神救恩的泉源取水的先驅者。他是那樣的喜樂,稱他的妻子為『活。』(創三20-『夏娃』意『活。』)當他稱他的妻子為『活』的時候,你想他是不是很喜樂?我深信他是從救恩的泉源歡然取水。我也深信挪亞承繼了這救恩的路。

(二) 亞伯獻祭的路

挪亞也承繼了亞伯獻祭的路。(創四4。)亞當的路是使自己得救的路,但亞伯的路是藉著向神獻禮物,討神喜悅的路。(來十一4。)你能想像墮落的人能討神喜悅麼?亞伯是一個墮落的人,卻討神的喜悅。他討神喜悅的路是將豫表基督的祭物獻給神。我也能用同樣的路討神喜悅。雖然我是個墮落的人,有墮落的性情,我卻能將基督獻給神作禮物,討神的喜悅。我不是誇口,但我可以向你們宣告,在這幾天之內我非常討神喜悅。我知道神喜悅我。就是在今天早晨和今天下午我都很喜樂,因為我的神十分喜悅。我的神喜樂,我也喜樂。討神喜悅的路是甚麼?就是亞伯的路,也就是將基督獻給神,不僅使祂作我們的贖罪祭,也作我們討神喜悅的禮物。甚麼時候你送人禮物,他都會喜樂。同樣,當我們將基督獻給神,祂對我們的禮物也很喜樂。神所喜悅的乃是基督。挪亞必然採取了亞伯的路。

(三) 以挪士呼求的路

挪亞所承繼第三條敬虔的路,是以挪士呼求主名,享受主一切所是的路。(創四26。)這是頭兩條敬虔之路的附加。這不僅僅是得救或討神喜悅,更是藉著呼求神的名,有分於並享受神的所是。我們可以藉著呼求主名有分於神的豐富。挪亞必定已經實行這個。

(四) 一切先祖們活並生的路

挪亞也承繼了活並生的路。(創五3~28。)挪亞像他的先祖一樣,不是閒懶的,而是有一個目的為神而活,並為人類正確的繁增,生兒養女,使神得以藉著人類在這地上達成祂的目的。

(五) 以諾與神同行的路

挪亞也承繼了第五條與神同行的路。(創五22,24。)一個墮落的人竟能與神同行,這是何等的美好!看見墮落的人能得救,固然美妙,但我們必須進一步看見,這樣的人還能與神同行。在人類的第七代,以諾發現了與神同行的路。

我們能得救,討神喜悅,呼求祂的名,活著並生養,且與神同行。我們還要甚麼?我們似乎已經完全滿足了。我們得救了;我們能討神喜悅,我們能呼求祂的名,享受祂對我們所是的一切;我們能有個目的而活,並為著神的繁增而生,就是結果子;我們且能與神同行。我們還缺少甚麼?沒有所缺的了。我們既快樂又滿足。但神還沒有得著滿足。這是主給我的負擔。只看見挪亞繼承先祖各樣敬虔的路還不彀。如果這職事只幫助你們看見這麼多,就誤了神的事。我們必須看見更多。

b 得著更多的啟示

神給挪亞的幾乎是包羅萬有的啟示,是他的一切先祖所沒有看見過,更進一步的啟示。以諾雖然豫言,當他的兒子瑪土撒拉死的時候,洪水要來,(這就是『瑪土撒拉』這名的意思,)神的審判要臨到這敗壞的地;他甚至豫言到主的來臨;(猶14;)但以諾從來沒有看見過神要結束這敗壞的世代,而帶進一個新時代的異象。挪亞的先祖們,沒有一個看見過這個啟示。有一天神臨到挪亞,將這異象啟示給挪亞。結果挪亞對敬虔事物的眼界大得開闊,他比一切的先祖們看見得更多更廣。他看見了異象,從神接受了確定的啟示。我們都需要有這樣的啟示。

原則上,我們的情形與挪亞的情形完全一樣。今天的世代是敗壞的,地上充滿了邪惡和強暴。照著人的觀念,神似乎已被擊敗,且被趕離這地。然而你有沒有看清,今天有一個大的『但』字?有一些親愛的人承繼了從第一世紀到現今一切聖徒敬虔的路。我們承繼了已往各世紀所實行一切敬虔的路。那我們該不該停在這裏?該不該說『看我們所有的』?不該!雖然我們承繼了這許多敬虔的事物,並且滿意又滿足,但是神如何?神的目的如何?神需要結束這個時代。神需要世代的改變。神需要一隻方舟,可以將祂的子民從這世代帶出來,並開始一個新的時代。神需要一隻方舟。我已經看見了這個,並且為這個呼喊。

你得救了麼?讚美主!你有討神喜悅的路麼?為這感謝主!你能呼求祂的名,有分於祂的豐富麼?從一九六七年起,我們就實行呼求主名這事。你是在活著並生養麼?是的,一天過一天,我們為主活著,並為主的繁增而生養。你滿足了麼?阿利路亞,我們滿足了!但神和祂的目的如何?你有沒有看見神想要結束這世代,而帶進另一個時代?要這樣作,祂必須有一隻方舟。我們不能照我們的想像來建造方舟。我們必須像挪亞一樣,接受關於神需要方舟的啟示。

(一) 關於世代

神不僅向挪亞啟示祂需要一隻方舟,也給他看見他那世代真實的光景。那世代在神眼中完全暴露無遺;藉著神的啟示,也向挪亞暴露出來。你知道大多數的人,包括許多基督徒在內,對我們所活在其中的世代並不清楚麼?人類已經被他們一切的情慾和邪惡的宴樂所蒙蔽、麻醉並迷惑。甚至所謂的基督『教會』也被這時代的潮流所麻醉。我們需要啟示。我們需要神臨到我們,將這邪惡世代真實的光景啟示給我們。我們需要看見這個。將近五十年前,我就得了這啟示。神已經給我看見這邪惡的世代。

(二) 關於神的心意');

神不僅給挪亞看見那邪惡的世代,也向他啟示了祂的心意。神從前是,現在仍是一位有目的的神;在祂的目的上,祂永不會被擊敗。多年前,神給我們看見了祂的目的。你們許多人讀過倪弟兄親自作的見證,說到他有一次作了一個夢,意思是得了啟示,看見中國各地都興起了地方召會。他看見神興起的眾召會。他所說的夢,實際上就是啟示。很多年以前,神藉著倪弟兄給我們看見,祂需要眾召會。在主再來之前,需要有眾召會興起來。不然的話,祂無法回來。今天的方舟是甚麼?神結束這邪惡的世代,並帶進一個新時代的路是甚麼?乃是眾召會。神向挪亞啟示了方舟;我也必須見證,神向我們啟示了正確召會生活的需要。正確的召會生活就是神今天所需要的方舟。要結束這世代並帶進新時代,必須有召會生活。

自從我們得了這啟示,並且起來宣告這啟示之後,我們就受到反對、棄絕和定罪。挪亞一面將神指示他的告訴人,一面造方舟,這樣過了一百二十年。在那段期間,挪亞必定經歷了許多嘲弄。人可能對他說,『挪亞,你在作甚麼?我們都錯了麼?只有你一個人對麼?我們所作的一切都要被審判,只有你所造的那個破方舟會存留麼?』挪亞也許回答說,『時間會證明,等著罷。如果洪水在十年以後不來,也許在五十年以後會來。如果五十年以後不來,也許八十年後,一百年後,或者一百一十九年後會來。再等一段時間,洪水就會來。那時候你們會知道你們需要方舟,但是太遲了。』

我深深覺得,我們今天是在同樣的情形之下。由於我們照著神的啟示而有召會堅定的見證,就興起了許多攻擊我們的批評和反對。有些人甚至說我們是『邪教。』我們怎會是邪教?說實話,我們比這時代別的人更純正的信神的話。我們不是誇口,只是說明事實。至少我們和別的基督徒一樣信神的話,不過沒有攙酵而已。我們親愛的批評者,在他們的良心裏難道真的有把握說我們是異端麼?每一個基督徒都有良心。他們應當在主面前聽聽他們良心的聲音。請聽聽你們的良心,聽聽主在你們的良心裏對你們所說的。

我曾經問過美國這裏的弟兄們,像我這樣一個小人物,從中國來到這個世界最先進的國家,何以會受到這樣的注意?他們何必注意我?他們只該把我這個小人物忘記。現在從美國西岸到東岸,都有謠言說李常受是異端者。早在一九六四年,我去德州的時候,就有些基督徒像偵探一樣跟蹤我,從一地到另一地。他們把我在信息中所說的記下來,加以曲解,然後印成書。就這樣,十年來我這個小人物受了許多不當受的注意。為甚麼有這麼多的人注意這樣一個小人物?因為這個小人物把一些東西帶到這個國家,攪亂了仇敵,威脅了黑暗的國度。這個見證摸著了黑暗的領域。

我是個微不足道的人,但從我的深處,並從我純潔的良心,我有充分的把握,這個職事乃是將今天的啟示告訴神的百姓。美國是個基督教國家,不需要一個來自東方的人,到這裏來向人們講說基督教的事。但在這個國家,親愛的聖徒們需要看見神今天的啟示。主今天要作甚麼?祂不僅要拯救人,使人討神喜悅,教導人呼求主名,叫人能活著、生養並與神同行。祂今天要作的超過這一切。祂需要興起眾召會。祂的心意乃是要吸引那些愛祂的人、追求祂的人,將他們聚集在一起,實行正確的召會生活,作為對付仇敵黑暗國度的見證,並作為祂回來的豫備。這是祂今日的心意。我們都必須看見這個,並作今日的挪亞,建造這『方舟,』好結束這個世代,並帶進國度的新時代。

(三) 關於神的渴望

神不僅有心意,還有渴望。神的確要作一些事,並且飢渴的要得著這個。神渴望要有召會生活。在一九三三年,有一位很好的牧師來找我。他不叫我李弟兄,他稱我李先生。他說,『李先生,如果你不要召會,只傳講神的話,我們大家都要請你到我們的教會去講道。我們可以安排你一年到頭輪流從這個教會講到那個教會。如果你把你聚會地方的門關了,解散那些到你那裏聚會的人,而單單講道,我們都要敞開大門歡迎你。』我說,『謝謝你,我有我的負擔,我有彀多的事要作。』

我到了臺灣,有一位西教士來見我。首先他很稱讚我,說,『李弟兄,我們真感謝神,祂使用了你,在臺灣島上興起了這樣美好的工作。』當他這樣稱讚我的時候,我知道他接著要說甚麼。他繼續就說到對召會有異議的話。在遠東的一些西教士看我們召會的實行,如同『死蒼蠅在香膏裏。』有的人對我說,『如果你不再說到召會,所有的基督徒都會歡迎你。』我說,『對不起,這不在於我。是主給我這樣的負擔。』我常對他們說,『我們感謝你們弟兄們,從那麼遠的國家來傳福音。尤其是前一世紀那些先驅者,他們航行六個月纔來到中國。我們感激你們撇下了自己的國家、親人、家庭、一切,到這裏來傳福音。但我們的負擔不僅是為著福音,也是為著召會。神需要召會。傳福音應該是為著召會。你們知道我們也傳福音,但我們傳福音的目標是為著建造召會。請原諒我說,在我們看來,你們並不關心神給我們看見的這個目標。』

一九五八年,我被邀請訪問倫敦和丹麥,我無法形容這兩地的人多麼熱切的歡迎我。最後,這兩地大部分的帶頭人,都在召會這件事上對我不滿。我是為著召會。有些在主裏很深的友誼,因此就斷絕了。

因為我照著主給我們看見的,為召會生活站住,好些我所認識的聖徒離棄了我。我一點不懷疑,時間會證明,召會生活是神今天所渴望得著的。我在一九六二年到洛杉磯,和弟兄們在一起為著主的恢復。在座有的弟兄可以作見證,那時候我告訴那一小群的弟兄們,再等五年或十年,他們會看見一些事情。今天我說同樣的話。我盼望主快回來。如果主遲延,我請你們再等十年,看看有甚麼事發生。主要得著這個國家和別的先進國家,為著祂的恢復。

我們都需要看見異象。我們都必須有當今的啟示,看見甚麼是神的心願。你要作今天的挪亞麼?你如果要,就必須看見挪亞所作的。神所渴望的,不僅是成千成萬人的得救,更是有美妙的召會生活。

為著神已往使用過的聖徒們,我們何等感謝神。我們從他們的生活與工作得了極大的幫助。但我們信在這個時代,主給我們看見了更多。我們確實跟隨了我們在主裏一切先祖們敬虔的路,但主的啟示帶我們在祂地上的行動上再往前去。主的這個啟示,必然使我們與那些仍在傳統中的親愛弟兄們不同。求主憐憫我們,使我們忠信於祂的啟示,而不在意與別人有所不同。

c 相信並實行所看見的啟示

挪亞接受了啟示,就相信這啟示,並且實行這啟示。(創六22。)他實行的時候並不在意與他的先祖及同世代的人有所不同。人可能對他說,『挪亞,你在作甚麼?亞當從來沒有這樣說過。亞伯和以挪士也從來沒有這樣說過。所有的先祖們都曾活、生,又死了,但他們沒有一個像你這樣說過。你是誰?你比亞當或以諾還大麼?我們羡慕以諾,因為他與神同行。你在說甚麼?你怎麼說洪水要來?你建造方舟到底是甚麼意思?』

今天的原則也是一樣。我們是照著聖經,跟從神的啟示,來實行召會生活;然而,大多數的基督徒缺少這啟示。神的啟示常叫你與眾不同。但以理和他三個朋友與眾不同,因為他們不肯喫王的膳。保羅不同,路德馬丁也不同。每一個看見了神啟示的人,都與別人有所不同。啟示使他與眾不同。我們必須與我們的親人、同學、鄰居、甚至別的基督徒不同。只有那些缺少神啟示的人纔會那麼普通。甚麼時候我們看見了一些東西,我們所看見的就使我們和別人不同了。與別人不同是好的。

2 工作
a 傳揚義

現在我們必須來看挪亞的工作。首先,挪亞傳揚義。(彼後二5。)如果你讀整本聖經,你會看見在挪亞的日子,傳揚義就是反對當時邪惡的世代。挪亞的世代是邪惡的,充滿了強暴,但挪亞是個傳揚義,反對一切不義、邪惡、和強暴的人。他見證神的義路。

b 建造方舟
(一) 因著信照著神的啟示

挪亞一面傳揚義,一面也建造方舟。原則上,我們也作同樣的事。我們也傳揚義,我們也反對這邪惡的時代。我們一面傳講,一面也建造團體的方舟。挪亞因著信,照著神的啟示建造方舟。(來十一7。)他並沒有照著傳統,或自己的觀念和發明,乃是絕對照著神的啟示來建造。這就是為甚麼我們在任何事上,都必須回到神聖言中的啟示。我們必須回到神純淨的話裏。

(二) 與時代的潮流相反

建造方舟是絕對與挪亞的世代相反的。挪亞反對那個時代的趨勢,並『定了那世界的罪。』(來十一7。)除了挪亞一家以外,沒有人欣賞那工作。挪亞和他一家的工作是獨特的、奇特的、奇怪的,在人眼中是不實際的。那是照著神的啟示,因此是與那世代的趨勢和潮流相反。你想今天的原則不也是一樣麼?我們所傳的和我們所作的,完全是反這世代潮流的。但是讚美主,我們是在祂的流中。我們不是在這世代的潮流中;我們是照著主的啟示,在流自寶座的流中。讚美祂!


第三十篇 從人第三次墮落蒙拯救的路(二)

(三) 方舟

在本篇信息中,我們要來看方舟。(創六14~16。)我們看過,創世記是一本包含許多屬靈種子的書。方舟的確是一粒大種子。主已經將有關這個大豫表一些深奧的事指示我們了。

(1) 大小

首先要說到方舟的尺寸和大小。方舟的長是三百肘,闊是五十肘,高是三十肘。(創六15。)方舟有三層。(創六16。)因全高是三十肘,所以每層必是十肘高。這些尺寸都很有意思。為甚麼方舟不是八百肘長,七十肘寬,二十或四十肘高呢?為甚麼是三百肘長,五十肘寬,三十肘高?因為神建造裏的基本數字是三和五。

出埃及二十五章十節說到另一個方舟,就是神見證的櫃。(譯註:在英文裏,方舟與櫃同字,都是ark。)所以在聖經裏有兩個ark-挪亞的方舟和神見證的櫃。第一個方舟有兩個數字,三和五。但見證之櫃的尺寸是二肘半長,一肘半寬,一肘半高。我們將這兩個方舟(櫃)作一比較,就看見二肘半是五肘的一半,一肘半是三肘的一半。第一個方舟的尺寸是全數,第二個方舟(櫃)的尺寸是半數。聖經是神聖的話,裏面的每一點都有特別的意義。為甚麼見證之櫃的量度是半數?當你看到這一半時,你就知道還有另一半,並且二者擺在一起就成為一個見證。兩個一半形成完整的單位。那就是神的見證。第二個方舟(櫃)是神的見證。見證怎能用數字表明?雖然人看見數字,不容易就領會到見證;不過當人看到見證之櫃的量度都是半數時,他們會立刻領悟到需要另一半。他們會知道這是一個見證,因為二是見證的數字。方舟的量度見證甚麼?乃是見證一個以三和五為基數的完整單位。

三和五這兩個數字有甚麼意思?在聖經裏,三這個數字首先是表徵三一神-父神、子神和靈神。(太二八19。)為甚麼神必須有三個身位?到底我們是有一位神,還是有三位神?我們必須著重的說,我們只有一位神。但有些基督徒照著他們心思的理解去領悟神聖三一,竟然相信有三位神。有一次一個人告訴我,父、子、靈是三位神。我聽見了就說,『請不要這樣說。那實在是異端。聖經從來沒有告訴我們說有三位神。聖經總是說,只有一位神。』我們的神是獨一的。(申六4,賽四五5,林前八4。)這位獨一的神為甚麼或怎能有三個身位?『身位』一辭是聖經裏沒有的,乃是出於人的解釋。多瑪格力菲(Griffith Thomas),最好的羅馬書註釋著者,在他的『神學原理』一書中說,『「身位」一辭有時也受到反對。這辭不能過於強調,否則會導致三神論…雖然我們不得不使用一些措辭,諸如實質(substance) 及身位(Person),但我們不要以為那等於我們所理解屬人的實質和身位…對神聖三一之經歷的真理並不在於神學的用辭。』多瑪格力菲又說,要解釋這神聖的奧祕,我們人類的語言是不彀用的。我們缺少那種語言、發表和措辭。我們對這神聖的奧祕缺少正確的領悟。我們該用甚麼措辭?我們不知道。沒有恰當的措辭可用。神聖三一是個奧祕,我們沒有工具,沒有方法來發表。當腓力求主耶穌將父顯給他和別的門徒看時,主說,『腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我麼?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說,將父顯給我們看?』(約十四9。)

我曾被人定罪,因為我說主耶穌就是那靈。雖然我不願意辯論或回答,但我很願意問那些定罪我的親愛弟兄們,他們怎樣解釋林後三章十七節?那裏說,『而且主就是那靈。』不要問:『那麼主和那靈是不是一個?』我們沒有本事,也沒有方法充分的說明這一點。雖然如此,聖經裏確有一節說,『而且主就是那靈。』你把這節經文放在那裏?你要把這節從聖經裏除去麼?我也願意將以賽亞九章六節擺給那些弟兄們看,那裏說,『有一子賜給我們…祂名稱為…永在的父。』祂到底是子還是父?雖然我們不能很充分的說明這點,在聖經裏確有這一節說,子要稱為父。林後三章十七節說,主現在就是那靈;以賽亞九章六節說,子稱為父。這是神聖三一的奧祕。我們的確有父,有子,也有靈;但子稱為父,並且子就是靈。祂們三者仍是一位神。

我們都知道約翰一章一節:『太初有話,話與神同在。』這裏很清楚,話和神是有分別的。但接下去約翰卻在下一句說,『話就是神。』這句話產生了難題。太初有話,話與神同在,話就是神。話與神到底是一位,還是兩位?這是奧祕,就是三一神的奧祕。

以弗所四章六節說,父在我們裏面。歌羅西一章二十七節說,子,基督,在我們裏面。約翰十四章十七節說,聖靈在我們裏面。父、子、聖靈都在我們裏面。有一次我將這些經節擺給一個人看,問他是否清楚,是否相信這些經節所說的。我這樣問他:『你相信這些事實麼?你相信父、子、靈在你裏面麼?』他說相信。我就問他:『告訴我,在你裏面的是幾位?』他說,『一位。』我又問:『你不是承認聖經所說父、子、靈都住在你裏面麼?你怎麼又說只有一位在你裏面?』他不能回答。聖經的確說,父、子、靈三位都在我們裏面。但照我們的經歷,只有一位在我們裏面,我們稱祂為靈,也可以稱祂為主。這是我們的神三一的奧祕。祂是獨一的神,但祂是父,是子,又是靈。

神的三一是為著將祂分賜到我們裏面來。食物不經過烹煮或處理,就不能進到我們裏面。食物若不經過烹煮,最少也得經過咀嚼、吞嚥、消化並吸收的過程;沒有這過程,就沒有東西能進到我們裏面。三一神就是那把自己分賜到我們全人裏面的神。馬太二十八章十九節說,『將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』我們將人浸入父、子、靈裏面是為著甚麼目的?乃是為著將他們作到神裏面,也將神作到他們裏面。三一神,神聖三一,並不是理論或神學教訓,乃是神的經綸。

三這數字表徵在經綸裏的神。三這數字指明分賜的神,就是將祂自己分賜到人裏面的神。當聖經說到神與人調和,神進到人裏面,或神分賜到人裏面,總是用到神聖的三一。例如林後十三章十四節:『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』這不是三位神的道理,這是三一神在分賜的過程裏,將祂自己作到我們裏面,並帶我們進入祂一切的豐富裏。這就是三這數字的意義。

五這數字表徵甚麼?這很容易理解。十條誡命分放在兩塊法版上,每塊法版有五條誡命。在馬太二十五章有十個童女分為兩組,每組五個。你看一下自己,你有十個手指和十個腳趾,都是五個一組。你每隻手上的五個手指是四加一組成的,如果你有兩個拇指和三個手指,作起事來就太不方便了。但有一個大拇指和四個手指,作甚麼事都很方便。大拇指是一,代表那獨一的創造者神。四是神造物的數字,就如四活物。(啟四6。)因此,四加一的意思是神的造物-人,加上神。這裏三和五這兩個數字所表徵的思想,乃是三一神與人的調和。甚麼是神的建造?神的建造就是將祂自己建造到我們裏面,並將我們建造到祂裏面,使祂與我們成為一,我們與祂成為一。所以方舟的基本數字三和五,乃是表徵這建造是神與人的調和。

為甚麼方舟的長是三百肘,闊是五十肘,高是三十肘?很明顯的,三百是三的一百倍,五十是五的十倍,三十是三的十倍。基本數字是三和五。三百、五十、三十都是三和五這些基本數字的倍數。一百這數字表明完滿。主耶穌說,結果子最好的是結百倍。(太十三23。)所以一百在聖經中是完滿的數字。十這數字的意思是完整。(但一12,20。)你若缺了一個大拇指,你就不完整了。因為十表徵完整,一百指明完滿,所以方舟是三一神與人完整且完滿的調和。

你如果讀出埃及二十七章,你會發現三和五也是帳幕的基本數字。帳幕的院子,南面和北面都是一百肘長,(出二七9,11,)西面和東面都是五十肘寬。(出二七12~13。)院子的院帷是五肘高。(出二七18。)院子大門兩邊的帷子都是十五肘長。(出二七14~15。)這些帷子每邊由三根柱子支撐,形成每個五肘的三個間隔。聖經中沒有一樣東西是無用的。整個帳幕院子的尺寸都是由基本數字三和五組成的。此外,全帳幕本身有三部分:外院、聖所和至聖所。聖所裏有三樣東西:陳設餅桌子、燈臺和香爐。這些都很有意思。三和五是神建造的基本數字。

我希望你能把這話接受到裏面去,認識凡有分於召會建造的,必須是三和五;必須是三一神與人的調和。凡你為召會建造所作的,必須是三一神與你並與別人的調和。這是很深的思想。

(2) 方舟的三層

方舟有上、中、下三層。(創六16。)這三層表明方舟的高度。帳幕的三部分表徵我們必須進入的深度。方舟的三層表徵我們必須達到的高度。一面說,我們越過越深;另一面說,我們越過越高。無疑的,方舟的三層表徵三一神。對於神格的三一,我們常說父、子、靈。那麼方舟的第一層是指三一神的那一位?第二層是指那一位很容易說,因為我們都知道子是在三位的中間。但第一層是指父神,還是靈神?在路加十五章我們看見三個比喻:牧人尋回迷羊,婦人找到失去的錢,父親接納回家的浪子。第一個比喻說到子,第二個說到靈,第三個說到父。按我們的經歷,靈先臨到我們,找到我們,把我們帶到子前,並感動我們相信子。我們相信子之後,就呼喊:『父阿!』靈把我們帶到子,子再把我們帶到父。當我們來到父面前,我們就進到第三層。

約翰福音是一本說到子的書,約翰一書是一本說到父的書。在子的書裏有恩典,在父的書裏有愛。愛高過恩典。在約翰福音中有真理,在約翰一書裏有光。光高過真理。約翰福音是好的,把我們帶到子面前。然而,約翰一書更好,把我們帶到父面前。我們都必須從子往前到父。

方舟的第一層是屬於靈。許多基督徒喜歡講論所謂的靈浸和靈恩,但這些都是在第一層。我們到靈那裏必須是為著認識子,基督。認識基督是不同的,是更高的。有一天我們還要進到父那一層去,那是最高、最大、最奧祕的。

假定我有一棟三層的樓房。你如果不是我特別的朋友,我只會讓你進第一層,不會讓你上第二層。你若是我的好朋友,我會讓你上第二層。但除非你與我非常親密,我絕不會帶你到第三層去,把我的奧祕、祕密和寶藏給你看。我不敢將我的祕密和財富揭示給你看。誰可以得許可進入第三層?我的妻子必然會在那裏。外人絕不能進去。

假定你現在已經在方舟裏,你願意留在第一層,第二層,還是第三層?我絕對相信,挪亞和妻子,兒子和媳婦,都是在第三層。低等動物以及爬蟲類可能在第一層,高等動物在第二層。我能向你們作見證,我已經過了第一層,我要上得更高、更高。

(3) 向天透光的窗

接著我們來看關於光的事。在方舟上有一個向著天的窗。(創六16。)那是天窗。希伯來文的窗字,與正午同字根。這意思是說,當你在窗下,你就是在正午。你是在陽光下,滿了光。究竟你是在第一層,第二層,還是第三層,乃是從你所得光的程度得著證明。我曾見過許多熱心的基督徒,他們可說相當火熱,但他們並不太在光中。我也遇見過另外一些親愛的聖徒,他們和人相處就叫人覺得每一樣東西都很清楚。我曾多次和倪弟兄在一起。無論何時人坐在他面前,一切的黑暗就消除了,每一樣事情都清楚了。在他的面前就是在正午。你是在方舟的那一層?你在那一層是由你有多少光來指明的。你的光越多,你的層次就越高;你的光越少,你就越低。

在方舟上只有一個窗。今天人們對於不同的職事有許多爭論,但我不在乎職事的數目。窗只有一個,光只有一個。使徒保羅告訴我們,必須棄絕與他所傳講所教導不同的教訓。(加一6~9,羅十六17,提前一3。)在神的經綸和神的召會中只該有一個窗。光不該從東、南、西、北各方來,只該從天上來。在神的建造中只有一個窗,一個啟示,一個異象。光是從上頭來的。

(4) 邊上的門

方舟只有一個門,開在邊上。(創六16。)從來沒有一個人是從天上落到方舟裏,我們都是從邊門進入的。只有一個門、一條路進入方舟。有人也許爭論說,在新耶路撒冷有十二個門,城的四面各有三個門。但你知不知道三就是一?甚麼是三?三乃是神格的分賜。在方舟上只有一個窗口讓光進來,並且只有一個門讓眾人進來。我們眾人,包括使徒保羅,都從這同一個門進入。這門就是基督。

(5) 材料-歌斐木

方舟是用歌斐木造的。(創六14。)歌斐木是甚麼?那是一種柏樹,飽含樹脂;這種多樹脂的木材,能耐水。沒有樹脂的木材,無法抵擋水侵。歌斐木能抵擋洪水的侵襲。雅歌一章十七節說到香柏樹和樅樹。(中文和合本譯作松樹。)樅樹和柏樹很相似。幾乎所有好的譯本都將希伯來文的樅樹譯作柏樹。在豫表裏,特別是在雅歌,香柏樹豫表復活的基督。復活的基督是那長在利巴嫩山頂的香柏樹。柏樹豫表釘十字架的基督。釘十字架的基督能抵擋死水。祂嘗了死味,而死對祂毫無辦法。方舟是用歌斐木造的,牠經過了洪水,雖受洪水一再衝擊,卻沒有受到傷損。這表徵基督是那釘十字架的一位,祂是堅實的。基督是真歌斐木,是真柏樹,滿了樹脂,堅強抵擋一切洪水。死亡的洪水不能傷害祂。

(6) 裏外抹上松香

基督不僅是釘十字架的一位,也是流血遮蓋我們,使我們免受罪的刑罰的一位。所以,方舟裏外都抹上松香。(創六14。)希伯來文的松香與贖罪是同一字根,意思是遮蓋。見證櫃上的蓋,或稱施恩座,也出於這同一字根。這說出我們在基督裏有完全的遮蓋。我們都在祂救贖的遮蓋下。死不能傷害祂,所以定罪和審判不能臨到我們,因為我們在基督救贖的遮蓋下。松香表徵基督的救贖,抹在神建造的裏外,抹在裏面的是給我們看的,抹在外面的是給神看的。當洪水侵襲方舟時,在方舟裏的人也許非常害怕。但他們只要看到裏面所塗的松香,他們就安心了。方舟裏面的松香是為著他們的平安。方舟外面的松香是為著神的滿足,也是為著撒但和天使。這是一幅血的圖畫。甚麼時候我們看到血,我們就有平安。甚麼時候神看到血,祂就滿足。甚麼時候撒但看到血,他就無法攻擊。甚麼時候天使看到血,他們就歡呼。

(7) 基督的豫表

整個方舟乃是基督的豫表。(彼前三20~21。)基督不是獨木舟,乃是方舟。獨木舟是一塊木頭挖成的;方舟是由許多塊木料適當裝配成的,是一個建造。獨木舟是單獨的,方舟卻是集合體。我的基督是方舟。在獨木舟裏,我們永遠不得安全。但在方舟裏,不管外面風浪多麼兇猛,我都能安睡。我們都在方舟裏。有些基督徒可能得著基督是作獨木舟,但我們的基督是方舟。

方舟既是基督的豫表,挪亞如何能建造牠?無論如何,方舟是挪亞建造的。許多基督徒只是傳福音,期望有一天神將方舟從天上送下來。你若說我們必須作工建造方舟,就是救恩,人會定罪你說,『我們乃是靠恩典得救,不是靠行為得救。』但挪亞是靠他作工所建造的方舟得救的。腓立比二章十二至十六節說,『就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩,因為乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事…使你們無可指摘、純潔無雜,在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女;你們在其中好像發光之體顯在世界裏,將生命的話表明出來。』這裏所說『作成你們自己的救恩』是甚麼意思?這是將生命的話表明出來,將基督照亮、照耀、活出來。這需要藉著神在我們裏面運行,使我們立志並行事。神既在我們裏面運行,我們就必須作成我們的救恩。雖然我們已經得救,但神仍在我們裏面作工,使我們能作出我們的救恩。千萬的人得救了,但有多少人有腓立比二章十五節所描述的生活?許多人沒有作出他們的救恩。

我們現在是否正在作出我們的救恩?挪亞建造方舟,最終不僅將他從神的審判下救出來,也將他從那彎曲悖謬的世代中救出來。我們必須作出這樣的救恩。不錯,我們已經從永遠的滅亡被拯救出來;但挪亞不僅從滅亡被救出來,他也從那邪惡的世代被救到新的世代。他所造的方舟結束了舊的世代,引進了新的世代。這就是挪亞所建造的那一種救恩。這不是僅僅脫離永遠滅亡的救恩,乃是脫離那彎曲悖謬之世代的救恩。這一種救恩不僅是神所豫備的,也是藉著得救之人團體的合作建造的。

凡得救的人就絕不會再滅亡。但我們需要更前、更高的救恩,把我們從這彎曲悖謬的世代救出來。你得救了沒有?在來世你將如何?你在其中有分麼?當基督回來得著全地作王掌權的時候,你在不在那裏?你是否有分於祂的王權?雖然我們都已蒙拯救不再永遠滅亡,但許多人並沒有作出甚麼來救自己脫離這邪惡的世代。挪亞所建造的方舟乃是一種救恩,不僅救他脫離神的審判,也將他從那彎曲悖謬的世代分別出來,並帶他進入新的時代。就神的審判而論,我們都已經得救了。但就神的經綸而論,我們仍有缺欠。神已經定罪了這世界,但你仍然愛牠。神已經警告你逃避這世代,但你仍牢牢的生根其中。你缺少那更前、更高的救恩。腓立比二章所說的救恩,不是脫離滅亡的救恩,乃是脫離彎曲悖謬之世代的救恩。

使徒們在傳福音的時候,也在建造方舟,在其中享受完滿的救恩。方舟是甚麼?方舟就是團體的基督。使徒一面傳講個人的基督,一面建造團體的基督。藉著這團體的基督,千萬人不僅蒙拯救脫離神的審判,也蒙拯救脫離那彎曲悖謬的世代。

今天我們向神若是忠信的,就必須作同樣的事。一面我們傳福音,另一面我們建造方舟。我們所傳的就是我們所建造的。我們所傳的不是理論或道理,我們傳講我們正在建造的。藉著我們的生活和工作,我們把向別人所傳的建造起來。至終,我們要進入我們所正在建造的。別人也可以進入這建造。建造的方舟要拯救我們脫離這被定罪的世代。你不相信我們在建造方舟麼?我很快樂,我們在建造方舟。我的親戚朋友常常問我:『你在作甚麼?』我答說,『我在作你們很難了解的事。你們若要了解,惟一的路就是自己進來。』我們不僅在傳講,更在建造所傳講的。我們不是傳講基督麼?我們是在傳講基督,也是在建造基督。這就是說,我們憑基督活著並與基督同活。我們是活出基督。我們持守基督並活出基督。這就是我們建造的工作。

同時,我們在建造召會。召會就是團體的基督,(林前十二12,)這基督可以說就是今天的方舟。千萬的人因著進到召會生活裏蒙了拯救。許多人能作見證,他們如何因著來到召會蒙了拯救。你可能已經得救多年,但直至你來到召會,你纔脫離了這彎曲悖謬的世界。那團體的方舟分別了你們。我們一來到召會裏,就不需別人告訴我們從世界出來;我們就是這樣過召會生活,常常來聚會;至終,那些長頭髮以及許多屬這世代的東西都不見了。藉著過召會生活,一切屬這彎曲世代的東西都不見了。甚麼能救我們脫離這悖謬的世代?過召會生活能救我們。我們在建造方舟,那方舟能救我們,也能救別人脫離神所定罪的世代。

(8) 不僅為著人類,也為著一切活物

方舟不僅是為著拯救人,也是為著拯救一切活物。這表徵甚麼?希伯來二章九節說,基督嘗到死昧不僅是為人人,按希臘文所指的,也是為樣樣。所以在歌羅西一章二十節說,神藉著基督叫萬有都與自己和好了。受造之物也和人類一樣在方舟裏。基督為著一切受造之物,為著萬有,完成了包羅萬有的死。因此,方舟不僅是為著人的救恩,也是為著一切活物的救恩。


第三十一篇 藉水得救

(四) 藉水得救

神對挪亞的救恩不僅是把他從神的審判下拯救出來,更是把他從他那彎曲、悖謬、邪惡的世代中拯救出來。為著蒙拯救脫離那邪惡的世代,他需要藉水得救。彼前三章二十節清楚的說,挪亞是藉水得救的。藉水得救是甚麼意思?要了解這點,我們必須知道挪亞那個世代的背景。

挪亞活在一個彎曲悖謬的世代中。人第一次墮落的結果,使撒但邪惡的性情注入到人裏面。在第二次墮落時,人從神的面光偏離到人類的文化裏。第一次墮落時注入到人裏面撒但邪惡的性情,在第二次墮落時發展成無神的人類文化。在人第三次的墮落中,這文化引進一個邪惡的世代,產生一個彎曲、敗壞、悖謬的世代。那世代在神的眼中是被定罪的。挪亞就生在這樣一個世代中。不僅那世代被神定罪,在地上還有黑暗邪惡的權勢。在人第三次墮落時,那黑暗邪惡的權勢已經敗壞了地,使地滿了強暴。結果神來干涉,審判並了結那世代。活在那世代的人,都是在神的審判和黑暗的邪惡權勢這二者之下。

今天我們生活在同樣的世代中。在馬太二十四章和路加十七章,主耶穌把我們這世代比作挪亞的世代。挪亞的背景正和我們的背景一樣,牠是我們背景的豫表。請看今天世界的局勢,亳無疑問是在神的定罪之下,也是在邪惡的權勢,敗壞的影響力之下。沒有一個年輕人或成年人,能抵擋現代社會的邪惡權勢和影響力。基督徒父母甚至在孩子未出生以前,就為他們禱告;他們把孩子獻給主,戰兢恐懼的幫助他們認識神,遠離這黑暗世界的影響。但孩子們到了六歲就要上學,他們一進學校,就在這世代黑暗邪惡權勢的影響之下。幾乎每個孩子都多少受到影響,沒有一個能彀倖免。我們能看見,在這地上有這樣一個邪惡的權勢,黑暗敗壞的影響力。每個人都是在神的審判和那惡者的黑暗與權勢之下。所以神完全的救恩不僅救我們脫離祂的定罪,還要救我們脫離這黑暗世代邪惡的權勢和影響力。在五旬節那天,彼得勸勉百姓說,『你們要得救,脫離這彎曲的世代。』(徒二40。)

我再說,在創世記中幾乎每件事都是一粒種子,需要進一步的發展。藉水得救是一件受浸的事。彼前三章二十至二十一節啟示,挪亞所經過的水是受浸的豫表,也可以當作是聖經中頭一次題到的受浸。所以這是受浸的種子。這粒受浸的種子首先在以色列入過紅海這事例中得著發展。林前十章一至二節告訴我們,以色列人過紅海就是受浸。經過紅海的水,是用水受浸一個清楚的豫表。然後,當新約時代來到,開啟這時代的第一件事就是用水施浸。神差遣施浸者約翰來完成這事。他來的目的,就是用水給百姓施浸。

現在我們來看以色列人的事例。雖然他們是神的選民,他們卻墮落飄流到埃及。埃及全國是在神的審判之下。以色列人既在那裏,亳無疑問,他們也在神的審判之下。他們同時也在法老以及埃及人的權勢底下。他們出埃及並不是逃避神的審判;乃是逃出埃及,從埃及的奴役得著釋放。

讓我們來看以色列人所享受的救恩。首先,他們享受羊羔之血的救贖。他們殺了羊羔,將血抹在門框上。這樣,以色列人就在救贖的血遮蓋之下蒙救贖脫離神的審判。當神在埃及地施行審判時,那些在血底下的都蒙了拯救。以色列人藉著血蒙拯救脫離神的審判。接著,他們都喫羊羔的肉。這樣作的目的不是要拯救他們脫離審判,乃是要加強他們,好走出埃及。他們喫羊羔的時候,都穿上鞋子,拿著手杖,豫備走路。他們在喫的時候,就豫備離開埃及。

把以色列人救出埃及和法老權勢的是甚麼?雖然神拯救他們脫離祂的審判,但埃及王法老不讓他們走。法老是撒但的豫表。法老,就是撒但,好像在說,『你們以色列人已經蒙拯救脫離神的審判,也喫了羊羔的肉,現在豫備好要離開了。你們以為這麼容易走出去麼?這裏是我的領土,是我的權勢,我的國度,我的帝國。我在這裏有權勢,我不讓你們走。』因此,法老差遣軍兵去追回以色列人。但神來拯救以色列人,祂不是差遣天使,或降下火來燒滅法老和他的軍隊,乃是分開紅海給以色列人走過去。以色列人走過以後,法老的軍隊也跟下去。他們追趕神的百姓,來到紅海中心的時候,神吩咐摩西向海伸出他的手,叫水合在埃及軍兵身上。(出十四26。)摩西這樣作了,海水順從了他,法老的軍兵和埃及的權勢就都被埋葬了。以色列人蒙了拯救。他們從甚麼蒙了拯救?不是從神的審判,乃是從埃及和法老的權勢,也就是從世界和撒但的權勢,蒙了拯救。

以色列人享受了雙重的救恩。第一面的救恩是救贖的血,第二面的救恩是審判的水。為著祂救贖的血,和審判的水,我們讚美主!我們都知道救贖的血是甚麼,但我怕沒有多少人知道審判的水是甚麼。對我們來說,審判的水乃是基督的十字架。主耶穌在十字架上的死就是審判的水。撒但和世界都在十字架上受了審判。當主耶穌將要釘十字架的時候,祂宣告說,『現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。』 (約十二31。)撒但和世界都在十字架上受了審判。

主藉著審判世界拯救祂的百姓脫離世界。祂在埃及人身上施行審判,那審判對以色列人乃是拯救。對撒但和對世界,十字架是審判;但對我們,這十字架的審判乃是救恩。這不是脫離神定罪的救恩,乃是脫離撒但權勢和這黑暗世代的邪惡勢力的救恩。這事已經清楚了,現在我們再回到挪亞的事例。

(1) 挪亞藉著抹松香的方舟,蒙拯救脫離神的審判

毫無疑問的,挪亞是在神的定罪之下。他也是在他所生活的那世代中,邪惡的權勢之下。挪亞造了一隻方舟,內外都抹上松香。松香豫表救贖的血。這樣,挪亞就藉著方舟上的松香,蒙拯救脫離神的審判。

(2) 挪亞藉著審判的水,蒙拯救脫離被定罪的世界

是甚麼拯救挪亞脫離邪惡的世代?是神所差遣審判那邪惡世界的洪水。那審判的洪水把挪亞從那世代分別出來。紅海的水埋葬了埃及人,也把以色列人從埃及世界分別出來。洪水也為挪亞作了同樣的事。一面洪水審判那邪惡的世代,另一面洪水把挪亞從那世代分別出來。那審判世界的水,拯救挪亞脫離邪惡的世代。因著神完全救恩的兩面,挪亞蒙拯救脫離神的定罪,也蒙拯救脫離邪惡的世代。

基督徒對神救恩的第二面幾乎不認識。每個真基督徒都知道,血拯救我們脫離神的審判,脫離永遠的滅亡。我們為此感謝神。但有多少基督徒為著藉水得救讚美神?我常為這個讚美主。四十多年前,我就開始為著藉血得救,和藉水得救讚美主:『主阿,感謝你,我已經蒙拯救脫離神的審判和撒但邪惡的權勢。阿利路亞!我已經出了埃及!』因為很少基督徒知道,他們已從這世界的邪惡世代被拯救出來,我的負擔就是要大家看見神完全救恩的第二面。神的大救恩不僅拯救我們脫離祂的審判,也拯救我們脫離撒但的權勢。

(a) 世界連同其一切世代都被神所定罪

世界連同其一切世代都已被神定罪了。世界只有一個,世代卻有許多。有古老時尚的世代,也有摩登時尚的世代。有短髮型的世代,也有長髮型的世代。一切的世代都被神定罪。挪亞世代的世界被定罪,(創六11~13,)埃及世代的世界也被定罪。(出十四26~28。)

全世界乃是一個撒但的系統,把全人類都系統化了。這世界不但有不同的世代,也有不同的部門。在同一世代裏有教育、經濟、宗教等部門。每一部門都是撒但系統的一部分,為要把人系統化。全世界連同其一切世代和部門,都在神的定罪之下。(約十二31,十六11。)但我的用意不單是要你們看見神的定罪。我們只要看一下,然後就繼續看神的救恩。

(b) 藉著神對世界的審判,神百姓蒙拯救脫離這世界

神的百姓因著神審判世界,蒙拯救脫離了世界。神用甚麼拯救我們脫離這被定罪的世界?是用審判這世界的同樣東西。神用來審判上古世界的洪水,拯救挪亞脫離那世界。神用來審判埃及人的紅海,拯救以色列人脫離埃及人的邪惡權勢。神用來審判撒但和他世界的十字架,拯救我們脫離這被定罪的世界。

我們基督徒是藉著基督審判的十字架蒙拯救的。這十字架在撒但和世界身上執行神的審判。我們是藉著基督救贖的血蒙拯救脫離神的審判。(羅五9。)我們已藉著基督審判的死,蒙拯救脫離了被定罪的世界。加拉太一章四節說,『(祂)為我們的罪捨了自己,要把我們從現今這邪惡的世代救出來。』雖然基督為我們的罪死,目的卻是要把我們從現今這邪惡的世代救出來。我聽過許多信息講到基督的死是救我們脫離罪,但幾乎沒聽過一篇信息告訴我,基督的死是為著救我脫離現今這邪惡的世代。

加拉太六章十四節說,『但就我而論,除了我們主耶穌基督的十字架,別無可誇;藉著祂,就我而論,世界已經釘了十字架;就世界而論,我也已經釘了十字架。』對保羅來說,世界已經釘了十字架;對世界來說,保羅也已經釘了十字架。對你來說,世界是否已經釘了十字架?對世界來說,你是否也已經釘了十字架?在我們的眼裏,世界應當在十字架上,已經被釘了。你是否愛一些已經釘了十字架的東西?對世界來說,我們是在十字架上。許多時候我聽到聖徒的父母說,『我的兒子已經死了。』有的丈夫說,他們的妻子死了;有的妻子說,他們的丈夫死了。那是正確的。所有的基督徒丈夫、妻子、兒子、女兒都死了。對世界我們是死了,世界藉著基督審判的死,對我們也是死了。

(3) 水浸表徵基督審判的死,拯救我們脫離神所定罪的世界

當你受浸時,你是被埋葬了。要從世界除去一個人,再沒有比埋葬更有效的。同樣,要使你脫出這世界,有甚麼能比受浸更有效?假設有一個人很愛世界,他在世界上有許多的愛慕。他的妻子、兒女、以及所有的親人都很愛他。他在銀行裏有存款,還管理好些的企業。這樣的人怎能脫去世界?最容易的方法就是把他埋了。他的親人給他舉行盛大的葬禮之後,他對世界就了了。所以要叫一個人與世界分離,沒有甚麼比埋葬更有效的了。

甚麼是受浸?我非常遺憾的說,很多人以為這只是一種儀式,使人成為所謂的教會裏掛名的教友而已。在我經歷真正的受浸以前,我也接受過這種儀式。我們絕不該用這種儀式給人施浸。每當我們要給人施浸,我們必須先用權柄和主耶穌權能的名,禱告並運用我們的靈。然後我們再給人施浸,把他們放在『墳墓』裏埋葬他們。這樣的埋葬纔能叫人從世界中分別出來。

我們已經受浸歸入基督的死。(羅六3。)我們已經在受浸中與基督一同埋葬。(西二12。)我們已經死了,也埋葬了,脫離了世上的蒙學。(西二20。)我們已經過了洪水和紅海。那審判挪亞世代的洪水救了挪亞,那審判埃及人的紅海救了以色列人。這是我們今天所需要的救恩。每個基督徒都需要神完全救恩的第二面。你享受過這一面的救恩麼?我能喊著宣告:『我已經從埃及分別出來了!我已經從這邪惡、彎曲、悖謬的世代中分別出來了!』

(a) 由洪水所豫表

水浸是由拯救挪亞脫離他那邪惡世代的洪水所豫表。(彼前三20~21。)挪亞是被浸在一個大浸池內,並且經過了一段很長的時間,最少四十天。『四十』這數字表徵試煉,沒有人能造這麼大的浸池,積聚這麼多的水。聖經中第一次題到的浸,乃是遍及全世界的浸。我們的浸也必須像那樣。你一浸到那種浸池裏,就無路可逃。我們很容易從會所的浸池出來,但挪亞卻無法從他受浸所用的浸池中出來。挪亞被埋在一個遍及世界的大墳墓裏。那就是受浸的種子。基督的死是包羅萬有的。基於祂的死而有的浸乃是遍及世界,甚至是遍及宇宙的,其中充滿了審判和埋葬的水。

(b) 由紅海的水所豫表

表徵基督審判之死的水浸,也由拯救以色列人脫離埃及世代之紅海的水所豫表。(出十四26~28。)水浸有兩個豫表:洪水與紅海。彼前三章二十至二十一節說,挪亞所經過的洪水豫表拯救我們的浸。林前十章一至二節告訴我們,以色列人所經過的紅海也是一種浸,拯救神的百姓脫離邪惡的權勢和仇敵的奴役。一切屬世的職業,屬世的享樂、娛樂、運動,都已埋在我們受浸的紅海裏。這種在聖靈的權能裏有功效的浸,拯救我們脫離世界,脫離神所定罪和審判的邪惡世代。

(c) 由洗濯盆、銅海、和玻璃海所表徵

除了豫表浸的豫表外,在聖經中還有些表號表徵這浸的意義。帳幕前的洗濯盆就是這浸的一個表號。(出三十18~21。)帳幕的前面有洗濯盆。在帳幕分別界線以外的區域代表世界。假如有人從世界出來,要作祭司進入帳幕裏神的面前,首先他必須經過表徵基督十字架的祭壇,在壇上獻祭贖罪。過了祭壇,他的罪被對付,他得救了。許多基督徒以為,經過了祭壇,他就可以立刻進到會幕內的聖所。然而,他不能走得那麼快,因為過了祭壇以後,他還需要洗濯盆的洗滌。洗濯盆不是為除去他的罪,他的罪已經在祭壇那裏受了對付。洗濯盆是為對付他在地上所沾染的污穢。因著地的污穢仍在他身上,他需要洗滌。洗濯盆的洗滌除去了他的污穢。血是在祭壇上,不在洗濯盆裏。當他的罪在祭壇那裏受了對付,他屬地的污穢也在洗濯盆那裏被洗去之後,他就可以進入聖所,來到神面前。

許多基督徒沒有路來到神面前。他們確實已在十字架那裏得救了,但他們發現仍然有一層間隔、障礙,阻撓他們進到神面前。這是甚麼?這是世界的污穢。他們缺少洗濯盆的洗滌,除去世界的污穢。換句話說,他們的罪已在十字架上受了對付,但他們的世界還沒有被埋在紅海底下。洗濯盆是這浸的表號,也是洪水和紅海的表號。

聯於聖殿的一個銅海和十個洗濯盆,原則也是一樣的。當以色列人在迦南地定居以後,他們建了一個殿,造了一個銅海和十個洗濯盆。(王上七23,38。)銅表徵審判。一個銅海和十個洗濯盆指出這浸豐滿的實際。除非你經過真正的浸,就是埋葬世界,不然就無法來到神面前。

例如我們必須埋掉我們屬世的逛街購物。當你讀這篇信息的時候,你的靈會告訴你,你在逛街購物這件事上有問題。你並不是在主的引導下逛街購物。當然,你若是在主的引導下上街購物,就沒有問題。然而,你若不在主的引導下上街購物,你會發死好幾天。在那段時間,你無法好好禱告,或到主面前去。你會講理說,買那件特別的衣服並沒有甚麼錯。雖然以道德來說,沒有甚麼錯,但你的靈會告訴你,只要你穿上那件衣服,你就無法在神面前禱告。雖然你沒有神的同在也可以禱告,但除非你脫下那件衣服,你總不能禱告到神面前。那時你該怎麼作?你該跳到銅海裏。

玻璃海(啟四6)也表徵這浸。啟示錄四章,約翰在靈裏看見神的寶座。在寶座前有一個玻璃海。這是甚麼意思?銅表明審判,玻璃的意思是暴露。銅海或洗濯盆內所洗的東西,從旁邊無法看見,但玻璃海既明如水晶,在裏面洗滌的每件東西就都可以看見。在啟示錄十五章二節,玻璃海中還攙雜著火。這也是宇宙之浸的一個表號。這海中攙雜著火;海當然該充滿水,但這海卻攙雜著火。這是甚麼意思?因著撒但和人的墮落,舊造已經受神審判。神從起頭就一再的審判。神用水審判了亞當以前的世代。在挪亞的時候,神也用水審判了亞當的世代。但在洪水以後,神說,不再用水審判這世界了。(創九11。)祂要用火審判。所以在啟示錄十五章二節,這海攙雜著火;火在海中燒著。神對墮落的舊造所施行的審判有兩種:一種是用水,一種是用火。玻璃海中攙雜著火,最後要總結為火湖。(啟二十10,14~15。)在你受浸時所埋葬的一切,都要歸到火湖裏去。

啟示錄十五章二至三節啟示,得救的人站在玻璃海上歡樂歌唱。他們唱兩種歌-摩西的歌(那歌第一次是在紅海邊唱的),和羔羊的歌。他們唱摩西的歌,因為摩西帶他們經過紅海;他們唱神羔羊的歌,因為祂帶他們經過浸的海。因此,一切得救的人都在玻璃海上。這是一個宇宙的大浸池。至終一切受造之物都要被焚燒。(彼後三6~7,10,12。)全部受造之物都要經過這浸,一切的老舊都要被焚燒,並被這焚燒的火沖刷到火湖裏。那是宇宙的大浸池。

(d) 新天新地裏不再有世界,也不再有審判的水

至終,新天新地,新造,要被帶到神面前,新耶路撒冷要從天降下。神的同在就在那裏。『海也不再有了。』(啟二一1。)歷世歷代一切的浸都要終結於火湖。其餘的一切事物都要在以新耶路撒冷為祂永遠居所的神面前。因此,藉水得救的意思乃是凡不屬於神的,不為著神的,必要被洪水洗去。最終,這洪水要攙雜著火,並終結於火湖。我們這些人既把一切神以外的事物洗去,就要終結為新耶路撒冷。

今天召會生活的原則也是這樣。召會是新耶路撒冷的小影,浸池是火湖的豫表。每次的受浸都是一幅圖畫,告訴我們,埋葬在浸池中的一切消極事物,要怎樣流到火湖裏。讓我問你,你那屬世的逛街購物到那裏去了?你那時髦的時尚到那裏去了?你的長髮和短裙到那裏去了?這些都在浸池裏了。浸池要把這些轉送到火湖裏。這就是藉水得救的意義。這救恩要了結舊的世代,引進新的世代。這救恩要把我們從老舊、彎曲和悖謬的世代中帶出來,引我們進入基督的國。所以我們到下一篇信息要來看,在復活裏的國度生活。


第三十二篇 在復活裏的生活(一)

我們在前一篇信息看過,挪亞和他的家人在方舟裏經過了洪水。我們看見,經過洪水是新約裏受浸的豫表。洪水之後,方舟停在亞拉臘山上。(創八4。)那也是基督復活的表徵、豫表、影兒。按照聖經,方舟是基督的豫表。方舟經過洪水,表徵基督經過神審判下的死水。方舟停在山頂上,表徵基督從死水中復活。

5 在復活裏的生活

聖經太奇妙了。創世記八章四節說,方舟在七月十七日停在亞拉臘山上。你若仔細的讀經,參照歷史和最好的希伯來文辭典,你會發現以色列人在埃及過逾越節的時候,把七月改成了一月。(出十二2。)猶太人有兩種曆書,一種是民曆,一種是聖曆。前者是舊曆;後者是新曆,開始於第一個逾越節。當神吩咐以色列人過逾越節,就要他們以那月為那年的正月。那月在希伯來文稱為亞筆月,(出十三4,)意思是穀物的萌芽、蓓蕾、新穗。這表徵在神眼中,逾越節算作生命新的開始。我為甚麼指出這點?因為主耶穌是在逾越節那天,就是那月的十四日,(出十二6,約十八28,)被釘十字架。按照聖曆,祂是在正月被釘十字架;按照民曆,祂是在七月,正是方舟停在山上的那月,被釘十字架。主在那月的十四日被釘十字架,並且三天後復活。因此,按照聖曆,基督是在正月十七日復活;按照民曆,是在七月十七日,正是方舟停在亞拉臘山的那日。所以在方舟停在山上這個早期的豫表裏,已經告訴我們基督復活正確的日子。這真是太奇妙了。

彼前三章二十至二十一節,彼得把基督復活聯於方舟。他說,『藉著水安全得救的不多,只有八個人。這水所豫表的浸,現在藉著耶穌基督復活,也拯救你們。』這水所豫表的浸,也藉復活拯救我們。我再說,方舟停在山頂,表徵基督從死水中復活。那兩件事發生的月分和日期完全相同。

a 召會的小影
(一) 與基督同復活

我們在復活以後看到了甚麼?我們看到新的生活。挪亞和他家的七口人有了新的生活。我還要請你們注意一件事實,在方舟裏的人數是八人。『八』這數字表示復活。一週有七天,新一週的開始是第八天。基督是在一週的第一天,也就是第八天復活。(約二十1。)所以『八』這數字表徵復活。在這新的生活裏,人是在復活裏。凡他們所作的,都在復活裏。

沒有多少基督徒領會,這段聖經裏的豫表真正的意義是甚麼。我們該按照豫表領會這一段聖經。所有的基督徒都同意,方舟是基督的豫表。彼前三章二十至二十一節清楚告訴我們,經過洪水是受浸的豫表。基於這兩件事實,我們必須了解,一切與挪亞並洪水後與他在一起的七個人有關的,都是那完整豫表的一部分,構成那豫表的全幅圖畫。經過洪水是受浸的豫表,方舟停在山上是基督復活的豫表,但我們不該只說到這裏為止。經過洪水之後八個人的生活怎樣?換句話說,在復活之後,那些人的生活怎樣?洪水之後那八個人的生活,乃是表徵召會生活。復活的人在復活後的生活就是召會生活。這絕對是合邏輯的。方舟裏的八個人表徵我們新約的信徒。

我要對年輕人說一些話。當我年輕的時候,我對聖經所說我們在基督裏這句話,很花腦筋去研究。我要想通,我們如何能在基督裏。但我既沒有看見在基督裏的實際,也不明白牠的意義。有一天,我正在想挪亞的方舟經過了甚麼,主給我看見,那在方舟裏的八個人是一幅圖畫,表明我們是怎樣的在基督裏。當方舟經過洪水的時候,那八個人是在方舟裏,因此,他們也經過了洪水,只是他們自己並沒有接觸到洪水。乃是方舟抵擋了洪水。這回答了兩個問題:基督的釘十字架何以能成為我們的釘十字架,以及我們何以能在基督裏釘十字架。當方舟從洪水出來,那方舟裏的八個人也從洪水出來。當方舟停在亞拉臘山頂上,那八個人也復活並在方舟裏停在山頂上。以弗所二章六節說,我們與基督一同復活。在我們出生以先,我們就已復活了。當基督從死水中復活時,我們就在祂裏面,所以在召會中,我們是復活的人。

我們若注意看這幅豫表的圖畫,會看見召會是另一種團體,她並不是舊的社會。舊團體和舊社會已經被埋葬了。當我們受浸時,我們埋葬了舊團體和舊社會。洪水來到,埋葬了挪亞的舊社會,只有八個人復活了。現在那八個人在新境界裏的生活,必是召會生活的豫表。我們是召會人,而召會人是復活的人。我們是另一種團體,另一種社會。召會生活是一種新的團體。

在洪水之後,藉方舟得救的八個人開始過新的生活。在洪水之前,他們見過許多邪惡和不敬虔的事。但他們得救了,分別了,復活了,並被引進新的生活。這新生活乃是召會生活的豫表。在創世記中除了其他那些種子外,召會生活的種子也撒在那裏。那八個人生活的每一部分,都是召會生活豫表的一部分。

(二) 屬肉體的人,由烏鴉所表徵,回到被神審判的世界

在那八個人開始在新地上過新生活之前,挪亞作了幾樣試驗。他放出一隻烏鴉和一隻鴿子。(創八7~12。)烏鴉表徵屬肉體的人。你若仔細讀利未記十一章,會看見烏鴉是不潔淨的鳥。一切不潔淨的鳥,都是因為喫死的東西-屍體,所以成為不潔。換句話說,牠們喫死亡。牠們不潔淨,因為牠們以死亡為食物。在神眼中,死亡是污穢的。按照舊約,人一接觸死亡,就立刻變為不潔。不潔的鳥喫死亡,潔淨的鳥卻喫穀類的子粒。每一子粒中都有生命。潔淨的鳥因為以生命為食物,所以是潔淨的。在神眼中,沒有比生命更潔淨的,也沒有比死亡更污穢的。你是喫死亡呢,還是喫生命?你是喫屍體呢,還是喫種子?喫屍體的是烏鴉,喫種子的是鴿子。

挪亞很聰明,先放出一隻烏鴉。烏鴉離開方舟以後,好像出了囚籠,看見浮在審判的水面上的屍體,就喫這些屍體。當牠被關在方舟裏,牠沒有機會喫屍體,因為方舟裏沒有死亡。然而,當牠飛出方舟,看見水面上滿了屍體,滿了死亡。這是甚麼意思?這是指在召會中沒有死亡,所有的烏鴉都在挨餓。在召會中,那些習慣以死亡為食物的人都挨了餓。有一天,有機會出去時,這些烏鴉就要飛出去,開始喫屍體。多年來,我看過好多這樣的『烏鴉。』他們在召會生活中過了一段時候,又出去接觸神所審判的世界,又去喫屍體。無論甚麼人喜愛那被定罪的世界,就像一隻烏鴉喫死亡的東西。甚至曾經和保羅在一起的底馬,也貪愛世界,離棄保羅。(提後四10。)愛世界就是喫神所定罪並審判的死東西。

(三) 屬靈的人,由鴿子所表徵,留在召會中,顧到那靈裏的生活

挪亞放出一隻烏鴉後,又放出一隻鴿子。那隻鴿子找不到安身之處,因為地上仍然滿了死水。既然沒有落腳之處,所以鴿子又回到方舟。(創八9。)七天以後挪亞再放出那隻鴿子,這一次鴿子回來帶著一片青嫩的橄欖葉。(創八11,英譯美國標準本。)在豫表上,橄欖表徵聖靈,而青嫩的橄欖葉表徵在那靈裏的新生命。鴿子看見了青嫩的橄欖葉,就擰了一片,這是生命的象徵。

為了使召會有新的開展,需要青嫩的橄欖葉。我們若要在某城市建立召會,必須先差派一兩位『鴿子』去看看,是否有青嫩的橄欖葉。若是有,在那城裏就可能有召會生活。不然,鴿子就要回到方舟。挪亞第三次放出鴿子,牠沒有再回來,因為生命的地已經露出來了。這也是我們可以建立召會生活的表徵。假設一些聖徒要在某城開始召會生活,他們必須斷定,死亡的水是在上漲呢,還是已經退去?若是死水已經退去,橄欖樹長出新葉,這就是召會可以在那裏建立的記號。他們必須等到死水退去,生命的地露出來,那纔是他們開始召會生活的時機。我們在任何地方開始召會生活,都必須照這原則來作,試驗那地的光景,看看是否適合召會的生活。

(四) 將基督獻給神,由獻祭所表徵,經過十字架,由祭壇所表徵

那些復活的人走出方舟,開始新生活之後,作些甚麼?他們走出方舟後所作的第一件事是築壇,獻祭給神。(創八20~22。)召會生活裏的第一件事不該是工作,必須是藉著十字架將基督獻給神。挪亞築壇,獻祭給神。(創八20。)祭壇與祭物都是豫表:祭壇是基督十字架的豫表,祭物是基督各方面的豫表。我們必須在各方面將基督獻給神,我們必須將我們所經歷的基督獻給神。我們若經歷基督是燔祭,我們就要將這樣的基督帶來獻給神。神要我們把基督帶來給祂。當我們經歷基督,並把所經歷的基督帶給神,這是討神喜悅的。我們必須把基督獻給神,使神得著滿足。在召會生活中,我們必須注意這事。我們需要學習怎樣經歷基督,把祂帶給神,與神同享,這是神所悅納的。

我們是藉著十字架把基督獻給神。不要作工-要就近十字架。不要想要有甚麼作為或行動─要就近十字架。十字架要怎樣對付你?牠只作一件事:把你除去。在你為主作任何事之先,你應當就近十字架,讓牠把你除去。少年人若要遵行誡命尊敬父母,他應當先讓十字架把他除去。丈夫若要愛他的妻子,他也必須被除去。妻子要服從她的丈夫,也是一樣。你要去為神作工麼?在為祂作工之先,你必須就近十字架並被除去。至終,就沒有天然的工作、事奉和行為。你在經過十字架之後,就只留下基督。這樣的基督就是獻給神的馨香之氣。

(1) 滿足神

當我們藉十字架把我們所經歷的基督獻給神,神就得著滿足。我們都必須在祭壇那裏被除去,使我們能把我們日常生活所經歷的基督獻上。我真感謝主,多年來在美國的眾召會一直實行這兩件事。我們都一直被除去,也一直經歷基督,把祂帶給神,並在神面前彼此同享基督。每當我們這樣聚集,我們確信神得著了滿足。我們怎麼知道神得著了滿足?因為我們得著滿足了。當你飢餓的時候,神必定也在飢餓。當你不快樂的時候,神也不快樂。但是當你得著滿足,那得了你所獻上基督的神也滿足了。你越憑自己作工,就越得不著滿足;你越想自己作好,就越感覺飢渴。然而,一旦你在十字架上被除去,並且完滿的經歷了基督,你就飽足、喜樂、滿足了。你會說,『阿利路亞!我飽足了,我滿足了,我平安了,我有喫有喝。我甚麼都有。』這就是神得著了滿足的標示。

(2) 使咒詛遠離

藉十字架把基督獻給神,就使咒詛遠離。人第一次墮落的結果,使人落在咒詛之下。(創三17。)甚麼是咒詛?咒詛至終就是死亡。死亡,包括其他一切的苦難,乃是咒詛的終結。我們藉十字架獻上基督,就使咒詛遠離了。這就是使死亡遠離了。一切的怨言、閒談、批評、埋怨等都是死亡之咒詛的標記。靠著藉十字架經歷基督,就把這些除去了。若沒有藉著十字架經歷基督,我們就會落在死亡的咒詛-怨言、閒談、批評以及埋怨-之下。那時,我們若來到聚會中,就會在死亡的咒詛之下。每當我們來到聚會中,感覺聚會很死,就表示這聚會多少是在咒詛之下。然而當我們參加一個聚會,其中滿了生命,我們也感到活潑、生動、明亮,就表示那裏沒有咒詛。咒詛已經除去了。我們沒有死亡的咒詛,我們有生命的祝福。在聖經裏,終結的咒詛乃是死亡,而最大的祝福乃是生命。生命是神所命定的福。(詩一三三3。)在召會好的聚會裏,死亡被吞滅,咒詛也遠離了。

(3) 把祝福帶給地

藉十字架把基督獻給神,就把祝福帶給地。(創八22。)創世記八章二十二節說到八項祝福。第一項是稼,就是播種的時節。在召會生活中,我們必須將基督撒播到別人裏面。我們必須傳福音,將基督當作生命的種子供應給人。我們撒播基督的時候,就有了稼。然後,我們有穡,就是收穫。稼是開始,穡是完成,是收割的時候。我們不僅把基督供應給別人,我們也帶進收穫。帶進有基督在裏面的新得救者,就是我們的收穫。

第三、第四項是寒、暑。你若要健康,最好居住在冬冷夏熱的地方。我們不該不冷不熱。一面,召會必須冷-對撒但、罪和世界要冷。我們對這些該像一座大冰山。我們對己、肉體、魂生命、以及一切消極的事物,也都必須冷。我們能說,『撒但,你來,我們要把你凍死!』另一面我們要熱,叫別人火熱。創世記八章二十二節也說到冬夏和晝夜。這是生命的祝福。

在正確的召會生活中,必須有寒冷和冬天為著對付撒但,也有夜晚為著睡眠。我們也需要有炎熱,夏天,並有白晝為著我們的神。這是祝福。請看看今天的社會,沒有冷、熱、夏、冬、晝和夜。上夜總會的人,把黑夜當白天,白天當黑夜,因為他們沒有正確的生活,他們是在咒詛之下。在召會中,我們必須在神的祝福下有正確的生活。世人不像我們,他們不習慣召會生活。我們習慣召會生活的人,真是在神的祝福下,不但在屬靈上和心理上,就連在身體上,也都蒙福。所有的召會人都是這麼健康,因為他們藉著召會生活,乃是在神的祝福之下。許多召會人能見證,他們在進入召會生活以前軟弱又多病,有許多甚至在心理上有病;但在進入召會生活之後,他們都變得心思清明又健康。這就是祝福。這祝福乃是藉十字架將基督獻給神的結果。姊妹們,你若要健康,你需要經歷基督,並藉著十字架將祂獻給神。你若這樣生活一段時間,就會看見你是何等強健,心思何等清明。過這種生活的青年姊妹們,無論是心思或情感,都會健康起來。大多數青年婦女不是情感就是心思有毛病,精神科醫生幫不了她們的忙。然而,你若過召會生活,你所獻給神的那位基督會醫治你,祂比任何一位精神科醫生都好。不要去找精神科醫生,要到基督這裏來,把祂獻給神;藉此你就會健康、心思清明,情感也得著平衡。因著召會生活是正當的生活,牠就帶進神的祝福。平安、喜樂、愛、同情、恩慈、正常的生活,這一切都是這種生命祝福的標記;而這祝福乃是因著藉十字架經歷基督而來的。

(五) 達成神的目的

召會生活回到起初,為要達成神的目的。(創九1~2,6~7。)在起初,神的目的是要人彰顯神,並代表神。(創一26。)神照著祂自己的形像造人,使人能以彰顯祂;祂也把管治權交給人,使人能以代表祂。人在這兩方面都誤了神的事,所以神藉著水救了八個人,並在復活裏把他們帶進新的時代。然後神向復活的人重申祂的目標。這就是召會生活。在召會生活裏,我們被帶回到神原初的目標,就是人彰顯神並代表神。現在,在召會生活中,我們彰顯神並代表神。

召會甚至能彀、也必須運用屬天的權柄,管治現今世界的局勢。我們必須告訴主:『主,我們不同意今天世界的局面,一切的演變必須為著你的權益。』我們必須運用我們的靈,向全宇宙作這樣的宣告。召會有權柄這樣作。原諒我說,今天許多基督徒失去了這個看見,他們不了解召會有這樣的權柄。

我們是復活的人,是從墮落被帶回到原初的人。我們在亞當裏墮落了,但在基督裏得著了恢復。在基督裏,我們已被帶回到起初,為著彰顯神並代表神。在召會生活中,我們有彰顯神的生活。我們可以告訴世人:『你們要看見神麼?你們要認識神麼?請到召會來,你們就會看到祂。你們在召會中會看到神的彰顯。』此外,神已授權召會,在地上、在這時代中代表神。我們是為基督作大使。(林後五20。)不要乞憐的向這位有權柄主宰全宇宙的主禱告。因為我們有權柄,所以我們該禱告,來運用並宣告這權柄。我們該藉著禱告表明我們的態度,說,『我們不同意在這國家中所發生的惡事。』神要尊重這種禱告,因為我們在召會生活中乃是神的代表。

創世記一章二十六節說,人是照著神的形像造的。歌羅西三章十節告訴我們,召會是照著神的形像所造的新人。這就是說,召會生活頂替了墮落的亞當。亞當失去了他的地位,召會已經取而代之。現在召會頂替了亞當。要運用神的權柄管治萬有。神在洪水以後告訴挪亞,一切的活物都交付在他的手下。(創九2。)不但在創造的時候,就是在復活的時候,一切的活物也都命定要服人的權柄。牠們不是被命定服墮落之人的權柄,乃是服復活之人的權柄。在召會生活裏,我們就是這樣一個復活的人。在召會生活中,你是墮落的人呢,還是復活的人?我們都必須起來告訴仇敵,我們不同意他那些惡行,他必須離開我們。許多時候我們必須這樣禱告。我們在召會的禱告聚會中,該這樣禱告。有時候『烏鴉』不僅喫屍體,也會回來擾亂召會生活。因此,我們必須運用權柄告訴仇敵,我們不同意這樣的攪擾,並且不容許這樣的事發生。我們有權利這樣說,因為我們已經有地位代表神。我們已經被擺在人原初的地位上。這就是召會生活。我們不僅生活,我們還要管治。一地的召會,該管治其所在地。召會若是正確,站在對的地位上,召會就有權柄管治一切的局面。

(六) 活在神的約下
(1) 不再有死的審判

那時神與挪亞、他的後代並各樣的活物立約。(創九8~11。)這約主要只有一面-絕不再藉死水的審判,讓死亡臨到他們。這約在這裏主要的是豫表在召會生活中不再有死亡,只有生命。那八個人活在那約之下。因為我們無分於他們的背景,所以很難了解他們離開方舟的感覺。假定你是挪亞的媳婦,你離開方舟之後,仍然心有餘悸,恐怕過一陣洪水又會臨到。也許你會對自己說,『在洪水以前,我有把握。看看天,天是晴朗的。我很有把握,因為天是晴朗的。我一點都不怕。但現在,經過洪水之後,我毫無把握了。天雖然仍然晴朗,但洪水或許還會臨到。』人們沒有把握,他們受到威脅,十分害怕。這表徵我們雖已得救並進入召會生活,卻仍在死亡的威脅之下。許多人被容易犯的罪、或可能發的脾氣所威脅。他們恨他們的脾氣。兩週前他們的天還是晴朗的,但是突然間雷雨交加-脾氣發作起來了。每當脾氣發作,他們就害怕了。許多聖徒告訴我:『弟兄,在召會生活裏真好,但我們沒有信心和把握,每天都一樣。今天我對妻子很和氣,但很可能兩天後我發了脾氣,就前功盡棄了。我沒有把握,沒有平安,我滿了恐懼。』有的姊妹與丈夫之間或與自己不和。她們恐懼洪水再來,死水又一次臨到。

因為挪亞和其他的人在這種受威脅的感覺下,神就與他們立約。神似乎說,『願你們平安,放心。洪水不會來了。死水不會再有了。』這表徵我們在召會生活中可以放心,可以平安,因為不再有死亡了。如今在基督裏就沒有定罪,(羅八1,)不再有死水了。我們是在羅馬八章,那裏沒有定罪,沒有洪水,沒有死亡,沒有審判。我們越說『沒有,』就越領略我們沒有死亡。不要相信你的感覺,不要聽你自己的定罪。你自己的定罪不可靠,那是謊言。你必須活在神的約下,不要活在你的感覺、你的定罪、或你的環境之下。神的約宣告說,每當天空烏雲密佈,神就會放出虹來。當你看見虹,你就知道洪水不會再來。你的妻子或丈夫和你兩週以來都相處得很好,若是忽然天空變為陰霾,不要相信這個。你必須說,『主,求你放出虹來。』不要相信你的丈夫會發脾氣,卻要說,『主阿,你是信實的。你能挪去烏雲,放出虹來。』你若這樣說,天就會晴朗。

不要相信你是軟弱的,那是撒但的謊言。不要相信你會發脾氣,你會趺倒。你若相信消極的事,並且說這些事,這些事就真的會發生。這種豫言一定會應驗。你若害怕甚麼事,並且豫先說這些事,這些事就真的會發生。不要相信你的軟弱。你相信你的軟弱麼?你現在是活在你的軟弱之下呢,還是活在神的約之下?整本新約聖經稱為新的遺命。遺命比約更好。我們有二十七卷的遺命,二十七卷的約。這約說,『現今那些在基督耶穌裏的,就沒有定罪了。』(羅八1。)這約也說,『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』(林後十二9。)你相信這話麼?我們若相信,就應該說一聲強的『阿們。』這約更說,『祂已經把死廢掉。』(提後一10。)你相信這話麼?不要看你自己-要看基督。每當你看自己的時候,你會發抖。我們不該活在自己之下,乃該活在神的約之下。我們有一個約!神和挪亞所定的約很短,最多只有半章。但我們的約有二十七卷書。你軟弱麼?你必須說,『不,我不再軟弱,因為神的約告訴我,我能「在基督耶穌裏的恩典上得著加力。」(提後二1。)並且我能「誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後十二9。)』就屬靈上說,我喜歡我幼年所學的一首歌:『耶穌愛我-我知道,因有聖經告訴我。』我們也可以這樣說,『我在恩典裏是剛強的-我知道,因有聖經告訴我。』我們能宣告說,『我蒙保守不失腳-我知道,因有聖經告訴我。』(猶24。)有的人也許沒有信心說這話;你也許想這太過分了,問說,『你怎麼能說,「我蒙保守不失腳-我知道?」我不敢這樣說。我若是今晚說這話,明天一定跌倒。』是的,你會跌倒,只因你豫言你要跌倒。你之所以會跌倒,是因為你活在自己的感覺之下,不活在神的約之下。

神在祂的約裏說,『不再有洪水,不再用水來審判。』那時你若是在那裏,你會說『阿們』麼?我會再三的說,『阿們!』當挪亞看到烏雲的時候,他無須害怕,因為他知道虹會出來。所以當脾氣的烏雲起來時,你能說,『主,我不發脾氣,請叫虹出來。我不管烏雲,我只注意虹。天是暗的,雲是厚的,但七彩的虹就要來了。看著虹罷!』你若說這些話,你就藉著信稱無為有。這信不是照著你的想像;乃是根據神所寫二十七卷的約。

洪水以後,那八個人成了屬於約的人。他們是一班『約人。』在召會生活中,在基督的復活裏,我們也是約人。我們有約。我們不活在自己的定罪、考慮或謊言之下;我們是活在神的約之下。我們現在是活在新約之下。你軟弱麼?你要發脾氣,打妻子或愛世界麼?你能說,『不,因有聖經告訴我。』我們藉著神在約中的應許,已得到了安全、保證、保護。這些應許大而寶貴,我們藉此得有分於神的性情,並且逃離世上從情慾來的敗壞。(彼後一4。)

(2) 有虹作神信實守約的標記

神所立在雲中作約的記號的虹有甚麼意義?(創九12~17。)虹表徵神的信實。神的信實就是虹。在聖經最後一卷的啟示錄裏,使徒約翰看見神坐在寶座上,有虹圍著寶座。(啟四3。)作為聖經結束的一卷書,啟示錄總是把我們帶回到聖經的開頭。在聖經的頭一卷書有一道虹,在末了一卷仍然看到一道虹。神的信實存到永遠,祂不能否定自己。(提後二13。)祂一旦說了話,就信守祂的話。祂自己就是信實。林前一章九節說,『神是信實的,你們乃是為祂所召,進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。』約壹一章九節說,『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』神是信實的!

神對甚麼信實?神對祂所說的信實。神對祂的話信實,祂的話就是遺命,就是約。約就是神的話。神對祂所說的一切都是信實的。這就是虹。每當烏雲起來,你必須將神的信實呼求出來,那就是將虹呼求出來。每當你感覺軟弱,你必須呼求神的信實說,『神阿,你是信實的。我軟弱,但你必須照你的話使我剛強。』我們都活在約下,這約有神的信實為確定的記號:洪水不再來臨。這就是召會生活。

我們的基督徒生活以及召會生活,絕對是約的生活。我們是在約之下。在新約聖經的每一節,我們看見神的應許。我要給你們其中的一節,那是我相當有經歷的:『那臨到你們的試誘,無非是人所能受的;神是信實的,必不容你們受試誘過於所能受的,祂也必隨著試誘開一條出路,叫你們能忍受得住。』(林前十13。)這節聖經在你面臨任何環境時都可應用。你若抓住神的約,我可以擔保,不論你遭遇甚麼,這裏有一節聖經作活的應許,來給你倚靠並憑此而活。我們都需要學習如何活在神的約下。我們不該被自己的定罪、感覺和環境等烏雲所威脅或恐嚇。我們乃是在神的約下,完全在祂的祝福下。不再有定罪,不再有審判,不再有咒詛。死已經被廢去,在召會中我們不斷的享受生命。一切都是生命。不要怕失去你的職業或健康。不要被黑暗或消極的事物所威脅。我們是有約的人。我們有一節應許的經文可以應付一切的處境。我們必須站在約下,不信任何的失敗、軟弱、黑暗、或消極的事物。我們的定命是在寶血所灑過的約下。阿利路亞,我們是約人!沒有烏雲,也沒有洪水,只有生命;沒有咒詛,只有祝福。召會生活就是這樣的生活,召會人乃是在約下的人,實際上我們可以稱為約的召會。


第三十三篇 在復活裏的生活(二)

在本篇信息中,我們要更多來看創世記八、九章所豫表召會生活的小影;這一次要看一點消極方面的事。

(七) 首領及代表權柄的失敗

在召會生活的積極方面之外,有一些消極的事發生,就是挪亞,這位新地上的首領和神的代表權柄,失敗了。(創九20~27。)

(1) 因著他工作的成功

挪亞為甚麼失敗?因為他曾經非常成功 。根據創世記的記載,挪亞成了新地上的首領和地上一切人類的父。那時,身為一切人類的父和首領,無疑的,他是在神的祝福之下。挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。(創九20。)我們知道他在這件事上很成功 ,因為葡萄園出產葡萄,製成了酒。(創九21。)從此挪亞變得有點放鬆。葡萄酒是滋養人的,但挪亞喝得太多。他這樣的放鬆是錯了。他應該節制自己,但他沒有,反而喝醉了。他暍醉了,就不但放鬆,更是輕率,赤著身子都不知道。他沒有知覺的赤著身子,被他的兒子含看到了。這給我們看見,每當我們在神的祝福下經歷成功 時,我們必須謹慎,因為成功 很容易使我們放鬆、輕率。我們對自己的成功 不該過於高興。相反的,我們要在苦難中歡喜。當我們受苦時,我們必須誇耀。(羅五3。)但我們成功 時,我們必須謹慎。任何一種成功 ,都能使你在神面前放鬆。你一放鬆,就會輕率。然後你會失去知覺,甚至變成赤身。赤身是甚麼意思?就是在神眼中失去了遮蓋。

在這裏我必須說一句重的話。我們是墮落的人,我們需要遮蓋。我們不僅在屬靈方面,就是在身體方面,都需要有遮蓋。在神面前,我們在屬靈方面和身體方面都必須有遮蓋。人在墮落以前,在神面前是赤身的。因為那時候沒有罪,所以赤身沒有甚麼錯。墮落以後,因為罪進來了,赤身就有罪。我們在性情裏是有罪的,所以在神面前需要有正確的遮蓋。

就身體方面說,正確的遮蓋乃是我們的衣服。亞當和夏娃在墮落之後,立刻發現他們赤身露體,就盡力要遮蓋自己,(創三7,)但他們沒有作得很好。然後神來,用犧牲的皮遮蓋他們。(創三21。)那遮蓋也豫表基督作了墮落之人的遮蓋。就身體方面說,墮落的人需要遮蓋,尤其是在神面前。祭司不得赤身露體;當他們來到神面前的時候,必須把全身遮蓋起來。(出二十25~26,二八40~43。)

今天的人喜歡裸體,盡量暴露他們的身體。我們無須問聖經怎麼說到這事-只要問自己。你裸體時不覺得羞恥麼?你的本性告訴你,這是羞恥的事。今天的光景真是可憐。人不但違背聖經,也違背自己的本性和知覺。男性和女性都該遮蓋他們的身體。由於這深處的定罪,我是盡量的遮蓋自己。我不喜歡暴露我的身體。我們遮蓋越多,越把自己藏在遮蓋之下,就越有平安。我年輕的時候,看見有的人在夏天穿短褲。如果我穿了短褲,我就無法站起來盡職。當我站在講臺上,就是赤著腳或穿著短袖襯衫,我也難以說話。我們把身體暴露得越多,平安就越少。你讀聖經,會發現這種對裸體的定罪是從墮落來的。無論我們多聖潔,我們仍需要遮蓋。我們的身體必須被遮蓋。我若能把全身,包括我的頭和手,都遮蓋起來,我會講得更好,因為我有把握沒有人看到我。我能在遮蓋下說話。我們都需要盡可能的遮蓋自己。

我們在屬靈方面比在身體方面更需要遮蓋。甚麼是我們屬靈的遮蓋?就是基督。在豫表上,一切的衣服都是作我們遮蓋之基督的豫表。(路十五22,詩四五13。)屬靈的赤身露體就是失去了你在神面前的遮蓋,就是失去了基督作你的遮蓋。很多時候,弟兄們在交通中對他們所有的成功 過度興奮。在那興奮的說話裏,他們變得放鬆且輕率,失去了基督作他們的遮蓋。他們在神面前講話沒有任何遮蓋。我看過在姊妹們中間有這樣的情形。有些親愛的姊妹們在召會的聚會中禱告很屬靈,有完全的遮蓋,一旦彼此交通一些興奮的事情,就變得放鬆輕率。她們失去了基督作她們的遮蓋。就某種意義說,她們是喝醉且赤身露體了。每當我看到姊妹們中間有這種情形,我就不敢走到她們中間。我從已往的學習裏,知道看到任何聖徒的赤身都是不好的。當姊妹們正在那樣興奮赤裸的交通時,我去那裏看,對我並不好。我喜歡看一個美妙的禱告聚會,高的聚會,有強的禱告,而所有的弟兄姊妹都完全在基督的遮蓋之下。去看這樣的聚會是蒙福的。但是當我看到反面的光景,我就跑開,因為我不願意看到在那裏所暴露的。我們都必須謹慎,不要興奮到一個程度,變成放鬆、輕率、醉酒、赤身而失去正確的遮蓋。許 多時候,連我們談論屬靈的事或召會生活,都會這樣。可能我們在談論召會一次很高的聚會,我們卻是赤著身子來談論,沒有基督的遮蓋。我們是墮落的人,我們必須在每一活動上,每一所作或所說的事上,保守自己被基督所遮蓋。沒有基督遮蓋著我,我就不作任何事。沒有被基督遮蓋,我就不和我的妻子、兒女、弟兄、姊妹說話。我若沒有基督的遮蓋而作甚麼事,那就是我放鬆、輕率、醉酒並赤身,就是我失去了自制。挪亞身上所發生的事正是這樣。

年輕人必須學習如何在他們的態度、談話、甚至交通中完全被遮蓋。這是實際的功 課。現在你們所缺的一切,將來年紀較長的時候都要完全暴露出來。我們年紀較大的人該曉得,我們現在所缺的,正暴露出我們年輕時所缺的學習,這就和受教育一樣。你們若不在年輕時充分學習,年老時便感覺缺少某種知識。儘早得救是好的。年輕人該受鼓勵,現在就學功 課。不然,當他們年老時,他們的短缺要暴露今天的學習不彀。現在正是學習一些屬靈生命各項精細功 課的時候。

(2) 迦南的父親含,因揭露失敗受了咒詛

挪亞犯了錯誤,有了失敗。當挪亞醒來後,他沒有認罪。他立刻咒詛那揭露他赤身的人。(創九22,24~25。)我年輕時對挪亞這樣作不太高興。我說,『挪亞,你不知道你錯了麼?你應當向神認罪,然後向看見你赤身的兒子含認錯。然而你不但不認錯,反倒咒詛他。』我真的很困惑。挪亞咒詛那揭露他的人,祝福那遮蓋他的人。他咒詛那不為著他的,祝福那為著他的。你們中間可能有人對這段話也有問題。你們也許 不懂得為甚麼會這樣。

就屬靈方面說,像挪亞這樣的人要謙卑認罪是容易的。你不認為這是容易的麼?但對一個失敗且被暴露過的人,要他咒詛和祝福卻是很難的。挪亞是一家之父並人類的首領,每一個人都看他。他失敗了,且被揭露了。他本可以謙卑認罪,承認自己失敗了。然而,因著神已經立他作首領,他必須不照著他被定罪的感覺說話,而照著神的行政說話。是謙卑認罪容易呢,還是照著神的行政說話容易?任何人要謙卑、承認錯誤並認罪都是容易的。但挪亞若這樣行了,神在地上的行政會變成甚麼樣子?他的後裔會怎樣?神的經綸,神的管治會怎樣?對挪亞來說,這樣認罪是對的;但他若這樣作,就破壞了神在地上的行政。除了挪亞以外,誰能代表神在地上說行政的話?只有挪亞能作這事。對挪亞這失敗過的人來說,要說行政的話來代表神是困難的。當他這樣說話的時候,他的良心可能會攪擾他,魔鬼會控告他的良心,說,『你既有這樣的失敗,怎能這樣說話呢?』有時候召會中領頭的人落入這種處境,就放棄了,甚麼都不說。所以,就沒有神聖的行政了。

不要按著人的觀念去審判挪亞。在神的行政裏,挪亞是一個好例子。雖然他失敗了,他仍然那麼剛強的代表神說行政的話。對挪亞來說,要這樣作是不容易的。不要從挪亞那一面,他失敗的一面來看他,要從神行政的一面來看那情形。無疑的,挪亞是錯了。他放鬆、輕率、醉酒又赤身。但我們必須從神行政的觀點來看挪亞。

當首領錯了的時候,我們應當作甚麼?這件事影響到神的行政。這裏有兩件事:神聖的行政和人的失敗。我們若要明白這段神聖的話,就必須看見甚麼是神聖的行政。這不僅是人失敗的問題。不管首領對或錯,神的行政必須顧到。含揭露了挪亞的赤身,輕看了神的行政。揭露首領的失敗牽涉到神聖的行政。我們都必須看見這點。假定挪亞不是首領,也不是神在地上的代表權柄,那麼他失敗時人怎樣作就不會這麼嚴重。無論他們作甚麼都不會影響神的行政,或把他們牽涉到神行政的對付裏。但挪亞是首領,是神在地上的代表權柄。對於這樣一個首領的失敗,我們的態度應該怎樣?這把我們牽涉到神行政的對付裏。摩西娶了古實女子為妻是不對的,(民十二1,)但米利暗毀謗他,卻受咒詛生了大痲瘋。(民十二10。)她因為輕看神的行政,消極的說到神代表的權柄,就受了咒詛。

為甚麼聖經強有力的說,藐視或不尊敬他父母的必受咒詛?(申二七16,直譯。)因為這涉及神的行政。神是一位有次序的神,有行政的神。你看看神的創造,你會看到每一件東西都是有次有序的。這個次序與神的行政有關。在神宇宙的行政中,父母之於兒女是神的權柄。兒女不尊敬他們的父母,就是反叛神的行政。他們是對神在地上的代表權柄不尊重。他們這樣作,就要受到咒詛。大衛殺死烏利亞,娶了他的妻子,犯了大錯。但他的兒子押沙龍反叛他,就遭受死的咒詛。(撒下十五10,十八14~15。)今天多少年輕人藐視且不尊敬他們的父母,結果失去了神的祝福。看看他們生活行事的情形-就像低等動物一樣。他們失去了神命定給人的福。他們為甚麼失去了神的福?因為他們不尊敬父母,受了咒詛。聖經說得很清楚,尊敬父母的必然得福,在世長壽。(弗六2~3。)年輕人,你們若尊敬父母,你們必得長壽的福,生活正常。你會知道怎樣作智慧人,怎樣行事為人。你會知道過正常生活正確的路。你就不會受咒詛,活得像低等動物一樣。錯誤的過生活乃是受咒詛的標記。

含為甚麼被咒詛?因為他觸犯了神的權柄,並牽涉到神的行政。挪亞是錯了,但就含來說,他該考慮到自己的地位和神的行政。首領的失敗,對我們總是一個試驗。我們真是在神的行政下麼?如果是,我們就蒙福了。如果不是,我們會失去祝福。挪亞的失敗,對他的兒子們是個試驗。從同一個試驗,一個受了咒詛,兩個蒙了祝福。你在這樣的試驗中,到底是受咒詛還是蒙祝福,全看你如何與神的行政發生關係。雖然挪亞的失敗不好,卻給閃和雅弗一個好機會得著祝福。

當我年輕時,我對聖經上所記載的感到難過。似乎每當神作了甚麼事,撒但就進來破壞。那時我只看到黑的一面,沒有看到白的一面。後來主給我看見,白的一面比黑的一面大。挪亞失敗了─那是黑的一面。挪亞的放鬆、輕率、醉酒、赤身都是由於魔鬼藉著肉體的工作。但魔鬼所造成的這個失敗,帶進了大的祝福。沒有這個失敗,神的祝福絕不能像現在這樣的實際。然而,不要說,『讓我們作壞事,好使好事臨到。』絕不要這樣說。神的祝福總是超過撒但造成的破壞。撒但在破壞,但神不斷的在祝福。神好像說,『撒但,你儘管破壞我所作的罷。等你破壞了,我便進來祝福。我的祝福要超過你的破壞。』誰會承受這祝福呢?只有那些在神行政下的人。不要因撒但破壞神的工作而受困擾。保守自己在神的行政之下,並且脫離撒但所造成的破壞,你就要得著祝福。

含失去了得祝福的黃金機會。他因輕看神的行政,失去了這祝福。他告訴他弟兄的話是基於事實,並沒有散播謠言或說謊。但是他的兩個兄弟閃和雅弗,認識且尊重神的行政。你有否注意他們所作的?『於是閃和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上,他們背著臉就看不見父親的赤身。』(創九23。)他們對父親的赤身甚至一眼都不看。他們所作的不但是對的,道德的,更是完全在神的行政下。絕不要忘記,那裏的情形不僅與人的行為有關,也與神的行政有關。要謹慎。你的父親是好是壞,這是他個人的問題。不要忘記他的地位乃是神在地上的代表權柄。你若揭露他的失敗,就把自己牽涉到神的行政裏。我們都必須看見這點。我所說的是我所充分經歷過的。閃和雅弗認識神的行政。他們進去並不是看失敗,而是去遮蓋失敗。

看到別人的失敗並不是祝福。你去探訪一位弟兄的家,不要登堂入室,打聽得太仔細。這不會是祝福,反倒是咒詛。這對你不會有益,反倒有損。甚麼時候你訪問弟兄或姊妹的家,你該閉起眼睛。所以當人問我別人事情的時候,我有很好的答案,我說,『我不知道。』我這樣回答是說真話,因為我實在不知道。我曾經幾次被邀請到一位弟兄家裏,但除了他的客廳和飯廳以外,我甚麼都不知道。我不知道廚房在那裏。我不喜歡知道這些事情。我喜歡看不見,我喜歡不知道。我只喜歡知道神給我的負擔。弟兄姊妹們,要學習不知道,學習看不見。要學習作瞎子和聾子。你知道閒話從何而來?閒話是從看見和聽見來的。你如果瞎了聾了,你就不會去說閒話。我們都必須學習不看別人的情形。別想要去看這些事情,因為那會將你牽涉到神的行政裏。牽涉到神的行政並不是一件小事。

將近五十年以來,我看到也聽到,許 多親愛的聖徒批評倪柝聲弟兄。我能向你們作很強的見證,凡是反對倪弟兄的,凡是批評倪弟兄的,凡是說倪弟兄錯,他們對的,沒有一個得著祝福。許 多這樣的人遭受到屬靈的虧損。有的人失去他們身體的健康,也有的人失去他們的事業。幾乎沒有一個是例外的。我早年不知道這是甚麼道理。漸漸的我知道,所有反對和批評的人,都觸犯了神的行政。');

問題不在於首領是對或錯,乃在於你是不是在神的行政之下。如果一個首領經常全是對的,甚麼錯都沒有,你就絕不會被試驗。首領的失敗或錯誤,成了你的試驗,證明你到底在那裏。你若處於神行政下正確的地位,首領的失敗要成為你的祝福。

讓我告訴你們有關我自己經歷的一個故事。從一九四二年到一九四八年,六年之間倪柝聲弟兄不能盡他的職事。因著魔鬼在中國的工作,有一個屬靈的風暴,使倪弟兄無法盡職事。在抗戰期間,他和我分開了。戰後,在一九四六年,我從北方被邀請到南方的首都。有一些同工曾被捲在那個風暴裏反對倪弟兄,他們跟我也很熟,就遠遠跑來見我,他們說,『李弟兄,你能說倪弟兄從來沒有錯麼?』我回答說,『弟兄們,他是對還是錯,這不是我的事。你們必須承認一件事─我們都欠倪弟兄許 多。我們必須承認,他對我們大家正像父親一樣。如果他對你不是父親,我必須很強的見證,在主的經綸裏,他對我確實是父親。我還未遇到倪弟兄以前,我對主的經綸一無所知。他是我屬靈的父親,我這個屬靈的人是從他出來的。』然後我把挪亞的故事告訴弟兄們。我說,『弟兄們,請看挪亞的事件。挪亞錯了麼?他確實是錯的。但問題不在挪亞對或錯,問題全在我們這人是從那裏領受的。挪亞不是我們的父親麼?如果挪亞是你的鄰居,不是你的父親,那又另當別論。但請記得,你這個人是從他來的,他是你的父親。你的所是和所得都是從他出來的。這把你牽涉到神的行政。弟兄們,我沒有看到別人所定罪倪弟兄的事。即使我看到他錯了,我也沒有任何地位來說他的錯誤,因為他是我屬靈的父親,我這個屬靈的人是從他出來的。我絕不能說任何反對他的話。我是在神的行政下。弟兄們,你們必須想想,反對我們屬靈的父親不是一件小事。你們沒有反對倪弟兄的時候,你們裏面的感覺如何?』他們都承認,覺得滿了生命。我又問:『現在如何?』他們回答說,『我們必須承認,我們死了,沒有膏油,也沒有滋潤。我們枯乾了。』於是我說,『弟兄們,你們應當聽從裏頭這真實的感覺。不要理會你們頭腦的分析。根據你們頭腦的分析,倪弟兄該被定罪;但只要你們定罪他,你們就死了。你們越定罪他,你們就越死。』立刻,弟兄們回轉過來,從死的情形裏得了拯救。

我們都該顧到神的行政。我信在我們中間有神的行政。如果這是主的恢復,那麼,神的行政就在我們中間。

挪亞的咒詛和祝福,乃是神在祂行政的對付裏所默示的。這些不是照著挪亞個人的感覺,乃是照著神的行政。這不是出於挪亞自己,乃是出於那在人類身上執行祂行政的神。挪亞的兒子一個受咒詛,其他兩個蒙祝福。先是咒詛,後是祝福。根據歷史和地理,挪亞的長子閃,是希伯來人的祖先,即猶太人的祖先。挪亞的次子含,是黑人的祖先。含的兒子古實是衣索匹亞人的祖先。挪亞的第三子雅弗,是歐洲人的祖先。

(3) 閃和雅弗因遮蓋而得著祝福

在挪亞所說的豫言中,很清楚說到神要使雅弗擴張。(創九27。)這一句話需要很多世紀的時間來應驗。歷史告訴我們,歐洲人已經擴張了。看看過去五個世紀的歷史,自從哥倫布時代以來,歐洲人有了何等大的擴張,擴大。這擴大在繼續著。這擴大主要是由於歐洲人中間的三個因素:政治的力量、科學及藝術,包括技術和貿易。由於這三件事,歐洲人不斷的在擴大中。美國人是歐洲的擴大。至終歐洲文化藉美國擴展到全世界。這應驗了在雅弗身上所豫言的祝福。對雅弗所說『擴張』一辭的豫言,需要許 多世紀來應驗。許 多國家跟隨歐洲式的政治,因為歐洲人從羅馬人學來,在這事上很強。此外,科學、技術和文藝,也自歐洲人出來。這一切都是神所豫言雅弗要擴張的應驗。

現在我們來看閃。『又說,耶和華閃的神,是應當稱頌的。』擴張屬於雅弗,但神是閃的神。耶和華,就是神,是閃的。所有的猶太人都要誇口說,『神是我們的。』連主耶穌也告訴撒瑪利亞婦人說,救恩是從猶太人出來的。(約四22。)凡與神有關的都是從猶太人出來的。誰寫舊約聖經?猶太人。誰寫新約聖經?除了一個外邦人,醫生路加之外,新約聖經是猶太人寫的。就是路加,也是用他從猶太信徒所得的知識寫的。所有與神,與神的福音,與基督並與救恩有關的事,都是從猶太人出來的。耶和華以羅欣曾豫言為閃的神。閃沒有政治或科學;閃有神。這豫言宣告,擴張的雅弗要住在閃的帳棚裏。(創九27。)歐洲人,包括美國人,是強的,但他們需要希伯來人的帳棚。你若不相信猶太人所傳的,你就沒有帳棚,沒有安息。

閃的後裔沒有建造巴比倫;他們像亞伯拉罕一樣建造帳棚,他們為神建造帳幕。主耶穌是閃的後裔,被比作帳幕。(約一14。)至終,新耶路撒冷也是神永遠的帳幕,(啟二一2~3,)上面有十二個猶太支派的名字,和十二個猶太使徒的名字。雅弗的後裔歐洲人,包括美國人,的確住在閃救恩的帳棚裏。這個豫言已經應驗了,並且仍在繼續應驗。

雅弗已經擴張,並且需要住在閃的帳棚裏。含已經被咒詛,因他被牽涉在神的行政中,失去了祝福。在咒詛之下,他變作奴僕的奴僕。這有沒有被歷史證明呢?這已經證明了。但請翻到行傳十三章一節:『在安提阿當地的召會中,有幾位申言者和教師,就是巴拿巴和稱呼尼結的西面,古利奈人路求,與分封王希律同養的馬念,並掃羅。』在這節聖經中,我們看見各種不同的人已經成了一個召會。在這裏我們看見一些申言者和教師列在召會顯著的、有功 用的肢體中間。巴拿巴和掃羅是猶太人。西面又叫尼結(黑的意思);從這稱呼看來,他可能是黑人。古利奈人路求是從非洲來的。古利奈是北非(今天利比亞所在之處)的一個城市。馬念是與希律同養的。希律雖然是以土買人(以東人)的後裔,但在政治上與羅馬人(歐洲人)有關。所以,雖然馬念的祖先不能確定,但他既是希律一個同養的兄弟,必定是歐洲化的。因此,我們看見在安提阿召會中這五個大有功 用的肢體,有兩個是猶太人,閃的後裔;一個來自非洲,一個可能是黑人,這兩個可能都是含的後裔。另外一個至少在文化上與雅弗的後裔有關。他們眾人成了一個召會。不管你是屬於誰的後裔,不要感到灰心。因為我們是重生的人,我們都是召會人。我們雖然生自不同的祖宗,但現在都在同一個召會中。我們都生在神藉著挪亞所說關於人類豫言的應驗中。但是我們天然的身分已被神在基督裏的救恩所改變了。


第三十四篇 在復活裏的生活(三)

在已過的幾篇信息中,我們主要的是說到挪亞的歷史。在那些信息中,我們看過挪亞所造的方舟如何經過水,而將挪亞和他一家引進新的時代。按照豫表,那時候挪亞和他一家是活在復活裏,那種生活乃是召會生活的小影。這在復活裏召會生活的小影,啟示召會人如何與基督一同復活,如何憑基督敬拜神,並如何恢復神原初的目的,就是彰顯神和代表神。此外,這影兒也顯示召會人如何活在神的約之下。我們可以稱他們為『約人。』他們無論作甚麼事都在神的約下,而且滿了祝福。我們也看到,很不幸的在那召會生活的小影裏有了失敗,因為作神代表權柄的挪亞,從某種意義說,叫神失敗了。由於那次失敗,有些事暴露出來。有的人蒙了祝福,有的人受了咒詛。

(八) 產生邦國所表徵的宗派

在本篇信息中,我們必須來思考召會生活不愉快的一面。在召會歷史中有榮耀的一面,也有羞恥的一面,不愉快的一面。我們需要來看這不愉快的一面。

洪水以後,挪亞和他一家有了新的開始。在他們中間有真實的一。他們在每件事上都是一的。首先,他們與神是一。這八個人是在復活裏的,(在豫表裏,八這數字是指復活,)他們與神是一。他們敬拜一位神。第二,他們只有一個目標,就是彰顯神並代表神。他們的目標是回到神起初的目的。在起初,神定意要人有祂的形像以彰顯祂,並有祂的管治權以代表祂。洪水之後,新的族類回到了神原初的目的,彰顯神並代表神。第三,這八個人在意見、語言、觀念以及領會上都是一。他們都說一樣的話。他們眾人真是一。

隨著日子過去,生在地上的人越來越多。人口激增,結果便有了分裂。他們不但分成宗族和世代,更分成許 多邦國。邦國就是王國,帝國,其中有人掌權作了所謂的頭。甚麼時候有人掌權管理別人,那就是帝國,邦國。在復活裏的生活這新時代的開始,只有一個代表的頭,挪亞,他代表神那真正的頭。只有一個家連同一個頭,那是完全的一。然而,至終挪亞的後裔不但分成眾宗族,更分成眾邦國,那就可怕了。

我們在前面的信息中多次指出過,這卷包羅一切的創世記,是一卷種子的書。凡在全本聖經裏所啟示的每樣事物,幾乎都如種子撒在這卷書裏。這些撒在創世記裏的種子,在聖經其餘各卷書中長大發展,在啟示錄中成為收成。分裂的種子也是如此。這種子是撒在創世記十章,生長在新約書信中,而在啟示錄中成為收成。現在我們必須花一點時間,來思想這粒在神百姓中間分裂的種子。

(1) 原初是一

神的百姓原初是一。他們為甚麼是一呢?這雖然是因為家族的元素把他們維繫在一起,但主要的因素是在於他們只有一位神。挪亞和他一家敬拜一位神。這一位神乃是維持神的百姓一的主要因素。挪亞一家是一,因他們敬拜一位神,獨一的神。對神的敬拜是主要關鍵。對神的敬拜若改變了,神百姓中間整個的情形也就改變了。當神的百姓有不同的敬拜時,他們中間就有了分裂。因此,保守新族類一的主要因素,乃是除了一位真神之外,他們沒有別的神。同樣的,我們只有一位神,我們只敬拜那位獨一的神。我們的神是獨一的,所以我們也是一。以弗所四章六節說到一位神與父。因著我們只有一位神與父,我們乃是一。

不僅如此,我也題過,挪亞和他一家所以是一,乃是因為他們同有一個惟一的目標。挪亞和他的兒子都不為著自己的利益,他們都為著神的目標。神的目標是甚麼?就是要人彰顯祂並代表祂。挪亞和他一家沒有別的神,也沒有別的目標。他們的目標不是農業、教育或工業。他們的目標不是他們自己的利益,他們惟一的目標是要彰顯神並代表祂。我們必須對這有深刻的印象。雖然我們有同一的神,但我們可能有不同的目標。若有不同的目標,我們就要分裂。你的目標是甚麼?是不是要為自己得著名聲,使自己出名?是不是要建立神目的以外的事物?我們在這裏乃是要彰顯神並代表祂。我們有一個剛強的立場向全宇宙宣告,甚至向撒但和一切背叛的天使、執政的、有能的並污鬼宣告,我們地方召會是為著神的目的和神站在一起。我們惟一的目標是要彰顯我們的神。我們在這裏是要彰顯神。

我願意對一些新來參加我們聚會的人說幾句簡單的話。你們知道我們在這裏彰顯甚麼?我們這裏的人不見得有才智,更不見得有好穿著。我們帶頭的人並沒有佳形美容或吸引。我們也沒有大鋼琴或管風琴。我們甚至沒有招牌。我們是甚麼?我們甚麼也不是。我們不過是曠野裏的聲音。(約一23。)你們來到我們的聚會中,外表上你們看不到甚麼。但多半你們的確看見一個東西-神自己彰顯出來了。也許 你參加過一次聚會後,裏面覺得奇怪:『哇,在那裏同他們一起真好,但是我無法解釋他們好在那裏。他們的歌唱得不太美妙,人的穿著也不吸引人。他們沒有甚麼外面的佳形美容,但他們中間的確有東西。』這個『東西』就是神的彰顯。神是我們的彰顯,祂是我們的佳形美容和吸引。我們是召會,已經回到神原初的目的,回到祂在起初就有的目的,就是人彰顯祂並代表祂。這就是主的恢復。

我們是召會,我們的確代表神。所以我們多次禱告:『主,我們吩咐你。你必須作事。我們在這裏是代表你,不是代表我們自己。因為我們是你的代表,你必須為自己作事。』你能這樣禱告麼?你敢這樣禱告麼?除非你站在代表神的地位上,否則你的良心不允許 你發出這樣的禱告。但你一站在代表神的地位上,你的良心就印證並加強你,說,『主,我們吩咐你,你必須表白你的路。這是你的恢復,你的目的,你必須干涉。因為我們在這裏不是代表別的,乃是代表你。主,你必須進來。』這是正確的召會生活。只要我們是這樣,我們就有那惟一的一。我們的一是惟一的。我們不需要說,『弟兄,讓我們來合一。』我們若需要這樣說纔合一,那就太晚了。只要我們回到起初,回到神原初要人彰顯祂並代表祂的目的,我們自然的就是一。我們是一,因為我們有同一的目標。

(2) 至終分裂

那麼,為甚麼人會分裂呢?人分裂,是因為他們有了不同的敬拜,也是因為他們有了不同的目標、利益和目的。創世記十章三十一節啟示人分裂的四種方式:根據他們的宗族;根據他們的語言,就是不同的文字、觀念、領會和發表;根據他們不同的地土;以及根據他們不同的邦國。讓我對這四項逐一有點說明。

宗族表徵甚麼?表徵肉體上的關係。很多人不關心神,不關心祂的目的或祂的利益。他們只關心他們的家。他們為甚麼與他們的家是一?只因為他們的家是由他們親人所組成的。今天神百姓中間的原則也是一樣。許 多分裂是起因於肉體上的關係。一切屬肉體的關係都是分裂的開端。我們按著肉身可能不在一個家裏,但我們仍可能有屬肉體的關係。你愛某弟兄,也許 因為他是你所喜愛那一類型的人;但對別類型的人你也許 就不喜愛。你若因某些人是你所喜愛的那一類型而愛他們,你們就是一個屬肉體的宗族,是按著肉體的口味而形成的關係。因此,為著維持真正的一,我們必須勝過屬肉體的關係。

另一個分裂的原因是言語。言語不僅指說話,也指你所領會的發表。言語乃是你觀念的發表。分裂可能是由我們不同的領會和觀念造成的。你堅持一個觀念,我堅持另一個,他又堅持另一個。至終,我們三個人就說不同的話。雖然我們都說英語,但各人用自己的方式說,用自己的言語說。這就產生爭端與分裂。因著屬肉體的興趣,我們有了宗族;因著不同的觀念與發表,我們有了不同的言語。這些不同的發表引起爭端,而爭端帶進分裂。請看基督教的歷史。在開始時,許 多親愛的聖徒是絕對的一,然而過了一些時候,有些聖徒接受了不同的觀念,有了不同的說話。他們開始說不同的言語,這就引起了難處。這是許 多世紀以來基督教分裂的歷史。語言的確是分裂的一個因素。

地土表徵甚麼?表徵領土。我年輕的時候,聽說一些西教士來到我的省分,他們傳同一位主和同一個福音,但是他們開了一個會議,把那省的一部分瓜分了。他們說,某一領區屬南浸信會,另一領區屬長老會、公開派弟兄會等等。他們把那一帶地方分成四、五個領區。他們對這事很嚴格,若有入侵越了他們的領區,他們就說,『你們為甚麼到我們的領區來傳道?你們豈不知道我們已經同意把這一帶地方分成不同的領區麼?』

主引導我們把召會的地方立場在美國釋放出來。十年以前,召會地方立場受到強烈的反對,現在卻成了熱門的話題。人們都在說地方召會,很多人宣稱他們是他們所在地的地方召會。然而,好多團體並沒有成為地方召會,他們不過是地方宗派。有的人向我們說,『我們是這裏的地方召會,不要來攪擾我們。』還有的人說,『我們是這裏的地方召會,我們有自治權。』這自治是甚麼?不過是為著自己而有的分割。當人說,『不要來攪擾我們,我們是這地方的地方召會,』在神的眼中,他們是地方宗派,不是地方召會。今天分裂的人會用任何藉口來分裂。是的,所有的地方召會在地方上都是獨立的,但是在宇宙中卻是一個身體。我們可以說有許 多地方召會;但我們絕不可說,有許 多身體。雖然在地上可以有一千個地方召會,但在宇宙中基督的身體仍是一個。基督沒有一個以上的身體。在安那翰這裏的弟兄們若宣稱他們是在安那翰的召會,別人不該來攪擾他們,他們立刻成了地方宗派。他們分割了地土。

讓我們以美國為例。美國有五十個州,但這五十個州並不是分割的地土,美國人都可以從一州到另一州去旅行。可能你今天是加利福尼亞州的公民,明天是俄勒岡州的公民。不久之後,可能你又遷到亞利桑那州,成為那裏的公民。雖然美國是由五十個州所組成,但不是分裂成五十塊土地。

你們一旦成為屬肉體的宗族,就會有固執己見的言語,和引起分裂的地土分割。至終,你們會成為邦國。在英文,『公會』(denomination)這字包括『邦國』(nation)一字,這是很有意思的。在豫表裏是邦國,在基督教裏是公會。公會(denomination)的意思就是那『有名稱的』(denominated)。在豫表裏有邦國,就如衣索匹亞、埃及、示巴等;在基督教裏就有公會,就如路德會、長老會、聖公會等。這些都是邦國或公會,都是分裂的。

在我初得救的時候,所有的牧師和傳道人都喜歡用『公會』這辭。以後神興起我們來定罪公會,於是牧師和傳道人就停止使用這辭。雖然他們已經不再用『公會』一辭,但他們仍然持守著不同的名稱。你有沒有看見,每一個名稱都是一個分裂?每一個公會,每一個稱呼,都是一個分裂。不要說我們的名稱是『地方召會。』我們沒有名稱。比方說,月亮並沒有名字,月亮就是月亮。我們只該稱月亮為『月亮。』有人說,美國的月亮比中國的亮。其實沒有甚麼美國的月亮或中國的月亮。你最多只能說在美國的月亮或在中國的月亮。那是一個月亮。只有那一個月亮。同樣,召會就是召會,『地方召會』一辭不是我們的名稱,不過是標出我們的性質而已。我們不是那些引起分裂並已分裂的所謂的召會。我們乃是在一個地方上的召會。因此,『地方召會』這辭是指我們的性質,並不是我們的名稱。不要認為『地方召會』是一個名稱。我們最多只能說,在某地方的召會,就如在洛杉磯的召會,在安那翰的召會等等。

在宗族中沒有王,宗族的頭不是王。你的意見或發表有所不同,那時還沒有王。你分割了地土,那時可能仍沒有王。然而一旦你有了名稱,成了邦國,那時就有了王,並且分裂了。原初的一是基於一位神,一個目標;而分裂是起因於許 多不同的敬拜,甚至帶著不同利益和目的,對不同對象的敬拜。至終宗族形成了,語言發表出來了,地土分割成為領土,並且形成了邦國,或者說公會;結果就是分裂。你查考基督教的歷史,看見基督教的分裂正是這樣。

在一九三○年代,我講了很多有關公會的事。有一次,我出外一段時間,回到了家鄉,有些朋友邀我和一些與我相當熟的年長基督教領袖一起喫飯。我到了那裏,就發現我這個三十歲剛出頭的人,被一群老年人包圍著,他們個個都在六十歲以上。其中有一位,領頭對我說,『李先生,在過去幾年中,你講道定罪公會。我們想問你,你既然反對公會,為甚麼自己又成立另一個公會?』他們以為他們已經把我擊敗了。我回答說,『我很高興在這裏和你們各位同聚,因為這是最好的時機,讓我把這事全部解釋明白。使徒保羅曾責備哥林多人,因為他們說,「我是屬亞波羅的,」「我是屬保羅的,」「我是屬磯法的。」甚至有的說,「我是屬基督的。」使徒保羅對這些在哥林多引起分裂的人,都加以責備。(林前一11~13。)現今你們說,你們是浸信會的、長老會的、或中華基督教會的。請你們從真誠的心告訴我,如果使徒保羅在這裏,你們會蒙他稱許 麼?』他們說,『不會,保羅當然不會稱許 我們。』他們很誠實。他們必須誠實,因為我已經把他們釘住了。然後我繼續說,『你們既然同意,說「我是浸信會的人」或「我是長老會的人」是不對的,那麼你們把我放在那裏?你們是把我放在你們的長老會呢,還是放在你們的浸信會或中華基督教會?』他們說,『我們不把你放在任何一處。』然後我說,『但你們總得把我放在某個地方。我不該留在某個地方麼?』他們都呆住了。於是我繼續說,『靠著主的憐憫和恩典,我的確愛祂。因著我愛祂,我必須傳福音給未信的人。很多人因著我的傳揚得救了,我該把他們放在那裏?我該把他們送到那個公會去?送到浸信會、長老會,還是中華基督教會?』他們無話可說,於是我說,『你們看見這情形麼?現在你們知道,為甚麼我一面傳道反對分裂,另一面在你們看來,我好像又在形成另一個分裂。我們需要來在一起。我們與你們不一,是你們強迫的。你們若答應我,從明天起摘下你們的牌子,忘掉你們一切不同的名稱,我就答應今晚和所有的弟兄們交通,立刻關掉我們的會所。那我們就能聚在一起,成為這城裏的一個召會。這個好不好?』這時他們說,『不,我們不能這樣作。』我下結論說,『既然你們不肯這樣作,那麼誰該對分裂負責?』從那天晚上以後,直到我離開中國大陸,他們再沒有人來攪擾我了。他們在天上的法庭已經打輸了官司。他們要保持他們那些引起分裂、公會的名稱。有些人想說,『我們是中華基督教會,沒有比這個更好的了。』另有些人說,『我們是第三代的長老會教友,我們怎能放棄這個名字?』還有些人說,『我們是浸信會教友。浸信會比長老會好得多。他們只有灑水,那是不對的,但我們是全浸的。』對於這些爭論,我們都很熟悉。

當我們來到臺灣島時,主祝福了這工作。我們的人數從五百不到,增加到兩萬多。一九五七年在臺北的十天特會中,我講了至少三十篇合一立場的信息。那十天以後,全體長老覺得我們應該去接觸臺北市一些領頭的自由團體。那裏至少有二、三個自稱為非宗派或非公會,只奉主名聚會的團體。起初我們差遣二、三位長老去訪問他們,與他們徹底的談到有關聖徒中間的合一。然後我們請每個團體派幾位帶頭的來與我們聚集。當我們來在一起的時候,我們對他們說,『弟兄們,也許 你們以為我們的人數和你們比起來多得多,我們會操縱局面。請放心,我們是誠心來和你們交通。我們為著主的恢復並身體真正的合一是認真的。我們願意退出長老的地位,請你們弟兄們來當長老。我們願意把各會所一切產業都交在你們手裏。此外,我們願意開一次特會,告訴所有的聖徒與你們成為一,並且順從你們各位。我們答應這些,甚至願意寫在書面上,並且簽上名。』他們立刻呆住了。然後他們說,『弟兄們,我們感激你們的誠意,但我們還是要我們自己來。』每一個團體帶頭的都說同樣的話。我們由此知道他們不願意成為一。為甚麼他們不願意成為一呢?因為他們享受他們自己的小帝國,他們的小邦國。

第一次世界大戰後,美國的威爾遜總統和英國、法國的領袖成立了國際聯盟,想要聯合世界上所有的國家,結果失敗了。然後,第二次世界大戰後,羅斯福總統和其他的世界領袖致力組成了聯合國,那些國家是否真的聯合了?他們只在打仗上聯合。大約五十年前在我家鄉也發生了同樣原理的事。我得救後不久,我去見我的牧師,問他為甚麼基督徒這樣分裂。他說,『哦,你一定會受鼓舞,我告訴你好消息。我們城裏所有的公會要聯合起來了。』但是過不久這位牧師告訴我,他們越想聯合,分裂得越厲害。在他們為著合一的大會上,他們彼此攻擊。你們若不相信我,可以把所有在公會中帶頭的都聚在一起,看看會發生甚麼事情。他們會說出不同的話。他們可能都說英文,但他們都持不同的觀念來說。你們會看到他們中間的分裂。

持異議和說不同的話乃是一個咒詛。你若持異議,你會第一個受咒詛。你若說不同的話,你會叫你的靈發死。亳無疑問,你會損害召會生活,但最受虧損的還是你自己。持異議或說不同的話,絕不是祝福,總是咒詛。經過已往四十五年的留意和觀察,我還沒有看到一個持異議的人是不受虧損的。弟兄們,我們無須持異議。我們不是有一位神麼?我們不是有一本聖經麼?我們不是相信一位主麼?我們既有一位神、一本聖經和一位主,讓我們忘了一切異議的觀念,為主的利益說同樣的話罷。這就是為甚麼使徒保羅勸告我們:『都說一樣的話,你們中間也不可有分裂,只有在一樣的心思和一樣的意見裏,彼此和諧。』(林前一10。)並且『叫你們照著基督耶穌,彼此思念相同的事,使你們同心合意,用同一的口,榮耀…神。』(羅十五5~6。)

我第一年來美國為著主的恢復工作時,曾被邀去德州的泰勒城。因為我知道基督徒常持不同的意見,我相當小心謹慎。我沒有大聲呼叫或大聲說,『阿們,讚美主。』當有人禱告時,我坐在那裏小聲說,『阿們,主阿。』我以為沒有人聽見。可是末了有人對我說,『李弟兄,你可能不知道這裏的習慣,這裏的人不習慣聽到人說阿們。』於是我停止出聲說阿們。後來有人對我說,『這個國家的人不贊成在作禮拜時說阿們。』多年前在所謂的衛理公會中,有一個『阿們角落,』凡是要說阿們的人都得坐在那裏。我們不應該為說阿們這種事受攪擾。無論人說不說阿們,大聲說或者小聲說,對我們都應該沒有問題。

關於受浸也有很多的爭論。有的人說,灑水是對的方式。有的人說,只有浸到水中纔是合乎聖經的。有人堅持要往前浸,有人堅持要往後浸。有人堅持浸一次,有人堅持浸三次。還有人對受浸的水有爭論,該用冷水或熱水,鹹水或淡水,在人造的池子中,或在天然的湖、河、海中;他們有許 ~多多不同的意見。我們不應該因著這一些而分裂。我們都敬拜一位神,並且相信一位主耶穌基督,祂是神的兒子,成為肉體來作我們的救主,為著救贖我們,藉著流出祂的血,為我們的罪死在十字架上;祂在第三天復活了,現今在諸天之上是主,在我們裏面是生命。只要我們相信這些,我們眾人就是一。我們不該被任何事分開。

在主帶領我們實行禱讀神的話並呼求主的名之後,有些基督徒開始在這些事上反對我們。為這兩件事,有的批評我們,有的甚至惡意定罪我們。禱讀並呼求主名若改變人的生活,我就贊成這樣作。這比看電影和看體育競賽好萬倍,也比搖滾樂好得多。

關於神聖三一的事,我們乃是按照聖經相信一位神,就是三一神─父、子、靈。聖經怎麼說,我們就怎麼信。但是有些人照著他們的觀念說,他們對三一的定義是:『父、子、靈是三個不同的身位,在性質上是一位神。』那麼這一位神到底怎樣?祂不是一個身位麼?因為父是一個身位,子是一個身位,靈又是一個身位,所以神也必是一個身位;若是這樣,那麼在一位神裏竟有四個身位了。用這種專有名詞來談論神聖三一,會引起難處,叫使用的人糾纏不清。我們不該被捲在其中。以解釋羅馬書著稱的多瑪格力菲,在他的『神學原理』一書中說,『「身位」一辭不能過分加以強調,不然會引到三神論…神聖三一的真理與經歷,並不在於神學的專有名詞。』神聖三一是個測不透的奧祕,沒有人能充分的加以解說。我們只能說,按照聖經只有一位神,獨一的神;祂是三一的-父、子、靈;以賽亞九章六節說,子是父;林後三章十七節告訴我們,主就是那靈。我們只簡單的相信聖經所說的一切,此外不能再說甚麼。那些堅持一個觀念,說有三個不同身位『在性質上是一位神』的人,可能是基督徒弟兄,但因著他們的意見和專有名詞,他們是引起分裂的。即使他們堅持那種觀念,只要他們相信那位三一神-父、子、靈,也相信主耶穌是神的兒子成為肉體,作我們的救主,為著救贖我們,藉著流出祂的血,為我們的罪死在十字架上;祂在第三天復活了,現今在諸天之上是主,在我們裏面是生命;只要他們這樣相信,我們就承認他們是在基督裏的弟兄。我們按照聖經純淨的話相信神聖的三一,我們不該固執己見,持守引起分裂的神學觀念和專有名詞。我們在這裏乃是為著在主恢復裏身體的一。持異議帶來咒詛,但一帶來祝福。『弟兄一內同居,是何等的善,何等的美…因為在那裏有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。』(詩一三三1,3,另譯。)

(九) 完成於巴別所表徵的巴比倫

從眾邦國之中,出來了巴別,這表徵從眾公會之中,出現了巴比倫。一切的分裂和公會要完成於大巴比倫。巴比倫的希臘文相當於希伯來文的巴別。你若讀新約聖經,就能看見從基督教的分裂中,就是從各公會中,出現了巴比倫。古時的各邦國產生巴別,而基督教的各公會至終要完成於大巴比倫。我們再一次看到,創世記是一本種子的書,因為在創世記十章這裏有巴比倫的種子,而在啟示錄十七和十八章有大巴比倫的收成。

(1) 從咒詛的線而來

巴別出自沿著咒詛之線的邦國。(創十6,8。)咒詛的線乃是隨著含的。巴別的建造者古實,是含的兒子,而古實的兒子寧錄,成了巴別國的第一個君王。

這是基督教的一個豫表,基督教完全是由邦國所豫表的。從眾邦國之中,巴別自咒詛的線產生出來。咒詛的原因是甚麼?乃是背叛。含受咒詛,因為他背叛神的行政。含的後裔既因含背叛神聖的行政,落在神的咒詛之下,就被撒但利用來建立他撒但的系統,就是巴別。今天也是這樣。巴比倫乃是由那些只在意自己的王國,不在意神的行政的基督徒建造出來的。

在每個公會裏,包括羅馬天主教,都有真的、得救的基督徒。他們是神的百姓,是屬乎主的。但他們所在的那個公會組織,卻不是屬神的。公會的組織已被撒但利用,來建立他撒但的系統,以破壞正確的召會生活這神的經綸。所有的真信徒,不論他在那裏,或在公會裏,或者甚至在羅馬天主教裏,他都是得救的;但那個系統,那邪惡的組織,是在神的審判之下。

(2) 寧錄是巴別的第一個君王,帶進偶像

寧錄是巴別的第一個君王,(創十10,)根據歷史,他帶進了很多拜偶像的事。那偶像的敬拜,發明了一個最鬼魔性的象徵,就是聖母同她嬰孩的像。根據『兩個巴比倫』一書,那像中的聖母原是指寧錄的母親,也是他的妻子。巴比倫的敬拜所發明的這像,傳遍了全地-直到埃及、印度、希臘、異教的羅馬、西藏、中國和日本,甚至滲入羅馬天主教。在數百年前,羅馬天主教差遣傳教士到中國時,這些傳教士在佛教偶像的寺廟中發現同樣的像,他們將這件事報告梵諦岡。這在『兩個巴比倫』一書中有文件證明。我在得救以前,還是孩子的時候,曾到中國一個天主教堂去,就看過這像。在同一段時期,我到一個佛教寺廟遊覽,也看見同樣的像。得救後,我在講道時告訴人,在若干事上,天主教和佛教是出於同一源頭。一個母親抱著她的孩子,同樣的像在天主教堂和佛教寺廟中都可以見到。這暴露了今天天主教中一些事物的來源。

正如邦國產生巴別,宗派至終也要產生大巴比倫。這些話聽起來叫人不舒服,但不要為難。當邦國變成巴別時,神出來干涉,呼召亞伯拉罕出來。神作了比以前所作更好的事。亞伯拉罕的歷史比挪亞的歷史好多了。誰是今天的亞伯拉罕?就是召會人。一面說,我們是今天的挪亞;另一面說,我們是今天的亞伯拉罕。對這邪惡的世代,我們是今天的挪亞;對公會的基督教,我們是今天的亞伯拉罕,已經從巴別被呼召出來。在後面的信息中,我們要更多來看亞伯拉罕的生平。


第三十五篇 在復活裏的生活(四)

b 國度的小影

在前幾篇信息中,我們已經看過創世記裏的許 多豐富。在本篇信息中,我們要來看這些豐富的另一項-國度。國度乃是許 多真理之一,也像種子一樣撒在創世記裏,在全本聖經中發展,然後在啟示錄裏成熟收成。我們已經看過,洪水以後,挪亞和他一家在復活裏過生活,這樣的生活乃是召會的小影。現在我們要來看,這種在復活裏的生活,也是國度的小影。在聖經裏,國度是非常大的題目,是極其有意義的事。

(一) 人治的開始
(1) 人受權管理人

創世記九章一至七節含示國度。六節說,『凡流人血的,他的血也必被人所流。』這是創世記重要的經文。所有的聖經教師都同意,這節經文指明神給人權柄管理人;在這一節,我們看見人治的開始。在那時以前,神從來沒有給人權柄管理人;所有的人都直接在神之下。但由於墮落,人類裏面有了背叛的性情。因這緣故,神就在地上設立了權柄,作祂的代表管理人。從創世記開頭直到九章六節的時候,除了丈夫是妻子的頭(創三16)以外,並沒有指明神給人權柄管理人。然而,洪水以後,人在復活裏以新的方式活在地上時,神就在地上設立了代表權柄。

(2) 挪亞是代表權柄

洪水以後,挪亞是神的代表權柄。他作新族類的頭,是在神之下的代表權柄。亞當不是神在人之上的代表權柄。亞當被指派,有權管理受造之物,不是管理人。你仔細讀創世記一章,會看見亞當有權管理魚、飛鳥、牲畜、爬物和『地上各樣行動的活物。』(創一26,28。)但那裏沒有一句話指明亞當得了權柄管理人。但挪亞成了新族類的頭以後,神給他權柄,不但管理人以外的受造之物,也管理人。

(3) 神的國在地上人間

你若仔細讀創世記九章,就會在那裏看見國度的小影。國度是甚麼?國度乃是一種管治,一種掌權。在創世記九章那裏,我們看見神的國在地上人間的小影。在新地上用神所給的權柄在人間管治,表徵神的國在復活生命裏的掌權。

(二) 在那國度以前
(1) 地上滿了強暴

在那國度時期以前,地上的光景如何?首先,地上滿了強暴。(創六11,13。)為甚麼地上滿了強暴?因為沒有代表權柄,沒有受權管治人的人。在洪水以前,沒有代表權柄管理人。假定今天沒有省、市或中央政府,我們還能平安度日麼?不能,地上會滿了強暴。晚上沒有人能安睡,因為大家都怕財物失竊。因為在洪水以前沒有政府,地上就滿了強暴。我們在下篇信息要看見,那時候的政府就是人的良心。在伊甸園裏,在墮落以前,人直接在神的管治,神的行政之下。在墮落以後,人在自己良心的管治之下。然而,良心的管治,或者說自治,效果並不好。這種自治的結果是全地滿了強暴。所以,在洪水以後,神授權給人管治人,人治就開始了。

(2) 人不關心神的權益

第二,在那國度以前,人不關心神的權益。按照路加十七章二十六至二十七節,洪水以前,人喫喝嫁娶。沒有人關心神的權益。最終神的審判臨到了他們。

(三) 在那國度裏

洪水以後,情形不同了。在神代表權柄的管治之下,(那是神國的小影,)情形就不同了。

(1) 地上滿了和平

洪水以後,地上滿了和平。我們所以知道這個,因為創世記九章二十節說,挪亞栽了一個葡萄園。彌迦四章三至四節指明,當神的百姓有了葡萄園,意思就是地上有了和平。彌迦書的這些經文,乃是指要來的國度。那裏告訴我們,人要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀,因為不再有戰爭。人人都要坐在自己的葡萄樹和無花果樹下。這意思就是有了和平。挪亞栽了一個葡萄園,證明他是在國度裏享受和平。那時候沒有強暴。今天正確的召會生活是真葡萄園,其中沒有爭鬥,只有安息。

(2) 人恢復到起初

在那國度裏,人恢復到神起初對人的目的,就是彰顯神並代表神。(創九1~7。)我們看見在創世記一章二十六至二十八節所說的一些話,在九章這裏又重說一次,這是非常有趣的。這意思是說,在洪水以後,人被帶回到起初來達成神的目的,就是有一個彰顯神並代表神的目標。

(四) 結果帶來巴別的背叛

當我們來到聖經的末了,我們看見國度的結果帶來非常不愉快的局面,就是一次大背叛。創世記的豫表也是這樣。當挪亞在國度裏享受和平,人類恢復到起初來達成神的目的,那是何等美好。然而,這一切的結果卻是巴別的背叛。人類在巴別的背叛,完全是由於撒但的工作。

(1) 撒但霸佔人,使人誤用神所給的權柄形成邦國

撒但霸佔人,使人誤用神所給人管治人的權柄,形成邦國。神給人權柄管治人,好有和平;撒但卻霸佔人,使人誤用這權柄形成邦國。神雖然有意要人管治人,卻無意要人形成邦國。邦國的形成乃是撒但的工作。撒但使人誤用人的權柄,用其形成邦國,為人自己建立小王國。

(2) 撒但煽動人背叛神

撒但煽動人建造巴別城和巴別塔背叛神。建造巴別城和巴別塔,乃是宣告向神獨立。人類宣告他們已經向神獨立了。

(3) 受神審判

那次背叛乃是由神自己直接審判。在洪水時代審判地時,神不是直接審判。祂乃是降下洪水審判那時代。然而在巴別,神親自下來,直接審判那次背叛。祂沒有差遣別人對付那次背叛,祂乃是親自對付這事。

(五) 召會是在實際裏的國度

現在我們到了新約,看見真實的國度,在實際裏的國度。新約是一本國度的書。整本新約都是論到國度。新約所傳的頭一項是甚麼?是國度。在福音書的開頭幾章,就傳揚國度。新約傳福音是說到國度,不是說到上天堂。新約不是說,『你們要悔改,因為天堂為你們豫備好了。』而是說,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太三2,四17。)你聽過成千篇的福音信息,你有沒有聽過一篇福音信息,告訴人要悔改,因為國度來到了?在我的一生中,我從未聽過一篇這樣的信息。今天基督徒傳福音,多數總是說到罪、天堂和地獄,幾乎沒有人說到與國度有關的福音。但新約頭一次傳福音,就告訴我們要為國度悔改。

福音是為著國度。傳福音的目的是叫人進國度。宣揚福音是叫人得救、合格且被裝備,好進入國度。重生是為著國度。(約三3,5。)你若還未重生,就不能進神的國。你有沒有得救,蒙血洗淨,並且重生?這些是為著甚麼目的?在我進入召會生活以前,人告訴我說,我們必須得救、洗淨並重生,好上天堂。在召會中,我們看見了更高的事-我們得救、洗淨並重生,乃是為著召會。(弗五25,23,徒二十28。)國度的福音把背叛的罪人帶進召會。但現在我們需要看見,召會的實際是甚麼。召會的實際就是國度。你若是為著召會而得救、洗淨並重生,那就是說,你是為著國度的實際經歷了這些事。

在本篇信息中,我的負擔是要告訴你們,真實的召會生活是甚麼。真實的召會生活就是國度。福音是為著國度。得救、洗淨並重生,完全是國度的事。

召會就是在實際裏的國度。有些基督徒堅持,現今是召會時代,國度還未來到。照著他們的觀念,要在召會時代過去以後,國度時代纔開始。雖然就一面說,這種領會是對的,但不是全對。我們要看見,今天的召會就是國度。那正確、真實、活的召會就是國度,國度就是召會的實際。若是沒有國度,就沒有召會。我們的得救並重生乃是為著召會,而召會就是國度。

(1) 召會得建造,國度得建立

當召會得建造,國度就得建立。召會的建造就是國度的建立。馬太十六章十八至十九節證明這點。在十八節主說,『我要把我的召會建造在這磐石上,』在十九節祂對彼得說,『我要把諸天之國的鑰匙給你。』主在十八節說到召會,在十九節卻用『諸天之國』這辭頂替『召會。』這證明召會與國度二辭可以交互使用,是指同樣的事。

這兩處經文指明,為著召會的建造,要把國度的鑰匙賜給彼得。我相信彼得只有兩把鑰匙。這兩把鑰匙是甚麼?他甚麼時候使用的?每個門,每個入口都有鎖,需要特定的鑰匙。彼得在五旬節用了第一把鑰匙;(徒二;)這把鑰匙為猶太人開了進國度的門。後來在哥尼流家裏,(徒十,)他用了第二把鑰匙;這把鑰匙為外邦人開了進國度的門。主將這兩把鑰匙給了彼得,彼得用這兩把鑰匙開了進國度的兩個入口:一個入口為猶太人,另一個入口為外邦人,使召會得以建造。猶太人和外邦人所進入的國度就是召會。

誰能說今天的召會不是國度?譬如,你的公寓就是你的家。你不能說,『我有一間公寓,但我沒有家。』只要你有一間公寓,你就有家,因為那間公寓就是你的家。同樣,只要在地上有召會,神就有國度。不要說召會不是國度,因為召會就是國度。

(2) 召會生活就是國度

羅馬十四章十七節指明召會生活就是國度。羅馬書是一本說到基督徒生活和召會生活的書。在十二章以前,這本書論到基督徒生活;從十二章開始,說到身體生活。你從十二章讀到十四章,就看見十四章是實行的身體生活的一部分,這實行的身體生活就是國度。在羅馬十四章十七節,保羅題到神的國。保羅在這一節沒有說到召會或身體生活;他說,『神的國…乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這不是將來的事,乃是現在的事。身體生活,召會生活,就是國度。

(3) 召會人今天就在國度裏

啟示錄一章九節啟示,召會人今天就在國度裏。今天在召會裏,我們是在神屬天的管治之下,我們都需要受神的管治。當我們受神的管治,我們就能用屬天的權柄為神管治。當國度與召會首次相題並論時,(太十六,)就題到捆綁和釋放。這就是我們憑神的權柄管治。當我們在神的管治之下,我們就能運用祂的權柄管治環境。

我們在召會生活中的基督徒,還需要政府或警察外面的管治麼?我們若還需要外面的管治,這對我們乃是羞恥,因為在我們裏面有屬天的管治。假定你在速食店買食物,出納員多找給你錢,你能平安的喫東西麼?不。你必定會把多找的錢退還,因為在你身上並在你裏面屬天的管治,不允許 你佔別人的便宜。你無需警察命令你把錢退還。我們召會人是在神屬天的管治之下。在我們中間有國度的實際。

然而,因為我們還在墮落的性情裏,有時候我們需要受別人的管治。因為我們不彀服從屬天的管治,有些姊妹就需要受丈夫的管治。她們也許 太情緒化了,需要丈夫管治她們。這是丈夫的管治,不是屬天的管治。因為許 多姊妹還是這麼天然,沒有真正憑基督活著,或在靈裏行事,她們就需要受丈夫的管治。她們若憑基督活著,並在靈裏行事,丈夫的管治就不需要了。作妻子的在屬天的管治之下,就不需要從丈夫來的管治。

作學生的青年弟兄姊妹可能需要老師管治他們。他們在家裏可能也需要父母運用權柄管治他們。然而,嚴格的說,所有的青年弟兄姊妹若絕對在神屬天的管治之下,就不需要別的管治了。在學校裏、商店裏、家裏、並在每個場合,神屬天的管治都是綽綽有餘的。這就是國度。我們在國度裏,國度在召會中。召會就是國度,國度就是召會的實際。

召會的實際是國度,完全在於靈裏的生活。靈裏的生活是甚麼?就是在神屬天管治之下的生活。只要我們在靈裏生活行動,我們就在神屬天的管治之下。這樣在神管治之下的生活,就是召會生活的實際。這就是今天國度的實際。國度確實存在於活的召會中。

(六) 召會帶進在實現裏的國度

有國度作其實際的召會,帶進國度的實現。國度有不同的方面。在實際裏的國度是一方面,在實現裏的國度是另一方面。在召會中,我們有在實際裏的國度,但沒有在實現裏的國度。國度藉我們的召會生活得以實化,但不是得以實現。這是裏面的實化,不是外面的實現。國度的實化,內在的實際,是在今天的召會裏;而外在的實現,將來纔要來到。

你若在國度的實際裏,就會把商店或飯店出納員多找的錢退還。當我們這樣作的時候,別人無法了解我們。他們希奇我們不趁機佔便宜。人們不明白,退還多找的錢,以及不佔別人的便宜,乃是基督徒生活中國度內在實際的例子。世人看不見這就是國度。但是當主耶穌回來的時候,國度的實現就要被帶進來。那時所有的人都要說,『這就是在實現裏的國度。』

就一面說,國度就在這裏;就另一面說,國度正在來臨。這正像主耶穌自己一樣。就一面說,主耶穌自己就在這裏與我們同在;不論我們在那裏,主都與我們同在。但就另一面說,主正在來臨。主在裏面與我們同在,同時祂還在外面正在來臨。今天我們需要告訴人,我們相信主耶穌,並且有祂在我們裏面。我們需要向他們說明,相信主以及有祂在我們裏面是甚麼意思。但是當主在外面來臨,並帶進國度的實現時,就不需要進一步的說明了。每個人都要看見在實現裏的國度。這國度的實現,就是在實現裏的國度,要藉著召會,就是國度的實際,帶進來。國度的實現不會忽然來臨,乃要藉著召會生活來臨。為甚麼?因為需要得勝者征服那惡者,勝過世界,豫備道路,並建立橋頭堡,使主耶穌能回來。然後國度的實現就要被帶進來。

(1) 召會產生得勝者

召會產生得勝者。這在啟示錄十二章完滿的啟示出來。在這一章我們看見那表徵神全體子民的婦人,(啟十二1,)包括舊約聖徒和新約信徒;新約信徒就是召會。不要以為全召會連同其中的每個人都是得勝者。不,在召會中有些會成為得勝者,有些不然。這很像在家庭中有年長的、年幼的、和剛強的。在家庭中得勝者是誰?剛強的。按照民數記,凡在二十歲以上,五十歲以下的,都是打仗的人。(民一20,四3。)凡在二十歲以下,五十歲以上的,都是享受的人。打仗的人是剛強的,就是在二十歲以上,五十歲以下的人。今天在召會生活中,有些人在屬靈上過了五十歲;他們是享受的人。感謝主,我們也有年輕的人,在屬靈上是在二十歲以下;他們是年輕的享受者。但更感謝主,我們有些人在屬靈上是在二十歲以上,五十歲以下;這些是剛強的戰士。這些是打仗的人。爭戰是在他們的手中。其餘的都是享受的人。召會正在產生剛強的人,就是得勝者;他們要與神的仇敵撒但爭戰,並與撒但的世界爭戰。

(2) 得勝者引進國度

按照啟示錄十二章,當得勝者被提到天上,撒但就要被摔在地上。(啟十二5,9。)然後就宣告神的國來到了。(啟十二10。)神的國乃是藉著得勝者來到的。召會產生得勝者,得勝者擊敗仇敵,並引進國度的實現。我們在啟示錄生命讀經裏要更多說到這事。

(七) 在復活裏掌權

召會是國度的掌權,但這掌權不是在我們的肉體裏,或在我們天然的生命裏。這必須是在復活裏。這種掌權不僅為著將來,必須今天就在我們的靈裏。假定我們中間的長老自居地位,在召會生活中操權管治別人,這是絕不會成事的。長老若想這樣作,我們在靈裏深處會曉得,他們不是在復活裏掌權,他們是在地位上掌權。我們都必須學習,在召會中,就是國度實際所在的地方,我們必須在靈裏行事為人。我們必須在復活裏生活行動。只要我們在復活裏行事,我們就會有權柄。說弟兄們是頭,姊妹們該在弟兄們作頭之下,這是對的;然而,弟兄們若不在靈裏生活行動,姊妹們反倒在靈裏生活行動,我們就會深深覺得,弟兄們沒有作頭的地位,姊妹們卻有一種權柄。在這樣的情形下,姊妹們有權柄,是因她們的生活在復活裏。我們憑天然的人說話,就失去了立場。但我們在靈裏說話行動,就維持了權柄的地位。在召會中的管治不是屬人的,或天然的,乃是在復活裏的。

讓我對你們作丈夫的和作妻子的說一句話。作丈夫的若是天然的使用權柄,他立即不再是頭,而變作尾了。然而,他若活在靈裏,神的靈會告訴每個人這是頭,大家必須順從他。連家中的小孩都會認識這點。很多時候父母爭吵,孩子們會說,『媽,你錯了。爸是對的。你必須聽他。』有時候孩子們會說,『爸,你在肉體裏。你既然在肉體裏,怎能作頭?』這樣的事常在基督徒家庭中發生。不僅在我們裏面的聖靈知道,連我們家中的小孩也知道,我們究竟是在肉體裏,還是在靈裏。甚至你那兩三歲的小女兒也知道你在那裏。作丈夫的,不要僅僅在地位上作頭。你必須在靈裏生活行動,作一個絕對在復活裏的人。你若這樣作,你就是頭。

在神的國裏掌權,乃是在復活裏的事。在復活裏就是在靈裏。哦,我們何等需要在靈裏!雖然作妻子的有時候不公平,但她們裏面的聖靈是公平的。她們裏面也有公平的靈告訴她們說,『你的丈夫是對的。』然而,我們若不在靈裏,我們就失去了立場。我們失去了屬天的管治。我們要在復活裏,就必須在靈裏。當我們在靈裏,我們就在屬天的管治之下,並且很自然的,這種管治就掌管了整個環境。

(1) 與基督同在新時代裏

有一天得勝者要復活,與基督一同作王。(啟二十4,6。)只要我們是死的,我們絕不能與基督一同作王。在那一千年裏,復活的人要在新時代中與基督一同作王。

(2) 轄管萬國

復活的人要與基督一同轄管萬國。(啟二26~27,十二5。)我年輕時讀到這事,無法相信。我對自己說,『你必定沒有資格轄管萬國。』你真相信你要在復活裏與基督一同作王,一同轄管萬國麼?你若相信這事,我要請你看看自己。你看起來像王麼?在召會生活中,在國度的實際裏,我們正接受作王的訓練。我們需要活在靈裏,行在靈裏,叫我們天然的生命受對付,一直活在復活裏。你若在復活裏,你就是最有尊嚴的人,你就是王。

假定我在家庭中是個年長的人,在弟兄們中間也是年長的人。我若憑著天然的尊嚴行事,我會對家人說,『你們小孩子不知道我是一家之主麼?你們不知道我是祖父,你們這些孫兒都在我以下麼?』我若這樣作,我會成為一隻烏龜。雖然我想裝作尊嚴的樣子,實際上我會失去所有的尊嚴。我若對弟兄們說,『你們不知道我是最年長的,我是最彀資格的麼?我在弟兄們中間需要享受尊嚴。』我若採取這種態度,我會成為一隻蠍子,亳無尊嚴。然而,我越活在靈裏,行在靈裏,在復活裏為人,我就越有真正的尊嚴。這就是君王權柄。我們的君王權柄是在於靈裏正確的行事為人,在於復活裏的生命。你不需要爭取權力或權柄。得著權柄最好的方法,就是保守自己在復活裏。亞倫的杖發了芽,表徵復活,這給了他在服事上的權柄。(民十七3~7。)

(八) 結果帶來背叛

照著創世記裏國度的豫表,國度帶進了巴別的背叛。現在,在啟示錄二十章國度的實現中,我們看見真正的背叛。你能否相信,在復興的時候(徒三21)基督王權的屬天管治下,過了一千年,還會有這樣的背叛?但在豫表和實際上的應驗,都是一樣的。結果乃是背叛。

許 多基督教教師說,只要主回來,一切就都好了。我堅決的說,不是這樣。甚至在主回來之後,背叛的性情仍然在人裏面。甚至在一千年的復興之後,人背叛的性情仍然在人裏面。

(1) 撒但被釋放,以暴露人背叛的性情

在那一千年的末了,撒但要從監牢裏被釋放。(啟二十7。)為甚麼神允許 撒但被釋放?撒但被釋放,是要暴露人類裏面隱藏的背叛性情。啟示錄二十章八節說到歌革和瑪各。你若看聖經地圖,就會知道歌革和瑪各是在地球北方。今天人類的趨勢指明了這種背叛。甚至在一千年屬天的管治之後,背叛的性情仍然在人裏面。所以神要將撒但從監牢釋放出來,以暴露人裏面的背叛。

(2) 人和撒但都受神的審判

在那次背叛之後,神要來對人和撒但施行祂的審判。那次審判要清除人類背叛的性情。

我們不該把國度當作道理來讀。我們都必須看見我們今天在那裏。我們乃是在屬天管治之下的召會生活裏。現在我們需要在復活裏,並且照著靈生活行動,這樣在我們中間就有國度的實際。


第三十六篇 人第四次的墮落

6 第四次的墮落

在本篇信息中,我們來到創世記十一章。按照創世記這卷書神聖的記載,人類有過四次墮落。第一次是在三章裏亞當的墮落,第二次是在四章裏該隱的墮落,第三次是在六章裏所記洪水以前彎曲悖謬之世代的墮落。現在,在十一章,我們看到人第四次的墮落。(創十一1~9。)這四次墮落是一次接著一次。在這第四次的墮落裏,仇敵的狡猾暴露出來了。這次墮落是在洪水以後,在挪亞的領頭下,人類生活得著恢復之後,在新地上發生的。我們看過,那生活是在復活裏生活的豫表。人第四次的墮落有這樣的背景。

a 原因

在每次墮落的背後都有共同惟一的源頭-神的仇敵,撒但。你也許 會問:『神不是全能的麼?祂既是全能者,為甚麼不把這仇敵毀滅?這在祂必定是很容易的。』但即使是神的仇敵,在神的經綸中至少也有點用處。雖然神的經綸有許 多積極、白色的事物,但也需要一些消極、黑色的事物,好將白色陪襯出來。撒但就是這些消極、黑色的事物之一。

許 多哲學家寫書說到人在地上的光景。他們所寫的都沒有甚麼意義;沒有一本是中肯的。但我們來讀聖經,就發現其中滿了事實,和神聖的啟示,沒有一字是多餘的。例如創世記頭二章啟示神的目的,並神與人之間的關係。在接著的八章半,從第三章到第十一章中間,我們看見人四次墮落的記載。在第四次的墮落中,人墮落到了極點,不能墮落得更深了。這表示在人第四次的墮落裏,神的仇敵撒但已盡其所能,無法作得更多了。他已作到他所能作的極限,用盡了一切辦法,來導致人第四次的墮落。

(一) 撒但的煽動

撒但在人心裏煽動人背叛神。因此,第四次的墮落完全是背叛。雖然在第一次墮落裏有一點背叛的元素,但那還不是背叛;大體說來不過是一次墮落。但人最後一次的墮落確實是撒但所煽動的一次背叛。第四次的墮落,連同前三次的墮落,都有撒但和人兩個因素。在第四次墮落中,撒但乃是墮落真正的原因,因為是他在人裏面煽動人背叛神。從某種意義說,是他在人心裏創造了背叛。在四次墮落中,人至少從三個階段落下去,現在我們需要來看這三個階段。

(1) 人從神的同在墮落到人的良心

第一階段是人從神的同在墮落到人的良心。這就是說,人從神治墮落到自治。按照創世記二章,神創造人以後,把人放在祂自己面前。人是在神面前,在神與人之間沒有任何東西:沒有分隔、攔阻或障礙。人是直接在神的同在之中。在非常好和正面的意義上說,人那時是直接受神同在的管治。

在第十篇信息裏我們看見,神創造人有靈、魂、體三部分。靈直接聯於神的同在,魂受靈的指引,體受魂的支配。原先人的靈在神的同在之下,魂在靈之下,體又在魂之下。那是起初的情形。在起初,神的同在是支配的素質。我們可以稱之為神治。在墮落以前,受造而未墮落的人是直接在這神聖的管治之下。那時,人甚至不是受甚麼出於神的事物的支配,乃是直接受神的同在的支配。那是何等美好!我喜歡受一個人的同在的支配。如果弟兄們只是留話給我,叫我作某些事,我會感覺不太好。我不喜歡受他們的話的支配,我要受他們的同在的支配。譬如在婚姻生活中,作妻子的常常受丈夫的同在的支配,這是很甜美的。我被邀到人家中喫飯時,常常看到這種情形。丈夫不需要對妻子說甚麼話,妻子只要看看丈夫的眼色,就知道下一步要作甚麼。只要看一看丈夫的臉,妻子就知道現在該奉茶了。我們受所愛之人的同在管治並指引,這是何等甜美。

起初,人在神的同在之下。人首先是從神的同在墮落到自己的良心。對於多數研究聖經的人而言,良心一直是個問題,因為沒有人能確定,在人受造的時候,神有沒有給人創造良心。關於這點,聖經並沒有記載。結果許 多研究聖經的人就認為,人在第一次墮落以前沒有良心。但我們必須相信,在最初神就在人裏面造了一個元素,這元素至終成了人的良心。良心的元素是在人被造時就在人裏面的,但良心的功 能卻是等到人墮落,亞當和夏娃喫了善惡知識樹的果子,他們的眼睛開了,那時候纔發展出來。他們的眼睛一打開,他們良心的元素就開始發生功 用。神是主宰一切的,祂有先見之明。在祂創造人的時候就為良心作了豫備。良心的元素已經在人裏面,但良心的功 能是等到人被撒但引誘墮落的時候纔開始有用。乃是在那次墮落的時候。良心開始有了功 用。

想一想防盜警鈴的例子。雖然警鈴已經裝好在房子裏,但除非有竊盜發生,警鈴是不發生功 用的。若沒有盜賊,警鈴不會發生功 用。但盜賊一來,警鈴立刻發聲。這可說明人裏面良心的元素。在人被造的時候,良心就已經安設在人裏面。當神創造人的時候,就把良心裝置在人這房屋裏。但是要等到一定的時間,這安設在人裏面的良心纔發生功 用。那個時間就是人第一次墮落的時候。當墮落一發生,良心就立刻起作用,亞當和夏娃纔發現他們是赤身露體的。(創三7。)他們感到羞恥。那就是人的良心開始發生功 用了。

人類能感到羞恥是件好事。如果我偷了一樣東西還能誇口,那就非常可怕。如果我偷了東西,我該覺得羞恥。但今天許 多年輕人沒有羞恥感,他們對自己的惡行並不感到羞恥。羞恥感是對墮落之人的保護;那是我們良心功 用的一部分。我們若有一個真實無偽、善良無虧、清潔的良心,當我們作了不潔或不道德的事時,這良心總會叫我們感到羞恥。這是極佳的保護。

自有歷史以來,良心的功 能一直保守了人類。只信賴法律、法院和警察是不彀的。這裏需要一種柔細、內在、更深的工作-良心的功 能。良心的功 能不僅定罪我們,也叫我們有羞恥感。但近五十年來,人類的情形已經墮落到極其敗壞的地步,今天甚至有些人毫無羞恥的誇他們不道德的事。他們好像沒有良心,如同畜類一般。人與畜類之間有甚麼不同?人有良心,使人有羞恥感;畜類沒有這樣的良心。這是神在祂對人行政中主宰的一部分。在第一次墮落時,人從神的同在墮落到人的良心。從神的同在墮落,誠然可悲,但落到人的良心裏,還不失為一種保守。

(2) 人從人的良心墮落到人的支配

人在自己良心的管治下並沒有維持多久。該隱是第一個違犯良心規律的人。創世記四章啟示,該隱說謊並殺他的兄弟亞伯,並不覺得羞恥。對於亞伯的死,他向神說謊,這是他破壞良心管治的公開表現。他很傲慢,對自己的罪毫無羞恥。人既違犯了他的良心,所以在洪水前地上就充滿了強暴。(創六11。)在前篇信息中,我們看到在洪水以前沒有人的管治,乃是到了洪水以後,神纔設立代表權柄。人開始運用神的權柄治理別人。那是人治的開始。因此,人第二步是從自治墮落到人治。

在創世記頭九章我們看見三種管治:神治、良心管治或自治、以及人治。所有研究聖經的人都同意,這些管治構成神的三種經綸安排,也就是神對待人的三種方式。第一種安排是神聖的神治,第二種是人自己良心的管治。當人從良心的規律墮落時,他就在第三種安排,就是人治之下。

我願意對年輕人說一點話。感謝神,我們是祂的造物。我們是人,是在祂之下,祂是我們上面真正的管治。我們也有祂為我們所豫備的良心,這是個好東西。此外,我們還有許 多代表權柄:在家裏有父母,在學校中有校長、老師,還有政府。這一切都是神的代表權柄。靠著這三種管治,人類就得以保存。雖然人類還未蒙拯救,但靠這三種管治,就得以保存到現在。就著人來說,我們都該敬畏神,聽從我們的良心,並尊重神的代表權柄。我們該尊重我們的父母、師長和政府。神使用這一切代表權柄來維持人類,使祂的目的得以達成。永遠不要背叛神,背叛良心,或背叛人的政府。

神的救恩與人的墮落方向相反。人首先從神的同在墮落到人的良心,第二步從人的良心墮落到人的管治,最後從人的管治墮落到撒但所煽動的背叛。神的救恩首先將我們從背叛拯救到人治,再從人治拯救到良心,最後從良心拯救到我們靈中神的同在。

(3) 人從人治墮落到撒但的煽動

人從自治墮落到人治,還不是最後的墮落。人的墮落甚至比這個更甚,從人治墮落到撒但的煽動裏。人治是出於神的授權。但撒但利用神給人的權柄成立邦國,並且煽動人用邦國背叛神。因此人墮落到對神公開的背叛。甚麼是背叛?背叛就是否定權利和權柄。在巴別的背叛中,人宣告說,人否定神的權利,人絕對脫離神的權柄。今天我們在世界上也看見這樣的情形。有人說,『神是誰?神是甚麼?』他們拋棄了良心的感覺,並且否定了神在人身上的權利和權柄。這正是在巴別那裏所發生的。在那次背叛中,人類棄絕了神在人身上的權利和權柄。雖然今天有沿著這條線的趨勢,但仍有一部分人不是這樣,這是神容許 人類留存在地上的原因。如果人類忽然之間都變成巴別的人那樣,神就要說,『這是我必須下去干涉的時候了。』我們看過,人在巴別背叛的時候,神親自出來干涉,直接審判了那次背叛。

人在巴別那裏第四次的墮落,不僅僅是墮落,更是背叛。那次背叛是撒但煽動的。第四次的墮落不是不道德、兇殺或強暴的問題。你若讀創世記十一章關於人第四次墮落的記載,會看到那裏沒有涉及不道德和強暴的事。當我年輕的時候,我讀這段聖經,認為人在那裏並不太壞。我對自己說,『人造一座城和高塔有甚麼不對?在我看很好。這裏沒有偷盜、兇殺或者不道德,為甚麼神一定要下來審判?』那時我沒有看見,在那次背叛的背後是甚麼。在那次背叛的背後乃是撒但的煽動。因此,人第四次的墮落該稱作背叛。那次的墮落不是道德或不道德的問題,乃是在宇宙中誰該有權利和權柄的問題。這權利和權柄是屬於神,還是屬於人?這些是屬於神的。祂是創造者,是擁有萬有者。一切的權利和權柄都該是祂的。在巴別那裏,神的造物背叛神,說他們不在乎神。他們宣稱自己是主人,權柄是他們的,他們想作甚麼,就作甚麼。所以那不僅僅是墮落,乃是那背叛的撒但所煽動的背叛。

首先,人在神之下;其次,人在自己的良心之下;再次,人在人的管治之下。到了巴別背叛的時候,人在那裏?那時人在撒但的煽動中,完全在撒但之下,與撒但合作。這帶我們來到第四次墮落的原因的第二個因素。

(二) 人類的背叛

第四次墮落的原因,第二個因素乃是人類的背叛。整個人類集體背叛神的權利和權柄。正如我們所看過的,問題在於誰在這宇宙中有權利,誰在地上有權柄。整個人類受鼓動,被煽動起來背叛,宣告他們不在意神的權利和權柄。

(1) 人不用靈

第一次墮落,人不用他的靈。你若讀創世記第三章,會看見亞當和夏娃可能已經忘記他們的靈。他們不用靈。

(2) 人憑魂行動

第二次墮落,人憑他的魂行動。你若讀創世記第四章該隱的故事,會看見他是百分之百活在魂裏的人。他完全在他的靈之外。

(3) 人照著肉體行事

第三次墮落,人照著他的肉體行事。你看見這三個步驟麼?第一,人忽略靈;第二,他憑魂行動;第三,他完全照著肉體生活行動。所以到了創世記六章,人變成了肉體。(創六3。)神無法再容忍這墮落的肉體,於是差洪水來施行審判。

(4) 整個人類集體起來背叛神

第四次墮落,人集體起來背叛神。他們全人受撒但鼓動起來背叛神。想想你的經歷,你會發現在你裏面也有這四件事。有的時候我們不用靈,有的時候我們憑魂行動,有的時候我們更糟,照著肉體行事為人。還有的時候糟透了,在我們深處會說,『我不在乎神不神。』我相信我們都說過這樣的話。即使沒有說過很多遍,至少也說過幾次。我不信有人從未說過這樣的話。就是不在外面說,也在裏面深處說,『我不在乎神,祂太麻煩了。我是自由的人,我不願意被神打擾。』甚至在你進到召會生活以後,在你裏面仍然有撒但這樣的煽動。這是撒但的工作,要在你裏面再把巴別建造起來。甚麼時候你說不在乎神,那就是你想建造一座城和一座塔。那就是撒但煽動出來的背叛。

(5) 人墮落到了極處

在第四次墮落中,人墮落到了極處,不能再墮落了。人已墮落到了底。這次終極的墮落,終於使神放棄了亞當族類。神決定放棄受造的族類。牠已經成為無望的族類,墮落到一個地步,連神也不能再作甚麼了。神雖然放棄了受造的族類,但祂並沒有放棄祂在人身上的目的。一面祂放棄了亞當族類,但另一面祂從那墮落的族類中呼召出一個人來,要有新的起頭。那個蒙召的人,名叫亞伯拉罕。按照聖經,亞伯拉罕成了新族類的元首。亞當是受造族類的元首,亞伯拉罕是蒙召族類的元首。在以下幾篇信息中,我們要更多的說到亞伯拉罕的蒙召。

神有祂的路來達成祂的目的。不管撒但的煽動或人的煽動,神仍然是神。祂是主宰一切的。神似乎說,『好罷,我要放棄亞當族類了。』但在祂主宰之下,祂揀選了一個人作新族類的元首。這個揀選,這個選擇,乃是在創世以前所作的。神是這樣的計畫,並按照時間表來實行。神有一個時間表。在祂的時間裏,祂放棄了亞當族類,並呼召亞伯拉罕作新族類的頭。

b 過程
(一) 共謀背叛神

現在我們來看這次背叛的過程,程序。在這次背叛裏有共謀。(創十一3。)在撒但的煽動下,人來在一起圖謀背叛神。撒但所煽動對神的背叛,常常以共謀開始。歷代以來人類中有過多次這樣背叛神的共謀,第一次是在巴別,那是人類背叛神的開始。在撒但的煽動下,人決定集體棄絕神並背叛神。

(二) 憑人工用土造磚

人共謀背叛神是作些甚麼?他們造磚,將磚燒透了。(創十一3。)表面看,這是個很簡單的故事,連小孩子都很熟悉。但這件事深入的意義卻非常深奧。

按照聖經的全部啟示,神的建造從來沒有用過磚。神是用石建造。最終新耶路撒冷是用寶石建造的。(啟二一18~20。)石與磚不同。石是神造的;磚是人造的。寶石不但是神所造的,更是神所變化的。磚是人用土造的。在巴別,人燒土,燒泥作磚,來建造城和塔。法老也用磚建造積貨城。(出一11,14上。)現在我們需要把這段神的話寓意化,好了解這故事的表徵。

按照聖經的記載,地是為著生長生命。(創一11。)生長生命需要若干元素。地有產生生命的一切必要元素。連我們人身體的生長也是靠地裏的元素。我們所喫的肉類、菜蔬、五榖,都是來自地。這些食物中一切叫人得營養和長大的元素都出自於地,因此地含有生長生命所需的元素。那麼作磚是甚麼意思?作磚乃是為著人的建造,殺死、焚燒地土中每一項使生命生長的元素。你如果有這樣的眼光,就會認識今天每一社會,每一人類文化,都是在燒土作磚。例如學校,就是殺死生長生命的元素,燒土作磚。

按表號說,土表徵人性。撒但所煽動的背叛,燒燬人裏面生長生命的元素,殺死了這些元素,並且把人錯用來建造背叛神的東西。這發生在巴別的事,在同樣的原則裏,也發生在整個人類的歷史中。

作磚需要勞力,需要很大的勞力。因為人否認了神,人必須勞苦纔能建造出東西來。全部人類的歷史是一部人類勞苦建造的記載,這建造所用的材料乃是被錯用的泥土(人類)。這是建造巴別的方法-用被錯用了的泥土加上人類的勞力。

(三) 建造城以過人為、無神的生活

用被錯用了的泥土,憑勞力來建造,就是建立人為、無神的生活。在巴別所建造的城,不能長出甚麼來。那裏沒有神,沒有生命。請看人類的文化、社會、以及全世界現在的情形。人們在作甚麼?他們在燒土作磚,為要建造一座沒有神、沒有生命的城。這就是今天的社會。每個社會都是一個巴別。今天的社會,乃是人將神創造的泥土,燒去其中生長生命的元素而成為磚頭,所建造成的。今天社會上的每一組織,都在將泥土燒成磚,以建造一座無神又無生命的巴別城。

你見過有那個社會不是這樣作的?你如果見過這樣的社會,那必定是召會。召會不燒泥土,召會是耕土播種。召會不是在建造一座無生命又無神的城,召會是在建造一座有神、且滿有生命的城。召會的建造是用寶石,不是用燒土而成的磚。不僅在世俗的社會裏,甚至在所謂的基督教社會裏,在基督教裏,在某種程度上,人們也是在燒土作磚。他們將生長生命的元素燒死,為要建造一座無神又無生命的城。我希望在召會中,每一個人都看見召會是和任何種的社會不同的。召會是惟一不燒泥土的。召會耕土、播種並澆灌,使生命的種子,就是基督,長大並產生材料,好建造神的聖城。這是召會在這裏所作的。然而,其他各種社會,包括許 多所謂的基督教團體,乃是燒去生長生命的元素,為著建造無神又無生命的城。但在召會生活中我們不是燒土,我們是澆灌土。我們在作栽種並生長的工作:耕地、播種、澆灌並生長。我們不燒燬、不殺死。我們有一個建造,就是神的建造,但不是用人造的磚或靠人的勞力,乃是用神所創造並變化的石頭,且靠著神的工作。

(四) 建造塔宣告棄絕神

我年輕的時候不懂得那些人為甚麼造一座城,又造一座塔。造塔有甚麼目的?你如果讀這段神的話,會看出塔是為著向全宇宙,特別是向神宣告,人已經向神並一切其他的人獨立了。

今天在人類社會中,城和塔的原則還是一樣。塔表徵宣傳。就是在基督教的工作中,也有造塔作宣傳的。例如把某某博士宣傳為世界名佈道家,那種宣傳就是一座塔。在這種情形下,耶穌基督還不如某某博士這位世界名佈道家的名聲大。人是去聽他,不是去聽基督。大的招牌、加強的宣傳,都是塔的建築。

巴別就是巴比倫。巴比倫是希臘文,在希伯來文裏就是巴別。在創世記十一章有巴別,在啟示錄十七章有巴比倫。啟示錄十七章的巴比倫,就是今天的基督教國。今天許 多基督教裏帶頭的人都知道,啟示錄十七章的巴比倫是指現今的基督教國。然而,他們還是繼續建造他們自己的巴比倫。他們不僅留在巴比倫,而且建造巴比倫。他們建造他們的塔,越高越好。

有一天當我思想這種情形時,主給我看見,巴別城就像墳墓,而塔就像墓碑。墳墓如果沒有墓碑,就不完全。當人豎起一種標誌來作廣告的時候,他們應該知道那是一塊墓碑,一個死人的標記。

(五) 傳揚人的名,否認神的名

塔的建造也是為了傳揚人的名。他們追求傳揚他們的名,就否認了神的名,也就是否認了神自己。人最得罪神的事,就是為著傳揚自己的名而建造巴別塔。傳揚人的名,實際上就是否認神的名。你若仔細讀創世記十二章,會看見亞伯拉罕進入美地的時候,他沒有建一座塔來傳揚他的名;他築了一座壇,讓他可以呼求耶和華的名。(創十二7~8。)在巴別那裏,背叛的人造了一座城同一座塔,來傳揚人的名;但亞伯拉罕在美地上搭了一個帳棚給自己居住,又築了一座壇呼求耶和華的名。那在巴別造的塔,實在得罪神。豎立一座塔以傳揚自己的名,等於否認神的名。我們最好隱藏自己的名。你若想要揚名,最好是得一個惡名。

c 結果
(一) 分散居住

人第四次墮落的第一個結果,乃是人類不能再集居一地,而被分散各地居住。(創十一8~9。)按照聖經,第一世紀的召會並沒有分散,乃是向各地擴展。同樣的,因著我們的移民,我們一直在擴展。分散就是分裂。然而我們不是分裂。我們是一的,我們是在擴展。我們盼望來年有更多的召會興起。但那不是分散;那是美妙的擴展。召會不是要分散,乃是要擴展。

(二) 變亂言語

人第四次墮落的結果,第二是人的言語被變亂了,不能再說同樣的言語。(創十一7,9。)在巴別,人的言語被變亂、混亂了。我在第三十四篇信息中指出過,言語是我們觀念的發表和表達。在召會中我們不該有不同的說話,因為在召會中我們應該只有一個心思。在羅馬十五章五至六節,林前一章十節及腓立比二章二節,使徒保羅勸信徒要有一樣的心思。我們只有一個心思。有的人厲害的批評我們說,所有的地方召會都是一樣的,都說一樣的事,都是一樣的觀念。他們認為這很可怕,但我要說這是非常美好。這是巴別的反面。

咒詛的結果總是混亂。如果在這裏的召會中,有不同的思想和意見,那就表示咒詛已經臨到我們了。這些年來我在工作裏從未說過一句異議的話。這不是說我在每一方面都和別的同工一樣,乃是說我確切認識我不該作咒詛之下的人。每個異議的人必定落在咒詛之下。要當心,不要有異議。如果有異議,你就首先落在咒詛之下。神所命定永遠生命的福是降在合一之上。(詩一三三3。)我感謝主,這些年來我沒有受到咒詛,卻蒙到祝福,因為我從未和同工有異議。在召會生活中我們必須儆醒,不說不同的事。不要表現你的聰明或機警,不要顯露你比別人更好,更高。最聰明的人是蒙受祝福的人,而蒙受祝福乃在於我們說同樣的事。羅馬十五章五至六節甚至說,要同心合意,用同一的口。召會該只有一個口,因為召會是一個身體。看看你自己,你有幾個心思和口?當然,你只有一個心思,一張口。如果你有兩個心思,你就碰到大難處了。今天基督教這麼多的難處,就是因為有千萬不同的心思。今天的基督教幾乎沒有手和腳;只有很多的心思和口。每一部分都是口。我從前曾在這樣的情況下。我聽不到別的話,只聽到:『那個我不同意,』或『這個我不以為然,』或『這個我不喜歡。』甚至妻子不同意丈夫,兒女不同意父母。這是所謂的基督教中可憐的光景,也是基督教中滿了咒詛的原因。

在召會生活中我們有甚麼?我們有祝福,因為我們有同一的心思和同一的口。你今天去訪問各地的召會,你會驚奇的聽到他們說同樣的事。最近我在臺北住了一個月。然後去韓國和日本住了幾天。在韓國和日本的信徒,和在臺北的信徒說的是一樣的事。我雖然不懂韓語和日語,但我懂得他們的『口音。』他們的『口音』沒有被變亂。這不是巴別-這是五旬節。在五旬節那一天,一切說不同語言的人都能彼此懂得。(徒二7~11。)今天的召會生活是真正的五旬節。我們沒有分散,我們有合一。我們沒有混亂。我們只說一種話。我們是真正五旬節的人。


第三十七篇 神呼召的意義

四 神的呼召
引言

在本篇信息中,我們要來看創世記最美妙的部分-神的呼召。(創十一10~五十26。)創世記全書共五十章,分為三大部分。第一都分(創一1~二25)說到神的創造;第二部分(創三1~十一9)說到蛇對人類的敗壞;第三部分說到耶和華的呼召。這三部分,每一部分都用一個特別的辭句開始。第一部分以『起初神』為開始,第二部分以『蛇』為開始,(創三1另譯:蛇比耶和華神所造田野間一切活物更狡猾,)第三部分以『耶和華』(創十二1)為開始。在這三部分裏我們看到三個稱呼-神、蛇及耶和華。這三個稱呼對我們有很大的意義。在神創造以後,撒但爬進來敗壞,然後耶和華來呼召。創世記主要就是說到這三件大事。

按照聖經的啟示,創世記一章一節的『神,』在希伯來文是『以羅欣,』這稱呼主要是與神的創造有關。『耶和華』這稱呼,特別是說到神與人在生命之事上的關係。耶和華是耶穌這奇妙之名的一部分,也是主要的元素,因為『耶穌』的意思是『耶和華救主。』因為『耶穌』這名包括了『耶和華,』因此可以說耶穌是新約的耶和華,耶和華是舊約的耶穌。

在創世記這三大部分,我們看到神創造,蛇-撒但-敗壞,耶和華呼召。這樣,在這三部分中有創造、敗壞和呼召。你最喜歡那一部分?我喜歡神的呼召。我們不僅是受造的人,更是蒙召的人。

a 神的創造,啟示神的目的和手續

神的創造揭示了祂永遠的目的。神永遠的目的是要人有祂的形像彰顯祂,並有祂的管治權代表祂。我們人類的定命就是彰顯神並代表神。這點在創世記一章已經清楚的啟示出來。在二章我們看到神達成祂神聖目的的手續。祂的手續是藉著神聖的生命。神必須將祂自己作到我們裏面,成為我們的生命,這樣我們纔能達成祂永遠的目的。因此,在一章我們看見神的目的,在二章我們看見神達成祂目的的手續。

b 蛇的敗壞,使人墮落

在第二部分(創三1~十一9)我們看到蛇-撒但-爬進來,使人墮落。蛇敗壞人,使人墮落到極點。人一再往下墮落,直到無法再墮落。這時撒但很快樂,可以慶賀他的成功 。全人類都背叛了神。就著一面來說,神已經從地上被趕出去了。

c 耶和華的呼召-以神的手續達成神的目的

撒但藉著墮落的人作工,表面上雖然已將神從地上趕出去,然而神是主宰一切的,祂絕不會被擊敗,或因被攻擊受阻撓。撒但一切的工作,只是給神絕佳的機會展示祂的智慧。雖然有時我很懊惱自己是個墮落的人,但大多時候我很喜樂,因為我已蒙救贖、得重生、並被得回。因著墮落,我們與父神的關係比沒有墮落前更甜美,更有意義。你若用點時間回想你的一生,我信你會哭,不是因憂傷,乃是因甜美的回憶到神智慧和恩惠的工作。當我們進入永世,我們會運用我們的靈回想在地上的時光,那時的回憶將是甜美、有味和有意義的。神是智慧的,祂允許 蛇進來。神注視著蛇,似乎說,『小蛇,你在作甚麼?作罷,不妨多作一點。你作得越多,我越有機會彰顯我的智慧。小蛇,你盡力作罷!一直作到你心滿意足,不能再作為止。』至終撒但要說,『我已盡所能的作了。我已竭力使人類墮落再墮落,現在已無法使人更墮落了。我只能作這麼多,我作完了。』到這時,神進來了,不是以羅欣,乃是耶和華,就是創世記三章十五節所應許 的那後裔。沒有甚麼能阻撓神,打敗神,或強迫神放棄祂永遠的目的。凡祂決心要作的,祂都要完成。沒有甚麼能改變祂。一切的打岔只是給祂機會更多彰顯祂智慧的目的。

神若不是這樣智慧,創世記就會寫得很短。但為著展示神的智慧,創世記有五十章之多;後面的三十九章乃是整本新約聖經的摘要。你知道新約聖經是怎樣開始的麼?新約聖經的開始是:『耶穌基督,大衛的子孫,亞伯拉罕後裔的家譜。』(太一1。)按照馬太福音的家譜,福音是從亞伯拉罕開始的。新約開始於亞伯拉罕的家譜。這與創世記十二章相符。新約的每件事幾乎都在創世記裏撒下種子。所以那構成創世記第三部分的三十九章半,乃是整個新約的概要。

我們在別的場合曾指出,新約開始於國度福音的傳揚。在創世記十二章,當耶和華來呼召亞伯拉罕的時候,曾給他一個應許 ,那應許 就是福音的傳揚。加拉太三章八節證實這點:『並且聖經既豫先看明,神要本於信稱外邦人為義,就豫先傳福音給亞伯拉罕,說,「萬國都必因你得福。」』福音第一次的傳揚不是在馬太福音,乃是在創世記十二章。所傳給亞伯拉罕的福音,其中主要的一項是國度。在下一篇信息,我們要看神應許 叫亞伯拉罕成為大國,那大國就是神的國,包括舊約作神國度的以色列,新約作神國度的召會,來世的千年國,和新天新地。這是國度,這也就是國度的福音。

加拉太三章十四節說到亞伯拉罕的福:『為叫亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏可以臨到外邦人,使我們藉著信,可以接受所應許 的那靈。』甚麼是福?福就是那靈。那靈是誰?那靈就是耶穌。(林後三17。)那靈就是耶穌,耶穌就是耶和華,而耶和華就是神。所以這福就是神自己。在神向亞伯拉罕所傳的福音中,祂應許 蒙召的人,要將祂自己當作福賜給他們。這福就是耶和華自己。耶和華就是耶穌,耶穌就是那靈,而那靈乃是我們藉著相信基督所領受的。這就是福音。請記得,創世記是整本新約聖經的摘要。為著神主宰一切的智慧,我們要何等敬拜祂!

在創世記這段很長的部分裏,只說到三個人-亞伯拉罕-以撒和雅各的一生。當神向摩西顯現時,說,『我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』(出三6。)我們以後會看到,這句話很清楚的說到三一神。新約聖經實在就是三一神的自傳,這三一神就是亞伯拉罕身上所看到的父,以撒身上所看到的子,以及雅各身上所看到的靈。也許 有人要問,約瑟怎麼樣?我們以後會看到,約瑟不是單獨的,他是雅各的一部分。創世記中蒙召者的全部故事就是這三個人的故事,而整本新約聖經乃是所有新約信徒所經歷之神聖三一-父、子、靈-的記載。

1 神呼召的意義
a 神的新起頭

現在我們需要來看神呼召的意義。首先,神的呼召是一個新的起頭。神造人的時候,是個起頭。但人破壞了、玷污了。神為祂自己所造的人墮落了,並且棄絕了神。所以神來呼召人,好在墮落的人中間有一新的起頭。即使是對我們來說,神的呼召也是一個新的起頭。我感謝神,使我在舊造裏度過十九年之後,在二十歲以前有了新的起頭。神的呼召是神自己所作成的新起頭。神不放棄人。相反的,祂來呼召人,使祂有新的起頭。

神所呼召的人名叫亞伯拉罕。神造亞當的時候,不是造單個的人,乃是造一個團體的人。神呼召亞伯拉罕的時候,就一面意義說,祂所呼召的是一個團體的人;但就另一面意義說,祂所呼召的是單個的人。雖然亞當一切的後裔都是在亞當裏被造,但我們不能說,亞伯拉罕一切的後裔都是在亞伯拉罕裏蒙召。表面看來似乎是這樣,實際上不是這樣,因為羅馬九章七至八節說,不因為是亞伯拉罕的後裔就都是神的兒女。一個生來是猶太人的,並不表示他在神面前就有新的起頭。就是生來是猶太人的,也需要有新的起頭。不論我們是猶太人或是外邦人,只要我們藉著信基督,有了新的起頭,就是亞伯拉罕的子孫。(加三7。)我們大部分都不是猶太人,但我們藉著信基督,就是亞伯拉罕的子孫。因我們有了新的起頭,我們就都是亞伯拉罕的子孫。神呼召亞伯拉罕的時候,就開始了一個新的起頭,現今我們藉著信都進入這新的起頭。每當你說到神的呼召,你必須了解祂的呼召是指新的起頭。我永遠不能忘記,一九二五年的一個下午,我蒙了神的呼召,隨即有了新的起頭,我的整個生命、整個人和觀念都改變了。這就是神的呼召。

b 族類的轉換

在神的呼召裏,神在人身上的新起頭就是族類的轉換。神呼召亞伯拉罕,意思就是祂放棄了亞當的族類,揀選了亞伯拉罕和他的子孫成為新族類,作祂的子民,達成祂永遠的目的。這是族類的轉換,就是從受造的亞當族類轉換到蒙召的亞伯拉罕族類。(創十二2~3,加三7~9,14,羅四16~17。)當我們說神的呼召是新的起頭,我們必須了解這新的起頭乃是族類的轉換。我們都已從受造的族類轉換到蒙召的新族類。雖然我們生於某一種族,但在我們蒙召時已轉換為另一族類,就是蒙召者的新族類。

c 生命的轉換

在神呼召的族類轉換,實在說就是生命的轉換。雖然你能放膽的宣告,你已經過了族類的轉換,但你能說你已經歷了生命的轉換麼?我們雖然有了族類的轉換,卻仍然在生命轉換的過程中。我不敢說我的生命已經完全轉換。我也不能說我的生命沒有轉換。我的生命有一點轉換,但轉換的過程還未完成。我們都在生命轉換的過程中。

我們需要生命內裏的轉換。我們的族類雖已轉換,但裏面的生命還必須轉換。我們若沒有這種生命內裏的轉換,就仍和墮落的族類一樣。我們若只有地位上的改變,我們的生命仍是老樣子。僅僅地位上的改變不能達成神呼召我們的目的。所以必須也有生命的轉換。

因為生命的轉換是從亞當的生命轉換到基督的生命,所以就是從舊造的生命轉換到新造的生命。因著人的墮落,神原初創造的一切都變舊了,不再能達成神的目的。所以神需要新造,這新造有比亞當受造的生命更強、更好的生命。這更強的生命乃是神非受造的生命,基督的生命。在神呼召裏生命的轉換乃是從舊造墮落的生命轉換到新造更強、更好的生命。

d 在蒙召者身上所看見的

神呼召的意義,在蒙召者身上可以清楚的看到。在亞伯拉罕、以撒、雅各、以及新約信徒身上,我們能看見神新的起頭,族類的轉換,和生命的轉換。他們的一生可以看作神呼召之意義的清晰圖畫。

(一) 在亞伯拉罕身上');

亞伯拉罕身上所描繪的圖畫非常清楚。他有新的起頭、族類的轉換、和生命的轉換,後者無論是對他還是對神,都是很大的問題。雖然新的起頭與族類的轉換,在他蒙召的時候已經發生,但他生命的轉換卻費了許 多年日。他歷經數十年纔有生命的轉換,並且這轉換還未全部完成。

(1) 首先倚靠以利以謝

當神呼召亞伯拉罕離開敗壞之地的時候,亞伯拉罕沒有兒子,沒有繼承人。神是主宰一切的。神在亞伯拉罕經歷族類轉換以前,並未讓他有兒子。亞伯拉罕因為沒有兒子,就倚靠他家裏的僕人以利以謝為他家業的主人。他向神說,『主耶和華阿,我既無子,你還賜我甚麼呢?並且要承受我家業的,是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說,你沒有給我兒子,那生在我家中的人,就是我的後嗣。』(創十五2~3。)亞伯拉罕是個非常天然的人,就像我們今天的光景一樣。雖然他領受了應許 ,卻很天然的領會這應許 。但神不要以利以謝,祂對亞伯拉罕說,『這人必不成為你的後嗣,你本身所生的,纔成為你的後嗣。』(創十五4。)神告訴亞伯拉罕,以利以謝不是承繼神所賜應許 的人。出於亞伯拉罕的後裔,由撒拉所生的,纔是他的後嗣。

(2) 用肉體的力量生以實瑪利

神拒絕以利以謝作後嗣之後,亞伯拉罕聽從撒拉的建議,要從夏甲生一個兒子,要用他肉體的力量成就神的應許 。他生了以實瑪利。他的妻子是題議這事的人,至終,因這題議的結果受苦的也是她。撒拉這樣受苦,有神主宰的意思。一面說,撒拉題議亞伯拉罕從夏甲生子,是出於肉體。另一面說,她吩咐把以實瑪利趕出去,乃是照著神的主宰。她告訴亞伯拉罕,要把以實瑪利,就是那使女所生的,趕出去。(創二一9~10。)這吩咐使亞伯拉罕非常憂愁;他對這事非常為難。後來神出來干豫,對亞伯拉罕說,『你不必為這童子和你的使女憂愁,凡撒拉對你說的話,你都該聽從,因為從以撒生的,纔要稱為你的後裔。』(創二一12。)這意思是,神告訴亞伯拉罕,讓以實瑪利走,因為以實瑪利不是承繼神賜亞伯拉罕之應許 的人。以撒纔是他的後嗣。我們都必須知道,在神的呼召中,我們天然的生命是無用的。只有族類的轉換還不彀,我們需要生命完全的轉換。

(3) 改名並割除肉體

首先神應許 亞伯拉罕,他要得著後裔承受所應許 之地。(創十二7,十三15~16。)然後神告訴亞伯拉罕,以利以謝必不成為他的後嗣,只有他本身所生的纔成為他的後嗣;神很強的確定祂的應許 ,亞伯拉罕必要有自己的後裔。(創十五2~5。)這事以後,亞伯拉罕想用自己肉體的力量成就神的應許 ,生了以實瑪利。結果神來了,說,『我是全能的神,你當在我面前作完全人。』(創十七1。)神似乎對亞伯拉罕說,『你生以實瑪利這件事,在我面前是不完全的。現在我必須變化你。你的名字不再稱為亞伯蘭(意思是尊高的父),你要改名為亞伯拉罕(意思是萬眾之父)o(創十七5。)為此你必須受割禮,(創十七10~14,)使你肉體的力量除去,使我可以成就我的應許 ,並且使你的後裔極其繁多。』神在這裏應許 ,亞伯拉罕要成為偉大的父,萬眾的父。這指明亞伯拉罕不僅要作他肉身子孫的父,也要作因信而為新約信徒者的父。(羅四16~17。)我們基督徒藉著信基督,都成了亞伯拉罕的後裔。我們雖然生為亞當的族類,卻已重生為亞伯拉罕的族類。

(4) 至終靠神恩典的力量生了以撒

在神為亞伯拉罕改名,並命令他受割禮的時候,神在十七章二十一節對他說,『到明年這時節,撒拉必給你生以撒。』我們在這裏看見神定了一個約會,定規了以撒出生的時候。這在十八章十四節題到,神說,『在約定的時候,我要回到你這裏,在生命的時候,撒拉要有一個兒子。』(直譯。)那約定的時候,就是所定規以撒出生的時候,乃是『生命的時候。』『生命的時候』這辭非常有意義。在希伯來文中,這裏的生命和二章九節生命樹的生命同字。以撒出生的時候,就是『生命的時候,』要發生在亞伯拉罕受割禮以後。這指明『生命的時候,』就是基督成為我們生命的時候,要在我們天然的力量受過對付之後來到。

(a) 在他肉體的力量死去以後

在以撒出生以前,亞伯拉罕和撒拉都已全然衰老。撒拉的生育已經斷絕,亞伯拉罕的身體如同己死。(羅四18~19。)他所有的-以利以謝,並他所要保留的-以實瑪利,都被拒絕,而他天然的能力也被了結。他們還能作甚麼?也許 他們二人有些不愉快的交通,亞伯拉罕也許 對撒拉說,『親愛的,看看你自己,你的生育已經斷絕了。』撒拉也許 回答:『親愛的,看看你自己,多麼老!』二人都己衰老不堪。撒拉也許 又說,『以利以謝多好,但神不要他。』亞伯拉罕也許 回答:『以實瑪利更好,但神也不要他。神剔除以利以謝,又拒絕以實瑪利,落得你我二人這樣可憐。我們該怎麼辦?』但生命的時刻一到,以撒從這兩個如同已死的人生出來了,就如同藉著復活的能力生出來的。這出生的時候就是『生命的時候。』用屬靈的話說,以撒的出生乃是生命的出生。

(b) 藉著耶和華的訪問

以撒的出生乃是藉著耶和華的來訪,藉著主的臨到。(創十八14。)以撒的出生不僅是人的出生。在那出生裏有耶和華的臨到,因為主曾說,在約定的時候,祂要回來,以撒要生下來,那時候將是『生命的時候。』當亞伯拉罕天然的力量了結時,耶和華就來了,在『生命的時候』叫以撒生下來。那就是生命的轉換。一切屬於天然生命的都要去掉,即使生兒子的能力也必須了結。凡出於我們天然生命,或出於我們自己的,都無分於神的經綸。一切天然的都必須結束,直到我們完了、死了、變為無有了。我們到了盡頭的時候,耶和華就來了。這耶和華的來臨就是生命,就是『以撒。』因此,以撒的出生就是耶和華的臨到。這是生命,這是新的起頭,這是生命的轉換。這是神呼召的意義。

認識我們都已蒙召,有了新的起頭,並有族類的轉換,這是非常好。但我們都得同意,我們還在生命的轉換的過程中。可能有的人還在依戀以利以謝,有的人還要抓住以實瑪利,有的人已經完全失望了。但也有人已經來到『生命的時候,』在他們身上,以撒已經出生了。我們中間有的人已經歷過耶和華的臨到,耶和華的來訪,這就是生命的轉換。我們都需要這樣的轉換。

我們需要忘掉膚淺和天然的教訓,就如改良自己,有好品行等。這不是品行的問題,乃是生命轉換的問題。我們眾人不僅需要有族類的轉換,更需要有生命的轉換。

當亞伯拉罕蒙召離開敗壞之地的時候,他沒有兒子。他老了,還沒有兒子。所以他倚靠以利以謝作承繼家業的人。神拒絕了以利以謝。然後亞伯拉罕用他肉體的力量生出以實瑪利。亞伯拉罕愛以實瑪利,想要保留他,但神不接受他。應許 之子必須在約定的時候,生於耶和華的來臨,生於神恩典的力量。當約定的時候一到,耶和華臨到撒拉,以撒就生出來了。可以說,耶和華進到撒拉裏,以撒就從撒拉生出來了。那就是『生命的時候。』這完全是生命的轉換。

(二) 在以撒身上

從一面意義說,在以撒身上生命的轉換已經成就了,但不是徹底完成。因為以撒還生出神所恨的以掃。(羅九13。)這意思是,在以撒裏面還殘留著天然的生命。因此可以說,在以撒身上,生命的轉換還沒有徹底完成。這事是完成在雅各身上。

(三) 在雅各身上
(1) 先是個抓奪的雅各

起初,雅各是個抓奪的人。雅各這名的意思就是抓奪。抓奪的意思是以詭詐的手腕取代別人或取得東西。雅各是個用詭計偷竊的人。譬如他偷舅父拉班的東西。拉班以為雅各幫助他牧養羊群,但雅各在幫助拉班的時候,為自己得了一群羊。這是雅各抓奪的一個例證。起初,雅各當然沒有生命的轉換。

(2) 至終變成以色列,神的君王

神有辦法對付雅各。他把雅各這個抓奪的人變化為神的君王。雖然花了很長的時間完成這事,但到了一個時候神告訴雅各,他的名要從雅各改為以色列。(創三二27~28。)從此之後,他就叫作以色列。神在雅各身上,作了祂在亞伯拉罕身上所作同樣的事:神更改了他的名,也改變了他的力量。當神進來對付雅各的時候,雅各真是個抓奪的人。他甚至和神捽跤。他在天然方面太強了,連神也難以制伏他。我們不應該笑雅各,我們和他一樣,也是那麼強,連神都難以制伏我們。當神來對付我們的時候,我們也和祂摔跤。雖然神很難制伏我們,最後我們還是要被祂制伏。雅各與神摔跤,逼使神摸他的大腿窩,就是摸他全人最強的部分。經過這事以後,他就瘸了。從那天起,他的抓奪過去了。抓奪的人成了神的君王。在他餘生的日子,他不再偷竊了,他那抓奪的手成了祝福的手。他不再抓了,他只祝福。他伸出他的手,祝福到他面前來的每一個人。他甚至祝福當時在地上最大的君王法老。(創四七7,10。)抓奪的人變成了祝福的人。這是神的君王。到這時,就有了徹底的族類轉換連同完全的生命轉換。這是神的呼召。神的呼召開始於創世記十二章一節,要繼續直到新耶路撒冷來到。一切抓奪的人都要了結,變成神的君王。新耶路撤冷要來到,這不僅是族類的轉換,也是生命的轉換。

(四) 在信徒身上
(1) 開始於重生

原則上,今天信徒的經歷也是一樣。對信徒來說,生命的轉換開始於重生。(約三3,5。)在重生之後,我們就在生命轉換的過程之中。

(2) 藉經歷屬靈的割禮而成就

對信徒來說,生命的轉換是藉著經歷屬靈的割禮,就是脫去肉體而成就的。(西二11,加五24。)今天神正給我們施行割禮,這割禮要延續很長的時間。我相信在我們中間,有很多人還在神施行割禮的手中。你可能仍依戀你肉體的力量,或你天然的人。這需要神來割去你的那一部分。因此,我們都在受割禮的過程中。換句話說,我們正在變化的過程中。

(3) 完成在身體得贖,改變形狀之時

生命的轉換要完滿的完成在主回來的時候。那時,我們的身體要完全得贖並改變形狀。(羅八23,腓三21。)然後我們不僅在族類轉換中,也在完全的生命轉換中,成為蒙召的人。那時我們要享受神所應許 給我們祖宗亞伯拉罕一切的福。這是神的呼召,神的呼召不是為著亞伯拉罕天然的後裔。神的呼召是為著那些跟隨亞伯拉罕的腳蹤,運用所得的信心,靠神活著,也在神裏面活著,並且靠神的工作經歷生命轉換的人。經過了這些過程,我們就完全成了另一班人,成了神所呼召的人。然後我們要享受神所應許 一切的福。凡神所應許 給亞伯拉罕的,都要成為我們藉著相信基督而有分於之新約福音的福。


第三十八篇 神呼召的背景和起源並蒙召者的經歷

創世記這卷書雖然很長,但只有三段:神的創造,(創一1~二25)蛇的破壞,(創三1~十一9,)以及耶和華的呼召。(創十一10~五十26。)我們在前一篇信息看過神呼召的意義。神的呼召是指神新的起頭,族類的轉換,和生命的轉換。在我們這面,神的呼召是族類和生命的轉換;在神那面,神的呼召是一個新的起頭。神創造人是一個新的起頭,但人敗壞了。所以神來呼召亞伯拉罕,好有另一個起頭。這新的起頭實際上乃是從亞當族類轉換到亞伯拉罕族類,從受造族類轉換到蒙召族類。神的呼召是指把我們從原初受造的族類呼召出來,成為現今蒙召的族類。這族類的轉換是地位上的,也是性情上的,因為事實上那是一種生命的轉換。

亞伯拉罕經歷了地位和性情兩面的轉換。他從老舊的迦勒底之地轉換到迦南美地,那是地位的轉換。然而,神在他外面作工,也在他裏面作工。到了一定的時候,神來對他說,他的名字必須更改。(創十七5。)根據聖經,名字的更改總是指著生命的改變。亞伯拉罕的名字更改了,意思是他的性情,他的生命改變了。神似乎對亞伯拉罕這樣說,『你仍然在舊人裏面,你太在天然的生命裏面了。你雖然已經從舊的族類蒙召出來,但舊族類的性情和生命仍然留在你裏面,你還是靠那個生命活著。我必須對付你,我必須割除那個生命。』這舊生命的割除是割禮所表徵的。亞伯拉罕就在神為他改名時受了割禮。在外面,他的名字更改了;在裏面,他的性情、天然並他的生命也受了對付。亞伯拉罕天然生命的力量被割除以後,以撒就在『生命的時候』出生了。以真實的意義說,以撒不是從亞伯拉罕天然的力量出生的;他是從神的眷臨出生的,因為神曾說,『在約定的時候,我要回到你這裏,在生命的時候,撒拉要有一個兒子。』(創十八14,直譯。)神的眷臨就是以撒的出生。這意思是,以撒不是從亞伯拉罕天然的力量產生的,乃是從神所對付過的生命產生的。藉此我們看見,亞伯拉罕不僅在地位上,也在性情上有了轉換。

表面上看,以撒不需要生命的轉換,但以撒和利百加所生雙胞胎中的長子以掃,卻是非常的天然。神絕不接受任何天然的東西。因著以撒的長子是這樣的天然,神揀選了次子。長子表徵天然的生命。因這緣故,神在逾越節晚上擊殺了埃及所有的長子;反之,次子表徵轉換的生命。雅各既是次子,所以神揀選了他。

雅各雖然蒙了揀選,他的天然仍未轉換。所以,在一定的時候,神來摸雅各天然的力量。那時,他的名字從抓奪者雅各改為神的王子以色列。從那時起,雅各瘸了。他的瘸腿是一個標記:他被神摸過,他天然的力量受了對付,他已成了神的王子。這是神呼召的真實意義。

你蒙召了麼?你若說你蒙召了,那你必須從迦勒底,巴別,舊的族類,並你天然的生命裏出來。你必須從你天然的生命裏出來,並將你天然的生命從你裏面除丟。在神的呼召裏需要新的起頭,就是族類的轉換和生命的轉換。我們都需要轉換。我在這裏與聖徒同在的這些年間,我一直在觀察這轉變的過程。我非常快樂,看見這麼多聖徒在經歷生命的轉換。雖然有時這轉換的過程並不愉快,但過了一些時候,你在聖徒身上能看到生命真正的轉換。這是神呼召的意義。

2 神呼召的背景-巴別
a 棄絕神

現在我們來看蒙召者的經歷。但我們需要先說一點神呼召的背景和起源。

當神向亞伯拉罕顯現時,他是在最黑暗的背景裏。他的背景非常的強。這背景的第一面是人棄絕了神。人棄絕神是由人造了一座城所表明。我們在第四章該隱的事例中己經看見這事。人因為失去神作他的保護,就造了一座城。因為人不再有神作他的保障,他就造了一座城來保護自己。所以造城是人棄絕神的標記。人似乎說,『讓神去罷!我要造一座城來保護自己。』造城就是宣告人棄絕神。

b 高舉人

人不僅棄絕神,他還造了一座塔來高舉自己。塔是人高舉自己的標記。人棄絕神的時候,自然就高舉了自己。每當人造城的時候,他也就造塔來顯揚自己的名。

c 否認神的主權

還有,人在巴別也否認神對祂所造之物的主權。人和地都是神造的,但人不承認神的主權,反而建立了邦國。邦國的建立,表明人否認了神的主權和權柄。正如我們所看過的,洪水之後,神給人權柄管理別人,但撒但使人濫用神所賜的這權柄成立邦國,叫人有自己的統治,否認神對人的主權和權柄。

d 事奉偶像

最後,約書亞二十四章二節告訴我們,人在巴別從神轉向偶像,轉向別神。一切偶像的背後都是鬼魔。每當人敬拜偶像時,他就敬拜了鬼魔。表面上他是在拜偶像,事實上他是在拜鬼魔。

在神呼召人的背景中我們看見城、塔邦國和鬼魔。人已經棄絕神,高舉自己,否認神的主權和權柄,並且從神轉去事奉偶像。你相信今天的情形比較好一點麼?我不相信。今天和已往一樣壞,光景完全一樣。

3 神呼召的起源-神

誰發起這呼召?亞伯拉罕並沒有發起。雖然他是蒙召族類的父,但這呼召並不是他起始的。我信亞伯拉罕和今天的你我一樣,他從未夢想會蒙神呼召。當他和他的親族在迦勒底敬拜別神的時候,(書二四2,)神突然向他顯現了。神是這呼召的發起者。

a 神的顯現

雖然神的呼召是在時間裏完成的,但在呼召之前,已過的永遠裏,神的揀選已經作成了。神在已過的永遠裏揀選了亞伯拉罕。之後,還是在已過的永遠裏,神又豫定,豫先標出亞伯拉罕。在亞伯拉罕還未出生,甚至在創世之前,只有神自己存在的時候,祂就揀選了亞伯拉罕,並且豫定了他。在時間裏,有一天,亞伯拉罕還在拜別神,未曾豫料神會呼召他的時候,神卻眷臨他,這位榮耀的神就這樣來了。亞伯拉罕大為喫驚。榮耀的神不僅臨到亞伯拉罕,並且向他顯現。

因著亞伯拉罕的背景是這樣黑暗,神必須很強的向他顯現。我們很多人也經歷過神這樣的呼召。我能見證,有一天,當我還是個雄心勃勃的青年人時,神很強的臨到我。那是神眷臨我,我無法拒絕。我們很多人都有過這樣的經歷。我們墮落極深,輕輕鬆鬆的傳道在我們身上絕對發生不了作用。我們需要這位活神,榮耀的神臨到我們。我聽過很多這樣的見證。

神向亞伯拉罕顯現過兩次。第一次是在迦勒底的吾珥。(徒七2,創十一31。)我們若仔細讀聖經,就會看見在迦勒底的吾珥,神並未向亞伯拉罕的父親顯現,乃是向亞伯拉罕顯現。然而,亞伯拉罕並未立刻答應那呼召,神主宰的權柄就使他的父親他拉帶著全家離開吾珥到哈蘭。他們停在那裏,直等到他拉去世。亞伯拉罕遲遲不答應神的呼召,致使他父親死亡。神取去他的父親。然後在哈蘭,神第二次向亞伯拉罕顯現。(創十二1。)藉此我們看見,神對付人有祂特別的目的。我不相信你們讀這篇信息的人,在神訪問你的時候,會立刻答應神的呼召。我們都是亞伯拉罕的兒女,兒女總是像父親。因為亞伯拉罕遲疑不跟隨神,神只得第二次向他顯現。

b 神的呼召

神不僅兩次向亞伯拉罕顯現,也兩次呼召他。第一次呼召是亞伯拉罕在吾珥的時候。(徒七2~4。)根據行傳第七章,神呼召亞伯拉罕離開本地和本族。但在哈蘭,神第二次呼召他,要他離開本地、本族,還要他離開父家。(創十二1。)所以神向亞伯拉罕顯現過兩次,也呼召過兩次。第一次呼召他離開本地、本族,沒有題到父家,所以父家也從吾珥出來了。然而,第二次呼召時,神告訴他不但要離開本地和本族,還要離開父家。亞伯拉罕得著神兩次的顯現,和兩次的呼召。這些顯現和呼召給我們看見,神是祂呼召的起源。

4 蒙召者的經歷
a 三就是一

當你讀創世記,你會注意到關於亞當、亞伯、以諾和挪亞的記載,彼此分得很清楚。但是,亞伯拉罕、以撒和雅各的記載卻是互相重疊的。創世記在說到他們時,乃是把他們看作一個團體的人。以撒的生平開始於二十一章,亞伯拉罕的生平結束於二十五章;雅各的生平開始於二十五章,以撒的生平結束於三十五章。雅各的生平,由約瑟的生平所補足,結束在五十章。這樣重疊的意義,是按照生命的經歷,這三個人乃是一個人,一個團體的人。神造人的時候,是以團體的方式造人,因為亞當是一個團體的人。(創五2。)看見這個不是一件小事。不要以為你這蒙召的人,是個完全的個人。我們沒有一個人是完整的個體單位。我們都彼此需要,你需要我,我需要你。同樣的,亞伯拉罕需要以撒和雅各,以撒需要亞伯拉罕和雅各,雅各需要亞伯拉罕、以撒和約瑟。他們都彼此需要,好完成神的呼召。

有的人讀到這裏會問:『難道你不相信亞伯拉罕是個個別的人?』我當然相信,正如我相信你是個別的人一樣。但聖經也告訴我們,我們是肢體。(羅十二5,林前十二27。)一個肢體絕不能是分開且完整的個別單位。一個肢體若成了個別、完整的單位,那意思就是死亡。比方,我的大拇指是我身上的一個肢體,牠不是分開完整的單位,也不是個別的肢體,因為牠一旦這樣,就成了死的大拇指。

(一) 亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神乃是一位神

那位呼召這團體人,並對付這團體人的神,乃是三一神-父、子、靈。神從燒著的荊棘中同摩西說話時,祂說,『我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』(出三6。)在出埃及三章我們看見,摩西蒙耶和華的使者所召,耶和華的使者就是耶和華自己,耶和華自己就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。(出三2,4,6。)神不是說,『我是亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西的神。』不。祂說,祂是亞伯拉罕的神,以撒的神和雅各的神。這一位神,祂是耶和華,也是耶和華的使者。你能了解這事麼?你若讀出埃及三章,可以看見二節說到耶和華的使者,四節說到耶和華,然後在六節,這一位耶和華的使者,就是耶和華自己,對摩西說,『我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』你相信這是三位神麼?這裏有三位加上另外二位,就是耶和華的使者和耶和華,這是五位個別的,是五位神麼?耶和華的使者和耶和華當然是兩位。我們能說耶和華的使者就是耶和華自己麼?能,因為聖經這樣告訴我們。沒有一個人能把出埃及三章研究透。至終,在三章十四節神告訴摩西:『我是那我是。』(直譯。)神似乎說,『我是耶和華的使者,我是耶和華。我是亞伯拉罕的神,我是以撒的神,我是雅各的神。我是那我是。我不管你懂不懂-我是那我是;我不管你同意不同意-我是那我是。』這就是我們的神,就是那在團體人身上作工的神。這位神是耶和華的使者,是耶和華自己,是亞伯拉罕、以撒和雅各的神,也是那偉大的『我是。』

(1) 亞伯拉罕的神-父

神對亞伯拉罕的呼召乃是父神的工作。亞伯拉罕原名亞伯蘭,意思是『尊高的父,』以後改名亞伯拉罕,意思是『萬眾的父。』這兩個名字的基本思想都是父。三一神裏的第一是父,而亞伯拉罕是蒙召之人的第一位。亞伯拉罕是蒙召者的父,三一神的第一也是父。父乃是生命的源頭,也是計畫和定旨的源頭。父神有計畫,有定旨。因著祂有定旨,所以祂在已過的永遠裏揀選並豫定。至終,在時間裏,父來呼召、稱義、悅納,並眷顧蒙召的人。父神的工作乃是揀選、豫定、呼召、稱義、悅納、並眷顧蒙召的人。揀選和豫定都是在呼召之前。你若讀羅馬九章十一節,會看見這兩件事在雅各身上都有。但在亞伯拉罕身上我們幾乎看見一切與父神有關的經歷。這是非常有意義的。

(2) 以撒的神-子

以撒是子。知道三一神的第二也是子是很有意思的。子是甚麼?子就是從父而出,承受父一切的所是和所有,並完成父一切願望的。你若查看以撒的歷史,會看見他就像這樣。他從父而出,承受了父的一切,並作工完成他父的目的,這就是以撒的經歷,合於三一神的第二-子神。主耶穌是神的兒子,出於父而前來,(約十六28,)承受父一切的所是和所有,(約十六15,)並完成父一切的旨意。(約六38。)以撒的生平相當於主的生平。

(3) 雅各的神-靈

現在我們來看雅各。雅各是狡猾的抓奪者,他需要比呼召和承受更多的經歷。他主要的是需要對付,使他從在肉體裏的人,變化成在那靈裏的人。所以,三一神的第三是靈,作工在這個狡猾、抓奪的雅各身上,管教他,把他變化為神的王子。這是很有意義的。這裏,我們在雅各身上看見重生、管教、變化、以及生命裏的長大和成熟。這一切都是靈的工作。所以雅各的神應該是靈神。

(二) 亞伯拉罕、以撒、雅各個別的經歷是一個完整經歷的三方面

由於族類的轉換開始於亞伯拉罕,經過以撒,完成於雅各,所以他們的經歷應該看作是一個完整的經歷。這事含示三就是一。為著這樣對付他們,並作他們的神,三一神把他們看作一個團體人身上的肢體。創世記後面的三十九章半,乃是三加一所組成之團體人的傳記。我們若把亞伯拉罕、以撒、雅各(包括約瑟),他們一切不同方面的經歷加在一起,就可以看到一幅蒙召者完整經歷的清楚圖畫。

(1) 亞伯拉罕的經歷

亞伯拉罕在蒙召上有好的開始,但他沒有蒙揀選,或達到終極並成熟之結局的記載。為了他的完全,他需要雅各的蒙揀選和雅各成熟的結局。根據創世記的記載,你相信亞伯拉罕達到了生命最高並終極的成熟麼?我們找不到這樣的記載。亞伯拉罕在祭壇上獻以撒是他屬靈生命的最高峰,(創二二,)但他並未達到成熟。在二十四章我們看見他作了一件美妙的事,就是為他兒子以撒娶了妻子。但在那件事之後,他自己又娶了一個妻子。(創二五1。)這表明亞伯拉罕還未成熟。那麼他的成熟到底在那裏?他的成熟是在雅各的成熟裏。

讓我們用亞伯拉罕和雅各下埃及的事作個例證。亞伯拉罕的埃及之行是羞恥的,因他為妻子的事撒了謊。(創十二10~20。)但雅各到埃及的訪問卻是光榮的。(創四七7。)他去埃及不是為著得人的好處,乃是帶著祝福的手而去。他甚至祝福法老,就是當時地上最偉大的君王。(創四七10。)這說明生命的成熟是在雅各身上,不是在亞伯拉罕身上。根據聖經,尊優的總是給卑小的祝福,(來七7,)年輕的不能給年長的祝福。要祝福別人,你需要生命的成熟。聖經上曾說亞伯拉罕祝福了甚麼人麼?沒有。相反的,雅各在生命裏相當成熟,所以他能祝福別人。他在祝福孫子的時候是那樣的清楚,他不像以撒那樣糊塗。當時約瑟要挪動他手的位置,他不從,說,『我知道,我兒我知道。』(創四八19。)雅各是完全成熟了。雖然亞伯拉罕在信心的生活上相當高,但我們在他身上看不到雅各身上生命的成熟。就著生命的成熟來說,亞伯拉罕必須靠雅各。雖然亞伯拉罕是祖父,他需要孫子作他的完整。藉此我們能看見,按照經歷,亞伯拉罕、以撒和雅各不是個別的,乃是整個身體上的三個肢體。同樣,我們也是互相作肢體,(羅十二5,)並且在生命的某些方面彼此依賴。

(2) 以撒的經歷

以撒是這件事的另一例證。他的經歷沒有開始,也沒有結束。他從未蒙召,也未達成熟。雖然他祝福兒子,卻祝福得很糊塗,(創二七18~29,)不像雅各給他孫子祝福那樣清楚。以撒需要亞伯拉罕和雅各起頭的經歷,並雅各終結的經歷,作他完整的經歷。以撒在中間,他從未受過對付。他的父親和兒子都受過對付,但他不需要任何對付。在受神對付這件事上,他被兩端完全包蓋起來了。許多時候留在身體上別的肢體中間,對我們是好的,因為那些在我們前面的,和在我們後面的,成了我們的補全。這是基督身體眾肢體之間的配搭。

(3) 雅各的經歷

在雅各的經歷裏,他的結局是最好、最高、最成熟的。雖然他在開始時是狡滑的抓奪者,但在受過神的對付之後,他成熟到了極點。在創世記中有許多好的人物,如亞伯、以諾、挪亞和亞伯拉罕,但沒有一個像雅各這麼成熟。在他成熟之後,他抓奪的手變成了祝福的手。每當人到他的手下,他沒有定罪,只有祝福。他不僅祝福信心的後裔,甚至祝福屬世的人。他是這樣的高,這樣的成熟。

雖然雅各在生命上是成熟的,但他沒有蒙召的經歷,也沒有信心生活的經歷,更沒有承受恩典的經歷。為著他的完整,他需要亞伯拉罕的蒙召和亞伯拉罕信心生活的經歷,並以撒承受恩典的經歷。雅各是個小信的人,他不知道如何相信,只知道如何抓奪。當亞伯拉罕殺敗諸王,蒙到麥基洗德祝福之後,他會見了所多瑪王。所多瑪王鼓勵為他打勝仗的亞伯拉罕,把擄物留給自己。但亞伯拖罕甚至連一根線也不拿,他相信全能之神的全豐全足。(創十四19~23。)亞伯拉罕接受了麥基洗德的祝福,就不需要所多瑪王的幫助。那是亞伯拉罕信心的經歷。但雅各的經歷完全不同。他無論去那裏,總是領先抓奪。在他抓奪的一生中,他甚至和神討價還價。當神在伯特利向他夢中顯現時,雅各醒了就說,『神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物喫,衣脤穿,…我就必以耶和華為我的神,…凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。』(創二八20~22。)雅各和神談起買賣來。神若顧到他的需要,他就奉回百分之十。雅各似乎說,『神阿,你若顧到我的衣食,並我一切的需要,我就給你十分之一的酬勞。』按照這約定,雅各可以得百分之九十,神只得百分之十。藉此我們看見,雅各沒有亞伯拉罕的信心。

然而,至終雅各完全成熟了。他成熟到一個地步,使約瑟,他的一部分,治理全世界。那時候,全世界是在法老的手下,而法老把權柄全給了約瑟。實在說來,約瑟不是為法老治理,乃是為雅各治理。在這裏我們看見國度。新約結束於國度。當蒙召的人完成了他們對三一神的經歷之後,掌權的時期就來了,那就是千年國。約瑟不過治理了若干年,但在國度裏我們要作王一千年。

我們若把亞伯拉罕、以撒和雅各的經歷加起來,就得到一幅蒙召者完整經歷的清楚圖畫。為著幫助我們了解,我們可以看本篇信息後面的附圖。作為神所呼召的人,亞伯拉罕、以撒和雅各是在已過的永遠裏蒙揀選的。然後在時間裏,在他們出生之後,他們蒙了呼召。亞伯拉罕蒙召後多年,受了割禮,並且改了名字。他這一段經歷是用曲線來表明,這是蒙召者經歷的一條線,或一方面。在附圖中,以撒的經歷是直線,這就如一杯沒有味道的白水。到了雅各的經歷,又是用一條曲線來表明。當這位抓奪者被摸並受對付之後,他成了神的王子。至終,三個蒙召者成了一條直線。他們都要在將來的永世裏。在這圖表裏,雅各,或者說以色列,包括了約瑟。這理由我們已經說過,因為約瑟是雅各掌權的部分。雅各是神的王子,而約瑟是掌權治理全世界的,他為雅各治理全地。約瑟是掌權的兒子,雅各是掌權的父親。

亞伯拉罕、以撒和雅各的經歷是團體蒙召者完整的經歷。我們若看見這點,就會俯伏敬拜說,『父神阿,我們需要你。我們需要你的計畫、定旨、揀選、豫定、呼召、稱義、悅納並眷顧。子神阿,我們需要你。我們需要你來救贖,使我們能承受產業。我們需要你來成就父所計畫、所要作的一切。靈神阿,我們需要你。我們需要你來重生、管教、變化,使我們長大達到生命的成熟。我們需要你把我們作成真以色列。我們需要你使父所計畫的一切和子所成就的一切,對我們成為實際。我們的三一神阿,為著你向著我們並在我們裏面所作的一切,我們要何等敬拜你,讚美你,感謝你!』

看見了這樣的事,會使我們謙卑,並且認識團體蒙召者的完整經歷是太豐富了,是我們無法個別來得著的。我不能又是亞伯拉罕,又是以撒,又是連著約瑟的雅各。因為我只能是三人中的一個,我就必須學習依賴我的弟兄們來得著其餘的經歷。即使我像以色列那樣成熟,仍需要別人作我的亞伯拉罕和以撒。我們都必須認識,我們最多只是身體上的一個肢體,我們需要所有別的肢體。按照我們傳統的背景,大家都把亞伯拉罕列在頂點,以為他超過任何人,但事實並不是這樣。雖然他在信心的事上超過別人,但他在生命的成熟上並沒有超過別人。我們已經看過,雅各是最成熟的。

目前,我們都在神蒙召者的經歷過程之中。我們有些是亞伯拉罕,有些是以撒,另有些是雅各。現在我們是在經歷中,而不是在神學上,享受三一神。我們不是把祂當作道理的說法,乃是作為經歷的享受。我們享受父神、子神和靈神。我們享受父的呼召、稱義、悅納和對我們的眷顧,這是何等的美好!我們實化子的救贖、拯救、帶我們進入產業、並成就父永遠的定旨,這是何等的美妙!我們經歷靈的重生、管教、變化、並使我們長大成熟,這是何等的超絕!我們不是僅僅討論三一神,我們乃是在經歷祂;我們正有分於父、子、靈。三一神之於我們是在經歷上。在召會生活中,我們是經歷這位三一神的亞伯拉罕、以撒和包括約瑟的雅各。我們正享受揀選、豫定、呼召、稱義、悅納、眷顧、救贖、承受產業、神定旨的成就、重生、管教、變化、長大、成熟、以及至終的掌權。讚美主!這就是三一神連同團體的蒙召者。


第三十九篇 蒙召的動機和力量

在前一篇信息中我們看見,三一神對待亞伯拉罕、以撒、雅各,是把他們當作一個完整的團體人。我們若要進入創世記這末後部分,就是神呼召的部分,我們需要記得亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開且完整的單位,他們在神的經綸下乃是一個完整的團體人。神是把他們每一個當作完整單位的一部分來對待。他們的經歷不是三個分開、個別的經歷,乃是一個完整經歷的各面。

b 第一面-亞伯拉罕的經歷

在本篇信息中,我們需要來看蒙神呼召者完整經歷的第一面。這一面完全顯示在亞伯拉罕的一生中。(創十一10~二五18。)這是相當基本的。亞伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整經歷之第一面的例證。他的經歷開始於蒙召,經過在交通裏憑信而活,以至於認識恩典。

(一) 蒙召

在亞伯拉罕的經歷裏,他首先是蒙神呼召。我們看過,神的呼召不是由蒙召者起始或發起的,乃是由那呼召的神發起的。神是祂呼召的起始者。

(1) 動機與力量

因為神的呼召不是由蒙召者,乃是由那呼召的神起始的,所以接受神呼召的動機與力量不是從蒙召者這方起始的,乃是從呼召者那方起始的。亞伯拉罕能答應神的呼召,他所憑的動機與力量來自神自己。這動機與力量是甚麼呢?我們若仔細察究那情形,能看見有三件事推動亞伯拉罕接受神的呼召:神的顯現,神的呼召,以及神的應許。現在我們需要逐一來看。

(a) 神的顯現

接受神呼召的動機與力量,第一面是神的顯現。若是我到你那裏去,那是無關緊要的事,因為我算不了甚麼。但若是美國總統私下去訪問你,你會非常興奮,會整夜睡不著覺。那麼,誰來訪問亞伯拉罕?是榮耀的神。(徒七2。)司提反向逼迫他的人說,榮耀的神向他們的祖宗亞伯拉罕顯現。除了行傳七章二節司提反的話以外,聖經沒有別的經節說到榮耀的神向亞伯拉罕顯現。當司提反說話的時候,榮耀的耶穌向他顯現。(徒七55~56。)諸天開了,他看見耶穌在榮耀裏站在神的右邊。司提反所以放膽為主殉道,乃因正當他們反對他的時候,他看見了主耶穌。人們用石頭打他,但耶穌向他微笑。因為主向他顯現,所以遭受逼迫對他來說是容易的,甚至是大喜樂。那個逼迫無法與在榮耀裏之耶穌的顯現相比。因為司提反是在這樣一種處境中,所以在榮耀裏的耶穌向他顯現。若沒有這樣的顯現,他的環境對一個人來說是人難受了。

同樣的原則,榮耀的神向亞伯拉罕顯現,以祂親自的顯現來訪問他,因為那時候,亞伯拉罕正處於迦勒底強烈背景的影響之下。我們在下一篇信息會看到,『迦勒底』在希伯來文的意思是屬鬼的。迦勒底是屬鬼的地方,滿了鬼的地方。約書亞二十四章二節說,亞伯拉罕和他的家族原先事奉別神。他們拜偶像,而在偶像背後乃是鬼。

迦勒底所在之地叫米所波大米,『米所波大米』的意思是『在河之間。』根據地理,米所波大米領域的界限是兩條大河,就是幼發拉底河(Euphrates,希伯來文是伯拉河),和底格里斯河(Tigris,希伯來文是希厎結河)。在這兩河之間有大平原,就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。這就是說,亞伯拉罕所居之地不但是滿了鬼之地,更是被兩條大河所圍住之地。人要離開這樣一個地方是非常困難的,因為有鬼扣住他,又有河圍住他。那時沒有現代的交通工具,人必須走路。亞伯拉罕如何離開迦勒底呢?因著他的背景這樣強,神就向他顯現,好使他從那地出來。

這是一幅圖畫、例證,說出我們得救以前的情形。我們從前都在迦勒底。所有的少年人都需要認識,每一所初中都是迦勒底,都是滿了鬼。有很多學生是小鬼,賣毒品給你,設法把你往後拉,說,『你怎能和我們不一樣呢?你若想和我們不一樣,那你要往那裏去?有兩條大河把你留在這裏,你必須和我們在一起。』有時候丈夫是妻子的鬼,妻子是丈夫的鬼。就著屬世的人來說,一個青年男子結婚,就是進入了鬼的領域。一個青年女子結婚,也是一樣。想想看,一個青年男子愛上一個青年女子,這女子的背景不簡單,她有一大堆親戚朋友,都是屬鬼的。如果這青年娶她,自然就落進鬼的領域。如果他來找我,我會對他說,『不要以為這青年女子很漂亮、大方、和氣。你必須察看她的背景。你不但娶她,你是把她全部的背景都娶過來。你和這樣有屬鬼背景的女子結了婚,就會發現你是在迦勒底,那裏的鬼會扣住你。』但是神已經揀選這青年人。不要以為他相信主耶穌並得救是容易的。這不是得救等著上天的事。不,在聖經裏,得救乃是蒙召離開你的背景、領域和環境。你需要從其中出來。

我們已經看過,神給亞伯拉罕應許,乃是向他傳揚福音。(加三8。)這傳揚有一部分就是要亞伯拉罕離開本地。假如你是亞伯拉罕,你要怎麼辦?在撒拉的背後可能有許多鬼,這些鬼不會同意亞伯拉罕離開迦勒底。這就是榮耀的神向亞伯拉罕顯現的原因。既不是天使,也不是尊貴的人物,乃是榮耀的神,親自向亞伯拉罕顯現。那個顯現是個大的吸引,激動亞伯拉罕接受神的呼召。

馬太福音告訴我們,當主耶穌在加利利海邊行走的時候,祂呼召彼得、安得烈、雅各和約翰。(太四18~22。)主耶穌只是對他們說,『跟從我,』他們就跟從了祂。多年來我不明白這事。這個小小的拿撒勒人耶穌說了一句『跟從我,』他們就跟從了祂。我不明白這事,直到有一天,我注意到這位在加利利海邊行走的耶穌是一道大光。(太四16。)彼得、安得烈、雅各和約翰都是被這大光吸引。當耶穌看著他們並呼召他們時,他們就被祂吸引。表面上呼召他們的是一個貧窮的拿撒勒人,事實上祂是榮耀的神。同樣,榮耀的神在鬼的地方,被大水所圍的地方,向亞伯拉罕顯現。我信在原則上,我們都經歷過這種顯現。得救不僅是聽見福音的傳揚,點頭接受,然後承認自己是罪人,並且相信主耶穌。雖然這是對的,但我必須說,一個真正得救的人乃是有耶穌顯現的人。

當我們悔改信主的時候,很多人似乎看見了『那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』(林後四6。)這一點對我們很多人成了很大的激勵。

我們這些得救的人都有過耶穌的顯現。這不是發生在外面,乃是發生在我們深處的靈裏。雖然我們可能忘掉我們得救的日子,甚至年分,但絕不能忘記我們在深處看見耶穌的時候。耶穌向我們顯現,我們遇見了祂。這是得救的真正經歷。得救就是蒙召。在主耶穌向你顯現之前,你覺得要成為真基督徒不容易。你的背景和環境不允許你和別人有分別。然而有一天,祂向你顯現了。哦,那在榮耀裏活的耶穌向你顯現了。那就是你的蒙召,也就是祂的分別和祂的拯救。藉著這樣向你顯現,祂就呼召了你,拯救了你,並且分別了你。亞伯拉罕有同樣的經歷。神的顯現強烈的吸引了亞伯拉罕。這個顯現就是亞伯拉罕接受神呼召的動機和力量。你若想想看亞伯拉罕的背景和他的處境,就會領會若沒有這樣的吸引和激勵,他不可能接受神的呼召。

(b) 神的呼召

動機和力量的第二個因素是神的呼召。(徒七3~4,創十二1。)神不是只向亞伯拉罕顯現而不向他說話。當神臨到亞伯拉罕的時候,神呼召了他。神向亞伯拉罕說話。呼召就是說話。聽見神說話不是一件小事。我們得救時,都經歷過耶穌的顯現。當祂向我們顯現的同時,祂向我們說話。這是神聖的說話,在靈裏的說話。

我們很多人能作見證,當我們得救時,我們在深處覺得主耶穌向我們說話。或許當你是個學生的時候,主耶穌臨到你,並且說,『你在這裏作甚麼?』你回答說,『我在讀書,要得學位。』主又問你:『為著甚麼?』你答說,『為著將來過好的生活。』之後主問說,『然後又怎樣?你的將來又如何?』對另外一個人,主耶穌的說話並不相同。祂說,『看看你是多麼有罪,多麼壞,多麼可憐!』有的人回答主說,『別攪擾我。』主就說,『我愛你,我要救你。你不知道我是耶穌麼?我要把你從可憐的光景中救出來。你不願意接受我麼?』對另外一個人,主耶穌說,『你不知道我是那活的一位麼?我是惟一能給你永遠生命的一位。』我們很多人聽見過這些話,不是從傳道人口中,乃是從活的耶穌口中。你記得當你蒙召得救的時候,那位活的耶穌向你顯現時所說的話麼?那些非基督徒,包括自稱是基督徒的,不會有這種經歷,他們反而認為這是迷信。但這不是迷信!榮耀的神臨到我們,向我們說了話。亞伯拉罕能說,『不要對我說這是迷信,我聽見過祂說話。祂說,離開你的本地!這話不是來自我的父親或我的妻子;這是榮耀的神說的。』請誠實的告訴我,你沒有聽過耶穌的說話麼?我不相信得救的人會再次失喪。雖然得救的人會退後,但他絕不能忘記耶穌的顯現和說話。他甚至會說,『我不信耶穌了。』但主在他深處說,『你怎能說你不再信我了?』你絕不能忘記祂向你的顯現和說話。

很多年輕人問我,真假基督徒有甚麼區別?他們都聲稱自己相信耶穌。我能給的最好答案乃是:真基督徒有耶穌的說話,而自稱是基督徒的,只得著道理的傳揚。一個真基督徒至少有一次,在他的深處直接聽到耶穌藉著活的靈說話。那個說話就是使我們都能接受神的呼召的力量。

(c) 神的應許

接受神呼召的動機和力量,第三面是神的應許。(創十二2~3。)神向我們所說的話,大多是應許。如果神說,『我不是要攪擾你;我是要拯救你。』那是應許。如果祂說,『我愛你。』那也是應許。祂對我們所說的,大多是應許。

榮耀的神向亞伯拉罕說甚麼?首先,祂說,『你要離開本地、本族。』(創十二1。)也許你想這不是應許,但這句話含示應許。當神告訴亞伯拉罕離開他的本地,就含示神應許亞伯拉罕一個地方。不然的話,亞伯拉罕會說,『我若離開了本地,那我要到那裏去?』神有一個地方為著亞伯拉罕。甚至那要他離開本地的命令,也含示應許,就是美地的應許。亞伯拉罕能說,『神命令我離開本地,這意思必定是祂有一個地方為著我。』神告訴亞伯拉罕離開本地、本族和父家,往神所要指示他的地方去。那必是一個應許。神的應許是一個激勵,叫他離開本地。

《一》 使蒙召的人成為大國

在創世記十二章二節神對亞伯拉罕說,『我必叫你成為大國。』這話與亞伯拉罕的背景是個對比。在巴別,有許多由宗族所組成的邦國。亞伯拉罕活在那種氣氛中。當神臨到亞伯拉罕,告訴他要離開本地,亞伯拉罕也許在他自己裏面說,『成為邦國的事又如何呢?』因此神應許要叫他成為大國。神又說,『我必賜福給你,叫你的名為大。』這與巴別也是對比。當人在巴別造塔。他們是在設法傳揚自己的名,但神在祂的應許裏,似乎告訴亞伯拉罕:『你不用傳揚你的名,我必使你的名為大。你不需要形成邦國,我要叫一國從你而出。』

神應許亞伯拉罕,要叫他成為『大國,』這『大國』就是神的國,包含舊約的以色列國、新約的召會、來世的千年國、以及永世裏的新天新地。(在千年國裏有兩部分-屬天部分和屬地部分。屬天部分是諸天的國,過去和現今世代中的得勝者要在這部分與基督同王;屬地部分是彌賽亞國,由將來的猶太國所組成。)舊約時代的以色列國、新約時代的召會、要來的千年國、以及永世裏的新天新地,都包括在神應許亞伯拉罕所要成為的這『大國』裏。這就使亞伯拉罕的名為大。除了主耶穌的名以外,地上沒有別的名比亞伯拉罕的名更大。他是這『大國』的父。他是以色列國的父,召會的父,千年國的父,以及永世裏所有蒙救贖者的父。這是何等的『大國,』連同何等的大名!

《二》 賜福給蒙召的入

神應許賜福給亞伯拉罕。(創十二2。)這福是甚麼呢?這福是神創造的福和救贖的福,包括神所要給人的一切福-神自己以及今世和來世神的一切所有。加拉太三章十四節給我們看見,這福至終乃是所應許的那靈:『為叫亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏可以臨到外邦人,使我們藉著信,可以接受所應許的那靈。』因為那靈就是神自己,所以這意思就是,神應許要將祂自己當作福,賜給亞伯拉罕。

《三》 使蒙召的人成為地上萬族的福

神不僅應許祂自己要成為亞伯拉罕的福,也應許使亞伯拉罕成為地上萬國萬族的福。(創十二3。)在祂的呼召裏,神從亞當轉到亞伯拉罕。這是說祂已經放棄了亞當族類。但在祂的應許裏,神藉著亞伯拉罕的子孫-基督,又從亞伯拉罕轉回到亞當族類的萬族。(加三14。)這是非常有意思的。首先,神從亞當轉到亞伯拉罕,至終,祂藉著基督又從亞伯拉罕轉回到受造的族類。在這新的轉向裏我們都被神得著了。表面看來,神已經離開我們,轉到亞伯拉罕;然後神似乎對亞伯拉罕說,『我不僅將我自己當作福賜給你,我也要使你成為福,賜給亞當族類中一切可憐的人。亞伯拉罕,讓我們回去罷。』我們可以說神作了一個迴轉。藉這迴轉,外邦中一切蒙召的人都被召聚來了。

關於我們對猶太人的態度,讓我說一句話:永遠不要苦待猶太人。神說,『為你祝福的,我必賜福他們;那咒詛你的,我必咒詛他。』(在這裏,『他們』和『他』指明複數和單數的人。)你讀歷史,會發現在已過二十五個世紀中,從尼布甲尼撒毀壞耶路撒冷直到現在,凡咒詛猶太人的國家、人民、種族或個人,都受了咒詛,但凡祝福猶太人的,都蒙了祝福。在歷史上,沒有一個國家的元首死得像希特勒那麼慘。希特勒這樣慘死,是因為他咒詛了猶太人,以致自己受了咒詛。今天美國幫助以色列國,因此美國必定在神賜福之下。這不是我的意見,這是根據創世記十二章三節神的應許。

《四》 神的應許就是所傳給亞伯拉罕的福音

當我年輕的時候,我讀到創世記十二章二至三節,我沒有得到甚麼啟示。這些經節好像硬骨頭一樣。神對亞伯拉罕說,要使他成為大國,要賜福給他,並且使他成為祝福,我不明白神在說些甚麼。但經過多年之後,靠著加拉太三章的幫助,我回頭讀這些經節,纔明白創世記十二章二至三節神給亞伯拉罕的應許,乃是祂向亞伯拉罕傳的福音。神應許的三項-使亞伯拉罕成為大國,賜福給他,使他成為地上萬族的福-乃是所傳給亞伯拉罕的福音。(加三8。)神應許的內容正是福音的內容。首先,福音的傳揚開始於這些話:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太三2。)我們看過,神應許亞伯拉罕的『大國,』就是這裏所題諸天的國。其次,神應許亞伯拉罕的福乃是那靈,就是神自己。在福音裏,當我們為國度悔改之後,我們需要相信,好得著永遠的生命,這生命是在那靈裏。按照加拉太三章十四節,向亞伯拉罕所應許的福,就是所應許的那靈,乃是福音的福。這福,作為第三項,乃是為著萬國,因為神說,『地上的萬族都要因你得福。』

《五》 含示神永遠的目的

神對亞伯拉罕的應許,含示祂永遠的目的。神永遠的目的乃是要人彰顯祂並代表祂。神說,祂要使亞伯拉罕成為大國,並且要賜福給他。國度是管治以代表神的事,而福是靈裏的形像以彰顯神的事。我們都要藉著主靈變化成為與祂同樣的形像。(林後三18。)這需要我們有重生的靈。有人會問說,為甚麼創世記一章二十六至二十八節先題有祂的形像彰顯祂,然後纔題有祂的管治代表祂?原因就是:在那裏我們看見神原初的目的。但因著人墮落了,人必須先悔改纔能回到起初。所以在福音裏,管治在先,形像隨後。在神原初的目的裏,先有形像後有管治,但由於人的墮落,在福音裏次序就倒過來了。

《六》 神永遠的目的、應許、福音和成就,內容都是一樣

神永遠的目的、應許、福音和成就,內容都是一樣。這是很有趣的事。

《1》 在神永遠的目的裏-對亞當

神永遠的目的有兩項:形像以彰顯神並管治以代表神。

《2》 在神的應許裏-對亞伯拉罕

神對亞伯拉罕的應許,首先題到國度,是為著管治以代表神,然後題到福,就是形像以彰顯神。

《3》 在福音裏-對信徒

在福音(救恩)裏,信徒首先是為著國度悔改。(太三2。)這悔改乃是為著管冶以代表神。其次,我們接受永遠的生命。(約三16。)這接受是為著形像以彰顯神。

《4》 在成就裏-在新耶路撒冷

在成就裏,就是在新耶路撒冷裏,也看到同樣的內容。整個新耶路撒冷有神顯出來的樣子。神顯出來的樣子好像碧玉。啟示錄四章三節說,那坐在寶座上的,顯出來的樣子好像碧玉。在啟示錄二十一章十一和十八節,我們看見說到整座新耶路撒冷的光輝如同碧玉。新耶路撒冷的城牆和全城,與神顯出來的樣子-碧玉-一樣。這就是說,在永世裏全新耶路撒冷都要彰顯神。此外,在永世裏,新耶路撒冷所有得救的人,要與神一同作王掌權,(啟二二5,)這是管治以代表神。

我們在蒙召得救時,雖然並不關心神的管治和形像,但在神的呼召和說話中,我們深處領會,這些事乃是含示在內。我們在得救後,就知道需要在神的治理下。這就是國度,就是管治。並且,在我們裏面深處有個感覺,我們在得救後必須榮耀神。這就是形像以彰顯神。可是,在得救以後,我們大多遇到一些錯誤的傳道人,告訴我們許多錯誤的東西,把我們從神的目的岔出去。讚美主,在神的恢復裏,祂已經把我們恢復到祂原初的目的,把我們帶回到起初。我們這一班真正蒙召的人,亞伯拉罕的子孫,接受了神的呼召,連同祂的說話和應許,現在是在祂的國度裏代表祂,並且有祂的形像彰顯祂。


第四十篇 答應神呼召的歷程

我們曾多次指出,在創世記中幾乎每一個項目都是種子。在本篇信息中,我們要來看過河這種子,就是第一個過河之人的經歷。甚麼是過河?過河就是真實並真正的跟從主。跟從主是一件過河的事。講過河很容易,但是按著亞伯拉罕的經歷來看,要有真正的過河並不容易。本篇信息需要來看,亞伯拉罕如何過河。他的經歷,就是我們眾人的榜樣,乃是撒在創世記的另一粒種子。這一粒種子現在長在我們許多人裏面。我們何等需要這種子的長大。

(1) 歷程
(a) 在米所波大米迦勒底的吾珥第一次蒙召

研讀神的話最好的方法,是把話的一部分與另一部分作比較。關於神對亞伯拉罕的呼召,我們可以這樣作,因為在創世記十二章和行傳七章都題到他的蒙召。靠著主的幫助,我們很容易看見這兩段經文的比較。從這兩部分的話我們能看見,榮耀的神兩次向亞伯拉罕顯現。神不是只臨到他一次就算了。這不是我們的猜測,這可由行傳七章二節得著證明。那裏說,當日亞伯拉罕仍在米所波大米,還未住哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現。而創世記十二章一節指出,亞伯拉罕居住在哈蘭一段時間之後,神向他顯現。憑這兩節經文我們看見,神曾在迦勒底的吾珥和哈蘭兩個不同的地方向他顯現。這兩次的呼召必定不是同時發生的。第一次的呼召是在亞伯拉罕的父親還活著的時候,第二次的呼召是在亞伯拉罕的父親死了以後。這有力的證明,神曾兩次向亞伯拉罕顯現。

神這兩次呼召有一個極重要的分別。在第一次的呼召裏,神要亞伯拉罕離開本地和親族。(徒七3。)在第二次的呼召裏,神要他離開本地、本族和父家。(創十二1。)神第二次呼召亞伯拉罕,不僅一般性的題到亞伯拉罕的親族,還特別的題到他的父家。他離開本族還不彀;他必須從他的父家出來。以後我們會看見為甚麼這樣。但現在我們能看見,亞伯拉罕在兩個不同的地方,經歷了兩次不同的呼召。在第一次的呼召裏,神要他離開本地和親族:在第二次的呼召裏,神要他離開本地、本族和父家。

我們一旦看見這兩次呼召的事,一切就清楚了。在我年輕的時候,有些教師告訴我,行傳七章是引用創世記十二章,這些教師從未清楚的點出,神兩次呼召亞伯拉罕。可能你們有些讀這篇信息的,仍持守這觀念,以為行傳七章是引用創世記十二章。但行傳七章的呼召是發生在亞伯拉罕被帶到哈蘭之前,而創世記十二章的呼召是發生在他在那裏住了一段時間之後。行傳七章的呼召,是在創世記十二章的呼召之前。

(b) 沒有立即順從神的呼召

為甚麼神需要向亞伯拉罕顯現兩次,呼召兩次呢?為甚麼神需要重複祂的呼召呢?就神來說,祂無須重複呼召;需要重複呼召的乃是亞伯拉罕。幾乎沒有人一次經歷神的呼召,就立刻過河。我們中間沒有一個人答應神的呼召,不是拖泥帶水的。很少人是乾淨俐落的答應神的呼召。或許你說,『彼得和約翰在加利利海邊被主呼召時如何呢?主呼召他們,他們立刻跟從了主。』你若讀另一部分的經文,會看見甚至這些使徒也是拖拖拉拉的。乾淨俐落的答應神的呼召並不容易。我們總是拖泥帶水的往前。我們的親戚可能是泥巴,而我們自己可能是水。雖然你已經從神接受了呼召,卻讓你的親戚成為拖拉你腳的泥巴,而你自己是又髒又黑的水。你就是在這種泥水中拖拖拉拉的往前。

亞伯拉罕住在吾珥的時候,榮耀的神突然向他顯現。這個顯現帶進了光。(吾珥的意思是光。)在屬鬼之地,滿了鬼之地,(迦勒底的意思是屬鬼的,)榮耀的神顯現了,並且帶進了光。這是非常有意思的。每當神來呼召人的時候,總是有光。當大數的掃羅往大馬色去逼迫那裏的基督徒時,在途中有光從天上照著他。(徒九1~3。)在那個時刻,掃羅是在吾珥,在光的底下。當你蒙召的時候,你也是在光的底下。你看見了你所處的地方,你的環境和周圍,不是你停留的正確地方。你是在吾珥,在光的地方蒙了召。

(c) 兄弟死後被他父親帶至哈蘭

我相信亞伯拉罕是在年輕時就蒙神呼召的。他也許告訴過他的父親他拉和他的親戚,這位神如何向他顯現,要他離開本地和親族。也許亞伯拉罕沒有勇氣自己離開。創世記十一章二十八節告訴我們:『哈蘭死在他的本地迦勒底的吾珥,在他父親他拉之先。』哈蘭可能是亞伯拉罕的哥哥,並且他可能反對神對亞伯拉罕的呼召。也許神等待了一段時間。因著亞伯拉罕仍不採取行動,神就把反對的哈蘭取去了。哈蘭可能是他拉的長子。長子的死亡也許是對父親的警告,不要再逗留。他拉這名字的意思就是逗留、遲延或緩慢。他拉帶著全家,與他們一同從迦勒底的吾珥出發,然後住在哈蘭。(創十一31,徒七4上。)發起離開吾珥的不是亞伯拉罕,乃是他的父親。

他拉和他的家人可能沿幼發拉底河岸向北行進。至終,至少行了五百哩路之後,他們來到哈蘭。照著古時旅行的方法,從吾珥走到哈蘭需要半個多月的時間。他們雖然行了這麼長的路程,卻沒有照著神希望他們作的渡河。你沿著河岸不過河,拖延了多少年?也許你說,『讚美主,我已經不在吾珥了。』是的,你不在吾珥,但你仍在河的那一邊。就是在召會生活中,你也是沿著河岸走而沒有過河。你們許多人已經向北走,但仍在對岸;就連這個向北走,還是由於神的作為。

在吾珥有一個人名叫哈蘭,現在我們看見有一座城也叫哈蘭。這是說他們離開了一個哈蘭,又進入另一個哈蘭。在神的眼中,兩個都是一樣;不管哈蘭是一個人還是一個地方,都是哈蘭。哈蘭這名字的意思是『枯乾。』當這作哥哥的反對神的呼召時,他必是枯乾的。任何想要阻止你接受神呼召的親戚,就是一個枯乾的人;任何攔阻你答應神呼召的地方,也就是一個枯乾的地方。你絕不能在那裏得著澆灌。在那種枯乾的地方,你覺得乾渴。我們很多人都經歷過這種情形。

(d) 父親死後在哈蘭第二次蒙召

基督徒慣於高舉亞伯拉罕,把他看得非常高。但他不是那麼高;他同我們一樣低。當神臨到亞伯拉罕的時候,他缺少勇氣行動。最後他父親行動了,帶著全家往哈蘭去。他們住在那裏,直到父親死去。(創十一32。)然後神向亞伯拉罕顯現,再呼召他。(創十一32~十二3,徒七4下。)亞伯拉罕遲延答應神的呼召,使兩個人死去-他的哥哥死在吾珥,父親死在哈蘭。亞伯拉罕採取了兩個步驟,每一個步驟都是因著一個近親的死亡。

在第二次的呼召裏,神加了一項,告訴亞伯拉罕不僅要離開本地、本族,還要離開父家。(創十二1。)這意思是只准他帶著妻子,不准他帶著父家任何的成員。神的呼召,第二次比第一次更嚴格。你若查考所有名字的意思,會看見除了亞伯蘭的意思是『尊高的父』之外,惟一具有積極意思的名字就是撒萊,意為『我的公主。』尊高的父是丈夫,公主是妻子。在哈蘭,神只呼召這兩個人。但亞伯拉罕又拖著泥巴,把他的姪子羅得帶在身邊。

在第二次的呼召裏,神不但更嚴格,而且還給亞伯拉罕福音的應許作為激勵,鼓勵他答應神的呼召。(創十二2~3。)亞伯拉罕接受了更嚴格的呼召,但隨著這呼召的是極大的激勵。

(e) 拖拖拉拉的順從神的呼召

這一次亞伯拉罕順從了神的呼召,但實行得並不乾淨俐落,他還是拖拖拉拉的往前。因為他不只帶著妻子撒萊同他一起,還帶了姪兒羅得。(創十二4。)羅得是他父家的一員。難道亞伯拉罕沒有聽見神要他離開父家麼?那他為甚麼帶著父家的一員同他一起?我信我能告訴你原因。在那時候亞伯拉罕已經相當老了,已經有七十五歲。他已經七十五歲,但仍沒有親生的兒子。要走這樣長的一段旅程,他實在需要一個年輕人幫助他。那是他的理由。亞伯拉罕也許說,『神呼召我,但我可以丟下姪子麼?我不應當愛他麼?』就著人來說,大家都要說亞伯拉罕帶羅得是對的。

羅得這名的意思是甚麼?意思是一層幔子,一塊包布。你親愛的家人,你所深愛的,你帶著同你一起來答應神呼召的,常常都是你的幔子。看看你的光景。很多人答應神的呼召,都是帶著幔子的。羅得並沒有幫助亞伯拉罕,反倒為他引來麻煩。我們讀到創世記十三章時,會看見羅得給亞伯拉罕引來許多麻煩,最後他必須離開亞伯拉罕。你若察看自己的光景,就會發現正和亞伯拉罕一樣。

今天人傳福音,大多都是告訴人,如果他們相信主耶穌,就可以不下地獄。這很膚淺。從神的觀點看,得救乃是蒙召。神所在意的不是地獄,乃是你的本地、本族和父家。神在意你的環境、周圍事物和背景。得救乃是從你的背景被召出來,從你目前的周圍事物、環境並光景被召出來。得救不僅僅是罪得赦免,得救乃是從你的背景和環境被召出來。

得救也是旅行、走路、賽跑。『天路歷程』是本仁約翰所寫很有名的書,內中強調救恩是一個旅程。得救乃是被呼召出來,走上一個旅程。有些人用亞伯拉罕作例證,說了很多有關因信稱義的事。但在亞伯拉罕被稱義以前,他已經走了一段旅程。他的稱義發生在創世記十五章六節,但在創世記十五章以前,至少有三章告訴我們,這個被稱義的人是在旅程上。

我希望所有的年輕人都能看見這一點。今天年輕人所處的地方比迦勒底更糟。但是讚美主,你們的吾珥更明亮,更有亮光。今天神對年輕人的呼召,比對亞伯拉罕的更清楚,更強烈。年輕人,你們必須離開本地,離開本族,並且遠離你們的親族。得救乃是步上達成神目的的旅程。神來呼召亞伯拉罕是有目的的。你若是按著神的目的蒙祂呼召,祂的呼召就必保證你的得救。你不必太在意你的得救。你若顧到神的目的,神必顧到你的得救。

得救乃是蒙召來達成神的目的。神來呼召亞伯拉罕,並不是為著叫亞伯拉罕不下地獄,或者充滿喜樂,而是為著成就神的計畫。神呼召亞伯拉罕,是為著達成祂的目的。我們都必須聽見這呼召。

神有一個計畫和目的。祂有一塊美地,我們可以進入。亞伯拉罕進入了迦南美地。(創十二4~5。)今天我們的美地是基督、召會和國度。想想看大數掃羅的例子,他曾大膽逼迫召會。在神的眼中,掃羅在逼迫召會的時候,乃是住在『迦勒底。』在他往大馬色的路上,主向他顯現,光照他,呼召他。掃羅的迦勒底就成了『吾珥,』就是亮光之地。主呼召他,並不是為著拯救他脫離沉淪,甚至也不是為著稱義他,雖然這些也包括在主的呼召裏;主的呼召乃是叫他離開猶太教的迦勒底。神呼召掃羅離開宗教,為要叫他進入基督、神新約的經綸、召會和國度。保羅真的進入了基督,進入了新約的經綸,進入了召會,並進入了國度。

我們若答應神的呼召,顧到祂的目的-叫我們進入基督、新約的經綸、召會和國度,祂絕不會讓我們下地獄。不要太管地獄-也不要太想天上。我們有比天上更好的。基督不是比天更好麼?神的經綸,三一神分賜到人裏面,不是比天更好麼?召會不是比天更好麼?天是要被震動的。希伯來十二章二十六節說,神不單要震動地,還要震動天。只有神自己是不能震動的。我們已經得了不能震動的國,就是基督與召會。不要太欣賞天。在聖經的末後兩章,我們看見新耶路撒冷要從天而降。神要離開天,住在新耶路撒冷,就是召會的完成裏,直到永遠。

我們都必須看見,得救乃是蒙召以達成神的目的。得救乃是從許多消極的光景被拯救出來,好進入神的目標。許多基督徒已經得救,但他們從未進入神的目標。首先,神的目標是基督。我們是在基督裏,我們是在基督的享受裏。這就是神的美地。其次,神的目標是召會。多年前我還沒有看見,從某種意義說,召會也是迦南美地。不僅如此,神新約的經綸、國度、並安息日的安息,今天對我們也都是美地。你在迦南美地麼?如果在,那就是說你是在基督裏,在基督的豐富和享受裏。也就是說,你是在神新約的經綸和召會生活裏。我們許多人在得救多年之後纔過河。在過河之前,我們既不在神的經綸中,也不在召會中,更不在神的國裏。我們有些人以為國度已被懸起來,千年國要在將來纔來到,但我們從未進入今天國度生活的實際中。

根據創世記十二章所描繪的,亞伯拉罕雖然是拖拖拉拉的往前,但希伯來十一章八節告訴我們,他因著信服從神的呼召,出去的時候,還不知往那裏去。在神的呼召裏,神確切的告訴亞伯拉罕要離開甚麼,但並沒有清楚告訴他要往那裏去。亞伯拉罕服從了神的呼召,因著信出去。這是一件大事。一面說,他是拖拖拉拉的往前;另一面說,他因信走了一大步。他不知道要往那裏去,這使他信靠神,並一直仰望主。可以說,活的神是他旅行的路線圖。

(f) 被神遷到迦南地

無論亞伯拉罕怎樣耽延著答應神的呼召,他不能使神耽延太久。按照神的感覺,千年如一日。你能耽延神一千年麼?沒有人能這樣作。我們最多耽延祂五十年,這在神眼中不過是一小時多一點。神是主宰一切的,也是有耐心的。神能對哈蘭和他拉說,『你們所作的都是徒然。你們死了之後,我要把我所召的人帶到我的地方去。』神是神,沒有人能阻撓祂。祂一旦揀選並呼召了你,就沒有甚麼會阻止祂。遲早祂要完成。祂會一次又一次的到你這裏來,也會叫人一個接一個的死去。祂總有辦法,祂比你大多了。根據行傳七章四節,不是亞伯拉罕進入美地,乃是神使他遷到那地。雖然希伯來十一章八節說,亞伯拉罕因著信出去,但行傳七章四節說,神使他從哈蘭遷到迦南。我們最多只能耽延主一點點時間,至終我們要被祂得著。我們如果耽延,不過耗費我們自己的時間。神告訴亞伯拉罕要離開他的本地。因他沒有迅速爽快的去作,神就使他遷到迦南地。

(g) 經過那地到達神所確認之處

在哈蘭,亞伯拉罕渡過了大河。過河之後,他在那地到處寄居,向南行直到名叫示劍的地方。(創十二6。)示劍的意思是供應力量的肩膀。在示劍有摩利,那裏有一棵橡樹。摩利的意思是題供知識的老師。亞伯拉罕旅行到一個地方,可以得著能力和知識。那地是神要他去的地方麼?是,我們知道這個,因為在他到達摩利橡樹以後,神又向他顯現了。(創十二7。)

神向你顯現,確證你已經到達正確的地方。可能你多年前經歷過神的顯現。那次以後你就流蕩旅行,從一地走到另一地,沒有神另一次的顯現。有一天你到達摩利橡樹,就是召會,主又向你顯現了。這個顯現確證你已經到達正確的地方。我們很多人能作見證,我們得救以後,在基督教裏到處旅行,得不著神的顯現。直等我們來到今天的示劍摩利橡樹,就是召會生活,裏面的顯現纔再次興起。我們很多人能作見證,我們在來到召會之後,感到神又向我們顯現,告訴我們:『這裏就是。』

橡樹是一種堅壯強硬的樹,表徵能力。橡樹又給人遮蔭,免受太陽的炎熱。這是很有意思的。我相信在象徵上,這是表徵召會生活,供我們力量和遮蔽。召會生活加強我們,並遮蔽我們免受太陽的炎熱。

神在摩利向亞伯拉罕顯現,對他說,『我要把這地賜給你的後裔。』(創十二7。)這是神第一次清楚的應許把地給他。在創世記十二章一節,神只對亞伯拉罕說,『往我所要指示你的地去;』神並沒有告訴他那地在甚麼地方,或者要把那地給他。但在這裏神確定的告訴他,那地在甚麼地方,並應許要把那地賜給他的後裔。當我們來到神用祂再次的顯現來確認的地方,我們也必得著應許,要得著今天的美地-基督、召會和國度。

在神向他再次顯現的地方,亞伯拉罕築了一座壇。這座壇是對建造巴別塔的反見證。在巴別,人建造了一座塔顯揚自己的名。在示劍,亞伯拉罕並沒有建造甚麼來顯揚自己的名,他築了一座壇來呼求主的名。(創十二8,另譯。)這表示我們到達神所選擇之地,神向我們顯現,我們藉呼求祂的名與祂有了更深、更完滿、更豐富並更親密的交通。我們都能作見證,在沒有進入召會生活以前,我們從未這樣多呼求主的名。呼求主名緊接在築壇給那向我們顯現的神之後。在召會生活中,在摩利橡樹下,我們有主親密的顯現。我們對這有甚麼反應呢?我們該築壇給祂,把我們的一切所是和所有放在壇上。我們需要告訴主,我們的一切所是和所有都是為著祂。然後我們需要呼求主的名,以維持和祂更深、更豐富、更親密的交通。

現在我們看過了第一個希伯來人,第一個過河之人的經歷。亞伯拉罕是第一個過河的人,也是第一個到達一個地方,使神能向他顯現,他能築壇並呼求主名的人。這個地方是正確的地方。不是在吾珥、哈蘭,或摩利橡樹以外的任何地方。這裏有神的顯現和神的同在。這裏我們得著美地的應許,我們可以築壇給主,呼求祂的名,並和祂有親密的交通。


第四十一篇 憑信而活

在人類所有的歷史中,從來沒有一本書像聖經這樣奇妙。聖經的第一卷書創世記,不是一卷道理的書,乃是一卷歷史的書。這卷歷史書不是照人的寫法,乃是照神的寫法。創世記用一些古聖的傳記,告訴我們極為神聖的事。神聖的啟示包含在創世記人物的生活和故事裏。在本篇信息中我們需要來看,亞伯拉罕憑信而活的經歷中神聖的啟示。

(二) 憑信而活

在前幾篇信息中我們看過,蒙召者的經歷有三面,就是亞伯拉罕、以撒和雅各這三面。亞伯拉罕這第一面的第一階段,是他蒙神呼召,這點在前兩篇信息中已經充分的說過了。現在我們來看亞伯拉罕第二階段的經歷-憑信而活,或可說憑信的生活。這憑信的生活,不是指內在的生命,乃是指外在的生活,就是蒙召者日常的生活,日常的行事為人。這種日常的行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。(林後五7。)

亞伯拉罕的歷史是一粒種子。亞伯拉罕的整個傳記是一粒種子。這不是道理的種子,乃是我們歷史的種子。亞伯拉罕的歷史就是我們歷史的種子。因為我們的歷史是從他的歷史長出來的。就某種意義說,我們與亞伯拉罕在生活的經歷上是一。我們信徒是亞伯拉罕的真後裔,他是每位蒙神呼召者的真父親。我們讀他的傳記,也就是讀我們自己的傳記。他的故事就是說到我們。當我們讀創世記與亞伯拉罕有關的各章時,必須有這樣的認識:他的故事就是我們的故事。

我們需要看見跟從主必須採取的步驟。第一步是蒙召,第二步是憑信而活。你蒙召了麼?你必須有力的說,『阿們,我蒙召了!』亞伯拉罕是頭一個蒙召的,我們也看見,他答應神的呼召並不爽快,乃是拖泥帶水的。我們的故事也是一樣,我們對主呼召的反應完全和他相同。原則上,種子的規模很小,長出來的規模較大,收成的規模最大。我們看過,亞伯拉罕離開哈蘭的時候,帶著羅得。你沒有帶著羅得麼?如果亞伯拉罕這粒種子帶了一個羅得,很可能我們每一個人都帶了許多羅得。我怕有些讀本篇信息的人,帶了十幾個羅得。由此我們看見,我們的歷史就在亞伯拉罕的傳記裏。

不管亞伯拉罕如何拖泥帶水,神仍然是主宰一切的。神是神。亞伯拉罕不僅蒙召了,也被抓住了。他離開了本地、本族和父家,被帶到摩利,就是神要他在的地方,也是神向他再次顯現的地方。(創十二6~7。)神再次顯現,乃是對亞伯拉罕答應祂呼召的印記。神的呼召是爽快的,但亞伯拉罕答應神的呼召卻不爽快。雖然如此,神最終得著了完滿的答應。我不在乎青年弟兄姊妹多麼拖泥帶水,遲早他們要完全被抓住。基督的工人和帶頭的弟兄必須有信心,對弟兄姊妹永不失望。絕不要覺得某位弟兄沒有希望。反而我們必須說,那位弟兄很有希望。只要等一會兒,你會看見每個人都要來到摩利。

(1) 力量-神的顯現

在摩利,神再次向亞伯拉罕顯現,他又遇見了神。(創十二6~7。)如果你說你已經蒙召了,我要問你這個問題:你蒙召的印記是甚麼?我們蒙召的印記乃是神再次的顯現。神再次的顯現,神再次的臨到我們,乃是我們答應祂呼召的印記。神向亞伯拉罕再次的顯現,乃是使亞伯拉罕能憑信而活的力量。

你讀創世記的記載,會看到在亞伯拉罕的時代,人類的生活方式是建造堅固的城保護自己,並建造高塔傳揚自己的名。那是人類在巴別的生活。但亞伯拉罕的生活方式完全不同。他的生活對人類在巴別所已經完全發展的方式,是個相反的見證。在第三十六篇信息中我們看過,巴別有一座人所建造的大城。這城不是用神造的石頭建造的,乃是用人造的磚頭建造的。那些磚頭是藉殺死土壤中生長生命的元素造成的。但蒙召的亞伯拉罕不是那樣生活。亞伯拉罕沒有城,也沒有塔。神再次顯現,作為亞伯拉罕答應神呼召的印記之後,亞伯拉罕立刻築了一座壇,不是要傳揚自己的名,乃是要呼求耶和華的名。亞伯拉罕為甚麼這樣作?因為他有神再次的顯現。他怎能這樣作?還是因為他有神再次的顯現。請記得,創世記中有關亞伯拉罕的記載是傳記,不是道理、宗教或傳說。亞伯拉罕並不是因為教訓或宗教傳統而築壇。他築壇是因為神再次向他顯現。神再次的顯現對他是一切。這不僅印證亞伯拉罕答應了神的呼召,也加強他,使他的生活方式與全人類完全不同。這使他的生活對當時的時代作了相反的見證。亞伯拉罕所築的壇,對巴別塔是相反的見證。

(a) 到了迦南以後

現在我們需要找出,亞伯拉罕在甚麼時候經歷神再次的顯現。我們的神從來不作沒有目的的事,祂絕不會作無意義的行動。祂所作的每件事都有目的,都有意義。在亞伯拉罕答應神的呼召,相信神並順從神之後,他來到摩利橡樹那裏。(創十二6~7。)當他來到那個地方,神就再次向他顯現,因為他已經相信並順從神的呼召。亞伯拉罕既是相信並順從神呼召的人,他對該停留的地方就沒有選擇。神第二次在哈蘭呼召亞伯拉罕,他就在那裏過河,開始了漫長的旅程。他在這漫長的旅程中,沒有自己的選擇。希伯來十一章八節告訴我們,亞伯拉罕不知道往那裏去。他手中沒有路線圖。他的路線圖是一個活的人位,就是那位活神。他在旅程中必須不斷的仰望神;他無法停留在他所選擇的地方。在他的旅途中,神的同在是他的方向,是他的路線圖。他這樣跟從神,直到摩利。到了摩利,神就向他顯現。神在摩利的顯現,指明亞伯拉罕已經到了神要他到的地方。在那裏神告訴亞伯拉罕,祂要把那地賜給他的後裔。

神第一次向我們顯現,完全不在於我們;發起那次呼召的乃是神。然而,在第一次顯現以後,其他每次的顯現都在於我們的光景。神第一次顯現是祂所發起的,不在於我們,後來的顯現卻在於我們的光景。如果亞伯拉罕沒有到達摩利,他就不會有神再次的顯現。這再次的顯現加強他,使他與神一同往前。這樣的與神一同往前,就是亞伯拉罕憑相信神而活。

(b) 與羅得分開以後

神第二度向亞伯拉罕再次顯現,記載在創世記十三章十四至十七節。在這一章我們看見亞伯拉罕和羅得有了難處。在肉身裏,羅得是亞伯拉罕的姪兒;但在神面前,羅得是亞伯拉罕的弟兄。雖然羅得使亞伯拉罕為難,但亞伯拉罕並不與他相爭。相反的,他讓羅得選擇。羅得與亞伯拉罕分開,留下他獨自一人以後,神又向亞伯拉罕顯現。這次的顯現是由於亞伯拉罕沒有為自己爭鬥或爭吵,反將一切的選擇都留給他的弟兄羅得。神這次的顯現也加強了亞伯拉罕憑信的生活。

我們蒙神呼召以後,需要憑信而活,這是我們今天的需要。你若蒙了神的呼召,就必須憑信而活。在聖經裏,信心與眼見相對。你若蒙了神的呼召,就必須憑信心,不憑眼見而生活。看看今天的世界,那無疑是在巴別所撒人類生活的收成。種子撒在巴別,今天的世界乃是那粒種子的大收成。人為自己的生活建造大城,為自己的名建造高塔。這是世界各地的情形。但我們已經蒙了呼召,我們該怎麼辦?我們必須憑信而活。憑信而活是甚麼意思?就是在一切事上靠神而活。亞伯拉罕沒有宣告他憑信而活,也沒有傳講憑信而活,他只是憑信而活。現在我們需要來看,亞伯拉罕如何憑信而活。

(2) 意義-祭壇
(a) 第一座壇

亞伯拉罕到了摩利,神再次向他顯現之後,他築了一座壇。(創十二7。)這是亞伯拉罕所築的第一座壇。要憑信而活,我們首先必須築壇。在聖經裏,壇的意思是我們的一切都為著神,並事奉神。築壇的意思是將我們所是和所有的一切,都獻給神。我們需要將我們所是的一切和所有的一切,都放在壇上。在我們為神作事之先,神會對我們說,『孩子,不要為我作甚麼,我要的是你。我要你為著我將你所是的一切和所有的一切,都放在壇上。』這纔是真實的交通,真實的敬拜。蒙召者真實的敬拜,乃是將我們所是和所有的一切,都放在壇上。

按照人的觀點,人會說我們這樣作很愚昧。他們會指責我們浪費時間,浪費生命。如果他們和亞伯拉罕在一起,他們會說,『亞伯拉罕,你在作甚麼?你瘋了?你為甚麼築一座像壇這樣低矮的東西,把一切都放在壇上燒掉?那不是很愚昧麼?』我們蒙召的人無論作甚麼,在世人眼中都是愚昧的。很多親戚會說,我們參加這麼多聚會是愚昧的。他們希奇為甚麼我們不留在家裏,和家人一起看電視。世人不明白為甚麼我們一週參加聚會好幾次,他們以為我們瘋了。他們會說,『你們在那小建築物裏作甚麼?你們為甚麼週三、週五、週六都去那裏?禮拜天還去兩次,甚至有時週一、週二、週四也去,你們這班人瘋了麼?』是的,照世人說,我們是瘋了。神的顯現使我們發瘋了。

壇的意義就是我們不為自己保留甚麼。壇的意義就是我們曉得我們在地上是為著神。壇的意義就是我們的生活是為著神,神是我們的生命,並且我們生活的意義就是神,所以我們把一切都放在壇上。我們在這裏不是傳揚自己的名;我們為祂名的緣故,把一切都放在壇上。

你若核對自己的經歷,會看見在你蒙召之後,神立刻再向你顯現,你就說,『主阿,從今以後,一切都是你的。凡我的所是、所有、所能作、並所要作的,都是為著你。』我仍然能彀回憶我得救那天下午所發生的事。我從那個聚會的地方出去,走在街上,舉目望天說,『神阿,從今天起,一切都是為著你。』那是真正的奉獻。在屬靈的意義上,這就是築壇。我相信許多讀本篇信息的人,會有這樣的經歷。當我們接受了神的呼召,我們就發瘋了,我們不在意會發生甚麼事。雖然那時候我們不知道自己說的是甚麼,但我們應許主,凡我們所有的都是為著祂。那天我在街上這樣對主說的時候,我不知道那句話的含意。幾年後,當我發現自己在一些難處中,在我裏面的主說,『你不記得那天下午走在街上時所說的話麼?你不是說,「神阿,從今天起,一切都為著你」麼?』當我在合約上簽字的時候,我不知道內容是甚麼。但是要懊悔已經太遲了;合約已經簽了字。對主說一切都為著祂,乃是真實的築壇。我們都能作見證,每當我們對主說一切都為祂的時候,感覺是多麼甜美,交通是多麼親密。在那個時候,我們深深的進到主自己裏面。

雖然我們可以告訴主,我們所是和所有的一切都為著祂,但幾天之後,我們可能就忘記了。但那位呼召我們的永不忘記,祂有超絕的記憶力。祂常常臨到我們,並題醒我們對祂說過的話。祂也許會說,『你不記得那天你對我說的話麼?』這不是道理,乃是真實的經歷。除非你沒有蒙召,否則不會例外。只要你是蒙召的人,我就完全確信你有過這樣的經歷。主確實再次向你顯現;祂顯現時你也曾發瘋,應許把一切都給祂,毫不考慮其中的含意。你就是把自己奉獻給祂。你不曉得你所應許的是甚麼意思。我感謝神,在我們說的時候,我們並不清楚。我們不曉得說了一句簡短的話,結果我們與神有了多少的牽連。我們被這句話綁住了。祂是神,祂是呼召者,我們是蒙召者,一切都在於祂。即使我們要為祂發瘋,在我們自己裏面也沒有動力這樣作。但只要祂一向我們顯現,我們就發瘋了,並且說,『主阿,一切都是你的。拿去罷。你要怎麼作,就怎麼作。我把一切都獻給你。』我們這樣把自己獻給主的時候,就像作夢一樣,後來醒過來,纔開始領悟這事的含意。

在我服事的初期,我很有負擔幫助人獻上自己。我雖然給人許多與奉獻有關的教導,卻看不見多少果效。我的教導不大管用。最後我知道,你無法藉著教導幫助人獻上自己。不是教導使人把自己奉獻給主,乃是主的顯現激勵人這樣作。我們若能幫助人遇見主,進到祂的同在裏,那就彀了。我們無須告訴他們把自己奉獻給神,或把一切在祭壇上奉獻給主。只要神一向人顯現,甚麼都不能攔阻他們獻上自己。他們會自然而然、自動自發的說,『主阿,一切都是你的。從今以後,一切都為著你。』你沒有這樣的經歷麼?你沒有為著神和神的旨意,把你所是和所有的一切都放在祭壇上麼?

(b) 第二座壇

亞伯拉罕在摩利為耶和華築壇之後,他就走遍那地。神不是只給他一小塊地,乃是給他廣闊的地。亞伯拉罕在旅途中,來到伯特利和艾中間的地方。伯特利在西邊,艾在東邊。在伯特利和艾的中間,亞伯拉罕築了另一座壇。(創十二8,十三3~4。)伯特利的意思是神的家,艾的意思是一堆廢墟。伯特利和艾互相成對比。這對比是甚麼意思?就是說,在蒙召者的眼中,只有神的家是值得的,其他的一切不過是一堆廢墟。今天對我們原則也是一樣。一面我們有伯特利,神的家,召會生活;與此相對的是一堆廢墟。凡與召會生活相反的,都是一堆廢墟。在蒙神呼召者的眼中,召會生活之外的一切,都是一堆廢墟,因為蒙召者從神的觀點看世界的局面。這觀點和世界的觀點完全不同。按照屬世的觀點,世界上每件事都是高尚、美好、奇妙的;但由蒙神呼召者的觀點看來,凡與神的家相對的,都是一堆廢墟。

首先,我們在摩利獻上自己。然後我們在召會生活和一堆廢墟之間獻上自己。就我們而論,只有神的家是值得的,此外一切都是廢墟。在神的家和廢墟之間,我們築了一座壇,使我們可以與神交通,敬拜神,並事奉神。

(c) 第三座壇

亞伯拉罕在希伯崙的幔利築了第三座壇。(創十三18。)幔利的意思是力量,希伯崙的意思是交通,交往或友誼。按照創世記十八章一節,神是在幔利那裏訪問亞伯拉罕。在那次訪問中,神不僅向他顯現,並且停留了相當長的時間,甚至與他一同坐席。我們到了那一章,會更多看見這事。雖然摩利以及伯特利和艾的中間都很好,但沒有一處是亞伯拉罕留下來一直與主交通的地方。亞伯拉罕留下來,一直與主交通的地方,乃是希伯崙的幔利。

我們都需要維持與主不斷的交通。這不是偶然的,也不該時有時無,這必須是繼續不斷的。可能幾年前,你曾為主築壇;這很好,但以後怎樣呢?你也許說,兩年前你築過壇,但今天如何呢?我們很多人有在摩利的經歷,但沒有在幔利的經歷。我信亞伯拉罕的一生多半是在希伯崙,就是在他與主能有不斷交通的地方度過的。在希伯崙那裏,他築了第三座壇。我們至少都需要築三座壇:第一座在摩利,第二座在伯特利和艾的中間,第三座在希伯崙的幔利。我們需要在希伯崙的幔利築一座壇,使我們可以敬拜神,事奉神,並與神有不斷的交通。這是在希伯崙第三座壇的經歷。

(3) 表現-帳棚
(a) 因為他所有的一切全是為著神,並且他信靠神

亞伯拉罕築壇以後,就支搭帳棚。(創十二7~8。)在巴別,人先造城,然後造塔。但亞伯拉罕先築壇,然後搭棚。這意思是亞伯拉罕為著神。他所作的第一件事是顧到敬拜神,與神交通,其次纔顧到他的生活。帳棚是為著亞伯拉罕的生活。亞伯拉罕沒有先顧到他的生活。那是次要的。對亞伯拉罕而言,首要的事是把一切獻給神,敬拜事奉神,並與神有交通。然後亞伯拉罕纔為他的生活支撘帳棚。亞伯拉罕住帳棚,指明他不屬於世界,反而對人是一個見證。(來十一9。)

(b) 在見證的地方

亞伯拉罕先在伯特利和艾的中間支搭帳棚。(創十二8,十三3。)那是神的家所在的地方,也是他開始作見證,藉著與神交通彰顯神的地方。他的祭壇是他向世人為神作見證的開始;他的帳棚是他向世人為神作見證的完成。他的帳棚是他的後裔在曠野所建造之帳幕的小影,那個帳幕稱為『見證的帳幕。』(出三八21,直譯。)因為他的帳棚支搭在伯特利旁,就一面的意義說,這帳棚可視為神的家,為著神在地上的見證。

(c) 在交通的地方

後來亞伯拉罕把帳棚遷到希伯崙,希伯崙的意思是交通。(創十三18。)他的帳棚首先是向世人為神作見證,後來成了他與神交通的中心。這點在十八章得到有力的證明。那時神來到希伯崙幔利的帳棚裏,與亞伯拉罕同處。因著亞伯拉罕支撘帳棚,神在地上就有一個能與人來往交通的地方。他的帳棚把神從天上帶到地上。我們所有蒙神呼召的人都應當支搭帳棚。一面說,這樣的帳棚對世界是神的見證;另一面說,這帳棚乃是與神交通,把神從天上帶到地上的地方。

不要以為支搭帳棚是件小事。後來亞伯拉罕的後裔蒙召出埃及,進入曠野,神就吩咐他們造帳棚,並且吩咐他們在帳棚前築壇。(出二六1,二七1。)在出埃及記那裏,我們看見祭壇和帳棚,就是帳幕。那個帳幕是神在地上的家。亞伯拉罕的帳棚也是神在地上的家。在創世記十八章我們能看見,神來到亞伯拉罕的帳棚裏與他同處。在那時亞伯拉罕是向神獻祭的祭司。他築壇並向神獻祭,證明他供職作祭司。神的心意是要所有蒙祂呼召的人都作祭司。我們是祭司。我們不需要別人為我們獻祭,我們必須自己獻祭。當亞伯拉罕在他的帳棚裏與神坐席的時候,他是大祭司,他帳棚的內部是至聖所,神在那裏。藉此我們能看見,亞伯拉罕的帳棚是他的後裔在曠野所造,作神和祭司居所之帳幕的豫影。在創世記這裏我們看見,一個和神同住在帳棚裏,名叫亞伯拉罕的祭司,在帳棚旁邊有一座祭壇。');

(d) 因著信,像在異鄉作客

不要忘記,亞伯拉罕的歷史就是你的歷史。你沒有一個帳棚,在那裏始終有主的同在麼?世人沒有這樣的帳棚,他們只有大城。世人惟一能看見的,就是他們的大城。他們說,『看我的公司。看我的教育,我的成就。看我有多少的東西。』但我們能對世人說,『你有一切,但有一樣你沒有-神的同在。你沒有帳棚-你只有巴別城。你所有的不過是大巴比倫的一部分。』我們是高階層或低階層的人,都無關緊要,要緊的是我們無論在那裏,都有一個有神同在的帳棚。當我們有一個有神同在的帳棚,我們裏面就深深覺得,在地上沒有一樣事物是持久的,每樣事物都是短暫的。我們仰望永世。銀行、公司、成就,都是短暫而無意義的。我們在地上沒有長存的事物。我只喜歡有一個有神同在的帳棚,我喜歡生活在這樣的光景中。我們可以對世人說,『某某博士,我沒有你所有的那麼多,但我有一樣你沒有-神的同在。我不需要等到永世纔有神的同在,在我的帳棚裏現在就有神的同在。我的環境就是帳棚,就是新耶路撒冷的小影。這在你眼中也許不值得,但在神眼中卻極其重要。』這就是支搭帳棚的意思。

無論何時我們答應神的呼召,而神再次向我們顯現,我們也為神築一座壇,告訴神我們所是和所有的一切都是為著祂,我們就會立刻支搭帳棚。人們自然會看見,這是我們不屬這世界的表現和宣告。藉著支搭帳棚,我們宣告我們屬於另一個家鄉。我們不屬於這一個家鄉,我們仰望更美的家鄉。我們不喜歡這一個家鄉,就是這地,這世界。我們指望進入另一個家鄉。我們因著信,像在異鄉作客。(來十一9。)

(e) 盼望等候一座有根基的城

希伯來十一章十節說,亞伯拉罕『等候那座有根基的城,其設計者並建築者乃是神。』這座有根基的城無疑就是新耶路撒冷,有神所設立建造的堅固根基。(啟二一14,19~20。)當亞伯拉罕住在沒有根基的帳棚裏,他是在仰望並等候一座有根基的城。但我不信亞伯拉罕知道,他是在等候新耶路撒冷。甚至許多基督徒也不知道,他們所等候的乃是新耶路撒冷。但我們必須清楚,我們今天是住在召會生活的帳棚裏,等候召會終極的完成,就是新耶路撒冷,神那有根基的城。

(f) 生活在新耶路撒冷的影兒中

亞伯拉罕的帳棚是新耶路撒冷的小影,新耶路撒冷是神在宇宙中終極的帳幕。(啟二一2~3。)當亞伯拉罕住在那帳棚裏,他是活在新耶路撒冷的小影中。當他在那裏與神一同生活的時候,他是在等候一座至終要成為新耶路撒冷的城。新耶路撒冷,永遠的帳幕,要頂替亞伯拉罕所住臨時的帳棚。亞伯拉罕的帳棚是神永遠居所的一粒種子。這粒種子生長在他後裔於曠野所支搭的帳幕,(出四十,)其收成將是新耶路撒冷,就是神與人的帳幕。神在我們眾人裏面仍需要這樣的種子。我們都必須是那些生活在帳棚裏,並仰望更美家鄉的人。在這更美的家鄉有永遠的帳幕,神與我們,我們與神要在其中永遠同住。亞伯拉罕的興趣完全在於更美的家鄉。雖然神曾告訴他,要把那地賜給他和他的後裔,亞伯拉罕對這並不在意。他仰望另一個家鄉,和一座有根基的城。至終,聖經告訴我們,這更美的家鄉是新天新地,那座有根基的城是新耶路撒冷,就是神和所有蒙召者永遠的居所。

今天我們是在重複亞伯拉罕的生活和歷史。從前只有一個亞伯拉罕,現在有許多亞伯拉罕。今天的召會生活,就是亞伯拉罕生活和歷史的收成。亞伯拉罕憑信的生活,現今正在我們中間重複。我們都在這裏築壇,並且支搭帳棚。請看召會生活:我們有祭壇和真正的帳幕。這是要來新耶路撒冷的圖畫,在那裏我們要與神永遠同住。

聖經結束於帳棚。新耶路撒冷是宇宙中終極的帳棚,終極的帳幕。也許有一天亞伯拉罕在新耶路撒冷裏遇見神,神會說,『亞伯拉罕,你不記得那天我們在你的帳棚裏一同坐席麼?你的帳棚是這座永遠帳幕的小影。』亞伯拉罕的帳棚是一粒種子,這粒種子的生長是在出埃及記,其收成是在啟示錄二十一章。原則上,亞伯拉罕的帳棚和新耶路撒冷那終極的帳棚並無不同。如果我是亞伯拉罕,將來在新耶路撒冷裏遇見神,我要說,『主阿,我記得你那天到過我的帳棚,現在我來到你的帳棚了。』


第四十二篇 蒙召者的試煉

在本篇信息中,我們來看亞伯拉罕受試煉的經歷。我們已經看過亞伯拉罕如何蒙神呼召,又如何因神的顯現得著加力,答應那呼召。我們也看過,亞伯拉罕因神的顯現被帶到神要他在的地方。他先被帶到示劍,(創十二6,)然後被帶到伯特利和艾的中間,就是神的家和廢墟之間。(創十二8。)在神的家和廢墟之間的這地方乃是高峰,亞伯拉罕應該留在這裏。

然而,亞伯拉罕對神的經歷達到這樣的高峰以後,卻突然繼續他的行程,遷往南地。(創十二9。)我花了很多時間研讀這一章,要找出亞伯拉罕繼續他行程的原因。他為甚麼繼續前行,不留在神的家和廢墟之間?亞伯拉罕已經達到高峰,達到神要他在的地方,他應該靠著神的憐憫留在那裏。但是亞伯拉罕竟向南地遷移。那就是說,他走了下坡路。對神的經歷達到這樣的高峰以後,繼續前行就是走下坡路。亞伯拉罕繼續他的行程,這是他失敗的原因。

我們曾經看過,亞伯拉罕起初是拖泥帶水。末了,他得勝了,一路走到示劍,後來又到了靠近伯特利的地方。那是相當的好。在那兩個地方,他都築了壇。在伯特利和艾的中間,他還呼求耶和華的名,並且支搭帳棚,向全世界宣告,他對巴別的情形是個反見證。亞伯拉罕這樣作,不是已經達到經歷神的高峰麼?

你也許想,如果你是亞伯拉罕,你必定會留在那裏。但我們不該這樣想,因為我們就是今天的亞伯拉罕。古時的亞伯拉罕正像我們一樣。我們在別處曾經指出,亞伯拉罕的經歷是我們經歷的種子。創世記裏亞伯拉罕的記載是他的傳記,卻是我們的自傳。你也許說,『不,那是亞伯拉罕的自傳,是我的傳記。』但這記載是你的自傳,不是你的傳記,因為亞伯拉罕的傳記是摩西寫的,而你的傳記是你自己寫的。亞伯拉罕的經歷與我們的經歷相合,我們和他是一。你豈不是和主有過一段美妙的時光,那時你達到了高峰,並且喊說,『阿利路亞!這裏真好!沒有地方比這裏更好。這對我是最好的地方。』你難道沒有這樣說過麼?但是到了第二天,怎麼樣呢?你開始往下走了。前一天晚上你還說,『阿利路亞,這是我所要的地方。』第二天早晨你就開始往下走,到了埃及的邊界;這就是說,你走到了靠近世界的地方,也許是靠近電影院的地方。晚上你還在迦南的高峰,第二天早晨你就往下走到世界的邊緣了。你不是有過這種情形麼?我聽見初中的少年人在聚會中獻上那麼美妙的禱告,我又喜樂又驚奇。但我需要向他們說句誠實話:我不信任你們。你晚上在聚會中禱告得很好,第二天早晨可能就往下走,到了屬世娛樂的邊緣。今天你說,『阿利路亞,這對我是最好的地方。』下週末你也許就下到電影院去。請記得,我們是今天的亞伯拉罕。要達到高峰很容易,但要留在那裏不容易。在高峰沒有多少空間,你稍微移動一點,就會滾下坡去。要保持在神所指定的地方是非常困難的。在高峰周圍佈滿了陷阱,很容易落到其中。蒙召的人通常不會退回老路,但很容易下到埃及。亞伯拉罕從未回到迦勒底,但他的確下到埃及。

(4) 試煉

在創世記十二章九節至十三章十八節,我們看見亞伯拉罕的試煉。試煉不是個令人愉快的辭。沒有人喜歡經歷試煉。你喜歡在生活中有試煉麼?雖然沒有人喜歡試煉,但試煉是好的經歷。亞伯拉罕蒙召開始過信心生活不久,試煉就臨到他。不要禱告說,『主阿,你對我真好。不要叫任何試煉臨到我。』這種禱告只會叫試煉早一點臨到。主會剛好相反的答應你的禱告。如果你說,『主,不要給我任何試煉。』主會說,『我很快就會給你試煉。』我確信沒有人能說,自從他蒙主呼召以後,過的都是好日子。沒有人能那樣說。

我們的神不僅是愛的神,也是主宰的神。我們的神是主宰一切的。我們的神不僅是愛的神,光的神,生命的神,也是主宰的神。每一件事都在祂的經綸安排之下。祂乃是為著我們而支配全世界。我們都必須相信,神是為著我們每一個人而支配全宇宙。你也許說,『我太渺小了,主宰的神怎會為我支配全宇宙?』但祂的確為著你支配一切,你必須相信這個。你沒有渺小到一個地步,使神不為你主宰安排你的環境。你已經彀大,叫你有神主宰的安排。我從自己的經歷中學得這一點。五十年前我不喜歡亞伯拉罕下埃及這段故事,我對那段經歷無法感到快樂。那時候我讀到一些關於亞伯拉罕下埃及的信息,我不明白,也不覺得好。我甚至對神題出疑問。但是現在,經過多年的經歷之後,我非常快樂。我們真需要聽這篇亞伯拉罕受試煉的信息!

我們對神的經歷,很容易達到高峰,但不容易留在那裏。請看看你周圍的環境,那是神在你出生以前就用主宰安排好的。神是主宰一切的。雖然你看自己是個渺小的造物,但就神而論,你是非常重要的人物。在創立世界以前,神就為你安排了一切。甚至你現在會讀到這篇信息,也是祂的安排。我們是在神主宰的安排下,不要想逃跑。你如果逃到某一個地方,你會發現那正是神為你安排的地方。到你年老的時候,你會低頭敬拜著說,『主,我完全相信,在創立世界以前,你就為我安排了一切。』

亞伯拉罕的試煉乃是為著叫他學功課。我們都需要學功課。我們從父母或老練的弟兄姊妹,學不到這些功課。我們都必須學一些關於神主宰的功課。

(a) 饑荒

我們看過,亞伯拉罕第二面的經歷是憑信而活。他必須憑著信靠神供應他日常的需要而活。在創世記十二章十節我們看到那地遭遇大饑荒。這饑荒是個試驗,看看亞伯拉罕在他的生計上,在每日的生活上,是否信靠神。

你細讀十二章十至二十節,就會看見在這種情況下,亞伯拉罕又軟弱又低下。他無法持守在神所指定的地位上,反而下到埃及去了。迦南的後面是巴別,旁邊是埃及,附近是所多瑪。亞伯拉罕漸漸向南遷移,直至他下到埃及。下文我們會看到,他在埃及說謊犯罪。也許我們沒有人相信,亞伯拉罕會這樣軟弱低下。神曾在吾珥、哈蘭、示劍向他顯現。在示劍神對亞伯拉罕說,『我要把這地賜給你的後裔。』(創十二7。)神確定的告訴亞伯拉罕,祂要把那地方賜給他的子孫。向亞伯拉罕說話的神是誰?祂是創造主,是擁有天地的一位。這就是那向亞伯拉罕顯現的神。發生饑荒的時候,亞伯拉罕應當毫無疑惑的說,『我不憂慮饑荒,因為我有活的神。我不擔心缺糧,因為那呼召我,把我帶到這裏,又再次向我顯現,證實我路途的,乃是全能的神。我已經信靠祂,現在我憑著信靠祂供應我日常的需要而活。我不在乎到底有沒有食物。』亞伯拉罕應該這樣禱告。

但是,在發生饑荒的時候,亞伯拉罕怎麼作?他有沒有禱告?他有沒有向妻子說,『讓我們禱告罷』?沒有,好像亞伯拉罕忘記禱告了。當這一段的試驗臨到他的時候,他沒有禱告。不要笑亞伯拉罕。當你一切順利的時候,你很容易禱告。但是當饑荒來的時候,你就忘了你是個基督徒,只記得你是個人。你忘了那曾向你顯現的活神,只記得你的肚腹。亞伯拉罕關心自己的肚腹。他看看光景:在那地有饑荒,而在埃及有充足的糧食。亞伯拉罕和他的妻子並沒有多談,二人很快就同意下埃及。我相信他們甚至在作這決定以前,已經在走下坡了。夫妻二人都忘了神。他們沒有考慮到神要他們去那裏。他們好像沒有神似的。

《一》 說謊犯罪

當亞伯拉罕和撒拉走到埃及邊界的時候,亞伯拉罕對撒拉說,『埃及人看見你必說,這是他的妻子,他們就要殺我,卻叫你存活。』(創十二12。)亞伯拉罕害怕埃及人殺他,奪他的妻子;他沒有向神禱告,反而向妻子懇求說,『求你說,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。』(創十二13。)亞伯拉罕和撒拉都同意,由撒拉說謊,說她不是亞伯拉罕的妻子。亞伯拉罕準備犧牲妻子救自己的性命。似乎他連道德的標準都沒有。許多基督徒把亞伯拉罕抬得太高了,實際上他並沒有那麼高。我們很多人還不會作出那樣的事來。但亞伯拉罕竟然那樣低,肯犧牲妻子,讓她被取去作別人的妻子來救自己的性命。那是多麼可恥!你會相信一個蒙神呼召的人,信心之父,會作出這樣的事麼?從這一點我們看見,亞伯拉罕並不比我們高,最多和我們一樣。他為了自己的肚腹,準備出賣妻子,撒拉竟然也服從。撒拉實在是最好的妻子,是所有妻子的模範。她服從亞伯拉罕,接受他的意見,沒有責怪他。

在這件事上,亞伯拉罕是個好先知,因為在埃及所發生的事正像他豫測的一樣。埃及人把他的妻子帶到法老的宮中。(創十二14~15。)從某種意義說,亞伯拉罕真是出賣了他的妻子。因著撒拉,法老給了亞伯拉罕許多東西-牛、羊、駱駝和僕婢。(創十二16。)亞伯拉罕成了富翁。我一直不懂,亞伯拉罕眼看著自己的妻子被取去,怎能安心從法老收下這些東西。但他竟然收下了。他沒有禁食,也沒有說,『哦,我不能接受這些東西,我要撒拉!』沒有,他讓撒拉走了。我信亞伯拉罕確知他的妻子丟定了。按照他的推斷,撒拉是完了。他收下這些牛、羊、僕婢,多少是作為丟失妻子的代價。

《二》 蒙神保守

但神不讓亞伯拉罕過去。神來了,不是對付亞伯拉罕,乃是對付法老。創世記十二章十七節說,『耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災與法老和他的全家。』聖經說,有大災降與法老和他的全家。雖然聖經沒有明言,但我相信法老取了撒拉之後得了重病,病得幾乎要死。經上說,有大災降與法老和他的全家。那是甚麼災?是大火燒了皇宮麼?我信不是。經過多方考慮,我深信那是某一種疾病臨到了法老和他家中的每一個人,只有撒拉例外。全宮中都在談論所發生的事,奇怪為甚麼每個人都病了。法老甚至病得要死,只有撒拉不生病。也許他們在問:『這女人是誰?她為甚麼不生病?』也許他們去問撒拉。撒拉看見整個情形,就明白過來。她就告訴法老,她是亞伯拉罕的妻子。我想事情可能就是這樣發生的。神的手為撒拉的緣故臨到法老。祂進來保守了亞伯拉罕和他的妻子。

當我們信徒對神有信心的時候,所有周圍的人都得到好處。但是如果我們對神沒有信心,就要叫周圍的人受損。神是主宰一切的,法老因此受了苦。我雖然不能說,神從法老手中把財物取過來給亞伯拉罕,但實際的情況差不多就是那樣。至終亞伯拉罕不但沒有失去妻子,反而得到許多財富。

亞伯拉罕在埃及的時候,經歷了神保守的恩典。沒有這保守的恩典,誰也不能留在經歷的高峰。我們都需要保守的恩典。不要信靠你的經歷,要信靠祂保守的恩典。就著神保守的恩典來說,甚至當亞伯拉罕在埃及出賣妻子的時候,他仍然在高峰。不管他是在高處,或是在低處,他一直都在神保守的恩典中。從好的一面說,亞伯拉罕根本沒有碰到埃及,因為保守的恩典一直在他下面托著他。他雖然下了埃及,還是在保守的恩典中。即使你跌倒了,你還是在保守的恩典中,這保守的恩典要把你帶回到高峰。保守的恩典可以對亞伯拉罕說,『亞伯拉罕,不要再任性了。你給了我機會向你顯示我的主宰,不過你最好還是信靠我。』

《三》 學了功課,知道神凡事負責,一切在神手中

在埃及的這次經歷使亞伯拉罕學了功課,知道呼召他的神也是看顧他的神,並且一切都在祂的手中。以下我們要看見,下一章證明亞伯拉罕已經學了這個功課。藉著這次經歷,亞伯拉罕受了管教,不但信靠神,更認識神是真實可信的。

只要你是一個神所呼召的人,不管你是否相信祂或信靠祂,祂都會看顧你。你留在高處,祂餧養你。你跌到低處,祂更餧養你。我們留在高處或跌到低處,這是我們的事,對祂沒有兩樣,因為不管我們在高處或在低處,祂都餧養我們。這是亞伯拉罕的故事,也是我們的故事。我能從經歷中向你們作見證,神是真實可信的。我們的父是真實可信的,那呼召我們的是真實可信的。不管世界的經濟是好是壞,神總是看顧我們。

我們這些蒙召的人能享受神。我們也許出賣妻子,神還是在看顧我們。當我們正計畫怎樣出賣妻子救自己性命的時候,神也在計畫怎樣保守我們的妻子,還叫我們得著許多東西,並且帶著得來的財富,回到祂的地方。當我初次讀這段故事的時候,我很不以為然;但至終發現呼召我們的神是這麼好,不禁笑了起來。正當亞伯拉罕計畫出賣他妻子的時候,神卻準備賜福給他,保守他的性命,並給他許多財富。如果那時我是亞伯拉罕,我要說,『神阿,我能說甚麼呢?我沒有臉向你說甚麼。』如果我是亞伯拉罕,我看看我的妻子、牛羊、僕婢,我甚至會沒有臉面說,『父阿,感謝你。』我會對撒拉說,『親愛的,我們回去罷。這些僕婢跟不跟我們沒有關係。我不配得著神所賜我們的這些財富,我覺得享用這些很羞恥。我是不配的,但神白白的賜給。撒拉,當我出賣你的時候,神給了我們這許多東西。你也許會說,這很好;但我覺得羞恥。撒拉,請你禱告,替我感謝神。我簡直沒有臉面為自己禱告。』我相信亞伯拉罕當時就是這樣作。

在創世記十三章一節,我們看見亞伯拉罕『從埃及上南地去。』他回到高峰所在之處,『到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方;他又在那裏呼求耶和華的名。』(創十三3~4,另譯。)亞伯拉罕回到他當初築壇並支撘帳棚的地方。當亞伯拉罕在埃及計畫出賣妻子的時候,他沒有祭壇,沒有帳棚,也沒有呼求耶和華的名。在那裏他沒有宣告他向巴別作相反的見證。當他在埃及的時候,他失去了這一切。但亞伯拉罕回到了起初,回到了築壇的地方,在那裏他恢復呼求耶和華的名。

(b) 弟兄之爭

經過創世記十二章的經歷以後,無論是亞伯拉罕或是我們都很容易說,『讚美主,我已經學了功課。』然而,仍需要一些試驗來證明,我們是否真的學了功課。其中一個試驗是弟兄之爭。(創十三5~13。)亞伯拉罕因試圖出賣妻子成了富足,這些財富給他帶來一些麻煩。他太富足了。羅得也得了財富,那地就不彀容納他們。十三章六節告訴我們:『那地容不下他們,因為他們的財物甚多,使他們不能同居。』因此亞伯拉罕的牧人和羅得的牧人相爭。(創十三7。)這成了亞伯拉罕的另一試煉。許多時候,第二次的試煉是出於第一次試煉的祝福。你會說,『讚美主!當我走出埃及的時候,我沒有臉面感謝主;但現在過了三個月,我能為著祂善待我讚美祂。祂保守了我的妻子,並且給了我這一切的財物。』如果你這樣說,你不久就會遇到麻煩,因為第一次試煉的祝福會帶來第二次的試煉。這是我們的經歷。

創世記十三章指明亞伯拉罕已經學了功課。這一次他沒有失敗;他得勝了,因為他在第一次試煉裏學了功課。你如果仔細研讀,你會看見這一次亞伯拉罕沒有錯,錯是在羅得。亞伯拉罕學了功課,不為自己爭,不為自己揀選,只信靠神的看顧。他知道他在神的手中,在神的看顧之下。你在十三章看不到亞伯拉罕這一方有甚麼失敗的跡象,他是完全的成功。『亞伯蘭就對羅得說,你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你跟前麼?請你離開我,你向左,我就向右,你向右,我就向左。』(創十三8~9。)亞伯拉罕似乎告訴羅得說,『羅得,我們是希伯來弟兄,在這地上只有我們是希伯來人,其餘都是外邦人。他們在看我們。我們之間不可相爭,因為這會羞辱我們所信靠的神。羅得,請你看看這地,揀選你所喜歡的地方。我絕不爭,也不選。』在亞伯拉罕的深處,他必定說,『我的揀選是在於神。我因著下埃及,已經學了功課。現在我知道我是在神的看顧之下,在祂底下一切都是我的。我不需要揀選。我要讓羅得去揀選。』羅得揀選了,就離開亞伯拉罕,『漸漸挪移帳棚,直到所多瑪,』並不在意所多瑪的罪惡。(創十三12~13。)

對亞伯拉罕而言,被撇下失去羅得並不是一件小事。亞伯拉罕沒有兒子。他的姪兒羅得是他的近親,對他就像兒子一樣。我信亞伯拉罕待羅得,就像待自己的兒子一樣。所以羅得一離開,他就孤單了。就在這時候,神又向亞伯拉罕顯現。在埃及,神降災對付法老,但祂沒有向亞伯拉罕顯現,因為亞伯拉罕那時是在錯的地位上。在埃及,亞伯拉罕是在神保守的恩典中,但他沒有神的顯現。現在到了十三章,亞伯拉罕不僅在神保守的恩典中,更回到原初的地方,在對的地位上。此外,他沒有為自己爭奪,也沒有為自己揀選。由於他在埃及所受的管教,他學了功課,知道他的將來和一切都在神的手中,並且知道他是在神的看顧之下。所以神向他顯現,說,『從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。』(創十三14~15。)亞伯拉罕曾叫羅得揀選土地,現在神進來,似乎告訴亞伯拉罕說,『我不讓你揀選。我把一切可揀選的都給你。你舉目向東西南北觀看-一切都是你的。你曾讓羅得揀選,現在我把一切都給你。』我們必須從這裏學到功課,在召會生活中不為自己爭奪。讓你的弟兄去揀選。你如果把揀選讓給你的弟兄,神會進來把一切可揀選的都給你。

這一次神在祂的顯現中,堅定了創世記十二章七節美地的應許,和十二章二節子孫增多的應許。我們在任何試煉中的得勝,總是堅定神對我們的應許。這就發生在亞伯拉罕身上。並且,亞伯拉罕因為在這次試煉中得勝,就被引到他對神經歷的頂峰。他搬了帳棚,來到希伯崙居住,(創十三18,)他餘生大部分的時間,就住在那裏,住在與神的交通中。(創十八1。)


第四十三篇 蒙召者的得勝

(5) 得勝

在本篇信息中,我們要來看亞伯拉罕經歷中的得勝。(創十四11~24。)我們若仔細讀創世記,會看見這卷書除了十四章以外,很少說到外邦人中的國際事務。但十四章記載了外邦人中的國際戰爭。為甚麼有這樣的記載?聖經的用辭非常精簡,一個字也不浪費。雖然如此,十四章幾乎完全用來說到外邦國家之間的國際戰爭。不過,十四章的事件不僅與國際事務有關,並且在神的主宰下也與神的子民有關。為甚麼本章用了這麼長的篇幅說到外邦人中的國際戰爭?雖然這場戰爭表面看來是國際間的,實際上卻是主主宰的安排。對於神子民的環境和一切事故,神是主宰一切的。當然在迦南地,只有兩家希伯來人-亞伯拉罕家和羅得家。其餘都是外邦人。在本章我們看見神是主宰一切的,祂使一些事情發生,叫祂的子民得益處。

創世記十四章說到四王與五王的戰爭,最終五王被四王擊敗。你若仔細讀,會看見這場戰爭完全是為著羅得和亞伯拉罕。換句話說,羅得和亞伯拉罕這兩個希伯來人都在神的主宰之下受到試驗。這場戰爭到底好不好?按人來說,沒有一場戰爭是好的。然而,本章的戰爭對羅得有益處,對亞伯拉罕更有益處。在本篇信息中,我們需要來看,這場戰爭對神子民有益的各面。

(a) 弟兄被擄

戰爭主要發生在所多瑪。這場戰爭主要發生在所多瑪,因為神的一個子民羅得住在那裏。在那場戰爭之前,羅得已經與亞伯拉罕分開了。(創十三11。)你認為羅得與亞伯拉罕分離好麼?不,不好。今天所有的年輕人都喜歡和年長的一代分開。然而,在神的經綸裏,年輕人與年長的一代分開並不好。你若這樣作,你會失去標的和保護。在創世記十三章的時候,神的目標和永遠的標的是隨著亞伯拉罕。倘若你在那裏,使自己與他分開,就等於使自己與神的標的分開了。神的目標是隨著蒙召的人。你若與蒙召的人分離,就是與神的目標分離。羅得絕不該與亞伯拉罕分離,因為神的目標是隨著亞伯拉罕。離開了亞伯拉罕,就是離開了神的標的。不僅如此,離開了亞伯拉罕,也就是離開了保護。

羅得不是先被四王擊敗。他那次失敗乃是先前至少兩次失敗的結果。羅得在被基大老瑪擄去之前,已經有過兩次失敗。第一次失敗發生在羅得的牧人和亞伯拉罕的牧人相爭,亞伯拉罕叫羅得揀選地的時候。(創十三7~11。)當亞伯拉罕叫羅得揀選的時候,羅得該說,『叔父,我的揀選就是你,我的揀選就是你的揀選。我不喜歡自己揀選。我的牧人若不聽我,我就解雇他們。我絕不離開你。除了你和你的揀選之外,我別無揀選。』但相反的,當亞伯拉罕叫羅得揀選的時候,他沒有多加考慮,就立刻作了揀選,並且離開了。那是他第一次的失敗。

羅得和亞伯拉罕分離後,『住在平原的城邑,漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。』(創十三12。)羅得漸漸走下坡。他往下坡走了第一步之後,就很容易走第二步、第三步。第一步是離開與所多瑪相距很遠的亞伯拉罕。羅得走上通往所多瑪的路,他走向所多瑪。在神眼中,所多瑪是個罪大惡極的城市。(創十三13。)羅得是神的一個子民,必然知道這事。他該遠離所多瑪,不該走向所多瑪。然而,因為所多瑪周圍的土地肥美,羅得就走向所多瑪。最終,他遷入那城,住在那裏,並且定居在那裏。那是他第二次的失敗。

你想神會允許祂的子民住在這樣一個邪惡的城裏麼?當然不會。因此,在神的主宰之下,基大老瑪領軍攻打所多瑪。神允許那場戰爭發生。四王與五王交戰。按人來說,五王應該得勝,因為他們人多。但四王擊敗了五王,並且所多瑪城被擄掠。聖經強調所多瑪被擄掠,因為羅得住在那裏。這場戰爭不僅是四王攻打五王,這場戰爭乃是為著神的一個子民而戰。羅得住在所多瑪可能很平安,但神不平安。神絕不會允許羅得平平安安的住在那裏。神也許會說,『羅得,你裏面也許有平安,但我要從外面興起一些攪擾來。我要差遣四王擊敗五王,並且擄掠你的城市。他們要把你,你的家人,並你所有的一切都擄去。』這事真的發生在羅得身上。羅得遭遇了一次又一次的失敗。至終,他失敗的最後一步,就是落在敵人手中。他被擄了,而所多瑪王並不能幫助他。

(b) 為弟兄爭戰

在羅得被擄的事上,神是主宰一切的。十三節說,『有一個逃出來的人,告訴希伯來人亞伯蘭。』四王擄掠了所多瑪,和一切糧食的供應,但有一個逃出來的人告訴亞伯拉罕,羅得被擄了。你相信這是偶然發生的麼?這麼多人被擄去,這個人卻逃了出來。他乃是神的主宰所保留的。我們會看見,這必是因著背後的代禱發生的。那個逃出來的人沒有跑掉,特意來告訴亞伯拉罕,羅得被擄了。

亞伯拉罕不像我們,他不計算弟兄的弱點,也不對羅得幸災樂禍。亞伯拉罕沒有說,『羅得絕不該與我分開,我知道這事會發生,他罪有應得。我信神是主宰一切的,羅得的苦難是從神來的。你平安的回家罷。神會保守羅得的。』我信我們許多人會這樣反應。但亞伯拉罕不同。他得了這消息,就堅決定意要為羅得爭戰。(創十四14。)我們看見,亞伯拉罕禱告了。在十四章二十二節他告訴所多瑪王,在他出去爭戰以前,他曾向神起誓。亞伯拉罕怎能禱告並作這樣的決定?這必是由於背後有人為他代禱。我信那代禱者知道所進行的戰爭,和羅得的被擄。因這代禱的結果,亞伯拉罕作了簡單而勇敢的決定。

亞伯拉罕決定帶著他的三百一十八名壯丁,與四王並他們的軍隊爭戰。這四王必定有好幾支軍隊,人數必定遠比亞伯拉罕的多。亞伯拉罕怎能以這樣少的人與他們爭戰?不但如此,他們還是多次打仗的君王和將軍,而亞伯拉罕是個外行人。他怎能和那些打仗專家交戰?他怎能以這樣少的人打敗他們?雖然如此,亞伯拉罕卻很勇敢,他相信神。

就亞伯拉罕說,看見弟兄被擄對他乃是羞恥。今天在召會中也是這樣。看見任何弟兄姊妹被擄,對我們乃是羞恥。若是弟兄之家的一位弟兄被擄,而你看見了,那是一種羞恥。你不該容忍這事,你應當說,『我不能忍受這事,我必須起來作一些事!』這就是亞伯拉罕所作的。

亞伯拉罕勇敢的決定,必是由於背後有人為他代禱。你也許以為,聖經裏沒有這樣的記載。聖經裏也沒有記載麥基洗德的父母或族譜。你相信他沒有父母或族譜麼?當然有,但聖經沒有題到這些。本章背後的許多事情都沒有記載。我確信在背後有一些代禱。有人關心神在地上的權益,就為羅得、亞伯拉罕、並亞伯拉罕的爭戰代禱。

我們已經看見,羅得的失敗不是開始於所多瑪。同樣的原則,亞伯拉罕的得勝也不是起始於殺敗諸王。亞伯拉罕的得勝開始於羅得離開他的時候。亞伯拉罕已經蒙神呼召,他答應了那呼召,來到神所要賜給他的地方。然而,那時亞伯拉罕幾乎毫無經歷。他所有的一點經歷,乃是答應神的呼召,來到神所要他在的地方。我們在前篇信息看見,有一次饑荒興起,試驗亞伯拉罕,而他經不起那試驗。亞伯拉罕在神面前失敗了,他想靠自己犧牲妻子以求生存。在神主宰的教訓下,亞伯拉罕藉著那次失敗學了很多。亞伯拉罕曉得神是主宰一切的,並且神知道一切與祂子民有關的事。與蒙神呼召者有關的一切事都在祂手中。亞伯拉罕看見了這事,經歷了這事,並且完全進入其中。

以後,當他和羅得發生問題的時候,亞伯拉罕得勝了。那時他開始得勝,因為他在下埃及的事上學了基本的功課。我們都必須學這樣基本的功課。在你蒙了呼召,答應了神的呼召,來到神所要你在的地方之後,神要教導你的第一個基本功課是,你既是神所呼召的人,關於你的一切事,都在神的手下,神主宰你的一切。這是亞伯拉罕下埃及所學的基本功課。他學了這功課之後,在羅得的事上就得勝了。當亞伯拉罕和羅得發生問題時,他沒有自己揀選;他知道他的揀選是在神手中。那是亞伯拉罕得勝的開始。

然後時機來到,亞伯拉罕能向全宇宙表明,他是在神這邊。當麥基洗德出現的時候,啟示了神的兩個特別名稱:至高的神和天地的主。(創十四19。)麥基洗德和亞伯拉罕都這樣稱呼神。亞伯拉罕說,『我已經向天地的主,至高的神耶和華起誓。』(創十四22。)亞伯拉罕能說,『我下埃及學了功課,我的神,就是呼召我的那一位,乃是天地的主。我不需要揀選,我的揀選就是祂。我不能眼看我的弟兄被擄,這對我是羞恥。我必須把他救回來。我不管我的壯丁有多少,也不管諸王和他們的軍隊。我不管我所有的比他們的少。我的負擔就是要把我的弟兄救回來。我若不這樣作,對我就是羞恥。』

亞伯拉罕冒著生命的危險,為他的弟兄爭戰。為著拯救他被擄的弟兄而冒著生命的危險,這對他不是一件小事,但他這樣作了。戰爭進行順利,亞伯拉罕追趕敵人,從南方一路追到北方的但。他的得勝必是背後代禱的結果。

亞伯拉罕信靠神得了勝利。他對神有信心,因為他學會了認識神。同樣的,我們都必須學習認識神。我們必須學知,甚至在今天,地還是神的,神是地上的主。祂不但是地上的主,也是天上的主。天地都屬於我們的父,就是呼召我們的那一位。我們對祂需要有這樣的信心。我們若缺了這種信心,就已經失敗,要成為羅得了。

羅得為甚麼失敗?因為他不像亞伯拉罕,沒有學習一個功課,認識神是天地的主。甚至在他被救出之後,聖經也沒有記載他感謝亞伯拉罕,或對主說一些話。羅得完全失去了功用。按照以後各章的記載,他又回到所多瑪。雖然他的被擄警告他不要回到所多瑪,但他甚至在被擄又被救出以後,仍然回去了。我們由此看見,一旦你失敗了,你就很難遠離那個失敗。

雖然羅得失敗了,亞伯拉罕卻得勝了。這次得勝是他外面經歷的高峰。後來,神進來給他一些裏面的經歷。

(c) 麥基洗德的職事

那個逃出來的人怎麼可能來到亞伯拉罕那裏?亞伯拉罕怎能作這樣簡單而勇敢的決定?到底發生了甚麼事,敵人不久之後就逃跑了?原來麥基洗德來了。麥基洗德是誰?他是基督的豫表,他很像基督。他來了,就表徵基督來了。他豫表基督是神的大祭司。這在創世記十四章沒有啟示出來,但在詩篇一百一十篇可以看出。詩篇一百一十篇告訴我們,神的受膏者,就是基督,照著麥基洗德的等次為祭司,他的等次先於亞倫的等次。在亞倫作祭司以前,麥基洗德已經是神的祭司了。

亞倫的祭司職任是對付罪,顧到消極一面的事。相反的,麥基洗德的職事是積極的。麥基洗德不是來除罪。他出現不是因為亞伯拉罕犯了罪,乃是因為亞伯拉罕得了勝。麥基洗德出現,不是帶著祭物來除罪,乃是帶著餅和酒來滋養得勝者。幾乎所有的基督徒都認為,基督是解決罪的大祭司;幾乎沒有人注意到,基督是照著麥基洗德等次的大祭司。基督是這樣的大祭司,祂不是解決罪,乃是把那象徵經過過程之神的餅和酒供應我們,作我們的滋養。

難道你不信在麥基洗德來供應餅和酒之前,他這位神的祭司已經為羅得和亞伯拉罕代禱過?我信他曾為他們代禱。我不信麥基洗德在整個爭戰期間都在睡覺,然後他聽見亞伯拉罕得勝的消息,就急急忙忙的帶餅和酒去供應他。我相信亞伯拉罕簡單而勇敢的決定,要為拯救羅得而戰,是麥基洗德的代禱所激起的。我也相信,那個來告訴亞伯拉罕羅得被擄的人能逃出來,是因為麥基洗德曾為羅得代禱。麥基洗德是祭司,他必定一直在照顧神的子民。神答應他的代禱,有一個人從所多瑪逃出來向亞伯拉罕報信,亞伯拉罕就作了勇敢的決定,要為著拯救羅得而戰。

當我們在地上生活行動時,會遭遇到許多事。表面看來,這些事就這麼發生了;實際上,在背後一直有代禱。我們的麥基洗德,我們的大祭司基督,仍然在天上為我們代禱。(來七25。)祂的代禱蔭庇我們,顧念我們。

麥基洗德臨到亞伯拉罕,多少指明基督的再來。我們是今日的亞伯拉罕,我們在這裏作甚麼?我們在這裏擊殺仇敵。有些神的子民像羅得,遭遇了一次又一次的失敗。靠著神的憐憫,有些人需要作今日的亞伯拉罕,經歷一次又一次的得勝。我們需要學習基本的功課,認識我們的神,就是呼召我們的那一位,乃是天地的主。我們在地上為祂而活,並且是祂的見證。我們不能容忍神的權益在地上受損害。當我們聽到這樣的損害,我們就立刻決定打敗仇敵,擊殺諸王。

我們需要每天都擊殺一些王。我們需要在思想、情感和意志裏擊殺諸王。我們需要在環境、家庭和學校中擊殺諸王。在我們擊殺這些王之後,我們的麥基洗德會臨到我們,迎接我們,慶賀我們的得勝。主在我們殺盡諸王之後,纔會回來。那時祂要回來,與我們同喝葡萄樹的產品,正如祂在馬太二十六章二十九節的話所指明的:『從今以後,我絕不喝這葡萄樹的產品,直到我在我父的國裏,同你們喝新的那日子。』麥基洗德為羅得和亞伯拉罕代禱。今天,我們的大祭司基督,為所有的得勝者代禱。祂現今在天上為我們代禱,而我們就在地上擊殺諸王。在得勝者殺盡諸王之後,我們的代禱者,至高神的大祭司,就要帶著對經過過程之神的全嘗顯現。

麥基洗德的來臨,表徵基督已經來臨。我們的得勝總是使基督顯明。我們周圍的人可能發覺,要看見基督在那裏很不容易。然而我們若得了勝利,那勝利就要將基督向人表明出來。我們的得勝會在新的方面帶進基督。何等有趣,我們在創世記十四章忽然看見麥基洗德出現,他這名的意思是公義王;他又是撒冷王,意即平安王。這表徵甚麼?這表徵基督要藉著得勝者,向人表明並帶給人。有一天,全地都要因基督的顯現而希奇。世人甚至不信有基督,他們稱這樣的信仰為無稽之談。但在我們殺盡諸王之後,基督會忽然顯現。基督要因著我們擊殺諸王而得以顯明,全世界都要希奇祂的來臨。基督的第二次顯現,對我們得勝者並不希奇,但對世人卻非常希奇。他們會說,『這位是誰?祂叫甚麼名字?祂從那裏來?』我們要回答他們,『祂名叫基督,是真麥基洗德。祂是從天上來的,祂在那裏已經為我們代禱了好多世紀。』

我們都需要回應主的代禱。我們若轉到我們的靈裏接觸祂,總會有一些回聲。我們若照著這回聲而行,忘掉我們的環境、仇敵、甚至自己,我們就要得著勝利,並且擊殺諸王。在擊殺諸王的末了,我們的麥基洗德就會向我們顯現。那就是基督的再來。當基督來臨的時候,全地都要認識至高的神。那時全地都要知道神是天地的主。這地不屬於任何君王、總統、政治家或政客,乃屬於至高的神,天地的主。這事實如何能向世人表明?只有藉著我們擊殺諸王。

亞伯拉罕在十四章的得勝不是一件小事。在聖經裏,神是逐步啟示出來的。創世記一章沒有『至高的神』這名稱。甚至到了十三章,也沒有