第一篇 序言

聖經中的神聖啟示是漸進的, 逐卷且逐章地啟示並發展出來。六十六卷的聖經,約歷時一千六百年寫成。在這段漫長的期間,神並非在某個特殊的時候,說了一次話就彀了。反之,在一段漫長的期間內,祂一次又一次,逐漸地對祂的百姓說話。

在歌羅西書一章二十五節,保羅說他照著神的經營作了執事,『要把神的話傳得全備。』(另譯。)在保羅的時代,神在聖經中的啟示還沒有傳得全備。所以,需要保羅接受負擔,又說又寫,為要把神的話傳得全備。到了約翰寫啟示錄時,纔標出聖經中神聖的啟示已經完成。因這啟示是全備的,就警戒我們不得加添或刪減神啟示的話。(啟二二18~19。)既然神在聖經裏逐步的啟示已經全備了,就不許可人再加添甚麼。今天我們所需要作的,就是一卷又一卷地,念誦、研讀,甚至查考這本聖經。

一 一個比較

我們讀完了創世記生命讀經,現在來到出埃及記這卷書。從歷史來看,出埃及記是創世記的延續;然而,從經歷來說則不然。照著屬靈的經歷來看,出埃及記所描繪的,並不是創世記所記載亞伯拉罕、以撒、雅各之經歷的延續。我們查讀創世記時曾經指出,亞伯拉罕、以撒和雅各的經歷乃是一個人、一個信徒的三段經歷;亞伯拉罕蒙召和憑信活在與神交通中的經歷,以撒享受產業的經歷,以及雅各變化的經歷。在創世記裏,我們有一幅清楚的圖畫,說到信徒屬靈經歷的三個主要階段。因為舊約鋪陳了這樣一幅生動且詳盡之屬靈經歷的圖畫,因此我極其寶貴舊約。

屬靈的經歷不僅有段落,也有不同的方面,不同的光景。我們經歷的圖畫,在創世記裏只包括了一方面、 一條路線。在出埃及記裏,我們看見了另一方面,另一條路線。創世記裏所記載的經歷是奇妙的,但不全備;為了全備起見,我們需要另一面,就是在出埃及記裏所看見的。

(一) 救贖的圖畫

藉著比較出埃及記與創世記,我們能看見出埃及記所敘述之屬靈經歷的方面和路線,是創世記裏所找不著的。例如,在創世記裏我們沒有救贖清楚的圖畫。在亞伯拉罕身上我們看見神的呼召,但是沒有記載亞伯拉罕的蒙救贖。亞伯拉罕是蒙召者一個典型的例子;神呼召他從迦勒底出來,從巴別之地出來,就是從背叛和拜偶像的地方出來。當亞伯拉罕還住在巴別的時候,榮耀的神向他顯現,並且呼召了他。(行傳七2~3。)但是關於救贖的事,沒有清楚的話。我們在以撒全部的經歷中所看見的,是一幅享受豐富產業的圖畫,而不是救贖的圖畫。在雅各經歷的記載中也沒有救贖的圖畫。雖然雅各最終被變化成以色列,神的王子,卻沒有記載關於雅各救贖的經歷。亞伯拉罕、以撒和雅各在何處蒙了救贖?他們是在出埃及記裏蒙了救贖。在本書中,我們有一幅清楚而完全的圖畫,論到神的救贖。

有甚麼救贖的圖畫能比逾越節的圖畫更清楚?甚至在新約裏也找不著更詳盡的圖畫。逾越節乃是一幅我們蒙救贖的美麗圖畫。在這幅圖畫中還有十字架的說明。我曾讀過一篇文章,描寫猶太人如何宰殺逾越節的羊羔。根據這篇文章,看見他們拿兩根木棒作成一個十字架的形狀;然後他們把羔羊的兩腿綁在十字架的底部,把另外張開的兩腿綁在十字架的橫木上。接著,羔羊被殺,流出所有的血來。因此,在逾越節的圖畫裏,我們看見了十字架。再者,當我們看逾越節這幅圖畫時,我們對於神的羔羊之血的能力,得著了生動的印象。出埃及記十二章十三節說:『這血要在你們所住的房屋上作記號,我一見這血,就越過你們去,我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。』這一幅美妙的圖畫是在出埃及記裏,而不是在創世記裏。

(二) 主眷顧祂所救贖的百姓

在主眷顧祂百姓的事上,看見了創世記與出埃及記之間的另一個對比。亞伯拉罕蒙召後,開始跟隨主。因他不知道要往那裏去,亞伯拉罕便享受主的同在作他活的指路圖。他是照著主的同在而行。雖然亞伯拉罕從迦勒底到迦南地走了漫長的路程,創世記卻沒有告訴我們主如何扶持或照顧他。當然,我們很籠統地知道主供應亞伯拉罕一切的需要;但在創世記裏,我們沒有一個特殊的實例,顯示主直接照顧亞伯拉罕,像在出埃及記裏祂照顧祂的百姓一樣。在出埃及記一開頭,我們就有清楚而詳盡的記載,看見主是如何眷顧他所救贖的百姓。當他們缺乏糧食時,祂就用嗎哪供應他們;當他們沒有水喝時,祂就從裂開的磐石賜給他們活水。在出埃及記裏,我們不僅看見主的引領,也看見一幅生動的圖畫,說出主是如何眷顧祂所贖之人每日的需要。在這件事上,出埃及記比創世記更詳盡、更充實。即使在新約裏,我們也找不出這樣一幅屬靈生命供應的圖畫。這使我們對於出埃及記的意義和重要性能有印象。

(三) 主的引領

有些進一步的比較會使這印象更加強。雖然主藉著祂的同在引領亞伯拉罕,但在創世記裏,主的引領是相當含糊抽象的。然而,在出埃及記裏就扎實具體多了;因為在出埃及記裏主引導祂的百姓是藉著柱子,柱子是一種穩固而堅實的東西。我們都知道,日間主的同在是雲柱,夜間是火柱。因為主的引領有一個看得見的實體,眾百姓就都能認得。

(四) 神居所的啟示與建造

在創世記十八章,神訪問亞伯拉罕,並和他一同進餐;祂在亞伯拉罕那裏歇息了一段時間。然而,關於帳幕是神的居所這事,在創世記裏並沒有清楚的啟示。在出埃及記裏,不僅有神居所之樣式的啟示,同時也以實際的方式,詳細記載神居所真實的建造。在創世記裏,神向祂的選民一再地顯現,但是祂在他們中間沒有得著一個實際的居所。然而,出埃及記這卷書,對於帳幕是神在地上之居所的啟示和建造,有十分完全的記載。

(五) 個人的經歷和團體的經歷

從個人的經歷和團體的經歷之間的不同,看出了創世記和出埃及記之間進一步的對比。在創世記裏的經歷主要是個人的,但在出埃及記裏的經歷卻是團體的。例如,亞伯拉罕的蒙召是個人的。甚至在將雅各變化成以色列上,主所得的也是一件個人的事。而雅各有十二個兒子,但是除了約瑟以外,都不彀水準。相反地,出埃及記中所描繪的整個經歷都是團體的。救贖、引導、啟示和建造全是團體的事。

我們的屬靈經歷有兩面:個人的一面和團體的一面。無疑的,個人的一面是基本的,但是團體的一面更豐富、更高,也更大。作為信徒,我們經歷的終極總結和完成不是個人的,而是團體的。在創世記裏,我們有基本的個人經歷;但在出埃及記裏,我們有終極的團體經歷。

以這兩卷書中對『以色列』這名字的使用為例:創世記結束於個人的以色列,而出埃及記則結束於團體的以色列。出埃及記十四章三十節說:『當日耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手,以色列人看見埃及人的死屍都在海邊了。』本節是以團體的方式使用『以色列』這個詞,指全體的以色列人說的。但在創世記裏,以個別和單獨的方式使用『以色列』這名字,是指被變化的雅各說的。(創三五10,21。)在創世記裏,以色列是一個單獨的人;但在出埃及記裏,以色列是一個團體的人。在創世記末了,個人的以色列可以比作一粒種子所萌發的小芽;但在出埃及記末了,團體的以色列好像一棵長大結果子的樹。團體的以色列,由個人以色列的後裔所組成,是單個以色列的繁增和擴大。在出埃及記四十章裏,我們沒有侷限在一個人身上的以色列,卻有一個擴大為團體實體的以色列,由單個以色列的後裔所組成。我們看見這事是要緊的。

再者,在出埃及記裏的救恩,不是一件個人的事;它乃是包含所有的以色列子民。在出埃及的時候,大約有兩百萬以色列人,他們都同時得救,同時經過了神的審判。

我們基督徒, 一方面是單獨個別地得救。然而,另一方面,在神眼中我們是一起得救的。我們是集體得救的。這就是保羅在以弗所書二章六節中的觀念,那裏告訴我們,我們是一同復活,一同坐在天上。本節中的『一同』,意思是彼此在一起。在神眼中,我們都是同時復活的。並非彼得在一個時間復活,司提反在另一個時間復活,保羅又在別的時間復活。不論我們生在何時,我們都同時在基督裏集體地復活。

雖然我們是集體地蒙了救贖,但在某種意義上,我們是個別地蒙召。我們沒有一個人是在使徒保羅蒙召的時候蒙召的。論到神的呼召,有個人的成分;然而,以神的救贖來說,沒有一件事是個人的,每一件事都是團體的。

我們已經指出,在創世記末了有一個單個的以色列。但是在出埃及記未了的一章,我們有一個團體的器皿,神的住處,神與人在地上的居所。藉著這個對比,我們能看見創世記和出埃及記之間路線的不同。在創世記裏有個人屬靈經歷的路線,而出埃及記裏有團體經歷的路線。在創世記裏,基本上是亞伯拉罕和他的妻子兩個人從迦勒底出來,但在出埃及記裏有兩百萬以上的人從埃及出來。這是何等的對比!

(六) 神的榮耀

儘管創世記是豐富的,但在這卷書中,我們卻看不見神的榮耀具體地在祂百姓中間顯現。然而在出埃及記第四十章,當帳幕立起來時,神的榮耀實際可見地降臨了。神的榮耀不僅降臨在帳幕之上,而且充滿了帳幕。

(七) 墮落

從這兩卷書敘述墮落的方式,看見了創世記和出埃及記之間更進一步的對比。聖經給我們看見人墮落的不同方面。創世記裏的墮落,是落到背叛和拜偶像裏,那就是落到巴別。我們得救之前是在巴別,就是在背叛和拜偶像之地;但我們也在埃及,就是出埃及記中所描述的墮落之地。埃及是一個肉體享受的地方,這種享受把人帶到奴役之下和捆綁之中。因此,在聖經裏,埃及表徵作為肉體享受的世界,把我們帶到奴役之下。我們得救以前, 一面說是在巴別,另一面說是在埃及。這意思是說,我們在背叛和拜偶像裏,也在世界和其享受裏,包括運動和娛樂。在世界中肉體的享樂是為著滿足天然的人。因著這種肉體和屬世的享樂,墮落的人就落在他的法老─撒但的奴役之下。墮落的人就好像那些在巴別的人,也像在埃及的以色列人。如果我們侷限在創世記裏,亞伯拉罕、以撒和雅各的路線上,就只能看見巴別所描述我們墮落的一面。我們能看見背叛和拜偶像,但看不見從屬世享樂而來的奴役和捆綁。連人的墮落也有兩條路線。一方面,我們是亞伯拉罕、以撒和雅各;另一方面,我們是以色列人。

我們看見了創世記和出埃及記之間的許多對比,以我們的經歷來說,就不該再把出埃及記當作創世記的延續。我再說一遍,出埃及記不是創世記中屬靈經歷的延續;它啟示出信徒經歷的另一面或另一條路線。創世記裏的經歷有點含糊而抽象,但是出埃及記所敘述的經歷都是實際而具體的。出埃及記裏每一方面的經歷─從主的同在作柱子直到榮耀充滿了帳幕─都是實際的。

(八) 一本圖畫的書

創世記和出埃及記都包含了新約中所描寫的屬靈經歷的圖畫。不過,創世記裏的圖畫沒有出埃及記裏的那樣明確。從開頭到結束,出埃及記是一本圖畫的書。例如,法老和埃及地都是圖畫;法老是描寫撒但的,而埃及是描寫世界富足、豐饒的一面。(所多瑪代表世界罪惡的一面。)埃及地用尼羅河灌溉,出產黃瓜、大蒜、韭菜和洋蔥。以色列人在曠野漂流的那些年間,埋怨沒有那些他們在埃及所大大享受的食物。以色列人在埃及享受許多埃及地的出產,但在曠野他們只有嗎哪可喫。這是一幅圖畫。

當你讀出埃及記時,要記得你不僅是讀字句,也是看圖畫。過逾越節以及滅命的天使擊殺長子是圖畫。當埃及地所有的長子都被擊殺時,以色列人在血的遮蓋之下,他們在家中喫逾越節的羊羔,享受平安、安息和安全。何等奇妙的圖畫!法老和他的軍兵追襲以色列人也是一幅圖畫,描繪出撒但和其背叛的天使追襲神所救贖的人。當我們來到出埃及記時,我們是在看屬天的電視,在這電視上我們看見自己蒙救贖和拯救的圖畫。法老和他的軍兵追趕以色列人,在紅海裏淹死了;然而以色列人卻得勝地走過那海。我們在聖經其它的地方找不著這樣一幅圖畫。

在呼召摩西的事上,我們看見更多的圖畫。當神呼召摩西時,祂先給他一個荊棘焚燒的異象─荊棘被火燒著,卻沒有燒毀。(三2~4。)摩西無法逃避神的呼召,就表示他擔心以色列人不信他,也不聽他的話。(四1。)所以神吩咐摩西把杖丟在地上。當摩西這樣作時,杖就變作蛇。但是當摩西拿住蛇的尾巴,它就在他手中仍變為杖。(四2~4。)然後神吩咐摩西把手放在懷裏。及至摩西把手從懷裏抽出來,手『長了大痲瘋,有雪那樣白』。(四6。)隨後,他照神的吩咐,再把手放在懷裏,又抽出來時,『手已經復原,與周身的肉一樣』。(四7。)把這些神蹟向摩西顯明之後(這些神蹟將要向以色列人證實,主實在向他顯現了),神說:『這兩個神蹟若都不信,也不聽你的話,你就從河裏取些水,倒在旱地上,你從河裏取的水必在旱地上變作血。』(四9。)這是進一步的神蹟。

這些神蹟非常有意義。荊棘表明我們天然的人。荊棘被火燒著,卻沒有燒毀,這個事實說出神呼召我們的時候,祂並不要使用我們天然的人。

杖代表在神之外我們所倚靠的任何東西。杖變作蛇,啟示了我們在神以外所倚靠的任何事物都是蛇,就是那惡者。因此,你若倚靠你的丈夫或妻子,你的丈夫或妻子就變成一條『蛇』。你所受的教育和銀行存款也是一樣。當我們順服主,把杖丟下時,它就變作蛇。然而神不要我們把杖永遠丟下。我們需要照祂的命令再拿住『尾巴』。我們需要抓住我們所受的教育或銀行存款的『尾巴』 。

摩西的手長了大痲瘋,表明在我們的肉體中沒有良善;我們的肉體就是大痲瘋的化身。若是我們摸了自己,我們就成了長大痳瘋的。

最後,尼羅河的水變作血,表徵世界的享樂就是死亡。

這些神蹟說明神不要用我們天然的人,在神之外我們所倚靠的一切都是撒但,我們的肉體是長大痲瘋的,世界的享樂就是死亡。這些是出埃及記裏的一些圖畫。在這卷書中還有其它的圖畫,是與紅海、嗎哪、從被擊打的磐石所流出的水,以及帳幕和其中的器具有關。

二 概述

出埃及記首先指出以色列子民如何在埃及為奴隸。(一8~14。)然後啟示以色列子民蒙了救贖和拯救。(十二27,十四30。)在他們蒙了救贖和拯救之後,以色列子民就在曠野受主的引導。(十三17~18,21~22,十七1,十九1~2,四十36~38。)他們受雲柱和火柱的引導。再者,嗎哪從天而降,活水從裂開的盤石流出來。最終,以色列人在他們的旅程中被主帶到西乃山,在那裏他們接受了神永遠旨意的啟示,就是要在地上有祂的居所。(二五8~9,40。)接受了這個啟示之後,他們就建造會幕作神的居所。(三九32,四十2,34~35。)

出埃及記不僅是一本述說以色列人如何從埃及出來的書,它還是一本救贖、供應、啟示和建造的書。從埃及出來僅僅是開端,接著就是供應、啟示和建造。

三 中心思想

出埃及記的中心思想乃是:基督是神子民的救贖、拯救和供應,又是他們敬拜和事奉神的方法,使他們在祂裏面與神建造在一起,叫他們與神相見,彼此交通,而且互為居所。出埃及記從始至終,都給我們看見基督。祂是逾越節,是我們蒙救贖的方法。祂是神子民的大救恩,拯救我們脫離法老─撒但的手。祂是嗎哪和活水,是我們生命的供應。再者,紅海表徵我們受浸歸入基督的死。(林前十2。)羅馬書六章三節說,受浸歸入基督的人,是受浸歸入祂的死。

在出埃及記裏,基督還是許多其他的項目:雲柱和火柱,以琳的七十棵棕樹和十二股水泉,帳幕和帳幕的所有器具。藉著帳幕和帳幕的器具,神所救贖的人能事奉祂並敬拜祂。這指出基督是我們所藉以事奉並敬拜神的方法。神的選民需要同被建造成為一個實體─帳幕,在那裏神與人可以彼此相見、互相交通,也彼此同住。在基督裏,我們與神,神與我們,建造在一起,聚集在一起,也居住在一起。這就是出埃及記的中心思想。

四 分段

我們可以簡單地描述出埃及記的分段。本書分為五段:為奴,(一1~22)救贖和拯救,(二1~十五21)引導,(十五22~十八27,)得啟示,(十九1~三四35)以及建造帳幕。(三五1~四十38。)有了這篇序言在我們面前,在往後的信息中,我們就將進入本書的細節。


第二篇 被奴役的以色列人

以結構來說,出埃及記是創世記的延續。這可由出埃及記開頭的話來證明:『以色列的眾子…下到埃及,他們的名字記在下面。』(一1,另譯。)創世記的開頭很美妙,結束卻很可憐。它以這樣的話開始:『起初神創造天和地。』( 另譯。)但它卻以這樣的敘述來結束:『約瑟死了,正一百一十歲;人用香料將他薰了,把他收殮在棺材裏,停在埃及。』(創五十26。)因此,創世記結束於一個死人在棺材裏,停在埃及。這表示神的選民在死亡的光景裏。

出埃及記第一章進一步暴露神的子民在埃及的光景。雖然他們是在死亡裏,他們卻不是沒有活動的,他們在死亡裏生活行動。這就是保羅在以弗所書第二章中的思想,那裏告訴我們,死在過犯罪惡中的人,行事為人隨從這世界的世代,生活在肉體的私慾裏,行肉體和思念所意欲的事。那些在靈裏死了的人仍然有他們的行事,但都是死的行事。

出埃及記第一章詳細記載神子民在埃及死亡光景中的行動。他們被迫作法老的奴隸,他們已經在死亡裏,還要天天被宰殺。說死人被宰殺,聽起來也許會覺得很奇怪,但在屬靈經歷上這是事實。雖然屬世的人在靈裏已經死了,他們還是一直被宰殺。今天世人的光景就像出埃及記第一章神子民中間的光景一樣,他們的特徵就是奴役和死亡。人首先被世界奴役,然後被世界破壞並殺害。有人或許認為人類文化正在積極地進展,但在神眼中,今天在地上奴役和死亡比從前更猖狂。在我們歸向基督蒙拯救以前,也是被奴役而死亡。再者,我們在進入主恢復中的教會生活以前,即使已經得救了,很多人還是不斷被奴役而死。我們都需要儆醒,免得我們再被奴役而死亡。

創世記的開頭很美妙,結束卻很可憐;而出埃及記的開始是可憐的,結局卻是榮耀的。我們已經指出,創世記開始於神的創造,但結束於一個死人在棺材裏,停在埃及。相反的,出埃及記開始於神的子民被奴役並在死亡中,但結束於約櫃在帳幕中,神的榮光充滿在其中。創世記與出埃及記的結束有何等大的不同!你喜歡在那裏─在棺材裏停在埃及呢?還是在帳幕裏的約櫃那裏,充滿了神的榮光?

一 與他們的生計有關

在本篇信息中,我們要來看以色列人被奴役。以色列人生在迦南。因著饑荒,他們被迫下了埃及,最後他們在那裏被奴役。由此可見,人被奴役主要是由於需要維持生計,需要謀生。世人被各種娛樂吸引,因為他們盼望有更好的生活。同樣的,今天人們追求更高的教育或技術訓練,要獲得好的生活,甚至是最好的生活。世界各地,無論是先進國家或是落後國家,人們都因著謀生的需要而被奴役。這也是以色列人在埃及的光景。

(一) 埃及豫表世界

根據聖經,世界至少有三方面:巴別表徵背叛和拜偶像的世界,所多瑪表徵罪惡的世界,埃及表徵享樂和歡娛的世界。背叛與拜偶像有關,拜偶像就是敬拜神以外的事物。因為凡拜偶像的人都背叛神,所以拜偶像就表示背叛。在聖經中,巴別是背叛和拜偶像之世界的表徵。今天在地上到處都有偶像,連基督教國家也不例外。

亞伯拉罕蒙召從巴別地出來,就是離開背叛和拜偶像的世界。神呼召亞伯拉罕從巴別地出來,表明我們蒙召,從背叛和拜偶像的世界出來。但是就如我們所指出的,亞伯拉罕的蒙召只代表我們從世界蒙了拯救的一方面。

1 物質供應的豐富以及滿了肉體的享樂和歡娛

以色列子民的出埃及代表另一方面。埃及表明享樂的世界,歡娛的世界。被這一面的世界所纏累的人,主要不是落在背叛和拜偶像裏;他們完全是被世界上的歡娛、豐富的物質供應和肉體的享樂所霸佔。(創十二10,四二1,民十一4~5)尼羅河灌溉埃及地,使那地出產豐饒。當以色列人在曠野漂流時,他們說:『我們記得在埃及的時候,不花錢就喫魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。』(民十一5。)所有這些項目,都代表在享樂和歡娛的世界中物質的豐富。

我們得救以前,不僅是在背叛和拜偶像的世界裏,也是在富饒和享樂的世界裏。亞伯拉罕蒙召離開背叛的世界,而以色列子民離開享樂的世界。埃及不僅有豐富的食物供應,也有極多的金子。在出埃及的時候,埃及人把金子送給以色列人,由此可證之。

2 霸佔神為祂旨意所創造並揀選的人

埃及所豫表的世界,霸佔了神為祂旨意所創造並揀選的人。(五6~9。)以色列人被供他們生計,給他們享樂的世界所奴役。今天許多人,無論是富足或是貧窮,都作了金錢的奴隸。他們努力工作賺了一大筆錢,然後縱情於聲色之娛,很快便揮霍盡淨。因此今天有許多人不事奉神,反倒事奉瑪門。這就是古時以色列人在埃及地的光景。他們在埃及謀得好生活,享受這世界裏的豐富;但埃及使他們不能完成神原初呼召他們的旨意。

以色列人在埃及強盛起來。出埃及記一章七節說:『以色列人生養眾多,並且繁茂,極其強盛,滿了那地。』就某種意義說,強盛就是富有。一個國家沒有錢怎能強盛?例如,美國就是因著它的經濟成了一個強盛的國家。

以色列人享受埃及所豫表之世界的一面。他們不是在巴別所豫表之世界的第一方面,也不是在所多瑪所代表之世界的第二方面。他們是在埃及所代表之世界的第三方面被奴役。因他們被世界的豐富和享樂所霸佔,所以就不能完成神創造和揀選的的旨意。同樣的原則,今天所有的世人都被撒但霸佔了,結果,他們就不明白神的旨意。我們何等需要讚美主,因祂拯救我們脫離世界的奴役,並釋放我們脫離撒但霸佔的手!

(二) 以色列人落在埃及的暴政裏

因著以色列人需要維持生計,他們就落在埃及的暴政裏。(一10~11。)今天世人也在撒但的暴政之下。連他們的職業和屬世的娛樂,也是他們在撒但暴政下的記號。他們被迫跟隨一種潮流,把他們扣留在撒但的暴政之下,使他們不能完成神的旨意,沒有自由作正確的選擇。

二 法老對以色列人的奴役
(一) 法老豫表撒但

以色列人在法老的奴役之下,(一8~11,13~14,)法老豫表世界的王撒但。(約十二31,弗二2。)因為法老是撒但的化身,在出埃及記這本圖畫的書裏,他就是撒但的一幅圖晝。

(二) 法老使神的子民為他作工
1 用巧計對待他們

法老強迫神的子民為他作工。(一10~11,13~14。)在第十節中,法老說:『我們不如用巧計待他們。』世人不了解撒但的巧詐,以及他如何用巧計待人,好篡奪他們、霸佔他們,並奴役他們。撒但施巧計的目的是要奴役人類。

2 嚴嚴的強迫他們作工

十三節說:『埃及人嚴嚴的使以色列人作工。』有些版本將繙成『嚴嚴』的希伯來字譯作『嚴酷』,這詞說出以色列人沒有自由、沒有權利,也沒有安息。不論他們的處境如何,他們必須像奴隸一般地勞苦。他們必須作法老所命令的。

3 使他們因作苦工覺得命苦
(1) 和泥、作磚、作各樣的工

十四節繼續說:『使他們因作苦工覺得命苦,無論是和泥,是作磚,是作田間各樣的工,在一切的工上都嚴嚴的待他們。』法老使以色列人因作苦工覺得命苦。今天,在神的眼中,所有的人都在『田間』勞苦。你也許在醫院、工廠或機關裏作工,但事實上你是在『田間』勞苦,『作磚』、『和泥』 。

(2) 為法老建造兩座積貨城

以色列人在埃及作奴隸,『為法老建造兩座積貨城,就是比東和蘭塞』。(11。)比東的意思是『正直的口』 ,而蘭塞的意思是『標準的雷轟』 。這些名稱說明法老的積貨城是為了驕傲和誇耀而造的,就像金字塔一樣。我信在法老之下,埃及人造起積貨城,是為了誇耀他們的正直、誠實和良善,並宣揚他們的文化標準。今天正直的口仍然在世界上發聲,每一個民族和國家都誇耀它的長處。而且,每一個國家,無論是開發或未開發的國家,都以它成就的標準為榮。數千年來,世界一直誇耀它的長處,大聲說出它的標準。今天世人因著誇耀他們的正直和標準,正在為撒但建造積貨城。

主耶穌與世人不同,不誇耀祂的正直。祂口中所出的是恩言,而非誇耀。(路四22。)並且在主沒有標準的雷轟。馬太十二章十九節論到祂,說:『祂不爭競,不喧嚷;街上也沒有人聽見祂的聲音。』

(3) 與巴別的勞苦一樣

以色列人在埃及的勞苦,與背叛的人在巴別之地的勞苦是一樣的;亞伯拉罕就是從巴別被呼召出來。那些在巴別的人作磚,又拿石漆當灰泥,好建造巴別的城和塔,為要傳揚自己的名。(創十一3~4。)在埃及,法老強迫以色列人用磚和泥為他造積貨城。

三 法老殺害以色列人的生命
(一) 殺死男孩,存留女孩

法老不僅奴役以色列人,並且設法殺害希伯來婦人所生的一切男孩。(一15~19。)二十二節說:『法老吩咐他的眾民說,以色列人所生的男孩,你們都要丟在河裏,一切的女孩,你們要存留她的性命。』照聖經來看,男人的生命是為著神的旨意,而女人的生命是為著人的享受,尤其是在墮落的人中。法老在埃及所作的,正是今天撒但所作的:撒但殺害為著神旨意的生命,存留為著人享樂的生命。甚至我們在基督裏的信徒,也可能被撒但利用來殺害男人的生命,就是為著神旨意的生命;而存留女人的生命,就是為著人享受的生命。每一位信徒都有兩種生命。我們若沒有主的恩典,每天都將是法老,殺害為著神旨意的生命,存留為著人享樂的生命。例如,許多基督徒在主日無心參加教會的聚會;反之,他們把那一天花在享受運動、娛樂和消遣上。每逢主日,信徒當聚在一起敬拜主,聽祂的話,並事奉祂。可是有許多信徒在這一天殺害男人的生命,而存留女人的生命。談到在主日敬拜主,他們是死的;但是談到參加各種屬世的娛樂和消遣,他們就非常活躍。

撒但一直尋找機會,要殺害為著神旨意的生命,並存留為著人享樂的生命。你曾想過為甚麼閒談比禱告更容易麼?禱告是操練男人的生命,但閒談是操練女人的生命。也許今天你就是與撒但合一,殺害在你裏面為著神旨意的生命。當主激動我們禱告,我們卻沉緬於閒談中,我們就被撒但利用來殺死男人的生命,並存留女人的生命。這說出我們今天所作的,與法老在出埃及記第一章所作的是相同的。你是憑為著神旨意的生命而活呢,還是憑為著人享樂的生命而活?也許有部分的時間你是法老,自立為王,殺死為著神旨意的生命,卻存留為你自己享樂的生命。

(二) 利用收生婆殺死男人的生命

在創世記三章一至六節,我們看見撒但利用夏娃─女人的生命,來殺死男人的生命。這意思是說,撒但利用人為著享樂的生命,來殺死為著神旨意的生命。然而,神也使用女人的生命為祂自己成就一些事。在舊約的開始,撒但就臨到女人夏娃,利用她來殺害男人的生命;但在新約的開始,神臨到童女馬利亞,並用她來帶進神的救恩。撒但臨到夏娃造成了墮落,但是神臨到馬利亞卻帶進了祂的救恩。同樣的原則,在出埃及記第一章,法老設法利用收生婆殺死男人的生命,然而神卻使用她們存留為著神和神旨意的生命。

也許姊妹們很容易為仇敵所利用,但她們也很容易被神使用。教會是發死或得釋放乃在於姊妹。姊妹們必須是今天的馬利亞。在新約裏的馬利亞不只一位。在主耶穌成孕和降生的時候,使用了一位馬利亞;當主耶穌被釘十字架和埋葬時,至少有兩位馬利亞在場。再者,主耶穌復活的清早,祂向抹大拉的馬利亞顯現。所有這些馬利亞都被主用來成就祂的旨意。

從歷史上來看,當屬神之事的情形美好時─在伊甸園裏,在復興的時刻,在最榮耀的時候─撒但就進來篡奪了女人,破壞這種光景。他很少能以這種方式來利用男人。然而,在墮落時,在迫切需要的時候,神使用女人的生命來挽救這種局面,並帶進祂的救恩。這就是出埃及記第一章的情形。撒但在興盛的時候臨到女人,因為他知道她們是軟弱的器皿。主也藉著臨到女人,羞辱了撒但。神的話很強地指出,每逢有迫切需要的時候,總是有姊妹在場。無論在積極或消極方面,歷史都表明了這項原則。所以,姊妹們在美好的時光中務必謹慎;但她們也必須準備好站在主這邊,像收生婆所作的,在墮落和急需之時為祂所用,挽回逆境,並成就祂的旨意。

出埃及記第一章後半的關鍵不是男人的生命,而是女人的生命。法老就是撒但的化身,設法利用女人的生命─收生婆,來摧毀男人的生命;但是神進來,使用這些收生婆保全男人的生命。收生婆和童女馬利亞的事例,原則是一樣的。她們都為神所用,帶進救恩。這原則也可應用到今天的教會生活裏。每當姊妹們被撒但利用時,教會裏就有腐敗。但每當她們被主使用時,就必有救恩。我們仰望主,願祂再使用女人的生命,挽救今天教會生活中的光景。

四 神的主宰
(一) 使以色列人繁茂強盛

雖然法老奴役以色列人,盡他所能的殺害男人的生命,但神仍然主宰整個情況。(一7,12,17~21。)例如:『以色列人生養眾多,並且繁茂,極其強盛。』(一7。)就是出於神的主宰。今天教會常常沒有明顯的原因就剛強起來;只有神的主宰能說明剛強的原因。多年來,我學會不該信靠我們的工作或勞苦。我們只該信靠祂主宰的祝福。當主祝福我們時,連我們的過錯也要變為益處。(然而,這不是說我們應當作惡以成善。)但如果沒有從主而來的祝福,不論我們多好多對,我們將看不見多少積極正面的果效。我們永不該信靠我們的所是和我們所能作的,我們必須絕對信靠主。我們該禱告說:『主,我們這樣跟隨你,只是盡我們的本分,但是主,你知道我們不信靠我們的所是或我們所能作的。主,我們完全信靠你的所是。若是你的主宰祝福了你的教會,教會就必繁茂而且強盛。』

(二) 使希伯來婦人活潑

神的主宰也可在祂使希伯來婦人活潑的事上看見。(一19。)當法老問收生婆為甚麼仍然存留男孩的性命,收生婆回答說:『因為希伯來婦人與埃及婦人不同,希伯來婦人本是活潑的,收生婆還沒有到,他們已經生產了。』(19。)收生婆這樣回答法老;並沒有說謊。希伯來婦人比埃及婦人活潑乃是事實。這是照著神的主宰。希伯來的婦人活潑是因神的主宰使她們活潑。

今天教會也是一樣。無論教會活潑或死沉,不是在於我們所作的,惟獨在於祂主宰的權柄。但這不是說我們該懶惰、閒散。一方面,我們不該以為我們的工作會帶進神的祝福:另一方面,我們不該以為既然一切都在於主的祝福,我們就甚麼事也不作。我們必須工作,盡我們的本分,並且知道我們這樣作時,教會和聖徒的光景乃是神主宰的事。

(三) 使用女人的生命拯救男人的生命

再者,神的主宰權柄使用女人的生命─收生婆,來拯救男人的生命;同樣的原則,他使用童女馬利亞生了救主。(加四4~5。)法老用自己的巧計企圖滅絕以色列國。神不與法老相爭,祂的主宰卻使用兩個收生婆拯救了男人的生命。

(四) 厚待收生婆,使她們成立家室

二十和二十一節說:『神厚待收生婆;以色列人多起來,極其強盛。收生婆因為敬畏神,神便叫她們成立家室。』神藉著厚待收生婆,使她們成立家室,好產生生命為著成就祂的旨意。這意思是說,祂使用為著人享樂的生命,產生為著神旨意的生命。在這幅圖畫中我們看見,若是我們拒絕與撒但站在一起,而與神站在一邊,神就要厚待我們,使我們能產生生命,為著成就祂的旨意。姊妹們,當你們與神站在一起,不在撒但一邊時,神就要為你們建立家室。這意思是說,神要建立許多單位,產生生命,為著完成祂的旨意。

從本篇信息中我們可以下結論:無論撒但如何設法奴役我們,或殺害我們,神仍然是主宰萬有的,祂能使用我們成為今日的收生婆。我們都能成為這樣的人,把為著人享樂的生命,轉變成為著神旨意的生命。如果我們是這樣的收生婆,神就要為我們建立家室,滿了產生生命的人,為著神旨意的成就。在下一篇信息裏我們將看見,摩西因著三個女人蒙保守,這三個女人就是他的母親、他的姊姊,和法老的女兒。為著收生婆讚美主,為著轉向神以成就祂旨意的女人生命讚美主!讚美祂,在出埃及記第一章的黑暗中有明光照耀!


第三篇 豫備拯救者

在出埃及記第一章裏,法老奴役以色列人,並設法殺死希伯來婦人所生的一切男孩。在第二章我們看見,為以色列人豫備了一位拯救者。雖然這兩章是分開的,但有一個基本的主題把它們連結在一起。這主題就是:在緊要關頭的時候,神為著祂的旨意使用女人的生命。例如,在出埃及記第一章,神使用收生婆,就是女人的生命,來保全男人的生命,為著成就神的旨意。法老企圖要殺死男人的生命,就是代表為著神旨意的生命,卻要存留女人的生命,就是代表為著人享樂的生命。無疑地,法老為著他自己的享樂,意圖存留女人的生命。法老企圖利用收生婆執行他邪惡的計畫。但因著神主宰的權柄,收生婆拒絕與法老的陰謀合作。雖然法老是一個有權勢的統治者,甚至是一個暴君,收生婆卻一點也不怕他,她們也不聽他的話。收生婆不但沒有殺死男孩,反而存留他們。因此,神為著祂的旨意,使用女人的生命保全男人的生命。

一 藉著女人的生命

在出埃及記第二章,神需要豫備一位拯救者,把神的百姓從法老暴虐的手中拯救出來。神豫備拯救者,首先使用的不是男人的生命,而是女人的生命。(1~10。)神為著這個目的,在戰略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女兒。這使我們聯想起保羅在排立比書中的話:『在該撒家裏的人』。( 四22。)雖然該撒曾把使徒保羅下在監裏,但至少有些該撒的家人成了基督徒。同樣的原則,雖然法老想要殺死一切希伯來人所生的男孩,但因著神主宰的權柄,卻使用法老的女兒,保全了在埃及的以色列人所生的最重要的男孩。

希伯來書十一章二十三節記載摩西被他的父母藏了三個月,但出埃及記二章二節只題到他的母親把他藏了三個月。出埃及記第二章只題到母親的原因,是強調在緊要關頭時,女人的生命對神是有用的事實。若不是因著第一章的收生婆,以色列可能會遭滅種。照樣,若沒有第二章裏女人的生命,神就沒有路來豫備一位拯救者來拯救以色列人。在出埃及記第一章,神使用女人的生命保全祂的百姓;在出埃及記第二章,祂使用女人的生命為祂的百姓豫備一位拯救者,這百姓是祂為著完成自己的計畫所保全的。不僅姊妹們,弟兄們也該為著女人生命的功用而感謝。其實,以正確的意義來說,所有在基督裏的信徒,無論是弟兄或是姊妹,在神眼中都該是女人;因為女人說出倚靠的生命,就是完全倚靠神的生命。

(一) 一個利未女子

在第二章裏,神使用了幾個女人。頭一個是摩西的母親,一個利未女子。(二1。)摩西的父親名叫暗蘭,母親名叫約基別。(民二六58~59。)民數記二十六章所強調的是名字,而出埃及記第二章所強調的是女人的生命。為這緣故,除了摩西的妻子西坡拉之外,本章沒有再題到任何女人的名字。

摩西的母親生下摩西後,就把他藏了三個月。到不能再藏時,她就把他放在一個蒲草箱裏,把箱子擱在尼羅河邊的蘆荻中。但後來她又被法老的女兒雇來乳養他一段時間。因此,出埃及記第二章所題到的頭一個女人就是摩西的母親,即生他並養他的那生命。

(二) 男孩的姐姐

第二個女人是摩西的姐姐米利暗。摩西的父親、母親和姐姐不能再隱藏他時,他們也許開了一次家庭會議,討論如何對待摩西。我信是主帶領他們作那個蒲草箱子。這個『箱子』和挪亞所造的『方舟』用的是同一個希伯來字。雖然這個箱子比挪亞所造的方舟小多了,但二者的功用卻是相同的─使在其中的人經過水仍能保全生命。摩西的家人也許知道法老的女兒習慣在河裏的某處洗澡,也許他們盼望摩西能被她發現,並且被她撫養。以摩西的父親為背景,母親和姐姐一同工作,實行這計畫,『把箱子擱在河邊的蘆荻中。孩子的姐姐遠遠站著要知道他究竟怎麼樣。』( 二3~4。)法老的女兒看見那孩子,就可憐他,摩西的姐姐推薦他母親來奶他。(7~8。)摩西的姐姐就這樣照顧男人的生命,而且建立起法老的女兒和摩西母親之間的關係。

(三) 法老女兒的婢女

當法老的女兒『看見箱子在蘆荻中,就打發一個婢女拿來』。(5。)在此我們看見一個婢女所扮演的角色。這婢女是本章題到的第三個女子。這裏又一次沒有說出名字,是為了強調神要使我們對女人的生命有印象。在出埃及記第二章裏,我們看見幾個女子聚集在一個箱子旁邊,裏面放著一個三個月大的男孩。這些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事,她的服事特別是把箱子拿來。

(四) 法老的女兒

本章中的第四個女子─法老的女兒,也有她的功用。首先她救了摩西,然後囑咐摩西的母親去奶他。後來,這孩子被帶到法老的女兒那裏,他『就作了她的兒子;她給孩子起名叫摩西,意思說,因我把他從水裏拉出來』(10。)由行傳七章二十一節我們知道:『法老的女兒拾了去,養為自己的兒子。』

在出埃及記第二章我們有一段歷史的記載,但在行傳七章和希伯來十一章卻有一段屬靈的記載。例如,行傳七章二十節說摩西『對神來說是俊美的』。(原文。)這意思是說,摩西在神眼中俊美非凡。他的父母一定是敬虔的,他們具有屬靈的眼光和鑑別力,了解摩西為著神的旨意是個大有前途的孩子。故此,『他的父母見他是個俊美的孩子』,就把他藏了三個月。(來十一23。)

出埃及記第二章所強調的,不是摩西早年生活的屬靈意義,而是女人的生命所扮演的重要角色。雖然摩西的著作在其它地方十分長於描寫,但在出埃及記第二章,他給我們一個非常簡潔的記載,為了使我們對於神在緊要關頭時使用女人生命的法則有印象。在緊迫的時刻,神所能使用的惟一生命乃是女人的生命,就是與神站在一起並倚靠祂的生命。

我們正生活在一個緊要的關頭, 一個迫切需要女人生命的時候。凡自以為是男人的,就要變成法老。我們眾人,包括弟兄們在內,都必須是女人。像現今這樣的緊要關頭時,向神獨立的男人生命是無用的。只有女人的生命,就是倚靠神的生命纔有用。若是我們看見這個,我們會非常寶貴女人的生命,就是完全倚靠神的生命。

在第二章裏,神使用許多女人來完成祂豫備一位拯救者的旨意。摩西的母親是這些女人中的一位,生下他並且乳養他。另一位是他的姐姐米利暗;當他在箱子裏的時候,她看顧他,而且成為法老女兒和摩西母親之間的聯絡。婢女把箱子拿來,法老的女兒把摩西當作自己的兒子來養育。摩西可能也是因著她『學了埃及人一切的學問』。(行傳七22。)今天我們也需要女人生命的各種功用;懷孕、生產和乳養的功用;看顧、推薦和建立正常關係的功用;幫助和服事的功用;以及撫養、教導和訓練的功用。藉著四類的女人生命,摩西為著神的旨意被生下來、被撫養,並受訓練。今天為了實現祂的經營,主需要這四類的女人生命。祂需要許多母親、女兒、婢女和王家的公主,為著拯救祂的百姓作準備,使他們能完成祂的旨意。

二 藉著學習埃及人的學問

行傳七章二十二節說:『摩西學了埃及人一切的學問,說話行事,都有才能。』因著神的主宰,當摩西留在王宮裏作法老女兒之子時,學了埃及人一切的學問。因著他所受的埃及教育,使他品德高尚,學識淵博。因此,他說話行事都有才能。然而,那只是天然一面的豫備,他還需要屬靈一面的豫備。

三 藉著被弟兄們棄絕
(一) 努力搭救他的弟兄

行傳七章二十三節說:『他將到四十歲,心中起意,去看望他的弟兄以色列人。』在聖經裏,四十這個數字表徵試煉、試驗和受苦,以色列人在曠野受神試驗四十年,摩西在山上四十天,主耶穌也在曠野四十天。摩西一生的第一個四十年是受試驗、試煉和受苦的年日。在這些年日結束後,摩西自信他已被裝備齊全,有資格去拯救以色列人了。『他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們』。(行傳七25。)當他見一個埃及人欺壓一個希伯來弟兄,摩西『就把埃及人打死了,藏在沙土裏。』(出二12。)

行傳七章二十二節說摩西『說話有才能』,但在出埃及記四章十節,摩西對耶和華說:『我素日不是能言的人…我本是拙口笨舌的。』我們如何能調和這些經節?摩西是說話有才能呢,還是拙口笨舌?摩西在四十歲時,認為自己受了完備的教育,而且完全合格了。因此,他大膽剛強地行事。但是他的力量和膽量全是天然的。神不用摩西天然的才能、天然的力量,或天然的膽量。為了破碎摩西天然的力量,神安排他在米甸地作牧羊人。於是,一個在埃及皇家長大,學養最高的人,成了一個牧羊人。摩西的另一個四十年,就在曠野牧養他岳父的羊群。對摩西來說,這是最好的『研究所』。在這『研究所』裏,他受訓練不相信他的天然能力。按天然說,他有口才、大膽、有才幹,而且是剛強的。但是按屬靈一面來說,他一直受訓練,直到認識他是一無所有。

在第三章,當神呼召摩西時,給他看見火燒荊棘的神蹟,荊棘被火燒著,卻不被燒毀。(三2~3。)神似乎在說:『摩西,你就是一叢荊棘,我要藉著這荊棘彰顯我自己。雖然我要你作我的通道,我卻不用你的才幹,也不用你的力量。你是器皿,而我自己是燃料。凡你所行的,必須倚靠我而行。』

不要以為神為了完成祂的旨意要使用你的力量或才能。為要被神使用,我們需要有一顆心,為著祂和祂的權益,但我們天然的力量必須擺在一邊。神不要用我們天然的口才、知識、才幹、本事、能力或勢力。在我們裏面任何天然的東西都不能被祂使用。

神在摩西身上,用第一個四十年建立一個天然生命剛強的人,然後祂用另一個四十年剝奪這個人的一切天然能力。對許多人來說,特別是對於青年人,神用四十年來對付我們天然的才幹或能力,似乎是太長了。但是身為一個在主裏有五十多年經歷的年長弟兄,我能見證四十年很快就過去了。不要盼望像草菇般的快速成長和發展。神的路首先是建立我們,然後,從某種意義來說,祂要拆毀我們。神要摩西學習埃及人一切的智慧和知識,但這智慧和知識不該仍然是生硬而未經過處理的。反之,必須一直被處理。不論我們喜不喜歡這過程,我們都必須經過,好學習不倚靠我們天然的力量或才幹。我們裏面憑著天然所建立的一切,都被擺在一旁之後,我們對主纔能成為有用。

(二) 被弟兄們棄絕

在本章中,我們看見摩西被女人的生命養育,並且被男人的生命棄絕。(11~15。)在緊要關頭,神用女人的生命培育了一些事物為著祂的旨意。但神藉著女人的生命所養育的,卻被男人的生命所棄絕。這原則能應用於神在地上行動的歷史。

養育的生命和棄絕的生命,你喜歡那一種生命呢?若是問我這問題,我會說我寶貴兩者,也需要兩者。我需要被養育,也需要被棄絕。若是在主的恢復裏你從未被棄絕過,你就不知道你在那裏。只有那些被棄絕的人纔能為神所用。如果你沒有被棄絕,你就還是『生硬』而未經過處理的。要被處理,就需要被棄絕。我曾多次被棄絕。我的性格和性情需要這樣的棄絕,也該受這樣的棄絕。

我們已經看見摩西的天然很強,而且以為他的希伯來弟兄會認為他是他們的拯救者。因著摩西很剛強,所以他很坦率。這是所有強者的特徵。但是,就像摩西一樣,我們越剛強,就越被棄絕。也許只有那些像『水母』 一樣的人纔會到處受歡迎。

摩西好心好意地介入兩個希伯來人之間的爭鬥。他對那欺負人的說:『你為甚麼打你同族的人呢? 』(二13。)摩西似乎是說:『我們是希伯來弟兄,應當彼此相愛,你為甚麼欺負你的弟兄呢?』那欺負同族之人的希伯來人說:『誰立你作我們的首領和審判官呢?難道你要殺我,像殺那埃及人麼? 』(14。)因此,藉著女人生命所養育的人受到了棄絕。

同樣的原則,主耶穌被男人的生命所釘死,卻被女人的生命所珍賞。主被釘時,姊妹們的在場就表示她們的愛心和珍賞。在緊要關頭時總是這樣。所以,我們都必須是女人。

(三) 捨棄王的地位

希伯來十一章二十四節說:『摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。』有些歷史學家相信,如果摩西留在埃及王宮,他會成為王位的繼承人。然而,他捨棄了埃及王家的地位,就是當時世界最高的地位。

(四) 選擇與神的百姓同受苦害

希伯來十一章二十五和二十六節繼續說:『他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂;他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。』在此我們看見摩西付上代價與神的百姓站在一起。他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。在埃及的享受,就是享受世界的快樂,在神眼中是罪惡的。那是罪中之樂,罪惡生命的享受;是短暫的,有如曇花一現,就如飛而去。

(五) 因著信離開埃及,不怕法老發怒

希伯來十一章二十七節說,摩西『因著信,就離開埃及,不怕王怒。』表面看來,希伯來十一章二十七節與出埃及記二章十四節有所矛盾,希伯來十一章二十七節說摩西不怕王怒,而出埃及記二章十四節說『摩西懼怕』。事實上並不矛盾。外表看來,摩西懼怕,並設法逃走。然而,他在裏面考慮過這個代價,並自願選擇與神的百姓一樣。

(六) 恆心忍耐,如同看見那不能看見的主

希伯來書十一章二十七節也說,摩西『恒心忍耐,如同看見那不能看見的主。』他堅定、忍耐,因為那位看不見的神在他身上作工。神的工作是如此真實,使摩西如同看見那不能看見的神。

四 藉著被外邦人接受
(一) 幫助軟弱受苦的女子,並得女人生命的珍賞和推薦

摩西被弟兄們棄絕逃往米甸地以後,他幫助軟弱受苦的女子,就是被牧羊人虐待的女子。(16~17。)摩西為她們所接受。摩西被弟兄們棄絕是因為他太大膽,但他為女子們所接受,是因為他在她們的患難中幫助了她們。這些女子,就是米甸祭司的七個女兒,是軟弱的器皿。當某些男人霸佔那井時,她們毫無辦法。但『摩西卻起來幫助她們,又飲了她們的群羊。』(17。)結果,她們接受摩西,並向她們的父親說他的好話。因此,女人的生命,不僅是神能用來養育某物,為著祂旨意的生命,也是能接受祂所養育的生命。在本章裏,男人生命的圖畫大部分是黑暗的,但是女人生命的圖畫卻是可愛又積極的。

原則上,在逼迫的期間,受苦的人主要是得姊妹們的安慰。例如,彼得從監牢中得釋放後,他沒有到一位弟兄的家去,而是去一位姊妹的家裏,在那裏有一些人聚集禱告。(行傳十二11~12。)倪弟兄的經歷也說明了這原則。在為難的時候,姊妹們珍賞他並安慰他。大多數的弟兄們把倪弟兄釘在十字架上,而姊妹們卻接受他並安慰他。當我在上海知道了這事,我就學習不作一個持異議、冷淡或中立的男人,而要成為一個善於接受並安慰人的女人。

(二) 被成熟的男人生命所接受

棄絕摩西的希伯來男人都是不成熟且沒有經歷的。但在米甸的祭司裏面,我們看見一個成熟、有經歷的男人生命,接受神所興起的器皿。在本章中,所有的女人都是積極正面的;但男人則有兩類,一類有棄絕的生命,而積極的一類有接受的生命。棄絕的人沒有經歷,但接受的人有經歷,並且是成熟的。所以,神能使用成熟的男人生命來成全祂所興起的器皿。無疑地,摩西是在他岳父的手下被成全。我當然願意作一個成熟的人,能接受別人,然後成全他們。

今天在教會生活中,為著主的經營,我們需要女人的生命和成熟男人的生命。神若要興起某事,我們必須有許多的女人,像摩西的母親和姐姐、婢女、法老的女兒,以及米甸祭司的七個女兒。我們也必須有有經歷的男人生命,作最後成全的工作。特別是需要成熟的男人生命。

在這些日子裏,我們很多人得以弗所書信息的激勵,我們都能被成全作使徒、先知、傳福音的、牧人和教師。我們要成為身體中這樣的恩賜,不可仍舊是那些未處理過、不成熟、沒有經歷、不能接受神所揀選之器皿的人。我們需要藉著女人的生命被養育,藉著成熟的男人生命被成全。

(三) 在外邦世界得著一個妻子

當摩西寄居在外邦世界時,得了米甸祭司的女兒西坡拉為妻。她生了一個兒子,『摩西給他起名叫革舜,意思說,因我在外邦作了寄居的。』(22。)

(四) 留在米甸四十年

摩西留在米甸四十年。(行傳七30。)當那些年間,神在摩西身上作工,為要成全他。有些年輕人聽見這話,也許很失望,他們認為無法等候這樣長的時間纔被成全。如果我們要在長時期內被成全,就必須有正確的心、正確的態度和正確的人位。你的心在那裏?你的地位是甚麼?我們的心必須為著主,而我們的地位必須是與神的百姓在一起。如果我們有這樣的心和地位,無論時間持續多久,都會甘心接受主的訓練。

五 需要一位拯救者

在本章末了,我們看見以色列人中間迫切需要一位拯救者:『以色列人因作苦工,就歎息哀求,他們的哀聲達於神。』(23。)所以,神聽見他們的哀聲,就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約,要將他們的後裔帶進美地。神有義務實現祂的應許。二十五節說:『神看顧以色列人,也知道他們。』(原文。)這句話結束了本章。這表示神知道他們的景況,也了解他們的難處。');

出埃及記第二章末了幾節啟示出,在本章裏所發生的一切都是為著豫備拯救者,帶領神的百姓脫離捆綁。今天的情形正是這樣。如果我們有女人的生命和正確的男人生命,神就能興起某些事物,並要成全祂所興起的,拯救他的百姓,並得著他們,為著成就祂的旨意。這樣,祂就能轉移時代。


第四篇 對神有用的生命

出埃及記啟示出神在祂的經營裏,為著完成祂的旨意所能使用的人。正如在本書中所看見的,神的心意是要得著一班人,在地上為祂建造一個居所。因此,在出埃及記末了,帳幕立起來成為神的居所。再者,為了完成神的旨意,還需要有軍隊為著神在地上的權益爭戰。以色列人是團體的百姓,出了埃及之後,他們立刻編組成軍。從他們蒙救贖,直到取得美地,他們必須征服仇敵,尤其是霸佔了所應許給他們之美地的仇敵。如果以色列人要享受那美地,並成就神的旨意,建造一個聖殿作為神在地上的見證,他們就必須爭戰,將那地從仇敵竊據的手中救出來。因此,對神有用乃是與建造祂的居所,並為祂在地上的權益爭戰有關。

在這些事上對神有用的生命乃是女人的生命。然而,按照天然的觀念,對神有用的該是男人的生命。這是因為男人是優秀的戰士,而女人被認為是弱者。

讀出埃及記第一和第二章的人,很少看見聯結這兩章的基本主題。第一章顯示神的百姓受奴役,而第二章啟示神如何豫備一個人,拯救祂的百姓脫離捆綁。基本的主題是神需要一種生命,為要保全祂的百姓;並豫備一位拯救者,拯救他們脫離捆綁。保全百姓和豫備拯救者,兩者都只能藉著女人的生命得成就。

在聖經裏,『男子』的觀念意義很豐富。當然,這是指一個男人,但是它也表明獨立的生命。不僅如此,它還說出基督是宇宙中獨一的男子。所有結過婚的弟兄必須知道,他們只是丈夫的影兒,那真正的丈夫乃是基督。因神是獨一的丈夫,所以以賽亞五十四章五節說,『造你的是你的丈夫。』在舊約裏,神以祂的子民為祂的配偶。(何二19。)不論一個以色列人是男是女,都是神團體妻子的一部分。

在聖經裏,『丈夫』 一詞是指頭說的,也表示獨立的生命。當我們從正面的意義上說到一個男子,我們心裏指的是一個丈夫,他是頭,並且有獨立的生命。因為神是宇宙中獨一的丈夫,只有祂是頭,也只有祂纔有獨立的生命。說神需要倚靠任何人或任何事是褻瀆,宣稱我們能向神獨立也是褻瀆。

結過婚的姊妹們,身為女人,不該篡奪頭的地位,也不該獨立地生活。反而她們必須過著倚靠丈夫的生活。她們的丈夫是主作真正丈夫的影兒。雖然結過婚的弟兄,對於他們的妻子是丈夫的影兒,但實際上他們對於主乃是女人。因此,他們不該篡奪主作頭的地位,也不該過獨立的生活。他們應當順服,過著倚靠的生活。

一 神是基督的頭

神是基督的頭。(林前十一3。)說神是我們的頭並不正確,因為基督纔是人的頭。

二 在神作元首之下,基督是各人的頭

林前十一章三節說:『基督是各人的頭。』基督在祂自己裏面不是各人的頭;在神作元首之下,祂纔是眾人的頭。

三 在基督作元首之下,男人是女人的頭

就如基督是各人的頭,『男人是女人的頭』。( 林前十一3。)然而,男人不該憑自己作女人的頭。只有當他自己在基督作元首之下,他纔是頭。

一方面,基督是在神作元首之下;另一方面,祂是各人的頭。同樣的,一方面男人該在基督作元首之下;另一方面他該是女人的頭。在元首之下,又要作別人的頭,不是一件容易的事。但在基督的一生裏,我們看見將這事行出來的最好榜樣。四福音啟示出基督總是在神作元首之下。然而,祂同時也是眾門徒的頭。基督決不向父獨立。

在約翰五章三十節祂說:『我憑著自己不能作甚麼。』在五章十九節祂說:『我實實在在的告訴你們,子憑著自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子纔能作;父所作的事,子也照樣作。』子總是在父神作元首之下。然而,祂也在別人之上行使元首的職權。例如,每當彼得自己出頭,並過獨立的生活時,祂就非常嚴厲地對待彼得。主糾正彼得是藉著使他了解基督是頭。基督是在父神作元首之下,彼得也必須在基督作元首之下。由此我們看見,神是基督的頭,而基督在神作元首之下是各人的頭。照樣,男人在基督作元首之下是女人的頭。

四 男人豫表基督,表明獨立的生命

在神與人之間的關係這幅圖畫上,男人是代表神,女人則代表人。在這種意義上,男人豫表基督,表明獨立的生命。在神作元首之下這一面,基督有倚靠的生命;但是在作各人的頭這事上,基督有獨立的生命。這意思是說,基督倚靠神,但向我們獨立。對於神,基督的生命是倚靠的生命,但對於我們,祂的生命是獨立的。男人代表具有獨立生命的基督。結過婚的弟兄們,向著基督有倚靠的生命,但向著他們的妻子則有獨立的生命。

五 女人豫表人,表明倚靠的生命

在神與人的關係上,正如男人代表神,女人則代表人;所以在這種意義上,女人表明倚靠的生命。男人有倚靠和獨立兩方面,但女人只有倚靠的這一面。不容女人有獨立生命的乃是神,並非男人。

六 男人倚靠神過生活,成為真正的『女人』

男人不該是男人,而該是『女人』,就是倚靠神過生活的人。惟有這樣的『女人』生命對神纔能有用。在出埃及記這卷圖畫的書裏,描繪這種女人生命的,有第一章裏的收生婆,和第二章裏所有的女人─摩西的母親和姐姐、婢女、法老的女兒,以及米旬祭司的七個女兒。所有的男人都該是這樣的『女人』 。

七 人向神獨立就是背叛

人向神獨立就是背叛。我們一獨立,就是背叛神。因著男人的生命是獨立和背叛的,神就無法用來成就祂的旨意。

八 女人過獨立的生活,成為真正的『男人』

如果女人過獨立的生活,她就成為真正的『男人』。今天許多女人已成了『男人』。這是許多分居和離婚的主要原因。

九 只有真正的『女人』生命對神纔有用

無論我們是姊妹或是弟兄,我們都必須是『女人』,並且憑著那惟一於神有用的生命而活。要成為『女人』 ,我們需要倚靠主。在創世記第二章裏,生命樹表明倚靠,而知識樹表明獨立。生命總是使我們倚靠,而知識總是使我們獨立。比方說,在你教導一個小孩某件事以前,在那件事上他倚靠你。然而一旦他學會那件事,他就變得驕傲而獨立。相反地,生命使我們倚靠神。神願意我們揀選生命,而非知識。這意思是說,祂要我們揀選倚靠,而不是獨立。

過獨立的生活,意思是憑知識樹而活;然而過倚靠的生活,意思是憑生命樹而活。憑生命樹而活,實際上就是憑主自己而活。約翰十五章的葡萄樹就是對倚靠的生命一個最好的說明。約翰十五章五節說:『我是葡萄樹,你們是枝子;住在我裏面的,我也住在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能作甚麼。』(另譯。)葡萄樹所有的枝子都倚靠葡萄樹。住在葡萄樹裏面就是倚靠葡萄樹。因此,就著住來說,是無法獨立的。

不僅屬世的人過著獨立的生活,許多基督徒也過著向神獨立的生活。故此,絕大多數的基督徒在神看來無何用處。所以,無論我們是男是女,我們必須恒久靠神而活。不管我們與主同在有多長久,今天仍然必須倚靠祂過生活。例如,我們的喫、喝與呼吸是不能畢業的。若是一個人說他已經呼吸了七十年,所以不需要再呼吸了,這是何等愚昧!生命是沒有畢業的。神的策略是將我們放在必須倚靠祂的地位上。我們需要禱告說:『主,離了你,我就不能作甚麼。我必須住在你裏面,接受你作我的生命。我每天都需要喫生命樹。主,我要過「女人」的生活,就是一直倚靠你的生活。』這就是神能用來完成祂旨意的生命。

摩西四十歲時,過著獨立的『男人』生活。他行事向神獨立,用他天然的力量打死了一個埃及人。摩西真是一個獨立的『男人』 。然而,在第二個四十年間,摩西被擺在一邊,神教導他,不用他『男人』的生命。要訓練一個男人過『女人』的生活不是一件容易的事。然而,在摩西一生的第二個四十年間,他學習作一個女人。在他的第三個四十年,從八十歲到一百二十歲,摩西過的是『女人』的生活。惟有一件事例,當他第二次擊打盤石的時候,他向神獨立。(民二十7~13。)因著摩西在那個場合的舉動像男人,他激怒了主,因此被剝奪進入美地的特權。

通常讀聖經的人以為摩西是以色列人的首領,然而,摩西對自己沒有這種觀念,他從不擅取首領的地位。當以色列人背叛他,他認為是背叛神,而不是背叛他。摩西只有到主面前,把難處告訴祂。摩西這樣作,便是尊榮主作元首,是那獨一的男子。這表示摩西過著『女人』的生活,就是倚靠神的生活。

『女人』的生命不僅在出埃及記第一章和第二章中見到,在以後的各章中也可見到。我們已經指出摩西被訓練,過『女人』的生活。不但如此,所有的戰士都過著倚靠神的『女人』生活。倘若你沒有學會作女人,你就無法為神的國爭戰。神只使用女戰士。這意思是說,如果你過著獨立的男人生活,你就在屬靈的爭戰上毫無用處。

我願意強調男人向神獨立這一點。例如,丈夫可能以向神獨立的方式待妻子,妻子也可能以同樣的方式待丈夫。這意思是說,在消極的意義上,丈夫和妻子都可能是『男人』。但我們不該是這樣向神獨立的『男人』 。我們應該是倚靠神的『女人』 ,離了祂就不作甚麼。凡我們所說所作的一切,都該倚靠祂。我們的光景若是這樣,我們就是真正的『女人』 ,過著倚靠的生活。

教會歷史說出,無論何時有這樣一個『女人』的生命,神就能彀為著祂的旨意作些事。以馬丁路德作例子。他是一個學會倚靠神的人。無疑地,路德生來就有堅強的意志,然而他學習倚靠主。他的生活行動不是一個剛強的『男人』 ,而是一個倚靠的『女人』 。

使徒保羅也是這樣的『女人』。他的著作證明這個事實。保羅不以向神獨立的方式作任何事,因為他是一個『女人』。他的工作、行為,和動作,都是出自倚靠神的生命。

(一) 神待以色列如祂的妻子

在聖經中,神的子民被比作女人。在舊約裏,神告訴祂的子民說,祂是他們的丈夫,而他們是祂的妻子;連大衛王這麼一位大能的勇士,也是這個團體妻子的一部分。大衛不是以色列人的丈夫,神纔是。

每當以色列人背叛神時,他們就僭取了丈夫的地位,彷彿與神離婚了一樣。他們與主分開,行動向祂獨立。但神有憐憫,呼召他們歸向祂這位真實的丈夫。

(二) 基督把祂的信徒當作童女

新約中認為在基督裏的信徒是童女。馬太二十五章一節,主耶穌把祂的門徒比喻為童女。此外,在林後十一章二節保羅說:『我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨,因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。』身為信徒,我們的地位該是童女的地位,我們的生命也該是童女的生命。基督是那獨一的丈夫,在祂眼中我們都是童女。

(三) 基督愛教會如同祂的配偶

以弗所五章二十五節說:『作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。』在此我們看見基督愛教會如同祂的配偶,祂的妻子。所以,教會決不該獨立,她決不該是『男人』,她應該一直是『女人』 。這就是在英文裏說到教會時,使用陰性代名詞的原因。教會必須一直倚靠基督過生活。

(四) 基督在千年國度裏娶新耶路撒冷作祂的新婦

啟示錄十九章七節說:『我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂,因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己豫備好了。』這是指在千年國度裏基督娶新耶路撒冷作祂的新婦。當基督回來時,祂不是娶一個『男人』,而是娶一個『女人』, 一個新婦。

(五) 神享受新耶路撒冷作祂的妻子直到永遠

新耶路撒冷將是神的妻子,直到永遠。(啟二一2~3,9。)這說出在新天新地中,我們將一直過著倚靠的生活,直到永遠。

今天我們在地方教會中都必須過這種倚靠的生活。我們的行動不該像『男人』。基督徒與教會中的難處,就在於弟兄姊妹過著獨立的『男人』生活。每當在教會中有弟兄或姊妹生活像『男人』時,麻煩就來了。我們何等需要學習不向神獨立生活!如果我們學這功課,就會知道某些事我們不能作,不是因為這些事不對,而是因為作這些事我們就向神獨立了。如果我們都害怕獨立,教會生活中就沒有難處了。不僅如此,結了婚的夫妻間也沒有難處了。在教會生活、婚姻生活,以及眾聖徒間所有的難處都來自一個根源,那根源就是獨立。我們必須像出埃及記中的收生婆,需要禱告說:『主,我不要作一個剛強的『男人』,不要滿了意見,總是堅持自己的辦法。主,我要像出埃及記第一章中的收生婆,以及第二章中的女子。』

我們將要看見,當摩西面對法老時,他不是一個『男人』 。在他與法老辦交涉時,他是一個倚靠神的『女人』。摩西不自作主張,他也不出任何建議。他所作的每一件事都是神發起的。摩西尊榮神作獨一的創始者。

神所發起的工作在建造帳幕的事上可以清楚看見。摩西不是在某天早晨醒來,突然有個意念要為神建造一個帳幕。相反的,神召他上山,在那裏向他啟示祂的心意,然後囑咐他照著山上指示他的樣式建造帳幕。(二五40。)神沒有給摩西地位獨自作決定。摩西必須在每一個細節上都倚靠神。這就是神為著祂的旨意所能使用的生命。

在這些日子裏,我們多次說到成全聖徒,為著建造基督身體的事。如果我們被用來成全別人,我們自己必須有倚靠的生命。主渴望看見被成全的惟一生命乃是倚靠的生命。倘若我們的生活、工作向神獨立,我們工作的結果就是把別人的生命作成完全獨立的生命。只有倚靠的生命纔能產生倚靠的生命。只有在凡事上倚靠神的生命纔能成全別人作『女人』。假定某人的己很強,信靠自己的才能、建議和斷定;這樣的人只能產生獨立的生命,就是能幹而向神獨立的人。這種工作的結果不是新耶路撒冷,卻是大巴比倫─向神獨立且背叛祂的城。然而,教會是女人。作為女人,她沒有頭的地位,也沒有獨立的生命。她的頭乃是基督,她的生命乃是倚靠的生命。這該是今天教會中的情形。如果我們要正確地成全別人,並建造教會,我們就需要這種『女人』的生命。

歷代以來,教會沒有被建造反而被拆毀的原因,在於所謂的建造者太獨立了。他們始終是男人,而不是女人。然而,我們感謝主,總有少數人甘心倚靠主, 一直過著『女人』的生活。關鍵不在於我們能作多少,乃在於我們倚靠主有多少。我們已經指出在約翰十五章五節主耶穌說,離了祂,我們就不能作甚麼。雖然我們很熟悉這些話,但在我們的日常生活中,我們經常把它忘了,或者把它擱在一邊。然而,使徒保羅是照著這話實行的人。在林前二章三節他說:『我在你們那裏,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。』保羅害怕他會向神獨立、憑自己作一些事。今天我們何等需要這樣的懼怕!願主憐憫我們,給我們這樣正當的懼怕。若是我們有這樣的懼怕,我們就會害怕憑自己說些甚麼或作些甚麼向神獨立的事了。

我們向主獨立所作的任何事都是背叛。甚至連我們的傳福音或幫助聖徒也可能是一種背叛。我們可以作許多事來幫助教會,然而很可能我們所作的一切是背叛,因為是向主獨立而作的。

我感謝主,光照我們出埃及記這卷書中的『女人』生命。『女人』的生命是惟一對神有用的生命。我們都必須知道,神絕不使用男人的生命。第一章裏的女人被用來保全以色列人,第二章的女人被用來豫備主所興起的器皿。最終,連摩西自己也被訓練成一個『女人』 ,就像第一章的收生婆和第二章中不同的女人。因他是一個『女人』,他就能被神使用,為著完成神的旨意。但即使像他這樣,當他在曠野被以色列人激怒時,還是有一度像男人,這樣一來便失去了神的祝福。今天在主的恢復裏,在祂的經營和行動中,我們都必須儆醒,恐懼戰兢,行事不向神獨立。願我們都看見,只有我們在每一個時刻,在一切事上,都是倚靠祂的『女人』,神纔能使用我們。我們從主得知,惟有『女人』的生命纔對祂有用;這是極其重要的。


第五篇 神呼召所豫備的人(一)

在出埃及記第一章裏,我們看見以色列人被奴役;在第二章我們看見神豫備了一位拯救者。本篇信息我們來到出埃及記第三章,我們將要看見神呼召祂所豫備的人。

一 神呼召的動機

神呼召的動機是以色列人的哀求。(二23~25,三7,9。)出埃及記三章七節說:『耶和華說,我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了,他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了,我原知道他們的痛苦。』神不僅聽見他們的哀聲,祂也在他們受苦之地眷顧他們。因此,祂完全知道他們的光景,巴望拯救他們。

二 神呼召的時間

雖然神要拯救以色列人脫離捆綁,祂卻必須等到摩西完全豫備好。出埃及記這幾章啟示出神十分有耐性。遠在摩西出生以前,以色列人就在埃及受苦了。但神至少還等候了八十年之久。若是你對所處的情況無能為力,就很容易忍耐。在這樣的情形裏面,你除了等候以外別無選擇。但是對於能幹彀格的人來說,就不容易忍耐了。神的確能拯救以色列人,祂有足彀的能力。然而,祂卻忍耐著等候。

有時候我們因神的忍耐感到疲倦,就問:『主阿,要等到幾時?你垂聽了我們的禱告麼?主,你在那裏?你不顧我們麼?你到幾時纔為我們作事呢?宇宙中似乎沒有神了。』詩篇中一再地有這樣的問題,因為作詩的人也和我們一樣。

神的忍耐使我們等候得疲倦,但這是對我們有益的。因為我們累了,就安息了。我們也許太疲倦,以致連禱告都放棄了。我們知道神是真實的,祂有祂的時候。因此,我們學習把事情留給祂,然後我們就安息了。

摩西的一生過了四十年之後,他無法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育,並且成了說話行事都有才能的人。(行傳七22。)無疑地,照他自己的估計,他認為他彀資格,也準備好要為他的百姓行事。但是神將摩西放在一邊,再經過另一個四十年,直到他照著神的標準完全豫備好。在此我們看見神的忍耐。

神為甚麼需要等候那八十年呢?我們沒有人願意等候這樣長的時間。當然,神要有路纔能更早進來,但在以色列人中沒有一個人能讓祂進來。所以,神必須等到摩西生下來。四十年以後,摩西在那裏,而且已經長大了;但神仍需等候,因為摩西是這樣天然。因著還沒有一個豫備好的人,神必須等候。

這裏我們看見一個原則。神在每一個時代中都渴望作一些事。問題不在祂那一邊,而是在祂百姓這邊。問題總是這樣:準備好接受神呼召的人在那裏?在我們的時代中,神也渴望作一些事。但是誰準備好接受祂的呼召呢?十九個世紀以前,主耶穌就說祂必快來,(啟二二7,)但是祂還沒有回來。如果我們問主為何祂的再來遲延這樣久,祂也許會回答說:『豫備好讓我回來的人在那裏?當我見到有彀多的人豫備好了,我就要回來。我渴望回來,但是必須有某些事讓我能彀回來。』

在出埃及記中,當摩西是個孩子,或者他還是信靠天然的力量和才幹時,神就無法進來。神必須等到摩西八十歲。摩西豫備好了以後,神纔進來呼召他。以色列人因著暴政、迫害和壓制而呼求,但神仍需等候摩西豫備好。同樣的原則,因為沒有彀多的百姓豫備好讓他回來,祂仍舊遲延祂的再來。

在出埃及記第二章和第三章裏,我們看見遭逼迫的神子民向神哀求,以及憐憫、恩典和慈愛的神巴望拯救他們。但是摩西慢慢地長大成熟。以色列人的哀求是迫切的,神發的熱心也是極大的,但摩西的長大卻是緩慢的。今天的情形也是這樣。許多聖徒一直歎息渴望主回來,主也巴望要回來,但是豫備好的人在那裏?因此,不要向主抱怨今天的情形,我們該使自己在生命中長大。

當神的主宰把摩西放在一邊時,他定規非常喪氣,盼望全失。既失去了盼望,他就滿足於作一個牧羊人,在米甸地看守羊群。一個曾在王宮裏受過教育的人,現在被迫在曠野像牧羊人一樣過生活。當年日過去,他失去了他的信心、他的前途、他的興趣和他的目標,他失去了一切。最後,很可能到了一個地步,他不再認為他是神要用來拯救以色列人脫離埃及捆綁的那一位。摩西也許對自己說:『我必須照顧羊群;但是連這些也不是我的,而是屬於我的岳父。我沒有主權,沒有王國。除了作工維持生計以外,沒有甚麼留給我作了。我目前所關心的是為羊群找嫩草,找水給牠們喝。』但是有一天,摩西經過了完全的處理,神就向他顯現並呼召他。在神眼中,摩西八十歲時已完全豫備好,並彀資格了,神纔在恰當的時候臨到他。

在聖經裏,神呼召摩西的記載比呼召其他人的記載都長。祂呼召亞伯拉罕的記載是簡短的,呼召以賽亞的記載也是如此,而呼召彼得和大數的掃羅也是一樣。但是呼召摩西的記載篇幅既長又詳細。在這記載中我們找出關於神呼召的所有要點。因此,我們若要明白神呼召的全部意義,必須非常注意出埃及記第三章中神對摩西的呼召。

在歷史上,摩西是第一個完備、合格且完全的神的僕人。神使用挪亞建造方舟,但他不是摩西那樣的僕人。甚至信心之父亞伯拉罕,也不像摩西那樣完全。因著他是聖經中第一個完全合格的神僕人,他就是神僕人的標準模型,並且神對他的呼召就是他呼召眾僕人的標準。在原則上,我們都必須像摩西一樣地蒙召。

三 神呼召的地方
(一) 曠野的背面

出埃及記三章一節說:『摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群,一日領羊群往曠野的背面去,到了神的山,就是何烈山。』(另譯。)有一天摩西領羊群往曠野的背面去。這指出只有當我們在環境的背面時纔能蒙召,當我們在正面時決不能蒙召。我相信摩西領羊群到曠野的背面去,是因為他尋找最好的牧場。他也許不滿意那些熟悉的地方,他盼望有新的地方。因此,他到曠野的背面去。

如果我們要接受神的呼召,就必須在正確的地方。這地方首先是在我們處境的背面。假若你是一個教員,神無法在你教書職業的正面呼召你。你必須在背面。同樣的原則,如果你是一個生意人,你要被神呼召,就必須到你生意的背面。

在背面意思是我們不滿意目前的光景。摩西多年在曠野的正面牧養群羊。但是有一天,他失意、不滿足,決定到背面去看看那裏有些甚麼。如果你不滿意你的職業或婚姻,這個不滿意會把你轉到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作見證,他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上,是誰臨到誰?是摩西來到神這裏呢,還是神臨到摩西?我要說他們都在行走,最後在某一個地點相遇。神從天上走到那裏,而摩西從他所居住之地走到那裏。因此,很難說是誰臨到誰。按我們的經歷來看,有一天我們來到某地,在那裏我們遇見了神。

(二) 神的山

當摩西往曠野的背面去,他『到了神的山,就是何烈山。』許多時候我們處境的背面竟然是神的山。然而,摩西不知道神的山在曠野的背面。但是當摩西帶著羊群慢慢走向神的山時,神已經在那裏等候他了。

(三) 聖地

在第五節神對摩西說:『不要近前來,當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。』本節中的『聖地』是指人沒有踏過之地。這說出神的呼召發生在未受人攪擾的地方。神的呼召總是臨到處女地,就是只有神摸過之地的人。這意思是說,每一個真實的呼召,都是臨到沒有人手操縱或意見的地方。如果我們要蒙神呼召,我們必須在一個完全為祂保留的地方。

(四) 一叢荊棘中

在這聖地上有一叢荊棘。第二節說:『耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看,不料,荊棘被火燒著,卻沒有燒燬。』那叢荊棘代表摩西自己。神從荊棘裏呼召的事實,說明神呼召的地方就在我們裏面。神沒有從天上呼召我們,祂乃是從我們裏面呼召我們。有些人會懷疑這原則是否適用於大數掃羅的事例中。首先,主從天上呼召掃羅,但最後這呼召成了掃羅裏面的東西。呼召他的主進到他裏面,進入大數的『荊棘』裏面。

我們的經歷能證實神呼召的地方是在我們裏面。每一個真正蒙神呼召的人都能作這個見證。起頭似乎是神從天上呼召,但最後卻很清楚,神是從『荊棘』裏呼召。

(五) 火焰

第二節也說到『火焰』。這是指神聖潔的榮耀說的。在聖經裏,神的聖潔被比喻作烈火。無論何時神呼召人,總是以祂聖潔的榮耀來呼召他。神以這樣的方式呼召人,為要分別他歸於祂的聖潔。

表面看來神的呼召是發生在曠野的背面,實際上是發生在神的山,尤其是在聖地。按經歷說,它來自荊棘裏,最後,來自火焰中。這就是神呼召摩西的地方:在曠野的背面、在山上、在聖地、在荊棘裏,並在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事實上,神就是火焰,因為呼叫摩西的聲音是從火中出來。因此,那說話、呼叫的乃是火。我們都需要在這樣的地方,然後神的呼召就會臨到我們。

蒙神呼召不僅僅是一件把我們自己奉獻給主,就讀聖經學院或神學院,畢業後接受任命的事。這樣的『呼召』在神眼中毫無意義。神的呼召發生於我們在世界中生活的背面,在神的山上,並在一處沒有人攪擾的地方。不但如此,神從焚燒的荊棘中,以祂聖潔的榮耀呼召了我們。

四 呼召者

蒙召者知道那位呼召者的名字是極其重要的。出埃及記第三章以完滿的方式啟示了神的名,就是那位呼召者的名,它的啟示也許比其它任何部分的話語都更完全。當神呼召摩西時,摩西說:『我到以色列人那裏,對他們說,你們祖宗的神打發我到你們這裏來;他們若問我說,他叫甚麼名字,我要對他們說甚麼呢?』(13。)在這裏我們看見摩西關切神的聖名。他要知道那位呼召他者的名字。

(一) 耶和華的使者

呼召摩西的那位首先是耶和華的使者。(2。)在達祕的英文譯本裏,將『使者』這詞大寫,表示這位使者是獨一的。事實上,神的兒子基督就是神的使者,獨一的奉差遣者。根據聖經,天使就是使者,就是奉差遣的人。在啟示錄中眾教會領頭的人被稱為天使、使者、奉差遣者。所以在三章二節中,主的使者就是神所差遣的人。

我們將二節和四節擺在一起,就看見這位奉差遣者,耶和華的使者,實際上就是耶和華自己。第四節說:『耶和華見他過去要看,神就從荊棘裏呼叫。』(另譯。)這證明耶和華的使者就是耶和華自己,而耶和華就是神。新約啟示神的兒子主耶穌降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人,也就是神自己。

為了呼召並差遣摩西,差遣人的神以奉差遣者的身分向他顯現。只有那位奉差遣者纔能打發受差遣的人。例如,在新約裏受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶穌所打發的。在約翰二十章二十一節,主耶穌對門徒說:『父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』所以,我們這些主的門徒,是奉神差遣的那一位所打發的,祂就是基督,是耶和華的使者。

根據出埃及記第三章,差遣者就是奉差遣者。這在神的呼召裏是極重要的一點。知道如何使用雇來的人並且合宜的監督他們的,乃是已經作過他們那項工作的人。同樣的原則,因基督是奉神差遣的人,只有祂知道如何差遣人。

關乎創造的事,創世記第一章說起初神創造諸天和地。但在創世記第二章,當神來接觸人並發展與人的關係時,便使用『耶和華』這名。在出埃及記第三章這裏,神前來呼召摩西,不是直接以神的名,也不是先以耶和華的名,而是以耶和華使者的名。本章不是論到創造或與人發展關係的事,而是呼召摩西的事。這樣一位呼召者需要具備有奉差遣者的資格,只有作為耶和華使者的基督纔彀這個資格。因為是那位奉差遣者呼召受差遣的人,就是耶和華的使者,神的兒子,來差遣摩西。

為甚麼『耶和華的使者』這名稱不用在出埃及記的頭兩章呢?因為直到第三章摩西纔豫備好。所以,神作為耶和華的使者臨到他,要呼召他並差遣他。為了差遣摩西,需要一位有奉差遣之經歷的人。根據撒迦利亞書第二章,差遣者就是奉差遣者,奉差遣者就是差遣者。在出埃及記第三章我們看見同樣的原則。耶和華的使者就是耶和華自己。神的兒子,奉神差遣者,實際上就是神自己。太初與神同在,並且就是神自己的那位,就是神所差來的。

『耶和華的使者』這個稱呼,主要是指神的兒子基督,奉差遣拯救神的百姓脫離他們受苦的光景。(參看士六12,22,十三3~5,16~22。)在出埃及記第三章這裏,主來呼召摩西,為要拯救以色列人脫離捆綁。因此,祂作為耶和華的使者來到那裏。

(二) 耶和華

本章所啟示的第二個名稱是耶和華,意思是『祂昔是、今是,以後永是』。這個稱呼基本上是由『是』這個動詞所組成的。除了主以外,其它一切都是虛無。祂是惟一具有存在之實際的那一位。除了祂以外,『是』這個動詞不該絕對適用於任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的萬有都是虛無。惟有耶和華『祂昔是、今是,以後永是』。祂過去是,現在是,將來還是。

希伯來十一章六節說:『到神面前來的人,必須信祂是。』(另譯。)根據本節,神是,而我們必須信祂是。神是,但我們不是。

如果我們要被神呼召,我們必須認識,那位呼召者首先是奉神差遣者,其次是耶和華,昔是、今是,以後永是的那一位。我們必須曉得,呼召我們的神是,而我們不是。我們都必須以這樣的方式來認識神。

(三) 神

這位呼召者就是神。(三4,6,14。)希伯來字的神是『以羅欣』,意思是信實守約的大能者。神不僅是大能的,還是信實履行祂約的。如果我們要被主呼召,我們必須知道祂是大能且信實的,有能力為我們作一切事,並且信實地遵守祂的話。

(四) 我們父親的神

第六節說:『又說,我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』『你父親的神』這個片語表明與神的歷史。當神來呼召你,祂對你不該是一個陌生人。如果祂對你是陌生人,你就沒有資格蒙祂呼召。說神是我們父親的神,不是指祂是我們肉身父親的神,因我們肉身的父親也許不是神的兒子。當我們得救時,我們得到另一個家譜,另一個屬靈的族譜。故此,保羅對哥林多人說他用福音生了他們。(林前四15。)保羅沒有結婚,因此他沒有肉身的兒女。但他有許多屬靈的兒女。每一位在基督裏的信徒都有一位屬靈的父親。在神眼中,呼召你的主乃是你屬靈父親的神。摩西肉身的父親是一個敬虔的人。所以,當神呼召摩西時,祂稱自己是『你父親』的神。這說出了與神的歷史。當神向摩西顯現並呼召他時,祂不是一個陌生人,因祂已經與摩西一家同在好幾代了。

摩西父親的神就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這意思是說神是每一種人的神。我們也許是一個像亞伯拉罕一樣的好人,像以撒一樣平凡的人,或是像雅各一樣的抓奪者。但不論我們怎樣,神都是我們的神。亞伯拉罕、以撒、雅各的神是包羅萬有的神。無論何時神來呼召你,祂總是包羅萬有的那一位。

神是我們父親的神,祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的這些稱呼也說明祂是立約的神。立約的神是為著每一個人。不論你是誰,祂是你的神,並且祂有資格呼召你。

(五) 我就是那我是

現在我們來到神最奇妙的稱呼:『我就是那我是。』(三14~15,另譯。)在十四節中,主指示摩西說:『你要對以色列人這樣說,那『我是』打發我到你們這裏來。』主的名是『我是』。換言之,祂的名就是『是』這個動詞。我們沒有資格說我們是。我們甚麼都不是,惟有祂是。所以,祂稱自己:『我就是那我是。』中文譯本說祂是『那自有永有的』。『我是』指明那位自有的,祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。這位也是那永有的,那就是說,祂永遠長存,無始無終。

在約翰八章五十八節主耶穌說:『我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕,我就是。』(另譯。)主是那偉大的『我是』,是永遠長存的神。

我們已經看見在三章十四節,主吩咐摩西對以色列人說,那『我是』的打發他。『我是』這詞不是一個完整的句子,但在這裏的作用是一個名字,甚至是一個獨特的名字。如我們所看見的,這名稱實際上就是『是』這個動詞。只有神彀資格把這個動詞應用在祂的存在上,因為只有他是自有的。你我必須認識我們不是自有的。

神就是那『我是』,祂是我們所需要的一切。我們能在『我是』這兩個字之後加上我們所需要的一切。你疲倦麼?這位『我是』就是你的安息。你飢餓麼?祂是你的食物。你發死麼?祂就是生命。在新約裏主用許許多多的事物來描寫祂自己:『我是真葡萄樹』,(約十五1,)『我就是生命的糧』,(約六35,)『我是光』。(約八12。)作為『我是』的那位,神是一切─天、地、空氣、水、樹木、鳥、牲畜。這不是泛神論,泛神論是一種把神和物質的宇宙視為一個的宗教信仰。我沒有說每件事物都是神,但我的確宣告神是一切積極正面事物的實際。這暗示出神必須是你,甚至是你這個人的實際。我們能對祂說:『主,你就是我。』如果主不是我們,我們就一無所有,沒有實際。這偉大的『我是』,包羅萬有的一位,就是來呼召我們的那位。說我們的神是包羅萬有的一位並不是異端,乃是滿了亮光的真理。只有那些眼瞎並在黑暗裏的人纔反對這樣的真理。

我能作見證,在我五十多年的基督徒生活裏,這位『我是』一直扶持著我。因著祂以祂的所是來扶持我,我從來沒有滑跌退後。不僅如此,我還能持續在這個職事裏四十多年之久。我認識召我的那位。那位『我是』呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言語無法說盡祂的所是。

(六) 耶和華,希伯來人的神

最後,這位呼召者是『耶和華,希伯來人的神』。(三18。)『希伯來』這詞的意思是過河的人。過河的人是一班分別的人,一班從世界裏分別出來的人。如果我們要被神呼召,我們必須看見,呼召人的神乃是過河之人的神,被分別之人的神。祂是這樣的一位神,祂不是那些在巴別之人的神,也不是那些在埃及之人的神,因為他們沒有被分別。我們若不從世界中被分別,神就不能成為我們的神。祂不是埃及人的神,而是希伯來人的神,就是過了河為著完成祂旨意之人的神。


第六篇 神呼召所豫備的人(二)

在前一篇信息中,我們題到了神呼召所豫備之人的四方面:神呼召的動機,神呼召的時間,神呼召的地方,以及呼召者。在本篇信息中,我們要來看神呼召的目的和蒙召的人。

五 神呼召的目的
(一) 拯救以色列人脫離埃及人的暴政

無論從消極方面或積極方面來看,神呼召摩西的目的都是極其重大的。在消極方面,神呼召他拯救以色列人脫離埃及人的暴政。在三章八節主說:『我下來是要救他們脫離埃及人的手。』神呼召摩西的時候,埃及是地上的超級強國,法老有絕對的權力。在這裏有一個人八十歲了,他人生的後四十年花費在曠野裏牧放羊群。這樣的人如何能拯救以色列人脫離法老殘暴的權勢?對摩西來說,似乎是不可能的。然而,這就是在消極方面神呼召的目的。

(二) 帶領以色列人脫離埃及為奴之地,進入迦南流奶與蜜之地

神呼召的目的不僅要領以色列人脫離埃及為奴之地,並且要帶他們進入迦南『流奶與蜜』之地。(三8,10,17。)從人來說,神呼召的積極方面比消極方面更不可能。這樣的事只是一個夢想。但這正是神呼召摩西去作的。雖然他在四十年前已轉身背向當時地上最高的文化,從那時起就一直在曠野裏牧養羊群。

埃及國豫表黑暗的國度,而法老豫表那惡者撒但。神的百姓如何能從這一個邪惡勢力的手中被拯救出來,並蒙拯救脫離黑暗的國度?今天這事藉著傳福音而完成了。不要以為傳福音帶人得救是一件容易的事。帶領一個人脫離撒但的手,脫離黑暗的國度,乃是一件大事。故此,新約中的神聖啟示對傳福音有很高的評估。保羅說福音本是神的大能。(羅一16。)

神呼召的目的是一件非常有意義的事。在豫表上,帶以色列人進入美地,表明把人帶到基督裏,就是迦南地所豫表那包羅萬有的人位裏。今天基督乃是流奶與蜜的美地。

神以祂的智慧用『流奶與蜜』的說法來描寫美地的豐富。奶與蜜二者都是植物生命和動物生命結合的產品。奶出自喫草的牛。動物的生命因著植物生命的供應而產生出奶來。所以,奶是調和兩種生命的產品。蜜的原則也是一樣。蜜與植物的生命很有關係。它大部分是來自花朵和樹木。當然,也含有一部分的動物生命─小蜜蜂。因此,兩種生命合作產生了蜜。這兩種生命調和在一起,蜜就產生出來了。

奶與蜜表徵基督的豐富,來自基督生命兩方面的豐富。雖然基督是一個人位,祂卻有動物生命所代表的救贖性生命,以及植物生命所代表的產生性生命。 一方面,基督是神的羔羊為要救贖我們;另一方面,祂是一塊大麥餅為要供應我們。兩種生命都是逾越節筵席的一部分,因為在逾越節有羔羊和無酵餅加上苦菜。這些生命配在一起,為了給神所贖之民享受。然而,神呼召的目的,不是在埃及給祂的百姓一點點動物生命和植物生命的享受,它乃是要把他們領進一處流奶與蜜的寬闊之地。今天在教會生活中,你有把握你是在享受基督作美地麼?我能見證我每天都在享受基督作為流奶與蜜的寬闊之地。

誰有資格帶領神的百姓從埃及出來,進入這樣奇妙之地呢?在摩西因著神的主宰豫備好之前,沒有人能完成這事。甚至摩西在四十歲以前,他定規知道他的百姓以色列人在捆綁之中遭逼迫。既知道這事,他也許下了決心要學習所需要的一切來裝備他,好拯救他的百姓。然而,摩西也許沒有著看清楚那個目標,不僅要將神的百姓從埃及拯救出來,更是要領他們進入美地。以色列人被帶出埃及以後,他們需要一個目標,一個目的地。雖然摩西不完全清楚那個目標,他仍然盼望為他的百姓作些事。他『不肯稱為法老女兒之子;他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。』(來十一24~25。)到了他四十歲,認為自己已經成熟了,彀資格,並且豫備好要拯救他們。事實上,他甚麼都不能作。他憑著自己沒有能力拯救百姓。一旦情形險惡,他就逃走了。

六 蒙召者
(一) 被對付並豫備了四十年

神花了另一個四十年,把這位能幹卻失意的人帶到盡頭。要了結這樣一個人不是一件容易的事。訓練了四十年纔能使摩西曉得,他沒有資格拯救神的百姓脫離埃及,並且領他們進入美地。

當摩西在曠野的頭幾年間,他也許抱怨他的希伯來同伴不願承認他是以色列的拯救者。摩西也許說過:『他真是瞎眼!竟不知道我是要拯救他們的人。就是因著他,我被迫逃亡。以色列人中間沒有人能作我所能作的。但現在一切都完了。』我信一年一年地過去,摩西的態度開始有轉變;最後他不再為他的光景責備別人。

教育一個人很容易,但要了結他卻相當困難。然而經過了在曠野的那些年間,摩西完全被了結了。當神在焚燒的荊棘裏向他顯現時,摩西認為自己甚麼都不配,只配死。然而,就在那個關頭,當摩西認為他完了的時候,神卻進來呼召他。

神對付摩西並豫備他達四十年之久。(行傳七30。)我們單單由他在王宮長大以後卻必須住在曠野的事實,就知道摩西受了對付。假如某人在美國長大,突然被迫居住在一個非常落後的國家裏。 一天過一天那人會有被對付的感覺。無疑的,當摩西在曠野作牧羊人看守羊群,甚至那群羊也不屬於他,而是屬於他的岳父時,他會有這樣的感覺。藉著這種對付,摩西逐漸地豫備好了。

(二) 失去了對自己的信心

經過了在曠野的那些年,摩西失去了對自己所有的信心。(三11,參看二11~13。)當神呼召他時,摩西說:『主阿,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。』(四10。)為甚麼在行傳七章二十二節司提反說摩西『說話行事,都有才能』呢?當摩西四十歲時,他說話行事,都有才能。這意思是說他是能言的人。但在另一個四十年以後,他失去了對自己的信心;他認為自己是一個拙口笨舌的人。出埃及記第四章和行傳第七章的記載都是正確的。行傳第七章的記載適用於摩西四十歲時,而出埃及記第四章的記載適用於他八十歲時,在他受了對付,天然的能力被剝奪之後。

很少基督徒知道神對付人的方式。我遇見許多聖徒深信他們從神接受了一個負擔,要為祂作某項工作。然而,他們一開始去作時,神就介入來對付他們,沒有例外。每當我們如此確信,我們蒙了呼召,有了負擔,就該期待神的對付。我們也許盼望別人和我們站在一起,豈不知他們卻反對我們。我們因這棄絕而失望,也許決定完全丟下那個負擔;但我們無法丟下真正從主來的任何負擔。如果你能丟下負擔,這就表明它起初就不是從神來的。每當主給了我們負擔時,不論別人如何反對我們,我們都不能將那負擔擱在一邊。雖然我們也許失望透了,負擔卻仍在我們裏面。遲早它要再在我們裏面興起。

無疑的,當摩西四十歲時,有個負擔從主臨到他。我信摩西的父母,尤其是他的母親,曾把他奉獻給神。無疑的,摩西甘心接受神的負擔。然而,因著他這樣自信他有才幹和能力實現這負擔,神就安排環境使他被棄絕。摩西定規深深失望。 一年過一年,神在摩西身上作工,不是要消除這個負擔,而是要了結摩西天然的才幹,使他對自己毫無信心。

我們的難處是這樣:如果我們有從主來的負擔,就想用我們天然的力量去實現它。但如果我們天然的力量受到對付,我們就想將負擔丟在一旁。我們沒有把神的負擔與我們天然的力量分開。我們喜歡把這兩件事聯在一起,但神卻要把它們分開,保留負擔,而把我們天然的力量擱在一邊。所以,神花了四十年來對付摩西的天然力量。原則上,祂也對我們作同樣的事。

當神呼召摩西時,摩西說他是拙口笨舌的。摩西似乎說:『主,既然你對付了我的才幹,我就不再接受你的負擔。我要辭職。我不是被打發到法老那裏拯救以色列人脫離他手的適當人選。我是拙口笨舌的。我怎能對法老說話呢?』摩西這樣對主說話,顯然是誠懇的。但神卻向他發怒。(四14。)這表示在摩西這邊有些難處。神要『雇用』摩西,但摩西拒絕接受這項工作。當摩西與主討價還價時,神知道他心裏所存的。在摩西心裏也許會說:『主,四十年前我盡力去搭救以色列人,但你不許我成功。我被棄絕,必須逃到這曠野來,我在曠野受苦四十年。我已忘了在王宮裏所學的一切。我成為無有。現在你說要我去見法老。我彀格的時候,你辭退我;但是現在我不彀格且無能的時候,你卻要雇用我。』摩西也許暗地裏責怪主。這可能是神不高興他的原因。

在摩西和神裏面都有一些沒有表達出來的東西。主裏面也許說:『摩西,我不需要你作任何事。你豈沒有看見那裏的荊棘麼?荊棘燒著,卻沒有燒燬。我只要你來彰顯我。摩西,不要拒絕這個負擔。要接受負擔,但不要用你的才幹和力量去實現它。因你認為自己準備死了,我現在就能用你。摩西,不要拒絕我。我不要照你天然的觀念用你。我要以我的方式來用你,就像荊棘被火燒著,卻不被燒燬。』

為神作事卻不用我們自己的力量或才幹是不容易的。多年來,我一直學這個功課,主要是藉著受苦和失敗來學的。世人常常有這種態度,如果要求他們作某件事,就該讓他們能彀以自己的方式去作,而不受他人的干擾或勸告。連教會中的長老也可能有這種態度。我們的感覺可能是這樣:『如果你要我作這事,那就請你離開,讓我放手作罷!』然而,當神呼召我們作某些事時,祂要我們作,但不是憑我們自己。當神呼召我們時,祂似乎說:『是的,我要你作這事,但我要你憑著我作這事,而不是憑你自己。』我們的難處常是這樣,如果我們不能憑自己作某事,我們就完全拒絕作這事。這個態度對於主恢復的工作是一大攔阻。

很多聖徒知道他們需要教會生活,但因著他們很失望,就勉強來到聚會中。他們就像在曠野中失意的摩西,被神對付直到他失去了信心。然而,他仍然願意接受主的負擔。摩西四十歲以前,神就使他有負擔。然而,摩西必須學習與神合作,不用他天然的才幹和力量。直到摩西失去了對自己的全部信心,神的呼召纔能臨到。原則上神也這樣來對付我們。當我們不再信靠自己時,祂就進來呼召我們。

(三) 認識他的無能

摩西也必須認識他的無能。(四10~13。)。他完全明白憑著他自己,他不是答應神呼召的適當人選。也許在曠野的四十年間,甚至在牧養羊群上也經歷了失敗。神主宰的權柄造出某些摩西無法勝過的環境。這一切都是為了幫助摩西認識他的無能而設計的。

(四) 認為自己只配死

神呼召摩西的時候,他認為自己甚麼都不配,只配死。請記得,在第三章裏,神向摩西顯現時,摩西是八十歲。在摩西所寫的詩篇第九十篇裏,他說:『我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的,不過是勞苦愁煩;轉眼成空,我們便如飛而去。』(10。)這指明摩西在八十歲時,認為自己就要死了。當神呼召摩西時,摩西也許心裏說:『主,我四十歲時你為甚麼不用我?那時我能幹、活躍而新鮮。但現在我就要死了。我八十歲了,我的死期近了。然而,你這個時候到這裏來叫我作這事。對我而言似乎你來的不是時候。主,我不再是能幹有用的了。我是一個只配死的老人。』這是當神臨到摩西,呼召他拯救以色列人脫離埃及時,他對自己的感覺。

一九五○年我在馬尼拉照著這些路線向青年人釋放了一篇信息。次日,青年人開始裝作年紀老邁,將要死了。雖然他們中間很多人只有十幾歲,他們的行動卻像八十歲的老人。然而,這種舉動只維持了幾天。如果我們是老的,我們就是老的;如果我們是年輕的,我們就是年輕的。裝作或表演是沒有用的。我們是甚麼人,就是甚麼人。你若像打死埃及人時的摩西,那就是你的光景。你若像八十歲時的摩西,那也是你的光景。有一天我們都要達到認為自己只配死的地步。每一個被主呼召的人都必須經過一段期間,失去他的信心,認識他的無能,認為自己只配死。最後,我們對自己就將有摩西在八十歲時所有的認識。

(五) 受囑咐作奉差遣者,不是差遣者

就在摩西認為自己即將死了的時候,神進來吩咐他作一個奉差遣的人。(三10,15。)神是差遣者,發起人,而摩西是奉差遣執行差遣者之意願的人。為了強調這一點,『打發』這個詞在第三章和第四章裏用了許多次。神打發摩西時似乎說:『摩西,我是主,現在打發你。你不是差遣者或發起人。你是奉差遣實行我旨意的人。』在下一篇信息中,我們將要看見摩西面對法老時,他一點不憑著自己行事。反而,他的行動就像一個奉主差遣的人,行神所吩咐他行的。

作一個奉差遣的人,意思是說我們不憑著自己作事。反而,我們只實行那打發我們之人的意願。作一個奉差遣的人是有福的,並且能使我們完全進入安息。要作一個奉差遣的人,我們必須經過許多訓練和管教。許多時候我打發人替我作某些特別的工作。儘管他們說他們清楚我所要他們作的,最後他們卻照著自己的意思作那些事情。這說明要作一個奉差遣的人是需要訓練的。

(六) 荊棘被火燒著,卻沒有燒燬

神對摩西說話以前,祂給他看見火燒荊棘的異象。祂『從荊棘裏火焰中向摩西顯現』,(2,)荊棘被火燒著,卻沒有燒燬。摩西看見這燒著的荊棘,說:『我要過去看這大異象,這荊棘為何沒有燒壞呢?』(3。)荊棘代表摩西自己。這表示每一個被神呼召的人,必須認識他只是一叢荊棘,裏面有火燒著,這火就是神自己。雖然神要在我們裏面並在我們身上焚燒,祂卻不燒燬我們;那就是說,祂不用我們作燃料。

根據創世記第三章,荊棘代表因罪而來的咒詛。這說明作為蒙神呼召之人的摩西,是在神咒詛之下的罪人。摩西是一叢荊棘,而不是利巴嫩的香柏木。

在荊棘裏燒著的火代表神聖潔的顯出。聖經中第一次題到火是在創世記三章二十四節,說到『四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。』這火的出現是在人喫了善惡知識樹而墮落之後。這火焰趕逐人離開生命樹,甚至使人不能接觸生命樹。出埃及記第三章又題到火。這裏的火不是趕逐人離開任何事物;反而它表明:即使摩西是一叢荊棘,一個在神咒詛之下的罪人,神聖潔的榮耀仍可在摩西裏面且在他身上焚燒。神的聖潔怎麼可能在我們裏面焚燒呢?惟有藉著神的救贖,滿足神聖潔的要求,這纔成為可能。所以,雖然我們曾是在神咒詛之下的罪人,但今天神的聖潔不再趕逐我們離開生命樹,它乃是在我們裏面焚燒。聖潔的火如今與被咒詛的罪人成為一個,甚至在他身上焚燒。

荊棘被火燒著卻沒有燒燬的事實,說明神聖潔的榮耀該在我們裏面焚燒,但我們不該被耗盡。若是一個神的僕人被耗盡了,這意思是說他用自己的能力為神作某事。神不要用我們天然的生命作燃料。祂只要以祂自己作燃料來焚燒。我們只需要是一叢荊棘,讓神聖的火在其中燒著。

我信摩西從未忘記那個火燒荊棘的異象。所記得的那個異象定規在他裏面作工,不斷題醒他不要用天然的力量或才幹。藉著火燒荊棘的異象,神使摩西有印象,他是一個器皿,一個通道,神藉著他得以彰顯。學習我們只是一叢荊棘為著彰顯神的功課不是容易的。多年來我一直學一個功課:為神作工,卻不用天然的生命作燃料,只讓神在我裏面焚燒。

在馬可十二章二十六節,主耶穌是指出埃及記三章二節的荊棘說的。達祕在他的英文譯本裏,於『荊棘』之前加上『那一段』這幾個字;美國標準本則加上『那裏的』。火燒荊棘的記載對於神所呼召的人成為不能磨滅的記念和見證。它見證我們不是別的,只是荊棘這事實。

在這些日子裏,我們看見了眾聖徒都能成為使徒、先知、傳福音的、牧人和教師。然而,我們若要作為這樣的恩賜,為著基督的身體來盡功用,我們必須先是焚燒的荊棘,像摩西一樣,不信靠自己,不照著天然的能力來為神發熱心。

從神呼召摩西的時候起,摩西就不再對自己有任何的信心。當別人背叛他時,他不和他們爭辯,他到神那裏去俯伏在祂面前。摩西這樣作,給人看見他是一叢焚燒的荊棘。當摩西俯伏在神面前,神就像火焰般來到,在摩西這叢荊棘中彰顯祂自己。

但願這荊棘的記載使我們有深刻的印象,永不忘記。我們在自己裏面是一無所有,我們只是一叢荊棘。但神仍然寶貴我們,巴望像火焰一樣從我們裏面彰顯祂自己。我們該寶貴祂的焚燒,決不照著天然的人信靠我們的所是。我們天然的人及其才能、力量和才幹,都必須終止並被忘記。我們的才幹和力量毫無意義。荊棘能作甚麼呢?甚麼也不能作。雖然你認為自己很能幹,最後你將承認你只是一叢無用的荊棘。我們都必須對自己有這樣的著法。感謝神,祂眷顧我們,與我們同在,並且焚燒我們。雖然神聖的火焰在我們裏面並在我們身上焚燒,我們自己卻不被燒燬。

神呼召摩西並打發他到法老那裏去以後,成就一切並得著榮耀的不是摩西,而是神自己。摩西沒有武器,他只有一根杖。他照著主的話帶著那根杖到法老那裏去,神便成就了一切。所以,榮耀得著彰顯不是為著摩西,乃是為著神。在摩西裏面並在他身上彰顯了神的榮耀。

我們都該像摩西一樣成為蒙召的人,遲早我們都要看見摩西在出埃及記第三章所看見的異象,就是荊棘被火燒著卻不被燒燬的異象。這異象必須銘刻在我們全人裏面。每當我們來摸神的工作或教會的事奉時,就要被題醒我們甚麼都不是,只是一叢荊棘。日子近了,我們都要明白這事。


第七篇 團體的荊棘

我們已經看見出埃及記第三章裏的荊棘,乃是表徵摩西是神所呼召的人。在神眼中,摩西是一叢荊棘。沒有人會寶貴一叢荊棘。雖然摩西被人棄絕,他卻為神所悅納,神榮耀的火在他裏面並在他身上焚燒。所以,摩西是一叢燒著神榮耀的荊棘。

然而,在出埃及記第三章裏,焚燒的荊棘不單是指摩西個人,也是指成為一個團體實體的以色列人。神的百姓,就是以色列人,包括軟弱的,也包括剛強的。摩西只是神團體子民當中的一個。對主而言,三章中焚燒的荊棘不僅是單個的人,還是團體的子民。我在本篇信息中的負擔是要來看荊棘的團體一面。就個人而言,我們都是今日的摩西。但我們也是作為團體荊棘之教會的一部分。

神對祂的百姓─以色列人的目標,乃是要得著一個合式的居所。申命記三十三章十六節說到神是住在荊棘中的那一位。這話是摩西所寫的,表明神佔有那叢焚燒的荊棘作為祂的居所,祂的住處。誰曾想到神在地上的居所竟是一叢荊棘?

摩西定規知道,神呼召他時,他所看見那焚燒的荊棘就是象徵他自己。在申命記三十三章的時候,摩西認為自己是一叢荊棘,但對神來說,他卻是『神人』。(申三三1。)就個人一面來說,摩西是一叢荊棘;就團體一面來看,以色列人是一叢荊棘。然而,祝福的神卻住在這樣一叢荊棘中。如果神不住在我們裏面,我們就完了。沒有祂,我們只不過是平凡的荊棘。儘管我們是高尚的淑女和紳士,或是訓練有素的專業人員,我們仍然是荊棘,因我們墮落的性情是與荊棘、與咒詛有關的。

論到神是住在荊棘中的那一位,摩西的心定規對神滿了感謝。在他一生的後四十年中,摩西認識他只是一叢荊棘。但是他也知道神與他同在。我們都需要有這樣的領會。每當我們在主面前有一個對的靈,我們就知道我們是一叢荊棘。我們知道連我們天然的美德,諸如仁慈、謙卑、忍耐等,都是『荊棘』。有時候我們甚至想要俯伏在主面前,向祂承認我們是多麼可憐。當祂祝福以色列人時,摩西定規對自己有這樣的感覺。

有一首著名的福音詩歌說:『我是個罪人蒙主恩』。摩西的感覺是更深刻,甚至比這個還要柔細,還要甜美,因他認識他是一叢被神的榮耀所燒著的荊棘。今天,作為在基督裏的信徒,我們不僅是蒙恩得救的罪人;我們還是一叢被神榮耀的火所燒著的荊棘。摩西對自己,對作為神團體子民的以色列人都有這樣的體認。他在深處知道他個人和團體的以色列人都是一叢荊棘。

一 創世記第三章中的荊棘和火焰

我們需要看見在創世記第三章和出埃及記第三章之間的關聯。兩章都有荊棘與火。創世記第三章的荊棘代表人在咒詛之下,(17~18,)而火焰表徵人被趕逐,離開作為生命樹的神。(22~24。)根據創世記第三章,荊棘來自因罪而有的咒詛。因此,荊棘表徵在咒詛之下墮落的人類。宣佈咒詛以後,馬上就在伊甸園的東邊安設發火焰的劍,『要把守生命樹的道路』。(24。)故此,罪帶來咒詛,而咒詛帶來火焰。在創世記第三章中,火的功用是趕逐罪人離開生命樹,那就是離開作為生命源頭的神。

如果聖經結束在創世記三章二十四節,我們的光景就永遠沒有盼望了。照著創世記第一章和第二章,我們的被造特別是為了接受神作生命。神所造的人被安置在生命樹面前。到了第三章罪進來了,人落在咒詛之下,神聖潔的烈火趕逐被咒詛的罪人,不得直接接觸神作生命樹。

二 出埃及記第三章中的荊棘與火焰

人的光景在出埃及記第三章與在創世記第三章的大不相同。在出埃及記第三章,被咒詛的荊棘成了神的器皿,而火焰與荊棘合而為一。藉著救贖,就是由為著墮落人類被殺並獻給神的羔羊所表徵的,(創四4,)咒詛除去了,並且火與荊棘合而為一。

這幅圖畫的實際,可在加拉太三章十三和十四節中看見。十三節說:『基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛。』這意思是說,藉著基督在十字架上的死,咒詛被除去了。十四節繼續說:『這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的靈。』所以,根據這些經節,可知咒詛已被除去了,而靈,就是火,已賜給了我們。

行傳二章三節和四節指出,澆灌下來的聖靈是由火焰的舌頭所代表。聖靈的澆灌像火一樣,這事主耶穌在路加福音十二章四十九節曾豫言到:『我來要把火丟在地上,倘若已經著起來,不也是我所願意的麼?』在五旬節那天,藉著基督的救贖除去了咒詛,賜下所應許的靈,以火焰的形狀降在門徒身上。這火不再趕逐我們離開神,反而它乃是神眷臨的火焰。

從出埃及記第三章圖畫的光中來看這事,我們就看見荊棘與火焰是一個。在創世記第三章,墮落的人在荊棘所表徵的咒詛底下。那裏的火焰趕逐這墮落的人離開作為生命樹的神。但在出埃及記第三章,可以當作器皿豫表的荊棘與火是一個。在創世記第三章,火使那在咒詛底下的人離開生命樹,離開作為生命源頭的神。但在出埃及記第三章,火焰臨到荊棘並住在其中。這表明藉著基督,就是神自己的救贖,那聖者,就是以祂的聖潔趕逐罪人離開祂面的聖者,能來眷顧我們,與我們同在,甚至住在我們裏面。阿利路亞!基督已除去了咒詛,並把聖靈的火降到地上來!既然咒詛已經除去了,我們就不再被趕逐離開生命的神。讚美主,創世記第三章裏趕逐的火焰,已成了出埃及記第三章裏眷顧和內住的火焰!曾經被咒詛的荊棘如今能成為神的住處。

許多人基督徒作了多年,有時候還會受試探,認為自己相當善良,相當聖潔。如果你跟隨主,在你基督徒的生活中經歷了一些成功,你也許會暗中認為自己是一個傑出的『聖徒』,比其他的聖徒更屬靈。然而,我們該認識我們仍舊是一個滿了荊棘的樹叢。不要以為你自己是這樣美好,也不要太高估你所稱羨的人。我們仍然是荊棘。我非常了解我是一叢荊棘的事實。

如果我們像神人摩西一樣,我們將有雙重的感覺。一方面,我們知道我們是荊棘的事實;另一方面,我們知道神的榮耀像焚燒的火焰住在我們裏面。摩西成了神人,但他仍然認為自己是一叢荊棘。同樣的原則,神的榮耀住在以色列人中間,使他們成為祂榮耀的居所,但他們還是一叢荊棘,甚至是一叢團體的荊棘。

三 摩西是個人的荊棘

作為個人的荊棘,摩西蒙救贖、得成聖,並被變化。有些人會希奇我們憑甚麼說摩西被變化。雖然在摩西的著作中找不到『被變化』或『變化』的字眼,但他所寫的經書卻啟示了摩西被變化的事實。我們已指出,根據申命記三十三章一節,摩西是一個神人。這表明變化。若非經過變化的過程,天然生命這樣剛強活躍的摩西,如何能變成神人呢?惟有藉著變化,他纔能成為這樣的人。

摩西在山上對主的經歷是他被變化的一個例子。摩西在山上與主同在四十天之後,他的臉面發光,因神聖潔的火焰已經燒到他裏面。摩西就像鋼鐵插進火中,留在那裏,直到鋼鐵因火燒進它的素質裏而發紅。當摩西在山頂上時,神的榮耀燒到他裏面去。他從山上下來時,臉面發光。因此,『亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光』。(三四30。)那豈不是變化的記號麼?那是摩西被變化的明確表示。照著他在王宮裏的訓練,摩西能成為埃及一切學問的專家。但因為他蒙了救贖、呼召、成聖,並且被變化,最終他成了一個神人。

在整本聖經裏可以找出某些重要的成分或主題。對這些事若沒有正確的領會,我們就無法透徹地明白聖經。這些重要的成分包括救贖、成聖和變化。摩西蒙了救贖、成聖,並且被變化;今天我們蒙了救贖,而且成聖、被變化。摩西成了神人,我們也要成為神人。根據新約的啟示,我們在基督裏的信徒要成為神人,甚至與三一神合一,並與祂調和。日子將到,我們都要在實際裏成為神人。

在主的恢復裏,我們不在意人數多寡;我們在意真實的經歷變化。我很喜樂,我們在神聖的焚燒之下,這焚燒變化我們,並使我們在性情上與屬世的人有分別。因神的成分已被燒進我們的性情裏,我們就成了神人。這就是焚燒的荊棘在個人一面的意義。按我們的性情,我們仍是一叢荊棘,但照著神在我們裏面的焚燒,我們是被變化的人。 一面說,我們是荊棘;另一面說,我們是神人。

四 以色列是團體的荊棘

以色列人是一叢團體的荊棘。作為這樣一叢荊棘,他們蒙了救贖、(十三14~16、)成聖、(十三2、)、變化,並且被建造。也許你發覺很難相信以色列人被變化了。當我年輕時,我也發覺這事難以相信。但在一九四○年初,在上海的一次禱告聚會中,某件事的發生幫助我來看神的百姓,就如神看他們一般。在那次聚會中,一位有經歷的同工姊妹,因著教會下沉的光景而煩擾,就為教會向主呼求。她禱告時,為著教會可憐的光景歎息、呻吟。當她禱告完後,倪弟兄向主發出讚美,並感謝祂,教會決不軟弱或下沉,卻一直是高昂的。全會眾都震驚。然後倪弟兄幫助我們認識巴蘭論到以色列人豫言的意義。巴勒雇巴蘭去咒詛以色列人,然而巴蘭不但沒有咒詛神的百姓,反而祝福他們。巴蘭代表神說:『祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有奸惡。』(民二三21。)不僅如此,在民數記二十四章五節巴蘭說:『雅各阿,你的帳棚何等華美;以色列阿,你的帳幕何其華麗。』根據這些經節,神未見以色列中有罪孽和奸惡。反之,祂只看見美好、華美和華麗。論到今天的教會也是這樣。

不要說教會下沉或發死。你愈這樣說,你自己就愈受咒詛。然而,你若為著教會生活讚美主,稱讚教會生活,你自己就要蒙神的祝福。這多年來,我在教會生活中從未見過一個說教會消極話的人是在神的祝福之下。相反的,所有說教會貧窮、下沉、發死的人都在咒詛之下。凡說教會積極話的,宣告教會是可愛的,教會是神的家,那些人都蒙了祝福。這不僅僅是道理,它乃是一個見證,在許多聖徒的經歷中可以得到證實。

有時候我對教會失望,沒有積極的想法,主就在裏面警告我要小心。我立刻求主潔淨我,並且開始宣告教會是何等美好。即使教會令我煩惱,我仍然愛教會。我愈這樣說積極的話,我就愈在神的祝福之下。

論到教會,誰的話是正確的?是你的呢,還是主的?在永世裏,將證實主的話是正確的,因為在永世裏,教會將是美妙、榮耀、高超的。仇敵對教會所有的控告都是謊言。說教會貧窮或發死就是說邪惡的謊言。教會外表的光景是虛假的。說教會冷淡、發死或下沉是謊言。教會是拔高的,滿了生命。我很感謝倪弟兄對巴蘭的豫言所說強而有力的話。那番話完全改變了我對教會目前光景的觀念。從我接受那些話語開始,我便一直在完全不同的光中來看教會。

不要看得比主更深。照著民數記裏巴蘭的話,主未見雅各中有罪孽。那麼你如何能見到呢?你比神更智慧或看得更多麼?聖經宣告主未見以色列中有奸惡,你卻說你看見了教會中的奸惡。你相信那一個?主的眼光呢,還是你的?如果在對教會的評估上,我們與主站在一起,我們就要蒙保守,不從祝福中落到咒詛裏。願我們都謹慎如何對待教會。

以色列人能彀成為團體的荊棘,因為他們已被變化,並且被建造。神相信這事,我們也必須同意祂。

帳幕表示以色列人是神的居所。不要把帳幕當作以色列人之外的東西。實際上,它就是成為神居所的以色列人。帳幕僅是一個表徵。

每次我對領頭的人不以積極的話說到教會時,後來總是懊悔。在我說這些話以前,

我在天上;但說過之後,我就失去了平安。倘若我試圖為自己找藉口,說我不是定罪教會,只是講述事實,我裏面就更加困擾。我愈原諒自己,我就愈被定罪。所以,我能從經歷中作見證,摸教會不是一件容易的事。每當我們摸教會時,我們必須是積極的,那麼我們就要得著祝福。

舊約啟示神多次進來責備以色列人。但是當外邦人攻擊神的子民時,他們遲早都要受虧損。在神眼中,以色列人蒙了救贖、成聖、被變化,並被建造,而且神在他們中間得著居所。我們都需要看見並相信這事。

同樣的原則,我們必須相信今天教會是奇妙的。小心你的天然眼光。若是神未見教會中有罪孽或奸惡,你如何能見到?當神憐憫時,祂的憐憫是豐盛的。雖然以色列人罪孽眾多,神卻能說祂未見以色列中有罪孽。今天的教會也是這樣。正如以色列人一樣,教會乃是一叢團體的荊棘。

照著我們人的本性,我們在教會中有許多軟弱、過錯、失敗和挫折。然而,我們需要感謝主,我們是教會,已被變化並建造。不僅神同意這事,連神的仇敵撒但也必須承認。

作為團體的荊棘,教會被變化了,但她還是一叢荊棘,沒有改變。我們怎能說某件事物被變化卻沒有改變呢?看一看出埃及記第三章中焚燒的荊棘。火在荊棘裏面和上面焚燒,荊棘卻沒有改變。然而,它是藉著焚燒的火而起了變化。

有些人會懷疑我們憑甚麼說我們是主的恢復。我們承認我們有許多荊棘,也許比其他『樹叢』有更多的荊棘。但雖然我們滿了荊棘,我們卻無法否認神聖的火在我們裏面焚燒。其它的『樹叢』也許荊棘較少,但他們沒有火。所以,主恢復的記號就是這個焚燒。使在主恢復裏的團體荊棘與其它一切荊棘不同的,乃是火焰的焚燒。只有這叢荊棘是燒著的。

帳幕立起來以後,充滿了主的榮耀。(四十34~35。)在夜間,榮耀的雲彩形狀如火。(民九15~16。)火在帳幕之上燒著,表明以色列人是團體被火燒著的荊棘。

人的眼目很容易看教會中的缺點。特別注意長老和領頭的人。一旦某位弟兄作了長老,他就成了別人詳細審察的對象,許多聖徒的眼睛迅速偵察他有無任何缺點。但是神沒有這樣的眼睛。請記得巴蘭的話:『祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有奸惡。』當巴蘭說豫言時,神似乎在說:『以色列人在我眼中非常美好,他們是我的居所。』若有人說以色列人僅僅是一叢荊棘,神會回答說,對祂而言,他們不是普通的荊棘,而是一班被變化並建造成為祂居所的人。

當摩西說神是住在荊棘中的那一位時,很難說他指的是四十年前所看見的那叢真正荊棘,還是他自己和以色列人分別為個人和團體的荊棘。我信他的話包含這一切。一方面,我們仍然是荊棘;另一面,藉著救贖、成聖、變化和建造,我們成為神的居所。阿利路亞,今天神在地上有一個居所!撒但也許會對神說:『你的百姓只是一叢荊棘。』但神會回答說:『撒但,退我後邊去罷!你豈不知這百姓已蒙救贖、成聖,並且被變化了麼?他們已經同被建造,如今他們是一。所以,我住在他們中間。你說他們是荊棘,但我宣告他們是我的居所。』

今天教會是神的居所。你或許認為教會不俊美,但對神說來,她是可愛的。你也許批評教會的缺點,神卻說祂未見祂的百姓中有罪孽。論到祂的百姓,神說:『我在他們裏面找不著過失。我在他們中間,他們是我在地上的居所。』這就是作為團體荊棘的教會。

五 在復活裏

在荊棘裏的神,就是呼召摩西的那一位,乃是復活的神。這可由馬可十二章十八至二十七節中主對撒都該人所說的話中得到證實。當撒都該人與祂辯論復活時,主說:『論到死人復活,你們沒有念過摩西的書,荊棘篇上所載的麼?神對摩西說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。』主在這裏將聖經中關於荊棘的那一段話,指給不信的撒都該人看。『亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神』這個稱呼的含義乃是復活的神。亞伯拉罕、以撒和雅各都死了。如果神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,而沒有復活的話,神就是死人的神。然而神不是死人的神,祂是活人的神,復活的神。

復活的神住在荊棘中的事實,說出今天團體的荊棘作為神的居所,完全是一件在復活裏的事。那聖者能眷臨我們並住在我們中間,是因為祂在復活裏。祂是復活的神,而我們這些祂的子民乃是在復活裏。

因我們仍在肉體中,就很難相信或知道我們是在復活裏。倘若我問你,你是在天然的生命裏呢,還是在復活的生命裏?你也許會說,你大部分是在天然的生命裏。然而,你若說這話,就是沒有信心。我們需要在信心裏剛強,並宣告我們是在復活裏,因為我們的神不是死人的神,而是活人的神。在我自己裏面,我是在肉體和天然生命裏;但在我的神裏面,我是在復活中。今天我們享受神作復活的神。在復活裏,祂是那偉大的『我是』。我們都需要憑信心說,我們是在復活裏。我們愈憑著信心如此說,它就愈成為我們的經歷。

我們所說的就是我們所經歷的。我們若說我們在肉體裏,我們就要在肉體裏。但我們若說我們在復活裏,我們就要在復活裏。因為住在我們裏面的神是復活的神,我們就有根據宣告我們是在復活裏。在復活裏,荊棘能蒙祝福成為神的居所。

我們知道我們再好也只是一叢荊棘。然而,那位偉大的『我是』,復活的神,亞伯拉罕、以撒、雅各的神住在我們裏面,並且我們享受祂。我們各人是一叢荊棘,但我們在一起是一叢團體的荊棘,有復活的神在其中焚燒。這就是今日教會生活的一幅圖畫。


第八篇 三個神蹟

我們已經看見,呼召摩西的記載是聖經中關乎神呼召最完全的記載。摩西來到曠野的背面,在那裏遇見了神,他看見荊棘被火燒著卻沒有燒燬的神蹟。雖然這神蹟很神奇,但有些客觀。在本篇信息中,我們要看第四章裏的三個非常主觀的神蹟。

看見為甚麼有這三個主觀的神蹟,對我們來說是很重要的。在第三章末了,神對摩西的呼召似乎完成了。摩西已經看見火燒荊棘的客觀神蹟,他也聽見了神對他說話。神將祂自己完全啟示給摩西。因此,在神這邊對摩西的呼召是完成了;但在摩西這邊還未完成。出埃及記四章一節說:『摩西回答說,他們必不信我,也不聽我的話,必說,耶和華並沒有向你顯現。』這話表明摩西雖然看見了最奇妙的神蹟,並且聽見了神的聲音,但他還沒有受到激勵和感動。為此,有第四章中的三個神蹟,這些神蹟是摩西真蒙神呼召的確實證據。今天對於神所呼召的人原則是一樣的。無論誰宣稱蒙了神的呼召,就該有這三個主觀神蹟的記號。

主給摩西看見三個神蹟,不是兩個、四個,或其它的數目,這是很有意義的。在聖經中,『三』這個數字很有意義。因為神是三而一的,『三』這個數字便與神的經營、神的分賜有關。在路加十五章裏有三個比喻,與子、靈、父有關。但在出埃及記第四章有三個神蹟,是論到蛇、大痲瘋和血。

每一個讀聖經的人都知道,蛇是代表撒但。在創世記第三章裏我們看見撒但,就是那狡猾的蛇。出埃及記第四章的蛇就是創世記第三章的蛇,在啟示錄裏稱為『古蛇』。(十二9,二十2。)蒙召者只認識神是不彀的,每一個蒙召者還必須認識蛇。我們不僅應當曉得如何對待神、接觸神,與神交通,並信靠神;我們也必須能對付蛇。

第二個神蹟裏的大痲瘋是罪之肉體的腐朽、敗壞和污穢。按照舊約,每個長大痲瘋的人必須公開宣告他是不潔淨的。大痲瘋所代表的罪不是外面的罪,而是主觀的罪,在我們肉體裏的罪。從這罪裏出來的有腐朽、敗壞和污穢。

第三個神蹟是水變成血。這裏的血表徵由世界及其享受所帶來的死亡。所以,第三個神蹟裏的血與世界有關。

蛇、大痲瘋和血分別與撒但、肉體中的罪,以及由世界所帶來的死亡有關。蒙神呼召的人不僅需要有火燒荊棘的客觀神蹟,還必須有蛇、大痲瘋和血的主觀神蹟。作為蒙召的人,我們需要一些主觀的經歷、主觀的證據,向別人證實神的確呼召並差遣了我們。這些證據就是對付那惡者的能力,對付罪惡肉體的能力,以及對付世界所帶來之死亡的能力。假定某人到你這裏來宣稱他是神所差遣的。倘若他不知道如何對付撒但、肉體和世界,你就不該相信他是一個奉差遣的人。火燒荊棘的神蹟不足以證明一個人已蒙神呼召。奉差遣的人必須能對付蛇、大痲瘋和血。

我們已經指出出埃及記是一本圖畫的書。第四章裏是何等美妙的圖晝!在這些圖畫中,我們看見撒但、罪惡的肉體,以及死亡的世界。我們若知道如何對付這些事物,我們就真是神所差遣的人。我們都明白本章中三個主觀神蹟的意義,並且有這樣主觀的經歷,是極其要緊的。

一 杖變蛇
(一) 杖表徵我們所倚靠的

當神呼召摩西時,摩西有一根他所倚靠的杖。也許摩西對神說話時,這位年老的人就靠著那根杖。他的杖是他的支持。因此,杖表徵我們所倚靠的。

(二) 杖丟在地上暴露出它就是蛇

摩西不願接受神的呼召,他抗議說,以色列人必拒絕他,說主沒有向他顯現。所以,神對摩西說到杖:『丟在地上,他一丟下去,就變作蛇,摩西便跑開。』(3。)杖一丟在地上,隱藏在那裏的蛇就被暴露出來了。即使在丟下杖以前,蛇已經在那裏了,但是十分隱祕。聖經啟示蛇總是企圖隱藏在某些事物的裏面、後面或下面。摩西所倚靠的杖實際上是蛇,撒但。在摩西眼中,杖僅僅是他所能倚賴的;但在神眼中,杖乃是蛇,其目的在霸佔人。

我們所倚靠的任何事物都是一根杖。例如,一位弟兄若是倚靠他的工作,那個工作對他而言就是一根杖。但對神來說,蛇就藏在那個工作裏面;因為撒但,就是蛇,從那個牠所隱藏在其中的工作裏,設法霸佔這位弟兄。我們也許倚靠許多人或事:我們的妻子、丈夫、父母、兒女,或才幹、教育、財產、銀行存款。聖經給我們看見,凡我們所倚靠的,都成了霸佔人的蛇。今天撒但把自己隱藏在人所倚靠的杖裏面,藉以霸佔全人類。

凡蒙神所呼召的人,都必須認清我們所倚靠的任何事物都是蛇的藏身之處。神那霸佔人的仇敵,可能隱藏在我們所倚靠的任何人、事、物的裏面。多年來我一直學習信靠主,而不倚靠任何杖。

請注意,神並沒有叫摩西扔掉他的杖。反之,祂乃是吩附摩西把它丟在地上,為要暴露它的真相。這裏的重點是說,無論我們的杖是甚麼─我們的丈夫或妻子、我們所受的教育、我們的工作、才幹或銀行存款─都必須暫時離開我們的手。如果杖仍是頭朝上地留在我們手中,蛇就不會被暴露。但我們若把它丟在地上,就要親眼看見我們的杖實際上是一條蛇。出埃及記四章三節說,摩西的杖變作蛇,『摩西便跑開』。那根杖多年為摩西所有,對他來說可能一直是很寶愛的。但是當它被丟在地上時,對摩西就不再是可愛的,因為一直隱藏在裏面的蛇被暴露了出來。

(三) 拿住蛇的尾巴,就變作權柄的杖

第四節說:『耶和華對摩西說,伸出手來拿住它的尾巴,它必在你手中仍變為杖。』主要我們把杖丟在地上,而不是丟棄它們。不要丟棄你所受的教育或儲蓄,要把它們扔在地上。那隱藏的蛇被暴露之後,我們就必須拿住牠的『尾巴』。這是對付蛇最好的方法。你若拿住蛇的頭,牠也許會咬你;但如果你拿住牠的尾巴,牠將失去牠的權勢,無力地懸掛著。

摩西拿住蛇尾巴的圖畫,顯示我們處理事情的方式該與世人相反。世人所作所為都是為著他們自己。但我們所作所為的一切都該是為著主。比方說,世人結婚,他們的婚姻生活乃是為著自己。但我們的婚姻生活該是為著主。同樣的原則,世人讀大學是為著自己的興趣;但在主恢復裏的青年人應該上大學勤奮讀書,不是為自己,而是為著主。這原則能應用到我們與一切人、事、物的關係上。 一切都該為著主。

如果我們照世俗的方式得著甚麼或作些甚麼,就是為著我們自己來得甚麼或作甚麼,那麼我們的杖便是蛇頭在上,蛇尾在下。但我們若拿住蛇的尾巴,我們就是用與世俗相反的方式來掌握牠。我們需要有正當的婚姻生活,並受良好的教育;然而,我們不該按凡俗的方式、世界的樣子來擁有這些東西,乃是按主的方式。主的方式總是使蛇變得沒有權勢,軟弱無力。

在一九三○年代,我訪問了中國一所著名的大學,該校以優秀的醫學院而聞名。許多主內弟兄都是那裏的醫科學生。然而,這些弟兄們結婚以後,幾乎所有的人都遠離主了,主要是因著他們的妻子。這些弟兄不曉得如何拿住他們婚姻生活的『尾巴』。

聖經決不要求我們丟棄為人的生活;反之,我們需要有正常的生活。例如,聖經不禁止青年人受良好的教育,但是青年人必須學習拿住他們所受教育的『尾巴』。青年人也需要結婚;然而他們不該拿住蛇頭,反而他們該拿住蛇的尾巴。這意思是說,他們不該照著世俗的方式結婚,而該以非世俗的方式,就是為著神的方式來結婚。這種方式與世人庸俗的作法相反。所有結過婚的弟兄都當愛他們的妻子,但他們不該以世俗的方式,就是拿住蛇頭的方式,來愛他們的妻子;而該以非世俗的方式,就是拿住蛇尾巴的方式,來愛妻子。在我們為人生活的每一方面,從購物到理髮,我們都需要拿住事情的『尾巴』。

任何事物都能成為蛇的藏身之處。甚至在我們日常生活的每一細節中,也埋伏著霸佔人的蛇,準備咬那拿住蛇頭而不拿住蛇尾的人。一個宣稱是奉主差遣的人,必須認識蛇隱藏在一切人事物的裏面。此外,他必須知道如何把那藏匿之處丟在地上,然後他還必須知道如何拿住『尾巴』來處理那種情況。

最終,被拿住尾巴的蛇變作權柄的杖。(四4,17,路十19。)當摩西拿住蛇的尾巴,那蛇變為杖,摩西能用來行神蹟。(四17。)這表示變化過的杖在摩西手中成為權柄的杖。如果我們拿住每一種情況的『尾巴』,我們就有能力和權柄。那麼,我們所有的杖就不是天然的杖,而是變化過的杖了。如今這根杖的位置倒過來了。這樣的杖纔是我們的權柄。

今天許多基督徒談論能力。但是他們愈談論能力,愈沒有能力。他們沒有能力對付隱藏的蛇。我們這些基督的執事,惟有藉著拿住各種情況的『尾巴』纔有權柄。譬如,一位弟兄若是知道如何拿住與他妻子相處的『尾巴』,他自然而然就有權柄。然而,我認識許多有恩賜、彀資格的好弟兄,可是他們有一個嚴重的弱點:他們給妻子太多的地位並讓她們作頭。結果,這些弟兄變得既無能又無用。

要蒙神呼召並受祂差遣,我們就必須學習如何掌握我們的丈夫、妻子、兒女和所有的光景,不是以平常、普通、天然的方式,而是以一種迥然不同的方式─拿住『尾巴』。若是我們以天然的方式掌握一個人或一件事,那個人或那件事將成為蛇的藏身之處。

摩西沒有以世俗的方式使用他的杖。如果他以平常的方式來使用,蛇會仍然藏在裏面。但是他把杖丟下以後,隱藏的蛇就被暴露出來了。這指明我們常常需要使我們的手離開一種情形,看看結果如何。因著我們的手離開我們所倚靠的那些東西,它們的真相就會暴露出來。然後我們將說:『這並不可愛─它是一條可怕的蛇。』在那個時候,神將吩咐我們拿住蛇的尾巴。倘若變為蛇的杖是我們的妻子,我們就該再拿起她來,以全新的方式愛她。我們應當拿住整個情形的『尾巴』。

你一旦結了婚,你就不能放棄婚姻生活。放棄婚姻生活的人在主的事上一無用處。你必須維持婚姻生活,但不是以世俗的方式。以世俗的方式結婚或離婚相當容易。這就是在這個國家有許多離婚的原因。不要隨波逐流,我們應該拿住我們婚姻生活的『尾巴』,為主掌握它。

杖變蛇的神蹟是一幅十分主觀經歷的圖畫。我們所倚靠的那些人、事、物,最終必須被丟下,然後照著主的話再取回來。當年輕的聖徒對某種光景失望時,他們的處理方式也許是把它拋棄。我們應當強烈地鼓勵他們不要這樣作。他們不該拋棄,反該守住,不是憑著自己或為著自己,乃是憑著主並為著主。不要憑你天然的才幹掌握情況,而要憑著恩典掌握它們。憑著恩典掌握它們就是拿住它們的『尾巴』。願我們都學習為著主並靠著祂的恩典來處理事情。我們若學會了這個功課,這就是強有力的神蹟、證據,我們是蒙神呼召並奉祂差遣的人。我們是祂所差遣的人,知道如何處理每一種情況,它若是蛇的藏身之處,我們也知道如何藉著拿住蛇的『尾巴』來對付蛇。這樣我們就有權柄。

二 手長了大痲瘋
(一) 把手放在懷裏

在第六節中,主吩咐摩西把手放在懷裏。摩西也許以為把手放在懷裏,他會發現珍珠、鑽石或某些寶物。相反的,摩西的手竟長了大痲瘋。胸懷代表我們裏面的所是,而大痲瘋則代表罪(羅馬七章十七至十八節)。這說出除了認識撒但之外,我們還必須認識肉體。我們所倚靠的杖是蛇,但肉體卻是大痲瘋的化身。我們需要認識在我們的肉體裏,我們是長大痲瘋的。在我們的肉體裏面沒有良善,只有大痲瘋。如果我們摸肉體,我們將成為長大痲瘋的。

在二至六節中,主似乎說:『摩西,你向我求我差遣你的證據。第一個證據是你知道如何對付蛇。另一個證據是你認識你的肉體只不過是大痲瘋。摩西,把你的手放在懷裏,看看從你所出來的究竟是甚麼。』

有句諺語說,人若自以為善,就當在夜深時捫心自問,自己究竟如何。倘若你這樣作,你將發現你是何等邪惡。也許你和別人在一起時,誇耀你自己的良善。但是在夜闌人靜時,你察驗你的內心深處,你將看見在你裏面沒有別的,只有大痲瘋,只有罪。

一個人若誇耀他的良善,就不是神所呼召的人。每個蒙召的人都認識在他裏面有大痲瘋。摩西看見手長大痲瘋的神蹟之後,他認識他的肉體就是大痲瘋的化身。摩西可能說:『在主給我看見那個神蹟之前,我以為我相當不錯。但是當神吩附我把手放在懷裏再抽出來之後,我的手竟長了大痲瘋。這給我看見在我肉體中沒有別的,只有大痲瘋。』

今天在教會中每一個被主使用的人,對於他的肉體必須要有這樣的認識。這樣主觀地認識肉體,就是主呼召並差遣我們的憑據。作為被呼召並奉差遣的人,我們必須帶著這記號,表明在我們肉體之中沒有良善。我們都是由大痲瘋所組成的,就是由罪的化身,腐朽、敗壞和不潔所組成的。如果你不信你的肉體是這樣,我建議你在夜闌人靜時,摸摸自己的良心,聽它說你到底是如何。你的良心將顯明你的肉體也只不過是大痲瘋。

神所差遣的人必須認識肉體到這樣的地步。以賽亞被主呼召時,他喊著說:『禍哉,我滅亡了;因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』(賽六5。)若是我們被主遇見了,那個遇見會使我們暴露出我們的肉體。我們就認識在我們的肉體中除了大痲瘋以外,沒有別的。

在這些日子裏,我們聽見眾聖徒都能成為今日的使徒和先知。但如果我們要成為身體中這樣的恩賜,就必須認識我們的肉體是腐朽、敗壞、不潔,和罪惡的化身。我們的肉體就是罪的化身。我們外面的成就和天然的才幹,沒有一樣能使我們彀資格成為奉差遣的人。我們若要有資格。就必須看見在我們的肉體中沒有良善。

(二) 因著遵守主的話而得潔淨');

在第七節,主對摩西說:『再把手放在懷裏。』摩西就『再把手放在懷裏;及至從懷裏抽出來,不料,手已經復原,與周身的肉一樣。』這表示摩西長大痲瘋的手因著他遵行主的話而得潔淨。遵行主話就是順服主。不順服主是罪的基本因素。當我們因著遵行主話而順服主時,祂潔淨的能力將與我們同在,我們也就得了潔淨。

三 水變血

為著第三個神蹟,主對摩西說:『從河裏取些水,倒在旱地上,你從河裏取的水必在旱地上變作血。』(9。)這裏的河是灌溉埃及地的尼羅河。尼羅河的水表徵屬地的供應和享受。根據聖經,埃及因著尼羅河出產富饒,享受豐盛。表面看來,尼羅河的水帶來供應和享受。但在神的眼中,它卻是死亡。世界所有的供應、享受和娛樂都是死亡。但要明白這事,我們需要將尼羅河的水,倒在旱地上。根據創世記第一章,旱地是產生生命的源頭。屬世的享樂和屬地的供應,一倒在產生生命的旱地上,血所表徵的死亡就立刻暴露了出來。你若將尼羅河的水存在水井、器皿或水罐裏,你就仍會認為這水是供應和享樂的源頭。但如果你把它倒在地上,死亡將立刻被暴露。因此,第三個神蹟啟示出一切屬地的供應和屬世的享受都不過是死亡。今天人們沉迷於各種的運動和娛樂,都是沉迷於各種類型的死亡。世界所給我們的供應也是死亡。

世界的水實際上根本不是水,它乃是血。世人不是喝水,而是喝血,喝死亡。他們所享受的世界就是死亡。蒙召的人必須認識世界是甚麼。對世人來說,尼羅河的水是美妙的;但對我們而言,它卻是血。神所呼召的人必須能告訴祂的百姓,不要留在埃及喝尼羅河的水,而要離開埃及,到曠野去喝從裂開的磐石所流出的水。

除了認識撒但和肉體以外,我們還需要認識世界。在新約裏,撒但、肉體和世界一再地受到對付。凡蒙神呼召並奉祂差遣的人,都要認識蛇、大痲瘋和血;那就是說,他們認識撒但、肉體和世界。根據新約,撒但與基督相對;(約壹三8;)肉體與聖靈相對;(加五17;)世界與父相對。(約壹二15。)因此,撒但、肉體和世界與三一神的分賜相對抗。因著撒但、肉體和世界,神的分賜尚未實現。就如路加十五章三個此喻中所見到的神的經營─子來尋找墮落的人,靈光照他們,為要帶他們歸向父。但那惡者作工抵擋子,肉體掙扎抵擋聖靈,世界攔阻人歸向父。

主所差遣的人必須知道如何拿住蛇的尾巴,如何對付大痲瘋,以及如何對付世界及其供應和享樂。如果我們缺乏這些資格,我們就還末蒙神呼召,因而不能成為祂所差遣的人。在神所呼召的人裏面,撒但、肉體和世界已失去了他們的地位。

出埃及記第四章記載這三個神蹟的事實,證明聖經是神聖的呼出。人類作家寫不出這樣的事來。在出埃及記第三章,神給摩西看見荊棘被火燒著,卻不被燒燬。接著在第四章,主給摩西看見三個主觀的神蹟,使他對撒但、肉體和世界有所認識。這指出一個蒙召的人,首先必須有火燒荊棘的異象。然後他需要一些主觀的經歷,好認識撒但、肉體和世界。

為著蒙神呼召並奉神差遣之人的神蹟讚美主!為著出埃及記第四章這些神蹟的清楚圖畫,我們感謝祂。在這些日子裏,許多聖徒巴望在主手中有用。但是,就如我們在本篇信息中所指出的,如果我們要在主手中有用,我們我必須認識蛇、大痲瘋和血;那就是說,我們需要知道如何對付撒但、肉體和世界。


第九篇 蒙召者的男幫手和女幫手

神呼召摩西的記載,是聖經中對這樣的呼召最完備的記載。在本篇信息中,我們要來看亞倫(四10~16)和西坡拉(四24~26)如何與神呼召摩西有關。沒有亞倫和西坡拉這一段,神對摩西的呼召就不完全。呼召摩西的記載不僅是在出埃及記第三章,也在出埃及記第四章。因此,如果我們要完全明瞭對摩西的呼召,我們就需要把第四章也看作這個呼召的一部分。

出埃及記四章十四節說:『耶和華向摩西發怒。』即使在第四章的神蹟以後,摩西仍然不願與主同行。摩西似乎說:『主,既然你呼召我,又給了我這些神蹟,我就接受你的話罷。』然而,摩西仍然叫主打發別人。主在這點上向摩西發怒。當我年輕時,我一方面能看見主發怒的原因;但另一方面,我認為主是太大了,這種情形不足以使祂向摩西發怒。

一 亞倫的配合
(一) 在『二』─作見證的原則上

我信在主心的深處要亞倫作摩西的配手。主耶穌差遣祂的門徒,兩個兩個的出去,(路十1,)那就是兩個人作見證的原則。單獨是個人主義,但是與別人一同被差遣是照著身體的原則。因此,有亞倫作摩西的配合乃是照著神的原則。

雖然這是照著神的原則,神卻不是簡單地告訴摩西,他需要亞倫來配合他。如果我們細讀這段話,我們就要看見這已經在神的心裏。第十四節說:『耶和華向摩西發怒說,不是有你的哥哥利未人亞倫麼?我知道他是能言的,現在他出來迎接你,他一見你心裏就歡喜。』主盼望摩西了解他需要人配合他。雖然主豫備好這樣作,祂卻沒有以此指示摩西,直到摩西自己覺察他的需要。主非常智慧。祂也許願意為我們作某事,但祂常常不作任何事,直到我們了解我們的需要。這原則能應用在教會生活裏,在我們中間。雖然你知道我需要某樣東西,你最好不要告訴我。相反的,你該等候直到我明白我的需要。

如果我們了解主的心,我們就能明白為甚麼主向摩西發怒。表面看來這怒氣不甚愉快,實際上卻是甜美的。只有那些膚淺的人纔會說在這裏主發怒是不仁慈的。在主裏深刻的人就知道那是可悅的。這裏的怒氣表明甜美、親密、人性的交通。有些人會懷疑主怎麼可能有人性的交通。這是可能的,因為主向摩西顯現為耶和華的使者,使者就是基督的豫表。因基督是神道成肉身成為人,祂是奧祕的。為此,我們很難明白舊約中耶和華使者的顯現。在出埃及記第四章主和摩西談話,彷彿一個人與另一個人說話。根據記載,那在全能的神和人之間的談話更像是在朋友之間的談話。

主與摩西之間的親密能用夫妻之間的親密來比。有時候人向妻子發怒,但他怒氣的表達卻是甜美可悅的。那不是他向其他任何人所發的怒氣,因那是表達甜美、親密感覺的怒氣。這和主與摩西之間的感覺非常相像。本章中,主向摩西發怒,與祂惱怒所多瑪大不相同。在這事例中的怒氣,是在兩個親密伴侶間的愉快怒氣。在十一和十二節主對摩西說話之後,摩西回答說:『主阿,你願意打發誰,就打發誰去罷。』(13。)摩西的話不是對主粗魯的拒絕;相反地,它親切地表達出他個人的感覺。然而,摩西的回答使得主向他發怒。他的反應強迫主在祂向摩西所發的愉快怒氣中,打開祂的心意,以亞倫作摩西的配手。

主守住神聖的原則,不許可祂的僕人單獨。摩西需要亞倫。因此,亞倫的出現不是偶然的。神已經豫備他作摩西的配手。

這配搭的原則適用於今日。倘若主呼召了你,你就必須了解你需要人來配合你。我們已經指出,主耶穌差遣祂的門徒兩個兩個的出去。當使徒保羅出來服事主時,他沒有單獨行動。他總有別人配合他。哥林多前書的頭一節經節證明這事:『奉神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅,同兄弟所提尼。』保羅寫這封信時,提摩太和巴拿巴都不在場。因此,保羅把所提尼當作配搭;為了守住這原則,他選了一位我們幾乎不知道名字的弟兄。

在主的服事中,個人單獨的行動不是照著神聖的原則。今天,在新約的經營裏,個人主義違反身體的原則。我們不該單獨個人行動;反而我們該照著團體的原則來行動,至少總有另一個肢體配著我們。越多的肢體配合我們越好。個人不能代表身體。照著神的原則,身體的適當代表總是那些與別人配搭的肢體。

然而,要配搭不容易。在摩西和亞倫的事例中,弟弟是帶頭者,哥哥是跟隨者。與任何人配搭都不容易,與肉身的兄弟配搭則更難,年幼的是帶頭的,這樣的配搭最難。我的弟弟是一位在主裏親愛的弟兄,他非常愛主。當我們還在中國大陸時,是在同一個地方教會中。但我從經歷中知道,叫他配合我相當不容易。因著亞倫是摩西肉身的哥哥,很難叫摩西與他配合。這也許是主沒有告訴摩西,亞倫要成為他配手的一個原因,直到摩西完全向主表示他無法答應祂的呼召。這給主理由告訴摩西,亞倫要成為他的代言人。主為摩西豫備了亞倫,無論如何艱難,摩西除了接受他作配手以外,別無選擇。

民數記十二章記載了一件包含亞倫和米利暗在內的事件,顯示摩西與亞倫配合是多麼困難。本章第一節說:『摩西娶了古實女子為妻,米利暗和亞倫,因他所娶的古實女子,就毀謗他。』這說出米利暗和亞倫(二人都比摩西年長)要接受摩西作帶頭人是多麼困難。他娶了古實女子為妻的錯誤,給米利暗和亞倫毀謗他的機會。他們在這裏所說的話不是偶然的,乃是說出他們早就存在心裏的。要摩西在他姐姐和哥哥之上帶頭是何等困難!主的確為他安排了困境。

原則上,今天我們也是一樣。主常常為我們安排了一個難辦的配手,但這樣的配手實際上是一個大幫助。沒有這樣的配手,我們就沒有約束、保護和安全。亞倫和米利暗大多數的時候是順服摩西的,但至少有些時候他們不順服。他們這一邊的不順服對摩西是一個保護,使他不至於驕傲。民數記十二章三節說:『摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。』米利暗和亞倫幫助摩西謙卑。然而,不論米利暗和亞倫對摩西是多大的幫助,神還是不寬容他們說毀謗他的話。

有些時候神使我們與別人配搭,祂所作的安排過於我們所能領會的。不要以為配手總是令人愉快的。大多數的時候也許是令人愉快的,但至少有部分的時候是不愉快的。但這不愉快正是我們的保護。

(二) 實行神的託付

今天基督徒很少看見這種配搭。在基督教的工人中間少有配搭,因為他們缺少身體原則的異象。我有負擔使我們眾人,就是神所呼召的人,看見這樣配搭的需要。我知道一些極有恩賜的弟兄成為無用,因為他們拒絕接受配手。配手約束並限制我們。故此,和別人配搭是很難的。

兩人三腳賽跑說明了配搭的原則。在兩人三腳賽跑中,比賽者的一隻腳綁在他同伴的一隻腳上。主的服事不是個人的賽跑,乃是那些綁在身體其他肢體上之人的賽跑。不喜歡這樣的安排就是不喜歡主的服事。如果你要有分於祂的工作,你就必須在兩人三腳賽跑中,甘願成為其中的一分子。你若拒絕與別人綁在一起,你就失去這項比賽的資格。你獨自一人也許能有許多成就,但你所作的卻不太有益於身體的建造。有些人也許作了許多基督教的工作,但對身體卻沒有多少益處。在主恢復裏的工作不是平常的基督教工作,它乃是建造身體的工作。如果我們要被主用來建造身體,就必須甘願作兩人三腳賽跑;那就是說,我們必須甘願綁在別人身上,形成一個單位。

在這件事上有許多功課要學習,尤其是那些能幹的人。能幹的人很難和別人綁在一起。今天基督教的光景證實這事。每一個有恩賜的傳道人或是牧師都是個人主義者。這樣的人有他們聘請或解雇的雇工,但他們沒有任何配搭的同工。雇用的人與配搭的人大不相同。摩西沒有雇用亞倫,保羅也沒有雇用提摩太。然而,今天大多數著名的基督教工人都是個人主義者。倘若他們需要別人幫助,就雇用他們,但不接受他們作配搭。這樣的基督教工人無論作甚麼,對身體的建造都沒有多少益處。在主的恢復裏,迫切需要真實建造的工作。然而,這建造的工作只能由有配搭的同工來執行。我們都需要配搭,不是只和另一個人,而是與幾個人。藉著這樣的配搭,神的託付纔能實行出來。

(三) 亞倫成為摩西的代言人,摩西成為亞倫的神

很多人以為如果他們和別人配搭,他們將失去地位。為此,他們不要別人作他們所作的工作。但是再看看摩西和亞倫的例子,亞倫並沒有使摩西失去他的地位。亞倫所作的,不能取代摩西作為蒙神呼召者的地位。在四章十六節神對摩西說到亞倫:『他要替你對百姓說話,你要以他當作口,他要以你當作神。』本節說出摩西不需要耽心被取代。今天神所呼召的人也是一樣。你作為蒙召者的地位是出於主,沒有人能彀奪去。

根據記載,亞倫在說話的事上比摩西還要能幹;亞倫也許此摩西更有口才。然而,亞倫不以此為驕傲。他只能作一定的分量,因神沒有給他太多地位。事實上,十六節說摩西要當作亞倫的神。從摩西和亞倫的配搭,我們都能知道認識我們所佔之地位的重要。我們在配搭的關係中所佔的地位,完全在於主的安排。主呼召摩西,並且祂豫備亞倫來配合他。人的謀略沒有地位。一切都是照著神聖的經營,神聖的安排。

我在配搭的關係中差不多有五十年了。我知道長期維持這樣的關係不太容易。為此,我們需要從主接受恩典。現在似乎是釋放關於配搭話語的適當時候。我盼望在各地方教會中的人都清楚需要合式的配搭,使我們中間有永久長存的配搭。

二 西坡拉的割除
(一) 在摩西家中完成割禮

現在我們來到有關摩西和西坡拉的記載。(四24~26。)二十四節說:『摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。』在二十三節的時候,對摩西的呼召似乎是完全了。所以,摩西帶著他的妻子和兩個兒子從米甸地出發到埃及。但是當他們在住宿的地方,耶和華遇見摩西,想要殺他。摩西必定喫驚,西坡拉也定規害怕。西坡拉也許問摩西,為甚麼呼召他並差遣他的神現在又想要殺他?她也許懷疑有甚麼差錯。我信摩西立刻了解這問題:他的小兒子還未受割禮。西坡拉是一個外邦妻子,當摩西給長子行割禮時,她也許不高興,這使她反對次子受割禮。由於摩西的軟弱和疏忽,加上西坡拉的反對,主的要求沒有得著滿足;所以,主想要殺摩西。要西坡拉這個外邦女子履行這個要求是不容易的。儘管她不樂意,但她被迫順從。

(二) 用一塊火石

二十五節說:『西坡拉就拿一塊火石,割下他兒子的陽皮,丟在摩西腳前,說,你真是我的血郎了。』西坡拉不是用刀子割下他兒子的陽皮;她用銳利的石頭,火石,是一種不尋常的切割器具。她使用這樣的器具,也許是因為在緊急的情況下行了割禮。用火石似乎也表示是在不愉快的氣氛中行了割禮。西坡拉把陽皮丟在摩西腳前,說:『你真是我的血郎了。』這事實也說明了這事。儘管氣氛不愉快,行完了割禮後,神便放了摩西。如果氣氛是愉快的,無疑地西坡拉會表示她的悔改,並與摩西交通。她會要求摩西行割禮,用適當的刀子作合式的切割。這個切割就不至於這麼痛苦了。然而,在我們的經歷中,只有主自己用合式的刀子作割除的工具。這裏的割除由女人的生命來代表。因為割除是主觀的。但是我們眾人,無論年長的或年輕的,弟兄或姊妹,都是切割的人。在教會生活中,我們不是切割人,就是被人切割。幾乎在每一件事例中,這切割都是用粗糙不考究的器具行使的。

(三) 使摩西成為血郎

多年來我一直為這段話所困惑。只有在我有了一些經歷以後,纔開始懂得。我從經歷中了解,蒙召者不僅需要男幫手,就是從亞倫來的幫助;也需要女幫手,就是從西坡拉來的幫助。男幫手是配搭,女幫手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男幫手和女幫手。需要配搭和切割。

每位結過婚的弟兄都知道,妻子非常擅長割除。有時侯甚至基督徒妻子對她們的丈夫來說也是『外邦人』。若是丈夫不愛主,或不願同主往前,妻子也許不是『外邦人』;但是當他開始愛主,走主的道路,並且為主而活,妻子就被暴露為一個『外邦人』、『異教徒』。這意思是一個多年作基督徒的妻子,行事為人忽然像一個沒有分別歸神並為神而活的人。今天許多基督徒在他們的日常生活中仍是異教徒:他們不愛主,沒有分別歸主,不走主的道路。他們在重生得著神聖生命的事上是基督徒,但他們在日常生活中卻不是基督徒。

當某位弟兄在世界中,不關心主的興趣,他的妻子在主的事上不會給他任何麻煩。但是當他開始為主而活。他妻子所作的就像一個異教徒西坡拉,一個不完全分別歸主的女人。他的妻子與他同行到某個程度,正如西坡拉與摩西同行一般。但在他的環境裏,有某些東西未受割禮,就是凡俗、不聖潔、沒有分別為聖歸於主的東西。若是主不進入這位弟兄的情形裏,妻子的外邦性情就不會被暴露。但是當主一介入,也許就在這位弟兄將要完成神的託付時,妻子對肉體受割禮的態度就暴露出來了。妻子被迫同意割下陽皮,實際上是作了,但不是以積極愉快的態度這樣作。因她必須接受她的丈夫分別歸主,她就看他如同『血郎』。

『血郎』就是一個在死亡之下的人。在西坡拉眼中,割禮的意思是說,她的丈夫摩西是在死亡的判決之下,如果我們的弟兄們向主絕對,在我們的妻子眼中,我們也將成為『血郎』。

請細察出埃及記第四章中摩西和西坡拉的圖畫。當他們在實行神託付的路上,西坡拉有幾分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更為著主。他願意為他的兒子行割禮,但是西坡拉不願意。雖然在割禮的問題上,沒有顯示摩西與西坡拉彼此相爭,但在他們之間卻有些不和諧。行割禮是必須的,但是西坡拉反對割禮。她不贊同割除肉體作為分別歸神的記號。但是神使用一個仍舊活在肉體或天然生命中的人是違反神聖的原則。肉體和天然的生命必須割除。神只能使用分別歸祂的人。

割禮的問題在神的經營裏包含一個重要的原則。沒有割禮,就不可能有分於神與亞伯拉罕所立關乎承受美地的約。再者,一個未受割禮的人不能有分於神的職事。神進來要擊殺摩西的意義,就是一種未受割禮的光景會使他在神的職事裏了了。但割禮的意義乃是引進祂的職事裏。

所以,當摩西在實行神託付的路上,神不能容忍他在割禮事上的疏忽。因此,祂進來對付摩西。無疑的,摩西是軟弱的,至少有些軟弱,他因著妻子的反對割禮而屈服了。因著這軟弱激怒了主,祂就想要擊殺摩西。當主遇見摩西時,整個情形就被帶到光中。摩西知道他錯了,而西坡拉也明白她的責任是甚麼。因著她反對割禮,責任主要落在她身上,她就被迫採取行動。她用一種不尋常的工具─一塊火石割下陽皮。但我們必須指出西坡拉是在愛裏割除的。她愛摩西,要救他的性命。

當我們把這事件應用在屬靈的事上時,我們就看見妻子時常以不尋常的方式割除她們的丈夫。如果姊妹們把這件事在禱告中帶到主面前,祂會給她們看見她們割除丈夫的不尋常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保羅從未結過婚。但他確實被別人切割。

亞倫的幫助─配合是客觀的,而西坡拉的幫助─切割是主觀的。有時候主把我們擺在一種環境中,在那裏我們被別人切割,也許就是我們在主裏的親愛弟兄。在這樣的時候,這些弟兄們不配合我們;他們切割我們。他們不與我們相爭,但即使他們表面上贊同我們,卻是切割的人。我們都必須準備好接受這切割。

神不僅為我們豫備了亞倫。在祂的主宰裏,祂還豫備了西坡拉。我們無需作任何選擇。神豫備好許多亞倫和西坡拉等候著。尤其是在今天的教會生活裏,有配搭的人,也有切割的人。要掌管配搭的人很難,但管理切割的人更難,因它使我們成為『血郎』。

與亞倫配搭並被西坡拉切割後。摩西的呼召便完全了。他豫備好到埃及去實行神的託付。為著神呼召祂所呼召之人的完整圖畫感謝主!如果我們把這話帶到主面前,祂將光照我們。然後我們要說;『主,我何等感謝你。有一些亞倫和西坡拉與我同在。主,為著配搭和切割,我讚美你。』


第十篇 神呼召摩西的總論

在本篇信息中我們需要來看神呼召摩西的總論。根據出埃及記第三章和第四章,這個呼召包涵五點:焚燒的荊棘、對神是誰以及神之所是的啟示、神呼召的目的、三個神蹟、亞倫的配搭以及西坡拉的割除。我們將在下一篇信息中看神呼召的目的;在本篇信息裏我們要來看神呼召的其它四方面。

首先,摩西看見荊棘被火燒著卻沒有燒燬的異象。這樣的異象是獨一的。摩西看見了焚燒的荊棘以後,神就把祂自己啟示給他。揭示神的名實際上就是啟示神的自己。沒有其它部分的話語像出埃及記第三章一樣,對這神聖的名字,給我們清楚而深奧的啟示。神對摩西說,祂的名是『我就是那我是』。這說出神的名在這裏是動詞『是』的一個形式。啟示錄一章八節說,主神是『昔是、今是、以後永是者』。再者,神告訴摩西,祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這個稱呼啟示神不僅是存在、活著的神,祂還是復活的神。

在第四章中摩西得了三個神蹟:杖變蛇的神蹟、手長大痲瘋的神蹟,以及水變血的神蹟。到本章的末了,他得著男幫手和女幫手。亞倫所給與的男幫手是配搭,而西坡拉所供給的女幫手則是割除。這割除使摩西成為『血郎』,就是判死刑的人。只有在摩西接受這兩種幫助之後,神對他的呼召纔完全。那時摩西對主纔有用,並且全然豫備好了來實現神的託付。倘若我們看見這個神呼召的全貌。就是從焚燒荊棘的異象一直到西坡拉的割除,我們將有深刻的印象。

一 焚燒的荊棘

當摩西被神呼召時,他看見一叢焚燒荊棘的大異象。我們已指出,焚燒的荊棘是指神所救贖的人。我們曾經是創世記第三章中受咒詛的荊棘,但在出埃及記第三章裏我們是蒙救贖的荊棘。現今神正在我們裏面且在我們身上焚燒。這焚燒的荊棘就是舊約裏的以色列人,也是新約裏的教會。今天在教會中仍有『荊棘』;教會還不是寶石。雖然如此,我們讚美主,我們是在變化的過程中。

在申命記三十三章十六節,摩西說神是住在荊棘中的一位。這話是在摩西一百二十歲的時候說的,那是在他看見焚燒荊棘的異象四十年之後。即使到了帳幕建造完成,神來居住在其中以後,摩西還未忘記那異象。在申命記三十三章十六節,為何摩西不說『住帳幕中上主』的喜悅?我相信摩西說神住在帳幕中不如說神住在荊棘中那樣甜美。我信即使我們在新耶路撒冷,我們也要回想,我們如何曾是神所居住的荊棘。何等希奇,一叢荊棘竟能成為今天神在地上的居所!

從出埃及記第三章一直到啟示錄二十一章,我們可以找出關乎神居所的路線來。神終極的目標是要得著一個居所。這意思是說,神永遠的旨意乃是要建造祂的住處。在創世記裏,我們在伯特利有神居所的啟示,但沒有神居所的真實建造。在出埃及記的開始,神住在荊棘中,但在本書的末了。神住在帳幕中。因此,帳幕和約櫃成了以色列人歷史的焦點。最後,帳幕擴大成為殿。

主耶穌來到作為神的帳幕(約一14,原文)和神的殿。(約二19。)今天教會也是神的殿。(林前三16。)至終,這殿將總結於新耶路撒冷,就是神在永世裏的居所。

起初神的居所是一叢蒙救贖的荊棘,但這叢荊棘逐漸被聖化、變化、模成,甚至得榮。帳幕就是變化的一個例子。在帳幕裏,有用金子包裹的皂莢木,也有用金線繡成的麻布。皂萊木和麻布都是表徵人性,而金子則表徵神性。這樣被包裹和繡成的人性是變化過的人性。在出埃及記第三章神的居所是荊棘,但在出埃及記四十章,祂的居所乃是用神性包裹並交織在一起的人性所造成的帳幕。

荊棘和帳幕都是表徵。神真正的居所不是物質的荊棘。也不是帳幕;它乃是祂的百姓。以色列人被神對付以後,他們成了包金的皂莢木和繡上金線的麻布。今天教會是這豫表的應驗。現今教會可能是蒙救贖的荊棘。然而,日子將到,我們要成為金子、珍珠、和寶石。為著神居所的奇妙異象讚美主!這異象所涵括神的居所,是從開始的階段到總結的階段,就是從荊棘的階段直到新耶路撒冷的階段。

摩西被神呼召時,他看見聖火在荊棘中焚燒。保羅蒙召時,他看見同樣的異象,至少在原則上是如此。他看見三一神在祂所救贖的人裏面焚燒。藉這神聖的焚燒,聖火與荊棘是一,荊棘也與火是一,火就是三一神自己。今天父神在子裏,子成為靈像火一般降臨在我們身上。主耶穌曾說,祂來要把火丟在地上。(路十二49。)在五旬節那天,聖靈以火焰舌頭的形狀來到。今天主仍然把火丟在地上。這聖潔的火焰,這神聖的焚燒,俘擄了我們,如今我們是有三一神焚燒之荊棘的一部分。三而一的神正在祂所揀選並救贖的教會裏面和教會身上焚燒。因此,教會就是三而一的神在蒙救贖的人性中焚燒。這就是神聖的經營。(提前一4,原文。)

這個經營啟示給保羅。(弗三3~5,9。)事實上,它是神聖啟示的焦點。摩西在表徵裏看見這經營,而保羅是在實際裏看見了它。我們何等讚美主,祂的經營也向我們揭開!我們大膽地宣告,我們看見了焚燒荊棘的異象。每一個地方教會都是有三一神焚燒的荊棘。

我曾被人問到,為甚麼對於神的經營以及今天在眾地方教會所成就的如此堅持不變?答案在於我看見了屬天的異象。摩西和保羅無法忘記他們所見過的異象。保羅的書信啟示,沒有甚麼能使他違背那異象,連下監和殉道都不能。保羅堅持到底,因他被屬天的異象所擄。那些為主殉道之人的死,只能使荊棘焚燒得比以前更旺。

今天我們中間成千的人看見了焚燒荊棘的異象,無人能改變我們。甚至我們也不能改變自己。倘若我們嘗試違背這異象,這異象就不讓我們過去。我們被所看見的異象『毀』了。在這些日子裏,我深信沒有甚麼能動搖在主恢復裏的眾聖徒。動搖只會使他們更絕對。許多人作見證說,他們不能違背在神經營中教會的異象。反對者當了解,要抵擋主的恢復太遲了,因有這樣多的人看見了焚燒荊棘的異象。為著三一神在教會中焚燒的異象阿利路亞!

神呼召摩西的每一方面都能在保羅的著作中找著。在保羅的書信中,我們看見焚燒荊棘的異象。以弗所書一章和三章有神聖的經營,就是三一神分賜到祂所救贖的人裏面,使他們成為祂的彰顯。這個分賜產生了教會,就是今天焚燒的荊棘。何等喜樂,我成了這焚燒荊棘的一部分!因我們看見了這異象,我們絕不能回到宗教去。反之,這異象使我們竭力往前。甚至許多青年人也能見證,他們看見了焚燒荊棘的異象,就是神今天在教會中經營的異象。

這異象已啟示在我們裏面。即使我們回到世界中,我們也不能消除那已經燒進我們裏面的異象。你沒有見過教會的異象麼?你沒有看見三而一的神正將祂自己分賜到祂所救贖的人裏面麼?讚美主,我們看見了!你可以軟弱甚至退後,但這異象不讓你過去。就算你不再要這異象了,這異象還是不離開你。你是這焚燒荊棘的一部分,無路可逃。為著焚燒荊棘的異象阿利路亞!這異象是神呼召的第一方面。

二 神是誰以及神的所是
(一) 我就是那我是

第二方面就是神是誰以及神之所是的問題。神是獨一自有的一位。其他一切變幻不定,但神是永存的。我們不是,惟獨神永遠是。正如我們所看見的,在出埃及記第三章,神的名啟示給摩西的乃是『是』這個動詞。這表明在萬有存在以先,神就是。在許多事物滅沒之後,神仍然是。神昔是、今是、以後永是。

作為自有者,神是一切積極正面事物的實際。約翰福音啟示祂是我們所需要的一切:生命、光、糧食、活水、草場、道路。

我們必須認識神是。天地會過去,但神是。你因軟弱而氣餒麼?有一天你的軟弱會消失,但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的軟弱或剛強,因為你的軟弱和剛強都要過去。然而,當它們過去了,神仍然是祂所是的。按我的經歷來看,我能見證富足和貧窮都會過去,但神依然長存。我們或富或貧,神永遠是。我們甚至不該倚靠主所賜給我們的妻子或丈夫。即使我們失去妻子或丈夫,神仍然是。這時侯,我們必須相信祂是那永遠長存的一位。如果我們認識神是,我們將大得激勵,尤其是在為難之時。

很多基督徒對神的認識相當膚淺,也許只認識祂是全能的神。但神的這方面並沒有在出埃及記第三章向摩西啟示。反之,這裏的啟示是關乎神是。說祂是就彀了。有時候多說了祂是有能的,是一個阻礙。同樣的,不需要說祂有大能。認識祂是就彀了。神在祂自己裏面總是有能力的,但是對於我們祂也許顯得無能為力。請看看保羅的經歷,保羅在他早期的職事中,醫治了許多人。甚至他摸過的手巾也能醫治別人。(行傳十九11~12。)但在他以後的職事裏,保羅沒有經歷這樣多醫病的能力。當提摩太病了,保羅勸他用點酒,因他胃口不清,屢次患病。(提前五23。)再者,保羅被囚時,他沒有求神拆毀牢牆,也沒有求祂神奇地開門,像祂在行傳十二章為彼得所作的一樣。神作事有時候像全能者。但是當保羅殉道時,他所認識的神不是全能者,乃是祂是。對保羅而言,這是安慰和力量的源頭。保羅認識神並且相信祂,不是那能救他出監牢的一位。而是永遠長存的一位。那位今是、以後永是者。即使神表面上不為我們作甚麼,我們仍然應當相信祂是。今天所有的基督徒都認識全能的神,但我們能更深地認識祂是。

(二) 復活的神

我們也相信神是復活的神;那就是說,我們相信祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。雖然神不救保羅出監牢,保羅卻知道,在他殉道以後,神要進來使他復活。保羅在他殉道之前,享受那位祂是。但後來他要享受祂作復活的神。殉道給他機會經歷神是復活的神。

我們不該僅僅照著神的神蹟奇事來認識祂。事實上,我們不該巴望神蹟。在約翰第二章主耶穌不將自己交託給那些求神蹟的人。我們需要認識神是那位祂是,並且是復活的神;我們必須認識祂是自有者、永存者、復活者。作為神所呼召的人,我們若渴望在祂的恢復中實行祂的託付。我們就不該是巴望神蹟的人,但我們該認識神是祂是,並且是復活的神;祂是那『我是』,祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看見焚燒荊棘的異象,我們還需要對神的這啟示。不要光照著神的所作認識祂,而要照著神的所是認識祂。神是否為我們作事算不得甚麼。環境也許會徹底改變,但神仍然是。萬事會遞遷;但神是,祂永遠是。在祂沒有改變。不但如此,每種死亡的景況都給祂一次機會,使祂在我們的經歷中成為復活的神。

我早期在臺灣的經歷證實這事。一九四九年,當我被工作打發到臺灣的時候,臺灣非常落後、貧窮。雖然我被打發到那裏,卻沒有得到任何的經濟支持。因我完全擺在主的工作上,所以沒有作事。然而,以非常有限的財力,我還有責任要維持一個大家庭。起初我因這種光景灰心,我所能作的就是環顧狹窄的空間,自問在那裏到底要作甚麼。從大陸遷徙過去,我經歷到環境上激烈的變化─那裏的工作正興旺,有數百處教會,現在卻來到了一個未開發的島上。雖然外面的一切幾乎都改變了,但我的神仍然是。在以後的日子裏,我們經歷了祂對我們的所是,我們也看見了祂豐富的屬靈祝福,甚至祂物質的供應。

當我來到美國時,原則上,我的經歷是一樣的。我沒有接受臺北教會的經濟扶持,洛杉磯教會的扶持也很少。美國的弟兄們認為其他各地的教會都會顧念我的需要。然而,沒有一處教會給我任何東西。我從那裏來得著生活的供應?我從那位『我是』得著供應。在那些日子裏,我靠屬天的嗎哪而活。但我沒有尋求神蹟,因我所信的神是那位『我是』。

在已過幾個月的風浪中,我沒有作甚麼,因我相信這個恢復是主的恢復。既然這是主的恢復,就沒有人能毀壞它。在約翰二章十九節中主的話可適用於今天:『你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。』我只是說:『主,你出來作事好證實這是你的恢復。主,我不需要作任何事。倘若這是我的工作,我就必須作些事來維持它。但是主,這是你的恢復。』我們需要如何感謝敬拜祂,在已過的幾個月中,祂作了許多。這激勵我們信靠神是那位我是,並且信靠神是復活的神。

三 三個神蹟
(一) 杖變蛇

我們看過焚燒荊棘的異象,並且認識神是誰以及神的所是以後,我們還需要三個神蹟。頭一個神蹟是杖變蛇的神嘖。在創世記第三章毒害亞當和夏娃的那條狡猾的蛇,在出埃及記第四章中被暴露了。這個神蹟幫助我們認識那惡者。它指明在神以外,我們所倚靠的任何事物,都是蛇的藏身之處。多年來我學知,每當我倚靠某件事物時,蛇就藏身在那件事物裏面。我們已指出,摩西使用多年的杖,是霸佔人之蛇的藏身之處。然而,摩西不明瞭這事,直到他照著主的話把杖扔在地上,那隱藏的蛇就被暴露了。

(二) 手長大痳瘋

第二個神蹟是手長大痲瘋。這神蹟是為著認識罪之肉體。我們不僅是長大痲瘋的,我們就是大痲瘋。這意思是說,我們就是罪,而不光有罪而已。基督釘在十字架上時,祂不僅擔當我們的罪,(彼前二24,)祂也替我們成為罪。(林後五21。)因為我們就是罪,基督便替我們成為罪。每一個蒙召的人必須有主觀的認識,他的肉體是罪的肉體,並且在肉體之中沒有良善。我們的肉體是由罪惡、腐爛、和敗壞所構成的。

(三) 水變血

不但如此,蒙召者還必須了解世界滿了死亡。這在第三個神蹟─水變血的神蹟中啟示出來。對世人而言,享受是從世界的供應和娛樂而來,就是灌溉埃及地的尼羅河所表徵的。然而,在神所呼召的人眼中,世界不是充滿活水,乃是充滿死亡的血。世界所給我們的,不是解渴的水,而是毒化並殺害我們的死亡。

作為神所呼召的人,我們必須認識那惡者、肉體和世界。保羅就有這三重的認識。論到撒但,保羅說:『我們並非不曉得他的詭計』。(林後二11。)論到肉體,他說:『我也知道,在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善』。(羅七18。)論到世界,他說:『就我而論,世界已經釘在十字架上,就世界而論,我已經釘在十字架上。』(加六14。)我們再一次看見,摩西在豫表裏所經歷的,保羅在實際中經歷了。

四 弟兄的配搭與妻子的割除
(一) 弟兄的配搭

在這一切之後,摩西還需要男幫手和女幫手。男幫手是配搭。這種幫助平衡我們、限制我們,並使我們謙卑。

摩西藉著他弟兄的配搭,學習讓別人作他所能作的。不要以為亞倫比摩西更有口才。亞倫所作的,摩西也能作,但他受約束不這樣作。在教會生活中,主常常興起環境,迫我們讓別人作我們所能作的。這該是我們在教會中盡功用的原則。倘若一位弟兄能作某件事,即使你能作得更好,仍讓他作。這會使你謙卑。不過,我見到許多人,特別是姊妹們,堅持只有她們能作某件事。照著我們天然的性格,我們不要別人干涉我們所作的。然而,我們都必須學習讓別人作我們所能作的。

我不信亞倫比摩西能幹。但神主宰地安排一種景況,允許亞倫作摩西所能作的。在教會生活中,我們不該包辦一切。反之,我們該讓別人作我們能作的。但這不是說,我們應該懶惰。相反的,在配搭的關係中我們受約束、被平衡,並謙卑下來。

這種約束是防衛和保護。在我們的屬靈生活中,沒有甚麼比弟兄們的配搭更是我們的保護。我們愈和別人配搭,就愈受到保護。

(二) 妻子的割除

在四章二十四至二十六節我們看見,西坡拉被神用來使摩西成為『血郎』。配搭是客觀的,但割除卻是非常主觀的。在聖經中,男人代表客觀的真理,而女人則代表主觀的經歷。因此,亞倫的配搭是外面而客觀的,但西坡拉的割除是裏面且主觀的。

倘若我們要在主的恢復裏有用,我們必須帶著被割除的記號。這不是說我們應當談論我們所經歷的割除。相反的,我們該默默地帶著這記號。讓別人說我們被割除了。在出埃及記第四章,是西坡拉說摩西是『血郎』,而非他說的。

在教會生活和婚姻生活中,我們都必須是這樣的『血郎』。如果一位弟兄真是神所呼召的人,他需要主觀地被割除。我們藉著割除學了許多。有時候,我的妻子以限制我喫來割除我。這種割除使我保持健康,並防止我放縱自己。因著她有益的割除,在喫的事上不許可我放縱肉體。因此,割除使我們不照著天然的生命而活。

在恢復以外,很難有一班基督徒在一起十五年以上,因為沒有人願意被割除。代替割除的,是耍政治。只有那些甘心被割除的,對神纔有用。每一個有用的人都是『血郎』。我們必須天天,甚至時時經歷天然生命的受割禮。光看見我們有罪還不彀。我們天然的生命也必須受割禮,或是藉著我們家裏的人,或是藉著教會中的弟兄姊妹。我甘願受割。我樂意將自己交給割除我的人。這個割除是神呼召的末了一面。我們只有在被割除以後,纔能執行神的託付。摩西被割除以後,他在神手中纔真正有用了。

我們將出埃及三章和四章中神呼召的各方面與新約中的記載相比較,就看見摩西所經歷的,保羅也經歷。不僅如此,今天這一切必須是我們的經歷。我們需要看見焚燒荊棘的異象:三而一的神在祂所救贖的人裏面和身上焚燒。這是聖經中神聖啟示的焦點。然後我們必須認識神是誰和神的所是。再者,我們必須認識那惡者、肉體和世界。接著,我們需要配搭和割除。如果我們願意主觀地經歷我們天然生命的受割禮,我們就要憑著復活的生命而活,在主手中成為有用。為著完成祂永遠的旨意,並且我們也豫備好執行神的託付。願神呼召的每一方面,今天在主的恢復裏,都成為我們的經歷。


第十一篇 神呼召的目的

摩西是今天神所呼召之人的豫表。不要像許多人以為摩西遠超過我們。大多數基督徒認為摩西是舊約中神最高的僕人,而保羅是新約中神最高的僕人。當他們將自己與摩西和保羅相比時,他們十分低估自己。這種態度是錯誤的。神呼召我們,在原則上與祂呼召摩西和保羅是一樣的。摩西在豫表裏所經歷的,就是保羅在實際裏所經歷的。今天豫表和實際也都該是我們的經歷。

在以弗所書生命讀經中。我們曾指出,所有的聖徒都能被成全,作使徒、先知、傳福音者、牧人和教師的工作。正如一位數學老師成全他的學生作他所能作的,照樣,帶領的人成全眾聖徒作他們自己所能作的事。保羅是基督身體上肢體的一個代表。不論保羅多偉大,他仍是身體上的一個肢體。原則上,他所能作的,其他的眾肢體也應該能作。這表明所有的肢體該像保羅一樣蒙召。為這緣故,我們都必須認識神呼召的目的。

一 拯救神的選民脫離法老霸佔的手和埃及的暴政

神呼召的目的,首先是要拯救祂的選民脫離法老和埃及的霸佔與暴政。(三8,17。)法老是撒但的豫表,而埃及是世界的豫表。正如法老是埃及的統治者,照樣,撒但是這世界的統治者。(約十二31。)神仍然要拯救他的選民脫離撒但霸佔的手和世界的暴政。作為神所呼召的人,我們需要清楚看見世界到底是甚麼。世界不是享受的來源;它乃是暴虐之地。在世界中。撒但將神的選民;就是命定來完成神旨意的人,掌握在他霸佔的手下。

世界的每一方面都是一種暴虐的形式。在出埃及記中,法老藉著強迫以色列人作苦工使他們在暴政之下。今天的原則也是一樣。當人工作時,他們在各種類型的暴政下受苦。連長途駕車,在擁擠的高速公路上工作,也是一種暴虐。照樣,升遷的競爭和失業的危機,也是各種各式的暴虐。然而,凡不在世界中為法老工作的就得不著尼羅河的供應。為了要在世界裏謀生,神的選民必須在法老的暴政下服苦。

購物是世界暴政的另一種型式。很多青年女子為求時髦而購物,被拘禁在狡猾的暴政裏。

最近有些聖徒告訴我,他們沒空禱告、讀經。我就指出他們花許多時間打電話或看報。這說出連電話或報紙也可能是暴政的一個方式。

對人講道很容易,但是要帶他們脫離撒但的霸佔和世界的暴政就非常困難。我們將看見,摩西沒有對以色列人講道,但是他能救他們脫離法老。今天我們也需要有權柄帶領神的子民脫離撒但霸佔的手。神呼召我們的目的有一面是使用我們,帶領別人脫離撒但的霸佔和世界的暴政。

二 帶領神的選民往曠野去,走三天的路程

神呼召的另一面是帶領祂的選民往曠野去,走三天的路程。(三18。)曠野一詞在聖經其它的地方不是好的詞。但在三章十八節它是用在正面的意義上,因為這裏的曠野與世界相對。它是與世界分別的地方。只要人一得救了,他就該從世界被帶到曠野,那裏沒有埃及的成分。以色列人一進入曠野,他們就從埃及得了釋放。同樣的原則,我們若要脫離世界,我們就必須進入曠野。然而,被帶到曠野的基督徒並不多。這意思是說,有些人得救了,但還沒有從世界中蒙拯救,並與世界分別。

從前我是一個完全在世界裏的青年人,對前途滿了雄心。但是當我得救時,我不只從火湖蒙了拯救,也從世界蒙了拯救。在我得救那天,所有世界的成分都從我身上脫落了,我被帶進曠野。我們需要禱告主給我們能力,帶領祂的兒女脫離世界,進入曠野。

根據三章十八節,摩西和以色列的長老要對埃及王說 :『耶和華希伯來人的神,遇見了我們;現在求你容我們往曠野去,走三天的路程,為要祭祀耶和華我們的神。』在聖經中,三天表徵復活。一個全備、完滿的救恩需要包含三天的路程,那就是在復活裏的路程。我們傳福音必須有復活的權能。然而,我們今天的福音缺少衝擊力。人能聽我們講,甚至悔改接受主,但仍舊留在埃及的墳墓裏。在我們的傳講裏。需要有復活的權能,叫人從墳墓中起來,走三天的路程,被帶進曠野。這樣的路程就是受浸所表徵的。每位在基督裏的信徒都必須受浸,見證他脫離世界並且在復活裏進入另一個領域的事實。

我們必須禱告,使我們的話語職事有衝擊力。我們不要只給人知識。我們巴望在我們的傳講裏,有些東西摸著他們的心,使他們離開世界,並在復活裏進入曠野。

三 帶領神的選民到這山上,事奉並祭祀祂

在三章十二節耶和華對摩西說:『你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我。』這說出神呼召的目的也是要帶領祂的選民到這山上,他們要在那裏事奉並祭祀祂。(三18,十九1~2,11,二四16~18。)許多基督徒從未進入曠野,更沒有來到山上。他們真正得救了,因為他們相信主耶穌,並蒙祂血的洗淨。但他們仍在埃及裏。其他的人出了埃及,進入曠野,但他們還未來到山上。關乎神旨意的神聖啟示是在山上賜給摩西的。律法是在那裏向摩西頒佈的。他也是在山上領受了關乎帳幕圖樣的啟示。雖然大部分的以色列人沒有實際登上山頂,但他們卻在山的附近安營。摩西、亞倫,和七十餘人上山去會見神。(二四1,9。)

三章十二節的山是指曠野的高處。我們不僅需要與世界分別,在這分別的領域裏,我們還需要上到高處。我們只有在這樣的高水準上,纔能領受關乎神永遠旨意的啟示。

儘管有些傳道人也許口才知識都全備,他們的傳講在我們身上卻沒有衝擊力。聽了他們的信息後,我們還是和從前一樣,留在同樣的領域和空氣中。惟一的不同是我們獲得一些新知識。然而,蒙召者的傳講不一樣。聽了這樣的人傳揚神的話,我們就不再是老樣子了。他所說的拯救我們脫離埃及,拯救我們脫離撒但霸佔的手和世界的暴政。不但如此,還帶我們進入曠野。甚至來到山上。在山上,天是明淨的,(二四10,)我們看見神經營的異象。在此我們看見神的心願,以及神今天在地上所要得著的。我們知道祂要得著一班人,遵行祂的律例,為祂建造一個帳幕,使祂可以住在他們中間。

四 建造帳幕

神呼召的目的也是要建造一個帳幕,成為神在地上的居所。(二五8~9,40。)帳幕的異象和建造幾乎佔了本書的一半。摩西在山上得著異象,帳幕也在那裏被建造。這是為著以色列人進一步邁向最終的目標,那就是進入美地,並且在那裏建造聖殿。

五 帶領神的選民進入迦南─流奶與蜜的美地

倘若我們能領百姓脫離世界的暴政,進入曠野,並把他們帶到山上,在那裏看見神經營的啟示,最終為神建造一個帳幕,我們定規會很滿意。然而,有了帳幕我們還沒有紮實的建造,就是迦南地的聖殿所表徵的。因此,我們若要達到神呼召的終極目標,我們就必須往前行。並且進入美地。

當以色列人到達西乃山時,他們離開迦南仍很遙遠。從埃及到西乃山的距離大約是從埃及到迦南地的四分之一。因此,神的選民必須從西乃山往前行,直到他們進入迦南-流奶與蜜之地。(三8,17。)

我們曾指出,出埃及記中有許多豫表,它的屬靈實際可在新約中找著。一些較為熟悉的豫表是逾越節、過紅海、嗎哪,以及從裂開磐石流出來的水。許多人把過約但河的豫表解釋錯了;他們把它應用到肉身的死亡和上天堂。然而,過約但河與肉身的死亡無關。當以色列人進了迦南地,他們發現迦南地滿了仇敵。如果迦南豫表諸天和天堂。這就是說神所居住的天上滿了仇敵。這是何等荒謬!

以色列人全部的歷史是一個豫表。這歷史包括逾越節、出埃及、經過曠野、享受嗎哪和活水、建造帳幕、進入美地、打敗仇敵,以及享受那地的豐富出產。藉著打敗仇敵,以色列人得著地為著建立神的國。最終,國度建立而且強盛以後,聖殿就被建造。那時神在祂國度的中心,在地上就得著了一個紮實的居所。

大多數的基督徒注意逾越節和嗎哪等豫表,但不注意諸如進入美地、享受那地豐富的出產、打敗那地的仇敵、建立國度,以及建造神的居所這樣的豫表。我們中間很多人聽過關乎逾越節、嗎哪,甚至帳幕的信息,但是沒有聽過關乎美地是豫表包羅萬有之基督的任何信息。藉著豫表我們看見,為了要在山上領受神的啟示,並且建造帳幕作為神暫時的居所,我們所需要作的,就是享受基督作羔羊、無酵餅、嗎哪和活水。但在帳幕造好之後,以色列人必須往前行。為了往前行,他們需要嗎哪所豫表的基督。但是當他們進入美地,嗎哪止住了,他們便享受那地的出產。(書五12。)這表明那地的出產就是嗎哪的延續,對基督的享受達到了另一個階段。第一個階段是在埃及的逾越節羊羔,第二個階段是在曠野的嗎哪和活水,第三個階段是美地的出產。

在美地和羊羔之間幾乎無法比較。羊羔很小,但是美地寬闊且豐富。再者,那地和嗎哪之間的比較如何?無疑的,要拯救神的選民脫離撒但霸佔的手和世界的暴政,並把他們帶到分別的曠野,是相當艱難。把他們帶到山上領受神經營的啟示,也是艱難的。然而,把他們領進美地,享受包羅萬有基督的豐富,更是難上加難了。

申命記第八章有一幅美地豐富的圖晝。這幅圖畫描繪出這些豐富的各方面:泉、源、小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、蜜、鐵、和銅。(7~9。)鐵是為著爭戰、能力、權柄,防衛,最終是為著建造國度和聖殿。迦南地的出產所豫表基督的豐富,在『包羅萬有的基督』一書中,有詳細的記載。

最近,我在禱告時,主責備我不彀憑基督而活。祂指出眾教會雖然在正確的路上,眾聖徒也進入主的話中且有禱告,但在憑基督而活的事上卻大有所缺。多年來我看見基督活在我裏面,我也釋放了許多篇這樣的信息。『不再是我,乃是基督在我裏面活著』,(加二20,)『我活著就是基督』,(腓一21,)說說容易,但我們的實行卻非常缺欠。當主責備我,我就悔改承認我的失敗。從那時起,我有個感覺,今天在主的恢復裏,我們最大的需要,就是實際地憑基督而活。

你在一天的時間中有多少是憑基督活著?也許你禱告的時候是惟一憑祂而活的時候。當你禱告時,你是在美地。但你禱告的時間一過,你就從那地出來了。

我們因發脾氣的失敗而懊悔,但我們卻不會因不憑基督而活的失敗而懊悔。你有多少次為著沒有活出基督而向主悔改呢?即使我們的行為良好,我們仍需要向主承認我們不彀憑祂而活。很少人向主這樣禱告。我們有好行為的觀念,但沒有接受基督作我們的生命以及憑祂而活的觀念。

一九七○年,許多關乎接受基督作我們人位的信息釋放了出來。但如今,差不多九年了,我們中間有誰真正接受基督作他的人位?我們大多數還是以自己為人位。儘管我們聽過這樣的信息,我們必須承認,實際上我們沒有活出多少基督。我們能唱:『在榮耀裏有一人,祂的生命是為我』,或者歌詞能換成:『在我靈裏有一人,祂的生命是為我。』但是我們唱過這首詩後,我們憑誰的生命而活─憑著基督的生命呢?還是憑著我們天然的生命?在聚會中我們宣告基督的生命是為著我們,但在日常生活中,祂的生命卻不是為著我們。在實行上,我們所注意的是好行為,卻不是憑基督而活。

在約翰十六章九節主耶穌說,聖靈要叫世人自己責備自己,為罪,『是因他們不信我。』這說出不信主是獨一的罪。神命令我們相信祂的兒子。任何罪人拒絕這樣作就是違背神的命令。因此,要沉淪不需要違反十誡,只要拒絕順從神的命令─相信基督─ 就會使人滅亡。除了這條關乎相信的命令以外,神吩咐我們在基督裏的信徒,要憑基督而活。罪人不相信基督是犯罪,基督徒不憑基督活著也是犯罪。

神在祂的經營裏,巴望基督作我們的生命和一切,使祂能得著教會生活。但我們不在意基督,卻在意其它的事,就如好行為。這是不順服,甚至是背叛。神要基督,我們卻要好行為。為這緣故,在主恢復中的教會生活還不是這樣豐富,這樣實際。要使教會生活豐富而實際,基督必須從我們活出來。

有些人聽見需要活基督時,他們會問如何憑祂而活。我承認要憑基督而活很難。困難的原因之一是我們不追求基督自己,而追求聖潔、得勝、或屬靈。因此,連我們的屬靈追求也是活出基督的攔阻。我們要聖潔,要勝過纏累我們的罪和環境中消極的成分。不僅如此,我們還盼望屬靈。然而,儘管我們巴望聖潔、得勝,和屬靈,我們還不是渴望活基督。神的心意是基督作到我們裏面,但我們的心意是發展自己的聖潔和屬靈。這是違反神的經營。即使我們在聖潔或屬靈方面有所成就,這樣的聖潔或屬靈仍是背叛。

當我是一個年輕的基督徒時,我尋求屬靈、得勝、聖潔,和充滿聖靈的方法。我閱讀許多書報,告訴我如何能這樣,我將所有的建議付諸實行。然而,我失望了,因為沒有一項管用。以後我學知基督自己是聖潔、得勝,和屬靈的路。我們若有基督,我們就有聖潔、得勝,和真正的屬靈。倘若我們在自己裏面嘗試對付我們的脾氣,我們就要失敗。但我們若活基督,脾氣對我們就不成問題。

雖然我們聽見許多關乎憑基督而活的話,在我們的日常生活中卻沒有實行我們所聽見的。相反的,我們卻要改良我們的行為。倘若我們被激動,我們該被激動來憑基督而活。神要我們進入美地。我們需要被激動,使我們往前進入那地,在那地上經營,享受那地豐富的出產。神只要基督;祂不要我們的熱心、行為,或道德。

我們已經指出,迦南地是基督的豫表。然而,這些豫表還沒有在聖徒們的經歷中應驗。逾越節和嗎哪的豫表已在成千基督徒的經歷中應驗。雖然許多人享受基督作嗎哪,卻少有人享受基督作他們的美地。我們需要問自己,在地方教會中是否真享受基督作美地。你認識在基督裏的山和谷麼?我們在基督裏經歷小麥、大麥,也經歷礦物麼?基督的所有這些方面必須在實際裏來應驗。倘若我們認為美地和其所有豐富是基督的完全豫表,我們就知道我們缺少對基督的經歷。

教會與社團組織之間的不同,乃在於教會是由基督所構成的一個實體。如果我們有基督,我們就有教會的實際。但我們若沒有基督,我們實際上就是一個社團組織。因我們缺少對基督的經歷,表面看來我們是在實行教會生活,但實際上我們是在享受天然的社會生活。

我盼望再指出,神呼召的目的不僅是要帶領祂的百姓從埃及出來,進入曠野,到達山上;也不僅是要在曠野建造會幕。祂的目的是要帶領祂的百姓進入作美地的基督裏面。作為蒙神呼召的人,我們需要看見神呼召的目的不僅是要拯救人脫離世界。那只是消極的一面。至終,神呼召的目的是要領祂的百姓進入美地,使他們在祂的包羅萬有裏享受基督。然後神就能建立祂的國度。(十九6,撒下五12,七12,16,羅十四17。)再者,藉著把祂的子民帶進美地,神在地上就能得著一個建造的居所。(撒下七13,弗二20~22,四12。)我們需要幫助別人經歷基督一切測不透的豐富,使神今天能建立祂的國度,並在地上得著祂的居所。

保羅在加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書中都題到了這一點﹐這四卷書不僅僅揭示基督是羔羊,還是包羅萬有的一位,就是包羅萬有的美地。歌羅西三章十一節甚至說:『基督是一切,又在一切之內。』(新譯。)這話無疑是說到包羅萬有的基督。在哥林多前書我們看見逾越節和過紅海,但在加拉太書﹑以弗所書、腓立比書和歌羅西書﹐我們看見包羅萬有的美地。

以弗所書和歌羅西書題到諸天界中執政的和掌權的。在這兩卷書裏﹐我們是在諸天界裏享受基督作美地。那邪惡的執政者、掌權者,就是迦南地的惡人所表徵的,也是在諸天界裏被擊敗。今天,這些邪惡的權勢是在空中。我們這些蒙召的人,必須拯救人從世界出來﹐帶他們進入諸天界裏對付執政和掌權的。當以色列人喫逾越節的羔羊時,埃及人就受到對付。但以色人進入美地之後,他們不是和埃及人爭戰,而是與那地的列邦爭戰。在豫表裏,這些邦國不是世人;他們是黑暗的邪惡權勢,邪惡的統治者、執政者﹐以及空中的掌權者。這些霸佔諸天界的權勢﹐設法阻撓我們享受包羅萬有之基督的豐富。因此,要享受基督的包羅萬有﹐我們必須打敗諸天界裏執政的﹑主治的﹑有能的﹐和掌權的。

神呼召我們有一個目的。這個目的就是要使用我們,帶領人脫離今天世界的暴政,進入曠野分別之地。也要帶領他們到山上﹐在那裏看見關乎神經營的啟示以及帳幕的圖樣,好建造帳幕。不但如此,還要帶領他們進入豐富並包羅萬有的美地﹐打敗神的仇敵,並享受基督的豐富。然後神能建立祂的國度,藉此祂在地上能得著祂的居所。所有這些點在加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書中完滿地發展,這四卷書是聖經的心臟。

摩西和保羅的蒙召都是為著這個目的,我們也是為著這個目的而蒙召的。我們需要帶領人從世界一直進入包羅萬有的基督裏﹐為著神的國和神的建造。哦,在這些日子裏﹐願我們對神話語的領會被拔高!神所要的不僅僅是帳幕,以及初步享受基督作羔羊、嗎哪﹐和活水﹐並且是聖殿以及豐富享受基督作包羅萬有的美地。一天過一天,我們需要實際地經歷基督作我們的生命和人位。祂對我們不僅該是嗎哪,還是美地的一切豐富。今天為著完成神的旨意,我們所需要的,乃是對作為迦南美地之基督的真實經歷。


第十二篇 完成神旨意的三個站口

在本篇信息中,我們要來看出埃及記第三章中所題到的完成神旨意的三個站口。在神的呼召裏,選民在三個不同的站口上蒙引導。十八節說以色列人要『往曠野去,走三天的路程。』在十二節主對摩西說:『我必與你同在,你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據。』最後,在八節和十七節中主應許摩西,祂要領以色列人出埃及,到『流奶與蜜之地』。因此,本章所說的三個站口就是曠野、山上,和那地。

一 到曠野

許多基督教教師強調以色列人在曠野經歷的重要性。然而,他們把曠野解釋為試驗和試煉的地方。雖然曠野在聖經別處有此意義,但這不是三章十八節中曠野的意思。在這裏曠野表明與世界分別的地方。根據三章十八節,以色列人要走三天的路程,往曠野去,為要祭祀耶和華他們的神。神的子民不可能在埃及祭祀神。要如此事奉神,他們就必須在分別的地方。

曠野因著紅海與埃及隔開。過紅海是受浸的豫表。我們相信主耶穌,並接受祂作我們的逾越節之後,我們就受了浸。因此,受浸的水把我們與世界隔開,並且領我們進入曠野,在那裏我們就能事奉神。然而,許多得救的人還未被帶進曠野。這意思是說,雖然他們得救了,卻沒有與世界分別。

曠野這個與世界分別的地方,乃是神把祂的選民從埃及領出來的第一站。我們的經歷證實這事。在我們得救以前,我們太被世界的事物霸佔。但神的救恩拯救我們脫離這個先前的霸佔,並把我們帶到曠野。每一個真得救的人定規會有這樣的經歷。

這在舊約和新約中都可看見。惟一的不同在於舊約是推出豫表﹑圖畫,而新約是以話語說出屬靈的實際。因我們常常很難領會新約中屬靈的事物,所以神以祂的智慧用舊約中的圖畫來幫助我們了解。以色列人的歷史是一個信徒完全救恩的圖畫。例如,逾越節是基督的豫表。在林前五章七節保羅說:『我們逾越節的基督,已經被殺獻祭了。』再者,在林前十章一至二節,保羅指出過紅海就是受浸的豫表。此外。嗎哪和裂開磐石流出的水也是基督的豫表。(林前十3~4。)看見這些豫表的意義並不難,然而,難得有基督徒知道美地也是基督的豫表。因此。很多人認為以色列人的歷史中,只有頭一階段是豫表。我們何等感謝主,給我們看見以色列人的全部歷史是我們救恩的一幅圖畫。

以色列人藉著享受逾越節(十二11,31~41)以及在紅海受浸(十四21~30)而出了埃及,並且進入曠野。對他們來說,逾越節是享受;他們享受羔羊、無酵餅,和苦菜。他們藉這享受所得的供應,使他們剛強得以出埃及。不僅如此,在紅海的受浸拯救他們脫離埃及人。這說出藉著基督作逾越節的羔羊,並藉著祂的死,我們得與世界分別,被帶到曠野,就是完成神旨意的頭一站。

二 到山上

第二站是山上,(三12,十九1~2,11,二四16~18,)以色列人在那裏領受關乎神和帳幕的啟示。數百年來他們一直是在埃及的黑暗之下,沒有光,沒有言語,也沒有神的說話。但如今在光照下,他們將要照著神的啟示生活,並要照著神所啟示的樣式建造帳幕。

以色列人被帶到山上是藉著使苦水變甜的樹、(十五23~25、)以琳的十二股水泉、(十五27、)從天而降的嗎哪、(十六14~15,31~32,35、)從裂開磐石流出的活水,(十七6,)並藉著勝過亞瑪力人。(十七8~16。)當以色列人到了瑪拉,『不能喝那裏的水,因為水苦。』(十五23。)因著百姓向摩西發怨言,摩西就呼求耶和華,『耶和華指示他一棵樹,他把樹丟在水裏,水就變甜了。』(十五25。)這棵樹表徵基督並祂十字架。以色列人往前到了以琳,在那裏有十二股水泉,(十五27,)他們就在那裏的水邊安營。當他們從以琳起行,又發怨言﹔這次是因為沒有食物。神應付他們的需要,藉著降下屬天的糧食嗎哪來扶持他們。照樣,當以色列人因著沒有水發怨言時,神就使活水從裂開的磐石流出來。(十七1~6。)所有這些項目表徵基督的各方面作我們生命的供應,神用這些供應領我們到這山上。在地方教會中,我們能見證我們得著了甜水、以琳的十二股水泉、屬天的嗎哪,以及流自裂開盤石之活水的供應。

神的選民並不停留在曠野的山上,神的心意是要他們往前行進入美地。照樣,今天我們也不該留在曠野或山上。反之,我們該認為兩處都是暫時停留的地方。我們終極的目的地乃是美地。

很少基督徒在他們的經歷裏到了山上。我們中間許多人能見證,在我們進入教會生活以前,我們不在這山上,就是不在得啟示的地方。然而,大多數在主恢復裏的聖徒,已經到了曠野的山上。一面說,在山上是奇妙的經歷;另一面,如果我們長久留在那裏,它就是受苦的原因。有些人在基督裏多年,還沒有從山上這一站更往前去。以色列人於正月十四日在埃及過逾越節,他們在第三月間到達這山。(十九1。)在那裏停留約九個月之久。次年第一天,帳幕立起來,充滿了榮耀。(四十17,34。)這表明在山上停留太久是不正常的。在主的恢復裏,我們很多人在山上看見了啟示,並且與別人一同有分於會幕的建造。雖然這是奇妙的,但只是暫時的。

如果我們思想以色列人在曠野的圖畫,我們就看見出埃及的人中,只有兩個人─約書亞和迦勒─進入了美地。其餘的人,包括摩西、亞倫、和米利暗,都死在曠野。對他們來說,曠野不僅是分別的地方,也是試驗和試煉的地方。在以色列人到了山上以前,曠野是積極的,因它就是一個分別的地方。但到山上以後,因著他們的不信,曠野就成了試驗和試煉的地方。

以色列人在山上時,他們得了關乎神之所是的啟示。不要以為律法僅僅是一些誡命。律法乃是神之所是的見證、闡釋、描述、和說明。藉著律法我們能彀認識神自己。神要求祂的選民照著祂自己的啟示生活。因此,摩西在山上領受了神的所是和神的子民該過之生活的啟示。因為神是聖潔、公義、慈愛的,祂的子民就該活出以聖潔、公義、和愛為特點的生活。出埃及記二十至二十四章啟示神在祂的聖潔、公義、和其它神聖屬性裏的細節。神的百姓必須活出符合神屬性的生活。這樣的啟示只有在山頂上纔能看見。

在山上神的子民纔能看見神心頭願望的啟示。在此我們看見神要我們照著祂的所是生活,因祂心頭的願望就是要在地上得著一個居所。帳幕被立起來,暫時成全了這個願望。在建造帳幕以前,二十五至三十一章中摩西得著關乎帳幕各方面的詳細啟示。其餘各章說到以色列人在山上的經歷,並論到帳幕的建造。

在山上我們有帳幕所表徵的教會生活。今天我們所有的教會生活不是聖殿的教會生活,而是可移動的教會生活,就是帳幕。帳幕沒有地板或根基,它乃是立在地上。相反的,建造在美地的聖殿,有堅固的根基。新約中沒有一節說,教會是用木頭建造的。反之,保羅和彼得都說,教會是用石頭建造的。(林前三12,彼前二5。)這說出帳幕這一個教會的豫表,乃是神暫時的居所。祂永久的居所乃是建造在迦南地的聖殿。然而,許多基督徒還未達到帳幕的階段,就是暫時的教會生活,更不用說堅固的建造了。

三 到美地

因著帳幕僅僅是神暫時的居所,我們就不該滿足於這階段的教會生活。我們需要往前達到美地的聖殿所代表的階段。在舊約中聖殿取代了帳幕。最終,帳幕裏的物件被擺在聖殿裏。因此,在曠野的帳幕是暫時的建造,而在美地的聖殿乃是完滿的建造。所以,以色列人必須繼續從曠野到美地。

倘若我在出埃及記四十章的以色列人中間,我會完全滿意於帳幕的建造。然而,神的終極目標仍然離得很遠。大約還有四分之三的路程。為這緣故,以色列人必須往前行至第三站,並進入美地。

(一) 藉著約櫃和帳幕

我們已經看見領以色列人進入曠野以及在曠野把他們帶到山上的因素。現在我們必須來看把他們帶進美地的因素。這個因素乃是約櫃和帳幕。(書三3,6,8,13~17,四10~19。)當以色列人進入美地時,約櫃下到約但河中,河水便止住了。在那時之前,他們有約櫃為因素,但是沒有信心去應用它。到了曠野飄流之年的末了,他們的確以這種方式來應用約櫃。這表明今天在教會生活中,作約櫃的基督必須是我們進入作美地之基督的因素。

你所享受的是怎樣的基督?你僅僅享受基督作逾越節的羔羊、無酵餅、嗎哪,和流出活水的磐石呢?還是享受祂作美地?歌羅西二章六節說:『你們既然接受了主基督耶穌,就當在祂裏面生活行動。』(直譯。)倘若我們的基督只是逾越節的羔羊、嗎哪,和流出活水的磐石,我們怎能在祂裏面生活行動?我們若要在基督裏生活行動,就必須經歷祂作寬闊之地。大多數的基督徒對基督的經歷還是初步的,很少人經歷祂作美地。

我們已經看見以色列人享受逾越節的羔羊、無酵餅、嗎哪,以及磐石和活水。然而,神並沒有應許亞伯拉罕,祂要把這些東西賜給他的後裔。神應許賜給他們美地。根據加拉太書第三章,應許賜給亞伯拉罕那地的祝福就是那靈。那地的祝福,就是那靈,乃是三一神經過了道成肉身、釘十字架,和復活的過程,成了包羅萬有賜生命的靈。這靈就是因信所應許賜給亞伯拉罕後裔的福。

亞伯拉罕有兩班後裔:肉身的後裔和信心的後裔。肉身的後裔是以色列國,而信心的後裔則是那些相信基督的人。對肉身的後裔來說,美地是實在的地方;但是對信心的後裔來說,美地乃是屬靈的實際,就是作為包羅萬有之靈的基督。

我感謝主,在主恢復裏的眾教會都有約櫃和帳幕。約櫃和帳幕豫表基督和暫時性、可移動的教會生活。基督和這樣的教會生活,乃是我們藉以進入迦南地所豫表包羅萬有之基督的因素。

加拉太書、以弗所書、腓立比書,和歌羅西書,給我們看見美地上的基督與教會。然而,在哥林多前書中我們有在山上的教會。這卷書說到逾越節和紅海的浸,我們藉此被領出埃及並進入曠野。它也說到飲於靈磐石,就是領我們到山上的因素之一。這指出啟示在哥林多前書的基督和教會乃是與曠野的山上有關。我們中間很多人已經過了這一站。

我在本篇信息中的負擔是要點出,我們不需要帶著約櫃與帳幕在曠野裏飄流。多年前,我們中間有些人與世界分別,進入曠野。然後我們上了山,在那裏看見了關乎神、神子民的生活,以及神居所的異象。我們也在山腳下建立了會幕。因此,我們是有教會生活的基督徒,至少是有由帳幕所表徵的暫時性,可移動的教會生活。然而,我們需要往前,過約旦河,並進入迦南美地。

(二) 藉著在約但河裏埋葬

神的選民必須過兩道水﹕紅海是對付世界,約但河是對付己。法老和他的軍兵豫表世界的權勢,被埋在紅海裏。但代表以色列人老舊己的十二塊石頭,被埋在約但河裏。(書四1~9,20。)攔阻我們進入包羅萬有之基督的,不是世界,而是己。這個己必須埋葬在約但河裏。能叫己被埋葬的因素乃是約櫃。那十二塊石頭不是在約櫃進入河中以前被埋葬的。反之,是約櫃先下入河裏。這表示基督並可移動的教會生活乃是我們藉以進入包羅萬有之基督的因素。今天我們的教會生活還不是聖殿,而是帳幕,是仍然可移動的教會生活。但即使這樣的教會生活也是進入美地的因素。我能見證在這樣可移動的教會生活中的基督,大大幫助我進入那包羅萬有的基督。

(三) 藉著割禮

以色列人藉著過約旦河進入美地以後,就受了割禮;那就是他們的肉體被割除。(書五2~4。)因此,己被埋葬在約但河裏,肉體因割禮被割除。教會生活與基督幫助我們埋葬己並割去肉體。

(四) 享受美地的豐富

埋葬並受割禮之後,以色列人開始享受美地的豐富。(申八7~10,書五10~12。)那時,嗎哪止住了,由那地的出產所取代。藉著豐富享受那包羅萬有的地,神的子民得以剛強,與神的仇敵爭戰,並建立神的國度。在那個國度裏,聖殿被建造起來。

舊約啟示教會生活的兩個階段:帳幕的階段和聖殿的階段。今天我們的教會生活也許不在聖殿的階段,卻仍在帳幕的階段。這原因是在於我們大多數的人還未行走在作為美地的基督裏。我們能見證基督是我們的羔羊、無酵餅、嗎哪,或流出活水的磐石。但我們必須往前經歷基督作我們的寬闊之地。我們不僅應該喫祂,還得在祂裏面行走。

進入包羅萬有基督的主要攔阻不是世界和罪惡,而是己和肉體。世界和罪惡在前兩站受了對付。但我們還需要用埋葬來對付己,並受割禮來對付肉體。如果我們絕對跟主往前,最終必甘願叫我們的己和肉體受對付。然而這樣的對付不容易。對青年人來說,埋葬自己和割去肉體尤其困難。在聚會中我們可以宣告:『我活著就是基督。』但是散會後,我們卻活在己裏、活在肉體裏。我們也許宣告:『不再是我,乃是基督在我裏面活著。』然而,這也許只是一種教訓,因為在日常生活中,我們滿了自己。己和肉體攔阻我們經歷美地。

請再看舊約中的圖畫,並注意以色列人沒有享受迦南地的生產,直到己被埋葬,肉體被割除。但是當這些受了對付之後,以色列人就開始享受美地的豐富出產。不是曠野的嗎哪。而是美地的豐富,使他們能在美地上與仇敵爭戰。

(五) 那地的爭戰

以色列人進入美地之後,他們必須打敗迦南人,就是霸佔那地的仇敵。這些仇敵豫表空中執政的、掌權的。企圖攔阻我們享受包羅萬有的基督。在我們裏面有己和肉體的攪擾,在我們上面,在空中,有黑暗的邪惡權勢。當我們埋葬了己並割去肉體時,空中的黑暗權勢就要被暴露。己和肉體幫助邪惡的權勢。事實上,如果我們仍在己和肉體裏面,執政的和掌權的不需要作甚麼來攔阻我們,因我們已受到己和肉體的阻撓。然而,只要我們對付己和肉體時,黑暗的權勢就要出來與我們交戰。然後,我們必須學習如何打屬靈的仗。屬靈的爭戰乃是在美地上,是由基督豐富出產的支援而進行的。

我們已指出,今天我們的美地乃是三而一的神,經過處理成了包羅萬有的靈。三而一的神不僅是我們的創造者、救贖者、救主、主人、和主,祂還是包羅萬有賜生命的靈。藉著道成肉身、為人生活、釘十字架、和復活,基督,這位三一神的化身,已經過了處理,成為賜生命的靈內住在祂的選民裏面。因此,今天三而一的神作為賜生命的靈臨到我們。

這位奇妙的靈現今在我們的靈裏。(羅八16。)哥林多前書六章十七節說,但那與主聯合的,便是與主成為一靈,新約吩咐我們要行在靈中。(加五章16,25,羅八4。)這是至高的命令。不行在靈中是信徒得罪神最大的罪。倘若你不行在基督裏,即使你很道德,也是背叛。因為神的心意是要基督從我們活出來,連我們天然的美德也是一種背叛,抵擋神和神的經營。

我們都曾向主承認我們的罪、失敗、和虧欠。但你曾求主赦免你沒有憑基督而活麼?很少基督徒這樣禱告:『主,赦免我今天沒有接受你作我的生命。我的行為很好,但我沒有憑你而活,沒有接受你作我的人位。主,赦免我在背叛你的光景裏。你要從我活出來,但我反而照著你以外的事物而活。我憑著我的意見而活,卻不憑你的啟示而活。根據這啟示,我該行在你裏面。但是在這一整天內,主,我完全沒有行在你裏面。』我能作見證,尤其在最近,我幾乎天天向主這樣認罪。

注意基督自己以外的許多事物很容易。我們也許注意宗教、倫理、道德、或善行,卻不注意基督。如果我們的行為不好,我們會覺得虧欠而悔改。但我們若缺少憑基督而活,我們不會有感覺。也不覺得需要認罪。根據約翰十六章,不信的人獨一的罪是不信基督。但一個信徒主要的罪乃是不在基督裏行事為人。新約沒有吩咐我們要照著某種特別的教訓或道理而行。但它的確囑咐我們要行在基督裏或行在靈中。在加拉太五章二十五節保羅說:『我們若是在靈裏得生命,就當在靈裏生活行動。』(直譯。)在羅馬八章四節保羅說,律法義的要求,成就在只照著靈生活行動的人身上。在羅馬八章這裏的靈是調和的靈,包羅萬有的靈與我們的靈調和。

不要認為迦南地很遙遠,你必須飄流多年纔能進入。相反的,美地就在我們裏面,因美地就是處理過的神,祂是包羅萬有賜生命的靈,內住在我們的靈裏。正如民數記十三章三十節的迦勒,我們必須相信並宣告,藉著基督和教會生活,我們足能得著這美地。

請記得約櫃與帳幕是我們能進入美地的因素。讚美主,我們享受了逾越節、甜水、嗎哪,和流自裂開磐石的活水。我們也讚美祂,在山上我們看見了關乎神和祂經營的異象,並且建造了帳幕,就是暫時的教會生活。故此,我們都有約櫃與帳幕,基督與可移動的教會生活,作我們藉以進入那地的因素。因著這因素,我們有膽量進入我們靈中,享受包羅萬有的靈作美地。

讓我們忘掉宗教、哲學、倫理,甚至屬靈的追求,注意基督,注意在我們靈中直接接觸祂。我們必須學習在基督以外不作甚麼或說甚麼。在約翰十五章四節主說:『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』在下一節主說:『離了我,你們就不能作甚麼。』我們的生活為人必須在作為美地的基督裏。祂是中央和圓周,祂是中心和普及。作為美地,祂對我們是一切。我們終極的目標必須是經過曠野和山上而進入美地。讓我們進入這地得著包羅萬有的基督,並享受祂測不透的豐富,使神的國得以被建立,聖殿能得著建造。


第十三篇 神的要求和法老的抗拒(一)

從本篇信息開始,我們要來看神的要求和法老的抗拒。神的要求和法老的抗拒產生了許多衝突,這些都記載在出埃及記五至十四章。在本篇信息中,我們來到這些衝突的頭一次。

一 頭一次衝突
(一) 耶和華、以色列的神、希伯來人的神對法老的要求

出埃及記五章一節說:『後來摩西、亞倫去對法老說,耶和華以色列的神這樣說,容我的百姓去,在曠野向我守節。』在本節中我們有一個神的重要名稱:耶和華、以色列的神。在第三節神被稱為希伯來人的神。因此,是耶和華、以色列的神、希伯來人的神對法老提出要求。

我們已經指出,在希伯來文裏,耶和華這名稱就是『是』動詞的一個形式。這表明耶和華是獨一的自有者。祂是那位昔是、今是、以後永是者。『是』動詞只有對祂纔能絕對適用。惟有神是,我們和其它一切事物都不是。在六章三節神說:『我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各,顯現為全能的神,至於我名耶和華他們未曾知道。』神在出埃及記第三章首次啟示祂自己是耶和華。亞伯拉罕、以撒、和雅各沒有得著祂的這個啟示。

在五章一節神也稱為以色列的神。這個名稱與亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名稱不同,它表徵神是復活的神。以色列的神這個名稱表明神是一班被變化之人的神。雅各是一個天然人的名字,而以色列是一個變化之人的名字。雅各出生時,沒有起名叫以色列。反之,他名叫雅各,意思是抓腳跟者、取代者。但在他一生的過程中,雅各被變化,最終神將他改名為以色列。這名含有得勝和王權的意思。一方面,被變化之人是得勝者;另一方面,他們是君王。即使以色列人在埃及處於可怕的光景中,神仍然不認為他們是雅各,而是以色列。在神眼中,祂的選民已經變化成了得勝者和君王。

今天同樣的原則適用於神對教會的看法。在神眼中,教會已經是榮耀的。然而,若是我們的眼目注視我們屬靈的光景,我們會認為自己非常可憐。我們會看見自己像雅各,並不像以色列。然而,神看我們是以色列。神對付撒但─逼迫者和霸佔者,告訴他說,祂是一班被變化、得勝,和君尊之人的神。

我們都需要看見並相信我們是以色列。今天你也許不信,但是將來,在來世或在永世裏,你將會確信。在永世裏,所有神的選民都要成為以色列。不要近視,眼光受你現有情形的限制。神不認為你仍在法老的捆綁之下;反之,祂看你是一個蒙了拯救,並且被帶進美地所豫表包羅萬有基督裏面的人。

你信得來你是這樣一位以色列,這樣一位得勝者和君王麼?我們都必須大膽相信並宣告這件事。不要注意自己的感覺,而要相信神的話。倘若神說你是以色列,你就是以色列,不論你對自己的感覺是否如此。

不錯,在出埃及記第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而,神知道他們不久就要從這奴役中得拯救,並且被帶往曠野、山上,最終進入迦南地。在美地上,他們是以色列,神是他們的神。因此,當神來和法老交涉時,並未因祂百姓的光景而失望。祂沒有叫摩西和亞倫告訴法老說,祂是雅各的神。反之,祂使法老知道祂是耶和華以色列的神。神似乎在說:『法老,你當明白我是。我是那位昔是、今是、以後永是者。你無法改變我。再者,在我眼中,我的百姓已被變化成以色列了。他們也是希伯來人,過河之人。因為他們是希伯來人,不要想把他們留在紅海這邊。我是耶和華,凡我所說的必定成就。我說我的百姓是希伯來人,所以他們就是希伯來人。你不能把他們留在埃及。你必須容他們去。』

第五章所題神的名稱是極其重要的。即使在國際間外交關係中,名稱也有重大意義。如果某一個國家的代表要和美國政府磋商,他必須有個適當的名稱。他若只是一個領事或部長,他的地位就不彀高。他需要具有大使的頭銜,然後纔能從事於外交談判。同樣的原則,當神和法老交涉時,祂照著適當的名稱介紹祂自己:耶和華、以色列的神、希伯來人的神。祂使法老知道祂是那偉大的『我是』。作為『我是』,祂是一切,而法老甚麼都不是。此外,祂還向法老啟示祂自己是以色列的神,就是一班被變化為得勝者和君王之人的神。作為具有如此奇妙名稱的一位,神向法老題出要求。

1 容祂的百姓去,在曠野向他守節

在五章一節看見了神對法老的要求。摩西和亞倫代表耶和華對法老說:『容我的百姓去,在曠野向我守節。』節期與奴役、苦工成對比。耶和華對法老說,釋放祂的百姓脫離奴役,使他們能向祂守節。本節中的『向我』這個詞表示神的百姓守節時,祂是喜樂的。他們是向神守節。似乎耶和華對法老說:『我不高興看見我的百姓在埃及奴役之下。容他們去守節,使我快樂。我喜歡看見我的百姓過節並歡樂。他們不作甚麼,惟獨喫喝快樂,我就高興。那是向我守節。』

這個向耶和華守節乃是分賜性的敬拜;那就是說,照著分賜到我們裏面的來敬拜神。當我們在神面前喫、喝、讚美、歌唱,並歡樂時,便是向祂守節。我們將看見,這樣的節期也是向主獻祭。獻祭就是敬拜。分賜性的敬拜乃是神分賜到我們裏面,作我們的享受,使我們可以在祂面前,同著祂,並向著祂守節。這是神所要的敬拜。這不僅在新約裏啟示出來,也在舊約中有暗示。

我們可以認為這裏的節期是一個節日、假日、或聖日,就是神的百姓與神一同安息,並與神一同享受神供應的時候。神命定以色列人每年有三次特別的節期。這三個主要的節日就是逾越節,包括無酵節;七七節(五旬節);和住棚節。那時候百姓甚麼工都不可作;凡在那些節日內作甚麼工的,必從神的民中被剪除。(利二三30。)這樣的守節討神喜悅,因它是對神的敬拜。根據人的觀念,人該一直作工;但根據神的觀念,神的百姓該在節期放下他們的工作,從勞碌中得歇息,與神一同守節敬拜祂。

向主守節就是敬拜祂。根據天然的觀念,敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根據神的觀念,真正的敬拜乃是享受神作我們的供應,並且在我們對祂的享受中,祂是我們的安息。約翰四章揭示,父所要的敬拜乃是喝活水。我們愈飲於作那靈的神的兒子,父神就得著愈多的敬拜。真正的敬拜乃是飲於神的供應,就是神自己為我們的享受所豫備的。

五章一節說到在曠野守節。這裏的曠野有正面的意義。曠野是神要祂百姓達到的第一個目的地。在我得救的那天,我立刻被神帶到曠野。曠野與埃及對立。在埃及滿了世界的文化,有積貨城。神要拯救祂的百姓脫離積貨城和屬人的文化,並把他們領到曠野分別的地方。在我們得救以前,我們是在尼羅河岸上的一座城裏。但在神的救恩裏,我們從這些城裏被帶出來,進入曠野,那裏沒有屬人的文化和世界的建造。

2 容他們往曠野去,走三天的路程

在第三節摩西和亞倫對法老說:『求你容我們往曠野去,走三天的路程。』本節是說三天,不說兩天、四天,或其它的數字,這是很有意義的。在聖經中,三這個數字,尤其是三天,是表徵復活。主耶穌在第三天復活。走了三天的路程之後,以色列人過了紅海,埃及的軍兵在其中被埋葬。過了紅海以後,神的百姓就在復活裏。他們在逾越節晚上經過了死,並且在紅海裏埋葬。因此,走了三天的路程以後,神所揀選並拯救的子民就在復活裏。

有些人會懷疑以色列人怎能在紅海、又在約但河裏埋葬。倘若我們從基督徒經歷的光中來看這事,就不難領會。在我們得救的那天,我們被救到基督的死裏。從那時起,我們就接受了基督死的功效。這意思是說,在我們的經歷中,我們一再地被釘死並埋葬。我不能告訴你,我經歷過多少次這種釘死和埋葬。這說出我們起初、基本的基督徒經歷和更往前時的經歷,在本質上是一樣的。我們在屬靈生命成熟時無論經歷甚麼,與我們在剛得救那天的經歷,原則上是一樣的。當我們得救時,我們被擺在基督的死裏、被埋葬,並且復活。我們無法對這死、埋葬,和復活經歷得盡。在我得救那天,我就經歷到這一切,雖然那時我對此毫無所知。當我得了救,從福音聚會出來之後,走在街上就感覺我是在曠野裏。在曠野就是在紅海的那一邊,在復活裏。在這樣的地位上就是希伯來人,復活和變化的過河之人。這是對救恩的正常經歷。每一個正常得救的人都走了三天的路程,往曠野去,並經歷了死、埋葬,和復活。

3 祭祀耶和華他們的神

耶和華也要求法老,容以色列人去祭祀耶和華他們的神。(3。)祭祀是和過節平行的字。對以色列人來說,節期就是盛筵,但對神來說,節期乃是祭祀。沒有獻祭,就沒有東西可喫。以色列人所喫的就是他們獻給神的祭物。逾越節說明了這事。獻給神的羊羔就是以色列人的食物。這啟示節期和祭祀是一件事的兩面。凡我們獻給神的,自然就成了我們的食物。這也是分賜性的敬拜。這種敬拜不需要我們在主面前五體投地的下拜。神沒有說:『容我的百姓去曠野,使他們在我面前下拜。』神不要祂的百姓這樣作。祂要他們祭祀祂,並向祂守節。

神對法老的要求,給我們看見為著祂百姓完滿、全備的救恩。這救恩包括神拯救他的百姓脫離撒但霸佔的手,在復活裏把他們帶到曠野,使他們能向祂守節,並祭祀祂。何等奇妙的救恩!

(二) 法老表徵霸佔人的撒但和我們被撒但霸佔並僭奪的己

現在我們來看法老的抗拒。(五2,4~9。)法老表徵霸佔人的撒但和我們被撤但霸佔並僭奪的己。因為己實際上就是法老,我們對自己和別人都可能是法老,丈夫和妻子可能彼此是對方的法老,父母也可能是兒女的法老。

法老就是使神的百姓不能向主守節的人。例如,五位弟兄同住在一個弟兄之家裏面。其中三位也許盼望照常參加教會的聚會,但其餘的人可能攔阻並鼓勵他們留在家裏。這樣作,這兩位弟兄就成了法老。我們幾時使別人不能向主守節或祭祀祂,我們就是法老。譬如說,父母也許關心子女的教育,禁止他們參加教會的聚會,要求他們過多的時間來專心唸書。父母親若這樣作,他們就是兒女的法老。

有時候我們太責備撒但。不錯,霸佔人的撒但是客觀的法老。但我們是實際、主觀的法老。我們可能是自己的法老,不讓自己往曠野去向主守節。倘若你核對你的經歷,你將看見許多時侯你攔阻自己向主守節,不讓自己參加教會的聚會。你也許以疲倦為藉口,不參加教會的筵席。雖然你說你太疲倦了,不能參加聚會,但你卻在電話裏聊天勁頭十足。不要以為今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每當己被撒但霸佔並僭奪時,己就成了主觀的法老。

1 否認耶和華神,不理祂的要求,不容以色列人去');

第二節詳細記載法老的抗拒:『法老說,耶和華是誰,使我聽祂的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。』在此我們看見法老否認耶和華神,不理祂的要求,並且不容以色列人去。法老甚至不承認耶和華,實際上等於否認耶和華的存在。我們常常攔阻別人向主守節,也常否認主並且不理祂的要求。我們攔阻自己獻祭給主也是一樣。非常實際的,這意思是說,如果我們攔阻自己參加教會的聚會,我們就像否認主的法老一樣。

對我們基督徒來說,聚在一起是一件非常有意義的事。每當我們照著主的命定聚在一起,我們就是向主守節,也是向我們的神獻祭。假使我們基督徒沒有正確的聚集,主在地上能作甚麼?主甚麼也不能作,並且祂也得不著真正的敬拜。由此我們看見,基督徒正確的聚集是有重大的意義。

有些以色列人也許認為,只要他們蒙拯救脫離法老的手,並且從埃及得釋放,一切就都好了。但事實並非如此。神的選民不僅從埃及出來,他們還要在曠野向主守節,並祭祀祂。在本質上,過節是一件團體的事,沒有人能單獨過節。要過節我們我就必須與許多人在一起。人愈多愈好。假如一頓大餐中的許多道菜都豫備好,擺在你家中的餐桌上,而你坐下來獨自喫它,這是過節麼?斷乎不是!為了過節,你必須邀請許多人與你同喫。倘若只有幾個人與你同席,這一餐仍然不是過節。你需要許多同伴。同樣的原則,沒有一個基督徒能單獨或只和少數幾個信徒向主守節。他必須參加基督徒的正當聚集。

漏掉一次教會的聚會就漏掉一次筵席,也失去了享受。我們因此所受的虧損不如神所受的虧損那樣嚴重。如果我們不來過節,神就沒有筵席,也得不著祭祀。願我們對這件事的重要有深刻的印象。

2 加重他們的苦工
(1) 不再給他們草

在第七節法老吩咐百姓的督工和官長說:『你們不可照常把草給百姓作磚,叫他們自己去撿草。』法老不讓以色列人去,事實上反而加重他們的苦工。他甚至吩咐不再給他們草。在我們的經歷中也是這樣。當神要拯救某一個人脫離今天的世界,撒但就奪去那人的『草』;那就是說,他奪去那人世界的供應。這迫使那人為了謀生作更重的苦工。

(2) 要求他們作同樣數目的磚

在第八節法老說:『他們素常作磚的數目,你們仍舊向他們要,一點不可減少。』在此我們看見,雖然法老削減草的供應,但他仍舊要求同樣數目的磚。這表示神的百姓作日常的工作更艱難了。許多基督徒都有這樣的經歷。在他們蒙神呼召以後,他們比蒙召之前更難謀生。只因為他們被基督摸著了,撒但就奪去他們的『草』,並不減低他的要求。所以,他們謀生就更難了。

(3) 定罪他們懶惰

不僅如此,法老說以色列人:『因為他們是懶惰的,所以呼求說,容我們去祭祀我們的神。』(8。)根據法老的觀念,以色列人因著懶惰,所以要到曠野去,祭祀他們的神。在今日的法老眼中,尤其是在反對者和不信者的眼中。我們在主恢復裏的人是懶惰的。他們責難我們懶惰,常到會所來參加教會的聚會或話語職事的聚會。他們定罪我們,說我們不要工作、讀書,不照管家庭和家人。按他們的領會,我們是用聚會作為懶惰的藉口。

(4) 使他們不聽『虛謊的言語』

在第九節法老說:『你們要把更重的工夫加在這些人身上,叫他們勞碌,不聽虛謊的言語。』法老不要神的百姓注意他所以為『虛謊的言語』。然而,這些『虛謊的言語』實際上就是神的話。今天的光景也是一樣。今日的法老認為神的話不過是虛謊的言語。就他們說,我們在教會聚會中或在職事聚會中聽神的話語,就是在聽虛謊的言語。

我們在教會生活裏所作的,在世人眼中也許是懶惰,但他們所作的,在神眼中是虛空。埃及滿了勞碌。在埃及捆綁之下的每個人都是非常忙碌的。然而人一旦從埃及蒙了拯救,並被帶到曠野之後,他就變得懶惰了。你喜歡忙碌或是懶惰?我喜歡這種懶惰。儘管我不是一個懶人,我卻願意被法老稱為懶惰。例如,我喜歡在家裏打掃,在花園工作。但是在花了一些時間這樣打掃和工作以後,我必須說:『撒但,彀了。我現在不再工作了。我要在主面前懶惰。』這樣的懶惰何等好!

我們都該有個時侯說:『撒但,彀了。現在是我懶惰的時候。』懶惰在這裏的意義是指向主守節並祭祀祂。在世人的眼中,教會生活是懶惰的生活。事實上,我們既不懶惰也不忙碌,我們是在過節、在獻祭。在主面前,這是正確的為人生活。

神的救恩是拯救我們從勞碌中出來,帶我們進入懶惰。今天人們太忙於照顧今生的事。有些人很勤勉,沒有時間向主守節。我們需要從這種勞碌中蒙拯救,為要有更多懶惰的時間。一個懶惰的人該訓練成忙碌。但是太忙碌的人必須訓練得懶惰,那就是說,要在花一些時間與眾聖徒在教會的聚會中。基督徒的生活不是一種屬世忙碌的生活,乃是正當懶惰的生活。我們不致於忙於今生的事而不顧神的話。在教會的聚會中,我們何等享受懶情並聽神『虛謊的言語』!

對我們這些為基督而活的人來說,我們需要生存。沒有我們人的存在,就無法活出基督來。但今天在墮落世界裏的人不顧別的,只顧他們的生存;他們不顧生存的目的。生存是一回事,但為著神的旨意而生存是另一回事。神所命定我們生存的目的乃是活基督、活出神來,並作神的見證。但世人只是活著,他們沒有目的。最終他們以活下去作為他們活著的目的。他們不知道別的,只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活,並利用這個生存來霸佔人,使得今天全世界只顧生存,卻不在生存中顧到神的旨意。

我們人類生存的一切所需必須在神聖的約束下。任何超過我們需要的事物都成為世俗的、『埃及的』、法老的東西,使我們離開神旨意的經營。在凡事上,神的經營必須是決定性的因素。我們的生活不該像『埃及人』,不該像世人。我們需要一個住處,也需要使我們的屋子保持清潔。但如果到了聚會的時間,我們還繼續清掃,我們的清掃就成了『埃及的』,成了離開神經營的事。我們在地上不是為著清掃,而是為著向主守節。甚至我們在花多少時間與孩子們相處也該由神的經營來決定。其他的基督徒行動可以像世人,但我們必須是聖潔的子民、分別的百姓。

我們的生活和生存倚賴屬天源頭的供應,不靠世界的供應。為此我們需要異象,並需要操練我們的信心。摩西是一個大有信心的人,率領兩百萬人出埃及,進入曠野,在那裏沒有屬地的供應來為著他們的生存。

(三) 衝突的結果
1 以色列人遭受更多的苦待

現在我們來看神的要求和法老的抗拒所引起衝突的結果。第一面的結果是以色列人遭受更多的苦待。(五10~21。)衝突愈大,神的選民受苦也愈多。這是仇敵的策略。不過不要以為苦難增加是消極的記號。事實上,它是積極的記號,因它表示神和仇敵正展開談判,而我們受到了這談判的影響。我們的受苦是一個記號說出神正在拯救我們的過程中。

2 摩西受困惑並沮喪

二十二和二十三節說出摩西受困惑並沮喪。摩西甚至問主為何打發他。不僅如此,摩西還對祂說:『你一點也沒有拯救他們。』我們中間許多人有過類似的經歷。我們愈把基督服事給人,他們就愈受苦。這使我們困惑並沮喪。我們的觀念是,如果我們以正確的方式服事,別人就必蒙福。我們巴望死人復活,有病的人得醫治,軟弱的人得著剛強,貧窮的人得以富足。然而,情形時常與我們所期望的相反。

我能從我的經歷中強烈地作這個見證。許多時候我很失望,正如摩西一樣。有時候我到主面前說:『主,怎麼了?你吩咐我把這事服事給你的百姓。對我來說,似乎你該祝福他們,並且印證我的職事。但我愈服事百姓,他們的難處就愈多。主,我有甚麼錯的?我不明白所發生的事。』

3 耶和華神再堅定祂的名和祂的約

摩西向主表露他的沮喪和困惑之後,耶和華神進來再堅定祂的名和祂的約。(六1~8。)神對摩西說:『我是耶和華,我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各,顯現為全能的神,至於我名耶和華他們未曾知道。我與他們堅定所立的約,要把他們寄居的迦南地賜給他們。』(六2~4。)有甚麼比再堅定神的名和神的約更寶貴?因著神的再度保證,摩西得到加強和鼓勵,回到法老那裏,再對以色列人說話。

簡言之,主的名就是祂自己的所是,祂的約就是祂帶著應許所說的話,並以誓言來保證。平常所說的話不是約,但是帶著應許所說的話,並以誓言來保證,就成了約。(參看希伯來書生命讀經第三十六篇)。神對亞伯拉罕說話;然後祂以關於美地的應許說話,就是一再堅定的應許。最後,有一個誓言。因此,神在祂自己和亞伯拉罕之間立了一個契約、合同;神所應許的話就成了一個約。(創十五。)割禮就是這約的記號。(創十七。)

今天我們可以經歷神再堅定祂的名和祂的約。有時候我向主發了怨言以後,祂向我堅定祂的名,提醒我祂是那『我是』。那獨一的自有者。如此再堅定的時侯。主似乎說:『我絕不失信,我所說的是真的。我是,但那些苦難不是。不要相信你的光景,要相信我的所是。』在這時候,神也向我們再堅定祂的約。

4 以色列人不聽從摩西

在六章六節至八節,主給摩西一些很有鼓勵性的話要對以色列人說。祂要摩西告訴他們,祂要從埃及人的重擔之下把他們領出來,用伸出來的膀臂救贖他們,帶他們歸向祂作百姓。並且把他們領進祂所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地。雖然如此,第九節說:『摩西將這話告訴以色列人,只是他們因靈裏枯竭、苦工愁煩,不肯聽他的話。』(直譯。)他們的靈因受苦難而枯竭。因此,他們不肯聽神對摩西說的話。神的百姓靈裏枯竭,就像汽車沒有汽油一樣。當我們靈裏枯竭時,就不能忍受任何捆綁或苦難。所以,我們需要禱告,使我們的靈得蒙保守並得供應。我們需要求主保守我們靈裏永不枯竭。

在本篇信息中我們看見神和神的仇敵─法老之間的衝突,法老在客觀的一面表徵撒但,在主觀一面表徵撒但所霸佔並僭奪的己。神要我們走三天的路程,往曠野去,使我們可以向祂守節,並祭祀祂。但是撒但和己起來否認神,不讓我們去。然而,因著主的完全救恩,我們許多人已從埃及的捆綁得拯救,現今在曠野享受節期,並獻祭給我們的神。


第十四篇 耶和華神的名和祂的約

在神和法老之間的第一次衝突以後,神的代表─摩西感到困擾並且灰心(五章二十二至二十三節)。在六章一至八節,神給摩西一段剛強的話語,論到祂的名和祂的約。因我們對神的名仍然缺乏經歷,對神的約也缺少真正的了解,我們需要在本篇信息中來看這些事。

一 耶和華神的名
(一) 祂的名代表祂的人位

讓我們先看耶和華神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一個虛無的名稱,而是表明祂的所是。

(二) 以利沙代

在六章三節神對摩西說:『我從前以全豐之神的名向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現,至於我名耶和華他們未曾知道。』(直譯。)我多年被這節聖經所困惑。我知道根據創世記某些經節,亞伯拉罕、以撒和雅各,都很熟悉耶和華的名。(創十二4,二六25,三二9。)我們如何能使這些經節與主在六章三節中的話調和呢?答案在於這個事實:知道某個名字是一回事,而憑著那個名字來認識神是另一回事。例如,全世界的人都知道耶穌的名。然而,並非所有知道這名的人都因這名認識主。知道耶穌的名是一回事,但在經歷裏憑著祂的名認識主耶穌是另一回事。耶穌的意思是耶和華救主。人或許熟悉耶穌的名,但他們卻沒有經歷耶和華救主。

這就是我得救前的光景。我生在基督教裏,我母親教導我耶穌的故事。我甚至向別人說到耶穌,並且保衛基督教不受攻擊。然而,我自己卻沒有經歷耶穌作耶和華救主。我知道那名,但還沒有憑著那個名認識主。同樣的原則,亞伯拉罕、以撒、雅各知道耶和華的名,但他們沒有憑著這名認識神。

然而,他們的確知道耶和華是全豐的神,就是以利沙代(El shaddai)。以利(El)意思是大能者,而沙代(shaddai) 含有胸部或乳房的意思。所以,這神聖的稱呼表示神是剛強全豐的。作為如此的一位,祂是供應的神(創十七1,二八3)和應許的神。(創三五11。)

(三) 耶和華

就著供應和應許來說,以利沙代是神的名,就著存在和成就應許來說,耶和華是祂的名。作為耶和華,神是永存的神(出三14,約八24,28,58)和成就應許的神。(出六6~8。)亞伯拉罕、以撒、雅各死了,並沒有享受應許的成全。(來十一13。)在他們的經歷中,神是全豐者,但不是耶和華。對他們來說,祂是應許的神,但不是成就應許的神。在六章一至八節,當神對摩西說話的時候,祂不是作為以利沙代─應許的神來說話,而是作為耶和華─成就應許的神。在這裏神沒有給摩西一個關乎美地的應許;反之,祂乃是來成就祂從前給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。當神在創世記十五章與亞伯拉罕立約時,在十三和十四節祂指出,美地的應許成就以前,需要有四百年。這四百年結束於摩西八十歲的時候。這表明應許亞伯拉罕的,要向摩西和以色列人應驗。因此,在第六章神臨到摩西和以色列人,不是作為全豐的神,而是作為耶和華。

神要作為成就應許的神,祂必須是永存的神;那就是說,祂必須是自有者。在某種獨特的意義上,『是』動詞只適用於祂。這個動詞是耶和華這名構成的基本要素。在這宇宙中惟獨祂是自有者。作為應許者,祂是以利沙代;但作為成就祂所應許的,祂是耶和華我是。神的存在並不倚賴祂自己以外的任何事物。祂永遠存在,無始無終。 作為耶和華,神永遠是。

大約四千年前,神給了亞伯拉罕一個關乎美地的應許。神的應許還沒有向亞伯拉罕本人應驗,因亞伯拉罕還未復活。倘若神不是自有永有者,數千年前的應許就無法應驗。然而,因為神今是、永是,祂不能不成就祂的應許。在宇宙中有一位我是,這一位就是成就應許的神,凡祂所說的都要成就。耶和華必成就祂的話。

亞伯拉罕、以撒、雅各經歷神作供應的神和應許的神。他們憑著以利沙代的名認識祂。但因為他們沒有得著應許的應驗,他們就無法憑著耶和華的名認識祂,雖然我們指出,他們確實知道這名。他們在信心裏死了,卻沒有得著應許的應驗。但在出埃及記第六章,神進來應驗祂給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。故此,神對摩西說:『我是耶和華』。(六2。)這意思是說,神作為耶和華,作為『我是』的那位向摩西說話,並藉著摩西向以色列人說話。

多年來我很難了解約翰第八章。在這一章中主三次說到祂自己是那『我是』。(24,28,58。)在五十八節主耶穌宣告說:『我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,我就是。』(直譯。)作為那偉大的『我是』,主是永遠長存的神。因此,祂是在亞伯拉罕以先。從屬靈上說,約翰八章能與出埃及三章相比,主在那裏向摩西啟示祂自己是那『我是』。(14。)

我們曾指出耶穌的名意思是耶和華救主,不是以利沙代救主。那位來作我們救主的是永存者-我是。祂來成就神給祂子民的一切應許。所以,耶穌來不是要應許,而是要成就。這意思是說,祂來不是作以利沙代,而是作耶和華。

同樣的原則,神臨到摩西是作耶和華,不是作以利沙代。主似乎在說:『摩西,你的列祖憑著以利沙代的名認識我。但現在我要你憑著另一個名認識並經歷我,就是憑著耶和華的名,「我是」的名。凡我所應許的,我必成就。』

主這樣對摩西說,因為摩西向祂抱怨關於他和法老交涉的結果。摩西告訴主,法老苦待這百姓。並且摩西說:『你一點也沒有拯救他們』。(五23。)因此,神對摩西說,祂是耶和華。祂巴望摩西和所有的以色列人都憑著這名認識祂,並且經歷祂作永存的神和成就應許的神。當主鼓勵摩西時,他似乎說:『摩西,不要困擾或灰心。你必須了解我在這裏不僅僅是以利沙代,還是耶和華。現在是你經歷我作那『我是』的時侯。作為耶和華、永存者,我必成就我的約。』當神臨到摩西,祂不是作為以利沙代而來,乃是作耶和華。祂來不是要應許,乃是要成就祂所已經應許的。所以,摩西不必失望或灰心﹔神作為永存者和成就者進到他的光景中。

這對我們不該僅僅是道理;它該在實際上成為我們的經歷。今天在主的恢復裏,我們不是在應許的階段;而是在應驗的階段。應驗的階段包括舊約和新約中所有應許的應驗。有一個新約的應許是主的話:『我要建造我的教會』。(太十六18。)這話今天正在我們中間應驗。這表示我們經歷的主不僅是以利沙代,更是耶和華。

然而,我們必須承認,在日常生活中我們缺少經歷主作那偉大的『我是』。儘管我們喜歡唱有關基督豐富的詩歌(詩歌第四百零三首),一天過一天我們卻仍是貧窮的。你經歷神作耶和華有多少?憑以利沙代的名認識神,並宣告祂是全有、全能,和全豐是容易的。然而,真正經歷那『我是』就完全是另一回事了。如果我們要憑耶和華的名認識神,我們就必須有經歷。否則,我們就要像亞伯拉罕、以撒、雅各,知道這名,卻沒有任何經歷。

四十多年前,在我的家鄉興起了教會。我在一家大公司,工作非常忙碌。教會的事務也需要我許多時間。我每週至少四次必須在教會的聚會中說話。主的祝福在我們身上,聖徒人數不斷加增。我越過越有負擔要放下工作,全時間事奉主。經過幾個月,我為這事一再到主面前去,但是無法解決。因主不讓我過去,我喫不好也睡不好。最後我到了不能往前的地步,直到這件事得著了解決。有一天晚上當我與主辦交涉時,祂題醒我曾答應要全時間事奉主。我對祂說,我是在有妻子、兒女以前答應的。現在我很擔心,如果我辭掉工作事奉主,我的家庭如何能維持。在那以前,我已知道關乎神供給的應許。我知道我們若求神的國和神的義,凡我們所需要的都要加給我們。然而,我不認識神是成就應許的神。那天晚上主不僅向我啟示祂的話,更啟示祂自己是那位成就應許者。然後主給我一個最後通牒─揀選祂或放棄祂。當我起來時,我含著淚說:『主,我揀選你。』當我站起來時,裏面知道問題已經解決了。從那時直到如今,主對我真是成就應許的神。我一再地經歷祂作那位『我是』。因祂是那位『我是』,耶和華從不誤事。祂永遠長存,祂今是,以後永是。從我多年的經歷中,我能見證神是。阿利路亞!我們不僅能認識祂是全豐的神,更能認識祂是那位『我是』。

青年人,我在本篇信息中的負擔特別是為著你們的。我感謝主,你們忠於主的恢復。但我知道在你們前面還有一段漫長的路程,並且有許多試煉和試驗等著你們。我要向你們作見證,你們所事奉的神不僅是以利沙代,更是耶和華。祂不僅是全豐者和應許者,更是永存者和成就者。因為祂是那『我是』,祂必成就祂所應許的一切。我也許不能遵守我的話,因為我會去世。但因耶和華永遠長存,而且祂是『是』動詞的實際,凡祂所說的祂必成就。當你遭遇試驗、試煉,和難處時,你應當說:『主,你是。我的問題會過去,但是主,你永遠長存。』

法老比以色列人更有權勢。然而,過些時候,法老就成為無有。他只能暫時抵擋主。當法老過去以後,耶和華仍然存在。

在第六章主鼓勵摩西,使摩西認識祂是耶和華。主似乎說:『摩西,你需要憑著耶和華的名認識我。你必須根據我的所是、我的存在,來認識我。我既是那偉大的『我是』,你還有甚麼理由灰心呢?』主在這裏訓練摩西憑著耶和華的名來經歷祂並認識祂。

你只經歷主作以利沙代,或是你也經歷祂作耶和華?當你有需要或在難處裏,不要僅僅為著主的豐富、充裕而讚美主。你也該讚美祂是那『我是』。不要只感謝祂大有能力,而要放膽宣告:『主,你是。』許多基督徒在缺乏時禱告主作豐富者。但是你曾否聽過基督徒為著主的永存讚美祂?主渴望有人宣告:『主,你是!』我們必須是這樣讚美主的人。

我們不該僅僅為著主的豐富、充裕,和能力讚美主。倘若我們得著主是那『我是』的啟示,我們就要在新樣裏禱告了。當難處來臨時,我們要到主面前去說:『主,這裏有難處,但你是。你就是那『我是』,我相信你。』

二 耶和華神的約

現在我們繼續看耶和華神的約。在創世記十二章,神給亞伯拉罕一個應許。在創世記十五章,那個應許成了一個約;到了創世記十七章,定割禮為那約的記號。因此,至終神所給亞伯拉罕的不僅是一個應許,還是一個帶著記號的約。

神的應許就是祂的話。(羅九9。)每當神說祂要為我們作某件事,那個話就成了應許。但是當應許加上誓言時,應許就成了保證神話語的約。這樣的約就像一個契約一樣。

在六章八節主對摩西說:『我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你們領進去將那地賜給你們為業,我是耶和華。』(直譯。)主給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許,是藉著舉手所立的約。以這樣的方式舉手就是立誓、起誓。在創世記十四章,亞伯拉罕對所多瑪王說,他已經向至高的神起誓,不拿他的任何東西。(22~23。)這意思是說,亞伯拉罕已經為那件事起了誓。在舊約中立約時,要把手舉起來。但到了新約,主耶穌的整個人被舉起來了。在約翰八章二十八節主耶穌說:『你們舉起人子以後,必知道我是。』(直譯。)因著主耶穌被舉起來,神立了一個大誓,使祂的應許成了新約。在四福音裏,主有許多應許。當祂在十字架上被舉起來時,這些應許就成了新約。如今整本新約聖經就是一個約,是由被高舉的基督所保證並簽定的契約。

主不僅在十字架上被高舉,最終還被高舉到三層天上神的寶座。主現今坐在安座上作為宇宙中最大誓約的象徵。這誓約是藉著兩個步驟立定的﹕首先藉著主被高舉在十字架上,然後被高舉在寶座上。阿利路亞,這位全人被高舉者現今是在寶座上!因此,今天我們手中所有的不是一個應許,乃是一個約。

神對摩西題到這約時似乎說:『摩西,你豈不知我與你的祖宗立過約麼?我曾舉手起誓要領我的百姓進入美地。你以為法老能攔阻我帶領我的百姓進入應許之地麼?摩西,不要灰心。我是,但法老不是。我是耶和華,要成就我的約。我要將我的百姓領進美地,賜給他們為業。摩西,要因我的約和我今時的名受到鼓勵。』

今天我們也有主的名和主的約。我們在主的恢復裏所作的,不是根據我們的想像,而是根據主的約。已往我們曾對主說,我們所實行的是照著祂的話。從現在起我們要對主說,我們所行的乃是照著祂的約,就是祂起誓要成就的約。我們為主的權益爭戰,不僅與神純正的話站在一起。並且與祂的約站在一起。這約是在主耶穌被高舉在十字架和寶座上時所簽署的。

有些人說今天實行教會生活是不可能的。他們也宣稱主不可能有恢復。他們似乎不知道主的恢復是在祂的約裏所應許的。我盼望強調這個恢復不是照著我們的思想、推測或想像的事實。它甚至不是照著我們的看見。主的恢復完全是根據祂的約。在這約中主耶穌說過:『我要建造我的教會』(太十六18。)多年來,仇敵企圖破壞這個恢復。但因著這個恢復是根據主的約,它就不能被破壞。

我們承認主恢復的路不容易。在出埃及記中的以色列人也是一樣。在他們從捆綁中得釋放以前,神和法老之間有許多衝突。法老不易被對付。同樣的原則,今日的法老─撒但和被撒但霸佔並僭奪的己─也不容易對付。有時候我們可能會灰心,像摩西和以色列人一樣。這時我們需要記得耶和華和祂的約。

真希奇,神沒一舉就除滅法老。反之,祂故意與法老衝突。祂甚至特意使法老的心剛硬。如果我是摩西,我會說﹕『主,既然你使法老的心剛硬,為甚麼還打發我到他那裏去呢?』藉著這樣對付法老,主訓練摩西和以色列人,憑著耶和華的名來認識祂,並認識祂的約。無論衝突變得如何激烈,耶和華終必成就祂的約。

不要被主恢復的任何反對所攪擾,當宗教起來反對我們時,也不要氣餒。今天的法老也許掙扎、抗拒,並造成耽延,但最終他不能勝過主和主的恢復,因我們有主的名和主的約。

我們不是從事於一種普通的基督教工作,主恢復的目標乃是要根據神的名和祂的約來建造教會。請記得,主已經被高舉到十字架和寶座之上。祂現今在寶座上,作為祂的約已簽署的確證。作為耶和華救主,那偉大的『我是』,祂必成就祂的約,並且領我們進入美地。


第十五篇 神對摩西進一步的訓練

在本篇信息中,我們要來看神對摩西進一步的訓練。(六1~七7。)在和法老的第一次衝突以後,摩西覺得他失敗了。神打發他對法老說神的話。然而,法老不但沒有聽從這話,甚至更加苦待以色列人,並且百姓向摩西發怨言。摩西覺得失敗了,向神抱怨說:『你為甚麼苦待這百姓呢?為甚麼打發我去呢?自從我去見法老奉你的名說話,他就苦待這百姓,你一點也沒有拯救他們。』(五22~23。)摩西的反應表明他需要進一步的訓練。神不再打發他到法老那裏去,直到他從神接受了更多的訓練。

我們已指出在出埃及記第三、四章中,神對摩西的呼召是聖經中最完全的呼召。神呼召摩西時,花了許多時間與他同在,摩西得了啟示和教導。他接受神的話並作神所吩咐他作的一切。然而,事情的結果不像摩西所盼望的。使他驚奇的是,他失敗了,法老得勝了,以色列人愈發受苦。這是他向主抱怨這種情形的原因。

主進一步訓練摩西,設法使他對於主的名和主的約有印象。祂題醒摩西祂是耶和華,那位昔是、今是、以後永是者。祂也題醒摩西,祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立關乎美地的約。祂對摩西說,祂曾舉手起誓要把那地賜給他們的後裔。神對摩西說到這兩件事,訓練他認識祂的身位以及在祂的約裏信實的話。

除了對摩西說到祂的名和祂的約以外,主在其它六件事上給摩西進一步的訓練。這些事情的頭一件就是神保證的話。我們必須注意神保證的話,就是祂一再對我們所說的話。今天我們若要跟隨主,在主的恢復裏作見證,我們必須學習聽從神一再保證的話。但是當這話臨到時,很少神的僕人能辨識這樣的話。

第二件事就是以色列人的不信。照著我們天然的觀念,打發我們去那裏,那裏的人就該像哥尼流一家人一樣,適當地豫備好要接受我們的話。我們以為倘若神差我們對某地方的人說話,他們的心定規是敞開接受我們所說的。但由於以色列人的不信,他們不聽從摩西。摩西沒有得到以色列人的鼓勵,反而因他們困擾、灰心,並失望。

這裏給我們一個功課。倘若神指派我們去帶領一班人,我們不該盼望他們對我們積極。假如神立你為一個教會的長老,不要以為那個教會的人會向你積極,或相信你所說的一切。反之,當你奉差遣去某地時,要準備好面對那地之人的不信。

第三,在法老的頑梗上,摩西必須受訓練。法老不容易征服。如果我們是在那種光景中的摩西,又必須面對法老的頑梗,無疑地,我們會非常灰心。

第四,摩西必須在他的天然觀念上受訓練。這在摩西固執他的拙口笨舌,並輕忽神保證之話的事上可以見到。在六章十二節摩西問耶和華說:『以色列人尚且不聽我的話,法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢?』這問題使耶和華向摩西說了長篇保證的話。但即使在說過那段話之後,摩西仍然說:『看哪,我是拙口笨舌的人,法老怎肯聽我呢?』(30。)這表示摩西固守他天然的才能而輕忽神保證的話。我們看見不單以色列人和法老都不聽耶和華,在這裏我們看見連摩西也不聽祂。

神進一步訓練摩西,也著重地說到祂任命了摩西。摩西被神揀選並且受神託付,作神的代表。

最終,神在祂大能的手和重重的刑罰上訓練摩西。(七4。)因此,神訓練的最後一項乃是神的手,就是托住祂的名、祂的約,和祂保證之話的手。是這隻剛強的手擊敗了法老和埃及人,並且使人人,包括以色列人在內,都信服神是耶和華。

在積極方面,神對摩西的進一步訓練包括五件事:神的名、神的約、神保證的話、神的任命,以及神大能的手。在消極方面,這訓練包含三件事:以色列人的不信、法老的頑梗,和摩西的天然觀念。我們這些奉差遣的人,都必須認識這五件積極的事和三件消極的事。我們需要知道,神的選民滿了不信。仇敵是頑梗的,而我們是天然的。然而,我們有神的名、神的約、神保證的話、神的任命,和神大能的手。

摩西經過了第六和第七章中進一步的訓練以後,他沒有接受任何另外的訓練。似乎在第四章末了,摩西已經從神的訓練中畢業了。但他沒有任何經歷。由於缺乏經歷,他必須經過進一步的訓練。到了第七章,摩西真從神訓練的學校畢業了。為使我們都能從摩西進一步的訓練中有所學習,現在讓我們逐項來看涵括在六章一節至七章七節中這訓練的六方面:

一 神保證的話

在上篇信息中涵括了神進一步訓練的兩個積極方面:神的名和神的約。所以,本篇信息我們從神保證的話開始。

(一) 拯救以色列人脫離埃及人的捆梆

神保證摩西要拯救以色列人脫離埃及人的捆綁。(六1,6~7,七5。)這是保證的話,它和應許的話不同。當神保證摩西時,祂似乎說:『摩西,忘掉百姓的不信,忘掉法老,並且忘掉你的拙口笨舌。但要深深記住我保證的話。我是耶和華,我記得我所立的約。根據我的約,我一定要將以色列人從埃及地拯救出來。摩西,要相信並注意這保證的話。我向你保證,我的選民必然得救。』

(二) 使以色列人作祂的百姓

在六章七節耶和華說:『我要以你們為我的百姓,我也要作你們的神。』在這裏神保證摩西,祂要使以色列人作祂的百姓,祂也要作他們的神。主不要摩西對祂說,百姓是如何敗壞,或是他們如何不肯聽他的話。相反的,祂要摩西相信並宣告,以色列人是世上最好的百姓。主愛他們,他們是主的奇珍。

倘若我們是摩西,也許會為主的百姓來與主爭辯。我們會說:『主,不要以他們作你的百姓。我能從我的經歷中作見證,他們根本不行。大概我是惟一順服你的人。』不論百姓在摩西眼中如何,神保證摩西,他們是祂的選民。在神眼中,他們是與眾不同的。

(三) 使他們知道祂是耶和華他們的神

在第七節主也說:『你們要知道我是耶和華你們的神,是救你們脫離埃及人之重擔的。』主要作必須的事,使以色列人知道祂是耶和華他們的神。為要向摩西保證這事,祂一再地重複這句話:『我是耶和華』。

(四) 使以色列人成為祂的軍隊

再者,耶和華保證摩西,祂要使以色列人成為祂的軍隊。(六26,七4。)這意思是祂要使用他們來為祂爭戰。這是何等保證的話!

(五) 領以色列人進入應許之地

最後,在六章八節耶和華說:『我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你們領進去將那地賜給你們為業,我是耶和華。』(直譯。)主不要聽任何對祂選民的抱怨。祂要以他們為祂的百姓。祂要使他們成為祂的軍隊,並且祂要照所應許的領他們進入美地。這就是神給摩西保證的話。

按天然說,摩西向主論到以色列人和法老的話是真實的。但神不相信這種光景。祂相信祂自己、祂的約和祂保證的話。祂也相信祂大能的手所能成就的。最終,神果然使以色列人成為祂的軍隊。請看征服耶利哥時所發生的事。當以色列人圍繞那城前進時,天上的天使必然歡喜看見,神為著擊敗祂的仇敵所得著的軍隊。因神相信祂所能作的,祂不在意外面的情形,不在意祂百姓的不信和法老的頑梗。

主對摩西保證的話,對於我們這些在主恢復中的人,應該是一個鼓勵。有些人說今天不可能有教會生活的恢復。但如果教會生活的恢復是不可能的,那麼主耶穌就無法回來。為了祂再來的緣故,祂需要教會被建造起來。惟有教會照著主的心意建造起來,纔能成為進入國度時代的踏腳石。在馬太十六章十八節主說:『我要建造我的教會。』因此,我們相信今天有正當教會生活的恢復是全然可能的。我們有主的應許和祂保證的話。

我們需要被題醒,主的恢復不是從我們起始的。今天我們在這恢復裏所作的,不是照著我們的計劃;乃是照著主的約和祂保證的話。主耶穌說祂要建造祂的教會。這事今天正在進行著,不是照著我們的計劃,乃是照著主的話。不要相信環境或遭遇,要相信神保證的話。倘若你為著教會生活被主打發到某地去,不要相信環境中消極的事。反之,要聽從主並注意祂保證的話。我們都需要在這些事上受訓練。

二 以色列人的不信

摩西也在以色列人不信的事上受訓練。(六9,12。)多年前當我研讀以色列人的歷史時,我不太欣賞以色列人。我對自己說,我絕不要像他們一樣。然而,和主的百姓在一起四十五年多之後,現在我很看重以色列人。在某些方面,我認為他們比今天的教會人好多了。眾教會的長老實際上也許喜歡以色列人,過於他們所在之地教會的聖徒。似乎我們在那裏,那裏的人就比其它地方的人更難辦。但是不論環境如何,我們都不該相信它,環境會改遷,但神的話總不變。

一方面,環境全然是謊言,因為環境會改變,它只是暫時的。另一方面,在我們環境中的每一件事都替神對我們說話;所以,以色列人的不信定規對摩西說了話。藉著不信和法老的頑梗,使摩西自己的短缺完全被暴露,他應該到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒帶著埋怨的靈到神面前去。沒有不信和頑梗,摩西會以為一切都很好。事實上,在摩西裏面的難處需要被暴露,而且他還需要進一步的訓練。

三 法老的頑梗

現在我們來看法老的頑梗。我們已經指出法老表徵撒但。撤但總是頑梗的;他絕不改變,除非他變得更頑梗。因此,我們需要學習不被仇敵的頑梗所打岔。

四 摩西的天然觀念
(一) 固執他的拙口笨舌

在第六章摩西對耶和華說了兩次他是拙口笨舌的人。(12~13。)起先,我認為他只是像以賽亞一樣在認罪。(賽六5。)但是經過更多的考慮以後,我對這件事有不同的領會。在四章十節摩西對耶和華說:『主阿,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。』這是摩西對神原初呼召的反應。然而,主堅持要打發摩西到法老那裏去。因著主堅持要打發他到法老那裏去,摩西也許相信他的舌頭要成為有力的工具,凡他向法老所說的,必定會滿帶著權柄。他以為他的話語會變得很有能力,每一個人,包括法老在內,都要聽從他的話。然而,與法老第一次衝突的結果完全不然。法老不聽他,以色列人也不聽他。因此,摩西向耶和華抱怨。但耶和華對他說:『你進去對埃及王法老說,要容以色列人出他的地。』(六11。)摩西在這點上向耶和華說:『以色列人尚且不聽我的話,法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢?』(六12。)這話隱含著埋怨。摩西抱怨耶和華沒有作事,使他的口有權能。他不滿意他的口還是和從前一樣。

今天那些蒙主呼召的人,也許會禱告主並盼望主使他們的話有神奇的能力。但最終我們發現我們的口仍然一樣。我們的口依舊未受割禮;那就是說,它們還是天然的。

摩西告訴主他是拙口笨舌的人時,說:『主,你吩咐我去對法老說話。我已經這樣作了,但是不管用。法老和以色列人都不肯聽我。我以為我的口改變了,但我發現我依舊拙口笨舌。你沒有作甚麼事來改變我的口,除非你這樣作,我就不再對法老說話。憑我天然的口,我不能作甚麼。沒有人聽我的話。主,你必須使我的口有能力。惟有那樣百姓纔會聽我說話。』

無疑地,摩西盼望神使用他的口,以神奇的方式向法老說有權能的話。然而,出自摩西口中的話是普通的,一點也不特別。最後,從這樣普通的說話所產生的結果,乃是主的作為,不是人的作為。結果在於這個事實:我們是主所差遣也是祂所託付的,而且我們代表祂;並不在於我們的努力、技巧,或作多好的工作。瓦器仍是瓦器,但它裝著寶貝。荊棘仍是荊棘,但聖火在其上焚燒。荊棘不該盼望有所改變,它也不該盼望榮耀臨到它。榮耀必須永遠歸於神。

假如你被主差遣到某個地方。你也許禱告並使自己相信主會使你的口有權能。然而,當你說話時,發現你的口沒有改變。若有甚麼改變,就是你說話比從前更糟了。我曾多次經歷這事。在釋放信息過後我到主面前去,說:『我祈求你給我口才,但你一點也沒有幫助我。主,你豈不知我多麼不善於說話麼?我要停止為你說話了。我仍是拙口笨舌的人。』

有這樣的態度表明我們倚靠我們的所是和我們所能作的,而不倚靠主的所是和祂所能作的。主無意改變我們的口。反之,主使它們依舊不變。儘管主對摩西說,祂使摩西在法老面前代替神,(七1,)祂對摩西說話的情形卻不作甚麼。事實上,一點也不需要摩西對法老說話,因為亞倫是他的先知。

摩西第一次會見法老,他沒有以神奇的方式說話,而是以普通的方式。他也以普通的方式對以色列人說話。因為沒有事情發生,他就向主抱怨。然後神給他進一步的訓練,並吩咐他再到法老那裏去。但摩西不這樣作,除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作甚麼來改變摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神,並且豫備亞倫作摩西的先知。主似乎說:『摩西,我不照著你的方式作事。你必須遵循我所說的。不論你覺得你的嘴唇受過割禮或未受割禮,並無不同。事實上,你不需要對法老說話,因為亞倫是你的代言人。摩西,忘掉你的口罷。』

在這裏給我們一個很重要的功課。我們要神神奇地改變我們的口,但神無意作這事。成功地實現神的呼召,不在於我們的智慧或題議。神總有祂自己作事的法則。摩西認為一切都在於他說話的情形。但神的方式是使摩西的口依舊不變,並豫備亞倫作摩西的先知。今天在教會生活中,我們需要放下我們的建議和觀念,說:『主,我說的不算數,但你說的就算。主,我願意忘掉自己,不再固執我天然的人。』讓我們忘掉我們的拙口笨舌;那就是說,忘掉我們天然的所是。

(二) 輕忽神保證的話

因為摩西固執於他的天然光景,他輕忽了神保證的話。儘管神說過奇妙保證的話,由於摩西天然的觀念,他不注意它們。今天我們也是一樣。因著緊緊抓住我們天然的堅持、天然的傾向,和天然的領會,我們也許讀經,卻不接受任何光照。持守我們天然的觀念是從主的話中蒙光照的障礙。我們必須像摩西一樣,學知神不照著我們天然的觀念或堅持行事。摩西在這件事上被神嚴格地對付,今天我們也需要同樣的對付。

五 神的任命
(一) 神所揀選

在六章二十六至二十九節我們看見神的任命。這任命與六章十六至二十五節的家譜有關。很長一段時間,我不明白為甚麼這個家譜包含在這裏。雖然以色列有十二個兒子,這家譜卻只題到流便、西緬、和利未,就是頭三個兒子。這表示在這裏的記載,沒有意思要給我們一個完整的家譜。它的目的在標出從雅各到摩西被神揀選的人。這些被揀選的人包括利未、哥轄、暗蘭,和摩西。因此,實際上這不是一個家譜,而是記載神的選擇、神的揀選。其中一個被揀選的人─暗蘭,是摩西和亞倫的父親。二十六節說:『耶和華說,將以色列人按著他們的軍隊從埃及地領出來,這是對那亞倫、摩西說的。』這證明摩西和亞倫不是自居的,他們乃是神所揀選的。早在他們出生以前就已經被神揀選並任命了。這該給摩西把握和信心,無論神吩咐他作甚麼,都必成就。

今天我們需要同樣的把握。倘若我們從事於一項不是神所發起的工作,我們就該停下我們所作的。主的恢復是神所命定的,不是我們發起的。在主的恢復中,自居沒有地位。我們作主恢復的見證,絕不該自居。我們只能作神所揀選並任命我們作的。

(二) 神所託付

二十八和二十九節啟示出摩西是神所託付的:『當耶和華在埃及地對摩西說話的日子,他向摩西說,我是耶和華,我對你說的一切話,你都要告訴埃及王法老。』 二十七節也表示摩西和亞倫是神所託付的,要把以色列人從埃及領出來:『對埃及王法老說,要將以色列人從埃及領出來的,就是這摩西、亞倫。』

正如摩西和亞倫是受託付的,我們在主恢復中的也是受託付的。我確信我們是一班受託付的人。今天神已將實現祂恢復的責任託付了我們。

(三) 代表神

摩西也是代表神的。(七1。)每當我們受了某人的託付,我們也就代表那個人。因為摩西受神託付,他也就代表神。同樣的原則,我們在主的恢復裏受了神的託付,所以我們代表神。

要很小心接觸那些代表神的人。你有可能接觸主的恢復而不得益處。我能從多年的經歷中作見證,沒有一個人消極地摸主恢復中的教會,而繼續蒙祝福。因那些接受神託付的人是祂的代表,以不合式的方式接觸他們是一件嚴肅的事。在那些接觸過教會,後來變得消極的人中,我還不知道有誰的屬靈光景依然不變。沒有一個例外,個個都失去了屬靈的祝福。在每一個例子裏,都是屬靈的衰微。這表明對於神所託付並因此代表神的人有消極的言行,是一件嚴肅的事。

(四) 由亞倫代表

一方面,摩西代表神;另一方面,摩西由亞倫來代表。(七1~2。)代表與出席不同。代表含有權柄的意思,出席則沒有。隨著神的託付總有權柄的問題。這權柄與代表神和由別人代表都有關係。

我們中間沒有人該自居權柄。我們只該讓權柄隨著主的任命和託付。如果我們是今日奉差遣的人,我們必須確定我們已被揀選、任命,和託付。然後我們就知道,我們是神的代表。

六 神大能的手施行重罰

神對摩西進一步訓練的最後一點,是關乎神大能的手施行重罰。在七章四節耶和華對摩西說 :『但法老必不聽你們,我要伸手重重的刑罰埃及,將我的軍隊以色列民,從埃及地領出來。』在六章一節耶和華已經對摩西說過,他必看見耶和華向法老所行的事:『使他因我大能的手容以色列人去,且把他們趕出他的地。』

沒有大能的手,說話是徒然的。這在今天國際間的外交談判中可以看見。這樣的談判倚賴背後的軍事力量。在和法老的交涉中,摩西的話以耶和華大能的手和嚴重的刑罰作後盾。主大能的手要向法老證實神不是在說虛謊的言語。因著主的手,埃及人要知道祂是耶和華。就如七章五節說:『我伸手攻擊埃及……的時候,埃及人就要知道我是耶和華。』

因為摩西向主抱怨,主就必須對摩西說到祂的手。主似乎說:『摩西,我不僅有口,還有大能的手。去對法老說話。我要使他剛硬,好使我的手顯明。將我的話告訴法老。我的手要作我話的後盾。凡你代表我向法老所說的,我要伸手成就。』因此,主的手是一個有力的證實:摩西是神所差遣的。

多年來,我們已看見主的手支持祂的話。當神的話遭到反對時,最終神的手要顯明。神絕不徒然說話。祂的話總是用祂大能的手作後盾。

法老能抗拒主的話,但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中,我們將看見,神與法老之間的衝突愈演愈烈,直到法老將以色列人趕走的地步。因為主大能的手施行重罰來支持祂的話,最後法老被迫將以色列人趕出埃及地。願我們都學習關乎神的手的功課,以及神對摩西進一步訓練中所有的功課。


第十六篇 神的要求和法老的抗拒(二)

出埃及記是一本圖畫的書,不是一本哲學的書。出埃及記頭一段的圖畫描繪出在撒但霸佔下的世界生活。藉著這些圖畫暴露了這種生活的本質。在這卷書中的圖畫也揭示了神對祂子民心頭的願望。神對法老說:『容我的百姓去,在曠野向我守節。』(五1。)神的百姓已落在撒但霸佔下的世俗生活裏。正如出埃及記所啟示的,神將他們從埃及拯救出來,並領他們進入曠野,到達山上,在那裏他們得著一個屬天的異象,就是神在地上之居所的樣式。神要帳幕作祂的居所。這是祂心頭的願望。

為了暴露在法老霸佔下世界生活的真實光景,出埃及記描述了在耶和華和法老之間的十二次衝突。在第一次衝突中沒有神蹟、災害,或審判。只有耶和華和法老之間的談判。神要求法老容祂的百姓往曠野去,走三天的路程,向祂守節。但法老拒絕承認耶和華,也不聽祂的要求。

在第二次衝突中有一個神蹟,但沒有災害;有暴露,但沒有審判。在七章九節耶和華說:『法老若對你們說,你們行件奇事罷,你就吩咐亞倫說,把杖丟在法老面前,使杖變作蛇。』這個神蹟的目的是在暴露世界生活的真實光景。故此,第二次衝突有暴露,但不含審判。

頭兩次衝突以後,災害開始臨到法老和他的百姓身上。出埃及記有兩組十項:臨到埃及人的十災,和賜給神百姓的十誡。十災可以分為四類。第一組包括血災、蛙災、和虱災;第二組包括蠅災、畜疫之災、和瘡災;第三組包括雹災、蝗災、和黑暗之災;最後是擊殺長子之災。每一次的災害都比前一次更為嚴重。第一組的災害很麻煩,但它們沒有損傷。第二組的災害對牲畜和人都造成損害。第三組的災害毀壞了環境,最後一組的災害了結了世界的生命。在末了一次災害中,凡在埃及地的長子,從法老直到婢女所有的長子都死了。(十一5。)

在啟示錄十六章我們看見神要降在地上的末了七災,就是將近大災難的末期所要臨到的災害。這七災是『盛神大怒的七碗』。(啟十六1。)啟示錄中的七災,在許多方面與出埃及記的十災類似。藉著十災,神能使祂的選民離開埃及。在大災難期間,七災使神的百姓最後一次離開世界。在這世代的末了,大多數神的百姓仍在埃及,就是在世界裏。在亞伯拉罕、以撒、雅各的時代不需要出埃及。照樣,末期的得勝者也不需要出埃及。因此,他們將在大災難之前被提。然而,大多數的基督徒需要出來。藉著末了的七災,神要將祂的百姓從世界裏帶出來。

二 第二次衝突
(一) 在神的一面

現在讓我們來看耶和華與法老之間的第二次衝突。(七8~14。)出埃及記七章十節說:『摩西、亞倫進去見法老,就照耶和華所吩咐的行,亞倫把杖丟在法老和臣僕面前,杖就變作蛇。』這個神蹟的意義是在揭露此事實:法老和他臣僕的生命是在撒但霸佔的手下,他們在埃及的生活乃在那惡者僭奪和霸佔之下。我懷疑法老和他臣僕會了解這事的意義。法老和他的百姓倚靠埃及的天然資源,尤其是尼羅河的豐富出產。這出產就是他們的『杖』,這杖實際上是一條蛇─那惡者。在神眼中,法老和埃及人是倚靠撒但,並且生活在撒但霸佔的手下。

這個暴露並非懲罰,而是表明神的憐憫。神在祂的憐憫裏暴露埃及生活的真相。祂要埃及人知道,他們所倚靠的一切都是出於撒但。在這個暴露裏,神的心意是要使他們棄絕那樣的生活。今天的原則也是一樣。當神臨到我們時,祂不是先懲罰己、肉體,或舊人。因祂的憐憫,神首先暴露我們墮落生命的撒但性情。

(二) 在法老的一面

法老召了術士來,用他們的杖作了亞倫所作同樣的事。(七11。)十二節說:『他們各人丟下自己的杖,杖就變作蛇,但亞倫的杖吞了他們的杖。』多年前,我懷疑為甚麼埃及的術士能作亞倫所作同樣的事。我為此求問主並對祂說,我不了解這樣的事為甚麼會發生。我們在傳福音時也許會遇見類似的情形。我們可以將今天世界上的哲學家比作那些術士。這些哲學家所教導的也許和我們所傳的福音類似,我們暴露墮落人類生活的本質,他們也作同樣的事。我們說到在世界裏生活受霸佔,他們也這樣說。然而,正如亞倫的杖吞了埃及術士的杖,照樣,福音的傳揚也吞下了今天哲學的教訓。

我們在中國傳福音時,多次經歷到這事,那裏有許多『術士』,或是哲學教師。這些哲學家的某些教導與聖經中的一些教導幾乎相同。例如,聖經教導我們不該愛世界,有些中國的哲學家也教導同樣的事。然而,在我們的傳福音裏,亞倫的杖吞了『術士』的杖。有時候來自大專學校的哲學家,參加我們的福音聚會。我們沒有因他們在場而被嚇住,反而呼求主,求祂來對付這些人。祂顯明了祂的智慧,我們看見福音吞下了哲學家的教訓。

福音吞下了世界所有的哲學。你傳福音時不要受威嚇,也不要灰心。反之,要相信你的杖將吞滅哲學的杖。沒有甚麼能勝過福音。雖然福音不是哲學,卻沒有甚麼比福音更哲學的。故此,福音能吞下世上哲學家的杖。

(三) 結果

在十三和十四節我們看見第二次衝突的結果。十三節說:『法老心裏剛硬,不肯聽從摩西、亞倫。』大多數的聖經版本是說使法老的心剛硬。但這不是這裏的意思。這樣的繙譯暗指法老的心可能是柔軟的,但它變得剛硬了。但法老的心從起初就是剛硬的。達秘說本節中『剛硬』的希伯來字意思是頑梗。因為法老的心是頑梗的,它無法改變。第二次的衝突暴露了法老內心的剛硬。

這次衝突進一步的結果是法老不容以色列人去。(14。)神第一次來時,法老不肯聽從祂的話。這一次法老不肯聽從神的要求,甚至在神暴露了撒但之下世界生活的本質以後,也是如此。這迫使神在第三次的衝突中更嚴厲地對付法老。

三 第三次衝突
(一) 時間和地點

這次衝突發生在尼羅河邊的一個早晨。(七15。)其它兩次衝突也是在清晨發生的。(八20,九13。)法老也許下到河邊休閒一下,享受快樂和悠閒。但他的休閒因摩西和亞倫的在場而受到攪擾。神吩咐他們帶著神的要求再次面對法老。神的心意是要使法老知道這不是休閒的時候,反之,它是埃及生活的本質被暴露的時候。法老必須看見,在埃及的生活不是安息和享受的生活,而是流血的生活。今天我們有時候也需要到世人享樂的地方去,向他們揭露這件事實:世界所有的歡娛和享樂,結局都是死亡。

(二) 在神的一面
1 要求法老容祂的百姓去

摩西和亞倫重複他們先前所作同樣的要求:『容我的百姓去,好在曠野事奉我。』(七16。)這次神的要求以第一樣災害為後盾。

2 使法老知道祂是耶和華

摩西和亞倫代表耶和華對法老說:『我要用我手裏的杖擊打河中的水,水就變作血,因此,你必知道我是耶和華。』(七17。)因為神是耶和華,無論祂說甚麼,都必成就。耶和華說過:『容我的百姓去』。儘管法老會抗拒這話,至終他將被征服,並知道神是耶和華。

3 擊打河水

根據十九節,亞倫要把杖伸在『埃及所有的水以上,就是在他們的江、河、池、塘以上,叫水都變作血;在埃及遍地,…都必有血。』亞倫這樣作了。在埃及遍地的水,甚至在木器和石器中的水,都變作血了。因為尼羅河裏的水變作血,河裏的魚死了,河也腥臭了,埃及人就不能喫這河裏的水。(21。)埃及人在河的兩邊挖地,要得水喝。也許他們一發現水,那水就立刻變作血。

第一樣災害完全指明,埃及的生活,就是世界的生活,結局沒有別的,只有死亡。無論世界的水在那裏,在河裏、池塘中、或器皿中,結局都是死亡。這災害是懲罰並敗壞埃及生活的開始。神這樣開始來毀壞屬世的享樂生活。倘若我們了解這災害的意義,我們就知道在神審判的忿怒下,世界生活的結局就是死亡。

我們中間許多人經歷過這事。當我們正沉迷於某種屬世的享樂中,突然水變作血了。這是一種懲罰和暴露。藉著那樣的暴露,我們看見屬世的娛樂和消遣並非真正的享樂,而是帶進死亡的享樂。在神眼中,埃及的水全然不是水;它們是血。藉著使世界的水變作血,神暴露了屬世享樂的真相。祂揭露了世界上的人正在飲血的事實。根據啟示錄十六章,接近大災難的末期,神要再一次將世界的水變作血。這血代表死亡,就是罪惡生活的結果。

我們已指出持續了七天(七25)的第一樣災害,暴露出埃及的生活。如果埃及人悔改了,這個暴露對他們就不是一種懲罰。但因為他們不悔改,它就成了一種懲罰。今天在傳福音的事上,原則也是一樣。倘若罪人接受福音的話,這話就僅僅暴露他們。倘若他們不接受,這話對他們就是審判的話。主耶穌親自指出,那些不領受祂話的人,要受他們所棄絕之話的審判。(約十二48。)

第一樣災害啟示神是憐憫且有智慧的。在這次災害中祂沒有殺死埃及人。祂只是把水變作血,為要警告並暴露他們。祂沒有作甚麼來直接傷害他們。如果法老接受了這個暴露,這暴露對他就是憐憫。但因著他拒絕了它,這暴露反倒成了審判。神對待人並非不恩慈。相反的,祂是智慧的並富有憐憫。所以,在第一樣災害的審判裏,有一個憐憫的警告。

4 使埃及人知道他們屬世供應和享受的結局乃是死亡

第一樣災害的目的,在使埃及人知道他們屬世供應和享受的結局乃是死亡。血所表徵的死亡揭示了世界生活的本質和意義。

(三) 在法老的一面

埃及的術士又一次能用他們的邪術,行摩西和亞倫用杖所行的事。然而,儘管他們能帶來血,他們卻不能避免它。今天世界上的哲學家,能揭露世界的生活實際上就是死亡,但他們沒有法子挪去死亡。只有福音能作這事。

(四) 結果

第三次衝突的結果是法老剛硬的心再次被暴露。他又不肯聽從摩西和亞倫。二十三節說:『法老轉身進宮,也不把這事放在心上。』因為法老是頑梗的,他無心為著神的要求。這使第二樣災害必須臨到埃及人。


第十七篇 神的要求和法老的抗拒(三)

出埃及記這卷書啟示,神巴望拯救祂的百姓脫離祂自己以外的一切事物,祂要救他們脫離不是神的一切。離開埃及之後,神的百姓看見屬天的異象,藉此他們認識神的自己,並且知道合乎神的生活。然後他們能被建造起來,作為神在地上的居所。這是出埃及記這本書的基本觀念。

神渴望拯救祂的選民脫離各樣僭奪和霸佔,使他們除了神自己之外,沒有別的。以色列人從埃及蒙了拯救並過紅海以後,他們來到何烈山,就是神的山。神的百姓曾一度在埃及,過著埃及的生活,在法老的暴政下作埃及的苦工。儘管他們很多人也許沒有想到神,然而他們卻是神的選民,因他們已經被神所豫定,並分別出來歸給祂。出埃及記的頭幾章,啟示出神的百姓已被撒但霸佔,在撒但手下受捆綁。在那時,關乎他們的每一件事都是屬埃及的。他們沒有甚麼是為著神的。因此,神要來拯救他們、分別他們、釋放他們脫離撒但的僭奪和埃及的霸佔,並且將他們帶到神的山,在那裏全然沒有埃及的東西。在神的山那裏,神所揀選的百姓能彀單獨與祂同在。當以色列人來到何烈山,神就是他們的中心、他們的目標、他們的事業,和他們的生活。祂甚至是他們的家。神對他們是一切。在曠野裏,尤其是在神的山─何烈山,以色列人除了神以外,沒有別的。今天很多基督徒談論得救,但少有人知道,得救就是被帶到沒有別的,只有神的地方。

出埃及記比聖經任何其它卷書更把世界暴露出來。雖然新約論到世界說了許多,甚至告訴我們全世界都臥在那惡者手下,(約壹五19,)它卻沒有呈現一幅世界是甚麼的清楚圖畫。為此我們必須來到出埃及記這卷圖畫的書。倘若我們以正確的方式讀五至十二章,我們將看見一連串生動的圖畫,描繪世界生活的本質和意義。

神要祂的百姓看見世界的所是。如果世界的成分仍留在我們裏面,我們在完成神旨意的事上就要受到破壞。當以色列人在曠野時,他們回顧在埃及的享受,想念韭菜、蔥、蒜的滋味。(民十一5。)因著這種想念,他們對神的居所便有了問題。今天的基督徒也是一樣。因為許多基督徒仍在埃及,他們與神的居所無分無關。甚至那些從埃及分別出來的人,也可能仍然回想埃及的享樂。故此,我們都需要看見一幅清楚的圖畫,談到埃及的生命和生活。

十災不僅對埃及人是一種警告和懲罰,它們對神的百姓也是一種啟示和揭露。藉著這十災,以色列人必定看見埃及生活的真實光景。這些災害的結果,必使他們厭惡在埃及的生活。神要叫埃及的生活被暴露,使祂的百姓恨惡它,並要逃走。所以,神降十災的目的不僅是要警告埃及人並懲罰他們,也是要給祂自己的百姓看見到底世界是甚麼。

今天也需要向神的百姓暴露這個世界。神要祂的百姓在地上作祂的居所。然而,只有我們從世界裏被拯救出來,並且在神自己以外沒有別的,這個願望纔能實現。在這些日子裏,我們一直強調眾教會必須被建造起來。但如果我們要看見眾教會實際地被建造,我們就必須完全從世界裏出來。

在消極方面,出埃及記揭示出世界。在積極方面,它啟示了神的居所。首先,向神的百姓揭露埃及生活的真相、意義,和結果。神賜下這啟示的心意是要使祂的百姓厭惡埃及,將埃及丟在背後,並分別歸神作祂的居所。今天,原則也是一樣。如果我們不與世界分別,就不能成為神的居所。為看建造祂的居所,我們必須了解世界的究竟。不但如此,我們還必須厭棄世界的生活方式,並且甘心捨棄它。

倘若我們看見出埃及記這卷書所揭示神的旨意,就更容易領會這些災害的意義。神降災的心意不僅是要懲罰埃及人,也是要暴露埃及人的生活。正如出埃及記這卷書中的埃及人一樣,今天世上的人也不明瞭世界生活的真實光景。世人都被麻醉了,在撒但麻醉的影響之下,他們樂意去過世界的生活。他們不認識活在世上沒有神是怎麼回事。在他們的經歷中,世界的水必須變作血。然後他們就要知道世界生活的本質以及世界生活的結果。世界生活的本質就是死,而在世界生活的結果也是死。

四 第四次衝突
(一) 在神的一面

在和法老的第四次衝突中,主用青蛙來蹧蹋埃及的四境。(八2。)青蛙從江、河、池裏上來,上到法老、他的眾臣僕,和所有埃及人的身上。青蛙毀壞了舒適的埃及生活的享受。這些青蛙真是煩人!藉著把青蛙之災降在埃及人身上,主要埃及人明瞭,他們在埃及的生活並不是真正享受的生活,而是麻煩的生活。埃及人不曉得,在神眼中,他們所有的享受都是『青蛙』。他們從尼羅河─世界供應的源頭,所收聚的每樣東西都是青蛙。曾是產魚的埃及諸水現在卻滋生青蛙。

原則上,我們今天也許經歷同樣的事,在我一生中,我收聚了許多東西都變成了『青蛙』。起初,我享用這些東西。但它們一件一件的變成了『青蛙』。我認為是一條『魚』,實際上是一隻『青蛙』。你在這世界裏所得著的每件東西,遲早都要變成『青蛙』。這意思是說,你從『尼羅河』─世界供應的源頭─所收聚的每樣東西,都要成為你煩惱的原因。物質的得著,甚至你所親愛的人都可能是『青蛙』。當我們所寶貝的東西變成『青蛙』時,我們纔了解世界的享受不是真享受。反之,它非常麻煩。

在埃及的青蛙沒有殺死任何人,但牠們對每一個人都是攪擾。牠們無所不在─在他們的房屋裏、臥房裏、床榻上、爐灶裏,和搏麵盆裏。何等的攪擾!

蛙災是一種懲罰或啟示,在於蒙受這災害之人的態度。倘若他們接受主的憐憫,蛙災對他們就是一種啟示,暴露埃及和其享受乃是青蛙之地的事實。這是世界生活的意義。世界享受的每一方面都是『青蛙』。然而,那些拒絕主憐憫的人就得忍受蛙災作為懲罰。

(二) 在法老的一面

埃及的術士能行亞倫用杖所行的三件事:把水變作血、把杖變作蛇,並使青蛙滋生。法老的術士用他們的邪術叫青蛙上了埃及地。(八7。)但他們無法趕走青蛙。傳福音的人必須能把『青蛙』帶來。這意思是說,他必須使人瞭解,世界所有的享受和霸佔都是『青蛙』。然而,某些哲學教師也能使人知道世界的東西霸佔並破壞他們。傳福音的人暴露世界生活的真相,但有些『術士』或哲學家也能作同樣的事。我們在中國傳福音的時候,經常遇見這樣的『術士』,世界的哲學家。我們告訴人,世界的生活霸佔他們。有些哲學家也教導同樣的事。例如,道教教人純真無私。我們還告訴人,這世界的享受實際上是一種死亡。有些哲學家也這樣教導。

然而,正如埃及的術士不能除去青蛙,今天的『術士』也無法除去在我們這個時代中攪擾人的『青蛙』。在中國的那些哲學家能把『青蛙』帶來,但是不能使牠們消蹤。當摩西為青蛙呼求耶和華,耶和華就照摩西的話行,(八12~13,)青蛙就死了。同樣的原則,一個正確的傳福音者不僅把『青蛙』帶來,並且使牠們被驅除。

在中國,有些時候我們傳福音給某些富翁,我們使『青蛙』向他們顯現。這使他們確信,世界的享受實際上是一種攪擾,是無窮煩惱的原因。我們照他們的要求,為他們祈求,『青蛙』就被帶走了。但這只使我們看見,他們的光景與法老在青蛙走後的光景一樣。當法老見災禍鬆緩,就硬著心不肯聽摩西和亞倫。(八15。)同樣的原則,當這些富翁看見『青蛙』離開了,情況緩和了,他們就拒絕悔改相信主。

五 第五次衝突
(一) 在神的一面

在第五次衝突中,耶和華吩咐摩西說:『你對亞倫說,伸出你的杖擊打地上的塵土,使塵土在埃及遍地變作虱子。』(八16。)當亞倫伸杖擊打地上的塵土,『就在人身上和牲畜身上有了虱子;埃及遍地的塵土,都變成虱子了。』(17。)先前,埃及的塵土出產穀類,可用作食物。但在這次災害中,塵土變作虱子,對埃及人造成很大的不安。虱子使人大受困擾。然而,虱災不僅是一種懲罰,也是一個啟示,埃及的塵土最終所產生的是虱子,而不是作食物的穀類。

在這些災害中,神有智慧且有憐憫。祂沒有使用一項有力的武器,給埃及人一次而永遠的教訓。反之,祂使用很微小的東西。如果神一下子就摧毀了所有的埃及人,就沒有警告、沒有題醒,也沒有啟示了。神因著祂的智慧和憐憫,用虱子暴露埃及生活的光景,並鼓勵祂的百姓離開埃及。

在原則上,神今天也作同樣的事。祂一再給我們看見埃及並不可愛,祂題醒我們不要留在埃及,祂使我們看見在埃及的生活是可憎的。水滋生青蛙,塵土產生虱子。祂知道如果祂的百姓清楚埃及的光景,他們就會巴望離開埃及。藉著十災,神的百姓醒悟過來,他們的生活不該是世界的生活,而該是在曠野裏向神活著的生活。

蛙災揭示埃及之水的本質,而虱災揭示埃及塵土的本質。塵土變作虱子,表明我們在世界生活中供應的源頭最終成了困惱的原因。今天全世界的人為著生活倚靠水和塵土。沒有這些,就不可能有生活的供應。雖然水和塵土是神為我們創造的,但它們已被撒但接管,並用來為著他自己邪惡的目的。所以,神在祂的審判裏,暴露了在他們墮落光景中的水和塵土的真相。祂把水變作血,把塵土變作虱子。

前三樣災害─血災、蛙災、和虱災─向我們揭示世界生活的本質、意義,和結局。那些繼續活在世界裏的人將遭遇死亡、攪擾,和困惱。我們都需要對於今天世界的生活得著這樣的啟示。願這異象給我們深刻的印象,使我們永不忘記。

(二) 在法老的一面

法老的術士試圖生出虱子來,但他們作不到。他們向法老承認,使埃及的塵土變作虱子乃是神的手指。他們不是說神的手,而是說神的手指。這表明耶和華,希伯來人的神是全能的。按他們的領會,神只是用祂的手指就作了他們所作不到的事。然而,法老的心仍然剛硬、頑梗,不肯聽摩西和亞倫,正如耶和華所說的。

我在本篇信息中的負擔不是要教導聖徒不該愛世界。我的負擔是要指出在出埃及記這卷書中所描繪的圖畫。想一想血災、蛙災,和虱災是如何暴露今天的世界?你仍要在世界中定居麼?你仍以為世界是你最好的住處麼?倘若我們對出埃及記所描繪的圖畫有印象,我們就巴望離開今日的埃及。因著神的憐憫,祂給我們看見一幅生動的圖畫,揭示生活在世界中的本質、意義,和結局。祂渴望拯救我們脫離世界,並且把我們帶到何烈山,就是神的山,歸於祂自己。在這山上,沒有血災、蛙災,和虱災。相反的,我們有光、有啟示、有目標、有神的同在,以及滿了神供應的將來。在埃及的生活與在何烈山的生活,兩者之間是何等的對比!你要在埃及與血、青蛙、虱子同在呢,還是你要在何烈山與神同在?不需要人勸我們離開世界。我們若看見出埃及記所描繪的圖畫,我們將自然而然地厭棄世界,從世界逃走,並在神的山聚集歸於耶和華。


第十八篇 神的要求和法老的抗拒(四)

如果我們要領會出埃及記這卷書中的啟示,我們必須看見,神盼望祂的百姓在地上為祂建造一個居所。但神的仇敵霸佔了祂的百姓,把他們扣留在世界的捆綁中。因此,出埃及記前十四章中,在神和撒但的代表─法老之間有一個競爭。在這個競爭中,神對埃及世界的審判藉著十災顯明了。然而,這些災害不僅是一種懲罰,也是神暴露世界生活,就是暴露霸佔神子民生活之本質、意義和結果的方式。故此,臨到埃及人的災害不僅是懲罰,也是憐憫的警告。如果埃及人蒙了憐憫,他們就要看見世界生活的本質、意義,和結果。

神降十災,而非九災或十一災,是非常有意義的。在聖經裏,十這個數字是表徵屬人生活的完滿或完全。例如,我們的十個手指和十個腳趾就表徵這樣的完全。聖經啟示在這世代的末了,在敵基督的統治下將有十國。那十國就是墮落人類生活的最終表現。為了暴露世界裏的屬人生活,神使用了十災。我們已經指出,這十災分為四組。前三組的每一組包含三樣災害,而最後的一樣災害自成一組。

我們說過了第一組的災害,就是血災、蛙災,和虱災。血災和蛙災與水有關,而虱災與地上的塵土有關。因此,在第一組災害中,水和地被暴露並受審判。我們都為著生計而倚靠水和地。維持人類生活所必需的供應是從這兩種資源來的。在前三樣災害中,神暴露了人類墮落生活的本質。祂這樣作,顯示了人類生活的資源,結局是死亡、攪擾和困惱。

第二組的三樣災害主要是對付空氣。今天人非常關心空氣污染。在第四、第五,和第六樣災害中,埃及的空氣受了污染。成群的蒼蠅在空中,瘟疫在空中蔓延,造成瘡災的爐灰在空中揚起來。因此,在第二組災害中,另一種人類生活所必須的空氣,受到了對付。

我盼望強調這事實:這些災害不僅是一種審判,還是對世界和世界生活的一種暴露。如果神的心意只是使用這些災害作為審判,祂就不需要一再地打發摩西和亞倫到法老那裏去了。再者,祂也不需要降災多日了。反之,神能一舉就懲罰埃及人,並且毀滅他們。然而,神以細緻、詳盡的方式對付他們。首先,神將水變作血。然後祂帶來煩人的青蛙,接著是惱人的虱子。神這樣作的目的不僅是懲罰埃及人,更是要教導他們和祂自己的百姓,人生活供應的資源實際上變成了血、青蛙和虱子。

神創造天是為著地,地是為著人的生活。因此,天地都是為著人的生存。然而,人墮落了。按神的公義,祂該在亞當墮落之後,立即審判天地。但神的心意是要藉著人來完成祂永遠的旨意。神沒有審判萬有,反之,祂將宇宙擺在基督的救贖之下。

基督的救贖是一件非常重大的事,比我們所瞭解的還重要。在創世記第一章,神立亞當為所有受造之物的元首。原則上,當頭背叛時,所有的受造之物就落在咒詛之下,根據神的公義,應當立刻受審判。整個宇宙應該崩潰了。神無法容忍摸著祂公義、聖潔,和榮耀的任何事物;但是祂也不改變祂的心意,就是祂要在人中間得著一個永遠的居所。因此,神選擇了在基督的救贖之下來看整個宇宙。在神眼中,基督的救贖在創世以前已經完成了。(彼前一19~20,啟十三8。)因為神在基督的救贖之下來看舊造,祂有自由保全宇宙或者審判並毀滅它。因著基督的救贖,神要保全宇宙或是毀滅它,都是完全公平,完全公義的。

因所多瑪和蛾摩拉背叛祂,並拒絕祂所命定的救贖,神無法再容忍他們的罪惡,那部分的地土就落在祂公義的審判之下。原則上,同樣的事也發生在摩西的時代。法老和埃及人拒絕神所命定的救贖,因而使自己赤露敞開地暴露在神的審判之下。因為以色列人仍在救贖之下,神的審判就不臨到他們。出埃及記八章二十三節是一節重要的經節:『我要將救贖放在我的百姓和你的百姓之間。』(原文。)在這裏主告訴法老,祂要將救贖放在祂的百姓和法老的百姓之間。神用基督的救贖遮蓋祂的百姓,但法老和他的百姓拒絕神的救贖,因此,當神降災在埃及人身上時,他們不在神的救贖之下,而是暴露在祂的審判之下。

在墮落裏,人得罪了神的公義並虧缺了神的榮耀。然而,神沒有帶著審判而來。那麼神的公義如何得維持呢?根據創世記三章二十一節,答案在於神的救贖。神用來遮蓋亞當和夏娃的動物皮子是指基督的救贖。因著基督的救贖,神能公義地維持宇宙的存在。

在出埃及記中,法老和埃及人不在意基督的救贖。因著他們對待神百姓的方式,他們配受審判;因此,神藉著十災在埃及人身上施行祂的審判。在災害期間,埃及人暴露於神公義的對付之下。但以色列人仍然在基督的救贖之下,因神將救贖放在他們和法老的百姓之間。

今天全地仍在基督的救贖之下。若非因著基督的救贖,日頭、月亮,和眾星宿就要分崩離析了。神為著人生存的緣故托住天地。你也許會懷疑公義的神如何能容忍今天世人的罪惡。祂能容忍,是因為祂從基督的救贖來看世界。

所有的世人實際上都在享受基督救贖的恩惠,雖然他們不認識它。歌羅西書告訴我們,神藉著基督的死,叫萬有與自己和好了。(一20。)惟有在基督的救贖之下,這地纔適合人居住。倘若受造之物不在基督的救贖之下,它就要崩潰了。但神擴大祂的憐憫,在基督的救贖之下來看不信的人,使他們有機會悔改並接受這救贖。

我們所喫的一切食物以及我們所享受的一切生命供應,都在基督的救贖之下。否則,水會變作血,魚會變作青蛙,地土會不出產穀類,反而出產荊棘或虱子,並且蒼蠅要從空中飛來。十災臨到埃及是因他們拒絕神的救贖。

法老抗拒神的時候,法老和埃及人把他們自己暴露在神公義的審判下。但神甚至在施行審判時也是憐憫的。祂沒有以一次審判的行動來滅絕埃及人,而是降下一連串的災害在他們身上。祂這樣作的目的不僅是要懲罰或審判,更是要暴露並警告埃及人,使他們有機會轉向祂。

每一樣災害都是有意義的。在第一樣災害裏,水變作血。你保證今天你所享受世界的水實際上不是血麼?這水若在基督的救贖之下,它就是水。但如果它不在基督的救贖之下,它實際上就是血。照樣,在你的經歷中,生活供應所必須的根源─水,是產生魚呢,還是青蛙?它完全在於那水是否在基督的救贖之下。我能從清潔的良心作見證,我所享受的水所出產的是魚,而不是青蛙。再者,地為我出產穀類、小麥,和菜蔬,而不是出產虱子。然而,倘若在你的經歷中,地土不在基督的救贖之下,地上的塵土將變作虱子。

六 第六次衝突

在主和法老之間的第六次衝突中,耶和華打發成群的蒼蠅到法老和所有的埃及人身上。(八20~32。)很難判斷這些蒼蠅是屬於那一種的。史壯(Strong)經文彙編的字典說,有各種不同的蒼蠅。達秘在他的譯本裏使用『狗蠅』這個詞,而詳述本聖經說是吸血的牛蠅,就是叮咬牲畜並吸牲畜之血的蒼蠅。無論是那一種的蒼蠅,牠們成群來到法老、他的臣僕,並他的百姓身上。所有埃及人的房屋都滿了成群的蒼蠅。

這些成群的蒼蠅表徵今日世界氣氛的污染,就是因惡行充塞在這氣氛中所造成的污染。例如,在拉斯維戛斯這樣的城市中,道德的氣氛是何等污染。每當我訪問該城,接觸當地一些有追求的聖徒時,我就覺得那城市的氣氛是污濁的。今日世界的氣氛滿了『蒼蠅』。從屬靈上說,在屬世的地方沒有新鮮的空氣。因著人的墮落,世界的道德氣氛受到污染;滿了成群有害的昆蟲。因此,第四樣災害指明,空中不是充滿潔淨或積極的東西,而是滿了各種不潔和邪惡的東西。

藉著前四樣災害中的暴露,我們看見血、青蛙、虱子,和蒼蠅。真是一幅在世界中墮落人類生活的詳盡圖畫!然而,今天世人不了解他們在世界生活的真實光景。為要使他們了解這事,神必須進來向他們徹底暴露這事,正如祂藉著災害向埃及人所行的一樣。

七 第七次衝突

下一個災害是瘟疫臨到埃及人所有的牲畜身上。(九1~7。)我相信這次瘟疫是由成群的蒼蠅散佈的病菌所引起的。

出埃及記九章三節說:『耶和華的手加在你田間的牲畜上,就是在馬、驢、駱駝、牛群、羊群上,必有重重的瘟疫。』依據利未記十一章,馬、驢,和駱駝是不潔淨的。牠們能用來運輸,但不能用來作食物。然而,牛羊被認為是潔淨的,適合以色列人食用。因此,遭受災害的動物有兩類:用作運輸的和用作食物的。神審判在埃及的運輸和食物。這表明今天在世界上,運輸的方法和喫的方式也將受到神的審判。

我們又一次看見,神以十分細緻的方式審判埃及人,一項一項地毀壞他們的生計。埃及人倚靠尼羅河,但尼羅河受到審判。他們倚靠地土和空氣,但是地土和空氣也受了審判。再者,埃及人倚靠他們的牲畜為著運輸和食物,但在第五樣災害中,連牲畜也受到了審判。

牲畜既是無罪的,你會懷疑為甚麼牠們受到神的審判。根據創世記第三章,雖然地本身沒有罪,地卻因亞當的罪受到牽累。亞當犯罪以後,地就落在咒詛之下。(創三17~18。)因此,亞當的墮落牽累了全地。同樣的原則,埃及人的牲畜受了審判,不是因為牠們本身有罪,乃是因為牠們受到法老和埃及人罪惡的牽累。因這些牲畜屬於埃及人,牠們就被牽累在埃及人的罪裏。在此我們看見,神公義的審判也對付與罪惡光景有牽累的事物。因為在埃及的牲畜與法老有關並且服事法老,牠們便遭受神在法老身上的公義審判。

牽連的原則適用於今日。倘若我們愛主,並且在祂的祝福之下服事祂,與我們有關的一切也要蒙福。連牲畜和物質的所得也要蒙福。如果我們愛主,連我們的環境也要蒙福。我們的親戚、朋友,和鄰居也要有分於臨到我們的祝福。在神的公義之下,我們這些愛主的人要成為別人蒙福的因素,甚至對整個社會也是如此。那些不認識主的人也可享受到正面連帶的益處。

在第二次世界大戰期間,我在中國內地旅行的經歷可以說明這事。那些常和我一同旅行的人,雖然他們沒有相信主耶穌,卻對我說他們因我蒙福。在戰爭期間,旅行很困難。但是當難處來到,我就禱告,主便保守我。這使我的旅伴知道,他們蒙福是因為神祝福了我。

在法老和埃及人的事例中,我們看見牲畜受到消極的牽累。因著法老的頑梗和硬心,牲畜遭受到瘟疫之災。這該教導我們不要與那些罪惡的人有牽累,而要遠離他們。否則,我們可能消極地被捲入他們的景況中。

神為著祂百姓的緣故,也許不審判世界。即使祂按著祂的公義來審判世界,祂仍然眷顧祂的百姓,為要完成祂的心意,在地上得著一個居所。我們已看見在蠅災時,神把救贖放在祂的百姓和法老的百姓之間。照樣,當嚴重的瘟疫臨到牲畜時,九章四節說:『耶和華要分別以色列的牲畜和埃及的牲畜,凡屬以色列人的,一樣都不死。』根據第六節,屬於以色列人的牲畜,一個都沒有死。法老打發的人去看,以色列人的牲畜連一個都沒有死。(7。)

因為世界的人攔阻神的百姓完成祂的旨意,神就進來審判埃及的生活方式。甚至以色列人也不認識埃及生活的真相。他們對於埃及之生活的本質、生計,和結果,也需要啟示。埃及人愈受審判,以色列人對埃及的生活就愈蒙光照。因此,神使用災害來成就兩件事:懲罰埃及人,使他們釋放神的百姓;以及開啟以色列人的眼睛,看見在埃及被霸佔之生活的本質。他們藉災害所得的光照,使他們願意逃出埃及,並進入曠野,且在神的山上,他們能得著關乎祂居所的啟示。

八 第八次衝突

在第八次衝突時所發生的第六樣災害中,(九8~12。)在人和牲畜身上,長了起泡的瘡。耶和華吩咐摩西和亞倫,取幾捧爐灰,在法老面前向天揚起來。這灰要在埃及全地變作塵土,在人身上和牲畜身上,成了起泡的瘡。(九8~9。)

灰是東西被焚燒以後所剩下的。在第五樣災害的末了,埃及的所有資源都受了審判。水、地土、空氣,和牲畜都受了神的審判。然而,東西被燒燬後的殘餘物─爐灰,仍必須受對付。這表示我們墮落人類生活的殘餘物都必須被神對付。你也許以為某件東西已被徹底對付了。不錯,它是被對付了,但是還有一些灰,一些殘餘物。在某種意義上,殘餘物比那件東西的本身還要厲害,因為殘餘物能造成瘡災。你曾經作過或擁有過某件東西的殘餘物會造成嚴重的損害。所以,神不僅對付東西的本身,也對付那些東西的殘餘物。藉著把爐灰向天揚起來,爐灰就被暴露了。

神審判了水、地和塵土,以及空氣之後,似乎沒有留下甚麼資源為著埃及人的生計。甚至用作運輸的動物也被殺了。但是被對付和焚燒過的東西仍然有灰留下來。連這些灰、殘餘物,神也不寬容。這表明神的暴露和審判是何等細緻、徹底,它也顯明神作細工來教育祂的百姓,認識抵擋祂經營的世界生活的真相。神對埃及審判的教育一面實在高明。

灰通常不含病菌,因為所有的病菌都被燒光了。但是摩西和亞倫撒在空中的灰定規是滿了病菌,因它們變作塵土,成了起泡的瘡。你也許認為已往罪惡的習慣已被徹底地對付,僅存的殘餘物就是乾淨的灰,不含病菌的灰。但神連這樣的殘餘物也不滿意。因此,祂進來審判罪惡事物的殘餘物。不要以為在你個人的生活裏,你的罪惡被審判過之後,就沒有剩下甚麼需要對付了。反之,在你裏面仍有殘餘物,就是被審判和受對付所剩下的。這表示在神的眼中,埃及生活的一切─水、地土、空氣,和灰─都必須受審判並被暴露。世界的生活絲毫不該存留。

不要誇口你如何對付了已往的罪惡或屬世的作法。在你裏面的深處也許還有一些灰。例如,一位弟兄在成為基督徒以前,曾是一名傑出的運動員。他或許以為他對運動的愛好已受了對付。它可能受了對付,但是灰可能還未被對付。青年姊妹們或許還有好幾盒灰,就是某些她們深愛之物的殘餘。為著你在祂的引領下所經歷的一切對付讚美主!但是灰如何呢?神要它們也被暴露並受審判。

瘡災影響埃及人,但它沒有臨到以色列人。然而有些聖徒覺得,他們曾有經歷,揚起已往經歷的灰,對其他信徒造成損害。聖徒必須謹慎,行事為人不要像外邦人。在見證我們如何對付罪惡的事情上,很可能把灰在空中揚起來。我們需要求主用祂得勝的寶血遮蓋我們。這樣的禱告將我們擺在基督的救贖之下,膏油的塗抹要禁止我們散佈爐灰。這個災害的真正意義在於表明神的審判是何等細緻和徹底,甚至對付被焚燒之物的殘餘;並且表明了神對祂百姓的教育是何等深入。

對於罪惡事物的殘餘也必須受審判的事實,我們需要有深刻的印象。在神眼中,埃及沒有一樣東西是好的。一切與埃及生活有關的,與世界生活有關的,都必須徹底地被暴露並受審判。願神向我們暴露世界生活的每一方面。

在第二組的災害中,兩件事情非常顯著。第一件是這些災害沒有影響歌珊地,因以色列人在主的救贖之下。第二件是在這些災害中,埃及的術士束手無策。我們曾指出,世界某些哲學家所教導的事,和我們在傳福音時所教導的類似。但是最終這些今日的『術士』甚麼也不能作。世界的哲學家無法救人脫離蠅災、瘟疫,或瘡災。他們不能拯救人脫離道德和屬靈的墮落。惟有神的救恩能拯救人脫離這事。遲早連『術士』也要在神的面前無能為力。

藉著所有這些圖畫和各樣的災害,我們能看見墮落人類生活的真相。聖經中其它部分沒有給我們這樣一幅詳盡的圖畫,看見世界的生活抵擋神的建造。世界反對神的建造,而神的建造與世界對立。在這兩相對立的勢力之間,神的選民是重要的因素。倘若神的百姓留在世界裏,神就不能作甚麼。但是他們若願意從世界蒙拯救歸向神,神就能在地上完成祂的旨意,得著祂的居所。因此,神必須進來對付霸佔的世界,並教育祂的百姓,認識世界的所是,好使他們丟棄世界,不再留在那裏。十災教導以色列人埃及的真相是甚麼,以及僭奪、霸佔,並佔有他們的是甚麼。


第十九篇 神的要求和法老的抗拒(五)

從九章十三節至十章二十九節我們來到第三組的災害。像前兩組一樣,這一組也是由三樣災害構成。我們已看見,神用前六樣災害暴露水、地,和空氣的真實光景,這一切都是人類生活所必需的。我們將要看見,在第三組災害中,神更改了一些支配宇宙功能的原則。

在創世記第一章和第二章裏,神恢復了因著撒但背叛而被審判的宇宙。神審判的結果,淵面黑暗,(創一2,)一切變得空虛、曠廢。神在祂復造和進一步的創造中,使光出現,然後祂把水聚在一處,使旱地露出來。在這地上產生了各式各樣的生命─青草、菜蔬,和樹木。然後神造日頭、月亮,和眾星,是為著在地上產生更高的生命所需要的。藉著這個過程,神為人在地上的生活豫備了所需要的一切。因此,聖經啟示是天為著地,地是為著人,有靈的人是為著神。

因為天是為著地,天就供應陽光、風,和雨水,維持地上的生命。沒有這三樣東西,甚麼都無法生長。人若要活在地上為著完成神的旨意,必須有這樣的供應。

九 第九次衝突

創世記二章五節指出,要使百物生長,需要兩件事:雨澆灌地和人耕地。雨水是生物在地上生長的基本要素。雨水對生命是首要的,能使生物生長。雨的功用在於使植物和樹木生長,以及解人乾渴。

在耶和華和法老的第九次衝突中,主改變了雨的功用。(九13~35。)沒有水,反倒有雹子損壞地的出產。在這次災害中,神改變了宇宙的一項功能;那就是說,祂更改了一項支配宇宙的自然法則。

宇宙不僅是神所創造的,也是祂所安排和命定來適應人的需要。所以,神命定了某些原則或定律來支配宇宙的功能。在第七樣災害中,神更改了和雨水功能有關的原則。雨不再澆灌地為著產生生命,反倒變成冰雹損壞地上的生命。它沒有解人的乾渴,反倒殺了他們。出埃及記九章二十三節說,下雹時,有火閃到地上。不僅如此,雹與火攙雜。(24。)因此,兩種極端攙雜在一起,表示神更改了宇宙的功用。');

很可能這個災害適用於我們自己的屬靈經歷。如果我們與神的關係正常,祂就把屬靈的雨降在我們身上,澆灌我們靈中的園子,並解我們的乾渴。但如果我們頑梗或背叛主,我們和祂的關係就被破壞了,祂就轉變雨的屬靈功用,降冰雹在我們靈中,又降下雹子與火。這種屬靈功用的改變造成嚴重的損害。

十 第十次衝突

第八樣災害發生在第十次衝突的期間,(十1~20,)我們看見宇宙中另一種功能的轉變。這一次神更改了風的功能。當風正常作用時,它傳送新鮮空氣的供應。如果完全沒有風,我們都要窒息了。為著風維持我們在地上生命的功用,我們感謝主。從屬靈上說,主對我們也是風。有一首詩歌說:『涼爽,你像柔和微風,怎能將你吸彀!』(詩歌第一百四十二首。)為著正常的屬靈生活,我們需要經歷基督作柔和的微風。

在第八樣災害中,神改變了風的功能,使它不再供給新鮮的空氣,以維持生命。反而使蝗蟲出現,吞喫雹災所剩下的。雹子粗略地摧毀菜蔬和樹木,但是蝗蟲徹底地吞喫植物的生命。如同十章十五節說:這蝗蟲『遮滿地面,甚至地都黑暗了,又喫地上一切的菜蔬,和冰雹所剩樹上的果子;埃及遍地,無論是樹木,是田間的菜蔬,連一點青的也沒有留下。』蝗蟲所行的是何等徹底的工作!在審判埃及人以及教育埃及人和以色列人的事上,神作了細緻、詳盡的工作。冰雹以後,蝗蟲來喫盡了生命的供應。這是因著宇宙中一項功能的轉變所造成的。

前面八樣災害以後,似乎沒有更進一步審判和教育的必要了。請看埃及地遭受多少的損壞:水變作血,塵土變作虱子,水滋生青蛙,蒼蠅污染空氣,瘟疫毀滅了牲畜,在人和牲畜身上長了起泡的瘡,雨變作雹子,風帶來蝗蟲。多麼徹底的摧毀!倘若我在那裏,我要對主說,這些災害彀了,因為一切都毀壞了。

十一 第十一次衝突

然而,神還不停止。在第九樣災害中,祂繼續改變日頭的功能。(十21~29。)在耶和華與法老的第十一次衝突中,『埃及遍地就烏黑了三天。』(十22。)這黑暗如此深濃,可以摸得著。它不是一種模糊、抽象的黑暗,而是一種實在、具體的黑暗。出埃及記十章二十三節說到埃及人,『三天之久,人不能相見,誰也不敢起來離開本處。』 因這濃密的黑暗,埃及所有的活動都停止了。三天之久,每一件事都中止。在此我們看見神的智慧。為了對付埃及人,祂沒有使用人所以為有力的武器。反之,祂使用青蛙、虱子,和蒼蠅這樣的東西。祂運用對宇宙的支配力,改變原則和自然法則,在埃及人身上降下如此濃密的黑暗,任何人都不可能行動。

第三組災害比前兩組更有意義,因為在這些災害中,神對付了雨、風,和陽光。這使埃及人不可能生存。無疑地,法老的臣僕對法老說 :『這人為我們的網羅,要到幾時呢?容這些人去,事奉耶和華他們的神罷;埃及已經敗壞了,你還不知道麼?』(十7。)然而,法老仍舊頑梗。

法老擁有不尋常的能力來抵擋神。他能忍受各種痛苦而不被征服。如果我是法老,在第一樣災害的時候,我就向主的要求降服了。當我看見水變作血,我就要吩咐以色列人離開我的地盤。但儘管埃及地受了一災又一災的擊打,連與埃及有關的宇宙功能也改變的時候,法老依舊頑梗。

法老與摩西、亞倫討價還價了許多次。在十章八節法老對他們說:『你們去事奉耶和華你們的神,但那要去的是誰呢?』摩西看出法老的策略,就回答說:『我們要和我們老的少的、兒子女兒同去,且把羊群牛群一同帶去,因為我們務要向耶和華守節。』(9。)法老聽見這話,他告訴他們,有禍在他們眼前,意思是少年人有意外受傷或被殺的危險。然後法老要求把小孩子留在他那裏,壯年人去事奉耶和華。在此我們看見法老的狡詐。所有的父母都知道,把孩子撇在後面,對他們來說是極其困難的,因他們的心在孩子們身上。法老瞭解這事。他要留下小孩,就試著與摩西和亞倫討價還價。但是他們不同意法老的要求。反之,摩西向埃及地伸杖,第八樣災害,就是蝗蟲的災害便臨到法老和埃及人身上。

當黑暗之災的期間,法老再度與摩西、亞倫討價還價。這回他說:『你們去事奉耶和華,只是你們的羊群牛群要留下,你們的婦人孩子可以和你們同去。』(十24。)雖然法老被神重重地擊打,他仍然不聽從神的要求。反而繼續講價。對這項交易摩西回答說:『你總要把祭物和燔祭牲交給我們,使我們可以祭祀耶和華我們的神。我們的牲畜也要帶去,連一蹄也不留下。』(十25~26。)

根據九章十五和十六節,耶和華對法老說:『我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓,你早就從地上除滅了。其實我叫你存立,是特要向你顯我的大能,並要使我的名傳遍天下。』十六節說出是神叫法老存立。以某種意義說,是神支持他。神需要這樣頑梗的人堅固存立。法老憑他自己無法如此存立;因此,神使他存立。為了要顯出祂的大能,並要使祂的名傳遍天下,耶和華需要頑梗的法老。

我們已經指出,臨到埃及的災害不僅是為著審判,也是為著教育埃及人和以色列人。倘若我們沒有出埃及記前十四章,我不相信我們能彀透徹地認識世界,或清楚地看見神對世界的態度。法老的不屈服是奇特的。甚至在長子被擊殺時,他仍不屈服。這由他後來追擊以色列人的事實得以證明。神使用法老來教育埃及人,以色列人,和祂在歷代的百姓。今天教會人需要從出埃及記這些章節中學知世界生活的本質、意義,和結局,以及神對這種生活的態度。只有得著這樣的啟示,我們纔能真正恨惡世界的生活。

今天許多基督徒恨惡罪,但少有人恨惡世界。然而,雅各書四章四節說:『豈不知與世俗為友,就是與神為敵麼?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。』我們或許很小心不發脾氣,但是太不注意保守我們的心不愛世界。發脾氣是罪,但是愛世界卻是與神為敵。對神來說,世界比罪還要糟。罪觸犯神的公義,而世界卻觸犯了神的聖潔,神的聖潔高過祂的公義。我們何等需要出埃及記所給我們的教育!藉著這卷書的前面幾章,我們看見神何等恨惡世界。如果我們從這些章節得了教育,我們就不僅恨惡罪,並且恨惡世界。

有些摩登派的教師爭辯說,神在干涉法老情形的事上是不公義的。根據他們的教訓,法老在他自己的轄區內執行權柄並沒有錯。他們沒有看見神使用法老是要教育祂的選民。為了完成祂自己的旨意,神使法老存立。神需要他,並使用他教導祂的百姓許許多多的功課。

我很寶貴這些災害所教導我的功課,尤其是在世界方面。我作基督徒五十多年了,但我從來沒有這樣透徹地認識世界,像我最近藉著研讀關乎十災的這些章節中所認識的。這些災害,在關乎世界生活的本質、意義,和結局方面,教導我許多的功課。

倘若我們看見血、青蛙、虱子、瘟疫、瘡、冰雹、蝗蟲,和黑暗,就不需要任何人勸我們不要愛世界。自然而然我們會看見世界的東西不可愛,並且我們會自動地不愛世界。你愛青蛙、虱子、蒼蠅、瘟疫、蝗蟲,和黑暗這樣的東西麼?當然不。然而,你會一無所知地愛它們,因你沒有看見它們的真相。譬如,你也許以為血是水,或者虱子是塵上。只有在你看透世界事物的真相時,你纔會不愛它們。

為著法老和他的頑梗,我們感謝主。在羅馬書第九章,保羅題出法老的事蹟作例子。因為法老不屈服,神就在埃及人身上降下一次又一次的災害。在每樣災害中,都給我們一個功課。如果我們對這些災害的意義有深刻的印象,我們就要與世界分開,並且恨惡世界的生活。

在第一樣災害中有血,在第九樣災害中有黑暗。血和黑暗都是表徵死亡。因此,這些災害是本於死亡,以致於死亡,世界的生活完全是一件死亡的事。但是根據創世記第一章和第二章,神在祂創造裏的命定是從生命達到生命。因著墮落的人愛世界,神就藉著災害暴露世界不是從生命達到生命,而是從血到黑暗,從死亡達到死亡。在血和黑暗之間是青蛙、虱子、蒼蠅、瘟疫、瘡、冰雹,和蝗蟲。在第七、第八,和第九樣災害中,與埃及有關的宇宙功用轉變了,它表明埃及的氣氛不再適合人的生活。反之,它只是導致死亡。

我們已經指出,埃及是世界的豫表。如果我們對世界有一個清楚的異象,我們就要知道神對它的態度,並且自然而然地不愛世界。倘若我們要成為神在地上的居所,我們就必須透徹地認識世界,並且世界的成分必須從我們裏面清除。只有藉著與世界分別,我們纔能成為神的居所。在神的救贖裏,我們不僅從罪惡和神的審判裏蒙了拯救,並且與世界分別。根據加拉太書一章四節,基督為我們的罪捨己,要救我們脫離這邪惡的世代。因此完全的救贖包括逾越節和過紅海。以色列人蒙救贖出了埃及以後,神把他們帶到何烈山,在那裏他們領受了關乎神居所的異象。因此,出埃及記這卷書使我們清楚看見世界和神的居所。

我特別對青年人有負擔。他們的前途充滿盼望。然而,他們仍需要認識,與世界有關的每一件事都是從死亡達到死亡,其間有各樣的災害。我們若愛世界,在我們宇宙中的每項功能都要改變,所有生活的資源都要被毀壞。這是出埃及記這卷書所揭示神對世界的審判。


第二十篇 法老狡猾的討價還價

在我們繼續看神和法老之間的最後一次衝突以前,我們需要看法老狡猾的討價還價。法老不僅表徵撒但,也表徵己和天然的人。此外,我們的親戚和朋友對我們也可能是今日的法老。再者,我們天然的心思、意志,或情感,也可能是背叛神或狡猾地與神講價的法老。

一 神的要求
(一) 容祂的百姓往曠野去,走三天的路程

神對法老的要求記載在五章一節。根據這一節,主藉摩西和亞倫對法老說:『容我的百姓去,在曠野向我守節。』不僅如此,主要求祂的百姓往曠野去,走三天的路程,祭祀祂。(五3。)這三天的路程不但表明一段漫長的距離;並且表明埋葬和復活。在聖經中,第三日表徵復活。主耶穌是在第三日復活;而且根據創世記第一章,旱地─復活基督的豫表─是在第三日露出來的。所以,三天的路程在這裏是表徵埋葬和復活。天然的人必須被埋葬,使神的百姓能從死裏復活。過紅海表示埋葬和復活的過程。在神和撒但的眼中,以色列人經過了紅海的埋葬,並且進入復活。作為蒙神呼召和揀選的人,我們也必須經過這一段埋葬和復活的過程。這意思是說,為了被埋葬和復活,我們必須走三天的路程。藉著這一段路程,神的百姓不僅從埃及出來,並且他們在復活裏進入一個新的環境。

在消極方面,曠野表徵漂流的地方,但在積極方面,它表徵分別的領域。當以色列人進入曠野,他們就和一切埃及的事、一切世界的事分開了。這個分別與埋葬和復活有關。我們曾經在埃及,就是在世界裏。但藉著埋葬和復活,我們從世界出來,進入曠野,在那裏我們被分別歸主。在與法老的交涉中,神要求祂的百姓有這樣的分別。

(二) 使祂的百姓能向祂守節並祭祀祂

然而,分別不是目標。神的目標是要以色列人向祂守節。祂要他們在祂面前與祂同樂。向神守節就是與神一同享受神。每個真正得救的人都曾多次經歷在主面前喜樂洋溢。這時候纔是真正的節期。你若沒有與主一同享受過這樣的節期,而僅在參加屬世娛樂的時候快樂,你就可能還未得救。得救並不在於有這樣的享受。然而,每個得救的人在他基督徒的生活中,至少有一次向主守節、在主面前享受祂的經歷。有時候我在主裏喜樂忘形,好像我在祂面前跳舞一般。這不是道理或理論,而是我們享受奇妙的救恩。

不僅如此,以色列人還要向主獻祭。照著我們的經歷,當我們向主守節,在主面前享受祂,我們的心被主耶穌深深摸著。祂對我們如此親愛、寶貴,我們對祂有新鮮的愛。幾乎沒有言語能表達祂對我們是多麼的甜美。祂摸著我們全人的深處,而我們的回應是為著父的愛子感謝祂。這就是向神獻祭,把寶貴的基督當作祭物獻給神。當我們把基督獻給父時,父就因著我們獻上基督為祭物而歡喜、高興,並滿足。所以神對法老的要求,就是容祂的百姓往曠野去,走三天的路程,使他們能向祂守節,並獻祭給祂。這是對神救恩的享受。

二 法老狡猾的討價還價
(一) 拒絕神的要求

起先,法老拒絕神的要求說:『耶和華是誰,使我聽祂的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。』(五2。)撒但是狡猾的。己和天然的人,無論是我們的或別人的,也是狡猾的。不僅如此,我們天然的心思、意志,和情感是狡猾的。事實上,任何天然的東西都是狡猾的。由此我們看見,法老無所不在。法老否認神,並且不顧祂的要求,不容以色列人去。

我不相信法老真不知道有這位耶和華神。反之,法老必定知道耶和華的存在,但是他故意否認祂。他高傲地問說,為甚麼他必須聽神的話。今天,天然的人也作同樣的事。譬如,一位弟兄的妻子知道有一位神,但是她也許拒絕祂的要求。這位弟兄可能告訴他的妻子,他從主接受了一個呼召。這位妻子反應說:『神是誰?為甚麼我就該留意祂對你的呼召呢?』這時,她就是拒絕神和神要求的法老。

事實上,乃是在法老裏面的撒但否認神。撒但非常清楚有一位神,因為他曾一度在神面前。然而,撒但在法老裏面作工,否認神並拒絕聽從祂。這是法老狡猾交涉的第一個階段。

許多得救的人在他們首次聽見福音時,就是這樣和主討價還價的。他們裏面的深處說:『神是誰?為甚麼我必須聽祂?為甚麼祂不聽我?為甚麼我需要祂?祂纔需要我。至於我,天地都該是我的。』很多人以這樣的方式與主理論。

神對這種狡猾交涉的答覆就是降下災害。我多次看見這事。例如,一位聰明的醫科學生聽見福音的話時,與主理論。他也許與神爭辯,並告訴祂,他無意聽從祂。神不答辯,反而降下某種災害,也許是一種醫生無法診斷的疾病,為要帶這位青年人悔改、相信基督。神用祂的手指降下這樣的災害。埃及的術士承認十災中有一樣是神的手指帶來的。(八19。)法老與神理論,直到災害降臨的時候。然而,當每樣災害過去時,法老又開始與主理論。所以,神降下一災又一災。

很少人沒有遲疑或考慮就接受福音。為了對付這樣的交涉,神一再地降下災害。

(二) 題議容以色列人在埃及祭祀他們的神

法老交涉的第二個階段在他對摩西、亞倫所說的話中可以看見:『你們去,在這地祭祀你們的神罷。』(八25。)在這裏法老告訴他們說,他們能彀祭祀神,條件是留在埃及地。他們不需要走到曠野。法老承認有一位神,而且要求祂的百姓事奉祂並獻祭給祂。但是他不願他們離開他的國家。他們能彀祭祀神,條件是留在埃及。

對這個狡猾的題議,摩西回答說:『這樣行本不相宜,因為我們要把埃及人所厭惡的祭祀耶和華我們的神;若把埃及人所厭惡的在他們眼前獻為祭,他們豈不拿石頭打死我們麼?』(八26。)摩西知道神的百姓所要獻給主的,是埃及人所厭惡的。神所接受的是埃及人所棄絕的。所以,他們不能在埃及祭祀神。

法老心裏剛硬,拒絕聽從摩西。然後神降下另一災。撒但和天然的人必定看見與神爭辯是徒勞無益!祂是偉大的,祂有法子對付我們。當我們和祂理論完後,祂動用祂的手指,藉著另一次災害來對付我們。

(三) 題議容以色列人去,不要走遠,在曠野祭祀他們的神

在法老狡猾交涉的第三個階段,他說:『我容你們去,在曠野祭祀耶和華你們的神,只是不要走得很遠。』(八28。)倘若以色列人同意不要走遠,無論何時法老要他們,就能抓住他們。有時候今日的法老容許我們相信主耶穌,只要我們不走到他們所認為的極端。他鼓勵我們要平衡,不要走得太遠。例如,父母親也許對他們的孩子說:『當我年輕時,我也相信耶穌。但你跟隨主太極端了。你不需要一星期聚會好幾次,主日早晨一小時不就彀了麼?信耶穌很好,但是不要瘋狂著迷。』

法老這樣與神理論過後,主仍舊降下另一次災害。對今日的法老,祂也作同樣的事。當天然的人奮力抵擋神,神就降災在他身上。

(四) 題議只容壯年人去事奉他們的神

法老無法忍受災害,就同意容以色列的壯年人去事奉他們的神,但是不要帶著老的、少的。(十8~11。)當法老問,誰要去事奉耶和華,摩西說:『我們要和我們老的少的,兒子女兒同去,且把羊群牛群一同帶去。』(十9。)法老又開始理論說,有禍在他們眼前。(10。)法老繼續說:『不可都去,你們這壯年人去事奉耶和華罷。』(11。)法老聲稱他愛他們,關心他們,不要讓災禍降在他們身上。何等的狡猾!

今天許多人也像這樣。 一個年輕人的父母會對他說:『我是一個老年人,我知道生活的試煉。你不曉得將來在你前面有甚麼試煉。因此,我勸你相信主耶穌並跟隨祂,但不要完全跟隨。倘若你全心跟隨,你不知道將會發生甚麼事。』法老利用愛心使人與主分開。只要法老仍能扣留這些妻子、少的、老的,壯年人就不會真正離開埃及,因為他們的心仍在埃及。因著法老不肯容以色列人完全離開,更重的災害,就是蝗蟲的災害,便臨到埃及人。

(五) 題議容以色列人去事奉他們的神,但不要帶著羊群牛群

蝗災迫使法老再次與主辦交涉。這回他說,『你們去事奉耶和華,只是你們的羊群牛群要留下,你們的婦人孩子可以和你們同去。』(十24。)這項題議也是狡猾的。摩西巧妙地回答法老說:『你總要把祭物和燔祭牲交給我們,使我們可以祭祀耶和華我們的神。我們的牲畜也要帶去,連一蹄也不留下,因為我們要從其中取出來,事奉耶和華我們的神。』(十25~26。)摩西沒有說百姓為著生活需要牲畜;乃是需要牲畜供應某些東西獻祭給神。這表示摩西不是關心百姓的生活,而是關心要有東西獻給神。他們在意神的需要,而非自己的需要。所以,他們不同意把羊群牛群留在埃及。法老因摩西的回答而生氣,禁止他們再來。

我們中間很多人經歷過與主辦交涉的這五個階段。首先我們否認主,然後我們相信了,但要留在埃及。以後我們願意離開埃及,但不是走得太遠。接著是關乎甚麼能留在埃及的談判。法老知道人的財寶在那裏,人的心也在那裏。(太六21。)如果法老能留住我們的財富,我們的心就要在他手中。

今天許多基督徒相信主耶穌,但是他們沒有改變他們的地位。他們留在埃及,留在世界裏。然而,若是我們相信主以後,仍留在埃及,我們的罪可以得著赦免,但我們沒有從撒但的暴政下蒙拯救。留在埃及就是留在撒但的暴政之下。

其他的基督徒願意離開埃及不遠。他們這樣作,可以誇耀他們的聰明,以為他們是智慧而平衡的。他們滿意地指出,他們不走極端。

其餘的基督徒在與神辦交涉的第三、第四,或第五個階段。撒但願意容他們去,但不容年少的去。許多基督徒在世界裏仍有他們的財富和資產,這表示他們還沒有出埃及。他們的受浸應該是過紅海,但是對他們僅僅是一個儀式,成為宗教的一部分。我們感謝主,大多數在主恢復裏的人都出了埃及。

每當傳福音的時侯,這五個階段的討價還價就再次重複。很少有人在第一次聽見福音時就完全得救。大部分的人掙扎、遲疑,並討價還價。最後,神為了他們而動一動手指。我們也許用我們的心思和主講價,並與主理論。但神不在意我們的理論。當我們和主交涉一過,祂就再次在我們的情況中施行祂的能力。

三 神的堅持
(一) 堅持祂絕對的要求

無論法老如何與神討價還價,神總是堅持的。沒有甚麼能改變祂。 一旦祂對我們有所要求,祂就絕不讓步。反之,祂堅持要達成祂的要求。與祂爭辯沒有用。祂能忍耐,有時候等待多年,直到我們甘願順服祂的要求。我們或許以為,經過漫長的時間後,主會改變祂的心意,但我們卻發現主比以前更堅持。天地會過去,但祂的旨意永存。法老必須認識神堅持不撤回祂絕對要求的事實。

(二) 使用末了的災害迫使法老將以色列人逐出埃及

主堅持實現祂的要求,就使用末了一災─擊殺長子,來迫使法老將以色列人完全趕出埃及。(十二29~33。)無論法老多麼頑梗,他無法抵擋這次災害。法老對摩西、亞倫說:『起來,連你們帶以色列人,從我民中出去,依你們所說的,去事奉耶和華罷。』(十二31。)不僅如此,法老對他們說:『也依你們所說的,連羊群牛群帶著走罷。』(32。)

(三) 使埃及人願意給以色列人金器銀器和衣裳

出埃及記十二章三十五和三十六節說:『以色列人照著摩西的話行,向埃及人要金器、銀器,和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人給他們所要的,他們就把埃及人的財物奪去了。』神使埃及人願意給以色列人這些寶石和衣裳。如此,以色列人就把埃及人的財物奪去了。因此,到了建造帳幕的時候,他們就有所需要的材料。

有些人也許認為,神允許以色列人這樣掠奪埃及人是不公平的。請記住,法老強迫以色列人為他造積貨城。他沒有為這個勞力的工作給他們任何報酬,因此,掠奪埃及人實際上是清帳。以神的公平和公義,他有清帳的法子。何等奇妙,末了一災不僅迫使法老和埃及人趕出以色列人,並且使他們甘願給以色列人所要求的!

連掠奪埃及人這件事也適用於今日。我知道許多人先是與主討價還價,而後真被主拯救了。他們得救之後,就徹底擄掠了世界,並從世界中帶出許多東西來為著主。很多人能作見證,他們蒙召得救以後,沒有留下甚麼在世界中。反之,他們把所有的一切都帶出來為著神的旨意。

我們已經指出,埃及人給以色列人的材料被用來建造帳幕。銀子用來作帶卯的座,金子用來包裹豎板和帳幕中其它的物件。在埃及人眼中,這樣使用他們的金子和銀子是一種枉費。但在神眼中,這不是枉費。埃及的財富被奪來是為著神的旨意。

歷世歷代以來,許許多多人被主呼召,並且被祂從世界裏拯救出來,帶著許多東西歸給主,為著祂和祂旨意的緣故枉費上去。例如,當馬利亞用極貴的真哪噠香膏抹主耶穌時,猶大認為這是一種枉費。他說香膏能賣錢賙濟窮人。(約十二3~5。)他希奇為甚麼在主耶穌身上枉費了這麼多。但是從世界奪來的一切都該歸給主耶穌,並且枉費在祂身上。這樣作就是徹底的得救了。這是我們深切愛主的標記,我們徹底得救的標記。最終,我們從世界所奪來的,完全為著神的居所使用。

今天這就是我們的經歷。不僅我們自己離開埃及,並且我們不容任何與我們有關的事物留在世界。反之,我們把世界的財富奪來,把它枉費在主身上,作為我們愛祂的標記。然後這奪來的財物被用於神在地上的居所。


第二十一篇 法老的心地剛硬

在本篇信息中,我們要來看一個非常困難的問題:法老的心地剛硬。這件事的爭辯在於神使法老的心剛硬或是法老自己硬著心。論到法老的心剛硬,摩西使用好幾種說法。在四章二十一節神說:『我要使他的心剛硬。』然而,在八章十五節摩西說法老『硬著心』。再者,九章七節告訴我們,『法老的心卻是固執』,而九章三十五節說:『法老的心剛硬』。一方面,十章一節說,耶和華『使他…的心剛硬』,但另一方面,在十章二十節我們看見耶和華『使法老的心頑梗』(另譯)。根據所使用希伯來字的字義,法老的心不僅變得剛硬,且是頑梗又固執。摩西用不同的字眼描述法老心地剛硬的事實,說出這件事的嚴重性。

一 神的主宰權柄

聖經明說神使法老的心剛硬,又說法老自己硬著心。有些不信聖經的人爭辯說,神使法老的心剛硬是不對的。保羅寫羅馬書的時侯,這類的爭辯已經開始了。因此,保羅訴諸神的主宰權柄,問說:『你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說,你為甚麼這樣造我呢?』(羅九20。)在下一節保羅繼續說:『窯匠難道沒有權柄,從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼。』在此保羅說,作為創造者,神有主宰的權柄作祂所喜歡作的。我們是誰,竟敢與祂爭辯呢?我們需要認識,我們是泥土,而神是窯匠。祂有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿。祂有權柄作成可怒的器皿,(22,)如同作成蒙憐憫的器皿一般。(23。)

你認為自己是一個可怒的器皿呢,還是一個蒙憐憫的器皿?一面說,我們是何種器皿完全是神主宰權柄的事;但另一面,它在於我們認為自己是甚麼。就如宇宙中許多其它的事物一樣,總是有兩面的,有神的一面,也有人的一面。我們若說自己是可怒的器皿,那我們就是可怒的器皿。但我們若說自己是蒙憐憫、貴重、得榮耀的器皿,那麼我們就是這樣的器皿。

在羅馬九章十六節保羅說:『據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。』成為一個蒙憐憫、貴重、得榮耀的器皿,不在乎我們的定意或奔跑,只在乎神向我們所施的憐憫。我們是蒙憐憫的器皿乃是出於神主宰的憐憫。成為蒙憐憫的器皿不是我們決定的。神在我們出生以前就作了這個決定。只有因著神的主宰權柄,我們纔能說我們是蒙憐憫的器皿。我們憑自己或出於自己都無權這樣說。那位對泥土有權柄的窯匠,已定意要把我們作成蒙憐憫的器皿。然而,我們承認我們是蒙憐憫的器皿就是證明神已經這樣作了。

二 神的憐憫
(一) 照著祂自己的旨意

神的憐憫是照著祂的旨意。在羅馬九章十八節保羅下結論說:『神要憐憫誰,就憐憫誰,要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。』我們無法解釋神為甚麼定意要向我們施憐憫。我們只能說,照著神的旨意,神的憐憫臨到了我們。在這件事上,聖經特別地強調。根據羅馬九章十八節,神可以施憐憫,也可以叫人剛硬。摩西和法老的事例就是一個說明。摩西是神要憐憫的人,而法老是神要使他剛硬的人。在羅馬九章十五節,保羅引用神給摩西的話說:『我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。』這表明神向我們所施的憐憫全然是照著祂自己的旨意。

(二) 在祂主宰的權柄裏

不僅如此,神的憐憫也是在祂主宰的權柄裏。(羅九20~23。)要解釋神憐憫我們,只能說在祂主宰的權柄裏,祂已定意要憐憫我們。想一想以掃和雅各的例子。誰能說為甚麼神一定要揀選雅各而不揀選以掃呢?我們所能說的乃是在祂主宰的權柄裏,神揀選了一個,而沒有揀選另一個。神的揀選絕對是照著祂的主宰權柄。

作為蒙神恩典的人,我們不僅該為著祂的憐憫感謝祂,也該為著祂的主宰權柄敬拜祂。有些詩歌說到神的憐憫,但是很難找到一首詩歌是論到神的主宰權柄。要寫神主宰權柄的詩歌,我們沒有太多可說的。我們需要和保羅一同被帶到神的主宰權柄這裏。不是與祂理論,反而我們該說:『哦,父神,為著你的主宰權柄,我敬拜你。雖然我不配,但在你的主宰權柄裏,你已定意向我施憐憫。』千萬不要摸神的主宰權柄。要留意保羅的警告,他問道:『你是誰,竟敢向神強嘴呢。』(羅九20。)倘若我們認識,我們不過是泥土,我們就不會與神爭辯了。反之,我們要為著祂的主宰權柄敬拜祂。

三 人的自由意志

在宇宙中有三件事是無可否認的:神的主宰權柄、神的憐憫,和人的自由意志。神的主宰權柄和憐憫是神聖且永遠的,它們是無始無終。反之,人的自由意志是神所造的。神創造人給人一個自由意志,表明祂的偉大。因祂是大的,祂不強迫我們揀選祂。反之,祂給我們自由來自行選擇。

神給人自由選擇的事實也啟示祂的智慧和大愛。沒有一個偉大、智慧,和慈愛的人會強迫別人作事的。反之,這樣的人總是尊重別人的自由意志,說:『隨你選擇罷。如果你要作這事,你可以定意這樣作。但你必須作個決定。』我們是接受神或是棄絕祂,都在於我們的選擇。創世記第二章證明人有自由的意志。根據本章,神把祂所造的人安置在兩棵樹前,就是生命樹和善惡知識樹之前,讓人在它們之間自由選擇。當我年輕時,我認為神許可第二棵樹在園子裏是不對的。對我來說,如果只有一棵生命樹,甚麼問題都不會發生了。但在祂的偉大、智慧,和慈愛裏,藉著把人安置在兩棵樹面前,神給人機會來揀選祂。

根據創世記第三章,夏娃偏要揀選喫知識樹的果子。她作這個決定時,是運用她的鑑別力和自由意志。同樣的原則,我們必須決定是否要相信主耶穌。再者,接受祂之後,我們還必須選擇是否要追求祂。有些人以為,倘若撒但不存在的話,宇宙中的情況就會是美妙的。然而,神和撒但,生命和死亡都同時存在,這乃是事實,而我們必須在他們之間作個選擇。

四 法老的心剛硬

以此為背景,我們來看法老心地剛硬的問題。神先使法老的心剛硬呢,還是法老先採取步驟,使自己硬著心?想想看你信主耶穌的經歷,它能幫助你回答這個問題。這是你發起的呢,還是神發起的?當然是神發起的。但是,你的確相信了。在我得救之前,我沒有想到神。我相信基督既不是我計劃的,也不是我發起的。我確信這個源頭乃是神自己。祂計劃、發起,並安排這事。在我得救以前,我不願相信基督。然而,有一天我自然而然地願意了。照著你我的經歷,神採取第一步先使我們相信基督。

同樣的原則,神採取第一步使法老的心剛硬。在摩西首次面對法老之前,神告訴摩西,祂要使法老的心剛硬。(四21。)然而,在我們得救的事例中,我們相信主耶穌是神所發起的,但祂不是藉著替我們相信來實行。神計劃我們該相信祂,但我們自己必須要相信。照樣,神先使法老的心剛硬,然後法老藉著他自己的自由意志來實行這樣的剛硬。

在此我們看見神的主宰權柄和人的自由意志,這兩者不相矛盾,而是互相呼應的。在這件事上,法老不能逃避責任,把一切推卸給神。他有他自己的自由意志。

一方面,我們必須為著神的主宰權柄敬拜神,但另一方面,我們必須盡我們的責任。神的主宰權柄與我們的自由意志並不矛盾,而我們的自由意志和祂的主宰權柄也不矛盾。倘若我們看見這個,我們就要在神主宰的權柄下謙卑自己,並且自然而然地盡我們的責任。我們要說:『主,一切都是照著你的主宰權柄。然而,我必須盡我的責任。』我們愈願意擔負我們的責任,表明我們是神所豫定的記號就愈明顯。

聖經先說神使法老的心剛硬,但聖經也說法老使他的心剛硬。這顯明神的主宰權柄和人的自由意志。我們必須一直謙卑自己,說:『主,你是主宰一切的,但我仍必須盡我的責任。』這個態度表示神恩待了我們。但假設我們持著這種態度:既然一切都是照著神的主宰權柄,我們就沒有責任作任何事;這就是我們否認神的記號。法老不能推卸責任,摩西也不能誇他的行為。如此,神封住各人的口。摩西沒有地位誇口,法老也沒有理由不負責任。

神的主宰權柄和我們的責任,都與我們屬靈的追求有關。所有正常的屬靈追求都是神所計劃,所豫定的,但是我們仍有責任尋求主。當我們尋求祂時,我們不該驕傲。反之,我們該謙卑自己,並承認我們的追求主是照著祂的主宰權柄;同時也是盡我們的責任。如果我們對主漠不關心,就有不盡責任的危險。但如果我們熱心追求主,我們就必須謹慎,不要誇耀我們的屬靈追求。我們又一次看見,必須在神主宰的權下謙卑自己,同時也盡我們的責任。如果我們知道神的主宰權柄和我們的責任,我們就真是神所恩待的了。

我們已經指出,有些經節說神使法老的心剛硬,而另一些經節說神使法老的心頑梗。同樣的原則,有些地方告訴我們法老硬著心,(八15,)但別處告訴我們法老心裏剛硬。(七13。)硬著心和心變剛硬有所不同。出埃及記告訴我們,法老硬著心以及他的心變得剛硬。這表示法老先硬著心,結果他的心就變硬了。因此,心裏剛硬是硬著心的結果。在法老硬著心以前,他的心仍有軟化的可能。但法老不但不軟化他的心,反倒硬著心。今天的光景也是一樣。在一個人硬著心以前,他的心並不剛硬。至少在某種程度上,他的心是柔軟的。然而一旦他決意要硬著心,他的心就變得剛硬了。

我們能從這裏學到一個重要的功課:絕不容許任何消極的事朝著主發展。在消極的事發生之前,你還有兩種選擇─為著神或抵擋神。然而一旦某件消極的事產生,而你的心剛硬了,你就只有一個選擇,那就是棄絕神。

從法老對待他心的方式中,我們能看見神如何對待法老的心。首先,神使法老的心剛硬,然後神使他的心頑梗。神使法老的心剛硬以後,祂能使其柔軟。然而祂沒有這樣作。反之,祂使法老的心一直剛硬。這意思是說神使法老的心頑梗。起先神使法老的心剛硬,然後祂使法老的心頑梗。換句話說,神沒有中途改變祂對法老的心所作的。

倘若我們容許某件消極的事朝著主發展,這將會帶來嚴重的後果。神不會更改這個結果;反之,祂會容許它繼續下去。正如祂不向法老施憐憫,反而讓他任憑己意,特要在他身上彰顯神的權能。(羅九17。)一旦你硬著心,你的心將變得剛硬,而且一直剛硬下去。這是在你的一面。在神的一面,祂先使你的心剛硬,然後祂不改變祂所作的。祂先使心剛硬,然後使它繼續剛硬。這警告我們要謹慎,免得任何消極的事在我們裏面發生。一旦這消極的事產生某種結果,那個結果將存留下去。連神自己也不改變它,祂會許可它存留。

我信摩西用各種說法來描述法老的心地剛硬,好叫我們學習在神的主宰權柄面前謙卑自己,盡我們的責任,並保守自己,不容許消極的事情朝著神發展。一旦這些事情發生了,它們所造成的結果就很難改變。反之,情況依舊,甚至更糟。讓我們從法老的例子中學到功課。他容許邪惡的事發生,它的結果就永遠存留。這是何等嚴肅的警告!

多年來,我見過許多容許消極事物發展的例子。起初,在他們面前有兩種選擇,他們仍有可能改變方向。但是他們一作消極的選擇,就無法轉回了。從那時起,因著他們的選擇所產生的情形和結果就沒有改變了。

要小心任何消極的事發生。千萬不要以為這樣的事是無意義的。不要對自己說,你要作一件事,以後再改變。你也許願意改變,但你選擇的結果不允許你改變。再者,神也無意更改這種消極的光景。

我們需要為著神的主宰權柄敬拜祂,為著祂的憐憫感謝祂,盡我們的責任,並防止消極的事情在我們和主之間發生。那麼我們就在神的恩典裏是摩西,而不是法老。我們需要仰望主,叫我們不像法老是可怒的器皿,而像摩西是蒙憐憫、貴重,並得榮耀的器皿。


第二十二篇 神的要求和法老的抗拒(六)

在本篇信息中,我們來到神和法老之間的最後一次衝突。這次衝突的結果是第十樣災害─擊殺長子。(十一1~10,十二29~36。)

十二 第十二次衝突
(一) 在神的一面

神對待法老很有耐性,祂打發摩西去和法老辦交涉十二次。最近,當我思想這事時,我驚訝全能的神、創造者,竟能如此容忍法老。神一次又一次地降災在埃及人身上,但法老仍然抗拒祂的要求。

出埃及記九章十六節說:『其實我叫你存立,是特要向你顯我的大能,並要使我的名傳遍天下。』本節中神對法老所說的話,表明叫法老存立的乃是神。現在我們能了解為甚麼法老如此剛硬地抗拒神的要求。在此我們看見神主宰權柄的兩方面。一方面,神使法老的心剛硬。(十一10。)另一方面,神使他存立。因為神使法老的心剛硬,法老就不肯順服神的對付。再者,神既知道法老憑自己不彀剛強來抵擋祂,神就使他存立。否則,神就要失去機會使人得知祂的權能,並使祂的名傳遍天下。

我信在歷史上,法老不肯順服神的要求是獨一無二的。甚至尼布甲尼撒也不像法老這樣抵擋神。雖然神的代表─摩西接二連三地來到法老這裏,法老卻不被征服。

在羅馬書第九章,保羅參與了關乎神揀選的辯論。在這辯論裏,他訴諸神的主宰權柄。保羅以法老為例,指出主『要憐憫誰,就憐憫誰,要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。』(18。)它完全是照著神主宰的旨意。保羅也引用主給摩西的話說:『我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。』(15。)在此保羅放膽地講論,照著神主宰的旨意,神定意憐憫摩西,祂也定意叫法老剛硬。

摩西這個老年人,十二次代表神來和法老辦交涉。受攪擾的法老不能對攪擾人的摩西有甚麼辦法,因摩西以主宰一切的耶和華為後盾。故此,摩西是蒙神憐憫之人的榜樣,而法老則是完全被神撇棄之人的榜樣。儘管神將法老撇在一旁,祂仍然使用他。不僅摩西對神有用,法老也是有用的。你能相信法老對神也是有用的麼?你心裏也許相信只有摩西對祂有用。事實上,他們兩個人都需要,而且他們兩個人都被使用。

倘若法老在第一次或第二次衝突之後忽然死了,摩西的工作就會縮短,神也就失去機會彰顯祂的權能,並傳揚祂的名。因此,神需要法老,神需要他在十二次衝突中存立,神使法老在這些衝突中剛強站住,為要完成祂的旨意。

如果我們沒有出埃及記以及神與法老之間的十二次衝突,對於神的主宰權柄,我們就無法充分認識。要認識神的愛很容易,但要認識祂的主宰權柄卻不容易。藉著十二次衝突以及在一段時間內所發生的十樣災害,使人人都知道神的主宰權柄。藉著摩西與法老交涉的期間,神進來彰顯祂的主宰權柄。

主宰的權柄表明絕對的權利、權柄,和能力。作為主宰一切的一位,神有權利作任何事,並作任何決定。主宰的權柄是神的一種屬性。

因著神的主宰權柄,祂除了使用摩西之外,還使用法老。沒有摩西,法老在這方面無濟於事。照樣,沒有法老,摩西也不管用。法老和摩西是一對。一個題出要求,另一個抗拒要求,甚至寸步不讓。每次摩西與法老會面時,摩西要求得更多,而法老則更加固執。法老從未降服過,他拒不讓步。在這兩個人的面對中,我們看見一幅神主宰權柄的圖畫。

神的主宰權柄也在各樣災害中顯明出來,這些災害對埃及人的生活環境造成損害。血毀壞了水,青蛙攪擾埃及人的寧靜與安適,虱災和蠅災毀壞了土壤和空氣,瘟疫隨著蒼蠅而來,其後發出起泡的瘡災。雹災毀壞了環境,而蝗蟲喫盡了冰雹所造成嚴重損壞之後所剩下的。最後,黑暗之災使任何人都不能行動。但即使在這九樣災害過去以後,儘管與埃及人生活有關的整個環境都被破壞了,法老還沒有被征服。神繼續使法老的心剛硬,並加強他,使他得以存立。

這一切不是神慈愛的問題,而是神主宰權柄的問題。在羅馬書第九章,保羅不是論到神的愛,而是神的主宰權柄。在法老身上特別看見神的主宰權柄,而在摩西身上特別看見神的憐憫。因此,在摩西和法老的面對中,我們一方面看見神主宰權柄的彰顯,另一方面也看見神憐憫的彰顯。

當天使擊殺埃及人的長子時,神保守以色列人和他們的牲畜平安穩妥,甚至狗也不敢搖舌。法老被擊殺長子之災征服以後,神還使以色列人奪去埃及人的金、銀,和衣裳。這一切都在神主宰的權柄之下。

(二) 在法老的一面

法老的頑梗逼使神擊殺長子。長子代表強壯的和最可愛的,尤其在古時是這樣;即使在今天,父母也對他們的長子特別照顧。在第十次,也是最後一次災害中,埃及人的長子,甚至他們頭生的牲畜,都被殺了。

當我年輕時,我不同意神擊殺長子。現在我能了解,神作這事是照著祂的主宰權柄。在採取這項行動以前,他無需獲得人的贊同。祂只要吩咐天使,天使便照辦。不要辯說神這樣作沒有愛心。請記得,根據聖經,神不僅是慈愛的,也是主宰一切的。在聖經別處我們看見神滿有憐憫,並富於恩慈和赦免。新約清楚地宣告神就是愛。但這位是愛的神進來,照著祂的主宰權柄,擊殺長子。

十二章三十節告訴我們,在埃及人中間,『無一家不死一個人的。』這次擊殺發生在半夜,(十二29,)是人通常熟睡的時候。那是天使來擊殺長子的時候,就是擊殺埃及各家中最強壯、最可愛的。法老被這末次的災害征服了。(十一1,十二21~30,33。)他和他的臣僕夜間起來,召了摩西和亞倫來,對他們說,他們和以色列人要離開埃及,事奉耶和華。法老被征服到這樣的地步,他願意讓所有的以色列人去,不僅帶著他們的孩子,並且連羊群牛群帶著走。(十二31~32。)他甚至要求摩西和亞倫為他祝福。事實上,他和所有的埃及人將以色列人逐出埃及。(33。)甚至埃及人願意把以色列人所求的給他們。他們甘願全國都讓以色列人來掠奪。(36。)

當埃及人的長子被擊殺時,以色列人蒙保守一點不受攪擾,並且安息享受神的救恩。出埃及記十一章七節說:『至於以色列中,無論是人是牲畜,連狗也不敢向他們搖舌,好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。』神的百姓在那裏,那裏就一無攪擾。在神主宰的權柄下,連狗也不准搖舌。當埃及人哭泣哀號時,以色列人卻在享受美好的時光。這也是顯出神的主宰權柄。

雖然法老被末次災害征服了,但他只是暫時被征服。以色列人離開埃及之後,法老後悔他所作的,並以車輛追趕他們。法老的心再度變硬了。這也是照著神的主宰權柄,好使埃及人知道祂是耶和華。(十四4。)只有在埃及的軍兵被埋在紅海之後,主與法老的關係纔了斷。神不再使用他了。不要說神對待法老沒有愛心。我必須再一次指出,這裏不是愛的問題,而是主宰權柄的問題。

讚美主,在出埃及記的這些章節中,我們看見神的主宰權柄!我們需要為著神的主宰權柄敬拜祂。我們應當說:『主,為著你的主宰權柄,我敬拜你,因你的主宰權柄反映出你的憐憫。主,我既軟弱又有罪,有時候甚至是悖逆的。但是主,我感謝你,我的心已被軟化,總是願意悔改。主,我感謝你給我這樣一顆柔軟的心。』如果你不知道應當為著神的主宰權柄敬拜祂,你也許還不認識祂對你的憐憫。但如果你知道神的主宰權柄,你會為著祂的憐憫感謝祂。你將察覺,連你來到教會的聚會中,也是在神主宰的憐憫之下。想一想多少人被罪惡的事或世界的事所纔累。但我們渴望在主的同在中聚集一起,聽祂的話語,尋求祂的心意,並實行與祂合一。這是照著神主宰的憐憫。讚美神,我們在祂主宰的憐憫之下。

我們能參加教會的聚會乃是由於主的憐憫。我們很多人能作見證,一週中最喜樂的晚上就是聚會的晚上。如果沒有聚會可參加,我們要怎樣打發時間呢?我們閒著就痛苦。讚美主,因著祂主宰的憐憫,我們能在聚會中來在一起!

我們愈認識神的主宰權柄,我們就愈會為祂的憐憫感謝祂。阿利路亞,神的憐憫主宰地臨到我們!因祂的憐憫,我們不像法老那樣頑梗。有時候我們或許是頑梗的,但在神主宰的恩典中,我們只能頑梗片時。然後我們向主或者向我們所冒犯的人悔改。這個願意悔改就是主給我們的憐憫。

早晨是我們向主悔改認罪的最好時間。我感謝主,每天早晨我們都能有一個新的開始。當我們花時間與祂同在,就會發覺我們犯了不少錯誤。然後我們悔改、認罪,並經歷真正屬靈的潔淨。我們願意悔改、認罪,並被主潔淨,這是何等的憐憫!這表明我們不是被豫定作法老,而是作神的兒子,蒙憐憫的兒子。

我們不該把出埃及記這些章節僅僅當作故事來讀。這些章節是一幅寶貴的圖畫,啟示神的主宰權柄。感謝主,在聖經中有一段是用來顯明神的主宰權柄。我們需要反復思想這幾章,直到我們看見神的主宰權柄,並為此敬拜祂。多年來,我們可能因著神的愛敬拜祂,但不是因著祂的主宰權柄。現在我們必須敬拜祂是主宰一切的那位。我們應當說:『主,你是主宰一切的神。因著你主宰的憐憫,我成為你的兒女。阿利路亞,你已豫定我作你的兒子,而不是作法老。』當許多人沉緬於屬世的享樂中,我們卻渴慕追求主,並在祂的同在中聚在一起。在神主宰的憐憫裏,我們的心傾向於祂。因著祂給我們的憐憫,我們天天尋求祂。讚美神,我們不是今日的法老,而是今日的摩西!

在神與法老之間的衝突中,我們也能學到為神作工正確的路。正確的路不是勞苦努力,而是代表祂。正如摩西是神所差遣的,照樣我們也必須是祂所差遣的。

出埃及記十一章三節說:『摩西在埃及地法老臣僕,和百姓的眼中,看為極大。』摩西沒有爭戰,甚至沒有努力工作。作為神的代表,他只是一再地來見法老。摩西不是憑自己來的。他每次來,都是作為奉神差遣者而來。再者,他不憑自己對法老說話。他總是說神所吩咐他說的,讓法老知道神對他的要求。因此,法老事實上不是聽從摩西,與摩西辦交涉;他乃是聽從神,並與神辦交涉。摩西是神的大使,神所差遣的人。為神作工的路就是作神這樣的代表。

我願題醒同工們,我們不需要這樣努力。這不是說我們應該閒懶,乃是說我們該更多花時間接觸主。在我們的禱告中,不該這樣多為工作祈求。反之,我們該祈求摸著主,認識祂的心意,知道祂的感覺。我們需要停留在神面前,直到祂浸透我們全人。然後我們將代表祂,祂要差遣我們。請記得,不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。(羅九16。)無需我們定意或奔跑。我們所需要的就是代表神,並作神所差遣的人。

使徒就是奉差遣的人。他受他所代表之人的差遣。作為神所差遣的人,我們需要有把握,無論我們在那裏,我們都是神的代表。我們是微不足道又極其較弱。事實上,我們甚麼都不是。然而我們代表神。作為神的代表,我們不說自己的話、也不作自己的工。我們是荊棘,而主是在荊棘中焚燒的火。火與荊棘是一個。當我們在這實際裏,很難區別是荊棘還是火。這使我們想起保羅在林前六章十七節的話:『但與主聯合的,便是與主成為一靈。』為神作工正確的路,乃是有把握代表我們所愛、所事奉的那位。無論我們往那裏去,我們不是憑自己去,乃是與祂同去,並在祂裏面去。

在出埃及記這幾章中,我們看見頑梗的法老和神的代表摩西。藉著法老,神使祂自己顯為主宰的神,但在摩西身上,神得著一個代表祂並實行祂旨意的人。讚美主,我們沒有一個人是法老,我們都是摩西,就是與主合一的人!在祂主宰的權柄和憐憫中,無論我們往那裏去,我們都與主同去,我們代表祂,並且我們行祂的旨意。願我們都為著神的主宰權柄敬拜祂,並為著祂的憐憫感謝祂!


第二十三篇 逾越節(一)

讀經:出埃及記十二章一至十節,十三節,二十三節,四十六節下;十三章四節;路加二十二章七至八節,十四至十五節;約翰十九章三十三節,三十六節;林前五章七節。

神在聖經中的啟示是以實際的方式,而不是以明白道理的方式來敘述的。因為神聖的啟示以實際的方式來到,它總是活的。然而,若以道理的方式來敘述,其結果就是死亡。尤其是逾越節,不是當作道理來敘述,而是以與實際需要有關的方式來敘述。出埃及記十二章所描繪的逾越節,對基督的救贖是一個清楚、恰當,甚至是包羅萬有的豫表。聖經別處沒有以這樣完滿的方式來敘述基督的救贖。

一 基督的豫表

所有的基督徒都知道,基督是神的羔羊,為我們完成救贖。(約一29。)然而,很少人看見基督作為神救贖羔羊的清楚圖畫。這幅圖畫呈現在出埃及記十二章。

你也許不了解這幅圖畫中某些細節的意義。例如,為甚麼把血塗在門楣和門框上(十二22)而不塗在屋頂上?為甚麼神吩咐以色列人用一把牛膝草將血灑在門楣和門框上?為甚麼羔羊的肉要和苦菜同喫?我們能問出一連串的問題。很少基督徒能回答諸如此類的問題。

我們都需要看見基督救贖的清楚圖畫。雖然新約啟示出救贖的各方面,但它卻不是系統化的道理。約翰一章二十九節說,基督是神的羔羊,而保羅在林前五章七節說到基督是逾越節。在新約各處,我們看見基督救贖的各個方面。但在出埃及記十二章,我們有一幅完全的圖畫。我們需要仔細來看這幅圖畫;至於正確的說明,我們需要查考其它部分的話語,尤其是新約。

逾越節是基督的豫表。在林前五章七節保羅說 :『我們的逾越節,基督已經被殺獻祭了。』 (原文。)保羅在這裏不是說基督是我們的羔羊;他說基督是我們的逾越節。但逾越節如何能被殺獻祭呢?答案乃是基督不僅是逾越節的羔羊,還是逾越節的每一方面。羔羊、無酵餅,和苦菜都與基督有關。所以,在原則上,基督不僅是逾越節的羔羊,而且就是逾越節本身。

逾越節這詞的意思是神的審判越過我們。在出埃及記十二章十三節主說:『我一見這血,就越過你們去。』最後,逾越節成了英語中的正式名詞。逾越節這個正式名詞的來源,就是十二章十三節的『越過』一詞。

但是為甚麼基督稱為我們的逾越節呢?根據出埃及記十二章,神越過以色列人,是因為逾越節羔羊的血已灑在他們房屋的門楣上和門框上。以色列人受了吩咐,要在他們屋內喫羊羔的肉。這表示房屋是他們的遮蓋,他們在房屋之下並在房屋裏面纔能喫逾越節羊羔的肉。要把血灑在遮蓋他們之房屋的門楣上和門框上。神一見這血,祂就越過以色列人。因此,這個越過是因著所灑的血。

但因著保羅,我們看見逾越節不僅與血有關,它更與基督自己有關。今天我們是在血底下呢,還是在基督裏?嚴格說來,說我們在血底下是不合乎聖經的。這個片語在新約中找不到。但是新約一再地說我們在基督裏。根據林前一章三十節,我們得在基督裏是本乎神。因我們是在基督裏,祂自己就成了我們的逾越節。這意思是說,在基督能成為我們的逾越節以前,祂必須先是我們的遮蓋。今天我們的遮蓋不是血;而是基督。在出埃及記十二章,逾越節是根據血。但今天我們的逾越節是根據基督。這就是保羅能說基督是我們的逾越節的原因。

如果請你列出在出埃及記十二章中逾越節的項目,你也許會題起羊羔、肉、血、無酵餅,和苦菜,但很可能你不會把房屋包括在內。出埃及記十二章的房屋是基督的一個豫表。在創世記三章末了,神用皮子遮蓋亞當和夏娃。(21。)在創世記第四章,亞伯『將他羊群中頭生的,和羊的脂油』獻給耶和華。(4。)藉這供物,亞伯蒙神悅納。以後我們讀到挪亞奉命造一隻方舟,我們可以把它看作一所流動的房屋。這方舟是基督的豫表,我們已被神擺在其中了。挪亞和他的家人進入方舟,他們在裏面蒙拯救脫離洪水。這些例子表明聖經中的啟示是漸進的。在創世記三章二十一節,我們有皮子衣服;在創世記四章四節,有羊群中頭生的供物;在創世記六章和七章,有挪亞所造的方舟。

在亞伯拉罕、以撒、雅各的生平中,我們沒有救贖的清楚記載。為此,我們必須看出埃及記十二章所記載以色列人的經歷。這裏有神的救贖完全的發展。神的救贖首先記在創世記第三章。在創世記第三章裏,我們有皮子;在創世記第四章我們有供物;在創世記第六和第七章,我們有方舟。現在在出埃及記十二章,有神的救贖完全的發展擺在我們面前。在這裏方舟成了房屋,是基督的豫表;以色列人在房屋裏並藉著房屋被遮蓋。這就是在新約裏沒有一處經節說到我們是在基督寶血遮蓋之下的原因。然而,有許多經節,特別是在書信裏,說到我們是在基督裏。根據加拉太第三章,神已將我們擺在基督裏,如今我們是在基督裏。因基督是遮蓋我們的房屋,祂就是我們的逾越節。祂不僅是羊羔、無酵餅,和苦菜;祂還是房屋,門楣上和門框上已灑上了救贖的血。

二 逾越節的時間

逾越節的時間與某個月分和日期有關。希伯來人有兩種曆法─聖曆和俗曆。俗曆是一般的,而聖曆則與神救恩的經歷有關。我們相信基督的人也有兩種曆法─聖曆和俗曆。凡有一般年齡卻沒有屬靈年齡的人,就不是在基督裏的真信徒,而且不能有分於基督作逾越節。作為神所救贖的人,我們有兩種出生,兩種開始:肉身的出生與肉身的開始,以及屬靈的出生和屬靈的開始。我能見證我有了第二次的開始,在神聖生命裏的開始。在我們相信主耶穌的那一天,我們照著聖曆的年齡就開始了。那一天我們有了新的出生和新的開始。

(一) 月分

出埃及記十二章二節說到逾越節的月分:『你們要以本月為正月,為一年之首。』本節說出逾越節是在聖年的正月舉行。原先這個月是俗年的七月。根據創世記八章四節,挪亞的方舟於七月十七日停在亞拉臘山上。很多聖經教師相信這個七月就是出埃及記十二章的正月。逾越節是在本月十四日。這意思是說,逾越節是在方舟停在亞拉臘山上那天的前三天舉行的。這個方舟的著陸乃是基督復活的豫表。基督在十四日被殺,而祂在十七日復活。

出埃及記十三章四節說:『亞筆月間的這日,是你們出來的日子。』亞筆月這詞的意思是萌芽、發芽、柔嫩、青綠,它是指青綠的麥穗。被擄到巴比倫以後,這個月稱為尼散月。(尼二1,斯三7。)萌芽和發芽表徵生命活力的開始。我們的經歷證實這個。在我們第一次呼求主名,相信祂,並且得救的那天,生命便從我們裏面開始萌芽。凡沒有這個經歷的就不是一個真信徒。我們都能作見證,在相信主耶穌之後,有些東西就開始從我們裏面萌芽了。最終,這個萌芽產生青嫩的子粒,就是內住生命的湧流。這表示在我們裏面的神聖生命是繁生的。它是萌芽、生長、產生的生命。從我們得救的那天就開始,直到今天仍然繼續著。

(二) 日期

根據十二章三節,以色列人在本月初十日,『各人要按著父家取羊羔,一家一隻』,用四天的時間豫備。到本月十四日,就是逾越節那日,把羊羔宰了。(6。)主耶穌也是在這個月的同一天被殺的。(路二二7~8,14~15,約十八28。)

十四天是兩週。在聖經裏一週的意思是一個生命,而一週之末表明生命的結束。安息日會守第七日,就是一週之末。然而,我們享受第八日,就是七日的第一日,一個新週的開始,在復活裏的新開始。(約二十1。)逾越節在本月十四日舉行的事實,意思就是在兩週的末了舉行。這表示逾越節結束老舊的生命。這是指基督的死了結我們老舊生命的整個歷史。

我們已經指出,以色列人在本月初十日取羊羔。羊羔選好以後,要被察驗四天,試驗、察看牠是否有殘疾。你若仔細讀四福音,你將看見主耶穌也被試驗四天。像出埃及記十二章中的羊羔一樣,祂必須沒有殘疾。在那四天之內,主耶穌被以色列會眾察驗,就是祭司、長老、文士,和法利賽人所代表的。讚美主,祂通過了試驗,人發現祂毫無瑕疵!因此,當那些日子結束,逾越節來臨時,祂就被置於死地。

主耶穌在除酵節的第一天被捉拿。這天也是逾越節。逾越節開始於除酵節的第一天,除酵節持續整個七天。這意思是說,逾越節一開始,除酵節也就開始了。然而,逾越節只有一天,而除酵節再延續六天。這就是逾越節也能稱為除酵節的原因。因此,路加二十二章七節說:『除酵節,須宰逾越節羊羔的那一天到了。』 主耶穌是在逾越節的前一天晚上被捉拿。(猶太曆的算法,一天是從夜晚到白天,而不是從白天到夜晚,正如創世記第一章的算法。)然後基督在逾越節那天被釘在十字架上。因此,祂的死正是豫表的應驗。不僅如此,如我們所指出的,祂在本月十七日復活,應驗了方舟在同月十七日停在亞拉臘山上的豫表。

三 逾越節的羊羔
(一) 以一家為單位

在十二章三節。以色列人受了吩咐,『各人要按著父家取羊羔,一家一隻。』這裏的重點乃是:逾越節的羊羔不是為著個人,而是為著一家。神拯救的單位不是個人;乃是家、家庭。例如,在約書亞記二章和六章,喇合與她父的全家都得救了。在路加十九章,主耶穌對稅吏撒該說:『今天救恩到了這家』。(9。)根據行傳十一章十四節,給哥尼流的應許乃是他和他的全家都要得救。(14。)此外,禁卒詢問,當怎樣行纔可以得救時,保羅和西拉告訴他:『當信主耶穌,你和你一家都必得救。』(徒十六30~31。)這些事例表明神拯救的單位是家,而不是個人。

出埃及記十二章四節是很難了解的一節。『若是一家的人太少,喫不了一隻羊羔,本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻,你們豫備羊羔,要按著人數和飯量計算。各家的大小有別。若是一家的人口太少,喫不了一隻羊羔,本人就要和他隔壁的鄰舍,按著人數共取一隻。第四節說出,豫備羊羔,要按著人數和飯量計算。羊羔是一樣的,但各家的大小不同。羊羔不可能太小,不彀一家人喫的,但是一家的人可能太少,喫不了一隻羊羔。

摩西在第四節的寫法似乎很拙劣。事實上,他寫得很有意義。我們若要了解這一節,必須注意三件事:一家的人可能太少,喫不了一隻羊羔,需要和別家共取一隻;要按著人數取羊羔;按著各人的飯量計算。我們若把這三點擺在一起,就要看見基督總是足彀的,在祂沒有缺乏。享受祂的限度是根據人數和我們喫祂的度量。如果我們的度量是大的,基督足彀供應我們。如果我們的度量有限,祂仍能應付我們的需要。作為逾越節的羊羔,基督是全豐全足的。逾越節的羊羔所豫表的這位基督沒有缺乏,在每種景況裏祂都能完全應付我們的需要。不論我們的家或大或小,或與別家合併;不論人數多少,我們的胃口多大;基督足彀應付我們一切的需要。

(二) 沒有殘疾

出埃及記十二章五節說:『要無殘疾…的公羊羔。』無殘疾就是完全的。這表徵基督是完全的,沒有瑕疵。(約八46。)

(三) 一歲的公羊羔

出埃及記十二章五節繼續說,要『一歲的公羊羔』,『或從綿羊裏取,或從山羊裏取,都可以。』一歲的公羊羔是甚麼意思呢?一歲就是新鮮的,還未作過任何其它用途的。在神眼中,當主耶穌釘在十字架上時,祂是一歲的。祂很新鮮,從來沒有用於其它的目的。

我們得救的時候,都曾為著一些其它的目的被使用過。我們中間有些人為著好幾種不同的目的被使用過。我們一點也不新鮮。我十九歲半時得救。然而,在神眼中,我老多了,因我已經為著其它的目的被使用過。相反的,主耶穌是新鮮的,沒有為著其它的目的被使用過。

出埃及記十二章五節指出,羊羔或從綿羊裏取,或從山羊裏取,都可以。根據馬太二十五章,綿羊代表善人,山羊代表惡人。當基督在十字架上時,祂是善的或是惡的?實在說來,祂兩者都是。當祂釘十字架時,祂是綿羊,也是山羊,這在乎從甚麼角度來看祂的被釘。基督自己是全然良善的。然而,作為我們的代替,祂是有罪的。正如保羅在林後五章二十一節所說:『那不知罪的,替我們成為罪。』(原文。)

(四) 察驗四天

正如逾越節的羊羔被察驗了四天,(十二3,6,)照樣基督也被察驗了同樣的期間。主被捉拿以後,受到六次察驗,三次在祭司們手裏,按著神的律法查問祂;三次在羅馬官府之下,按著羅馬的律法試驗祂。最後,彼拉多不得不宣佈,他查不出祂有甚麼罪來。事實上,彼拉多宣佈了三次,他查不出祂有甚麼罪來。(約十八38,十九4,6。)基督是逾越節的羊羔,沒有瑕疵,沒有殘疾。

(五) 被以色列的全會眾所殺

論到逾越節的羊羔,十二章六節說:『在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。』你知道是誰殺了主耶穌麼?祂乃是被神百姓的會眾所殺。這意思是說,我們都在殺祂的事上有分。

多年前,我讀到一篇文章,描寫以色列人在逾越節時如何宰殺羊羔。根據這篇文章,羊羔被擺在十字架上。以色列人拿兩根木棒,作成一個十字形。他們把羊羔的兩腿綁在十字架的底部,把另外張開的兩腿綁在橫木上。然後他們宰殺羊羔,使祂所有的血流出來,因為他們需要所有的血灑在他們的門框上。我們都知道,羅馬帝國用十字架的死刑來釘死罪犯,但以色列人早在羅馬帝國的時期以前,就用這種方法在他們的逾越節時宰殺羊羔。羊羔被宰殺的方式給我們一幅基督被釘十字架的圖畫。因此,逾越節的豫表,豫示基督為著我們蒙救贖被置於死地的日期和方式。

(六) 血塗在為著救贖之房屋左右的門框上和門楣上

出埃及記十二章七節說:『各家要取點血,塗在喫羊羔的房屋左右的門框上,和門楣上。』血塗在門楣上和門框上是為著救贖。這血豫表基督救贖的血。(太二十六28,約十九34,彼前一18~19。)當以色列人取用逾越節的羊羔時,他們是在灑了羊羔之血的屋內。這表示救贖是根據聯合。我們若非與基督聯合,基督的血就不能救贖我們。惟有藉著在基督裏,我們纔能因基督的血蒙了救贖。如果我們在基督之外,祂的血就不能救贖我們。但是我們一在作為房屋的基督裏,我們就因灑在房屋門楣上和門框上的血蒙了救贖。因著救贖是根據聯合,我們就必須與基督聯合,與基督合一。然後,因我們與祂合一,就能因祂的血得蒙救贖。

挪亞所造的方舟也說明這件聯合的事。挪亞和他的家人進入方舟,這樣,他們與方舟聯合,與方舟合一。藉著這個聯合、合一,他們便因方舟蒙了拯救和救贖。同樣的原則,要被逾越節羊羔的血所救贖,以色列人必須在灑了血的房屋裏。不僅如此,凡要取用基督救贖的人,都必須與祂聯合。

(七) 喫羊羔的肉作為生命的供應

喫逾越節羊羔的肉是為著生命的供應。(十二8~10。)主耶穌作為豫表的應驗也是這樣。每一本福音書都說到基督的血。然而,約翰福音繼續說,基督的肉是可喫的。在約翰六章五十三節,主耶穌說,我們必須喫人子的肉,並且在五十五節祂宣告說:『我的肉真是可喫的。』這裏的肉表徵基督的生命。基督的生命是可喫的;它是我們生命的供應。這在約翰福音中題及,因為這卷福音書與其它三卷福音書相對,乃是以生命為焦點。因此,這卷福音書啟示基督的血為著救贖,以及基督的生命作為供應。阿利路亞,我們有羔羊的血為著救贖,還有羔羊的肉為著生命的供應!

1 用火烤

在十二章八節給了以色列人喫逾越節羊羔肉的正確方法:用火烤。火在這裏代表神施行審判的聖潔忿怒。當基督在十字架上時,神聖潔的火審判祂並燒毀祂。詩篇二十二篇十四和十五節說:『我心在我裏面如蠟鎔化;我的精力枯乾,如同瓦片;我的舌頭貼在我牙床上。』 然後祂喊說:『我渴了』,(約十九28,)因為祂被神審判的聖潔之火所焚燒。

2 不可喫生的

十二章九節吩咐以色列人不可喫生的羊羔。今天那些不相信基督救贖的人,想要喫『生的』基督。這意思是說,他們把基督當作人類生活的模範或榜樣,給他們來效法。事實上,這樣作就是生喫逾越節的羊羔。

3 不可喫水煮的

再者,以色列人不可喫水煮的羊羔。(十二9。)喫『水煮的』基督,就是認為祂在十字架上的死不是為著救贖的死,而是殉道。今天很多人不相信基督是作救贖者而死。根據他們的觀念,祂被人逼迫,作為殉道者而死,為了祂的教義犧牲自己。這樣取用基督的死就是喫水煮的羊羔。在水裏煮就是經歷苦難,但不是聖潔之火的苦難。反而,這種苦難僅是逼迫之苦。

今天人們嘗試用三種方式接受基督。作為基要派的基督徒,我們相信基督在十字架上,在神的審判之下,為我們受苦。祂被火燒,並且被神忿怒的聖火所『烤』。作為我們的救贖主,祂為我們受審判。這就是接受『用火烤』的基督。這是神所命定的正確方式。第二種方式是接受『生的』基督,為摩登派所倡導的。這就是以基督為榜樣,並效法祂的為人。第三種方式是接受『水煮的』基督。這就是認為基督在十字架上的死是受逼迫和殉道,而不是救贖我們的死。你是如何接受基督─用火烤,喫生的,或是水煮的?如果你相信基督因著人的迫害,作為殉道者死於十字架上,那你就是喫水煮的逾越節羊羔。然而,你若相信祂作為我們的救贖主而死,被神神聖的火所烤,那麼你就是喫祂作為用火烤的逾越節羊羔。

4 要帶著頭、腿、五臟喫

以色列人喫羊羔要帶著頭、腿,和五臟喫。(十二9。)頭表徵智慧,腿表徵舉止和行動,五臟表徵基督裏面的各部分。喫逾越節的羊羔要帶著頭、腿,和五臟喫,就是接受整個、完全的基督。當我們喫祂,我們就接受祂的智慧、舉止、行動,和裏面的各部分。

5 與無酵餅和苦菜同喫

根據十二章八節,以色列人喫羊羔的肉要與無酵餅和苦菜同喫。喫無酵餅意思是除去所有罪惡的事。當我們享受基督作我們的逾越節時,我們必須除去一切罪惡的事。同時,我們需要喫苦菜。這意思是說,我們需要懊悔和悔改,對於罪惡之事經歷一種苦味。當我們相信主耶穌,很多人接受祂作我們生命的供應,並且放棄一切罪惡的事。同時,我們經歷懊悔和悔改。這表示我們喫基督時和苦菜同喫。

我們不該接受羊羔而沒有無酵餅和苦菜。每當你接受基督作供應,你就接受一個無罪、無酵的生命,當你犯罪時給你一種苦的感覺,使你錯誤時便悔改。這生命對罪惡、任何的過犯、任何出於己的東西是很敏銳的。要使自己無酵,你必須悔改。

6 不可剩下一點留到早晨

出埃及記十二章十節說:『不可剩下一點留到早晨;若留到早晨,要用火燒了。』逾越節的羊羔不可剩下一點留到早晨。這表明我們要完全地接受基督,而不是部分地。不可剩下基督的任何部分。要完全地接受祂。

(八) 羊羔的骨頭一根也不可折斷

出埃及記十二章四十六節說,逾越節羊羔的骨頭,以色列人一根也不可折斷。當基督作我們的逾越節羊羔被釘十字架時,祂的腿沒有被打斷。(約十九33,36。)基督的腿未被打斷的事實,表明在逾越節的羊羔基督裏面,有個折不斷和不朽壞的東西。這個折不斷和不朽壞的成分就是祂永遠的生命。羅馬的兵丁和猶太人能一起把基督釘在十字架上,但他們不能折斷祂的永遠生命。

我們能從聖經證實骨頭表徵生命。根據創世記二章二十一節,耶和華從亞當身上取出一根肋骨,把它建造成一個女人。這個女人─夏娃就是從取自亞當身上的骨頭造成的。所以,骨頭表徵分賜生命的生命。取自亞當身上的骨頭將亞當的生命分賜到夏娃裏面。同樣的原則,基督未被折斷的骨頭,表徵祂不能折斷和不能朽壞的永遠生命,將祂的生命分賜到我們裏面。在我們逾越節的羊羔基督裏,有這樣一個不能折斷和不能朽壞的生命,能將生命分賜到我們裏面。


第二十四篇 逾越節(二)

讀經:出埃及記十二章十一至二十八節,四十三至五十一節,十三章二至十一節;林前五章七至八節。

出埃及記中對逾越節所作的記載非常詳盡。在聖經別處,對於基督的救贖,我們找不到如此詳盡的記載。有這些細節的原因,乃是神要我們如此透徹地認識基督的救贖,永不忘記。『記念』這個詞用了兩次。(十二14,十三9。)這表示神的心意是要我們不忽略,也不忘記基督的救贖。反之,我們要記念基督的救贖─不是以尋常的方式,而是以特殊而詳盡的方式。

在逾越節的記載中,有一個細節是關乎喫羊羔的肉。逾越節羊羔的肉表徵基督釘死和復活的生命是我們的供應。在約翰六章五十三節,主耶穌說,我們若要有生命,就必須喫人子的肉。在五十五節祂繼續說:『我的肉真是可喫的。』藉著道成肉身、釘十字架,和復活,基督的肉已成了我們的食物。

另一個細節是關乎逾越節羊羔的骨頭。在十二章四十六節吩咐以色列人,用於逾越節之羊羔的骨頭,一根也不可折斷。這非常有意義。當主耶穌被釘在十字架上時,祂的骨頭沒有折斷。(約十九33,36。)這表明在基督裏面,有個東西是不能折斷,不能朽壞的。基督未被折斷的骨頭表徵分賜生命的生命。這乃是由夏娃從亞當的肋骨產生所豫表的。正如亞當的骨頭能把生命分賜到夏娃裏面,使她成為亞當的配偶;基督不能朽壞的生命也把生命分賜到我們裏面,使我們成為祂的配偶。亞當的肋骨豫表基督那分賜生命的生命。在基督裏有一個生命,是逾越節的羊羔不被折斷的骨頭所表徵的。這生命就是基督永遠、神聖的生命,它把生命分賜到我們裏面。

我們對逾越節所有的細節,必須要有深刻的印象。當我們思想這些細節時,便知道逾越節的記載並不容易了解。

四 取用逾越節羊羔的路

在本篇信息中,我們將要看取用逾越節羊羔的路。逾越節的羊羔是奇妙的,但如果我們不知道如何取用牠,這羊羔在我們每天主觀的經歷裏就沒有多大意義。因此,我們在本篇信息中所關切的,就是對基督作為逾越節的主觀經歷。

(一) 腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊的喫

出埃及記十二章十一節說:『你們喫羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊的喫,這是耶和華的逾越節。』 當以色列人喫逾越節的羊羔時,他們好像軍隊一樣。出埃及記十二章五十一節說,耶和華將以色列人『按著他們的軍隊,從埃及地領出來。』今天很少基督徒認識他們該是一支軍隊。相反的,普遍的觀念似乎是誰信了主耶穌,誰就該擺在花轎裏,等著抬到天上。然而,根據出埃及記這卷書中的圖畫,蒙救贖的人如此取用逾越節的方式,使他們能成為神的軍隊。

根據出埃及記十二章十一節,以色列人喫羊羔當腰間束帶。在我們得救以前,多少有些鬆散;我們還沒有束上腰帶。束腰是豫備成為軍中士兵的一步。藉著把自己束上,我們就準備好去打仗。

今天許多基督徒所傳的福音並不完全。當你聽見福音時,人告訴你要悔改,相信主耶穌,接受祂,並且還要將自己束上腰帶麼?我們很少人聽見必須束上自己。然而,束上腰帶這件事就在出埃及記十二章。這個記載是完全的。只有腰間束帶時,我們纔有資格取用逾越節。如果我們仍是鬆散的,就不能正確地接受逾越節了。

以色列人也受了吩咐當腳上穿鞋。這表示他們自己豫備好要行路。在軍中所有的士兵都需要合式的鞋子。我們得救之前,腳上沒有穿鞋。倘若我們要為主爭戰,我們的腳上需要穿合式的鞋子。我很遺憾,今天基督教所傳的福音很少說到我們必須腳上穿鞋,為要取用逾越節的羊羔。我盼望聖靈向多人說到這事。

再者,在出埃及記十二章十一節,以色列人受了吩咐,喫逾越節羊羔時當手中拿杖。杖也是用來行路的。在古時,當人行遠路時,他們常常拿一根杖。腰帶、鞋子和杖都是為著以色列人即將行路用的。這路程不是平安的路程,而是爭戰的路程,因為從某種意義說,他們必須從埃及打出一條路來。

感謝主,雖然福音傳給我們時,我們也許沒有聽見這些事,但在我們得救的時候,好多人對這些事都有一些經歷。當我們決定要接受基督作我們的救主時,我們裏面覺得已準備好要走一段漫長的路程。這就是我的經歷。對我來說,似乎我已放棄了先前的路途,並且準備好行走新的旅程,有新的生命和新的開始。當你信主時豈沒有這樣的經歷麼?你豈不是準備好走新的旅程、新的道路麼?也許你沒有話語表達,但聖靈的確如此裝備你,並領你進入爭戰的旅程。你知道一個新生命、新旅程已經開始了。

最後,十二章十一節說神的贖民喫逾越節要趕緊的喫。因為他們那夜必須逃離埃及地,所以要求他們趕緊的喫逾越節的羊羔。士兵們常被要求迅速地喫飯,當過兵的人都知道是這樣訓練士兵們來喫飯的。因為一場爭戰擺在我們前頭,我們必須趕緊的喫逾越節的羊羔。不要原諒自己說你生來就是慢吞吞的。慢的人總是先被敵人從背後攻擊的人。那些喫得快的人很可能就是在軍隊前方的人。

(二) 拿一把牛膝草,把血打在門楣上,和左右的門框上

出埃及記十二章二十二節說:『拿一把牛膝草,蘸盆裏的血,打在門楣上,和左右的門框上。』請注意血是塗在房子的入口,而不是在屋頂上。入口的功用是讓適當的人與東西進人屋內。任何不適當的人與物都被此入口關在外面。逾越節羊羔的血塗在門楣上和左右門框上的事實,暗指血為我們開了進入基督的路,基督就是房屋所豫表的。蒙救贖的人進入屋內,不是經由屋頂或是窗戶,乃是經由灑了救贖之血的門。阿利路亞,我們已由祂救贖的血擔保進入基督裏!由灑了血的門進到基督裏,我們受到親切的歡迎。

不僅如此,灑在門上的血還保護贖民免於神的審判。如十二章十三節所說,這血要在以色列人所住的『房屋上作記號』。二十三節繼續說:『因為耶和華要巡行擊殺埃及人,祂看見血在門楣上,和左右的門框上,就必越過那門,不容滅命的進你們的房屋,擊殺你們。』同樣的,血為贖民開了進入房屋的路,並且使門向那滅命的關閉,因此保守神的贖民免於審判。讚美主,我們有一個灑了救贖之血的門!這門將神的恩典以及祂之於我們的一切所是和所有,全向我們開啟。再者,這門把每件消極的事物都關在外面。阿利路亞,我們是在門上已灑了血的房屋裏!

在上篇信息中,我們指出,羊羔和房屋都是豫表基督。這意思是說,羊羔就是房屋,而房屋也就是羊羔。羊羔是救贖的方法,而房屋是保守的方法。凡蒙羊羔所救贖的人,就是蒙房屋所保全並保守的人。這表示凡基督所救贖的,祂都保守。作為救贖者,祂是羊羔,而作為保守者,祂是房屋。最終,羊羔的血在門上,而羊羔的肉在屋內。因此羊羔、房屋和那些享受逾越節的人便成為一。這是蒙救贖的人與基督合一的圖畫。

把羊羔的血塗在門楣上和門框上所用的是一把牛膝草。列王紀上四章三十三節說到所羅門的智慧,『他講論草木,自利巴嫩的香柏樹,直到牆上長的牛膝草。』牛膝草列在最小的植物中。根據新約的啟示,數量最小之物乃是我們的信心。(太十七20。)因此,牛膝草代表信心。神並不要求我們的信心像香柏樹一樣,因我們沒有一人能應付這一個要求。神要求我們只要有一點點的信心。即便我們的信心很小,仍然能取用逾越節的羊羔。倘若一個罪人禱告說:『主耶穌,感謝你為我死』,他就得救了。甚至這樣小的信心也能拯救他。事實上,一個人只要說:『主,感謝你。』就能得救了。這就是像牆上長的牛膝草一般的信心。取用基督的血就是藉著這樣微小的信心。

根據十二章二十二節,逾越節羊羔的血是在盆裏,不是在一個大器皿裏。很多人能作見證,在他們悔改的經歷中,基督救贖的血對他們有功效,是以一種微小而易於取用的方式。不需要有大的信心。即使非常微小的信心就彀叫他們得救了。這就是用一把牛膝草來塗逾越節羊羔之血的意義。盆與牛膝草都很小,任何人都能很容易地拿起來。取用基督是何等的容易!

還未得救的人讀本篇信息不必等待偉大的事情發生。當他讀時,他能說:『主,我感謝你。』即使藉著運用這麼少量的牛膝草,血就適用於他,整個逾越節便是他的。逾越節羊羔的血不是藉著偉大的信心來取用,而是藉著些微的信心。讚美主,一點點的信心就彀了!藉著在信心裏取用寶血,我們就有路進入基督裏,並且我們立刻被引進祂裏面;祂是房屋,在那裏整個逾越節都成了我們的。

(三) 留在門上塗了血的房屋內

以色列人必須留在門上塗了血的房屋內,不可出去,直到早晨。(十二22。)要了解這事的意義,我們需要看見聖經中關乎救贖就是合一或聯合的基本觀念。沒有合一,就沒有救贖所需要的代替。基督在十字架上死了,作為我們的代替。然而,祂作我們的代替需要我們與祂合一。

在舊約中,挪亞的方舟是一個豫表,說明這件合一的事。要從洪水的審判裏蒙拯救,挪亞和他的家人必須在方舟裏。在方舟裏就是與方舟合一,與方舟成為一個。方舟的命運自然就是方舟中每個人的命運。無論方舟發生了甚麼事,都成了與方舟合一之人的經歷。方舟的門關閉以後,其他的人也許拼命地抓住方舟,但他們卻沒有與方舟成為一個或者與方舟合一。與基督合一惟一的路乃是進入祂裏面。哥林多前書一章三十節的話說,我們得在基督耶穌裏是本乎神。神把我們擺在基督裏,就如在挪亞方舟裏的八個人一樣,我們蒙救贖的人也在基督耶穌裏。

我們進入基督是藉著塗了血的門。當我們用牛膝草把血塗在門上時,我們就能進入基督裏面。進入基督以後,我們需要留在祂裏面。在約翰十五章主耶穌說:『你們要住在我裏面。』住在基督裏就是停留在祂裏面,維持我們與祂的合一、聯合。

基督教許多教訓的結果使信徒與基督分開,失去與祂的合一。使我們失去與基督聯合的教訓都沒有用處。在基督以外的任何東西都是人的勞苦和努力。我們不需要掙扎或努力,我們只需要藉著灑血的門進入屋內。我們一在房屋裏,就與房屋是一個,並且與房屋合一了。

很多相信基督的人在他們悔改的時候是在房屋裏;但不久以後,就他們每天實際的經歷來說,他們卻從屋子裏出來了。在經歷上,得救以後仍留在房屋內的基督徒並不多。這意思是說,他們在相信基督得救的時候,進了房屋。但後來他們開始離開房屋,並在房屋之外作許多事情。這意思是他們在基督以外作許多事。這是我們中間許多人的經歷。我們在得救時進到基督裏,但我們憑自己努力要討神喜歡,就從基督裏出來了,我們沒有停留在祂裏面。

我們來到教會以後,藉著話語職事被帶回屋內,但那些進入教會生活的人可能還不是實際地在基督裏。這是教會中難處的根源。在教會中的每一個人都該是在基督裏,但可能產生一種不正常的光景,許多在教會生活中的人卻不住在基督裏。在進入教會生活以前,你也許用自己的力量討主喜歡。既進入了教會,教會是房屋的一部分,你也需要回到屋子裏。這意思是你必須同到基督裏,並停留在祂裏面。

我們都在基督裏得救了。但是,像加拉太人一樣,我們想要離開基督而往前。因此,我們必須被帶回到基督那裏。我們不需要作許多的事,我們只該維持與基督合一,不斷承認我們是無有,而祂是萬有。我們需要看見,我們在祂裏面,祂也在我們裏面。只要我們住在祂裏面,祂就住在我們裏面。正如主自己在約翰十五章所說:『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』

有些人在進入教會生活以前,也許聽過這個教導。然而,要緊的事不在於你是否知道住在基督裏的教訓,乃在於你是否實際地住在祂裏面。此刻你在那裏?你是在基督裏呢?還是與基督分開?主耶穌說,離了祂,我們就不能作甚麼。(約十五5。)留在房屋內就是住在基督裏,並且與祂合一。換句話說,就是一直與主聯合。

今天信徒中間最大的問題,就是在他們的經歷中,他們是在基督之外,離開與基督的合一。摩西吩咐以色列人要在房屋內喫羊羔,並要留在屋內。倘若他們從房子裏出來,就要失去一切。在屋內他們有逾越節的完滿享受。只有在房子裏,逾越節纔能成為他們的經歷。

我們需要清楚房子到底是甚麼,以及今天房子在那裏。我們已強調過房子就是基督的事實。但是房子在那裏呢?房子就是灑血的地方。房子獨一的記號不是我們的所是、所有或所作,乃是所灑的基督之血。救贖在那裏,基督也在那裏。在救贖以外,我們沒有立場。我們獨一的立場就是基督救贖的血。

倘若你讀加拉太書,你會看見加拉太人已從救贖的地位岔出去。他們已從房子裏出來,因此被奪去在基督裏的恩典和益處。如果以色列人沒有留在房子裏,逾越節的恩典、益處、享受和經歷就要從他們身上奪去。要有分於逾越節,就必須留在房屋裏。

我們不贊同今天基督教這麼多教訓的原因,乃在於這些教訓使基督徒從房子裏出去,不再留在救贖的地位上。一旦我們得救了,就必須留在我們蒙救贖的地方,就是灑了血的地方。在這地方我們便有房屋。

救贖的血保守我們在基督裏。只要我們一嘗試用自己的力量為神作某事,我們就違反了救贖的原則。救贖的原則就是除了運用我們的牛膝草─我們的信心取用血以外,不需要我們作甚麼。每當我們用牛膝草把血塗在門上,就為我們開了在基督裏的路。讓我們留在救贖的地方,就是有灑血之入口的房屋裏。我們不該作那些使我們從房子裏出來的事情。反之,我們該留在屋內,在那裏有分於逾越節。

我們留在房屋裏愈久,我們所得著的亮光就愈多;我們愈得著亮光,就愈看見我們所需要的一切都在房屋裏。倘若你留在屋內,你就要被充滿、有資格、被裝備,並被組成一支軍隊。我們惟一的需要就是留在作為房屋的基督裏面。

當我年輕時,我聽過許多關乎逾越節的信息。所有這些信息都著重在一個點上,就是神一見這血,就越過我們去。有一首著名的福音詩歌甚至使用出埃及記十二章十三節的話:『我一見這血,就越過你們去。』但在我所聽見關乎逾越節的這一切信息中,一句也沒有說到要留在房子裏。告訴我們神一見這血,就越過我們去,只有兩次,但摩西卻一再地題說房屋。

你若蒙主光照,你會察覺即使現在你也可能是在房屋之外,就是在基督之外。進入房屋惟一的路,乃是藉著灑在門上的救贖之血。救贖之血不可能與房屋分開,因為血與房屋是一個。每當我們維持救贖之血的地位時,我們就是在基督裏。然而,每當我們用自己天然的力量努力討神喜歡時,我們就離開救贖之血的地位而在基督之外了。

你知道以色列人在房屋裏面作甚麼嗎?他們在喫逾越節羊羔的肉。出埃及記十二章十四節指出他們是在過節。本節說:『你們要記念這日,守為耶和華的節,作為你們世世代代永遠的定例。』向主守節是甚麼意思呢?意思就是我們留在屋裏,並且享受羊羔完全的分。我們這樣來享受羊羔。然而,主比我們更享受這個節期。向祂守節意思就是我們為祂並與祂一同守節。我們喫,但卻是祂享受。我們過節,而祂卻歡樂。我們愈過節,祂就愈享受,祂也愈歡樂。然而,我們愈努力行事,祂就愈不喜悅,因為我們的努力沒有給祂任何享受。

今天基督教中的光景是何等可憐!大多數的基督徒都在房屋外面想要為主作事;他們不在房屋裏享受主。讚美主,在各地方教會中,我們在房屋裏向主守節!

藉著守住救贖的地位而留在房子裏的這個原則,必須支配我們整個基督徒的生活。我們蒙救贖的人應該終日留在房屋裏。有些人聽見這話,他們會指出,以色列人離開了房子,為要從埃及出來。然而,他們在房屋裏度過的時間表徵救贖的完全過程。

當我們留在屋裏享受逾越節的羊羔時,我們就被裝備。事實上,過節就是裝備。當以色列人被逾越節的羊羔所充滿,他們就準備好出埃及。因此,他們藉著被羊羔充滿而裝備好。這就是我們說留在房屋裏包含了救贖的完全過程的原因。

不要以為血灑在門楣上和門框上,甚麼都足彀了。血足以把我們引進屋內,並使我們免去神的審判,但是血不彀來裝備我們。它不能叫我們行路。為此,我們需要烤羊羔,在屋內趕緊的喫羊羔的肉,並且被羊羔充滿。逾越節羊羔的每一部分都必須喫,包括頭、腿和五臟。甚麼都不該留下。也許以色列人必須彼此勸勉喫羊羔的某些部分。有些人也許對內臟或頭不太有興趣,雖然如此,他們卻必須喫整個羊羔,好裝備齊全為著爭戰。');

當我們喫基督作為逾越節的羊羔時,神就歡樂,並且滿了享受。然後祂就能說:『撒但,看我的百姓,他們藉著喫逾越節的羊羔被裝備。因著他們這樣被裝備,他們必能擊敗你。』


第二十五篇 逾越節(三)

讀經:出埃及記十二章十一至二十八節,四十三至五十一節,十三章二至十一節;林前五章七至八節;林前十五章四十五節上。四十七節下。

基督的救贖是奧祕的,過於我們所能領會。舊約中的逾越節把新約中所啟示基督救贖的所有成分、要素和各方面都描繪出來,我信就是這個原因。倘若我們有新約的明言,而沒有舊約的圖畫,就很難看見基督奇妙且奧祕之救贖的一切細節。為著呈現在出埃及記中救贖的圖畫,我們何等感謝主!

在已過的信息中,我們論到了逾越節的許多細節。我們看見基督不僅是逾越節的羊羔,還是無酵餅、苦菜和房屋。羊羔的血塗在房屋的門楣上和門框上;整個羊羔被喫盡,包括頭、腿和五臟。當以色列人喫羊羔時,他們必須腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖。不僅如此,他們還必須趕緊的喫羊羔。羊羔不可喫生的或水煮的,必須用火烤。而且,必須用代表信心的牛膝草,把逾越節羊羔的血塗在門楣上和門框上。當以色列人享受逾越節時,他們必須遵守這一切細節。在本篇信息中,我們將繼續來看一些取用逾越節羊羔的進一步細節。

逾越節只有一天。它在正月,就是亞筆月的十四日舉行。接著逾越節,有另一個節期,就是除酵節,有七天之久。在聖經中,七天表示時間的完全過程,整段期間。因此這七天表徵我們在地上的一生。在神眼中,我們人生的全部過程不過是七天。

除酵節是以盛宴開始並結束的。頭一日和第七日,甚麼工都不可作,只准以色列人喫。

我們在本篇信息中所要看的細節特別重要。到目前為止,我們所說過的是僅有一天之久的逾越節。但在本篇信息中我們所要說的是有七天之久的節期,七天代表人生過程的期間。

(四) 不可喫酵,也不可有酵

論到逾越節,聖經主要著重於喫逾越節的羊羔,而不是守逾越節。例如,路加二十二章說到主和祂的門徒喫逾越節的筵席。(11,15。)在那裏,逾越節是給我們喫的筵席。出埃及記十二章說到喫羊羔的肉、無酵餅和苦菜。喫的意義在於這事實:我們憑著我們所喫的而活。在人類生活中沒有甚麼比喫更重要的了。

以色列人七日之久不可喫有酵的餅。出埃及記十二章十五節說:『你們要喫無酵餅七日;頭一日要把酵從你們各家中除去。』根據十二章十九節,在各家中,七日之內不可有酵;又根據十三章七節,以色列人不可見酵。在除酵餅的七日之內,以色列人不可喫有酵的餅,在他們各家中,不可有酵,並且他們不可見有酵的餅。

喫無酵餅表示神的百姓不該活在罪中,那就是說,不該過罪惡的生活。在聖經中,酵表示在神眼中罪惡、邪惡、敗壞和不潔的事。在林前五章八節保羅說到『惡毒、邪惡的酵』。

酵的作用是使東西更容易喫。假設作麵包不用酵母粉或任何別的酵,這種麵包一定厚重難嚼。但如果把酵放進麵糰裏,麵包就柔軟容易喫了。罪與酵的作用相似;它軟化堅硬的東西,使我們易於接受。因此,酵的原則就是增加一種成分,使堅硬的東西變軟。比方說,開玩笑是一種酵,使艱難的情況容易為人所接受。

(五) 守除酵節作為逾越節的延續
1 七日

以色列人要守除酵節作為逾越節的延續。(十二15~20,十三6~7。)出埃及記十二章十八節說:『從正月十四日晚上,直到二十一日晚上,你們要喫無酵餅。』我們已指出,當以色列人喫逾越節的羊羔時,他們也需要喫無酵餅。我們看見逾越節只有一天,而除酵節卻有七日之久。所以,除酵節是逾越節的延續。

逾越節羊羔的肉表徵基督無罪的生命。我們不僅接受基督的死與復活,並且接受祂的無罪,因祂的生命不僅是釘死和復活的生命,也是無罪的生命。所以,我們必須喫羊羔的肉和無酵餅。這意思是從我們接受基督而得救,並且人生有了新起頭的時候,我們就開始過無酵的生活,就是無罪的生活。

出埃及記十三章七節說,以色列人不可見酵。在我們基督徒的生活中,不該看見酵。我們不可能全然無酵,但使酵不被看見卻是可能的。雖然我們不可能無罪,但我們必須對付任何明顯的罪,看得見的罪。這意思是說,我們有責任對付所覺得的罪。每當我們在生活中發現某件罪惡的事,我們就必須除去它。但這不是說我們沒有罪了。在我們的生活和環境中也許有許多罪,但我們可能不覺得。然而,只要我們感覺到罪,就必須對付它。我們必須棄絕所覺得的罪。我們不該容忍任何明顯的罪。

在十二章十九節給了以色列人很強的話語:『凡喫有酵之物的,無論是寄居的,是本地的,必從以色列的會中剪除。』從以色列的會中剪除就是從神選民的交通中剪除。這嚴肅的話符合保羅在林前五章十三節的話:『你們應當把那惡人從你們中間趕出去。』把這樣的人趕出去就是斷絕他與教會的交通。

倘若我們容忍暴露出來的罪,我們的交通就要被剪除。這表明我們基督徒應該過無罪的生活,不容忍任何暴露出來的罪。對付明顯的罪就是守除酵節。

出埃及記十二章十四節說:『你們要記念這日,守為耶和華的節,作為你們世世代代永遠的定例。』本節指出,要把逾越節當作節期來遵守。除酵節也是一樣。(十二17。)節期包含喫與享受。當我們喫而不以享受為我們喫的目的時,那個喫是普通的。但是當我們為了享受而喫時,我們的喫就成了節期。例如,我們每天喫早餐、午餐和晚餐,沒有任何特殊的享受。但是有時候我們來在一起守節,這時候,我們的喫是為了享受的目的。喫逾越節的筵席被稱為逾越節,因為它是為享受而喫的。

當我們得救時,我們享受逾越節。但這節期應該立刻由除酵節所接續。這表示基督徒的享受不該停止。然而,在許多基督徒的經歷中,除酵節沒有接著逾越節。他們悔改的時候很快樂。但這享受不持久,因為他們沒有守除酵節。這意思是說,他們沒有對付罪惡的生活。反之,他們容許被暴露的酵存留。他們不對付已被暴露的罪。為這緣故,許多基督徒沒有守除酵節。

我們接受主並得救以後,應當藉著對付罪而持續我們的享受。這不該僅僅維持一日,而該有七日之久。這意思是說,我們的一生應當維持享受。我們得救之後的整個生活該是一個除酵節。

這就是保羅在林前五章的觀念。在第七節保羅說:『你們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團;因為我們逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了。』然後在第八節他繼續告訴我們:『守這節不可用舊酵,也不可用惡毒邪惡的酵,只用誠實真正的無酵餅。』 一天過一天,我們需要守除酵節。我們應當在我們基督徒的一生中守這節,直到見主。

當我們拒絕對付任何已被暴露的罪時,我們就不再是守除酵節了。這意思是我們失去對這節期的享受。容忍罪使我們失去享受。反之,我們愈對付已經顯明或暴露的罪,就愈有享受。這就是守除酵節。

我很欣賞保羅將逾越節和除酵節靈然解的方式。他說,我們的逾越節基督已經被殺獻祭了,我們應當把舊酵除淨,並守除酵節。我們守這節,是藉著對付罪以及過無罪的生活。每當罪惡之事被暴露,我們就立刻對付它。如此在我們家中就看不見酵。基督就是無酵餅,我們愈喫祂,就愈沒有酵。除罪惟一的路就是喫基督釘死、復活且無罪的生命。

2 頭一日和第七日不可作工,只可喫

出埃及記十二章十六節說:『頭一日你們當有聖會,第七日也當有聖會,這兩日之內,除了豫備各人所要喫的以外,無論何工,都不可作。』這一節說,在除酵節的頭一日和第七日,無論何工,都不可作。這表徵在對神救恩的享受中,我們的工作沒有地位。我們必須學習停下我們的工作。我們必須停止各樣的工作。不要立志作一個愛心的丈夫、順服的妻子或孝敬父母的孩子。這一切都是人的工作。惟一許可我們作的事就是喫。這表示當我們有分於神的救恩時,只有喫的地位,沒有作工的地位。不要試著作甚麼─只要喫,只要享受。

今天基督教的情形正相反。沒有喫,倒有工作。一篇又一篇的道,吩咐人去作某些工作。這與神救恩的原則相背。神的救恩不許可我們作任何工作。

由於我們的蛇性,在我們得救或復興以後,立刻下決心要作些甚麼。有的人立志不發脾氣;其他的人定意要謙卑。但是主不許可這樣的工作。在神的救恩裏,只准我們喫。

聖經與人宗教的著作成對比,它吩咐神的百姓在節期的第一日和最後一日,除了喫以外,不可作別的。倘若以色列人在這幾天作工,他們就破壞了神救恩的原則。救恩是給我們享受的;它不需要我們的工作或行為。然而,連許多熱心的基督徒也從屬靈的交通中被剪除,只因為他們作了太多的工作。把人的勞苦加在神的救恩裏是侮辱神,並且使自己從交通中被剪除。

我們發現要停下工作,一直地喫很不容易。我們的習慣不是喫而不作,乃是作而不喫。有些人也許抱怨屬靈方面的喫太多了,他們甚至說,對這樣的喫厭倦了。前一段時間,像這樣的談論流傳在我們中間。這樣的話是從神的仇敵,那惡者來的。當反對喫主的話一說出,接著就是建議我們作工或作甚麼甚麼活動。這與神救恩的原則是何等邪惡的對比!我再說,神的救恩要求我們停下我們的工作,除了喫以外不作別的。

甚至連禱告也可能成為神所禁止的工作。有些聖徒定意花更多的時間禱告。這樣,他們的禱告會成為一個工作,破壞神救恩的原則。對立志這樣禱告的人,我要說:『不要讓禱告成為一個工作。不要以天然的方式禱告,你必須喫無酵餅。』

當我年輕時,我為主作了許多工作。我閱讀關乎如何成聖、如何禱告以及如何勝過罪的書籍。這些書鼓勵我去作一些事情。然後有一天我看見了光,神不要我們作工─祂要我們喫。倘若我們要向祂守節,就必須停下我們的作為。

假設一位弟兄邀請你去他家赴席。但你到了之後,卻花許多時間為他工作。你割草、修剪樹木並洗刷窗子。可是你這一切的工作都觸犯了這位弟兄。他巴望你上桌與他一同坐席。你喫得愈多,他愈高興。

我們都必須學習放下我們天然的作工。然而,這對我們來說,卻不易實行。當我們放下我們的作工時,我們就需要不斷地來喫。但如果我們不喫,我們就不該工作。大多數的基督徒作而不喫,但我們必須學習喫而不作。讓我們放下我們的工作而一直地喫罷。

(六) 外邦人和雇工人都不可喫

出埃及記十二章四十三節說:『逾越節的例是這樣,外邦人都不可喫這羊羔。』四十五節繼續說:『寄居的,和雇工人,都不可喫。』這些經節指明,外邦人和雇工人不准喫逾越節的羊羔。在舊約裏,外邦人代表兩種人:不信的人和天然的人。我們十分同意不信的人是外邦人,但也許不同意我們天然的人也是外邦人,不得有分於逾越節。事實上,我們天然的人與不信的人無異,因我們天然的生命總是迅速照著不信之人的方式。所以,天然的人和不信的人是屬於同一個家族的。

請注意在出埃及記十二章,天然的人就是外邦人,和雇工人相題並論。雇工人就是為工資、報酬而服事的人。天然的人總是為得報酬而替神作工。這在今天的基督教中是司空見慣的。絕大多數的基督教已成為一種宗教,雇用外邦人為薪水而工作。儘管一個雇工人可以接受薪水,在他卻沒有恩典、信心或享受。倘若我們想要照著雇工人的原則去享受逾越節,就要發現我們沒有地位享受逾越節了。

像雇工人一樣作工的人有這樣的態度:他們勞苦,而神付給他們工價。但在羅馬書保羅指出,我們不必為著我們的得救而作工。羅馬書四章四至五節說:『作工的得工價,不算恩典,乃是該得的,惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。』論到揀選的恩典,保羅在羅馬書十一章六節宣告說:『既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。』

加拉太四章七節說,我們相信基督的人不再是奴僕,乃是兒子了。孩子們就是享受家庭生活。他們不像雇工人一樣勞苦,以求有分於這個享受。我們享受神的救恩是根據白白恩典的原則,不是根據雇工人為報酬而工作的原則。在救恩的事上,我們的勞苦毫無意義。神不許可我們享受逾越節像工資一樣,乃要像白白賜與的恩典一般。

天然的人不能享受基督作逾越節是很明顯的。如果一個人仍在天然的人裏,他就還未來到亞筆月,意思是萌芽或發芽。這意思是說,他還沒有經歷在基督裏的新開始。這樣的人沒有神聖生命藉著重生而有的萌芽。有新的開始就是不再作外邦人,不再作天然的人;相反的,乃是被重生,並成為在基督裏的新造。(林後五17。)

不要作一個天然的人或雇工人來有分逾越節,也不要有你為神作工而祂給你報酬的態度。我們接受神的救恩不是因著我們的勞苦。如果我們留在天然的人裏,或者把自己當作雇工人,為得報酬而工作,我們就無權同享逾越節了。

(七) 買來的和受了割禮的僕人有資格喫

雖然外邦人和雇工人不能同享逾越節,但買來的和受了割禮的卻有資格喫。(十二44,48。)買來的就是被贖的。我們不是雇工人,但我們已被主買來作祂的奴僕。我們從前是失喪的,但主付了贖價,把我們買回來。這意思是我們已被贖回來,買回來。因此,我們不再是外邦人─我們是被贖的人。我們不再是天然的人─我們是買來的人。

基督的救贖不包括天然的生命。反之,祂的救贖藉著把天然的人釘在十字架上來對付他。基督只救贖那些已被祂的十字架對付過的人。這樣的對付就是割禮所表徵的。

你認為自己是一個雇工人呢?還是一個買來的人?很少人喜歡認為他們是被買來的人。被買來的人實際上就是奴僕。這便是我們在自己裏面都更喜歡當雇工人的原因。如果某人雇我們來為他工作,只要我們對雇主滿意,我們就情願工作。但如果我們不高興,我們可以辭職而為別人工作。但是一個買來的人,一個奴僕,他就沒有權利辭職。

我們又一次看見天然的人違反神的原則。在神的救贖裏,我們不是雇工人;我們是買來的人。誰認為自己是一個雇工人,誰就在神的救贖裏無分。我們若要享受神的救贖,就必須守住我們的身分,就是被祂所買來的人。

在道理上說我們是被買來的人很容易,但在我們每天實際的實行中,我們卻活得像雇工人一樣。使徒保羅知道他是耶穌基督的僕人。(羅一1。)他不認為自己是一個被雇來為主作工的人。保羅與許多牧師、傳道人不同,他知道他沒有權利辭職不事奉主。

從屬靈上說,作一個雇工人就是憑我們天然的生命作工,為了獲取報酬之目的。但是根據屬靈的原則,作一個被買來的人就是在救贖裏事奉主。一個被買來的人就是曾經失喪,被買回來,並且被十字架對付過的人。這就是被神所救贖的人。這樣的人纔有資格同享逾越節。

出埃及記十二章四十四節說:『但各人用銀子買的奴僕,既受了割禮,就可以喫。』四十八節也說到割禮:『若有外人寄居在你們中間,願向耶和華守逾越節,他所有的男子務要受割禮,然後纔容他前來遵守,他也就像本地人一樣;但未受割禮的,都不可喫這羊羔。』所有蒙救贖的人都必須受割禮。從屬靈上說,受割禮就是天然的生命受十字架的對付。在割禮之外,沒有救贖。故此,蒙救贖的人與割禮有關。那些蒙救贖的人已受了十字架的對付。用保羅的話說,他們是真受割禮的。(腓三3。)外人是雇工人,而買來的人是受割禮的人。受割禮的人不用天然的生命為神作工。神不要我們為祂作工,祂要我們受割禮。憑著我們天然生命的工作只能產生以實瑪利。我們產生以實瑪利的力量必須藉著割禮被割除。

倘若我們要以正確的方式接受救恩,我們必須是被買來的,並且受過割禮。在悔改的時候,罪人應當懊悔、認罪,並相信主耶穌。同時,他應當開始恨惡他天然的生命,並知道這生命需要被埋葬。這就是人一相信主耶穌就應該受浸的原因。受浸就是認識天然的生命甚麼都不配,只配埋葬。當一個初信的人有這樣的覺悟時,他知道他已被買來和受了割禮的事實。然而,今天許多基督徒盲目地接受了神的救恩,不曉得他們必須是被買來和受過割禮的。

所有這些與逾越節有關的細節,顯示了取用逾越節正確而恰當的路。如果不需要這些細節,聖經就不會把它們記載在內。雖然這些細節也在新約裏,我們卻很難找著它們。然而,在出埃及記這卷書中,它們被生動地描繪在逾越節的圖畫裏。感謝主,我們是被買來並受割禮的人,我們根據神的原則喫逾越節的筵席。

(八) 藉著作為神的軍隊從埃及出來,繼續享受逾越節的羊羔

出埃及記十二章五十一節下結論說:『正當那日,耶和華將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。』本節指出神完全的救贖產生了一支軍隊。根據神所給的一切原則享用逾越節的筵席之後,我們需要從埃及出來,成為神的軍隊,為著祂在地上的權益爭戰,好繼續享受逾越節。我們需要藉著從世界出來,而成為神軍隊的一部分,來持續我們對救恩的享受。這就是出埃及這詞的意義。出埃及記所描繪神的救恩是何等完全的圖畫!今天我們取用基督作我們的逾越節,我們需要出埃及記逾越節的記載中所說的一切原則。

五 神的審判臨到一切頭生的

出埃及記十二章十二節說:『因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了。』有些人會懷疑為甚麼神只擊殺頭生的。當我年輕時,我就為此困惑。我不知道它是否指頭生的是邪惡的,而其餘的是良善的。那時候,我不清楚屬靈的原則。後來我知道頭生的包括在亞當裏的每一個人。首先的人亞當,實際上就是頭生的。(林前十五45上。)既然亞當是第一個人,頭生的就包括所有在亞當裏的人。反之,次生的就是所有在基督裏的人,因基督是第二個人。(林前十五47下。)實在說來,我們相信基督的人就是次生的。然而,我們裏面仍舊有頭生的成分。雖然我們在基督的血底下,但這血不救贖任何頭生的東西。故此,我們必須定罪在我們裏面與頭生的─就是亞當─有關的一切。這又一次指出,我們必須定罪天然的生命。

『頭生的』和『外人』實際上是描寫同一件事。它們是同義詞,描繪舊人和天然的生命。我們可以說,舊人就是頭生的,而我們天然的人與天然的生命就是外人。但這兩者實際上是一個。當我們取用基督作逾越節,我們必須定罪舊人和天然的人。我們必須棄絕頭生的和外人。在神逾越節的筵席中,舊人和天然的生命沒有地位。

我們不可僅以道理的方式接受這個,而要在實行上和經歷中來接受。倘若我們以經歷和實行的方式來應用,就要發現在我們裏面仍有相當成分是舊人和天然的生命。這使我們不能以完全而恰當的方式取用逾越節。我們仍然抓住舊人和天然附的生命。這意思是說,頭生的和外人仍在我們裏面。所以,我們不能完全地享用逾越節,因為神不允許舊人或天然的生命有分於祂的逾越節。這是關於神審判一切頭生者的原則。

六 神的審判臨到埃及一切的神

在十二章十二節主也說:『又要敗壞埃及一切的神。』這話很有意義。沒有十二章十二節的這部分,我們就不知道,逾越節的晚上,撒但和一切的鬼魔也受了審判。頭生者是埃及的構成分子,而『眾神』是撒但國度的組成分子。當逾越節的時候,兩者都受了審判。

我們可以把無分於逾越節的項目列成一個表。不能有酵、工作、外邦人、雇工人、頭生的和埃及的眾神。這意思是說,罪、人的作為、天然的生命、舊人、世界或撒但都沒有地位。這些項目不僅描繪在出埃及記中逾越節的圖畫裏,它們也清楚地啟示在新約裏。當我們照著神所吩咐詳細的原則來守逾越節時,我們就是以正確的方式來享用逾越節。為著這幅逾越節的完全圖畫、神的完全救贖讚美主!

除了這消極事物的清冊之外,我們還能列成一表,就是逾越節所包括的正面事物:羊羔、房屋、無酵餅、苦菜、牛膝草、腰帶、鞋子和杖。這一切是構成逾越節的要素。這些正面事物的結果乃是神的軍隊。我們享受基督作逾越節,最終成為一支軍隊,在地上為神的國爭戰。就如我們所指出的,逾越節最終產生一支軍隊,為著神的權益爭戰。


第二十六篇 以色列人出埃及(一)

讀經:出埃及記十二章二十九至四十二節,五十一節,十三章一至二十二節。

在前面各篇信息中,我們看過逾越節。現在我們來看以色列人出埃及,就是接著逾越節的一件事。我們都知道,『出埃及』這個詞的意思就是出去。

在本篇信息中,我們所要談到關乎出埃及的點,都可在新約中找著。然而,我們若讀新約的話語,而不看擺在舊約中出埃及的圖畫,我們就不會有很深刻的印象。因此,我們需要看新約中的話語以及舊約中的圖畫。

常常我們藉著圖畫比藉著言語更能恰切地領會屬靈的事。用新約的說法,出埃及就是從世界裏出來。然而,沒有出埃及記的圖畫,我們就很難說出如何能從世界裏出來。談論這事而不參看這幅圖畫只會導致混亂。因此,為著舊約中的圖畫以及新約中的明言,我們感謝主。

一 法老和埃及人被神征服

以色列人從埃及出來,不是出於他們或憑著他們的能力。若是任憑他們,他們絕不能從埃及出來。出埃及是拯救的神所完成的。首先,神征服法老,就是霸佔以色列人的人,然後祂征服所有的埃及人。(十二29~33。)當我們把這原則應用到我們的經歷中,就看見神進來征服撒但,一切與撒但站在一起的人和事,以及我們的環境。當以色列人從埃及出來時,整個環境都被神征服了。每件事都為以色列人離開埃及而準備妥當。即使他們要留在埃及,環境亦不容許他們留下,除了離開之外,他們別無選擇。

根據出埃及記的圖畫,神的救恩包括逾越節的一面和出埃及的一面。神的百姓守逾越節很容易,但要出埃及卻不容易。難處在於出埃及需要環境的配合。假設在埃及的情形不容神的百姓離開,他們怎能出埃及呢?這事是不可能的。出埃及需要徹底的征服環境。以色列人的出埃及是摩西和法老之間長期苦鬥的結果。出埃及之前是十二次交涉與十樣災害。這表明神拯救他的選民脫離撒但霸佔的手和世界是不容易的。所有的真基督徒都經歷過逾越節,但只有少數的基督徒經歷過從埃及出來。這事的原因乃是他們環境中的某些方面還未被征服。

如果我們的環境還未被征服,我們也許有逾越節,但是沒有出埃及。可能你的妻子、丈夫或親戚需要被征服。有些人聽見他們的環境必須被征服,他們就沮喪並想要放棄了。然而,即使放棄這件事也不在於我們;它完全在乎主。我們不該放棄,我們該與他合作。要從撒但霸佔的手和世界裏被拯救,我們需要神的手征服我們的環境。

在這段記載中,兩次告訴我們耶和華『用大能的手』將以色列人從埃及領出來。(十三3,14。)神的百姓蒙拯救不僅是因著逾越節的羊羔,也是因著神的手。血救他們脫離神公義的審判,神的手救他們脫離法老的霸佔。今天我們也是一樣。藉著基督作我們的逾越節,我們蒙拯救脫離神的審判;但藉著神征服的手,我們蒙拯救脫離撒但和世界。

二 法老和埃及人催逼以色列人離開埃及

法老和埃及人被征服到這樣一個地步,他們實際上是催逼以色列人離開埃及的。(十二33,39,十一1。)埃及人無法忍受神的百姓再留在他們的國家裏。當摩西和亞倫首次要求法老容神的百姓去,法老不肯。但到了十二章三十三節的時候:『埃及人催促百姓,打發他們快快出離那地。』

這不僅是聖經裏的一個故事,也是適用於我們基督徒經歷的一個原則。遲早我們的環境將鼓勵我們,甚至逼我們從世界裏出來。我們的妻子、丈夫或親戚會囑咐我們出去;他們會告訴我們,離開世界比留在世界裏更好。這意思是說,世界要把我們趕出去。如果我們不願離去,世界將催逼我們。只要我們留在世界裏,那些在世界裏的人就沒有平安。最後他們知道,惟有我們離開世界,他們纔有平安,我們也纔有喜樂。我能作見證,這就是我的經歷。倘若我嘗試回到世界,世界會求我不要回去。對世界來說,我離得愈遠愈好。世界要我們離開,乃是耶和華大能之手的結果。

三 以色列人沒有時間使他們的餅發起來

因為以色列人被催逼離開埃及,他們沒有時間帶有酵的食物。(十二34,39。)我們已經指出,酵表徵罪惡和敗壞。以色列人沒有時間豫備有酵餅的事實,說出主要對付我們的環境到一個地步,使我們沒有時間為著罪惡的事情。倘若我們還有時間豫備有酵餅,我們就很難離開埃及。這意思是說,如果我們還有時間為著罪惡的事,我們就很難從世界裏出來。神征服我們的環境並使我們被催逼離開世界以後,我們將發現,沒有時間留給罪惡的事。出埃及記十二章三十九節說:『他們用埃及帶出來的生麵,烤成無酵餅,這生麵原沒有發起,因為他們被催逼離開埃及不能耽延,也沒有為自己豫備甚麼食物。』本節清楚地指出,埃及人沒有給以色列人時間使他們的餅發起來。

當我作小孩時,在中國北方,我們喫許多發過的餅。我知道烤無酵餅比有酵餅所需要的時間少多了。我的母親時常在晚上就寢前豫備生麵糰加上發粉,讓它放到早晨。我的姐姐豫備生麵糰時,她有時會忘記加發粉。到了早晨,我的母親看見這情形就不高興。她曉得沒有時間作發起來的餅,她就必須豫備別的東西給我們喫。這個例子說出豫備有酵餅需要時間。正如烤有酵餅需要時間一般,照樣,犯罪也需要時間。

三十年前,我們很多人從中國大陸匆忙遷到臺灣。環境如此,我們沒有充裕的時間。倘若我們耽延,我們就要發現沒有任何交通工具了。我們也被迫撇下許多東西。在那時以前,我們服事話語的人試著要幫助一些人除去他們生活中的『酵』,但他們不願意聽從,反而抓住罪惡的東西,就是在神眼中有『酵』的東西。然而,他們被迫離開大陸,除了放棄所有的『酵』以外,別無選擇。當我們到了臺灣島時,我很高興許多『酵』都被撇下了。

有時候神甚至用肉身的較弱或疾病,使我們與『酵』分開。你也許還想要作某些罪惡的事,但因著肉身的軟弱,你不能再這樣作。神在你的環境裏作工,這使你離開『酵』。

以色列人清清潔潔地離開埃及,那就是說,沒有酵地離開埃及。我們中間很多人能作見證,我們也是清清潔潔地離開世界。因著神對付我們的環境,我們就不可能將有酵的餅從世界裏帶出來。反之,環境逼我們清清潔潔地從埃及出來。為著將酵除盡讚美主!

四 以色列人奪去埃及人的金器銀器和衣裳

出埃及記十二章三十五和三十六節說:『以色列人照著摩西的話行,向埃及人要金器銀器,和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人給他們所要的,他們就把埃及人的財物奪去了。』儘管以色列人沒有時間豫備有酵餅,他們卻有時間奪去埃及人的金器銀器和衣裳。(三21~22,十一2~3。)這說出在神的救恩裏,祂願意我們奪去世界的財富。

神的經營與人的宗教不同。例如,佛教教導我們應該對世界一無所取。相反的,神卻吩咐祂的選民向埃及人要金器銀器和衣裳。這樣,祂的百姓便掠奪了埃及人。這不是搶劫,乃是長期作奴工延誤的報酬。因神的公義,祂安排埃及人償付以色列人在埃及的勞苦。

許多得救的人能作見證,神大能的手在他們的環境中作工,給他們機會奪去世界的財富。神如此行的目的不是要叫祂的百姓富有,乃是為建造帳幕,就是祂在地上的居所。以色列人為著建造帳幕,需要金器銀器和衣裳。為了神居所的緣故,我們不該像佛教徒般的離開世界;我們該奪去埃及的財富,用於建造帳幕的事上。

當那個乞丐向彼得和約翰討錢時,一方面,他們沒有金銀可給他;(徒三6;)但另一方面,他們是在那些奪去世界財富的人中。當我們這些神的選民在神主宰的手下從世界出來時,我們沒有時間使甚麼東西發酵。然而,我們的確有機會掠奪埃及人。所有被主興起來的人,都是那些掠奪世界的人。為著主的目的,他們從世界帶出一些財富來獻給主。例如,保羅能說:『似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。』(林後六10。)把埃及人的財富奪去的這件事,可由許多基督徒的經歷來說明並證實。

表面看來,以色列人奪去埃及人的金器銀器和衣裳是不公平的。如我們所指出,藉著奪去埃及的財富,他們實際上是為著被迫作的苦工得著公義的償付。在某種意義上,他們作苦工所該得的薪資,多年來一直存在埃及的『銀行』裏,然後在出埃及的時候提出來。再說,神的百姓拿金器銀器和衣裳,不是為著他們自己的用度或目的。相反的,埃及的財物藉著神的選民用於帳幕的建造。

帳幕就是神的見證,豫表基督與教會。今天教會就是神的帳幕,由基督和眾聖徒所組成。這樣的見證是用神百姓的奉獻所建造的。所以,埃及人的財富是來自神百姓的勞苦,並且為著神的見證而花費。這就是把世界的財富奪去的意義。

在主恢復裏的聖徒不該懶惰。他們該接受良好的教育,然後勤奮地作一分合式的工作,足以為生。然而,他們所賺的錢不該只為他們自己或他們的享受而使用;它們應該為著主的見證。 一方面,我們必須在世界上工作,並為我們的工作獲得公平的報酬;但另一方面,我們所賺的該為著神的見證來使用。

雖然我們在世界裏工作,但我們卻不是為世界工作。反之,我們在世界上工作,卻是為著不屬世界的事,正如以色列人在埃及作工,卻為著不屬埃及的事。法老強迫神的百姓像奴隸一樣作工。最後,他們因著勞苦得到埃及的財富,為著帳幕的建造,為著神的見證所使用,而不是為著埃及。

有些人會認為,我們既然在世界裏殷勤工作,我們就是為世界工作。然而,我們的勞苦是為著神的見證。我們乃是將在世界中勞苦的所得獻給主。根據新約的應許,我們給主愈多,祂也給我們愈多。(路六38。)主要藉著我們的勞苦奪去世界的財富,我們便可把這財富獻給祂,為著建造祂的居所。

英國有一位弟兄的經歷可以說明這事。在他基督徒生活的早期,他把收入的十分之一獻給主。因為他在這件事上忠心,主就使他的事業昌盛。於是這位弟兄把他奉獻的百分比從百分之十增加到百分之十五。主使他更加發達起來。當年日過去,這位弟兄逐漸增加他奉獻的百分比。但是無論他給主多少,主總是給他更多。這位弟兄的確是奪去世界財富,並且把它們獻給主,為著祂見證的人。

另一個例子是一些主內弟兄的經歷。他們開了一家服裝店,用意在幫助主的百姓和主的工作。最後他們的生意擴展,以致他們有一百家聯鎖商店。他們從這行生意所賺來的全部利潤,都用來維持主的見證。他們也為主掠奪世界。所有認識從世界裏出來之意義的人都會殷勤地工作,不是為了他們自己的福利,乃是為著主的權益。

安那翰會所的建造也說明了這個原則。大量自願的勞工擺進這樣的建築中,這項勞工節省了一大筆錢。蓋會所的人藉著他們的勞力掠奪了世界。我相信主已記下他們的忠心。

多年來,主使許多向祂忠心的人富足。然而,要緊的事乃是聖徒們如何使用這物質方面的加添。如果所得的財物是為著世界使用,這在主眼中將是一大失敗。但如果是為著主的見證使用,就是在神的主宰之下奪去世界財富的另一個事例。掠奪世界不是從世界中取不義之財;它乃是在世界裏工作,並且把我們勞力所得的,為著神的見證來使用。

五 以色列人帶著他們的孩子以及羊群牛群從埃及出來

以色列人帶著他們所有的孩子以及羊群牛群從埃及出來。(十二37~38,31~32。)根據十二章三十八節:『又有許多閒雜人…和他們一同上去。』如果只有少數人從埃及出來,就不會有許多閒雜人。但因為神百姓的數目是如此龐大,約有兩百萬,許多閒雜人就與他們同去。神的百姓大大得勝,有些人不是以色列人,也要與他們一同離開埃及。因此,這裏有閒雜人在是個好的標記。可是,根據民數記,這許多閒雜人後來成為難處的原因。但即使這個難處也教導神的百姓一些寶貴的功課。今天我們在主的恢復裏,也藉著與我們在一起的許多閒雜人學了好多的功課。

以色列人絕對地出了埃及。他們所有的一切都隨著他們帶出來了。這就是神所命定的出埃及,離開世界。我們的出埃及必須是如此絕對,使別人願意跟隨我們並加入我們。

六 以色列人住在外邦人之地的時候滿了

出埃及記十二章四十至四十一節說:『以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天,耶和華的軍隊都從埃及地出來了。』這四百三十年開始於創世記十二章,神應許亞伯拉罕要將美地賜給亞伯拉罕的後裔。從那一天直到出埃及的夜晚,正是四百三十年。因此,出埃及標明這段時間的結束。這些年間,神所揀選並應許要將美地賜與的百姓,沒有住在應許之地。反之,他們一直寄居在埃及所代表的外邦人之地。

根據創世記十五章十三至十四節,和使徒行傳七章六節,以色列人受逼迫有四百年之久。這四百年開始於創世記二十一章的以實瑪利戲笑以撒。這意思是說,從創世記十二章至二十一章有三十年的時間,而從創世記二十一章至出埃及記十二章有四百年的時間。所以,神的百姓在外邦地四百三十年,而他們遭受逼迫四百年。

你會懷疑這與我們今天有甚麼關係。倘若我們還未從世界裏出來,我們就仍然寄居在外邦地。我們不是住在我們的美地─基督裏面。照著神的應許和命定,我們應該住在作為美地的基督裏面,並且享受祂作那地。但這需要絕對從埃及出來。作為神的選民,我們應當住在基督裏。我們從世界裏出來,標明我們寄居在外邦之地的結束和終止。

雖然神揀選且命定我們在基督裏生活並居住,但祂的許多百姓卻不住在基督裏。反之,他們仍住在埃及。這表示即使在我們得救之後,仍然可能寄居在世界中。只有當我們絕對地離開世界,纔終止我們寄居在外邦之地的時間。因此,我們從埃及出來就是四百三十年的結束。

好多基督徒沒有經歷這樣的結束,因為他們還沒有從埃及出來。他們已被神揀選並命定要住在基督裏。然而,從重生起,他們就一直寄居在世界裏。只有在他們絕對離開的時候,纔結束在埃及寄居的時期。

沒有出埃及記的這幅圖畫,我們就無法透徹了解新約中關乎與世界分別的話語。出埃及記的記載,顯示出我們的離開必須是寄居時期的結束。若非這樣的離開,就不可能居住在作為美地的基督裏面。不僅如此,只要我們在寄居的時代裏,我們就在一種逼迫之下,使我們不得安息、滿足或正當的享受。因著許多基督徒仍舊在埃及,他們就沒有安息、滿足,或在基督裏洋溢的喜樂。但是當他們絕對地從埃及出來,就不僅結束了他們寄居在世界的時期,也結束了他們不滿足和無安息的年日。儘管只有少數的真基督徒從埃及出來,但在主恢復裏的許多聖徒都已經出來了。

過逾越節是一回事,但經歷出埃及是另一回事。我們將要看見,過紅海又是另一件重要的事。它標明神救恩第一階段的完成。神救恩的這個階段包括逾越節、出埃及和過紅海。只有在以色列人過了紅海以後,他們纔完全得救脫離埃及,並被釋放讚美主。然而,神的救恩所包含的比這個更多。連聖殿的建造也是神完全救恩的一部分。

七 向耶和華謹守的夜

出埃及記十二章四十二節說:『這夜是耶和華的夜,因耶和華領他們出了埃及地,所以當向耶和華謹守,是以色列眾人世世代代該謹守的。』在逾越節的晚上,以色列人有滿足、安息和喜樂,但他們沒有睡覺。如本節所指出,它是謹守的夜、儆醒的夜。這暗指神在觀察、注視那個情形。事實上,英文柏克萊版聖經說得很清楚,神和色列人都是儆醒的。當神謹守並儆醒時,祂的百姓也是謹守並儆醒的。因此,那夜是謹守的夜。

出埃及記十二章四十二節說,這夜是當向耶和華謹守的夜。以色列人向耶和華儆醒。這意思是說,他們與主合作。神正在作每件必要的事情,好拯救他們脫離埃及。祂儆醒,而祂的百姓也向祂儆醒。

當我們將這事應用到我們的經歷中,就看見我們的出埃及也是一個儆醒的夜。這就是在新約中警戒我們不可睡覺的原因。羅馬十三章十一節說:『你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。』再者,帖前五章六節、七節保羅說:『所以我們不要睡覺,像別人一樣;總要儆醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡。』就如保羅在同章所說:我們『都是光明之子,都是白晝之子,我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。』(5。)倘若我們靈裏不儆醒,白晝就要變成黑夜,但如果我們儆醒、謹守,連我們的黑夜也要變成白晝。

從世界出來不是一件容易的事。這樣的出來發生在一個儆醒的夜晚。神注視我們,而我們必須與神一同儆醒,並向神儆醒。我們出來的夜晚必須守夜,而我們必須儆醒。沒有這樣的守夜,無人能從世界裏出來。懶惰和睡覺的基督徒無法出來,只有那些儆醒、留意並謹守的人,纔能從世界裏出來。神儆醒地在我們的景況中施行祂主宰的權柄,並且吩咐我們要向祂儆醒。然後我們的黑夜將要變成白晝,並且我們要從埃及被拯救出來。

在新約裏囑咐我們不要愛世界。(約壹二15。)然而,我們可能以很膚淺的方式接受這話。在舊約中的圖畫指明,出埃及不該被認為是膚淺的。在出埃及的那夜,連神也儆醒並且謹守。欽定本聖經的十二章四十二節說:那夜『當向耶和華格外謹守』。這不是指謹守儀文的夜晚。相反的,它乃是謹守、儆醒的夜晚。神儆醒並謹守,為要領祂的百姓從世界裏出來。祂的百姓必須藉著向祂儆醒來與祂合作。他們必須儆醒,因為他們不知道甚麼時候要從埃及出來。藉此我們看見,打盹的人或鬆散的人都出不來。如果你要從世界出來,你就需要儆醒、謹守並留意。然後你會知道從世界出來的正確時間。

八 以色列人成為耶和華的軍隊

十二章四十一節告訴我們:『耶和華的軍隊都從埃及地出來了。』在十二章五十一節說:『耶和華將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。』再者,十三章十八節說:『以色列人出埃及地,都帶著兵器上去。』十三章十八節的希伯來文指出,以色列人是排成五人一行出去的。他們不是鬆垮垮地從埃及出來,乃是像一支軍隊前進。

一九四五年,日軍投降以後,我目睹美國士兵排成四行經過中國青島市的街上。我看見那些帶著兵器的美國青年,真是興奮!反觀今日美國一些青年人的鬆散,我十分失望。倘若我們要從世界出來,就不能鬆散。從屬靈的意義上說,我們必須帶著兵器從世界裏出來。關乎我們的每一件事必須是嚴格的、有條理、有秩序的。我們不是與肉體和血氣爭戰,乃是與撒但和世界爭戰。為著這一仗,我們需要配帶兵器,準備好與仇敵爭戰。

一天過一天,基督徒在教會生活中需要配帶兵器。我們所作的每一件事都該是嚴格、正直而配搭的。只有藉著同在軍中,我們纔能配帶兵器。我們要像神的軍隊從世界出來的這個事實,表明我們從埃及出來不是一件容易的事。為著在出埃及記裏這幅生動的圖畫讚美主!願這幅圖畫給我們眾人一個深刻的印象。


第二十七篇 以色列人出埃及

讀經:出埃及記十二章十四節,三十七節,十三章一至二十二節,創世記五十章二十四至二十五節,希伯來十一章二十二節,約書亞二十四章三十二節,以西結三十七章一節,十節。

在本篇信息中,我們將繼續來看神的百姓從埃及出來。在上篇信息中,我們看見法老和埃及人被神征服;然後他們催逼以色列人離開埃及。(十二29~33,十一1。)以色列人沒有時間使他們的餅發起來,(十二34,39,)但是他們照著神的吩咐,奪去埃及人的金器、銀器和衣裳。(十二35~36,三21~22,十一2~3。)不僅如此,我們還看見以色列人帶著他們的孩子和羊群牛群從埃及出來。(十二章37~38,31~32。)他們住在外邦人之地有四百三十年之久。(十二40~41。)他們出來的那夜是謹守的一夜。(十二42。)最後,當以色列人從埃及出來時,他們成了耶和華的軍隊。(十二41,51。)故此,十三章十八節說,他們帶著兵器從埃及出來。

在本篇信息中,我們要來看附加的四個點,它們都在第十三章中。這些點都與屬靈的事有關,與上篇信息所題到物質的事成對比。

似乎十三章是插在十二章和十四章之間,而且十四章應該直接接續十二章。從某種意義來說,這也許是正確的。然而,從屬靈經歷的觀點來說,十三章並非插入的;它的確是接續十二章的。

十三章所有的點都與積極方面的屬靈經歷有關。例如,十三章二節說到頭生的要分別為聖。這的確是表徵神的百姓從埃及出來的一個特殊方面的屬靈經歷。它表明我們從世界出來的目的,乃是分別為聖歸給主。

在十三章三至十節,我們讀到要在亞筆月間守一日為記念。逢此記念日,以色列人不可喫有酵餅。以色列人出埃及的那日是喫無酵餅的日子,也是一個記念的日子。根據十三章三節,喫無酵餅乃是記念、回想。記念出埃及的方式乃是除盡所有的酵。因此,有三件事是在一起的:記念日、無酵餅和亞筆月。

在十三章十九節我們讀到:『摩西把約瑟的骸骨一同帶去』,因為約瑟曾囑咐以色列人說:『神必眷顧你們,你們要把我的骸骨從這裏一同帶上去。』這項細節沒有在十二章或十四章中題起,卻緊接在告訴我們神如何領百姓走曠野之路的經節以後,是很有意義的。(18。)我們將要看見,神帶領他們的方式與我們天然觀念的盼望相反。我們指望祂抄近路,祂卻選擇迂迴的道路。再者,緊接著在記載約瑟骸骨的經節之後,告訴我們,日間耶和華在雲柱中,夜間在火柱中,行在以色列人面前。所以,當我們在屬靈經歷的光中來看這一章時,我們需要將約瑟的骸骨這件事與神引領的道路擺在一起。

綜觀本章,我們看見它開始於分別為聖,結束於主的同在作祂百姓的引導。何等奇妙!現在讓我們詳細地看這美妙的一章。

九 以色列人分別為聖歸耶和華

成聖是根據救贖。出埃及記十三章二節說:『以色列中凡頭生的,無論是人是牲畜,都是我的,要分別為聖歸我。』主只要求頭生的分別為聖,因他們是蒙救贖的。這表明凡是被贖的,無論是人,或是牲畜,也必須分別為聖。這個原則適用於我們在基督裏的信徒。因著我們蒙了救贖,我們也必須成聖。否則,我們就仍在埃及,在世界裏。如果我們盼望經歷真正從埃及出來,我們就必須被救贖且分別為聖。不分別為聖歸給主,就沒有人能從埃及出來。照著神聖的要求,所有蒙救贖的也必須分別為聖。

救贖是為著我們的平安,而成聖是為著神的旨意。我們若是短視的話,也許只看見為著我們益處的救贖。但我們若有正確的鑑別力,就看見成聖必須接著救贖,(羅六22,)為著完成神的旨意。

因著頭生的已被逾越節的羊羔所救贖,凡頭生的,無論是人或是牲畜,都必須分別為聖歸給神。為了將頭生的分別為聖,牛羊不需要別的動物作牠們的代替。牠們是潔淨的動物,作為祭牲是蒙主悅納的。然而,十三節說:『凡頭生的驢,你要用羊羔代贖。』因為驢在神眼中是不潔淨的,牠們不能為神所悅納,而且不能滿足祂。所以,頭生的驢必須用羊羔代贖。

在這點上,我們需要問一個相當令人困惑的問題。既然頭生的驢已經被逾越節的羊羔所贖,為甚麼在分別為聖時,祂需要再贖呢?答案是:即使一隻驢已經被贖了,牠還是不潔淨的動物。為了分別為聖,在祭壇上獻給主,為著祂的滿足,這隻驢仍必須用羊羔代贖。牠不彀資格獻給主來為著祂的滿足。

我們可以把這個原則應用到屬靈的經歷中。在分別為聖的事上,我們不是羊或牛;我們乃是驢。即使我們蒙了救贖,我們天然的人在神眼中仍是不潔淨的。因此,要分別為聖歸給主,就需要基督作我們的代替。十三節告訴我們,不僅頭生的驢,以色列人中所有頭生的人,都要贖出來。這指出他們在分別為聖時必須被贖出來。他們需要救贖,不僅是在逾越節的時候,也是為著他們的分別為聖。這意思是說,為著救贖和成聖,代替都是必須的。

逾越節的羊羔豫表基督是我們的救贖主。藉著祂作我們的代替,我們蒙了救贖。然而,因著我們仍是不潔且天然的,我們不能成為一個活祭,讓神得著滿足;我們在分別為聖時需要基督作我們的代替。這幅圖畫指出,為著我們的得救和成聖,都需要基督作我們的代替。

在加拉太二章二十節保羅說:『不再是我,乃是基督在我裏面活著。』我們需要基督,不僅是為著我們的救贖,更是叫我們活著作祭獻給神。雖然我們已經蒙了救贖,但我們的性情還沒有改變。就我們的性情而論,我們都是『驢子』,在神眼中看為不潔淨,因此不能為祂所悅納,讓祂滿足。為這緣故,我們需要基督為著我們的成聖。只有藉著以基督作我們的代替,我們纔能成為活祭獻給神,蒙神悅納並使祂滿足。

大多數的基督徒只知道為著救贖他們,需要基督作為代替。很少人認識,為要成為一個活祭使神滿足,他們在分別為聖時也需要基督作為代替。根據十三章十三節,驢子若不代贖,就要打折牠的頸項。這意思是說,凡頭生的驢子若不贖出來,就必須被治死。因著許多基督徒在分別為聖的事上不以基督為他們的代替,他們的『頸項』如同被打折一般;那就是說,從屬靈方面來說,他們是死的。他們沒有接受基督作為代替,使他們向神活著;反倒將自己獻在祭壇上,彷彿他們能成為神所悅納的祭物一樣。這是嚴重的錯誤。神絕不悅納天然的人為祭。相反的,天然人的『頸項』必須被打折。

我們都需要對這個事實有印象:為著救贖,需要基督作我們的平安;為著成聖,需要基督作我們的代替,使我們能蒙神悅納並討祂喜悅。我們憑自己沒有資格蒙神悅納並討祂喜悅。我們憑自己沒有資格被贖並得救。照樣,我們憑自己也沒有資格分別為聖歸給神,讓祂滿足。因此,正如基督為了救贖成為我們的代替,祂也必須為了分別為聖成為我們的代替。然後我們在生活中將是一個祭,蒙神悅納並使祂歡喜。

當我們來看出埃及記這卷書中的圖畫時,就看見為著平安、安全和救恩,我們需要基督作為代替,使我們得蒙救贖。我們也看見,為了從埃及出來事奉神,並成為神所喜悅的活祭,我們也需要基督作我們的代替。為了分別為聖,以基督為我們的代替,乃是我們得救贖的一部分。

十 在亞筆月間的記念日不可喫有酵餅

我們若要以基督作我們的代替,而分別為聖歸給神,就需要經歷亞筆月。(十三4。)亞筆月表徵我們整個基督徒生活的一段期間,是我們享受新生命的時候。我們已經指出,『亞筆』這個詞的意思是萌芽、發芽。因此,它表明生命的新開始。為要分別為聖歸給主,讓祂滿足,我們需要這一個生命的新開始。我們必須是萌發新生命的青綠麥穗。

在這生命的新開始,必須沒有酵。我們已指出,在聖經中,酵表徵罪惡或敗壞。我們需要對付一切暴露出來的罪,我們絕不能容忍任何暴露出來的罪。如此喫無酵餅對主就是真正的記念,真正的回想。凡接受基督為其代替而分別為聖,且有無罪生命之新開始的人,每天的生活都值得記念。倘若我們對神的救恩有正確的經歷,我們將有一段奇妙的屬靈歷史。過了逾越節以後,我們將藉著接受基督作我們的代替,活在我們裏面,而分別為聖歸於主。然後我們將有生命的新開始,並且所有暴露出來的罪都要被對付。這樣的生活就是一個記念,一個回想。我們過這樣生活的每一天都是一個記念日。在我們基督徒的生活中,每天都該是這樣的記念日。不蒙記念的日子就是失敗的日子。

我關心許多基督徒到新耶路撒冷後沒有多少可以回想的。但如果我們以基督作我們的代替而生活,有生命的新開始,並且對付所有被暴露的罪,我們在永世裏就有許多可回想的。我們天天這樣生活,我們的每一天都是值得記念的日子。我們基督徒生活的每一天都成為記念日,這是可能的。願主拯救我們不必為著枉費的光陰而懊悔,就是為著沒有生命的新開始,也沒有徹底對付酵的日子而懊悔。我們藉著基督作我們逾越節的羊羔蒙了拯救之後,需要接受祂作我們的代替,為著嶄新、無罪生命的開始。然後我們就有許多可記念的日子。

十一 以色列人把約瑟的骸骨一同帶出埃及

出埃及記十三章十九節說出,以色列人把約瑟的骸骨一同帶出埃及。在一章中同時題到這些骸骨和亞筆月似乎很奇怪。表面看來,這兩件事之間沒有關係。亞筆月表徵青綠的麥穗,滿了生命;但是骸骨沒有生命。然而,我們應當記得,在聖經中,骨頭表徵折不斷的生命,就是在復活裏的生命。(約十九36。)因此,在十三章十九節中的骸骨與復活的生命有關。

希伯來十一章二十二節說:『約瑟因著信,臨終的時候,題到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。』約瑟相信有一天神要眷顧祂的百姓,並且把他們從埃及地領出來,進入祂所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地。此外,約瑟『叫以色列的子孫起誓,說,神必定看顧你們,你們要把我的骸骨從這裏搬上去。』(創五十24~25。)把約瑟的骸骨從埃及地帶進美地,乃是表徵復活。枯乾的骸骨能進入迦南地,惟一的路乃是藉著復活。根據這幅圖晝,骸骨從墳墓取出,並帶進美地,是表徵復活的生命。

保羅在林前十五章五十節說:『血肉之體不能承受神的國。』根據聖經,血肉表示天然的人。(太十六17,加一16。)在復活裏,基督有骨有肉,但沒有血。(路二四39。)約瑟的骸骨被帶進美地的事實,表明已死的聖徒要在復活裏進入國度。(活著的聖徒要被提,然後再進入國度。)那些有分於國度的人不再是在天然的生命裏,就是由血肉所表徵的;乃是在復活的生命裏,就是由約瑟的骸骨所表徵的。今天作為神的百姓,我們需要在復活裏;我們必須是在復活生命裏行動的骸骨。

在神眼中,所有的以色列人都已死了,並且埋葬在埃及的墳墓裏。那是他們在逾越節以前的光景。埃及地是一個大墳地,神的百姓被埋葬在其中。所以,從神的觀點來看,祂的百姓在埃及就是枯骨。以西結三十七章中枯骨的圖畫,說明了以色列人在埃及的光景;他們是枯骨,需要復活,並編組成軍。(結三七1,10。)所以,出埃及實際上就是復活。這特別見於過紅海時。

復活的原則適用於代替以至成聖的事上。根據加拉太二章二十節,我們已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我們,乃是基督在我們裏面活著。基督作我們的代替使我們成聖,必須是在復活裏。

沒有復活,神的百姓不可能從世界裏出來。約瑟的骸骨與過紅海都是指復活。我們憑著天然的生命無法從世界中出來。要有這樣的出來,我們必須是一班復活的子民。雖然我們是枯骨,但我們是行動的骸骨。就如在以西結三十七章中的骸骨一樣,我們也要被點活,並成為一支軍隊。

正如在以西結三十七章中的以色列人是枯骨,在摩西的時代,他們也照樣是枯骨。然而,他們復活了,成為神的軍隊。這也應該是我們今天的經歷。

在十三章十九節題到約瑟的骸骨,乃是要給我們看見,出埃及只能在復活裏完成。我們在復活裏分別為聖歸給主,蒙祂悅納並讓祂滿足。只有在復活裏,我們纔能有無罪生命的新開始,因而有蒙記念的日子。出埃及的每一方面都與復活有關。

按著我們的經歷,我們能作見證,沒有復活的生命,就不能從世界裏出來。出埃及只能在復活裏完成。有許許多多篇道鼓勵基督徒不要愛世界,要從世界裏出來。這些道滿了虛空的話語。人不能離開世界,除非他被復活的生命點活了。如果我們要從埃及出來,我們必須是埋在世界裏的枯骨。雖然我們被埋葬了,但我們卻是神所揀選的,並要在復活裏出來。

我們也許是骸骨,但這些骸骨表徵不能折斷、神聖的生命。只有當這生命在復活裏顯出,我們纔能從世界中出來。所以,我們從埃及出來,不是藉著自己的能力或天然的生命,乃是藉著復活的生命。雖然約瑟已被神所揀選,他卻埋葬在埃及。但在復活裏,他的骸骨從埃及被帶出來。原則上今天我們也是一樣。雖然我們已被神所揀選,我們卻埋葬在世界裏。但是在復活裏,骸骨能從世界裏走出來。這就是從死亡裏出來的生命!為著把我們從世界帶出來的復活生命阿利路亞!

十二 神引領的道路
(一) 在復活裏

在論到約瑟骸骨的話之後,我們即刻有關乎主的帶領和引導的記載。(十三20~21,參看十三17~18,十二37。)這奇妙的順序說出,在復活的生命之外,神無法引導百姓。祂的引導只對在復活裏行動的骸骨有用。當枯乾的骸骨活了,並開始走出埃及時,神的引導就臨到他們。

多年來我懷疑為甚麼約瑟的骸骨與雲柱和火柱相題並論。(十三19~22。)雲柱和火柱都是表徵神自己。雲柱和火柱與約瑟的骸骨相題並論的事實,說出神活的帶領和引導與復活的生命有關。當骸骨行動時,神的引領就來到。當我們在復活的生命裏行動時,自然而然就有神的引導。

今天許多基督徒尋求主的旨意,他們切望主的帶領和引導。然而,他們愈尋求,就愈不清楚。原因乃在於這些信徒不是埋葬了又復活的骸骨;他們不是在復活生命的能力中行動的骸骨。要有主的帶領和引導,被埋葬的骸骨必須從墳墓裏復活,並開始行走。

(二) 遵照主的吩咐

十二章說到以色列人出埃及,但沒有說到主的引領。我們在十三章中可以發現這事。倘若以色列人憑自己從埃及出來,他們就犯了嚴重的錯誤。要正確的出來,他們就必須要有主的引導和帶領。

在出埃及記十二章我們有主的吩咐,在十三章有主的引領。屬靈的事,光有主的吩咐而無祂的引領是不彀的。有祂的吩咐卻沒有祂的引領是可悲的。祂的引領總是隨著祂的吩咐。

以色列人守逾越節是正確的。他們的環境已被主征服,並且他們準備要出埃及。然而,如十三章末了的經節所顯示的,那時神的百姓可從兩條路中選擇一條:近路或是迂迴的路。照著天然的領會,他們定規要選擇近路,而不繞行漫長迂迴的路。然而,以色列人所要選擇的道路不在於他們,甚至也不在於摩西或亞倫。它完全根據主藉著雲柱和火柱的引導。離開主的引導,神的百姓沒有權利行動。倘若以色列人的行動沒有主在火柱或雲柱中的引導,他們定規是憑著自己或靠自己行動。在屬靈的事上這樣作是絕對不妥的。隨著神的吩咐,我們還需要有祂的帶領和引導。如果祂要我們作甚麼,我們不該憑自己去作。反之,我們該禱告說,『主,既然你要我作這件事,你必須引導我。藉著火柱或雲柱帶領我。』

雖然十三章看起來似乎是插在十二章和十四章中間,事實不然。相反的,本章是必需的。它啟示出我們需要主的引導如同主的吩咐一般。

(三) 根據某些條件

不僅如此,本章還啟示主的引導和帶領只有在符合某些條件時纔臨到。祂的帶領和引導不是沒有條件的。頭一個條件就是分別為聖。倘若我們還沒有分別為聖,就無法有主的帶領。我們也需要經歷無酵生命的新開始。分別為聖以及有無罪生命的新開始,是能得著主引導的頭兩個條件。

另一個條件是復活。要受主引導,我們必須不在天然的人裏。我們的骸骨必須復活且行動。當我們不在天然的人裏,就必有主的帶領和引導。

我們已經指出,聖經認為天然的人是血肉之體。當彼得得著耶穌是基督、是活神兒子的啟示時,主同答說:『西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。』(太十六17。)再者,當基督向保羅啟示以後,保羅沒有與屬血肉的人商量;那就是說,他沒有與天然的人商量。(加一16。)我們已經指出,約瑟骸骨的行動表徵復活。雖然這些骸骨枯乾了,他們仍然能彀行動。這是一個在復活裏之人的圖畫。這樣的人能被主帶領並受祂引導。當我們在復活裏,我們就有資格接受主的帶領和引導。

事實上,主的帶領和引導,就是夜間在火柱中以及日間在雲柱中的主自己。當以色列人帶著兵器從埃及出來的時候,他們是受火柱和雲柱的引導。埃及人定規被這樣的景象嚇住了。

以色列人照著主的引導從埃及出來的圖畫,啟示出主的引導只有在我們符合祂的條件時纔會賜下。我們需要分別為聖,我們需要有無罪生命的新開始,並且我們需要在復活裏。然後我們就必被主引導並受祂的帶領。

(四) 不走近路,而走迂迴的路

當主帶領以色列人時,祂沒有引導他們走近路。反之,祂引導他們走迂迴的道路,似乎是繞遠路。我們也許盼望以色列人從非利士地的道路一直走到美地。然而,十三章十七節說:『非利士地的道路雖近,神卻不領他們從那裏走;因為神說,恐怕百姓遇見打仗後悔,就回埃及去。』因為可能與非利士人打仗,神就不領以色列人從那條路走。如十三章二十節所說:『他們從疏割起行,在曠野邊的以倘安營。』

照著人的想法,主對祂百姓的帶領相當奇特甚至愚拙。如果我們是神,為了避免被法老追襲的可能性,我們定規會領百姓走另一條路。但神帶領祂的百姓走遠路。我們在下一篇信息將看見,這誘使法老追襲他們。神帶領祂百姓的方式似乎錯了。事實上,主的帶領永遠不會錯。神所帶領的路都是對的。祂永不會錯。

出埃及記十三章十八節說:『所以神領百姓繞道而行,走紅海曠野的路。』這裏的希伯來文指出神使百姓轉向。藉著火柱和雲柱,祂領他們走迂迴的路。

在我基督徒的生活中,許多時候我認為神帶領我的路錯了。但我至終為著主的帶領而敬拜祂。祂的帶領永遠沒有錯。從人的觀點來看,我們會以為祂該以某種方式帶領我們。但如果祂那樣帶領我們,我們就學不到功課了,反而我們也許有回埃及的危險。所以,神帶領我們走迂迴的道路,甚至繞遠路。因著以色列人如此受引導,最後他們必須在曠野漂流三十八年。這段期間他們一再地繞圈子。這也是今天許多基督徒的經歷。他們一直繞圈子,沒有顯著的長進。然而,藉著這樣的走法,我們學了重要的功課,如民數記和申命記所顯示的。我們也許盼望受引導走直路,但神反倒帶領我們走迂迴的路,繞道而行。祂甚至使我們過紅海,然後行過大而可畏的曠野。

已過我讀過一本書,名叫『神兒女的直道』。然而,常常沒有直道給神的百姓走。當我們巴望神選擇一條直道時,祂卻使我們繞道而行。在幾年之間,我們也許有許多迂迴的路。然而,藉著這些迂迴的道路,我們得幫助、被裝備、受教育、被訓練並受管教。這就是神不領我們走直道的原因。

當我年輕時,我很欣賞『神兒女的直道』那本書。但我現在不再寶貴它了,因為在我基督徒的經歷中,我已學知主時常領我們走迂迴的道路。請看以色列人在曠野的行程。他們走直路麼?不,他們的道路盡是迂迴。然而,並非他們自己選擇要走這些迂迴的道路。他們乃是藉著主在雲柱和火柱中的同在所引導。

(五) 藉著祂自己日間在雲柱中,夜間在火柱中

出埃及記十三章二十一至二十二節說:『日間耶和華在雲柱中領他們的路,夜間在火柱中光照他們,使他們日夜都可以行走;日間雲柱,夜間火柱,總不離開百姓的面前。』這兩個柱子實際上就是一個。當夜晚來臨時,雲就變作火。但是當天亮時,火就變作雲。然而,火和雲是一個。

在豫表裏,雲表徵靈。神的靈臨到我們就像雲一樣。這裏的火是表徵神的話,對我們乃是光。因此,神所給我們活的引導,乃是藉著靈或是話而臨到。當天空晴朗時,祂是雲。但是當天空幽暗時,祂就是火。當主在夜間作火柱引導時,這柱子所發的光使黑夜變為白晝。如此以色列人日夜都可以行走。

在基督徒的生活中,白晝和黑夜應該沒有兩樣。事實上,我們基督徒在與主同在的生活中應該沒有黑夜。反之,我們的黑夜該變為白晝。如果有一個黑夜沒有變為白晝,我們就失敗了。每當我們在黑暗中沉睡時,我們就在基督徒的生活中經歷了黑夜。但我們一呼求主名,我們就蒙了光照,黑夜也變為白晝了。

雲和火都是神的表號,因為祂是靈也是話。再者,話也就是靈。(約六63,弗六17。)主、靈、話,乃是一個,不斷地帶領且引導我們。我們明朗的時候,神藉著靈引導我們。但我們陰霾的時候,祂就藉著話引導我們。當話向我們顯明時,它在我們的經歷中就成為靈。

不論是雲柱或是火柱,神的引導總是一根柱子。在聖經中,柱子表明力量。因此,神的引導是剛強的;它立得正直並支持重量。神藉著如此明確的引導來帶領以色列人。

為著出埃及記十三章所敘述的所有細節,我們需要感謝主。在此我們看見代替以至分別為聖,記念的日子以及無罪生命的新開始。在此我們也看見復活的生命,我們在其中享受主的同在作引導,如同雲柱和火柱一樣。讓我們為著主的引導敬拜祂,即使祂不領我們走直路,反而繞道而行,我們也敬拜祂。為著所有迂迴的道路讚美祂!


第二十八篇 法老最後的掙扎

讀經:出埃及記十四章一至三十一節。

神給祂選民的完全救恩包括逾越節、出埃及和過紅海。逾越節表徵救贖;出埃及表徵從世界出來;過紅海表徵受浸。帶著所有這些方面的完全救恩,正是我們今天所需要、所享受的。

為著完成救恩的這三方面,神需要像法老這樣的人。沒有他,就沒有所需要的環境、光景和局面。我們若看見這事,就要為著神的主宰權柄讚美祂。法老的敵擋造成一個環境,使逾越節成為可能。我們不能說法老是逾越節的來源。但我們能說,沒有他,就沒有設立逾越節所需要的環境。

逾越節包括救贖所需要的,就是以色列人因著罪所需要的。然而,逾越節所包含的比救贖更多。基督徒承認需要救贖,但他們可能沒有看見需要逾越節。在逾越節的晚上,不僅以色列人得救了,埃及人和黑暗的邪惡權勢也受了審判。在對救恩的正常經歷中,我們蒙了救贖,並且我們裏面和周圍的黑暗權勢也受了審判。然而,許多基督徒不是以正常的方式得救的。他們經歷救贖,但他們沒有經歷神對黑暗權勢的審判。

我們已經看見,法老一次又一次地掙扎敵擋主,抗拒祂的要求,不容以色列人去。但是法老愈掙扎,愈對帶進完成神救恩所需要的環境有幫助。

儘管法老一直抗拒神的要求,摩西卻不斷與他辦交涉。我們中間沒有人運用過要求於摩西的忍耐。我們可能衝突了幾次之後就放棄了。這常是我們今天對待人時所作的。例如,我們也許對某人的得救有負擔。我們盼望接觸幾次之後,神所揀選的人就歸向主。但如果他繼續敵擋主,我們也許就放棄了,認為再去接觸他是浪費時間。摩西正好相反,他對待法老既忍耐又堅持。

摩西接觸法老以及法老掙扎敵擋主的結果,埃及的情勢就緊張起來。最終,逾越節成為必需的。當法老和埃及人被證實是完全敵擋主時,主在背叛的埃及人身上施行審判,並拯救祂百姓的時候就到了。當以色列人享受逾越節時,埃及人正在神的審判下受苦。然而,埃及人沒有權利為此責怪神。他們使神的審判臨到自己身上。他們對於造成設立逾越節所需要的環境,以及逾越節的救贖和審判,應該負責任。

同樣地,神的百姓從埃及出來是由於法老的幫助。否則,以色列人可能永遠不能離開埃及地。如果法老和埃及人待他們很仁慈,他們就不會巴望離開埃及。但是法老壓迫以色列人,造成了他們出埃及的環境,然後使他們必須離去。至終,法老催逼神的百姓離開埃及。所以,法老被神用來達成神的百姓出埃及的目的。

照著神的命定和經營,在祂的救恩裏需要受浸,就是過紅海所表徵的。為了完成這一面的救恩,神沒有領祂的百姓從非利士人的領土直接進入迦南地。反之,如我們在上一篇信息所指出的,祂領他們繞道而行。祂使他們往南走並轉向紅海,似乎是走到死路。然而,主知道祂所計畫要作的是甚麼。祂的心意是要用紅海為祂的百姓施浸,並且埋葬法老和他的軍兵。倘若以色列人從非利士人的領土直接進入迦南地,他們就不會過紅海,並且埃及的軍兵也不會被埋葬。所以,在過紅海的事上,神再度使用法老,這次造成一個局面,使祂的百姓受浸。藉著雲柱和火柱,神領他們走迂迴的路。當他們在引導他們的柱子後面前進時,他們被帶到靠近海邊之地安營。(十四2。)

根據十四章三節,主知道法老必說:『以色列人在地中繞迷了,曠野把他們困住了。』在埃及人眼中,以色列人走這樣一條迂迴的路是非常愚蠢的。以色列人在曠野的情形誘使法老追襲他們。故此,以色列人靠近海邊安營,以及法老和其車輛的追趕,造成為神的百姓施浸,以及埋葬法老和其軍兵的最佳環境。

照著世人的觀念,我們很多人從悔改到受浸的期間,漫無目的的漂流著。在我們得救以前,有一個確定的目標,就是人生的目的。但在我們得救之後,表面看來,我們沒有目標,並開始漫無目的的漂流。當然我們有一個屬靈的目標。但在世人眼中,我們的人生沒有目的,前途茫茫。這種漫無目的的流浪時常激起逼迫。別人會責怪我們,不知道我們所作的是甚麼,以及我們要往何處去。有些人甚至以為我們神智不清。我們很多人遭受過這種逼迫。

然而,這樣的逼迫幫助我們有正確且徹底的受浸。如果我們沒有因著表面上漫無目的的漂流而遭受逼迫,我們的受浸可能只是一個沒有多少意義的手續。但如果我們因著失去目標而受逼迫,我們的受浸就很有意義。故此,我們必須為著這樣的逼迫感謝主。我能作見證,我所看見最好的受浸,就是那些遭親友逼迫之人的受浸。在這些事例中,初信者受浸時有許多要埋葬的。但是沒有逼迫,受浸就不是這樣有意義,因為當初信者埋葬時,沒有別的東西與他們一同埋葬。

當以色列人在紅海中受浸時,他們把埃及的軍兵一同帶進水中。原則上,每當一個初信者受浸時,應該發生同樣的事。世界的軍兵應該被帶到浸池裏,並且埋葬在受浸的水中。

我們已經看見在神救恩的三方面,法老對於以色列人是個幫助。他幫助他們過逾越節、出埃及,並有一次徹底的受浸。根據豫表,這幅圖畫包含很廣泛。倘若我們思想這個豫表,並把它應用到我們今天的光景中,我們就能幫助初信的人以正確的方式受浸。

許多年前,我對傳福音很積極,很多人因著我傳福音而得救。我總是盼望新得救的人一歸向基督之後立刻受浸。我認為他們從悔改到受浸要走一條直路。但是根據出埃及記的豫表,這種盼望是不對的。神沒有帶領祂的百姓直接進入應許之地。如我們所指出的,祂領他們繞道而行。同樣的原則,神不帶領藉我們傳福音而得救的人直接就受浸。相反的,祂會帶領他們繞道而行。在世界的眼中,跟隨這一條路是荒謬的,因它似乎是死路一條。然而,這是神的帶領,其結果乃是正確的受浸,且消除了世界的軍兵。

如果我們查讀出埃及記的豫表,我們就不會再盼望初信者從悔改到受浸走一條直路。我們知道神帶領他們的路會有許多難處。然而,這是神的法子,把悔改者帶到一種光景中,在那裏被迫有一個正確且徹底的受浸。

現在讓我們來看法老最後掙扎的一些細節,就是神為著徹底拯救祂的百姓,所明確使用之掙扎的一些細節。

一 豫表撒但和其世界對於將要受浸之信徒的掙扎

法老最後的掙扎,是豫表撒但和其世界對於將要受浸之信徒的掙扎。當撒但和世界對一個初悔改的人作掙扎時,我們不該失望。反之,我們該認識,這個掙扎將為悔改者有一次徹底的受浸而豫備環境。

二 法老被以色列人在曠野的轉向所引誘

我們已經指出,法老被以色列人在曠野的漂流所引誘。(十四1~3。)法老認為以色列人漫無目的的漂流,就被誘使去追襲他們。

三 耶和華為著祂的榮耀使法老的心剛硬,法老和他的臣僕就向以色列人變心

法老被引誘去追趕以色列人,並且神使他的心剛硬。因為神使他的心剛硬了,法老就決定去追趕神的百姓。出埃及記十四章四節說:『我要使法老的心剛硬,他要追趕他們;我便在法老和他全軍身上得榮耀,埃及人就知道我是耶和華。』

有些人會以為神絕不會作使法老的心剛硬這樣的事。這與他們的觀念完全相反。當我們在永世裏,我們會希奇得知神作了許多與我們觀念不一致的事情。尤其在神使用撒但的方式上更是如此。儘管我們恨惡撒但,神卻一直使用他。這由天的門仍然向撒但開啟的事實得到證明。我們從啟示錄十二章和約伯記這些主的話可以看見:撒但在天上得見神的面。如果我們是神,我們會用我們的權能立刻將撒但扔在火湖裏。至少,我們會逼他留在天外。然而,神的道路高過我們的道路。照著祂的方式,祂使用撒但,為著完成祂自己的旨意。同樣的原則,神為著祂的榮耀使用法老,使法老和埃及人的心剛硬。(十四8,17。)

論到法老,九章十六節說:『其實我叫你存立,是特要向你顯我的大能,並要使我的名傳遍天下。』保羅在羅馬九章十七節引用本節。神使用法老不僅是在災害的時候,也是在祂的百姓從埃及出來的時候。

如十四章五節說:『法老和他的臣僕就向百姓變心。』根據十四章一和二節,神吩咐以色列人『轉回,安營在比哈希錄前,密奪和海的中間,對著巴力洗分。』他們要在那裏靠近海邊安營,實際上等於在一個絕境安營。在法老眼中,以色列人陷在曠野裏,他們無處可逃。照著法老的觀念,這是使以色列人回到他掌握之下的大好機會。因此,他追趕他們。

四 法老和他的軍兵追趕以色列人至紅海邊

出埃及記十四章六至九節啟示,法老和其軍兵追趕以色列人至紅海邊。當以色列人向後看,見到法老的軍兵;他們向前看,見到紅海。他們就立刻向耶和華哀求,並對摩西說:『難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野麼?你為甚麼這樣待我們,將我們從埃及領出來呢?我們在埃及豈沒有對你說過,不要攪擾我們,容我們服事埃及人麼?因為服事埃及人比死在曠野還好。』(11~12。)沒有信心的以色列人能說善道。在他們的抱怨中,他們口若懸河地發表他們的感覺。可是我們不該笑他們。如果我們在那裏,我們的表現可能也是一樣。

摩西沒有與百姓爭辯甚麼。反之,他對他們說:『不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的救恩,因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默,不要作聲。』(13~14。)當摩西說這些話時,耶和華來對摩西說,不要向祂哀求,但要吩咐以色列人往前走。然後耶和華對摩西說:『你舉手向海伸杖,把水分開,以色列人要下海中走乾地。』(16。)在那一刻,法老和他的軍兵定規非常靠近以色列人的營地。如果我們在那裏,我們會像以色列人一樣被嚇住了。埃及人有六百輛車,而摩西所有的只是手中的一根杖。

五 神的使者藉著雲柱保護以色列人脫離埃及人

十九節說:『在以色列營前行走神的使者,轉到他們後邊去。』本節中神的使者就是在第三章呼叫摩西的耶和華的使者。(二2,4。)神以耶和華使者的身位呼叫摩西。耶和華的使者就是耶和華神自己。在三章六節的話中,耶和華的使者證明祂自己,說:『我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』這表明祂是三而一的神─父神、子神和靈神。耶和華的使者,就是三而一的神,乃是作為神所差遣者的基督。神所差遣者在以色列營前行走的事實,指明基督乃是帶領百姓的那位。然而,根據十四章十九節,神的使者從百姓前頭轉到背後。本節繼續說:『雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。』當神的使者移動時,柱子也移動。這顯明祂和柱子是一個。

二十節繼續說:『在埃及營和以色列營中間有雲柱,一邊黑暗,一邊發光;終夜兩下不得相近。』這柱子是一道牆,把這兩個營分開。在埃及人這邊的牆有黑暗,但在面向神百姓的一邊有亮光。這發光的柱子保護神的子民脫離埃及人。

今天我們可以把這個應用到我們在主裏的經歷。當我們開始跟隨主時,主的引導對我們就成了發光的柱子。從我們開始相信主耶穌的時候,我們裏面就有了光。這光是引導的光。但是當反對興起來抵擋我們時,引導的光自然而然就成了保護的光。一度在我們前面的光轉到我們後邊,保護我們免受反對和攻擊。然而,對於反對者而言,這保護的光就成了黑暗。

我能從我的經歷中作見證,每當我遭遇反對,引導的光就轉到我後面成了保護的光。否則,由於反對,我可能受試探就後退。我會懷疑我所看見的真理。但因著引導的光成了保護的光,我就無路可退。在我後邊的光是如此明亮,使我不可能退後。再者,這保護的光對反對者就成了黑暗。 一方面,我被光保護;另一方面,反對者完全在黑暗中。這是在十四章十九節和二十節所看見的原則。

如果我們向主忠誠,每當我們遭到反對時,祂引導的光就要成為保護的光。這光對那些反對我們的人也自然而然地成為黑暗。因為反對者在黑暗中,而我們在光中,我們就蒙了保護。這光就是基督作為耶和華的使者,這事實表明這位對我們是光的基督,會使黑暗臨到反對者。對於那些遵行神旨意的人,引導的光成為保護的光。但是對於反對神百姓的人,光就成為黑暗。每當你遭遇這樣的反對者攻擊時,要確信反對者將滿了黑暗。主是這樣來保護祂的百姓。

雲柱像一道分別的牆,立在以色列人和埃及人中間。在神百姓的一邊有光,但在埃及人的一邊有黑暗。我們在光中或是在黑暗中,乃在於我們跟隨主或攻擊祂的百姓。如果我們在反對者當中,雲柱對我們就是黑暗。但如果我們跟隨主,雲柱就要向我們發光。

我們已經指出,我們從主所得著的光先是引導我們。然後當反對臨到時,光就保護我們。倘若我們沒有引導的光,就不能有保護的光。我們很多人能作見證,我們得著光之後,不論反對有多激烈,我們都受這光的保護。當我們遭受攻擊時,也許會受到仇敵的試探,懷疑我們的道路或立場。但在這樣懷疑的時候,我們所得著的光就是我們的印證。這就是保護的光。

常常愈反對、愈逼迫,這光就愈發明亮。當這光對我們越發明亮時,反對者就越過越陷在黑暗裏。最後,反對者所落入的黑暗大到一個地步,他們不再知道所說的是甚麼。因為他們攻擊這些跟隨主的人,他們就全然在黑暗中。結果,他們會在某種形式上遭受死亡之苦。我多次看見這事發生。起初反對者在黑暗中,但最終他們遭受死亡之苦。

反對者愈攻擊神的百姓,他們自己就愈在黑暗裏。他們不僅盲目無知,更是變得不合邏輯而無理性。他們可能在如此濃密的幽暗中,以致失去了理性。假設某位朋友或親戚因你跟隨主而反對你,這人愈反對你,他就愈在黑暗中。最後,他也許失去理智,並開始胡作非為;他的一言一行不僅敵擋神的光和真理,同時也反對理智。然而,當反對者在這樣濃密的幽暗中,你卻享受保護之光的照耀。

請想一想當主耶穌在地上時,宗教徒中間的光景。對門徒來說,主就是光。但是對宗教徒來說,祂卻是黑暗的緣由。因為宗教徒在黑暗中,他們就散佈主的謠言,甚至歪曲祂的話。例如,他們歪曲祂所說拆毀這殿,三日內要再建立起來的話。(太二六61。)在宗教徒那邊,是黑暗;但在主和祂的門徒這邊,卻是光。為這緣故,主耶穌對宗教徒說,他們是瞎眼的。(太二三16)

再者,當大數的掃羅悔改時,主吩咐他要叫別人從黑暗中歸向光明。(行傳二六18。)主在這裏所說的黑暗,特別是指猶太教的黑暗。在保羅的時代,猶太教完全在黑暗中。今日的天主教、更正教和獨立的宗教團體也是如此。在這些團體裏的人愈敵擋真理,他們就愈落在黑暗裏。當主耶穌在地上時,祂自己就是試驗人的石頭。然後在使徒行傳中,使徒們和以後的眾教會也成了試驗人的石頭。今天我們在主的恢復中已成了試驗人的石頭。

我們曾指出,以色列人是受神使者的引導。祂是帶領他們出埃及,並引導他們經過曠野進入美地的那位。在十四章以前,祂就在百姓中間,但是祂的名還沒有被題說。我們將要看見,在二十三章二十節主說:『看哪,我差遣使者在你前面,在路上保護你,領你到我所豫備的地方去。』此外,在撒迦利亞書,我們又一次看見神的使者。(三5。)這位使者,神所差遣的人,就是帶領以色列人並保護他們脫離埃及人的那位,仍然照顧神的百姓。當神的使者從百姓前面轉到後邊時,柱子也跟著轉,因為使者和柱子是一個。今天在我們的經歷中也是這樣。在我們的經歷中,我們無法把主和引導的靈分開。

法老為神所定的旨意效力之後,他就成了犧牲品。我時常發出一個警告,不要因著反對教會而成為犧牲品。然而,有些人不理會這個警告,而成了犧牲品。他們愈反對教會,就愈變得不合邏輯並無理智。他們的胡作非為就是他們在黑暗裏的記號。

當我們跟隨主時,我們愈遭受攻擊和反對,引導和保護的光就愈明亮。然而,反對者可能不顧籠罩他們的黑暗,還是繼續地攻擊。法老定規看見雲柱把以色列人和埃及人分開,但他仍不召回他的車輛。反之,他失去了理智,繼續追趕神的百姓,就成了犧牲品。

六 法老和他的軍兵追趕以色列人至紅海中

當摩西向海伸杖,水便分開。(21。)然後『以色列人下海中走乾地,水在他們的左右作了牆垣。』(22。)現在不是絕境了,反而海中有一條路。於是,使者在他們後面,以色列人走乾地過了海。然後,因神使埃及人剛硬,追趕祂的百姓,『埃及人追趕他們,法老一切的馬匹、車輛和馬兵,都跟著下到海中。』(23。)因為耶和華使埃及人的心剛硬,法老和他的軍兵追趕以色列人到紅海中。神如此行,是要藉著法老和他的軍兵、車輛和馬兵,榮耀祂自己。(17~18。)

七 耶和華擊敗法老和他的軍兵

二十四節說,耶和華從雲柱、火柱中向埃及的軍兵觀看,『使埃及的軍兵混亂了』。根據二十五節,耶和華『使他們的車輪脫落,難以行走。』有些譯本說,耶和華綁住了車輪,以致不能行動。埃及人混亂,車輛不能行走,就說:『我們從以色列人面前逃跑罷;因耶和華為他們攻擊我們了。』(25。)然而,逃跑已經太遲了。摩西遵照耶和華的話向海伸杖,『海水仍舊復原。』(27。)海水回流如故,埃及人就滅亡了。

八 法老和他的軍兵被淹沒並埋葬在海中

雖然埃及人企圖逃跑,但耶和華把他們甩在海中。(27。)二十八節繼續說:『水就回流,淹沒了車輛和馬兵,那些跟著以色列人下海法老的全軍,連一個也沒有剩下。』法老和他的軍兵被淹沒並埋葬在海中。這表徵撒但和世界在受浸時被埋葬了。(26~28,十五4~5,10,19。)

法老被埋葬在海中之後,他就了結了。他永不再掙扎,因他在神手中的用處已經盡了。以色列人因著過紅海,從法老霸佔的手中得了釋放,進入了另一個領域。但是法老,因他對神不再有用,就被了結並埋葬了。

從我們的經歷來看,我們能作見證,有些事會興起來敵擋我們。儘管我們不喜歡攻擊和反對,但所有的攻擊者和反對者在神手中都是有用的。神為著我們的益處而使用他們,目的在成全我們。一旦這個目標達到了,反對者再沒有甚麼用處時,反對的事就必終止。法老不僅催逼以色列人出埃及,他還陪著他們到紅海。直到神的百姓過了紅海,而法老被埋葬在海中之後,他們就與法老永遠分離了。倘若某種反對或攻擊得以存留,那定規是神仍然需要它。它定規是為著我們的益處所需要的。但有一天這個反對要被了結並且埋葬。

在本篇信息中,我們看見法老被神用來成就祂選民徹底、全備而完滿的救恩。他被用來提供逾越節、出埃及和受浸的環境。除了讚美神以外,神的百姓不需要再作甚麼。法老末次的掙扎結束了。如今他被置於安息之地,不用再掙扎了。讚美主,連法老末次的掙扎也有助於完成神選民的完備救恩!


第二十九篇 以色列人過紅海

讀經:出埃及記十四章十至十二節,十六節,二十九至三十一節,十五章一至二十一節,希伯來書十一章二十九節,林前十章一至二節,彼前三章二十至二十一節。

神完滿的救恩包括逾越節,出埃及和過紅海。藉著逾越節,以色列人蒙拯救脫離神的審判。當他們在埃及的時候,和埃及人沒有兩樣;他們犯罪,甚至拜偶像。(結二十7~8。)他們和埃及人同在神公義的審判之下。根據神公義的審判,他們已被宣判死刑。所以,以色列人需要逾越節的羊羔作他們的代替。因著羊羔的血已經塗在他們房屋的門框上,神公義的審判就能越過他們。

然而,以色列人不僅在神的審判之下;他們也在法老的暴政之下。他們已被法老霸佔,像奴隸一般作工,執行埃及人的意圖。因此,以色列人有兩個嚴重的問題:神的審判和法老的暴政。雖然逾越節能彀拯救他們脫離神的審判,但它卻不能拯救他們脫離埃及人的霸佔。要從埃及人的暴政下被拯救出來,以色列人需要出埃及並過紅海。

倘若以色列人僅僅出埃及,而不過紅海,他們的得救就不穩定。他們還可能回埃及去。神對百姓會打算這樣來作是極其的關切。沒有過紅海,就沒有分界線。在十三章十七節,主表示了一個關切,免得『百姓遇見打仗後悔,就回埃及去。』後來在民數記十四章四節的時候,有些背叛的人說:『我們不如立一個首領,回埃及去罷。』所以,要從埃及得著徹底且完全的拯救,以色列人必須出來,並藉著過紅海越過這道分別的界線。

神在祂的創造裏豫備了紅海,作為祂選民的浸池。然後在出埃及的期間,祂將百姓領到這浸池。這不是偶然的;它乃是照著神的計劃。神要把祂的百姓帶到一個境地,使他們不可能回埃及去。在本篇信息中,我們要來看以色列人過紅海的意義。

一 受浸的豫表

在林前十章一至二節保羅說:『我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過;都在雲裏海裏受浸歸了摩西。』這指明過紅海就是受浸的豫表,這裏的雲是指雲柱,就是作為帶領百姓者的主自己。

彼前三章二十和二十一節指出,經過洪水的挪亞方舟也是受浸的豫表。藉著方舟經過水,挪亞和他的家人得蒙拯救,脫離神的審判以及邪惡、敗壞和被定罪的世界。同樣的洪水,審判了世界,也使方舟裏的人從世界中分別出來。洪水消退以後,挪亞和他的家人發現他們是在一個新的領域、新的世界中,在那裏他們能彀事奉神。洪水把他們從舊的領域中分別出來,並且領他們進入一個新的領域。出方舟以後,挪亞立即築了一座壇,獻祭給耶和華。(創八20。)');

過紅海的原則也是一樣。以色列人在埃及給邪惡、敗壞和被定罪的世界纏住了,並且落在神的審判之下。豫表基督的逾越節,拯救他們脫離神的審判,正如也是基督豫表的方舟,拯救挪亞和他的家人脫離神的審判一樣。不僅如此,就如挪亞的家人需要藉著水被拯救脫離世界,照樣以色列人也需要藉著水蒙拯救脫離埃及。在以色列人身上我們看見血和水。逾越節羊羔的血拯救他們脫離神的審判,水拯救他們脫離埃及人的暴政。

今天大多數的基督徒僅僅藉血得救,並沒有經過水,和以色列人大不相同。很多人在儀式上受了浸,但這樣的受浸並沒有經歷拯救、分別的水。在挪亞一家和以色列人的事例中,水是得救和被分別的憑藉。如果我們只有新約的教訓,而沒有創世記和出埃及記的圖畫,我們對受浸就不會有透徹的領會。神的百姓藉著受浸得著拯救,脫離埃及的奴役和法老的暴政。同樣的原則,今天的信徒藉著受浸得著拯救,脫離世界和撒但黑暗的權勢。(以後我們將看見,過約但河所豫表的受浸表明蒙拯救脫離舊人。在本篇信息中,我們只說到過紅海所豫表受浸的這一方面。)

受浸使我們的救恩穩妥。倘若我們只有逾越節和出埃及,而沒有過紅海,我們的救恩就不穩妥。過紅海的浸保證了我們的救恩。當我們給初信者施浸時,我們應該幫助他們認識受浸的意義。我們應當告訴他們,藉著作為逾越節的基督得了救之後,還需要經過水,使他們脫離世界和黑暗的權勢。

(一) 受浸歸了摩西

在林前十章二節保羅說,以色列人『都受浸歸了摩西』。摩西是基督的豫表,也是基督的代表。因此,以色列人藉著受浸歸了摩西,實際上就是受浸歸了基督。基督纔是真正的領導者,摩西不是。摩西只是基督的豫像。今天我們相信基督的人已經受浸歸入基督了。因這緣故,加拉太三章二十七節說到『受浸歸入基督』。既受浸歸入了基督,我們現今就受基督的帶領。在以色列人過紅海之前,他們以摩西為首領,但卻不彀絕對。然而,在他們過了紅海之後,『以色列人就敬畏耶和華,又信服祂和祂的僕人摩西』,(出十四31,)因他們已受浸歸了摩西。照樣,我們受浸不是歸入一個宗派、一種作法、一個信條或道理,我們受浸乃是歸入基督─我們的元首和我們的頭裏。

(二) 在雲裏

林前十章二節保羅說,他們也『在雲裏、海裏』受浸。雲表徵那靈。當我們受浸時,我們是浸入了那靈。我們在一位靈裏浸成了一個身體。

(三) 在海裏

不僅如此,神的百姓也在海裏受浸,海表徵基督的死。(羅六3。)在浸水所表徵之基督的死裏,我們被了結且埋葬。當一位初信者受浸時,他該曉得,他是被浸入那靈和基督的死裏。那靈不該與基督的死分開。就如雲和海是一個,那靈和基督的死也是一個。

基督的死對付消極方面的問題,而那靈顧到積極方面的事物。一方面,許多消極的事物必須被對付。另一方面,信徒需要得到積極的鼓勵,與主一同往前。在消極方面,水了結法老和他的軍兵。在積極方面,雲是以色列人在旅途中受引導的憑藉。為著受浸的消極方面和積極方面讚美主!當一位初信者受浸時,所有消極的事物都了結並埋葬了。然後作為雲柱的那靈,就在他的行程中引導他與主一同往前。

(四) 因著信

受浸需要信心。希伯來十一章二十九節說:『他們因著信,過紅海如行乾地,埃及人試著要過去,就被吞滅了。』在歌羅西二章十二節,受浸也與信心有關。以色列人要過紅海,需要信心。但起初他們一點信心也沒有。他們看見前面是一片汪洋,後面是埃及的軍兵,就向耶和華哀求,並且向摩西抱怨說:『難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野麼?你為甚麼這樣待我們,將我們從埃及領出來呢?』(十四11。)雖然百姓沒有信心,但神一進來說話,信心就來了。雖然他們剛剛在埃及纔目睹祂大能而神奇的作為,主也沒有因百姓的信心不彀而發怒。摩西是一個人,無疑地因這種光景而受到攪擾,耶和華對他說:『你為甚麼向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。你舉手向海伸杖,把水分開,以色列人要下海中走乾地。』(十四章十五至十六節)當摩西領受從主來的這話時,以色列人自然而然就有信心過紅海了。

根據十四章二十一和二十二節,『水便分開』,並且『在他們的左右作了牆垣』。再者,十五章八節說:『水便聚起成堆,大水直立如壘,海中的深水凝結。』一方面,水聚起成堆;另一方面,水凝結起來。水聚起成堆,意思是說它們像石頭一樣堆疊起來。而水凝結的意思是說,它們從液體變成固體狀態。儘管水已經分開,聚起成堆並且凝結起來,以色列人經過水仍然需要信心。沒有必須的信心,百姓定規會向摩西抱怨,認為是進了一座海底墳墓。倘若我們在那裏,我們也許會害怕走進分開的水中。然而,以色列人成了有信心的百姓。他們跟著摩西走入海中,並且過了紅海。

藉著過紅海,以色列人蒙拯救脫離埃及,並且被帶到一個自由的領域裏。這是何等的救恩─原則上,今天我們的受浸也是一樣。它拯救我們脫離捆綁,並把我們帶進在基督裏完全的自由中。歌羅西書二章十二節說得很清楚,這事的成就『都是因著神所運行的信心』。因此,我們給人施浸時,必須鼓勵他們運用對於作為運行者之神的信心。無疑地,過紅海是藉著神的運行而完成的。當我們給初信者施浸時,我們自己需要有信心,同時我們必須幫助那些要受浸的人也有信心。初信者需要明白在受浸時發生在他們身上的事。他們需要信心好進入浸水中,並且經過它。當每一個參加受浸的人都滿有信心時,真有何等大的不同!

(五) 法老和埃及的軍兵埋葬在海中

埃及人想要跟隨以色列人進入海中。出埃及記十四章二十三節說:『埃及人追趕他們,法老一切的馬匹、車輛和馬兵,都跟著下到海中。』 然而,主使埃及人的軍兵混亂,又使他們的車輪脫落。(24~25。)然後神吩咐摩西向海伸杖,叫水『仍合在埃及人並他們的車輛、馬兵身上。』(26。)當摩西如此行,『水就回流,淹沒了車輛和馬兵,那些跟著以色列人下海法老的全軍,連一個也沒有剩下。』(28。)法老和埃及的軍兵被埋葬在海中。這是在受浸時,撤但和世界的權勢被埋葬的一幅清楚圖畫。埃及人在紅海中被了結是一個事實。但這事實的意義乃是在我們受浸時,撤但和世界並世界的暴政都了結了。當我們給別人施浸時,我們必須告訴他們,在他們受浸被埋葬時,撤但和世界也要被埋葬。過紅海是一幅受浸的圖畫,它給人的印象是何等的深刻!我們在新約的光中來看這幅圖畫,對受浸的意義就有清楚的看見。

二 藉著水得救

彼前三章二十節追溯創世記中洪水所豫表的浸水,說到『藉著水得救』。我們已指出,挪亞一家和以色列人都是藉水得救的。神的百姓藉著水得救,脫離埃及和其奴役,那就是說,脫離世界和其霸佔。(十三3,14。)再者,他們被救到分別的曠野,就是到一個為著完成神旨意的領域。(三18。)在曠野裏,百姓建造帳幕作為神的居所。這乃是為著完成神的旨意。這水使他們得救並離開埃及,把他們帶進一個沒有捆綁或奴役的領域。在這領域中,藉著建造帳幕作為神在地上的居所,他們有自由來完成神的旨意。這表明藉著水,我們從世界被救到一個能完成神旨意的領域裏。

三 得救之人的讚美
(一) 摩西的歌

摩西和以色列人一過紅海以後,就立即向耶和華唱歌。(十五1~18。)這歌定規是摩西作的。在啟示錄十五章二至四節說到摩西的歌。在出埃及記十五章,以色列人在紅海邊唱這首歌;他們讚美神,藉著紅海審判的水施行拯救,大大戰勝了法老的軍兵。在啟示錄十五章,許多得勝者又在玻璃海上唱這首歌,表明他們勝了敵基督的權勢,神用玻璃海的火審判敵基督者。(啟十九20。)這兩件事的原則是一樣的:神的百姓經過海而得救,現今他們能向神歌唱讚美。

1 讚美神的救恩和得勝

在十五章一至十二節,以色列人讚美神的救恩和得勝。救恩是與神的百姓有關,而得勝則與神的仇敵有關。在神擊敗仇敵的同時,祂也拯救祂的百姓。論到這事的讚美詩句是何等的優美!

2 領到神的居所和神的國度

十三節用完成式說 :『你憑慈愛,領了你所贖的百姓,你憑能力,引他們到了你的聖所。』請注意本節說到神的居所,雖然作為神居所的聖殿要到許多世紀以後纔建造起來。

十四和十五節說,外邦人發顫,疼痛抓住非利士的居民,以東的族長驚惶,摩押的英雄被戰兢抓住,迦南的居民,心都消化了。在詩的格式上,這是豫言以色列人要擊敗非利士人,以掃和摩押的後裔,以及所有的迦南人,並要取得美地。

十七節告訴我們,主要將祂的百姓栽於祂產業的山上,就是祂為自己所造的住處。這住處就是祂手所建立的聖所。請注意『你產業的山上』這個片語。雖然我們認為美地是以色列人的產業,在此摩西卻說它是神的產業。以色列人要像一個活的生機體,被栽於神產業的山上。我相信這裏的山是指錫安山。論到神的聖所,本節也是用完成式:『耶和華阿,就是你手所建立的聖所。』(直譯。)

十八節論到國度:『耶和華必作王,直到永永遠遠。』神的居所、神的家,帶進神的國度。當神在地上得著居所,得著家時,祂的國度就要藉著祂的家被建立。今天教會首先是神的家,然後是神的國度。教會要將神的國度帶到地上來。(弗二19~20,羅十四17,太十六18~19。)

當我們讀十五章一至十八節,我們曉得神救恩的目標,乃是建造祂的居所,為著建立祂的國度。即使摩西沒有進入美地,更沒有看見聖殿的建造,他仍然能為著主的聖所、主的居所讚美祂。

這裏題到神的住處,表明受浸是引到教會生活。受浸把人從世界裏救出來,進入一個為著神旨意的領域中。神巴望在這個領域中所完成的旨意,乃是建造先由帳幕後由聖殿所豫表的居所。帳幕建造在西乃山附近。幾世紀後,聖殿建造在錫安山上。然而,作為神的居所,帳幕和聖殿乃是一個。帳幕是在出埃及以後的一年之內建造的,它一直存在百姓中間,直到聖殿被建造。那時候帳幕裏的東西就放在聖殿裏。這指出帳幕與聖殿的調和,二者都豫表教會。

神帶領以色列人經過紅海的目標,乃是要得著一個居所。在帳幕被建造以前,神在地上沒有居所。只有在祂得著一班已蒙救贖,經過了紅海,並且進入一個被分別的領域,脫離一切捆綁的百姓之後,祂纔能有這樣的一個居所。

出埃及記四十章二節說:『正月初一日,你要立起帳幕。』這指明照著新曆,在第二年的頭一天,神的居所在以色列人中間立起來了。我們無法強調得彀,神救恩的目標乃是要得著這樣一個居所。摩西知道神的目標不光是要拯救祂的百姓脫離暴政;而是要得著一班百姓從世界中釋放出來,並被帶進一個自由的領域,為著建造祂的居所。因著摩西認識神的心、神的旨意和神的目標,他真能彀稱為一位神人。

當我們讀整本舊約時,我們應該把注意力集中在這個目標上。在十五章,摩西用了三種說法論到神的目標:住處、居所和聖所。這些說法描述同一件事。神的住處就是祂居住的地方,而這個地方就是祂的聖所。今天教會乃是神的住處、居所和聖所。

帳幕立起來以後,戰爭爆發了。神的仇敵起來企圖阻撓聖殿的建造。這些仇敵包括外邦眾民:以東人、摩押人、非利士人和迦南人。外邦人表徵不信的人和異教徒。以掃的後裔以東人,表徵天然的人,就是那些未蒙揀選、救贖、重生和變化的人。羅得的後裔摩押人,表徵屬肉體的人,因他們是出自亂倫的行為,一種卑鄙的罪惡和肉體的行為。非利士人表徵屬世界的基督徒,就是那些住在埃及和美地之間的人。今天有許多這樣屬世界的信徒。最後,迦南人與諸天界裏的邪惡權勢有關係。

正如以色列人受到這一切仇敵的攪擾,我們這些主恢復裏的人也受到黑暗邪惡權勢的攻擊。一切攻擊、反對和邪惡的講論,目的都是攔阻神居所的建造,為著完成祂的旨意。神的旨意就是建造。這是神的目標,它也是我們的目標。但是仇敵攻擊的企圖,乃是叫神的百姓達不到這個目標。然而,在神眼中,這個目標已經達成了。這就是摩西用完成式說到神住處的原因。同樣的原則,使徒約翰用過去式來描述新耶路撒冷,表明從神的觀點看來,祂要得著建造的旨意已經完成了。所有的攻擊和反對,實際上是積極的標記和徵兆,保證神聖殿的建造。

當我們給初信者施浸時,我們需要信心和膽量,對他們說到受浸的目標。我們必須告訴他們,受浸是要把他們帶到神的住處,帶到神產業的山上,就是帶到祂的百姓被栽種的地方。當我們藉著受浸,被帶到神產業的地方時,神就能建造居所作為祂的聖所。

(二) 米利暗的歌

在十五章二十和二十一節,我們看見米利暗跟隨摩西的帶領,讚美耶和華的得勝。這裏的次序美好而恰切:男人領頭,女人跟隨。米利暗的歌實際上是摩西之歌一部分的重複。雖然她讚美主大大地戰勝,但她卻沒有說到神的住處。這表示雖然姊妹們也許非常火熱並有靈感,但她們可能完全不明白神的目標。雖然如此,她們的讚美仍是好的。然而如這些經節所顯示的,姊妹們應當跟隨弟兄們,而不是走在他們前頭。


第三十篇 以色列人在瑪拉的經歷

讀經:出埃及記十五章二十二至二十六節,羅馬書六章四節,彼得前書二章二十四節,哥林多前書二章二節下,腓立比書三章十節,詩篇一百零三篇三節,馬太福音八章十七節,九章十二節。

我們已經指出,出埃及記是一卷圖畫的書,描繪出新約中所啟示的神的救恩。這救恩是屬靈的、奧祕的,並且與神聖的生命有關。沒有出埃及記這卷書的圖畫,我們很難對神救恩的意義有準確的領會。所以,因著神的智慧,祂使用出埃及記的圖畫來描繪祂的救恩。

過紅海標明了神選民救恩第一階段的完成。這一階段包括三項:逾越節、出埃及和過紅海。逾越節與神的審判有關。藉著享受逾越節的羊羔,神的百姓被拯救脫離神的審判。出埃及與法老的暴政和在埃及為奴有關。神的百姓不光在神的審判之下;他們也在法老的暴政之下。因這緣故,他們需要逾越節,也需要出埃及。藉著出埃及,百姓蒙拯救脫離法老的暴政和埃及人的奴役。過紅海與埃及軍兵的毀滅有關,埃及的軍兵是在海水中被滅絕。藉著神救恩的這三方面,以色列人蒙拯救脫離神的審判、法老的暴政和埃及人的軍兵。

我們已經看見,過紅海表徵受浸。林前十章二節說,以色列人『都在雲裏海裏受浸歸了摩西。』 因此,過紅海就是新約中受浸的完全豫表。根據羅馬書六章四節,受浸把信徒引進復活裏。在受浸時,我們被擺入基督的死裏,並且與祂一同埋葬。這樣,我們也在基督裏,並與基督一同復活。結果是叫我們『行在生命的新樣中』,(羅六4,另譯,)那就是行在復活的生命裏。凡受浸歸入基督的人,都該行在復活裏。在復活裏就是在另一個領域裏,在一個超越死亡的領域裏。紅海如何是埃及和曠野之間的分界線,基督之死的實化─受浸,也是老舊領域和復活領域之間的分界線。受浸把我們從世界中分別出來,並且領我們進入復活的領域。

一 從紅海往前行,在書弭的曠野走了三天的路程

根據十五章二十二節 :『摩西領以色列人從紅海往前行,到了書珥的曠野,在曠野走了三天。』在摩西的著作中,曠野有積極和消極兩面的意義。然而,基督徒多半只聽過有消極的意義。許多讀出埃及記的人,聽見本節的曠野表徵復活,也許會大喫一驚。要正確地領會這事,我們需要正確的聖經知識,同時也需要一些屬靈的經歷。

神造了紅海給以色列人作浸池。這意思是說,連在神的創造裏,祂也作了若干準備,來表明祂百姓的救恩。地理上的特色表徵屬靈的事。非洲在紅海的西面,而亞洲在東面。書珥這個字的意思是牆,而十四章二節所題到密奪這名稱的意思是要塞。根據一些歷史學家說,有一道分隔的牆防衛埃及地。始於地中海,終於書珥。以色列人過了紅海之後,他們在書珥的曠野走了三天。(十五22。)雲柱引導他們往南走,向瑪拉而去。

要明白這些地理上之事實的屬靈意義,我們必須照著新約的啟示以及我們的經歷來看這段話語。我們已經指出,受浸把信徒引進復活。我們也指出,紅海是以色列人在其中受浸的浸池。因此,他們在紅海受浸以後,就被帶進復活裏。根據三章十八節和五章一節,摩西對法老說,容以色列人往曠野去,走三天的路程,在那裏祭祀耶和華他們的神,並且向祂守節。這三天的路程表徵復活。這意思是說,神的百姓在復活裏從埃及分別出來。因此,曠野乃是一個分別的領域。

現在我們必須繼續來看,曠野也表徵復活的領域。我們這樣說乃是根據新約中受浸的啟示以及我們的經歷。受浸把我們帶進復活裏。信徒一受浸,他就覺得他已從老舊的領域被帶出來,進入一個新的領域,就是復活的領域裏。羅馬六章四節說,我們既受浸歸入基督,就當行在生命的新樣中。無疑地,行在生命的新樣中意思就是活在復活的領域裏。根據出埃及記的豫表,這領域就是書珥的曠野。因此,書珥的曠野豫表復活的領域。我們已經看見,它也表徵分別的領域。當以色列人進入這個領域時,他們就因紅海和這道牆而從埃及分別出來了。

十五章二十二節告訴我們,以色列人『在曠野走了三天。』三既是復活的數字,這就表徵他們行在復活裏,就是行在生命的新樣中。從紅海到瑪拉的路程正好是三天,而非兩天、四天或三天半,這是很有意義的。根據詳述版聖經的註解,從紅海到瑪拉的距離是三十三哩。當然以色列人不到三天就能走完這段距離。我們必須相信,他們行走的速度是在神主宰的帶領和管制之下。他們走了三天的事實乃是行在復活裏的一幅圖畫。當以色列人在曠野中,他們行走的方式必然與在歌珊地不同。在歌珊地他們沒有雲柱,但在曠野中,他們照著這雲柱的引導而行。主的同在引導他們走新路。

你也許懷疑為甚麼聖經用曠野來表徵復活,因我們通常不會把復活想成曠野。對於那些已經受浸歸入基督的人,復活不是曠野。但在世人的眼中,復活就是曠野。在我們受浸以後,我們的親戚和朋友會認為我們進入了某種曠野裏。在我們受浸以前,我們在埃及享受埃及的『大蒜』、『韭菜』和『蔥』,我們的親戚朋友和我們愉快相處。但是因著信了主耶穌並受了浸之後,我們被帶進一個新的領域裏,就是我們的親戚和朋友認為是一個曠野的領域裏。但在神眼中,這曠野實際上是復活的領域。我們若有屬天的眼光,就會領會我們藉著受浸所進入的領域,不是一個曠野,而是一個分別和復活的領域。在這領域中,我們照著主的引導行在復活裏。讚美主,神在祂的創造裏,甚至豫備了地理上的特徵,為要鋪陳一幅祂救恩的圖畫!

根據十二章三十七節,以色列人從蘭塞起行,往疏割去。最終他們離了疏割,安營在密奪和海的中間。(十四2。)『非利士地的道路雖近』,神卻不領祂的百姓從那裏走。(十三17。)即使那是人們從埃及到迦南地去通常所走的道路,神卻領祂的百姓往南走,然後把他們帶到紅海,使他們能在那裏受浸。在法老眼中,以色列人選擇這一條路是愚昧的。他認為他們會困在紅海那裏,無路可逃。在人的眼中,神的道路是愚拙的。然而,神已計劃要領祂的百姓從紅海進入書珥的曠野。再者,祂領百姓過了紅海之後,祂沒有照著地形領他們往北走。祂特意帶他們往南走了三天的路程到瑪拉。

二 沒有天然的水

十五章二十二節告訴我們,以色列人在這曠野走了三天找不著水。這表徵在復活的領域中沒有天然的水,沒有天然的供應。在我們受浸並被帶進復活的領域之後,我們也許盼望得著某種幫助,得著來自天然之水的幫助。在我們得救以前,當我們生活在世界老舊的領域中時,我們從尼羅河得著天然水的豐富供應。但在復活的領域中,沒有這樣的水。

三 瑪拉的水

神領百姓到瑪拉,瑪拉就是苦的意思。出埃及記十五章二十三節說:『到了瑪拉,不能喝那裏的水,因為水苦,所以那地名叫瑪拉。』神領祂的百姓到瑪拉的事實,指明當我們行在復活的領域中時,神將把我們帶到苦境,就是瑪拉。雲柱領百姓到一個地方,那裏有水,但這些水是苦的。當百姓發現水是苦的,他們『就向摩西發怨言,說,我們喝甚麼呢?』(24。)我們也發過怨言,抱怨我們的苦境,和以色列人一樣。許多時候我們抱怨說:『我該怎麼辦?我們喝甚麼呢?這是甚麼幫助?』倘若我是摩西,我會對百姓說,不要向我抱怨。我會題醒他們,領他們到這地方來的雲柱,三天前纔保護他們脫離法老和他的軍兵。但摩西真是主的僕人,他不與這些發怨言並抱怨的百姓相爭。反倒呼求耶和華。(25。)。

主答應他的呼求,指示他一棵樹。(25。)摩西把樹丟在水裏,水就變甜了。彼前二章二十四節指明這樹表徵基督的十字架。因此,醫治苦水的樹,表明主被釘在其上的十字架。基督的十字架,這獨一的十字架,乃是醫治的十字架。

這幅圖畫符合我們屬靈的經歷。在我們受浸並開始行在生命的新樣中之後,我們會因為沒有天然的水而困惑。一方面,我們就像發怨言並抱怨的百姓。另一方面,我們卻像呼求耶和華的摩西。當我們在禱告中呼求主時,祂就指示我們釘十字架之基督的異象。我們需要看見十字架的異象。我們看見了這個異象,就會把基督的十字架應用到我們的處境中,立刻苦水就變甜了。我確信每一位真正受浸歸入基督的人都有這樣的經歷。我們的經歷在程度上也許不同,但在原則上和本質上都是一樣的。

根據羅馬書六章四節,我們受浸以後,就行在復活的領域裏,行在生命的新樣中。這領域就是真正的書珥曠野,在其中,這道牆和紅海把我們從世界中分別出來。當我們行在這領域中時,我們沒有天然的資源,並且面臨許多的痛苦。但在復活裏,我們會經歷基督的十字架,並活出釘死的生活。當我們這樣作,我們的苦境就變甜了。

去年我的妻子和我來到真正的瑪拉,一個非常痛苦的境遇裏。但因著我們行在復活的領域中,就能經歷主耶穌的十字架,並活出釘死的生命。我們豐富地享受丟在苦境中醫治的樹。這樹使苦水變甜了。為這緣故,去年我釋放了許多篇關乎釘死之生命的信息。不錯,我的妻子和我因環境中的艱難而受苦。然而,因為醫治之樹和釘十字架的生命應用到我們的處境中,我們最終享受到了甘甜。這是在復活的領域中,經歷並享受基督之死的路。

凡我們在復活的領域中所經歷的,就是在復活裏的經歷。在書珥的曠野,以色列人在復活裏經歷基督的十字架。在曠野的領域中,瑪拉的苦水變成了甜水。同樣的原則,我們在復活的領域中,經歷基督的死把我們的苦楚變為甘甜。願主給我們更多這樣的經歷。

我們經歷瑪拉的苦水不是一次就彀了。只要我們活在地上,我們就要行在復活的領域中,並且一次又一次地來到瑪拉。以色列人在瑪拉的經歷描寫出一個原則,而不光是一件事情。這原則在我們基督徒的生活中是基本的。當我們行在復活的領域中,我們會口渴,並會發現沒有天然的水供應我們的需要。只能得到苦水。每當我們在這樣的處境中,就需要看見樹的異象,然後把這樹應用到我們的環境中。這樹將醫治我們的景況,並且把苦水變甜。

四 耶和華是醫治者

水一變甜之後,耶和華就為百姓定了律例、典章,『在那裏試驗他們。』(25。)然後祂說:『你若留意聽耶和華你神的話,又行我眼中看為正的事,留心聽我的誡命,守我一切的律例,我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上,因為我耶和華是醫治你的。』(原文是耶和華拉法,26。)當我頭一次讀到這裏時,我真不知道為甚麼在苦水得醫治以後就立刻題到這個應許。倘若我們在經歷的光中來看這事,就會懂得基督的十字架不光醫治我們的苦情,它也醫治了我們。不光我們環境中的水是苦的;連我們自己也是苦的,需要醫治。我們的己是苦的。換句話說,己是有病的。我們的肉身上、心理上,連屬靈上都病了。我們的身子、魂與靈中都有苦味。

當我在痛苦的環境中,主常以基督的十字架指示我。我懂得我需要接受十字架,並活出釘死的生活來。這拯救我脫離苦境,並且我的苦境也得了醫治。但同時主也常常向我顯明,在我裏面有苦味。我看見在我己裏面的苦味和環境裏的是一樣的多。我也看見我的全人─靈、魂、體都是苦的,而且我需要把基督的十字架應用到我全人的每一方面。就屬靈上、心理上和肉身上說,我都需要應用基督的十字架。我一再地經歷主這樣的醫治。當我的環境得了醫治,我裏面也得了醫治。在我的環境和我的全人裏,苦味都變甜了。

你也許認為你的心思、情感或意志不需要醫治,你的靈更不需要醫治。容我說,我們全人的這些部分都有難處。我們不論男女老幼,在心思、情感和意志裏都有毛病,甚至我們的靈也病了。在我得救之前,我的意志沒有適當地盡功用。當它該作個決定時,它無法這樣作。然而當它不該武斷地決定事情時,它卻作了那個決定。你豈不是有這樣的經歷麼?再者,我們的情感也不平衡。當我們快樂時,我們會樂得不能自己;當我們哀哭時,我們會哭得沒有節制。所以,我們需要許多的醫治。現在我們曉得醫治的樹是丟在我們痛苦的環境中。

當我們行在復活的領域中時,我們將一次又一次地被帶到瑪拉。每次我們經歷醫治之樹丟在我們的環境中時。我們就自然而然地曉得我們裏面有些東西需要得著醫治。我們也許覺得心思需要得醫治,或者發覺意志需要受調整,或是看見情感需要被平衡。在其它的時候,我們也許覺得我們的靈向著別人是苦的,也需要得著醫治。

主如何在瑪拉試驗以色列人,今天祂也用我們在苦境中對祂十字架的經歷,來試驗並察驗我們。藉看試驗我們,祂給我們看見我們在那裏,以及我們到底是甚麼。祂暴露我們的動機、存心和意願。沒有甚麼比十字架的經歷更能試驗我們。在痛苦的境遇中,十字架的經歷試驗我們,並暴露我們全人的每一方面。當我們這樣被暴露時,我們應當禱告說:『主,我需要你,我需要更多十字架的經歷。我不光需要把這樹放在我的環境中,還需要把這樹放在我的全人裏。我需要把這樹應用到我的心思、情感和意志裏。我需要把它應用到我的靈裏,和我對人的態度上。』藉著這樣來應用十字架,主就醫治了我們。

這種醫治與發生在神醫運動中所謂的醫治大不相同。我參加過這樣的運動,而且不只一次看見真正的疾病得醫治。真實的醫治乃是發生在我們接受十字架對付的時候。當我們被征服,並且聽從神的聲音,聽從祂的律例,順服祂的誡命,我們就得著了醫治。然後基督復活的生命成為我們醫治的能力,並且主成了我們的醫治者。

基督藉著祂救贖的工作,要成為我們的醫治者。論到主耶穌所成就的醫治,馬太八章十七節說:『這是要應驗先知以賽亞的話,說,祂代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。』 所有成就在墮落人類身上的醫治,都是藉著主的救贖完成的。藉著祂的救贖,主作我們的醫治者。在馬太九章十二節,主說出祂是我們的醫生:『耶穌聽見,就說,康健的人用不著醫生,有病的人纔用得著。』作為我們的醫生,祂不光在肉身上,更在心理上和屬靈上照顧我們。祂能彀醫治我們的全人。

彼前二章二十四節說:『祂被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活;因祂受的鞭傷,你們便得了醫治。』這節指明十字架就是那棵樹,而死在十字架上的那位乃是我們的醫治者。祂為了醫治我們而被釘。我們若是要經歷祂的醫治,我們就需要聯於祂的釘十字架。比方說,假定你有胃病,要使這病得醫治,你需要使你的胃聯於基督的十字架。如果你的胃聯於基督的被釘,釘十字架的基督就要成為你的醫治者。你的胃病也許是因為憑著自己而活所引起的。你在飲食上需要十字架的對付。在喫這一面的己,需要十字架的對付。同樣的原則,你的心思病了,也許是因為它從未受過十字架的對付,從未與基督的釘十字架聯合。

你的靈也可能是一樣的光景。也許你的靈不正直,或是有攙雜。攙雜或不彀正直的原因,乃在於你的靈沒有被基督的十字架摸過。

有些弟兄不讓他們對妻子的態度受十字架的對付。為這緣故,他們在與妻子的關係上病了。因此,他們的婚姻生活需要醫治。這醫治只能藉著應用基督的十字架而來。這原則應當應用到我們全人的每一部分。

在出埃及記十五章二十六節,主的話指明,在祂眼中以色列人病了,需要醫治。不然,主不會用『耶和華你的醫治者』這個稱呼。正如主耶穌說,只有那些生病的人纔用得著醫生。以色列人需要耶和華作他們醫治者的事實,指明他們生病了。

今天我們也是一樣。在我們裏面某些部分仍然有病,需要主的醫治。如我們所指出,醫治的過程發生在我們被基督的十字架摸著的時候。被十字架摸著惟一的路就是看見這棵樹的異象,並且把這棵樹丟在需要醫治的地方。倘若你的心思是苦的,就把這樹丟在你的心思裏。倘若你對某個人或某件事的態度是苦的,就把這樹丟在你的態度上。你對全人的每一部分都這樣作,你將一點一點地得著醫治。每次我們經歷基督的十字架時,我們會更深地體認,需要藉著被十字架摸過而得著醫治。我們需要與基督的釘十字架聯合,把祂的十字架應用到我們全人每一個痛苦生病的部分。然後那些部分就要得著了醫治。這樣,主耶穌就要每天甚至每時成為我們的醫治者。

我們愈被主醫治,就愈願意聽祂的話,愈有心守祂的律例,並且愈甘心順服祂。除非我們得著醫治,不然我們全人的各部分還是背叛的。我們天然的人就是背叛的組成,因背叛的元素是在我們裏面的各部分裏。我們何等需要藉著看見十字架並且把十字架應用到我們身上而得著醫治!我們需要看見基督被釘在其上的那棵樹,然後把這樹應用到我們的每一部分。我們必須讓基督的十字架試驗我們裏面的各部分。當十字架應用到我們的全人裏,我們裏面的各部分將要得著醫治,並被征服。然後那些部分就要聽主的聲音,順服祂的話,並遵守祂的律例。結果,那些部分將要實際地與主合一。願我們一天過一天都能經歷這個醫治。


第三十一篇 以色列人在以琳的經歷

讀經:出埃及記十五章二十七節,民數記三十三章九節,約翰福音七章三十八至三十九節,詩篇九十二篇十二節上,利未記二十三章四十節,尼希米記八章十五節,約翰福音十二章十三節,啟示錄七章九節,出埃及記二十四章四節,一節,民數記十一章十六節,二十四至二十五節,路加福音九章一節,十章一節。

以色列人過紅海以後,雲柱領他們到了瑪拉,然後又到了以琳。倘若我們查考地圖,就會看見他們行走的路線不是照著人的觀念,而是照著神聖的觀念。我們已經指出,當以色列人從埃及出來時,神沒有領他們從非利士地的道路走。(十三17。)相反的,祂『領百姓繞道而行,走紅海曠野的路。』(十三18。)神特意領他們向南走,使他們能在紅海中受浸,紅海是神在創造裏為他們所豫備的浸池。他們過了紅海,沒有往北走向迦南地。神領他們往南走到瑪拉。

請記得是神自己在雲柱中引導百姓行路。神帶領他們所走的路,與照著天然觀念的道路迥然不同。如果我們在那裏,我們可能會說:『摩西,我們往那裏去?我們是在去美地的路上呢,還是去阿拉伯?』對這樣的問題,摩西也許會回答說:『我不揀選我們所走的道路,雲柱在帶領我們。三天前,這雲柱保護我們脫離法老的軍兵。你們豈不認為我們當信靠這雲柱,並跟隨它的帶領麼?』無疑地,以色列人盼望受引導往北走向美地;然而,神卻領他們向南走到瑪拉和以琳。藉此我們看見,神的道路非同我們的道路。

一 復活的經歷

以色列人在以琳的經歷是復活生命之經歷的一幅圖畫。我們都知道,死把我們帶進復活。但我們的觀念是:這個復活的經歷是在上坡路,不是在下坡路。據我們的看法,任何走下坡路的都不是在復活裏。不錯,復活的本身帶我們向上,但是它的應用卻需要我們走在下坡的路上。當我們在天上,我們不會覺得需要復活。但是當我們在低下的光景裏,就覺得需要復活的生命。當我們在死亡裏,甚至在墳墓裏,我們就需要復活。故此,以琳的經歷是在瑪拉的下方。

當我們照著經歷來看十五章二十七節的屬靈意義時,我們必須被題醒,不要以膚淺的方式來研讀神的話。我們研讀神的話,應當照著生命的路線,就是照著主耶穌在福音書中應用舊約聖經的方式。這個方式是深的。雖然這個記載很短,只有一節,我們卻需要花在時間徹底來查考以色列人在以琳的經歷。然後我們將要開始看見本節所蘊含的豐富。

我們已經指出,以色列人沒有向北走,那是往迦南地直接的路,反倒向南走。無疑地,美地的海拔高過埃及地。但是進入這高地的路卻是向南而下。這指明要達到高的目的地,我們需要往下走。

二 由瑪拉的經歷而來

有些讀出埃及記的人也許認為,以色列人向南走是因為他們沒有信心直接進入迦南地。雖然他們後來缺乏信心是一個因素,但它不是他們在這裏往南走的原因。倘若他們不走到紅海,就不能經過神為他們所豫備的浸池。為了蒙拯救脫離法老的暴政和埃及人,他們必須經過水。逾越節羊羔的血拯救他們脫離神的審判,但紅海的水拯救他們脫離法老的軍兵。他們被引到紅海,不是因著他們信心軟弱,乃是因著他們需要受浸。正如我們所指出,連在他們過了紅海之後,也沒有立刻向北走。和我們所希望的正相反,雲柱帶他們從書珥下到瑪拉。他們在瑪拉的經歷之後,雲柱繼續帶領他們下到以琳。

以色列人在瑪拉的經歷表徵十字架的經歷。我們有了十字架的經歷之後,也許盼望往上走。然而,我們要再一次往下走,因為復活的經歷是在走下坡路的時候。如果你往上走,而不往下走,你就經歷不到復活。有些基督徒以為神只帶領祂的百姓往上走,絕不往下走,但根據出埃及記的圖畫,雲柱帶領以色列人從瑪拉下到以琳。

我能作見證,從瑪拉到以琳的路程與我的屬靈經歷相符。在我經歷釘十字架的生命之後,常常盼望在一種往上的光景中。但許多時候所發生的事正相反。神領我往下走,進到更低甚至更難忍受的光景中。我們不該因此而恐慌。倘若我們跟隨雲柱往下走,我們將到達以琳,那裏有十二股水泉和七十棵棕樹。這就是復活的經歷,這經歷是來自十字架的經歷,就是瑪拉的經歷。

三 十二股水泉和七十棵棕樹

以琳是一個複數名詞,意思是許多大能者或剛強者。它的字根意思是大能的或剛強的。根據許多學者說,這個詞也有棕樹林的意思。第一個意義適用於十二股水泉,而第二個意義適用於七十棵棕樹。在以琳有十二股巨大的水泉湧流,並且長著七十棵棕樹。何等一幅復活生命的圖畫!

請看十二股水泉湧流著,七十棵棕樹生長著。水泉往前流,棕樹向上長。無疑地,在以琳的棕樹不是矮小的棕樹,而是長到高空的大棕樹。當然水泉的水是往下流。所以,在以琳有往下流的水和向上長的樹。這是復活的生命從神流到我們裏面,然後從我們裏面往上長的一幅圖畫。首先,復活的生命從神流進我們裏面。這種流入的結果就是有東西在我們裏面生長。

我們已經指出,神創造時,豫備了紅海作為祂的百姓在其中受浸的浸池。現今在以琳我們看見神的栽種。神造了十二股水泉,但祂栽種了七十棵棕樹。因此,水泉與神的創造有關,而棕樹與祂的栽種有關。今天在教會生活中原則也是一樣。

和以琳的經歷有關的每一件事情都是神的主宰。神創造時豫備了水泉,在祂自然的栽種裏,祂豫備了棕樹;以色列人來到以琳,在那裏發現十二股水泉和七十棵棕樹,這定規不是偶然的。為甚麼不是十一股水泉和六十九棵棕樹呢?答案是神在祂的主宰裏,在以琳安置了十二股水泉和七十棵棕樹,為著一個特殊的目的。當我們跟隨主作雲柱時,我們將來到一處有十二股水泉湧流和七十棵棕樹生長的地方。

四 十二和七十是主的百姓實行祂職事的數字

在聖經中,十二和七十這兩個數字有屬靈的意義。根據聖經,十二是四乘三所組成的。例如,新耶路撒冷有十二個門,城的四邊每邊有三門。四這個數字代表受造之物,尤其是人;而三這個數字代表三一神。新耶路撒冷每邊有三個門的事實,指明我們進入這城是藉著三而一的神,就是藉著父、子和靈。馬太二十八章十九節說,我們被浸入父、子、聖靈的名裏。既然四代表人,而三代表三一神,四乘三就代表神與人性的相調。所以,十二這個數字的意義就是神性與人性的調和。

這個調和不是暫時的,而是永遠的。當我們來看啟示錄二十一和二十二章對新耶路撒冷的描述時,我們便曉得十二這個數字是永遠的數字,就是用在永世裏的數字。再者,我們在新耶路撒冷看見,神性和人性的調和是與神的經營有關,因為新耶路撒冷乃是神宇宙和永遠經營的中心。十二這個數字也代表永遠的完滿和完全。所以,十二這個數字代表神性與人性的調和,為著完全並完滿的實現神的經營,直到永遠。

倘若我們來看新耶路撒冷,就會懂得十二這個數字的豐富涵義,它是神與人調和,為要完全實現祂永遠的經營。在這永遠的經營裏沒有缺欠。反之,一切都是完滿且完全的。在舊約中,神的選民以色列人有十二個支派。在新約中,主耶穌挑選了十二個使徒。這十二支派和十二使徒都將在新耶路撒冷裏。十二支派是十二個門,而十二使徒是十二根基。這指明十二支派和十二使徒乃是為著神永遠的經營。

現在我們能彀曉得以琳十二股水泉的意義了。這些水泉是為著神性與人性的調和。它們表明作為活水的神,正流進祂的選民裏面,要與他們調和,為著完成祂經營的目的。

新約中的十二使徒就是湧流活水的水泉。神從使徒流到信徒的裏面。然而,活水的湧流不限於使徒們。所有相信基督的人都是活水的泉源。約翰七章三十八節說到,活水的江河從我們最深處流出來。約翰福音七章的江河就是出埃及記十五章的水泉。江河與水泉都表徵在復活裏的神聖生命。約翰七章三十九節指出活水的江河與那靈有關:『耶穌這話是指著信入祂的人,要受那靈說的;那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀。』(另譯。)耶穌在復活裏得著了榮耀。(路二四26。)基督在復活裏得了榮耀以後,門徒就立刻領受了那靈。(約二十22。)那靈就是在復活裏的神聖生命,由出埃及記十五章的十二股水泉和約翰福音七章中活水的江河所描繪的。在復活裏的神聖生命從神流到神的百姓裏面,為著神性與人性的調和。這個調和要實現神永遠的經營。

在聖經中,七十這個數字是七乘十所組成的。七和十二這個數字一樣,也是代表完滿和完全;但七與十二不同,七代表在時間裏分賜性的完滿和完全,而非永遠的完滿和完全。啟示錄說到七個教會、七個金燈臺、七靈、七盞火燈、七眼、七印、七號和七碗。所有這些七都與神在時間裏的分賜有關。在永世裏,七這個數字將由十二這個數字所取代。

在聖經中,七這個數字由六加一或四加三所組成。在創世記第二章我們看見,七是由六加一所組成:神作工的六天加上神安息的一天。在啟示錄中也是一樣,那裏的七印、七號和七碗排列成好幾組的六加一。在啟示錄中,我們也看見七由四加三所組成。例如,七個教會就分成三和四兩個組。

六這個數字代表在第六天受造的人。當神這位獨一的創造者(由一這個數字所代表)加到人裏頭,結果就是完全、滿足和安息。這位獨一的創造者就是三而一的神(由三這個數字所代表),而人乃是受造者(由四這個數字所代表)。一方面,創造者加到人裏面產生七這個數字。另一方面,三而一的神加到祂的受造者─人裏面,也產生七這個數字。在任何一種情形中,七都是代表神加到人裏面,而不是神與人的調和。

聖經中第一次題到七這個數字是在創世記二章二節,那裏告訴我們神『在第七日歇了祂一切的工,安息了。』七的這種用法的確與時間有關,而不是與永世有關。但以理九章二十四節說到為以色列人已經定了七十個七。這些七也和神暫時的經營有關,而與永世的經營無關。再者,眾地方教會是用七這個數字來表徵,因為今天眾教會是為著神在時間裏的分賜。這一切例子都指明七這個數字代表分賜性和暫時性的完滿和完全。

十這個數字表徵豐滿。當我們看看十個手指和十個腳趾時,就會有豐滿的印象。因著七表徵在時間裏的完全和完滿,而十表徵豐滿,由七乘十所組成的七十就表徵在時間裏的完全和完滿,為著神豐滿的分賜。在以琳有七十棵棕樹,而不是光有七棵的事實,說出這一種神在時間裏分賜的豐滿。

十二股水泉和七十棵棕樹都是在復活裏。在復活裏我們有十二股水泉湧流直到永遠。在復活裏我們也有七十棵棕樹在時間裏長大,為著神的分賜。

聖經中有兩個重要的事例,在那裏十二和七十這兩個數字同時使用到。在出埃及記二十四章一節和四節,我們讀到以色列的七十位長老和以色列的十二個支派。當摩西要接觸神,為著實行祂在地上的經營時,主吩咐他要帶著以色列的七十位長老。十二個支派可比作十二股水泉,而七十位長老可比作七十棵棕樹。在新約中我們看見另一個事例。在路加九章一節主『叫齊了十二個門徒』,而在路加十章一節『主又設立七十個人。』在每一個事例中,數字的用法都是很有意義的。當十二和七十這兩個數字並用時,表明主的百姓將實行祂的職事。出埃及記二十四章的十二個支派和七十位長老,與路加福音的十二個使徒和七十個門徒,原則都是一樣的。在每個事例中,主的百姓都是要實行祂的職事。神有一個職事,這個職事必須藉著十二股水泉所表徵湧流的生命和七十棵棕樹所表徵生長的生命來實現。只有湧流和成長的生命纔能完成神的職事。

已往我們也許說了許多復活的生命,但沒有話語來描述它。如今藉著以色列人在以琳這幅圖畫的幫助,我們看見復活的生命包含十二股水泉和七十棵棕樹。它包含了以完滿和完全的方式湧流,為要實現神經營直到永世的生命;它也包含了生命的長大,為要實現神的經營,來彰顯發旺,(詩九二12,)在滿足中歡樂,(利二三40,尼八15,)以及勝過患難的生命。(約十二13,啟七9。)在聖經裏,棕樹表徵發旺的生命。它們也表徵在生命滿足中的歡樂,以及勝過患難。最終,復活的生命實現神在時間裏以及在永世裏的職事。

作為團體的教會以及單個的信徒,我們都需要經歷在以琳的復活生命。哦,復活的生命湧流並長大!它從神流到我們裏面,並藉著這湧流向上生長,好彰顯神聖生命的豐富和得勝。

我們已經指出聖經裏的棕樹表徵發旺、在滿足中的歡樂和得勝。湧流生命的生長能彰顯出神聖生命的豐富和它的勝過一切。啟示錄第七章的群眾,手裏都拿著棕樹枝,並且是從大患難裏出來的。這些棕樹枝表徵生命的豐富和生命的得勝。

我們若細看以色列人在以琳的圖畫,就會曉得它是復活生命的一幅美妙圖畫。有些東西從神流到我們裏面,並且有些東西藉著這個湧流而生長,要彰顯神聖生命的豐富和得勝。當我們進一步來看這幅圖畫時,我相信主會更多向我們說到復活的生命。

五 像一支軍隊安營

十五章二十七節的末了告訴我們,以色列人『在那裏的水邊安營。』安營一詞說出神的百姓已被編組成一支軍隊。湧流和生長的生命供應神的百姓成為祂的軍隊。當我們來到十七章,我們將要看見神的百姓像軍隊一般參戰。在以琳他們滿了生命的享受,使他們有資格爭戰。這使他們能彀爭戰,為了實現神建造祂居所的目的。

神的百姓在西乃山領受了帳幕建造的屬天異象。從埃及到西乃山這段漫長的路程,沒有爭戰是行不通的。首先,百姓不是憑著自己爭戰。神為他們爭戰,在紅海的水中除滅了法老和他的車輛,打敗了法老和他的軍兵。神的百姓過了紅海並且有了在瑪拉和以琳的經歷之後,他們得以加力成為神的軍隊,並有資格為著神的旨意爭戰。這是在十七章中神沒有為他們爭戰的原因。他們自己能藉著湧流和生長的生命而爭戰。

今天我們若要剛強有力成為神的軍隊,我們也必須先經歷十二股水泉的湧流和七十棵棕樹的生長。我們需要完滿且完全的湧流生命和生長的生命。只有在那時我們纔有資格並且被裝備成為一支軍隊,為著神的旨意而爭戰。在主的恢復中,我們知道我們是參加了屬靈的爭戰。我們不光是定居在我們的地方;我們乃是安營在其中。為了爭戰,光喫逾越節的羊羔並苦菜和無酵餅是不彀的。我們也需要經歷十字架與復活;那就是說,我們必須經過瑪拉,達到以琳。

當我們思想十五章二十七節的涵義時,就知道我們也需要來到以琳。我確信,至少在某種程度上,在主恢復裏的眾教會正安營在以琳,享受十二股水泉和七十棵棕樹。為著這幅復活生命的圖畫,我們何等感謝主!你看見湧流的水泉和生長的棕樹麼?你看見這湧流和生長生命的結果就是一支得著加力的軍隊,為神的旨意而爭戰麼?讚美神,我們是祂的軍隊,憑著湧流和生長的生命而安營!

六 從瑪拉到以琳

在我們的經歷中,我們不光需要甜水,也需要湧流的水。這意思是說,我們需要已經由苦變為甜的水,也需要流自以琳十二股水泉的水。要有湧流的水,我們必須從瑪拉─十字架的經歷往前到以琳─復活的經歷。

從蓋恩夫人和她同時代的人到賓路易師母的時代,主的百姓大部分是在瑪拉。藉著賓路易師母的職事,十字架的主觀經歷已經完全被恢復了。在賓路易師母以後的年間,主從瑪拉往前到了以琳。在以琳祂顧到祂的栽種,有十二股水泉和七十棵棕樹,然而,許多追求主的人仍然非常寶愛瑪拉,盼望留在那裏。他們沒有超過賓路易師母十字架的著作,他們還是強調十字架的經歷。他們不很注意湧流的水泉和生長的棕樹。他們主要是作見證,他們的苦楚如何藉著應用十字架變為甘甜。那些逗留在瑪拉的人有醫治之樹,但是沒有七十棵生長的棕樹,好彰顯神聖生命的豐富和得勝。在瑪拉沒有栽種,只有一棵砍下來被丟在苦水裏的樹。

我的意思不是要輕看那些在主的恢復裏走在我們前頭的人。我的意思是要指出,我們需要從瑪拉進前到以琳。我們需要從醫治的樹往前到生長並發旺的棕樹。今天在祂的恢復裏,神不要我們逗留在瑪拉。祂需要我們往前到以琳,並且在那裏得以加力成為祂的軍隊。

最近,我接到某人的來信,問起三個世紀以前奧祕派的人所寫的書,尤其是蓋恩夫人和勞倫斯弟兄的著作。事實上,蓋恩夫人的自傳就是在瑪拉之經歷的歷史。『效法基督』也是一樣。已往三個世紀裏著重瑪拉經歷的人,不很強調十二股湧流的水泉和七十棵生長的棕樹。今天神要我們經歷澆灌神所栽種之物的水泉,好使棕樹長大,為要彰顯祂生命的豐富和得勝。

因為在瑪拉沒有栽種,只有苦變為甜,因此那裏就沒有生長。但在以琳我們享受神的農場和棕樹林,彰顯神聖生命的豐富和神經營的完全得勝。在我們的經歷中,由苦變為甜的水必須成為湧流的水,我們在其中,憑著也同著湧流的水,生長如棕樹,為要彰顯神豐富的生命和完全的得勝。


第三十二篇 嗎哪的經歷

讀經:出埃及記十六章一至三十節,民數記十一章一至十節,十八至二十三節,三十一至三十四節。

出埃及記這卷書不是根據道理,而是根據經歷寫的。以色列人過了紅海之後,主領他們來到瑪拉。百姓在那裏發怨言,因為水是苦的。主沒有因著百姓發怨言而向他們動怒,反而指示摩西一棵醫治的樹,將苦水變甜。三天以前,神的百姓剛在紅海邊經歷了祂的救恩。法老的軍兵被滅絕,百姓歡樂讚美主。但到了瑪拉,百姓似乎忘了他們在紅海邊的經歷。然而,主曉得祂的百姓是孩子,而且這是他們第一次發怨言,就沒有懲罰他們。反之,祂將苦水變為甜水。

主帶領百姓從瑪拉到以琳,那裏有十二股水泉湧流和七十棵棕樹生長著。神的百姓在以琳的經歷定規是非常令人興奮。每當我們在屬靈的經歷中來到以琳,我們也是非常興奮。以色列人在以琳的美妙經歷之後,『以色列全會眾從以琳起行……到了以琳和西乃中間,汛的曠野。』(十六1。)我們將看見,他們在以琳經歷了湧流和生長的生命之後,就被領到一個不同的處境,對他們來說是一個相當艱難的處境。

照著神的命定,有白天,也有晚上。一方面,過了白天有晚上。另一方面,過了晚上又有新的一天。在我們對主的經歷中,我們需要白天,也需要晚上。我們需要紅海的經歷,我們也需要在瑪拉的苦難。我們需要在以琳興奮的經歷,我們也需要在汛的曠野的經歷。

神的百姓『在出埃及後第二個月十五日』(十六1)來到汛的曠野,大約是在埃及逾越節一個月以後。逾越節以及在紅海和以琳的經歷都是美妙的。但在這一切美妙的經歷之後,百姓被雲柱領到曠野裏。

一 在以琳的經歷之後,以色列人的肉體仍然存在
(一) 向摩西亞倫發怨言

出埃及記十六章二節說:『以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言。』在這裏我們看見三班人:發怨言的人,怨言所指向的人,和聽見怨言的主。根據第八節,摩西對百姓說:『你們向耶和華發的怨言,祂都聽見了。我們算甚麼?你們的怨言不是向我們發的,乃是向耶和華發的。』摩西因著百姓發怨言非常不高興。他比主自己更生氣。主吩咐摩西對百姓說,早晨他們要看見祂的榮耀。(7。)祂也應許要『將糧食從天降給』他們。(4。)

雖然本篇信息的題目是『嗎哪的經歷』,實際上我的負擔不在嗎哪的本身。我的負擔是要指出,在以琳的奇妙經歷之後,以色列人的肉體仍然存在。在我們屬靈的經歷中也是這樣。在以琳有了十二股湧流的水泉和七十棵生長的棕樹令人興奮的經歷以後,我們仍然被肉體困擾。以琳的活水沒有洗去肉體。這就是所謂的五旬節經歷不能拯救我們脫離肉體的原因。信徒也許經歷聖靈的浸或所謂的第二次祝福,但他們仍有肉體的難處。即使真正靈浸的經歷頂多也不過是以琳的經歷。就如十六章的記載指明,在以琳的經歷沒有解決肉體的難處。

由此我們再一次看見,出埃及記這卷書不是根據道理寫的,它乃是根據屬靈的經歷寫的。照著道理上的領會,在以琳十二股湧流的水泉和七十棵生長的棕樹的經歷,應當使我們成為成熟的聖徒。但在以琳令人興奮的經歷決不能產生這種結果。在十六章以色列人發怨言就證實這事。他們已被救贖並蒙拯救脫離埃及,他們在瑪拉經歷過醫治的水,並且在以琳享受了水泉和棕樹。但在這一切的經歷以後,他們仍然會表現出十六章中所見的行為。如果我們從道理的眼光來看這事,我們會發覺它難以領會。但我們若是從經歷的觀點來看這事,就要發現它不難明白了。照著我們屬靈的經歷,我們曉得在以琳的興奮時期決不會使信徒成為成熟的聖徒。

我們有了在以琳的經歷以後,主要暴露我們天然人的肉體。這就是即使我們有了十二股水泉湧流和七十棵棕樹生長的興奮經歷之後,我們發現我們還是照著肉體而生活的原因。十二股水泉解我們靈裏的乾渴,但它們沒有使我們的肉體被置死地。事實上,我們愈經歷湧流的水泉,我們的肉體就愈被暴露。倘若你想要隱藏你的肉體,你就必須避免在以琳對水泉和棕樹的經歷。肉體的暴露總是隨著在以琳對十二股水泉的經歷之後。

許多年前,我讀到一些書,論到聖靈的浸和所謂的第二次祝福的經歷。這些書宣稱,信徒只要一有了這樣的經歷,他所有的問題就都解決了。有些書籍甚至說,罪都連根除掉了。但我們實際的經歷證實這些說法是假的。我們在以琳享受了活水以後,我們的肉體就被暴露。它無處可藏。在我們的經歷中,從白天到夜晚的轉變是避免不了的。我們無力延長白天,我們也無法不使夜晚來臨。

看透今天基督教的膚淺對我們來說是很重要的。許多基督徒談論靈浸的經歷。但即使那些真實靈浸的經歷頂多也不過是以琳的經歷。我們已經指出,這些經歷可以解我們的乾渴,但它們不能對付我們的肉體。反之,它們實際上使得肉體越發被暴露。這就是在以琳的經歷之後,以色列人的肉體仍然存在並被暴露的原因。它一點也沒有改變。

同樣的,儘管我們有以琳十二股水泉令人興奮的經歷,我們將很快發現自己仍未改變。解決我們靈裏的乾渴是一回事,但對付我們天然人肉體的一面是另一回事。不要盼望以琳的十二股水泉改變你在肉體裏的所是。我有負擔使我們對於這一個重點有深刻的印象。我們若是清楚這事,我們就不會受今天盛行在基督教中錯誤觀念的影響。

在以琳的經歷之後,因著我們的肉體還在,我們需要被主從以琳帶進出埃及記十六章所描述的曠野裏。這曠野不是一個特定的地方。我們只聽說它是以琳和西乃中間的曠野。這說出我們在以琳喝了活水以後,我們將被帶到一個不定的處境。在這種不定的地方,我們的肉體就要暴露出來。

(二) 因著缺少屬天生命的供應而被暴露

現在我們要看見,我們的肉體被暴露是因著缺少滋養,缺少基督作屬天的生命供應。這是在出埃及記十六章和民數記十一章兩處題到嗎哪都與百姓發怨言有關的原因。這表明賜下屬天的嗎哪是要對付我們的肉體。這樣的工作無法藉著以琳的水泉來完成;它只能藉著屬天的嗎哪來成就。

百姓向摩西和亞倫發怨言,因為他們在喫的事上有了貪慾。但實際上他們的怨言是向主自己發的。百姓喝了許多水,但他們仍然飢餓,因為他們沒有東西喫。他們的飢餓無法因著十二股湧流水泉的水得著飽足。無論我們喝多少水,我們還是飢餓的。一方面,我們需要解渴。但另一方面,我們的飢餓需要得著飽足。十二股水泉只能解我們的乾渴;但它們不能使我們的飢餓得著飽足。

基督徒的經歷有不同的方面。但許多基督徒以為只有一方面,就是聖靈浸的一面。據他們的說法,靈浸的經歷是包羅萬有的,它滿足信徒各種的需要。但根據出埃及記的圖畫,這樣的經歷並非一切。不錯,在以琳有十二股水泉,但沒有題到食物。因這緣故,百姓仍然飢餓。他們裏面缺少必須的生命供應。這種生命供應的缺乏使得他們的肉體被暴露。每當我們缺少生命的供應時,我們的肉體就不可能還藏得住。倘若你核對你的經歷,你將看見有過在以琳興奮的經歷之後,你的裏面仍覺得不滿足。這個不滿足來自缺少屬天生命的供應,缺少基督作屬天的嗎哪。在你的經歷中,你還未有分於基督作你生命的供應。

每位信徒都有肉體和肉體情慾的難處。你知道何時肉體被對付麼?只有在基督真成為我們每天生命的供應時,它纔受到了對付。當基督充滿並滿足我們時,這個滿足會使我們的肉體被置於死地。原則上,這是每位信徒的經歷。我們在以琳享受主以後,發現我們仍舊有肉體和肉體情慾的難處。這個難處是因飢餓引起的。我們裏面深處的營養不良。我們的飢餓還未得著飽足。在我們基督徒的經歷中,我們還沒有來到這個地方,天天經歷基督作我們生命的供應,充滿我們並使我們飽足。然而,每當我們天天享受基督作我們屬天生命的供應時,我們就完全滿足了。那時我們的肉體被征服,我們的情慾也被對付。然而,肉體和肉體的情慾被對付不是一次就彀了。每當我們營養不足並缺少基督時,我們又飢餓了。這將使肉體和情慾重現,再度活躍。

我們的肉體要一直存在,直到我們在復活裏得著了一個榮耀的身體。雖然我在主裏許多年了,但我必須作見證,肉體仍然與我同在。倘若我沒有被基督充滿,並且因祂得飽足,我的肉體就仍然是活躍的。不要以為多年在主裏的人會達到不再受肉體攪擾的地步。儘管肉體也許一再地,甚至成百上千次受到對付,但它依然與我們同在。然而,每當我們因基督作屬天生命的供應而得飽足時,肉體和肉體的情慾就被征服了。但是每當我們缺少基督作我們的滋養時,肉體就會再被暴露出來。我在本篇信息中的負擔就是使眾聖徒明瞭這件事。

倘若我們看見肉體總是在我們缺少基督作每日生命的供應之時被暴露,我們就要在經歷主的事上蒙光照。也許你會懷疑為甚麼當你在主裏有了某些榮耀的經歷以後,發現你的肉體一如往昔。現在我們該懂得,我們需要屬天的嗎哪如同以琳的十二股水泉一般。如果使徒保羅還在世,連他也需要基督作每天生命的供應而得飽足,因他還會被肉體所困擾。雖然我們需要經歷以琳的十二股水泉,我們的飢餓也需要基督作屬天的嗎哪而得飽足。一天過一天,我們需要經歷基督作我們生命的供應。

對我們每天與主同活最有幫助的不是飲於以琳的十二股水泉;而是喫基督作屬天的嗎哪。以琳的經歷偶而會有。如記載上所述,它不是以色列人常有的經歷。然而,百姓天天有分嗎哪達四十年之久。除了安息日之外,他們在這些年間必須每天早晨收取嗎哪。這清楚指出嗎哪的經歷是每天不斷的。倘若我們對於天天喫基督作屬天的嗎哪有充分的經歷,我們的肉體和情慾就要受到對付。但每當我們缺少嗎哪,肉體和其情慾會再度出現。這就是記載在出埃及記十六章的消極經歷隨著十五章二十七節在以琳的積極經歷的原因。

出埃及記十六章的消極經歷在民數記十一章中重演。我們已經指出,百姓在瑪拉發怨言時,主沒有向他們發怒。當他們在以琳和西乃中間的曠野向摩西、亞倫發怨言時,主有些不悅。但在民數記十一章,『眾百姓發怨言,他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。』(1。)百姓這次發怨言,不需要摩西說一句話。主在怒中如烈火降臨。第二節說:『百姓向摩西哀求,摩西祈求耶和華,火就熄了。』第三節繼續說,那地方名叫他備拉,『因為耶和華的火燒在他們中間。』

我們需要看見這消極的經歷與嗎哪的經歷有關。我們再次看見每當我們缺少基督作生命的供應時,肉體就被暴露。情慾因著我們營養不足而出現。不要信靠你已往對主的經歷。不要以為你已在主裏這樣久了,所以能不再受肉體的攪擾。我能作見證,雖然我是一個年長的人,並且在主裏多年了,我仍然需要主作我現今生命的供應。請記住嗎哪是每天早晨降下,而且需要每天早晨都去收取的。這說出我們不能儲存基督的供應。我們昨天所經歷的基督不足以應付今天。倘若你想要保存昨天的嗎哪,你將發覺它不能滋養你,也不能使你飽足。反之,它生蟲變臭了。(出十六20。)

願我們對於需要每天經歷基督作我們生命的供應都有印象。看見缺少基督的屬天供應使我們的肉體被暴露是極其重要的。不論我們在靈裏有過多麼令人興奮的經歷,我們仍然需要天天有分基督作屬天的嗎哪。倘若我們營養不足,我們的肉體會起來,我們的情慾會攪擾我們,並攔阻我們與主的交通。 一天過一天,我們需要被作屬天嗎哪的基督所充滿,並且因祂得飽足。

二 神對付祂百姓的肉體
(一) 聽見他們的怨言並向他們顯出祂的榮耀

讓我們繼續來看主如何進來對付祂百姓的肉體。(十六4~30。)祂藉著向他們顯出祂的榮耀來對付他們的肉體。(十六7,10。)按著許多基督徒道理上的領會,一個屬肉體的人不能看見主的榮耀。然而,主的百姓在以琳時,我們未曾聽見主的榮耀向他們顯現。但是當他們在汛的曠野發怨言時,祂的榮耀卻向他們顯現了。

要在你經歷的光中,來看主的榮耀顯現這件事。當你在以琳正有美妙而興奮的經歷時,你覺得主的榮耀呢,或者你光因著興奮而忘形?但在你發怨言並抱怨的時候,主的榮耀豈非向你顯現麼?我能作見證,許多時候,主的榮耀的確在我抱怨時向我顯現,而這種顯現使我害怕。在以琳非常興奮,但是少有主的榮耀確定的顯現。然而,當我們向主發怨言時,常常那就是祂的榮耀向我們顯現的時候。

以色列人在曠野跟隨主並尋求祂時,他們的肉體和情慾仍是活躍的。我們一再指出,這是因為他們營養不足。他們向主發怨言,因為缺少充分的生命供應。當他們發怨言時,神的榮耀向他們顯現。原則上,我們經歷同樣的事。當我們跟隨主並尋求祂時,有時候我們的態度變得消極,開始抱怨,並向教會或教會中領頭的人發怨言。常常當我們這樣抱怨的時候,我們看見了主的榮耀。在這樣的時候主榮耀的顯現甚是可怕。我最害怕的時候就是正當我發怨言、抱怨時,主的榮耀向我顯現了。我所以抱怨是因為缺少基督作我的滋養。

以色列人向主抱怨說:『巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下,那時我們坐在肉鍋旁邊,喫得飽足;你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這全會眾都餓死阿。』(十六3。)我們發怨言時會這樣說:『為甚麼我們進到主的恢復裏?在恢復裏該如何往前?巴不得我們早死在宗派裏!』常常當我們這樣抱怨時,主的榮耀顯現,使我們懼怕。

在出埃及記十六章屢次告訴我們,主聽見百姓的怨言。(7下,8下,9下。)根據十二節,主對摩西說:『我已經聽見以色列人的怨言。』要確知主聽見你的怨言。不僅如此,當你發怨言時,祂在注視你;祂正觀看所發生的每一件事。

在十六章七節主說百姓早晨要看見祂的榮耀。十節說:『亞倫正對以色列全會眾說話的時候,他們向曠野觀看。不料,耶和華的榮光在雲中顯現。』當主的榮耀向百姓顯現時,他們就停止不發怨言了。原則上,我們經歷過同樣的事。有些時候,因著我們營養不足,當我們尋求主時,態度就變得消極。這種缺乏基督作我們生命的供應,使我們發怨言並抱怨。那時候,我們裏面看見主的榮耀並滿了懼怕。我們和以色列人一樣,常常真會發怨言,而且擅長抱怨,比我們在聚會中為主作見證更高明。但是主的榮耀顯現,使我們的怨言和抱怨平息下來。

你說主的榮耀顯現是要拯救百姓,還是要定罪他們?答案是神的榮耀顯現,目的是要藉著定罪他們來拯救他們。這種領會也能由我們的經歷來證實。許多時候主進來,要藉著定罪我們來拯救我們。每當我們營養不足、態度消極時,我們也許害怕主會進來擊殺我們。儘管我們向主發怨言,但我們沒有停止追求祂。同樣的原則,我們也許埋怨教會或長老;然而,我們不願意放棄教會生活,也不願放棄主的恢復。許多時候聖徒到我這裏來抱怨教會。我問他們為甚麼不離開教會到別處去,他們告訴我說,找不到更好的地方。我建議他們不要再抱怨,只要對教會生活滿意就好了,他們告訴我說,那樣也辦不到。一方面,他們不滿意教會生活;但另一方面,他們又不願放棄。許多時候那些如此抱怨教會的人裏面深覺主的榮耀顯現,他們就害怕祂會擊殺他們。這便是主的榮耀顯現,藉著定罪我們而拯救我們。

(二) 賜給他們鵪鶉

主的榮耀向百姓顯現之後,祂就賜下他們所要的肉。祂降鵪鶉(十六13,民十一31)滿足他們喫的慾望,(十六12,民十一18,32,)向他們顯出祂的豐富,並用祂的怒氣管教他們。(民十一19~20,33~34。)

在出埃及記十六章,主沒有嚴厲地對付百姓。但是當他們在民數記十一章又發怨並抱怨時,主就藉著摩西說:『你們不止喫一天、兩天、五天、十天、二十天,要喫一個整月,甚至肉從你們鼻孔裏噴出來,使你們厭惡了,因為你們厭棄住在你們中間的耶和華,在祂面前哭號說,我們為何出了埃及呢?』(19~20。)根據三十三節:『耶和華……用最重的災殃擊殺了他們。』然後祂便把那地方叫作基博羅哈他瓦,意思就是貪慾之人的墳墓。(34。)

許多基督徒在屬靈上經歷過這樣的事。主把他們所願的賜給他們,滿足他們的慾望。然後,從屬靈方面說,祂進來擊殺他們,他們就遭受屬靈的死亡。這些人愈享受『鵪鶉』,他們就愈被擊殺。很長一段時間,也許好幾年,他們依然靈裏死沉。

只有在以色列人發生了這許多事情之後,主纔將嗎哪賜給他們。這說明嗎哪賜下來並不簡單。但許多基督徒持守錯誤的觀念,以為嗎哪來得很容易。事實上,我們只有在符合若干條件時纔能享受嗎哪。這就是雖然用一節敘述以琳的經歷,卻用兩章論到嗎哪之經歷的原因。

經歷基督作屬天的嗎哪不像許多基督徒所想像的那樣簡單。以色列人過了紅海沒有立刻就享受嗎哪。反之,他們必須有瑪拉和以琳的經歷。然後當他們的肉體被暴露,他們也受了主的管教,嗎哪纔來到。在我們對主的經歷中也是這樣。基督作屬天的嗎哪是這樣臨到我們的。

許多聖徒有清晨花時間與主同在的習慣。但有時候在這清晨的時間收取不到嗎哪。嗎哪收不到是因為沒有符合賜嗎哪的條件。出埃及記十六章和民數記十一章啟示,嗎哪只有在許多條件都符合時纔賜下。這表示在我們基督徒的生活中,在嗎哪能賜給我們以前,我們需要達到某種地步。這是基本的原則。只有在我們的肉體因著缺乏裏面生命的供應而被暴露之後,嗎哪纔賜下。當我們承認需要比以琳的十二股水泉更多的東西時,它纔賜下。我們需要嗎哪:我們需要基督作屬天生命的供應。

當以色列人在瑪拉發怨言,而主指示摩西醫治之樹時,主沒有對付百姓,反之,那棕樹被丟在水裏,苦水就變甜了。但在出埃及記十六章,主吩咐摩西對百姓說,祂已經聽見他們的怨言,並且祂要在榮耀裏向他們顯現。主對他們有些不悅,祂也管教他們。施行這次管教之後,嗎哪就降了下來。

三 嗎哪降下的方式
(一) 在早晨

讓我們簡略地看看嗎哪降下的方式。(十六13~14,民十一9。)嗎哪總是在早晨降下。然而,滿足百姓貪慾的鵪鶉卻是在晚上來臨,這是很有意義的。嗎哪在一天的開始來更新我們。因它在早晨降下,所以使我們有新的開始。

(二) 隨露水而降

其次,嗎哪隨露水而來。民數記十一章九節說:『夜間露水降在營中,嗎哪也隨著降下。』在出埃及記十五章和十六章,我們看見三種水的豫表:在瑪拉的水,在以琳的十二股水泉,以及在曠野的露水。我們需要經歷三種水。我們需要由苦變甜的水,我們需要從十二股水泉湧流的水,我們也需要像露水一般降下的水。事實上,我寶貴露水過於流自水泉的水。

有些人聽見這話,他們會題醒我,在新耶路撒冷沒有露水,只有生命水河的湧流。(啟二十二1。)新耶路撒冷沒有露水的原因乃在於露水在夜間涼爽時降下,而新耶路撒冷沒有黑夜。如我們所指出的,在我們對主的經歷中,我們目前有白晝和夜晚。夜晚過去之後,我們需要露水,需要主的自己,柔和親切地滋潤我們。因為我們還必須經過許多夜晚,經過許多充滿黑暗的處境,我們需要清爽的甘露來滋潤我們。每天早晨、主的恩典如同新鮮的甘露降在我們身上。

我們若要在早晨與主同在的時間裏享受嗎哪,我們就必須經歷祂作甘露。嗎哪不會單獨來到;它總是隨著露水而來。事實上,露水先來臨,作為嗎哪降下的根據。嗎哪沒有隨著由苦變甜的水而來,也沒有隨著流自十二股水泉的水而來。它隨著露水而來。我們只要一有露水,我們也就有嗎哪。這意思是說,當我們經歷主清新和滋潤的恩典時,我們也接受祂作屬天生命的供應。

不要把這論到露水的話當作道理來接受,而要把它當作符合你經歷的話來接受。即使我們中間的青年人也能見證,這樣的話語符合了他們的經歷。在以琳我們經歷流自十二股水泉的水,但我們沒有甘露。當我們從以琳往前行,我們裏面覺得乾旱。這表示我們需要經歷清晨的甘露,這甘露乃是賜下嗎哪的根據。

(三) 在營四圍

民數記十一章九節也指出嗎哪降在營的四圍。營是指神的百姓編組成軍。這表明嗎哪的滋養也是為著神的百姓成為一支軍隊,為著神在地上的權益而爭戰。

在以下各篇信息中,我們要更多說到嗎哪。本篇信息的要點是我們在以琳有了美妙而興奮的經歷之後,發現肉體仍舊與我們同在。肉體的暴露乃是營養不足的結果。這指明我們需要藉著天天充滿基督,叫我們的飢餓得以飽足。只要我們一沒有被祂充滿,我們的肉體和其情慾就要再顯出來。


第三十三篇 神對付祂百姓的肉體

讀經:出埃及記十六章一至四節,八至十三節上,民數記十一章一至六節,十至二十三節,三十一至三十四節。

出埃及記呈現出一幅神完滿救恩的圖畫。在神的救恩裏,有兩件事是頂重要的。第一件就是神要成為祂選民的一切。祂要將自己作到祂所豫定歸祂自己的人裏面。其次,既然神要成為我們的一切,祂就不要我們作甚麼。反之,祂要為我們作一切。

當我們把這兩件事應用到出埃及記時,我們看見是神自己來對付法老和埃及人。神沒有要求以色列人要為著從埃及的暴政得著釋放而爭戰。神作成了一切,完全擊敗了埃及人。當摩西面對法老時,他所有的只是一根杖,一根死的杖而已。是神為祂的百姓作成一切。

想想看在不到四十天之內神為祂百姓所作的。祂降災在埃及人身上,並在逾越節晚上擊殺長子。然後祂拯救以色列人脫離法老的手,帶他們經過紅海,埃及的軍兵在其中被淹沒。再者,神領百姓到瑪拉,在那裏將苦水變甜。然後神領他們往前到以琳,那裏有十二股水泉和七十棵棕樹。

一 百姓的貪慾

根據十六章一節,百姓『在出埃及後第二個月十五日,到了……汛的曠野。』逾越節在正月十四日。所以,十六章的記載是描述逾越節後三十一天所發生的事。我第一次發覺這事時非常驚訝。在這短短的期間內,神的百姓看見了許多神蹟。然而,他們對主的豐足沒有充分的印象。逾越節是一件大事,過紅海更是大事。此外,在瑪拉和以琳的經歷都是了不起的。然而,當百姓到了汛的曠野,發怨言並貪戀埃及的肉鍋時,他們似乎一點經歷也沒有。

很少出埃及記的讀者對十六章給與相當的注意。事實上本章比十二章或十四章更大。在十二章有逾越節,十四章有過紅海,而在十六章有喫嗎哪。喫嗎哪表示神的百姓已達到這個地步:他們開始成為屬天的子民,成為性情開始因著屬天的成分而變化的子民。

聖經中許多神蹟都是用神所創造物質的東西行出來的。例如,主耶穌用五餅二魚餧飽眾人。(太十四19。)但我們能說十六章的嗎哪是神舊造中的一項麼?沒有一位學者能告訴我們嗎哪的本質或成分是甚麼。不論嗎哪的本質是甚麼,它定規不屬於舊造的。在神的舊造裏,沒有像嗎哪這樣的東西。

十六章有兩個神蹟:降鵪鶉和降嗎哪。鵪鶉屬於舊造。有風從耶和華那裏颳起,把鵪鶉颳來。(民十一31。)這無疑是一個神蹟,但它使用了天然和物質的東西。然而,降嗎哪就不同了。嗎哪是從天而降的。(出十六4。)雖然我們知道嗎哪從天而降,但我們卻不知道嗎哪的成分是甚麼。我們無法說出嗎哪的成分是甚麼,但我們的確知道它是一種食物,不同於所有屬地的食物。有分於嗎哪就是得著屬天的糧食。這屬天的食物不屬於舊造。

人定規是根據他所喫的而活。營養學家告訴我們,我們喫甚麼,就像甚麼。例如,我們若喫許多魚,我們將由魚所組成。四十年之久,以色列人天天喫嗎哪。結果,他們就由嗎哪所組成。我們甚至可以說,他們成了嗎哪。雖然我們不曉得嗎哪的要素,但我們知道它是使百姓變為屬天的一種食物。藉著喫這屬天的食物,我們成為屬天的子民。

神將嗎哪賜給祂的百姓喫,表明神的心意是要變化祂百姓的性情。祂要變化他們的全人,變化他們的組成。他們已經經歷了一種地位的改變。從前他們在埃及。如今他們與主同在曠野,在分別之地。然而,光改變地位還不彀,因為這樣太外面也太客觀了。還需要有裏面、主觀的改變,就是生命和性情的改變。神在祂百姓裏面產生這樣變化的路,乃是藉著更換他們的食糧。因著喫埃及的食物,神的百姓已經由埃及的成分所組成了。世界的成分成了他們的組成。當他們在埃及時,他們沒有喫任何屬天的東西,因他們所喫的每樣東西都是照著埃及的糧食,本質上都是埃及的。儘管神的百姓已從埃及被領到分別的曠野裏,他們仍然是由埃及的成分組成的。神的心意是要藉著更換他們的糧食來改變他們的成分。祂不要他們喫出自世界根源的任何東西。他們不得再喫埃及的食物。神要用屬天的食物餧養他們,為了要用屬天的成分來組織他們。神的盼望是要用天上的食物充滿他們、滿足他們、飽和他們,如此使他們成為屬天的子民。

神從天上降下嗎哪以前,祂降下鵪鶉。(十六13。)鵪鶉使百姓更屬肉體。鵪鶉的性情和本質符合以色列人的性情和本質。然而嗎哪不然,因它屬於另一個種類,另一個國度,另一個領域。因此,神藉著降嗎哪顯明祂的心意是要改變祂百姓的組成要素。祂不滿意光有地位的改變。他們還必須有組成要素的改變。今天我們神的百姓是由屬地的東西所組成,是由埃及的成分組成的。因此,神的目標不光是要改變我們的行為;祂乃是要改變我們裏面的人,改變我們組成裏面的組織。雖然我們是用埃及的東西組成的,但神要用屬天的成分組織我們。我們大家看見這件事是很要緊的。

神知道以色列人需要食物。倘若他們相信主,他們會彼此勉勵只要安息於祂就彀了。他們會說:『我們的神知道我們的需要。我們無需發怨言或是抱怨。讓我們信靠祂且安息罷。要記得近來主為我們所作的。祂對付法老,擊殺長子,打敗埃及人,領我們經過紅海,並且供應我們一切的需要。』但以色列人不但沒有操練相信主,反倒似乎忘了主為他們所作的一切。他們沒有為著祂所作的讚美感謝祂,反而發怨言並抱怨。他們對摩西所說的話尖刻而醜惡:『巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下,那時我們坐在肉鍋旁邊,喫得飽足;你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這全會眾都餓死阿。』(十六3。)甚至摩西也被百姓的怨言所激怒。這由事實證明,摩西說:『我們算甚麼,你們竟向我們發怨言呢?』(十六7。)摩西說這話並不得勝。反之,這是他被百姓的怨言摸著,因而被打敗的記號。倘若我是摩西,我會說出更激烈的話。我會說:『你們難道忘了我為你們所作的一切麼?你們記得肉鍋,但你們不記得埃及的暴政、苦工和苦難。我把你們從那個暴政裏領出來。為甚麼你們向我發怨言呢?』摩西和我們比起來,真是得勝。然而,他沒有完全得勝。

我們已經指出神在祂的救恩裏要成為我們的一切,並且為我們作一切。祂是真的、活的、信實的,且是有目的的。因著在神的救恩裏祂有一個目的,我們就不需要求祂憐憫或是來拯救我們。神為我們作事,祂知道我們所需要的一切。倘若我們認識主和祂的道路,每當我們有需要,我們就不會抱怨或發怨言了。反之,我們會說:『讚美主!祂知道我們的一切需要。如果祂要我們一餐不喫,讓我們在祂面前讚美歡樂地禁食。即使他幾天不給食物,我們仍舊歡樂。祂知道我們的需要,並且祂會在適當的時侯賜下供應。倘若祂為我們揀選禁食,而非過節,讓我們仍然讚美祂。祂知道甚麼對我們最好。讓我們歡樂著接受祂所賜給我們的。』

倘若這是以色列人的態度,神就不會降下鵪鶉來。祂只會在次日清晨降下嗎哪。祂降嗎哪的目的是要改變祂百姓的組成要素。嗎哪產生一種新陳代謝的變化,因而埃及的成分被屬天的成分所取代。這種屬天的新陳代謝使神的百姓被變化。在名義上,以色列人不是埃及人。但在本質和組成上,他們與埃及人沒有兩樣。藉著賜給百姓嗎哪,神似乎說:『在地位上我已拯救你們脫離了埃及,但在性情上你們還沒有被變化。現在我要藉著更換你們的糧食來改變你們的組成要素,把埃及的糧食變為屬天的糧食。我要這樣來改變你們的性情和全人,把你們組成獨特的百姓。因著我要你們成為屬天的,我就不用出於地上的東西來餧養你們。 一天又一天,我要降下屬天的食物,就是從天上我的居所那裏來的食物。這食物要改變你們的組成要素。』願我們都看見,神在他救恩裏的心意是要把祂自己作到我們裏面,並藉著用屬天的食物餧養我們來改變我們的組成要素。

二 神的對付

現在讓我們繼續來看,當神的百姓發怨言並抱怨缺少食物時,神如何來對付他們。當我們思想這件事時,要知道我們都有以天然方式來認識聖經的傾向。根據我們天然的領會,我們會認為在出埃及十六章,神光是試驗以色列人。我們也許相信神特意不給食物,為要試驗祂的百姓,並暴露他們缺乏信心。有些人甚至指出這是希伯來三章十二節中不信的惡心。根據這個觀點,以色列人沒有信心等候神,信靠祂,安息於祂,並讚美祂。他們因著不信的惡心而抱怨。所以神責備他們。然後祂在晚上降下鵪鶉,並在早晨降下嗎哪。

這種對出埃及十六章的領會非常膚淺。這樣來認識這一章不需要聖靈的光照。凡這樣來認識這段話的人,他們讀聖經就像一個小學生能讀出字句,但他不過是天然膚淺地領會所讀的。

倘若我們有屬靈的異象,我們將看見出埃及十六章啟示神的贖民仍要過天然的生活。然而,神的心意是要他們過屬天的生活。百姓巴望和他們在埃及一樣地過生活,回想他們如何坐在肉鍋旁邊,享受埃及的食物。但神的願望是他們不再喫埃及的食物。祂要他們更換糧食,過屬天的生活。祂要他們忘掉埃及的糧食,有分於屬天的食物,有分以前從未有人喫過的食物。神似乎對祂的百姓說:『直到如今,沒有人喫過屬天的食物。我要使你們成為屬天的子民,得著屬天的生命,並以屬天的方式過生活。從現在起,我要用屬天的糧食餧養你們。』

我學習不信靠天然的領會來讀主的話。當我讀出埃及記這一章時,我不滿意對這段話語天然的領會。我不要照著天然的觀念說話,浪費聖徒的時間。所以我對主說:『倘若你要我講這一章,你必須賜給我你的亮光和異象。將你對本章的心意指示我。』當我禱告,仰望主,並在祂面前思考這一章時,光便開始照耀。在光的照耀之下,我看見這裏的要點是說,儘管神的百姓要繼續過老舊的埃及生活,神的心意卻是要使他們過另一種生活。因為神的目標是要更換他們的糧食。祂沒有在他們進入曠野以後,立刻賜糧食給他們。因著神的智慧,祂特意延遲把食物賜給他們。倘若神提早更換他們的糧食,他們就不會獲得充分的印象。祂曉得如果等到祂的百姓有了需要,然後賜下屬天的嗎哪,他們纔會有更深刻更持久的印象。

以色列人在曠野的四十年間是靠喫嗎哪為生。聖經告訴我們,他們只有兩次在嗎哪上有難處。出埃及記十六章百姓受神的管教。這個管教訓練他們不要貪愛埃及的糧食。但根據民數記十一章,一年後百姓又貪戀埃及的食物。但他們在基博羅哈他瓦受到神更嚴厲的管教之後,他們對神所供給屬天的糧食就不再有任何問題了。神對祂的百姓實在是一位慈父。首先以色列人在曠野受管教。然後一年以後,他們在基博羅哈他瓦受管教。倘若神在百姓來到曠野以前就賜下嗎哪,他們就不會寶貴它,並且可能沒有學到甚麼。百姓到了曠野,發覺沒有食物以後,他們就開始發怨言並抱怨。在那天晚上,神降下鵪鶉來滿足他們的慾望。然後,次日旱晨,嗎哪來到了。無疑這使百姓有深刻的印象。

(一) 用鵪鶉滿足他們的慾望

埃及的食物適合神百姓的肉體。他們愈喫埃及的食物,他們就愈屬肉體,因為埃及的食糧符合百姓的肉體,並且滋養百姓的肉體。然而,嗎哪是另外一種食物。它從天而降,並且使那些喫它的人變為屬天。當以色列人在曠野發怨言,他們的怨言是照著他們的肉體。這意思是說,他們照著老舊的己、老舊的人而發怨言。他們發怨言,不像神的贖民一般活著,倒像天然的人。

這裏的肉體不僅代表我們這個人慾望的部分;它乃是代表我們墮落之人的全部,我們整個舊人。雖然神的百姓已蒙了救贖,但他們仍然像那些沒有蒙神救贖的埃及人一般活著。故此,神降下鵪鶉來滿足他們肉體的慾望。祂第一次降下鵪鶉是在出埃及記十六章。雖然祂管教百姓,但祂在這時候的管教並不嚴厲。第二次『耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。』(民十一33。)民數記十一章三十四節繼續說:『那地方便叫作基博羅哈他瓦,因為他們在那裏葬埋那起貪慾之心的人。』基博羅哈他瓦意思就是貪慾之人的墳墓。

神用重災擊殺百姓以前,祂降下極多的鵪鶉。主以神奇的方式用鵪鶉餧養了百姓三十天之久。(民十一19~20。)民數記十一章三十一節描述那許許多多的鵪鶉:『有風從耶和華那裏颳起,把鵪鶉由海面颳來,飛散在營邊和營的四圍,這邊約有一天的路程,那邊約有一天的路程,離地面約有二肘。』鵪鶉真是多阿!起先百姓很高興。但最後他們厭惡了鵪鶉,因為百姓必須一直喫,甚至肉從他們鼻孔裏噴出來。(民十一20。)民數記十一章三十三節告訴我們:『肉在他們牙齒之間,倘未嚼爛,耶和華的怒氣就向他們發作。』

我們需要把民數記十一章的記載應用到我們的經歷上。倘若我們得救以後,繼續貪求世界的東西,神會給我們。譬如,假設你貪求一輛新車子。為了滿足你的慾望,神會把轎車給你,但神不高興這麼作。反之,祂會把你所貪求的賜給你,為要向你顯出祂的榮耀,祂的怒氣和祂的豐富。就如神賜給以色列人許多鵪鶉,祂也會給你許多轎車,以致你厭惡了它們。神將你所貪求的賜給你,但你會經歷祂的怒氣。遲早你會厭惡你所貪求的轎車。

我認得一些信徒,當他們年輕時,真是愛錢。但他們致富以後,卻厭惡了他們所愛的錢。不僅如此,他們還遭受屬靈的死亡。今天所有的基督徒都需要聽見主的話對這事的教訓。

我願鼓勵眾聖徒不要愛世界,不要照著肉體貪求世界的東西。但這正是今天許多基督徒所作的事。為了滿足他們的慾望,他們追求埃及的東西。神也許容讓他們得著所想望的。然而,這不是積極的記號。不要以為神若把你所貪求的賜給你,祂就贊同你,滿意你,或是有意要造就你。反之,這是祂發怒和不愉快的記號。今天許多基督徒被神在怒氣中擊殺。因這緣故,他們沒有生命,只有屬靈的死亡。

我希望在主恢復裏的眾聖徒,尤其是青年人,要學習忘掉世界,不貪戀埃及的東西。拯救我們的神是真的、活的、信實的,且是有目的的,祂會顧到我們的需要。我們不需要貪戀世界的東西。我們不再是屬世的人。我們乃是神的選民,祂要我們過屬天的生活。我能作見證,主是信實的,值得我們來信靠。我在經歷中學習不憑著自己行事。我在自己裏面所作的任何事都會使主發怒。我再說,主要成為我們的一切,並要為我們作一切。賜給我們屬天的食物,降嗎哪給我們,乃是祂的願望。藉著有分這屬天的食物,我們將成為屬天的子民,過著屬天的生活。這會使我們與世人迥然不同。

(二) 向百姓顯出祂的榮耀');

藉著神的管教,以色列人看見祂的榮耀。然而,他們不是愉快地看見它。我們在前面的信息中曾指出,常常當我們向主發怨言時,祂的榮耀向我們顯現。然而,當我們與祂的關係正確時,祂的同在似乎並不特別顯著。例如,在教會的聚會中,你也許沒有特別覺得主的同在。但如果你想要沉緬在某種屬世的娛樂中,你也許會強烈地感覺祂的同在。主在你裏面會十分活躍,甚至發怒。這就是主的榮耀向你顯現。當你行主的旨意,你也許不覺得主與你同在。但是當你不順服主時,你會確定地覺得祂與你同在。這就是主榮耀的顯現;但不是以積極的方式。

(三) 向百姓顯出祂的豐富

再者,我們許多人通常藉著某種消極的經歷來認識主的豐富。我們也許是以一種羞恥的方式來認識主實在是豐富的。譬如,一位弟兄從遠東來到這個國家時非常困苦。但幾年以後,他有了一個博士學位和高薪的工作。現在他能見證神的豐富。其餘的人能作見證說,雖然他們想要一個有三間臥室的房子,神卻賜給他們五間臥室的房子。在這件事上,神向他們顯出祂的豐富。然而,祂這樣作不是以積極的方式,而是以消極的方式。

在主沒有缺乏。然而在民數記十一章摩西不曉得這事。他對主說,在百姓中間,步行的男人有六十萬。(21。)然後他繼續問主:『難道給他們宰了羊群牛群,或是把海中所有的魚,都聚了來,就彀他們喫麼?(22。)在此我們看見摩西懷疑神怎麼能把肉類供應六十萬男人加上婦女孩子三十天之久。根據二十三節,耶和華回答摩西說:『耶和華的膀臂豈是縮短了麼?現在要看我的話,向你應驗不應驗。』主不需要羊群、牛群或魚。祂的心意乃是要降下許多的鵪鶉來。

我們很多人能作見證,我們得救以後,我們的確得著所貪戀的。事實上,我們得著的這麼多,以致從我們的鼻孔裏噴出來,並使我們遭受屬靈的死亡。例如,其位弟兄的汽車和房子愈多,難處也愈多。最後,他厭煩了這些東西。儘管是以這樣消極的方式,我們卻看見主是豐富的。然後我們為著祂的豐富敬拜祂。

就如民數記十一章的以色列人,我們也需要看見神的怒氣和祂的豐富。然後我們真知道主是信實的,祂要應付我們的需要。因著祂是我們的牧者,我們必不致缺乏。事實上,有時候我們所有的比所需要的更多。遲早我們要學習不貪戀任何東西。我們甚至必須告訴主,我們不再要汽車或房屋。換句話說,我們不再要鵪鶉。反之,我們對屬天的嗎哪感到滿足。嗎哪是以簡單的方式降下,它絕不麻煩。

以色列人在曠野起初的年間,他們學習不貪戀埃及的食物。 一年之久,他們沒有因嗎哪的糧食而困擾。但他們又發怨言時,神就嚴厲地管教他們、訓練他們。這次管教以後,他們學了持久的功課。從那時候起,他們就滿意屬天的糧食。他們繼續以嗎哪為生達三十八年以上。你已學會滿意屬天的食物,並且不貪戀埃及的東西麼?作為神的贖民,我們不該貪戀世界的東西。我們需要知道我們的神是真的、活的、信實的,且是有目的的。因祂拯救我們有一個目的,祂必以自己的方式引導並眷顧我們。我們不需要憂慮或貪戀甚麼。祂知道我們的一切需要,並且祂要照著屬天的糧食在適當的時候應付我們的需要。

我們愈享受主賜給我們的食物,我們就愈屬天。讓我們忘掉埃及的肉鍋,要喜樂並滿意屬天的糧食。讓我們享受神屬天的供應,使我們在各方面都成為屬天的子民。那麼,雖然我們在地上行走在曠野裏,但我們要成為有屬天糧食的屬天子民。我們供應的源頭不在地上,乃是在天上。一天又一天,神降下屬天的食物給我們,使我們可以喫它,並成為屬天的子民。

神對付祂百姓肉體的路乃是更換他們的糧食。這是真正對付神百姓的肉體。有些基督教教師以膚淺的方式來看對付肉體這件事,說,肉體藉著十字架被對付。但不論肉體是完整的或是被切成碎片,它還是肉體。正確的對付肉體是藉著更換糧食。

當以色列人在曠野時,他們要以老舊的方式過生活。他們渴望埃及的食品。根據民數記十一章五節,他們說:『我們記得在埃及的時候,不花錢就喫魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。』這埃及的糧食用埃及的成分來組織百姓,就是用符合他們肉體的成分來組織百姓。神的心意不僅要對付祂百姓的肉體;也要使肉體擺在一邊。祂的心意是要賜給他的百姓另一種食物,藉此重組他們。在出埃及記十六章我們看見,他們的糧食不該再包含埃及的食物;它只該包含屬天的食物。這就是神對付肉體的路。

我們是墮落過的人,在整個墮落的性情裏,沒有別的,只有肉體。即使這個肉體被切成碎片,它還是肉體。神對付肉體的路乃是把肉體擺在一旁,不去餧養它。因這緣故,神更換他百姓的糧食,並賜給他們肉體所不喜歡的食物。藉著更換他們的糧食,用天上的嗎哪餧養他們,神使他們得著不同的組成要素。這就是出埃及記十六章的要點。在本章我們看見更換糧食的結果就是神選民的重組和變化。


第三十四篇 糧食的更換

讀經:出埃及記十六章一至五節,十三至三十一節,三十五節;民數記十一章一至九節,十八至二十節,三十一至三十四節;約翰福音六章二十七節,三十一至三十五節,四十八至五十一節,五十七至五十八節。

在本篇信息裏我們要來看十六章所暗示糧食的更換。全本出埃及記沒有一件事比這事更為重要。已往我們看過十二章中逾越節的重要性。逾越節隱含救贖與重生的意思,因為隨著逾越節我們有羊羔的血為著救贖,和羊羔的肉為著生命。因此,隨著逾越節我們有救贖和生命兩件基本的事。然而,在出埃及十二章我們沒有看見糧食的更換這件重要的事。神的心意是要改變我們的組成;那就是說,祂要重組我們。出埃及記的讀者少有人看見神百姓的重組包含在十六章。本章的要點乃是神要藉著更換糧食而重組祂的贖民。

出埃及記呈現一幅神救恩的清楚圖畫,這幅圖畫在聖經其它卷書找不到,包括保羅的書信在內。它指示我們,神在祂的救恩裏,巴望把祂自已作到我們裏面,成為我們的一切。神要成為我們的一切,使我們能被建造起來,作為祂在地上的居所。為了描繪這事,出埃及記結束於帳幕立起來作為居所,為著神的榮耀。

為著完成祂的旨意,神不要祂的贖民成為甚麼或作些甚麼。為了使我們成為祂的居所,祂要成為我們的一切,並為我們作成一切。這指明我們甚麼也不是,我們也不該作甚麼。你願意甚麼都不是麼?你也願意停下你的作為麼?我懷疑有多少信徒能積極地回答這些問題。當我們活在世界中,我們無心為著主,也不在意為祂作甚麼。但我們進到主的恢復裏之後,我們立刻盼望成為重要人物,並要為主作點甚麼。年輕的、年長的都如此。年長的人有許多計畫,而年輕人大有盼望、勁頭十足。儘管我們想要成為甚麼,並且盡可能地有所作為,但神要說:『我不要你成為甚麼,我也不要你作甚麼。讓我為你作一切,並成為你的一切。』

當我們思想出埃及記所呈現神救恩的圖畫,我們看見以色列人不需要成為甚麼,或作些甚麼。每當他們作了甚麼,即使是好事,主也被激怒。主只要百姓在祂手中,使祂能將自己作到他們裏面。倘若我們對此有清楚的認識,我們就有扎實的基礎來了解出埃及記了。

當我們來到十六章,我們看見被重組的重要性。在十二章神的百姓蒙救贖,在十四章他們蒙拯救。但儘管他們已被救贖、拯救和釋放,他們的需要已得了供應,但他們還必須被重組。神的百姓需要一個新的組成。十六章的要點不是救贖、拯救或供應。本章的焦點乃是藉著更換食物而重組。

儘管以色列人蒙了救贖和拯救,但他們仍然是埃及人的組成。他們全人的細胞和纖維在本質上仍是埃及的。就組成來說,他們和埃及人沒有兩樣。以色列人已經蒙了拯救、救贖、解救,並且得了供應,但他們的組成完全和埃及人一樣。神絕不能使用這樣的材料來為著祂屬天的居所。

神的願望是要用祂的百姓作為材料,來為著建造祂在地上的居所。然而,儘管他們已不再在埃及,但他們的組成仍然是埃及的。他們的組織是埃及的。他們是埃及成分的組成,因為他們生長在埃及,靠著黃瓜、西瓜、韭菜、蔥和蒜這些埃及的糧食為生。他們喫的每樣東西都是埃及的。神的心意不是要把許多蒙救贖的埃及人帶到天上。祂從埃及把那些有埃及組成的人拯救出來,但祂不會把這樣的人帶進祂的居所。為要成為神居所的材料,祂的百姓必須被重組。和以色列人一樣,今天我們已從埃及,從世界中被拯救出來,但我們的性情和組成仍然是屬世的。所以,我們需要抓住十六章關於組成的改變這個要點。

神領祂的百姓進入曠野的時候,祂就準備好要改變他們的組成。這是祂沒有立即供應他們食物的原因。當他們出埃及時他們隨身攜帶一些埃及的食物。這些食物的供應維持他們約一個月的時間。當他們埃及的食物喫盡了,百姓就在窮乏中。雖然神知道他們的需要,但祂沒有立刻以行動來應付它。這常是神對待我們的原則。祂知道祂一定要為我們作事。但祂不作甚麼,因為祂曉得若是過早行動,我們就不會被暴露。所以,在出埃及十六章神在幕後默然等候,直到以色列人被暴露。他們喫完最後的埃及食物,並且下一餐沒有東西喫以後,百姓就煩惱了。他們困擾到這樣的地步,以致忘了神所行的神蹟,並且發怨言,向摩西、亞倫抱怨。我們曾指出,他們發怨言時真是高明。但在他們發怨言和抱怨時,他們就被暴露了。他們有兩件事被暴露:他們由埃及的成分所組成,他們的胃口、慾望、渴望和愛好仍然是埃及的。在他們的怨言裏,說出他們渴望埃及的食物:『巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下,那時我們坐在肉鍋旁邊,喫得飽足。』(十六3。)這證明他們的胃口是埃及的。

假設神在以色列人到達汛的曠野以前就降下嗎哪,在那裏等著他們。如果那樣,百姓就不會被暴露。他們會光喫嗎哪,而他們埃及的組成和胃口的問題就不會被顯明出來。所以因著神的智慧,祂沒有降下嗎哪的屬天供應,直到百姓因著缺乏滋養而被暴露出來。

每當我們營養不足時,我們就被暴露。倘若我們一直有充足的營養,許多事情仍會被遮蓋。但是當我們缺乏適當的滋養,就定規會被暴露。人多半喫飽了美食之後,就不會想到偷竊。但如果有嚴重的糧荒,許多高尚有教養的人將會淪為小偷。他們會因糧食缺乏而被暴露出來。根據出埃及十六章的記載,神到祂的百姓被暴露之後,纔給他們東西喫。他們埃及的慾望、胃口、愛好和組成必須被帶到光中。

百姓被暴露以後,神進來在晚上降下鵪鶉來滿足他們的慾望。根據十六章十二節,耶和華對摩西說:『我已經聽見以色列人的怨言,你告訴他們說,到黃昏的時候,你們要喫肉,早晨必有食物得飽;你們就知道我是耶和華你們的神。』

我們需要看見神降鵪鶉和嗎哪的意義。神降鵪鶉為要滿足百姓埃及的胃口,但祂降嗎哪為要重組他們。再者,降鵪鶉沒有規則或限制。神沒有告訴百姓何時收取鵪鶉或如何收取牠們。鵪鶉不受限制地降下來,因為肉體不需要有任何的約束。換句話說,因為埃及的糧食沒有限制,降鵪鶉的方式符合那個糧食沒有限制的規則。那些喫鵪鶉的人不受任何的約束或規律。反之,降嗎哪則伴隨著許多的規則。

有些人聽見降嗎哪的規則,也許會很驚奇。照著他們的領會,恩典是沒有規則的。事實上,恩典的規則比律法更多。倘若人離開神聖的生命而活,他會變得又野蠻又沒有約束。然而神的生命規律人並限制人。我們在生命中愈正常,我們就愈受規律。以開車為例。如果你開車沒有規則,你就是冒著捲入一場嚴重車禍的危險。你甚至會喪命。

關於降嗎哪和喫嗎哪的規則也可用遵守餐桌的禮節來說明。我曉得某些國家的人,例如英國人和德國人,非常注意正確的餐桌禮節。雖然我們注意餐桌禮節,不是以禮節的本身為目的,但我們為著喫得恰當必須要有某些規則。如果我們不用正確的方法喫,就很難享受到我們的食物。譬如,你若用湯匙切牛排,你能完全享受到牛排麼?我們牛排喫得愈合式,我們就愈享受它。我們不該有個態度,不管喫的規則,而只在意食物。

我們已經看見鵪鶉是不規則地降下的。鵪鶉遮滿了營,以色列人任意收取牠們。然而,降嗎哪卻不同。為了收取嗎哪,百姓必須在清晨早起,並且在日頭發熱以前收取它。再者,百姓收取嗎哪的方式不是隨心所欲的,乃是受限制的。在十六章十六節我們看見耶和華吩咐說:『你們要按著各人的飯量,為帳棚裏的人按著人數收起來,各拿一俄梅珥。 』這說出神要我們配合祂的規則。當我們這樣作,事實上我們就是與神自己合作,並且與祂合一。遵守神的規則意思就是我們像祂,並且照著祂。

在十六章十九節我們看見關乎嗎哪的另一項條例,在那裏摩西吩咐百姓不許將嗎哪留到早晨。那些不遵守這項規則的人發現嗎哪『生蟲變臭了』。(20。)再者,以色列人受了吩咐,在第六天收『雙倍的食物,每人兩俄梅珥。』(22。)他們在安息日不必收取嗎哪。這些規則也指明喫嗎哪必須照著神。

喫鵪鶉使得百姓野蠻而無約束,但是喫嗎哪卻規律他們,並使他們必須照著神。凡被重組的人都要受規律。他們要照著神的時候起來收取嗎哪,並且照著神的方式收取它,而不是照著他們的貪慾。神不許可我們懶惰或貪心。我們必須殷勤,但不可照著我們的貪慾來收取嗎哪。以色列人中收取較多的人,所得著的還是不超過一俄梅珥。

我盼望我們都抓住要點,就是喫嗎哪使我們與神相符。我們愈喫嗎哪,就愈符合神,並且與祂一樣。我們的行為和所有的舉動就都照著神的定規。這樣我們就成為照著神之所是而生活、行動、為人、處事的人了。相反的,喫鵪鶉符合埃及的式樣、流行和作法。它是粗野而沒有規律的。但是喫嗎哪使我們的行為與神一致。它使我們的行動像神。

十六章的要點是神要重組祂的贖民。神救贖我們、拯救我們,並救我們脫離世界以後,祂要更改我們的糧食,為了改變我們的組成。祂的目標是要使埃及的一切組成都消縱。學藥的人都知道一種新的食物會使我們的細胞和纖維逐漸變化。許多年前,當我從遠東來到這個國家時,我是照著中國的食物被組成。但經過多年,我已照著美國的食物被組成。這說明神的願望是要藉著更換糧食來重組祂的百姓。藉著糧食的更換,他們的組織和纖維被重組過。

我們已多次說到埃及的糧食。現在我們來到埃及的糧食是甚麼,以及它包括甚麼這件重要的事。埃及的糧食表明我們為了尋得滿足所巴望喫的一切東西。這樣的糧食也許包括電視、運動、音樂、雜誌、報紙或其它各種屬世的娛樂。有些人沒有電視或報紙無法生活。這指明這些東西是他們埃及糧食的一部分。還有的人以瀏覽商店櫥窗為生。他們不想買甚麼東西,但他們享受瀏覽商店櫥窗內的東西。藉著這些例子,我們能很容易地了解,在埃及的糧食這方面美國是領頭的國家。在這個國家裏有一條現代的尼羅河產生各樣屬世的供應。

在我們得救以前,我們都有一分埃及的糧食。但我們得救以後,我們應當更換我們的糧食。然而,許多基督徒得救以後仍然照著他們老舊的糧食而活。這意思是說,他們繼續渴求屬世的東西。

有些人會認為我說到埃及的糧食是在對付愛世界的事。這是對於更換糧食所產生的結果一種非常膚淺的看法。這裏的點是說,無論我們愛好甚麼、巴望甚麼、渴求甚麼,這些就是組成我們全人的糧食。除了在地方教會中的人以外,少有基督徒因著糧食的更換而被重組。在我旅行的期間,住在許多基督徒的家裏,我知道許多信徒的胃口仍然為著埃及的東西。很少人真正渴求基督。

在曠野裏,除了嗎哪以外,神沒有給以色列人喫甚麼。根據民數記十一章六節,百姓抱怨說:『現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。』何等希奇,除了嗎哪以外,神沒有給百姓別的東西!這指明除了基督以外,神沒有給他們別的。我感謝主,許多教會人在基督之外,對於別的東西沒有胃口。 一天過一天,在教會中許多人渴慕基督,並且單單渴慕基督。我們渴慕祂,盼望接觸祂,讀主的話,呼求祂的名,並且讀印出來的信息。主實在更改了我們的糧食。

我能作見證我是靠著主耶穌基督而活,不是靠著別的東西。我經常看報紙。但每當報紙成為我糧食的一部分時,我就立刻悔改、認罪,並求主赦免我轉向祂以外的事物來滿足我的願望。當我們渴望基督以外的事物時,我們就錯了。

正確地領會本篇信息是很重要的。我的負擔不是囑咐眾聖徒不要愛世界。我乃是要指出需要更換我們的糧食。願主除去對基督以外之事物的愛好與渴望!我們需要衣物和一個合式的住所。但我們的胃口、我們的願望不該為著這些東西。我們的胃口該為著基督。我們不該嘗試在衣著或更好的房屋上尋得滿足。神已將我們的糧食由埃及的東西更換成基督自己。

這不是說我們必須像和尚或尼姑一樣地生活。我們不必像艾米許(Amish)派的人,只能穿某些顏色的衣著。姊妹們需要穿得合式,但她們不該對流行或款式有所愛好。反之,她們的胃口應當為著基督。我們都需要說:『主耶穌,我愛你。我要呼吸你、喝你並喫你。主,我渴慕飽嘗你。』我們的慾望、渴慕、愛好和胃口應當為著作為屬天嗎哪的基督。

四十年之久,除了嗎哪以外,神沒有給以色列人別的東西喫。就如我們已經題過,沒有人知道嗎哪的要素或成分。我們只知道它每天從天而降。從約翰第六章我們也知道這屬天的嗎哪是基督的豫表。基督從神那裏來作我們的食物。我們需要喫祂、喝祂、並呼吸祂。我們需要改變裏面的組成,而不光改變外面的行為。倘若我們要有這種裏面的改變,我們就需要更換食物的供應,因我們所喫的食物乃是我們組成的根源。營養學家告訴我們,我們喫甚麼就像甚麼。我們所喫的食物生機地進到我們裏面,成為我們的組成。今天作為神的百姓,我們需要以基督作我們的成分而重組。如此,就我們的組成而論,我們將成為基督。藉著飲食的更換,我們得著屬天的素質,用基督來重組我們。這種組成的改變是藉著飲食的更換,與宗教所實行自我修養的方法全然不同。

一 埃及的糧食
(一) 使百姓成為埃及的

埃及的糧食使百姓成為埃及的。比方說,人若因著看電視被消耗,他們就成為電視。同樣的,他們若沉迷於某種運動或娛樂,他們就是由那種運動或娛樂所組成的。這些例子指明埃及的糧食使百姓由埃及的成分所組成,使他們的組成是埃及的。

(二) 適合肉體的貪慾

再者,埃及的糧食適合肉體的貪慾。(十六3,民十一4~5。)屬世的東西只適合我們慾望之肉體的口味。

(三) 惹動神聖潔的怒氣

百姓貪戀埃及的糧食惹動神聖潔的怒氣。(民十一1。)因著神的怒氣和不愉快,祂把鵪鶉賜給他們。

(四) 造成死亡

最後,埃及的糧食導致死亡。(民十一章33~34。)埃及糧食的結果總是屬靈的死亡。因著許多基督徒仍然貪戀埃及的東西,他們被神聖潔的怒氣所擊殺,遭受到屬靈的死亡。

二 屬天的糧食
(一) 使百姓屬天

屬天的糧食使百姓屬天。這屬天的糧食實際上就是基督自己。祂是食物,是嗎哪。所以,藉著喫基督,我們成為基督;那就是說,基督成了我們的組成要素。

(二) 成就神的旨意

屬天的糧食成就神的旨意。建造帳幕的不是埃及人,乃是有屬天組成的人。以色列人離開埃及以後至少四個月,他們纔開始建造帳幕。在這幾個月中間,他們的糧食更換了,他們的組成至少在變化以及被嗎哪的成分所取代的過程中。藉著喫嗎哪,最後神的百姓成了嗎哪。那些由嗎哪組成的人,他們能建造帳幕作為神的居所。這幅圖畫顯示,今天只有那些被基督重組過的人纔有資格建造教會作為神的居所。這就是屬天的糧食完成神旨意的意思。

蒜、韭菜、蔥、西瓜和黃瓜只適於將神百姓的組成埃及化。這樣的東西能滿足他們的慾望,但不能使百姓完成神的旨意。為了成就神的旨意,祂的百姓必須用嗎哪重組。這啟示出,我們的組成必須藉著喫基督而重新組合。基督必須取代埃及的糧食。為著教會的建造,我們都需要被基督重組。請記得,那些建造帳幕的人經歷了糧食的更換,並且已經開始被嗎哪的成分所重組。惟有這樣的百姓纔能建造神的居所。事實上,被重組以後,他們自己就是神的居所。

(三) 在關乎神旨意的事上試驗百姓

屬天的糧食在關乎神旨意的事上也試驗我們,並證明我們在那裏。(十六4~5,16~30。)我們與神合一並與祂一致麼?收取嗎哪的詳細規則會試驗出我們在那裏。這些規則要試驗我們是否符合神。

(四) 使百姓活著為要完成神的旨意

屬天的糧食也使神的百姓活著,為要完成祂的旨意。(十六35,約六57。)我們藉著屬天的糧食得以存活,是為著神居所的緣故,而不是為著其它的目的。

我們都曉得需要更換糧食是很重要的。我們需要問自己我們所渴慕的是甚麼,我們所愛好的是甚麼。我們的糧食必須由埃及的糧食更換成屬天的糧食。我們必須從肉鍋、魚、黃瓜、西瓜、蔥、蒜和韭菜轉向基督,就是神所供應獨一的屬天食物。基督成為我們的糧食意思就是祂作我們的一切。祂甚至是我們的電視、娛樂、音樂、報紙和運動。我們都該能見證主已更換我們的糧食,從許多的項目轉到獨一的屬天嗎哪。在下一篇信息中我們要看見嗎哪各方面的豐富。願主更換我們的糧食,使我們被基督重組,並成為神的居所。

隨著糧食的更換,我們需要改變胃口。我懷疑以色列人是否真經歷胃口的改變。也許他們喫嗎哪,只因為他們被迫這樣作。他們沒有別的東西可喫。

主耶穌說:『不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。』(約六 27。)今天世界上所有的人都在為那必壞的食物勞力。這必壞的食物包括電視、運動、音樂和娛樂這些東西。所有這樣的滿足都必朽壞。基督自己是那獨一不朽壞的食物。這食物存到永生。

食物就是我們接受進來作我們滿足的東西。如果我們認識這個原則,我們就明瞭今天世界的食物不光有肉身的食物,還有其它人們靠著而活的東西,包括教育、金錢、地位、陞遷、運動和娛樂。世人有肉身的食物和精神的食物,但他們沒有屬靈的食物。他們不為那存到永生的食物勞力,反而為那必壞的食物勞力。

主耶穌是真嗎哪。在約翰六章祂指明我們應當尋求祂,並喫祂。然而,少有基督徒認識糧食更換的需要。所有重生的人都需要更換他們的糧食。這就是出埃及記十六章比十二章更為重要的原因。在十二章我們看見一班蒙了救贖的人,但我們沒有看見一班重組過的人。在十四章的時候,神的百姓已從埃及出來,但埃及還沒有從他們裏頭出來。根據他們的組成,他們仍是埃及人。因此,神的心意是要藉著更換他們的糧食來改變他們的組成。在以色列人建造帳幕的時候,他們的糧食已經更換了。他們的組成大概也開始變化了。當他們建造帳幕時,他們沒有喫埃及的食物。反之,他們的食物是用嗎哪作成的。

再者,帳幕立起來之後,他們在許多時間來照管帳幕。他們必須拆卸帳幕、搬運帳幕,並且再立起帳幕來。以色列人在曠野的年間,除了喫嗎哪和照管帳幕以外,沒有作甚麼。他們沒有從事其它的工作或努力。這表示神不要求他們作甚麼,甚至不要求他們從事耕作。神從天降下嗎哪來餧養他們。百姓只要收取嗎哪、豫備嗎哪、喫嗎哪,並照管帳幕。這是何等奇妙的圖畫!

當我們思想這幅圖畫時,我們看見神只要我們喫基督,並且顧到教會,就是祂的居所。我們不該讓自已對這些事失去興趣。 一天過一天,我們只該單單喫基督,並實行教會生活。我們在這裏是為基督與教會,不為別的。據局外人的看法,我們在主的恢復裏,浪費光陰,一事無成。有些人甚至定罪我們,因為表面看來,我們沒有為主作甚麼工作。然而,正如以色列人每天收取嗎哪,並顧到神的居所一樣,我們也天天喫基督,並顧到正當的教會生活。


第三十五篇 屬天的糧食─嗎哪(一)

讀經:出埃及記十六章四至五節,十三節下至十五節,三十一節;民數記十一章六節下至九節。

倘若我們要認識聖經,我們需要屬天的光照和異象。尤其是我們要看見出埃及記中各樣事物的屬靈意義,更是如此。在前面各篇信息中,我們已經看見出埃及記是一卷圖畫的書。然而,當我們讀這卷書時,如果沒有亮光,沒有異象,我們就無法領會所有這些圖畫的意義。

很多基督徒知道以色列人在曠野飄流的年間喫嗎哪。但他們中間少有人透徹且充分地曉得出埃及記十六章中嗎哪的意義。也許他們很熟悉出埃及記的故事,甚至也知道嗎哪乃是基督作我們食物的豫表。但他們對這一章所記載喫的重要性,沒有完全的認識。

喫的觀念在聖經中是基本且根本的。當我們來溫習聖經中喫的重要性時,我們需要記住第一次題到的原則。根據這個原則,聖經中第一次題到一件事,這一次就支配它在整本聖經中的意義。神把人造好以後,祂給人關乎喫的命令和警告:『園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。』(創二16~17。喫在神的話中是一個基本的觀念,因為它牽涉到人與神之間的關係。所以,在描寫人的被造之後,聖經就說到人活著與喫有關。

在創世記一章二十六節我們看見人是照著神的形像,按著神的樣式造的。『形像』和『樣式』這兩個詞表明人要成為神的彰顯。然而,形像和樣式都有點是外面的。它們無需與裏面的內容有關。為這緣故,創世記第二章顯示人喫的重要性。本章啟示出神對人的心意乃是要人喫生命樹。人外面有神的形像和樣式。但人裏面需要接受生命樹的果子進到他裏面作他的內容。無疑地,生命樹是表徵神作人的生命。根據神永遠的計畫,神照著祂的形像,按著祂的樣式造人,使人可以彰顯祂。然後神把祂所造好的人安置在生命樹面前,(創二9,)要人接受神到他裏面,作他的生命。這是聖經中第一次題到喫的事。

到聖經的末了,在啟示錄二十二章,我們又看見生命樹。第二節說,從神和羔羊的寶座流出一道河來,在河的兩邊有生命樹。十四節繼續說,那些洗淨自己衣服的,可得權柄能到生命樹那裏。十九節是指我們有分於生命樹說的。啟示錄二十二章的這些經文都指明,神的贖民在永世裏要喫這棵樹,直到永遠。再者,啟示錄二章七節說,得勝的,要喫神樂園中生命樹的果子。

人墮落以後,神進來救贖祂的百姓。逾越節是神的救贖以及神在救贖中之心意與目的的一幅完整圖畫。根據出埃及記十二章的圖畫,喫的觀念在救贖裏也是基本且中心的。在逾越節的時候,羊羔的血要塗在喫羊羔的『房屋左右的門框上和門楣上』。(出十二7。)然後百姓要喫羊羔的肉與無酵餅和苦菜同喫。(8。)

再者,出埃及記十六章的要點就是喫嗎哪。這一章沒有論到舉止、行為或修養;它乃是論到喫。在約翰六章主耶穌明說祂是真嗎哪,父神從天上所差來,要作神選民的食物。所以對我們而言,學習如何喫祂是很要緊的。在三十二節主耶穌說:『我實實在在的告訴你們,那從天上來的糧,不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。』然後主繼續說,喫祂的人要因祂活著。(57。)嗎哪也在啟示錄二章十七節題到,那裏告訴我們,主要將『隱藏的嗎哪』賜給得勝者喫。這些經節幫助我們看見,在聖經中喫的觀念是基本且中心的。

我們都曉得要活得正確,必須要喫得正確。譬如,我們若喫毒藥,我們定規會死。我曾讀到一篇文章說,一個人的飲食能影響他的脾氣。根據這篇文章,小孩子的脾氣尤其受到食物的影響。這說明屬靈正確喫的重要性。當然我們若喫基督作真嗎哪,我們會發現很難發脾氣。正如我們在前一篇信息中指出,這屬天的食物使我們的慾望受限制。它也對付我們自私的野心。一方面,屬天的嗎哪滋養並醫治我們;另一方面,它除去我們裏頭消極的東西。因為喫是這樣重要的事,規定人的食物是聖經中另一個基本觀念。

你知道甚麼造成人的墮落麼?人是因著喫得不正確而墮落的。同樣的原則,我們得救和得醫治是因喫得正確。人墮落是因著喫知識樹的果子,但他得救和被恢復是因著喫生命樹。

一 基督的豫表

嗎哪是基督的豫表。(約六31~35,48~51,57~58。)作為真嗎哪,基督為父神所差,(32,)叫神的選民憑基督活著。(57。)儘管我們很容易承認嗎哪是基督的豫表,但我們不該以天然或膚淺的方式來領會。當我們思想出埃及記十六章降嗎哪的記載時,看見喫與生活之間的關係,對我們來說是很重要的。我們要活著必須喫,這是聖經中另一個基本的原則。所以在約翰六章五十七節主耶穌說:『喫我的人,也要因我活著。』沒有喫,我們就不可能活著。

現在我們必須繼續來看,我們生活的方式在於我們所喫的。倘若你喫很多魚,你將由魚的成分所組成,因你吸收魚的生命和性情。如果你的食物只有雞肉或是牛肉,而沒有魚,你當然就不會由魚所組成。我們的生活乃是根據我們所喫的食物。

根據出埃及記的圖畫,以色列人命定要過屬天的生活。然而,當他們出埃及時,他們帶著埃及的食物。在他們旅行的頭幾個星期,他們就喫這些埃及的食物。但是當埃及食物的供應用盡時,百姓就愁煩了,開始發怨言並抱怨。儘管糧食缺乏對百姓是一個難題,對神卻是喜樂的原因,因它給神一個大好機會來改變祂百姓的生活。神的心意是要改變他們的生活,從埃及的生活變為屬天的生活。神不要僅在外面調整、改變或規律百姓。祂要藉著更換他們的糧食而生機地變化他們。當以色列人在埃及時,他們有許多不同的東西可喫,就是埃及糧食的所有成分可以喫。然而,神要把他們的糧食從許多項目變為只有一項,就是從天而降的嗎哪。

在創世記第二章,神的心意乃是使生命樹成為人獨一的糧食。啟示錄二十二章指明,在永世裏生命樹要成為我們獨一的糧食。雖然這棵樹會結十二樣果子,但在新耶路撒冷只有一棵樹,沒有許多樹。反之,在今天的基督教裏,有好幾千棵樹;那就是說,有好幾千種食物的來源。但在神的經營裏只有一棵樹─生命樹。這棵樹從前在伊甸園裏,將來它也要在新耶路撒冷裏。

在出埃及記十六章和約翰六章裏,生命樹是以嗎哪的名稱出現。如果你仔細地並帶著理解力來讀聖經,你將看見嗎哪和生命樹是可以互換的。嗎哪就是生命樹,而生命樹就是嗎哪。這意思是說,出埃及記十六章的嗎哪就是創世記二章的生命樹,而約翰六章的嗎哪也將是啟示錄二十二章的生命樹。嗎哪和生命樹是描寫同一件東西不同的說法。神沒有給祂的選民兩種食物。因為只有一位神,也只有一種食物。基督是我們的嗎哪和生命樹直到永遠。我們有一位神,一位基督,並一位靈。我們也有一種食物,一種糧食。

然而,世人憑著許多不同的食物而活。在前一篇信息中我們指出,屬世的人也許憑著教育、運動和消遣這些東西活著。正如有供物質百貨的超級市場,也有供精神和宗教食糧的超級市場。因著世人靠著基督以外的這麼多東西為生,當然我們可以認為他們是今天的埃及人。我們得救以前,在埃及和所有其他未得救的人一同享受埃及的糧食。如今神要更換我們的糧食。然而,我們也許仍願坐在埃及的肉鍋旁邊,喫黃瓜、西瓜、蔥、韭菜和蒜,或者享受尼羅河的魚。所以,我們面臨糧食中有一種以上的成分的問題。我們還有靠著基督之外的許多東西而活的問題。譬如,雖然我鼓勵青年人獲得良好的教育,但我必須題醒他們不要靠教育活著。教育不該成為我們的糧食。

根據神的經營,我們應當靠基督而活,並且是單靠基督而活。基督該是我們獨一的糧食,我們該憑祂活著。我們不該追求靠著任何其它的食物而活。凡是能滿足、加強並維持我們的,就是我們的食物。我們所接受作我們維持、力量和滿足的獨一食物必須是基督。然而,許多信徒沒有接受基督作他們滿足、力量和維持的獨一源頭。反而,他們試著由其它的東西得著滿足、支持和加強。因著神要我們靠基督而活,我們就該單憑基督得著支持、加強和滿足。

我們非常強調神要更換我們糧食的這個事實。祂的心意是要斷絕屬世的糧食,並且限我們只喫屬天的糧食,就是基督。因著試探和愛世界這樣的說法在基督教裏用得很輕忽,我寧可不用它們來說到出埃及記十六章的神聖啟示。我盼望問到你的糧食。你今天靠甚麼活著?你接受甚麼來滿足、維持並加強你?我們都必須面對這些問題,並且答覆它們。我們都應當能說:『主是惟一能滿足我的那位。除祂以外,我沒有滿足。我天天靠基督得著加強和維持。祂是我所倚賴的惟一食物。』

我能作見證,五十多年來,我沒有因著基督以外的東西得著滿足、加強或維持。從我十九歲得救的時候起,基督就一直成為滿足我的食物。我得著某些好東西,但這些東西沒有一樣滿足過我。

基督必須是我們的食物、滿足、力量和維持。但這不是說,我們不需要一些東西為著人的生活。我們需要各樣美好和有用的東西,例如教育。但我們不該讓這些東西成為我們的食物。我們也許需要它們,也擁有它們,但我們不該靠它們或憑它們而活。我們惟一的食物乃是基督。

對我們成為主觀的基督纔是我們的食物。祂是經過了種種過程的神作為包羅萬有的靈內住在我們的靈裏。一方面,基督在天上是萬有的主;另一方面,祂住在我們靈裏是包羅萬有賜生命的靈。我們仰望天上的主,也與在我們靈中的那靈交通。讚美主,祂主觀地在我們裏面!祂對我們如此主觀的主要目的是要成為我們的食物,我們生命的供應。要成為我們的食物和生命供應的東西,必須是能進到我們裏面,然後被我們所吸收的東西。它必須被接受進來成為我們的組織和纖維的一部分。基督對我們是主觀的正是如此。在林前六章十七節保羅告訴我們:『與主聯合的,便是與主成為一靈。』當我們喫某一種食物,就使自己與那種食物聯合。譬如,我晚餐喫魚,我便和魚聯合。同樣的原則,我們喫基督作我們的真食物,便與祂聯合,並且與祂成為一靈。因此,這位基督對我們是主觀的,我們與祂聯合並與祂成為一靈,祂是我們的食物,我們屬天的嗎哪。看見這事對我們來說是很重要的。

在釋放這些出埃及記的信息時,我不滿意於僅僅查考聖經或把教訓傳給聖徒們。我的願望乃是我們都以真正、實際的方式來經歷這些事。在釋放本篇信息之前,我一再向主禱告,使我們都能看見我們需要靠著祂並憑祂活著。我們不需要教訓、道理和聖經知識。我們需要接受祂作我們的食物,並憑祂活著。喫基督和憑祂活著不該是偶而的操練。反之,它該是我們一天二十四小時的生活方式。

在已過幾個月間,我向主的認罪,多半都是因著在藉著與祂成為一靈而活出祂這件事上有虧欠。為著這事,我每天都有許多點要向主認罪。清晨我禱告說:『主,賜給我今天這一分的恩典,使我活出你,並實行與你成為一靈。』大約有一個小時之久我能成功地與主活在一個靈裏。然後我就覺察到我不再與祂成為一靈的事實。因此,我需要認罪,求主赦免,並歸向祂。與主成為一靈就像呼吸:它不是一次發生就永遠成就的,它乃是時時刻刻都在進行的。

早期我發覺要勝過某些纏累的罪很難。如今靠著主的憐憫和恩典,我不再被那些罪所攪擾。今天我發覺困難的乃是學習不斷地與主成為一靈。這是非常難學的功課。倘若我自己不操練與主成為一靈,那麼在這件事上我的職事就沒有實際了。活基督和憑基督而活不該僅僅是道理;它必須是我們每天實際的生活。我自己必須學習如此生活。在我的經歷中,我發現與主成為一靈必須非常敏銳。纏累人的罪是魯莽且粗暴的,但與主活在一個靈裏是非常柔細、細膩的。

我年輕時,我希奇主為甚麼囑咐我們要儆醒禱告。(太二六41。)我希奇為甚麼我們需要儆醒。現在我曉得我們必須儆醒,免得裏面失去與主的接觸。我們必須儆醒,免得關掉屬靈的開關,在經歷中與基督分離了。要與基督隔絕,我們不必作一些粗魯的事,好比發脾氣。只要以不親切的眼光看我們的丈夫或妻子,就能使我們與祂隔絕了。我們需要轉向主,認罪,並得著祂的赦免。我們甚至需要求祂潔淨我們的眼目。我們臉上有不親切的表情,原因就在於當時我們沒有與主成為一靈。

我們每天旱晨都當求主賜給我們恩典,在那一天與祂成為一靈。然後我們需要終日實際地操練與祂成為一靈。倘若我們試著這樣作,就會發覺我們總是不與祂合一。我們的經歷有點像一盞燈,因著某種電的問題,忽明忽暗。有一次我的書房裏有這樣的一盞燈,我發覺它很麻煩。 一下子燈亮了; 一下子燈又滅了。整天都是又亮又滅。我們對主的經歷常常就是這樣。所有要藉著與祂成為一靈而活基督的人,都會被這種時斷時續的經歷所困擾。

當你夜晚準備就寢時,要求主豫備你第二天操練與祂成為一靈。如果我們盡力活在與主合一的裏面,我們會發現接受基督作食物對我們多半是道理。在我們的日常生活中還沒有太多的實際。

許多基督徒知道嗎哪是基督的豫表。但是光懂得這個道理沒有甚麼意義。神的心意是要我們終日靠基督而活。祂不要我們在基督以外靠別的東西活著。我們需要某些東西為著我們的生活,但它們不該成為我們的食物。基督是我們獨一的糧食,我們應當憑祂活著,並且單單靠祂而活。願我們的眼睛得開啟,看見這件重要的事。

二 給神百姓獨一的食物

屬天的嗎哪要成為給神百姓獨一的食物。以色列人甚至能說:『除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。』(民十一6下。)

在基督作為給神百姓獨一食物的事上,我盼望對職事的獨一性說一點話。有些基督徒宣稱有許多不同的職事。正如我們已指出的,今天在基督教裏有好幾百個源頭;也有好幾百個所謂的職事。然而在聖經中,尤其在新約裏,只有一個職事。十二位使徒全都有分於這同一個職事。在一篇叫作『新約經營中的職事』的信息中(參看真理信息第四篇),我們看見在新約經營中職事的真理。我們在那篇信息中指出,在主的眼中,在新約時代裏只有一個職事。十二位使徒沒有不同的職事。反之,他們全都有分於新約中這獨一的職事。論到猶大,彼得說他『本來列在我們數中,並且在這職事上得了一分。』(行傳一17,另譯。)這證明十二位使徒全都在『這職事』中。這說出新約裏有一個獨一的職事。因此,當使徒們禱告能有人替換猶大時,他們求主指明祂所揀選的是誰,『叫他有分於這職事。』(行傳一25,另譯。)

使徒保羅在這職事中也有一分。在林後四章一節他說:『我們受了這職事。』他不是說:『我受了這職事。』也不是說:『我們受了這些職事。』再者,在提前一章十二節保羅說:『我感謝那給我力量的,我們主基督耶穌,因祂以我有忠心,把我放在這職事裏。』(另譯。)在這一節保羅不是說:『祂把我放在我的職事裏。』他是說主把他放在新約中那獨一的職事裏。

使徒們只有一個職事,因為他們供應同樣的食物。我們都知道新約有四福音。我們不能否認四福音之間有所不同。馬太是由作王的角度來寫;馬可是從服事的角度;路加是從藉著正常人性而有之救贖的角度;而約翰則是從藉著基督神性之生命的角度。然而,福音書說到一個人。四福音的作者都供應同一位基督。這說出儘管福音書的作者所著重的點不同,在他們的職事裏卻是一。每一本福音書都是這位奇妙人物的傳記。然而在今天的基督教世界裏,有許多不同的職事。這些職事已經成了分裂的原因。不是一棵樹和一種食物,反而有幾百棵樹產生許多不同種類的食物來。

那些反對主恢復的人有時候說,地方教會只聽李常受一個人的,而且不接受別人的職事。說眾教會只聽從我是不正確的。然而,我要強烈地宣告眾教會只有一個職事。今天我們在主的恢復裏有獨一的職事。今天的光景和恢復的起初是一樣的。再者,這職事在世界各地也是一樣的。在美國、歐洲、亞洲、非洲和大洋洲,這職事是一個,而且是同樣的。儘管在主的恢復裏只有一個職事,但卻有成百,甚至成千位說話的人。儘管他們從不同的角度說話,但所有這些說話的人都說同樣的事。為著祂恢復中的職事讚美主!我們都喫同一棵樹─生命樹。我們沒有任何其它的源頭。

在主的恢復裏,我們不能接受任何不是這職事之一部分的職事。接受其它的職事就是喫進去一些與屬天嗎哪不同的食物。我們感謝主,從起頭祂就指示我們甚麼是基督的職事,生命的職事。我們有一棵生命樹,一種嗎哪。多年來我在美國這裏,釋放了幾千篇信息。但所有這些信息只輸送一種食物,一種糧食:就是基督作為給神百姓的獨一食物。

主若許我,我能釋放一篇又一篇關乎道理的信息。但主不許我說這些事。當我釋放啟示錄和馬太福音生命讀經的信息時,主保守我不從生命樹岔到豫言的知識上去。但有時候,有人問我有關聖經豫言的問題,例如,但以理九章的六十二個七。這樣的問題可能是一個試探。當我開口回答這樣的問題時,我就被題醒,我的託付乃是將作為獨一食物的基督供應出去。我們沒有另一棵樹叫作道理樹或是豫言樹。

在主的恢復裏,我們注意麥子,而不在意糠秕。儘管有成千的麥粒,所有的子粒都產生麥子,而非其它種的榖粒。同樣的原則,聖經只出產基督作我們獨一的食物。為這緣故,我們不接受那些分賜其它種類食物的職事。

根據聖經,神有一個職事。這職事就是基督的職事,生命的職事。凡有分於這獨一職事的人都說一樣的話,並且有一樣的目標。主的恢復在美國的這些年間,我們的說法和目標是一個,為此我滿了感謝。這一的原因乃在於我們的職事是一個,並且我們供應眾聖徒的生命也是一個。

我有負擔要強調聖經中以及今天主恢復裏那獨一職事的重要性,因為有些人批評我們不接受其它的職事。他們對於在主恢復裏的職事是一個的事實加以責難。這種對職事的批評是狡猾的,就像創世記三章中的蛇說話一樣。我盼望這話會給我們打預防針好對付那狡猾者的毒素。每當有人批評主恢復中獨一的職事時,我們應當回答,我們有一個職事,因為在聖經中只有一棵生命樹。既然我們有一位神,一位基督,和一位靈並一棵生命樹,我們也有一個職事。讚美主,在祂的恢復中有獨一的職事!因為職事是獨一的,所以我們中間沒有分裂。然而,若有兩個職事,就會有分裂。若有二十個職事,就會有二十個分裂。我們感謝主,我們蒙保守在一裏面,因為我們只有一個職事。

然而,我們需要清楚,有一個職事並非說眾教會只有一位說話者。今天在地上有三百五十處以上地方的教會。那一個人有可能成為在所有這些教會中惟一說話的人呢?正如我們已指出的,在遠東和西方有許許多多說話的人,為著同樣的目標說同樣的事。

因著嗎哪是給神百姓獨一的食物,他們就不許可照著自己的口味來揀選食物。在喫的事上,人喜歡喫合個人口味的食物。比方說,在香港有許多中國餐館善於各種烹調。為著肉身的食物,我們能從許多精選的中國餐館和各式各樣的西餐烹調中作選擇。但在新耶路撤冷中,只有一種食物和一種糧食。根據啟示錄二十二章新耶路撒冷的異象,生命水的河從神和羔羊的寶座流出來,河邊長著生命樹。在主的恢復中也是如此,我們有基督作我們獨一的食物。


第三十六篇 屬天的糧食─嗎哪(二)

讀經:出埃及記十六章四至五節,十三節下至十五節,三十一節;民數記十一章六節下至九節。

三 嗎哪的特徵

現在讓我們轉到嗎哪的各種特徵上。在出埃及記十六章和民數記十一章裏給我們關乎嗎哪的簡要記載。在這簡短的描述中,至少指出了嗎哪的十四方面。每一方面都是嗎哪的一個特徵。

(一) 從天而降

嗎哪的第一個特徵就是它從天而降。(十六4上。)因此,嗎哪是屬天的。雖然我們不知道嗎哪的要素或本質,但我們知道它是從天而降的。在出埃及十六章四節,耶和華對摩西說:『我要將糧食從天降給你們。』嗎哪很難分析。無疑地,它含有供應人肉身所有需要的營養。否則,它無法在曠野的那許多年間維持神的百姓。 一方面,嗎哪有維持人肉身所需要的一切成分;另一方面,嗎哪是一種屬天的糧食。

我們如何無法分析或解釋嗎哪,我們也照樣無法分析或解釋主耶穌基督。父從天上差遣基督來作真嗎哪。作為從天上降下來的糧,祂乃是神百姓藉以活著的食物。在約翰六章五十一節主耶穌說:『我是從天上降下來生命的糧;人若喫這糧,就必永遠活著。』誰能分析作我們屬天食物之基督的要素?用科學方法來分析祂的本質是不可能的。但儘管我們不能分析基督的要素,或將它解釋得完全,祂卻是非常的真實。祂看不見也摸不著,但祂卻是實際的,並且祂維持了神的百姓。

從羅馬帝國的時代直到今天,許多屬地的政府和世界的首領想要消滅基督在地上的行動。他們也圖謀要破壞並消滅祂的身體。但他們所有的努力都歸徒然。基督的身體不能被破壞,因為在教會裏面有屬天的要素,屬天的成分來維持寄居在地上的教會。因著基督將這成分分賜到教會裏,斷沒有甚麼能破壞教會或消滅教會的。

嗎哪如何四十年間在曠野維持約兩百萬人,今天基督也是真嗎哪維持教會。這嗎哪的根源不在地上;它乃是從天上,從神那裏降下來的。因此,嗎哪不僅是屬天的食物,也是屬神的食物。 一方面,主耶穌是『從天上降下來的糧』;另一方面,祂是『神的糧』,就是從天上降下來作我們食物的那位。(約六32~33。)

(二) 隨露水而降

從出埃及十六章十三和十四節,我們看見嗎哪隨露水而來:『早晨在營四圍的地上有露水。露水上升之後,不料,野地面上有如白霜的小圓物。』這個小圓物就是嗎哪。民數記十一章九節也告訴我們嗎哪隨露水而來:『夜間露水降在營中,嗎哪也隨著降下。』神用風降下鵪鶉是很有意義的。但神卻用露水降下嗎哪來。當然沒有露水神也能降下嗎哪。嗎哪隨露水而降的事實定規有確定的屬靈意義。因著我對這事的經歷還不完全,我無法滿意地解釋為甚麼嗎哪隨露水而來。但根據屬靈的經歷,我能指出露水表徵每日的恩典,就是我們每天所接受的恩典。在詩篇一百三十三篇三節我們讀到:『黑門的甘露,降在錫安山。』黑門的甘露表徵從天而降的恩典。黑門是一座高山,表徵降下甘露來的諸天、高處。露水表明主耶穌基督的恩典。

露水和雨、雪或霜不同。它比雨柔和,也不像霜那樣寒冷。根據耶利米哀歌三章二十二和二十三節,神的憐憫猶如甘露,每早晨都是新的。舊約中的憐憫最終生出新約的恩典。因這緣故,耶利米在耶利米哀歌三章用憐憫這個詞。每天早晨主的恩典都像露水一樣地新鮮。

我們多次指出恩典就是神臨到我們。當神以正面積極的方式臨到我們,滿了憐憫和同情臨到我們時,祂對我們就成了恩典。嗎哪總是藉著這恩典而來的。

我們鼓勵眾聖徒在每天的開始守晨更。然而,也許我們規律地守晨更,常常在早晨與主同在的時間裏,我們沒有經歷甘露的新鮮。結果,我們沒有收取到嗎哪。反之,主的話似乎光是白紙上的黑字。但每當我們在晨更中經歷甘露,我們便知道神臨到我們並眷顧我們。這個神的眷顧就是主作我們的恩典。我們的經歷證實,露水在那裏,嗎哪也在那裏。

當我們在早晨讀主的話得著甘露時,話對我們就真是食物。倘若我們沒有使人復甦的甘露,我們就沒有隨露水而降的嗎哪。

這幅嗎哪和露水的圖畫十分寶貴。 一畫實在勝過千言!早晨的露水是清新的。沒有這個露水、沒有這個恩典,我們就非常枯乾。但有了露水之後,我們就得著了澆灌和暢快。感謝主,嗎哪不是單獨降下,它乃是隨露水而來的。

(三) 在早晨

我們已經指出鵪鶉在晚上來到,而嗎哪則是在早晨降下。出埃及十六章二十一節說以色列人『每日早晨…收取。』嗎哪在早晨來到表明它給我們一個新的開始。因著地球天天繞著地軸自轉,每天我們都有一個新的開始,新的轉機。每個月、每一年我們也有新的開始。嗎哪與每年或每月的開始無關,但它與每天的新開始有關。如果神每年降一次嗎哪,我們就活不成了。如果嗎哪每個月降下一次,我們就得不著加強、維持和滿足。感謝主,祂天天降下嗎哪。每天早晨我們都能有一個新的開始。

在我們屬靈的經歷中,我們需要這些每天的轉機,每天新的開始。有時候在一天結束時,我切切等候次日早晨和一個新的開始。夜晚就寢時我會說:『主,今晚安歇後,我盼望早晨和你有一個新的開始。 』為著每個新的一天、新的開始讚美主!嗎哪總是帶給我們這樣一個新的起頭。

我們也可說每一個新開始帶給我們新鮮的嗎哪。你若盼望從主接受嗎哪,你需要禱告說:『主,我準備好有新的轉機。我不要和已往一樣過生活。我要與你有個新的開始。』當你早晨來到主面前,你願意這樣禱告麼?倘若你告訴祂,你準備好有一個新的起頭,你將經歷露水,和隨露水而降的嗎哪。然而,如果你盼望重過已往的生活,和你多年以前一樣地過生活,嗎哪就不會臨到你了。

要有嗎哪,我們就必須豫備好有新的開始。我能從經歷中向你保證,每當你願意有一個新的開始時,嗎哪就來到了。早晨讓我們來到主面前說:『主,我要有一個新的開始。我不要和昨天一樣。主,我感謝你,在你主宰的權柄和經營裏,一年中每一天你都給我們一個新的開始。』你若這樣向主禱告,切望一個新的開始,嗎哪就會在早晨隨露水而降。

關乎在早晨收取隨露水而降的嗎哪,我們不需要更多的教訓。我們所需要的乃是在日常生活中更多的經歷。許多年前我們學知嗎哪是基督的豫表。何等可憐,今天在基督徒中間,這主要是一件道理的事!當我在弟兄會中間時,我清楚地受教導說,嗎哪豫表基督。但我未得幫助要天天收取嗎哪。沒有生命,只有道理。

許多與基督有關的美好事物已成了傳統的道理。連不信的人也熟悉一些關乎基督的真理。有些人甚至曉得嗎哪是基督的豫表。我們所需要的不是傳統的道理,而是更多在生命裏實際的經歷。

成千甚至成百萬的基督徒讀聖經卻一點不接受嗎哪。在他們的讀經裏,除了白紙黑字以外,就沒有別的。在傳統的影響之下,他們不注意接受新的亮光。他們甚至沒有興趣追求這樣的光。他們滿意於照著傳統的知識和倫理的願望來認識聖經。他們要學習聖經的教訓,好改良他們的行為。他們以中國人研讀孔夫子著作的方式來研讀聖經。有一次我甚至聽見一位傳教士說,聖經的教訓和孔子的教訓一樣。這對於神的話真是一個可悲的誤解!

當主耶穌在地上時,猶太教的人無心為著祂。他們全然被他們祖宗的遺傳所霸佔。他們對舊約的認識是根據傳統的教訓和知識。大數的掃羅得救以後,他也許花了許多時間將他的經歷與舊約核對。他這樣作定規是照著那靈的引導,而不是照著猶太教中從他祖宗所承繼的傳統知識。所以保羅得著了亮光和啟示。

今天我們的經歷也該和保羅一樣。我能作見證,因著我不在意基督教的傳統,我能從主接受主話中的亮光。我若仍舊在意宗教的遺傳,我就得不著任何的光照。在一九六四年,有人勸我,即使基督就是那靈這個真理啟示在新約裏,我也不要這樣來教導。人告訴我說這樣的教訓不會為今天的基督徒所接受。因為人非常在意傳統的教訓,他們是盲目的。 一年又一年,他們沒有接受新的亮光。我們讚美主,我們幾乎天天接受新的亮光。我們不該受到幾年前所看見的東西限制。連科學家也樂於接受新的發現。倘若我們要在屬靈上長進,我們需要把傳統擱在一旁。當我們來到主話面前,我們應當忘掉傳統的知識。

基督教已成了傳統的宗教,忽略了基督作實際。主日早晨的禮拜滿了傳統。在主的恢復裏,我們中間的光景必須截然不同。我們需要天天隨主向前。我們不光該讀聖經,也該對付住在我們裏面基督那活的人位。當我們讀聖經的話時,我們必須接觸這活的人位。不要被道理或方法所佔有,反之,我們該迫切尋求主自己。倘若我們這樣來追求主,每天早晨我們將和祂有一個新的開始。

早晨我們與主同在的時間不該照著傳統或習慣。有些家庭的習慣就是早起,然後花時間讀聖經。但是可能每天早晨都讀主的話而沒有收到嗎哪,因為我們也許沒有與主有活的接觸。聖經中印出來的話不會賜給我們生命。在約翰五章三十九和四十節主耶穌對宗教家說:『你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經;然而你們不肯到我這裏來得生命。』如果我們要得生命,我們必須到主這裏來。要得著生命,我們必須要得著祂。

某一種藥的處方和藥的本身大不相同。我們光研究處方是沒有辦法得著藥的。然而,這正是今天許多基督徒所作的事。有些人甚至不以正確的方式來研究處方。一面,我的心因著主所指示我們的而歡喜。另一面,我因著基督徒中間的光景而痛心。誰真正關心主的自己?雖然祂又活、又便利,但少有人真正注意祂。

在前面一篇信息裏,我曾指出我每天向主認罪,主要是認不彀留在靈中與祂合一的罪。我們知道林前六章十七節告訴我們,與主聯合的,便是與主成為一靈。我們也知道應當照著這調和的靈而生活。但我們活在這靈中實際上到底有多少?也許在主的恢復中,在我們中間,這也成了一個道理,而非生命中實際和真正的實行。在你的日常生活中,在一位靈裏與主聯合這件事是一個實際呢,或者僅僅是一個道理?如果這光是道理上的知識,它就沒有甚麼意義。甚麼啟示都很容易就變作一種傳統的教訓。讓我們從一切傳統的教訓中轉回,並尋求主的自己。倘若我們這樣作,從主話而來的光就要照耀我們。

儘管出埃及十六章是聖經中很大的一章,許多基督徒卻不彀賞識它,因為他們仍在宗教傳統的影響之下。如果我們是原始人、未受教育的人,甚麼聖經知識也沒有,也許對本章會有更深刻的印象。倘若我們的光景是這樣,我們就更容易看見,這一章啟示出神的心意是要改變我們的根本,改變我們的組成要素。光說嗎哪是豫表基督的屬天食物,這是對本章膚淺的領會。這種道理上的認識對我們的生活不管用。它甚至會攔阻我們接受神在這段話中所傳輸的啟示。然而,我們若從傳統的教訓中轉回,並用本章來禱告,我們就要蒙光照,並且看見我們作為信徒,應當只憑基督而活。惟有活的基督該是我們天天藉以活著的食物。

對本章的領會與傳統的教訓之間有何等大的不同!我們很多人從前在宗教裏聽過關於基督作嗎哪的教訓。但它對我們有甚麼功效?它沒有使許多人不沉醉在屬世的娛樂中。有些人接受了不要愛世界的膚淺教訓,人告訴他們不要貪圖埃及的黃瓜和大蒜。何等的膚淺!出埃及十六章的深奧真理乃是神要更改我們的食物。這裏的要點不是我們愛不愛世界;乃是我們的食物有否更改。學習不愛世界和更換食物之間是截然不同的。

當我們為著新的開始和嗎哪的供應而尋求主時,我們需要轉回到我們的靈裏。然而,我們很容易運用心思而不運用靈。因為這是我們的傾向。所以在我們被一天的事物霸佔以前就在主的話中接觸主,乃是一個好習慣。一旦我們被許多事纏累之後,要運用我們的靈接觸主就更加困難了。我們每天早晨所該作的第一件事,就是在主的話中來到主面前並從祂得著餧養。


第三十七篇 屬天的糧食─嗎哪(三)

讀經:出埃及記十六章十三節下至十五節,三十一至三十六節;民數記十一章六節下至九節 。

在前一篇信息中,我們已經指出嗎哪從天而降,(十六4)它隨露水降下,(十六13上~14,民十一9,)並且它在早晨來到。(十六13上,21。)在本篇信息中我們要來看嗎哪的許多其它特徵。

(四) 小的

嗎哪和人的觀念相反,它是個小東西。(十六14下。)人通常寶愛偉大的東西,我們常常讚美主的偉大。然而,你在那裏能找到讚美基督微小的詩歌呢?我們尋遍許多詩集,但找不著關乎基督微小的詩歌。

建築材料也許非常大,但食物必須小到適合放進我們口中。我們喫進來的食物必須小到可以喫。如果我們要喫一大塊肉,我們需要先把它切成小片。

許多世紀以來,很少信主的人對主微小的寶貴有彀多的賞識。許多人認為四福音是記載一個偉大人物的生平。事實上,福音書並不強調基督的偉大。不錯,主耶穌是大衛的後裔,一個王家的後裔。然而,祂生在馬槽裏,長在一個微小、被人藐視的城裏一位木匠的家中。這說出主沒有顯示祂的偉大。反之,祂寧願在人眼中看為微小。

根據約翰六章,群眾要主耶穌作王登寶座,但祂逃避了這樣對祂的高舉。次日祂回來,並且表明祂自己是生命的糧。(約六35。)祂不要作王;祂要成為食物,好使祂的百姓可以接受祂,作他們的生命和生命的供應。主不要偉大,反倒成為微小,好作我們的食物。

從基督升天直到如今,基督教的教師傾向於強調基督的偉大和高舉。然而,基督也要成為微小,使我們可以喫祂。教會歷史中的大復興從沒有以基督的微小為焦點。這就是這樣的復興通常沒有持續很久的原因。再者,基督教裏的腐敗總是由偉大之門進來的。倘若我們關上了這門,腐敗的成分就不能進到教會裏。

因著主的微小,祂完全不同於我們對祂的天然觀念。甚至我們在主恢復裏的人也盼望看見偉大的事。因著盼望偉大,許多在五旬節派或靈恩運動裏的人慣於炫耀和誇張。為這緣故,我們對於流傳發生在今天五旬節派裏醫病和神蹟的報導,應當大打折扣。有些人誇口在某一個特別的聚會中發生了許多神奇的醫治,卻連一件真正的醫治也沒有。

數年前,流傳著一個大復興在帝汶島上發生的報導。根據這些報導,神蹟是很普通的事。甚至說有人從死裏復活。 一位從前是傳教士,現今在主恢復裏的人,在那裏參加過幾次這些復興的聚會,觀察所發生的事。在一次聚會中,帶領人宣佈在聚會中水要變成酒。到了一個時候,這位弟兄看見帶領人拿出他藏好的酒瓶,把酒倒進水罐中。何等虛假!像這樣的虛假得以潛入,乃是因著許多基督徒盼望偉大。

神蹟不是食物。連真正神奇的醫治也可能不是我們的食物。主耶穌要成為我們的食物。很可能蒙主醫治而沒有接受祂作食物。神醫或許偉大且神奇,但它仍然沒有食物的性質。然而,我們也可能以正確的方式得著神聖的醫治,藉著這醫治,主對我們成了生命的供應。這種醫治不是外面的偉大;反之,它在外表上很小。

在我們基督徒的生活中不能供應生命給我們的東西,若不是不真實的,就是不正常的;它們與食物的性質相反。根據約翰福音,人想要高舉主耶穌,但祂總是逃避這樣的高舉。在約翰二章,猶太人看見主耶穌所行的神蹟。但祂卻不將自已交託他們。祂不信任那些被神蹟感動的人。在約翰三章,尼哥底母夜裏來見主耶穌。沒有發生甚麼神奇的事,主以非常普通的方式,以平靜、隱藏、微小和安靜的方式,來作這人的生命。這是神聖的方式。

連我們這些在主恢復裏的人也盼望看見偉大的事情發生。這樣的願望時常給難處開了門。盼望偉大定規會導致受苦。然而,這種受苦對於了結對偉大的盼望也許會有幫助。

因著聖經沒有告訴我們嗎哪的體積,我們不知道嗎哪有多小。基督的偉大和微小都是無法測度的。聖經中對嗎哪所作的詳細記載中,說到它的微小只說到一個詞。嗎哪是微小的,為要當作食物給人喫進來。作為真嗎哪,基督微小到能彀讓我們接受、消化並吸收進來。

(五) 柔細

嗎哪的另一個特徵是它的柔細。(十六14上。)嗎哪非常柔細且均勻。我們天生是粗糙且不均衡的。甚至在仁慈或謙卑這樣的美德上,我們也是粗糙而不均衡的。我們幾乎找不到一個人是柔細、均勻且平衡的。然而,當我們接受主耶穌作我們的食物,並享受祂的話作我們生命的供應時,我們就被平衡,變得柔細而均勻了。

(六) 圓的

在十六章十四節我們看見嗎哪是圓的。很難斷定嗎哪是像雪花那樣的圓還是像球那樣的圓。雪花的圓是圓形的,而球的圓是球狀的。希伯來字似乎說出嗎哪像雪花一樣。但在別處告訴我們嗎哪像芫荽子,這暗示嗎哪像球一樣。

嗎哪的圓表徵基督是永遠的,無始無終。基督是永遠的食物,帶著永遠的性情,作為無限永遠的滋養。誰喫祂,誰就有永遠的生命和永遠的性情,並得著永遠的滋養。藉著喫基督,我們成了永遠的子民,就是超時間的子民。喫主耶穌把我們從時間裏帶出來,進到永遠裏。我們在重生時所得著的生命就是永遠的生命帶著永遠的性情。因著我們已得著這樣的生命,我們就成了永遠的子民。在某種意義上,我們已經是永遠的,儘管我們還在時間裏。我們愈喫主耶穌,我們就愈成為永遠的。

嗎哪的圓指明基督是永遠、完全和完滿的。有了嗎哪就一無所缺。主耶穌和祂的話是完全且完滿的。我們藉著喫祂就被變化。我們愈喫主耶穌和祂的話,我們就愈成為永遠、完全和完滿的。在這屬天嗎哪的糧食裏沒有不足或缺乏。

(七) 白色

出埃及十六章三十一節說出嗎哪是白色的。它清潔又純淨,沒有任何的攙雜。地上沒有像這樣的食物。我們在基督和祂的話以外所喫的每樣東西都是攙雜的。惟有基督和祂的話是純淨的。我們愈喫基督和祂的話,我們就愈被淨化,並蒙拯救脫離各樣的攙雜。

如果我們天天到主耶穌這裏來,接受祂到我們裏面,並喫祂的話,我們就會經歷一種淨化的過程,使我們愈過愈純淨。凡喫基督的人最後會變得純一且清潔。大多數的人都很複雜。怎樣能使這些複雜的人單純呢?要變為單純惟一的路就是喫主耶穌。我們愈喫祂並接受祂的話,我們就愈單純。如此我們成了純一且清潔的。

當我們有分於基督作我們的嗎哪時,我們不但被淨化,成為單純,並且也變為潔白。潔白的意思就是沒有玷污。當我們喫基督時,我們裏面的玷污就被消除了。儘管我們在某些方面也許不錯,但可能還不是潔白的。例如,我們的愛和謙卑就可能有些天然的色彩。事實上,我們人性的美德沒有一樣是潔白的。但我們愈接受基督作我們生命的供應時,我們天然的色彩就愈被消除,我們也變得愈潔白。

(八) 如霜

嗎哪也如霜。(十六14。)霜是介於露水和雪之間的東西。露水和霜都是使人復甦的。但儘管露水能使人復甦,它卻不能殺死病菌。然而霜能殺死病菌。作為嗎哪,基督不僅使我們復甦;祂也殺死我們裏面消極的東西。每當我們經歷基督作生命的供應時,我們就得著了澆灌和暢快,我們裏面消極的東西,好比消極的態度就被置於死地。我們經歷到霜的復甦和它的殺死。

霜也像最好的空氣調節器,它使我們冷下來。世人都太熱衷於追求罪惡的享樂和屬世的消遣。今天許多基督徒也太火熱、太瘋狂了;他們需要冷卻下來。尤其是那些在五旬節派和靈恩運動裏的人,更當如此。那些牽連在靈恩運動裏的人需要喫嗎哪並經歷霜。事實上,我們都需要霜的經歷。因著我們在某些事上很火熱,我們需要沉著且冷靜。我們都需要冷靜下來,為要以適當的方式得著復甦。當我們有分於基督和祂的話時,我們就冷靜下來,並且因著霜得著復甦。

(九) 像芫荽子

十六章三十一節和民數記十一章七節告訴我們,嗎哪像芫荽子。這表明作為食物的基督,滿了生命。我們喫基督,祂就進到我們裏面作種子。比起玉蜀黍或小麥,芫荽子非常小。雖然這種子很小,牠卻滿了生命,並且將生命的成分帶到我們全人裏面。作為這樣一粒種子,基督在我們裏面長大。

我們若想要在基督的偉大裏來接受祂就錯了。我們所接受作為滋養的基督很微小,好像芫荽子。對基督正常和正確的享受乃是接受祂作微小卻滿了營養的種子。

作為包羅萬有賜生命的靈,基督不是偉大的;事實上祂非常微小。倘若祂不是微小的,祂怎能住在我們裏面?在我們每天的經歷中,那靈是微小的,不是偉大的。然而,那些在靈恩運動裏的人盼望以偉大的方式得著那靈。他們要以聖靈大能的行動把全世界都激動起來。有些基督徒一直為此禱告多年,但聖靈這樣的行動並沒有發生。在教會中,賜生命的靈以微小的方式在我們裏面和我們中間運行,到處為主得著人。儘管那靈的工作是小規模的,但它從不停止。

在許多事例中,那些以驚人方式得救的人沒有和主一同往前。但那些看來平靜悔改的人常常穩健且絕對地隨主向前。他們正如靜悄悄而不興奮長大的芫荽子,逐漸且積極地長大。在他們沒有甚麼特別,也沒有甚麼不尋常,但生命長大而繁增。這就是享受基督作滿了生命之芫荽子的路。

(十) 堅實

嗎哪也是堅實的事實隱含於百姓如何豫備它的記載中;他們『或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中。』(民十一8。)嗎哪要推、要搗、要煮,它定規是堅實的。也許它像某些穀類一樣地堅硬。

在你的經歷中,基督是柔軟的還是堅硬的?常常我喫基督時,發現祂是堅實的,甚至是堅硬的。基督與我們天然的觀念相反,祂不是柔軟的。然而,許多基督徒喜歡認為基督是非常柔軟的。但嗎哪很堅實,它必須要推、要搗,要煮在鍋中。在用嗎哪作成餅以前,嗎哪必須先推。

也許你希奇這是甚麼意思。當我年輕時,我認為以色列人只是收取嗎哪,帶到帳棚裏喫。很長一段時間,民數記十一章八節使我困惑。喫嗎哪不是一件簡單的事。收取嗎哪以後,我們需要推、要搗、要煮,然後用嗎哪作成餅。許多基督徒讀聖經,但他們沒有得著任何食物,因為他們缺少推、搗和煮。在我們的經歷中,我們需要天天推基督、搗基督和煮基督。我們的經歷就是磨,臼和鍋,為著推基督、搗基督並煮基督。某些經歷好像磨,而其它的好像臼和鍋。藉著不同的環境和景況,聖經成為我們的食物。我們也許收了嗎哪,但沒有推它、搗它或煮它。我們也許只有生嗎哪,不適於食用。嗎哪推過以後,就作成餅。要作這些餅,我們需要某些景況和環境。我們也需要其他更有經歷的聖徒幫助我們來推、來搗、來煮嗎哪。離了這個過程,嗎哪還是不適於食用。

儘管我們也許在早晨與主同在的時間收取嗎哪,這嗎哪還不可立即食用。但藉著我們在各種環境中的經歷,嗎哪被推、被搗、被煮,然後它就可以食用了。

(十一) 嗎哪的外表像珍珠的外表

民數記十一章七節告訴我們,嗎哪的外表好像珍珠的外表。(原文。)這一節不太好繙譯。欽定本說顏色像珍珠的顏色。珍珠被解釋為代表兩種不同的物質,兩者都是白色透明的樹膠和白色的珍珠。由某些樹的樹脂所產生的珍珠與蚌所產生的珍珠非常相像。從這些樹所流出的樹膠變硬時,它就形成像珍珠般的球。本節的珍珠這個詞也許是指這些球說的。因此,兩種物質都可稱為珍珠,一種是蚌所產生的,另一種是樹分泌的樹膠所產生的。兩種珍珠都很光亮、透明。

本節繙成『顏色』或『外表』的希伯來字實際上是眼睛的意思。嗎哪有眼睛。嗎哪的眼睛就像珍珠的眼睛。珍珠與眼睛有幾分相似。你若察看一顆珍珠,你會看出它好像一個眼球。每個嗎哪看起來就像一個眼球,圓圓的、亮亮的而且是透明的。你知道你的眼球是透明的麼?否則,我們就是瞎的。我們的眼球像照相機的鏡頭一樣是透明的。

我們愈喫基督,我們眼睛就愈多,並且變得愈透明。啟示錄四章中的四活物『前後遍體都滿了眼睛』,而且『遍體內外都滿了眼睛』。(6,8。)眼睛是為著四活物接受亮光和異象的。四活物滿了眼睛的事實指明他們在各方面都明亮如水晶。

眼睛表示透明。我們的全身都是黑暗的,眼睛例外,是透明的。倘若我們沒有基督,就沒有眼睛,並且全然是黑暗的。當我們得救時,就開始明亮起來。現在我們愈享受基督作屬天的嗎哪,我們就愈透明。當我們與享受基督作食物的聖徒在一起時,我們就覺得他們是透明的。作為嗎哪,基督是透明的。我們喫祂,我們也就變得透明了。

這個透明最終成為我們的外表。倘若我們天天享受基督,喫祂作為有珍珠外表的嗎哪,我們將有基督的外表,眼球的外表,並且這外表要成為我們的顏色。藉著喫基督,我們的顏色成為基督的透明。這樣,透明就成了我們的外表和顏色。

喫基督使我們有更多的眼睛。我們愈喫祂和祂的話,我們就愈成為滿了眼睛的活物。有時候我希望不受兩隻肉眼的限制。有更多的眼睛,我就能看得更多。倘若我們有更多屬靈的眼睛,我們會更加光明透亮。得著更多眼睛的路就是更多喫主耶穌作真嗎哪,具有珍珠的外表,光明透亮的眼球的外表。當我們在新耶路撒冷時,我們的全人都是透明的,和城牆一樣。因為城牆是完全透明的,神的榮耀便能照耀在其中。藉著喫主耶穌,最後我們全人都是透明、透亮的。

(十二) 嗎哪的滋味好像新油

民數記十一章八節說嗎哪的滋味『好像新油』,或像『油餅』。油表徵聖靈。當我們喫基督作嗎哪時,我們就嘗到了神的靈。這裏的油是新鮮的。我們享受基督作嗎哪所嘗到的那靈總是新鮮的。

(十三) 嗎哪的滋味如同攙蜜的薄餅

出埃及記十六章三十一節說嗎哪的『滋味如同攙蜜的薄餅』。蜜是甜的。蜜是兩種生命的調和,就是動物生命和植物生命的產品。產生蜜的蜜蜂從花朵、從植物的生命得著供應。作為我們的嗎哪,基督有動物生命和植物生命調和的這種成分。這種調和是我們甘甜的營養。

我們已指出嗎哪的滋味好像新油,也像攙蜜的薄餅。新油的滋味是芳香的,而蜜的滋味是甘甜的。芳香和甘甜是兩種最重要的味道。油的滋味代表芳香,而蜜的滋味代表甘甜。喫的食物總是芳香或是甘甜的。基督的滋味好像油和蜜。油與餅調和。蜜與薄餅調和。作為我們的食物,基督有油和蜜的味道。

在我們對基督的享受裏,我們覺得祂的芳香和甘甜。在祂裏面有油和蜜的滋味。基督嘗起來絕不是苦的、或是鹹的。祂總是芳香和甘甜的。

(十四) 適於作餅

嗎哪推好以後,百姓把它作成餅。(民十一8。)這些餅有薄餅的形狀,富有營養。基督是嗎哪作成的餅,營養豐富。聖經說基督是從天上降下來的糧。(約六41。)基督是糧的事實表明祂是富於營養的食物。基督作嗎哪的這方面乃是由餅所豫表的。糧與餅之間的不同乃在於:糧有些粗糙,而餅是細的。讚美主,祂是滿了營養的薄餅!

(十五) 一個奧祕

最後,嗎哪是一個奧祕。事實上,嗎哪這個詞的意思是:『這是甚麼?』以色列人沒有人知道嗎哪是甚麼。你注意到聖經描寫嗎哪時,將嗎哪比喻作某些東西麼?譬如,十六章十四節說嗎哪是地上有如白霜的小圓物,而十六章三十一節說嗎哪像芫荽子,滋味如同攙蜜的薄餅。『如同』和『好像』這些詞一再地被使用。事實上聖經並沒有告訴我們嗎哪是甚麼,因為嗎哪是奧祕的。

儘管嗎哪從天而降,不屬於舊造,但它卻能滋養人的肉身。這樣,嗎哪定規含有某些成分和礦物質,就是舊造的一部分。這顯明嗎哪的奧祕性來。

作為真嗎哪,基督是奧祕的;祂不能用科學來解釋。在新約中,對於基督的奧祕有各樣的描述。例如,基督復活以後,進了一間關閉的屋子,門徒聚集在那裏。門徒『驚慌害怕,以為所看見的是魂。』(路二四37。)主知道他們很困惑,就說:『你們看我的手,我的腳,就知道實在是我了。摸我看看;魂無骨無肉,你們看我是有的。』(39。)在復活裏,基督成了那賜生命的靈。(林前十五45下。)然而,祂有一個看得見和摸得著的身體。門徒甚至能看見祂手上和腳上的釘痕。很難說今天基督是屬靈的還是屬肉身的。 一方面,祂仍有一個有骨有肉的身體。另一方面,聖經告訴我們基督活在我們裏面,並成形在我們裏面。(加二20,四19。)我們真是無法解釋基督,因著祂是奧祕的。作為嗎哪,基督實在是一個奧祕。


第三十八篇 屬天的糧食-嗎哪(四)

讀經:出埃及記十六章三十一約至三十六節;希伯來書九章四節;啟示錄二章十七節。

在本篇信息中我們要來看一件關乎嗎哪非常深奧的事:在罐子裏盛一滿俄梅珥嗎哪,存在耶和華面前,留到世世代代。(十六31~36。)將這一分嗎哪存放在耶和華面前的吩咐有些不尋常。我們在聖經別處讀不出神吩咐祂的百姓保存一項食物在祂面前,為著將來的世代。但在以色列人開始享受嗎哪之後,神就吩咐他們『拿一個罐子,盛一滿俄梅珥嗎哪,存在耶和華面前。(十六33。)以後我們將看見,嗎哪是放在金罐裏的。(來九4。)

保存一俄梅珥嗎哪,就是保存給神百姓的屬天食物,這個吩咐的意義何在?為甚麼嗎哪盛在金罐內。為甚麼它和兩塊約版一同放在約櫃裏?嗎哪在罐子裏,罐子在約櫃裏,而約櫃在至聖所裏。再者,至聖所在帳幕裏,而帳幕被外院子的帷子所包圍。外院子裏面是帳幕,帳幕裏面是至聖所,至聖所裏面是約櫃,約櫃裏面是金罐,而金罐裏面是一俄梅珥嗎哪。

表面看來約櫃是帳幕的焦點。事實上,存放在約櫃中金罐內的嗎哪纔是中心。罐內的嗎哪隱藏在五層遮蓋之下。所以,真正的焦點乃是金罐內的嗎哪。

我們最好問自己。我們基督徒生活的焦點是甚麼?金罐內的嗎哪如何是神居所的焦點,照樣,基督作為我們所喫的嗎哪也該是我們全人的焦點。帳幕是舊約中神的居所,而今天我們就是神的居所。從經歷的觀點說,我們可以認為自己就是帳幕,因為帳幕是神的建造,而我們也是祂的建造。今天教會乃是神的帳幕。我們全體就等於帳幕,因我們乃是教會的一部分。作為教會的一部分,我們全人的焦點應該是嗎哪。要以更完全的方式描述這嗎哪,我們可以說這嗎哪就是我們所喫,所消化並吸收的基督。因此,今天神建造的焦點乃是祂百姓所喫、所消化並吸收的基督。

現在我們能了解,為甚麼神吩咐把一定分量的嗎哪保存在祂面前的金罐內。這指明我們所喫,所消化並吸收的基督是我們的中心。今天你全人的中心是甚麼?說我們的中心是嗎哪乃是使用舊約的名詞。在新約的詞彙裏,我們該回答說,我們全人的中心乃是我們所喫,所消化並吸收的基督。我能大膽地作見證,我全人的焦點就是這位基督。

四 在神面前的記念

放在罐內的嗎哪要世世代代保存在神面前作為記念。出埃及十六章三十二節說:『要將一滿俄梅珥嗎哪留到世世代代,使後人可以看見我當日將你們領出埃及地,在曠野所給你們喫的食物。』我們從經歷的觀點來思想這事;就看見當我們天天有分於基督,我們也就是保存祂。然而,許多基督徒沒有保存多少基督。我們都需要保存基督。在我進入教會生活以前,我沒有保存多少基督。但因著主的憐憫我能作見證,在已過的三十年間我保存了大量的基督。在這件事上,我為著青年人非常喜樂。甚至我們中間的青年人在保存大量基督的事上也是蒙福的。我們所保存基督的分量在於我們喫基督的分量。我們愈喫基督,我們保存祂就愈多。

在舊約裏,嗎哪是按照收取和喫的比例而保存的。在十六章三十三節摩西吩咐亞倫將一滿俄梅珥嗎哪盛在罐子裏。在收取和喫嗎哪的事上,有些以色列人很貪心,而其餘的人很懶惰。根據十六章十六節,百姓『各拿一俄梅珥。』二十七節告訴我們,以色列人『有多收的,有少收的。』然而,他們量過所收取的嗎哪之後,『多收的也沒有餘,少收的也沒有缺。』(18。)那些貪心收取嗎哪的人得著一俄梅琪,那些懶惰的人也得著一俄梅珥。根據我們的度量,我們所收取的嗎哪量一量也許遠超過一俄梅珥。但根據神的度量,它恰好是一俄梅珥。在屬靈的事上我們不該貪心。不論我們多能收取嗎哪,最終我們都得著一俄梅珥。

我們已經看見各人每天早晨收取嗎哪的分量是一俄梅珥。各人每天所喫嗎哪的分量也是一俄梅珥。不論一個人的胃口多大、容量多大,他喫一俄梅珥嗎哪。另一面,胃口小、容量小的人也喫一俄梅珥。

一俄梅珥嗎哪保存在罐子裏的事實,指明被保存之嗎哪的分量與收取和喫的分量一樣。這表示我們保存的基督不能多過我們所收取、所喫的基督。反之,我們收取並喫一定的分量,也保存一樣的分量。用舊約的說法,我們所收取、所喫的分量是一俄梅珥,而我們所保存的分量也是一俄梅珥。不論我們收多少,還是得著一俄梅珀。同樣的,不論我們能喫多少,還是正好喫一俄梅珥。

以色列人不得將嗎哪儲存到次日。在十六章十九節摩西對百姓說:『所收的,不許甚麼人留到早晨。』 然而,『他們不聽摩西的話,內中有留到早晨的,就生蟲變臭了。』(20。)以色列人必須每天喫他們的一分嗎哪。倘若他們想要留到次日早晨,嗎哪就臭了。這指明照著天然觀念而儲存起來是不合乎聖經的。

在馬太六章三十四節主耶穌告訴我們,不要為明天憂慮。明天是明天,不要為它憂慮。凡為明天憂慮的人是試著盡量去儲存的人。這樣的儲存絕不是為著今天,卻總是為著明天。然而,我們不該過明天的生活。我們只有今天,沒有明天。無人能活出明天。每天早晨我們都該收取嗎哪。我們不該貪心或是懶惰,而該照著神的話收取嗎哪。神吩咐我們在早晨收取嗎哪,我們就依從祂這樣作。嗎哪經過磨推,臼搗或水煮之後,我們便喫它。 一天又一天,這樣喫嗎哪是何等的平安和安息!我們過著安息且平靜的生活,沒有憂慮沒有難處。我們每天喫每天分的嗎哪,一天度過一天。

這裏的點乃是神吩咐百姓保存一俄梅珥嗎哪,就是他們每天收取和喫的分量。這指明我們喫基督的分量就是我們所能保存的分量。神沒有吩咐我們保存別樣的食物在祂面前。但祂的確要求我們保存一定分量的基督,與我們喫祂的分量相等。

(一) 基督作神百姓重新組成的成分

我們所喫的基督就是我們所保存的基督,這個事實指明我們所喫的基督在要來的世代將成為記念。只有我們所喫、所經歷的基督纔值得記念。我們所享受的基督要成為永遠的記念,因為我們所經歷、所享受的基督成了我們的組成要素。事實上祂成為神百姓重新組成的成分,就是使他們被重組的成分。我們的所是、所有或所能,沒有甚麼值得記念。只有成為我們組成要素的基督纔值得永遠的記念。我們在永世裏所記念的,除了基督以外,沒有別的。基督將成為我們的記念,直到世世代代。

有些基督徒到了永世,也許沒有多少基督可以記念。因為他們今天沒有喫多少基督,在永世裏對祂就沒有多少可回憶的。然而,一天又一天,我們與主的關係若是正確,並且扎實地喫祂,在永世裏,我們對祂將有許多可說的。我們要回想在教會生活中喫基督和享受祂所過的美好時光。今天我們在教會中所享受的基督將成為永遠的記念,這記念要保存在神面前,甚至在神裏面。

(二) 基督作神百姓屬天的供應,為著神在地上的居所

根據聖經,這個對嗎哪的記念,表明作為真嗎哪的基督,乃是供應的根源,為著神的居所。基督對於神的百姓乃是屬天的供應,為著神在地上的居所。在以後的信息中,我們將看見,因著嗎哪作他們的供應,以色列人建造了帳幕。帳幕表徵以色列人,因著嗎哪得供應並被重組,成了神真正的居所。在這個意義上,嗎哪的供應甚至成了帳幕。

我們在永世裏將要回想關乎基督的兩方面:享受基督作我們重組成分的一面,和基督作供應使我們成為神在宇宙中的居所。這兩方面確實與我們今天在主恢復中的經歷有關。藉著接受基督作我們生命的供應,我們一次又一次的聚會享受基督作我們的組成要素,我們正在建造神的居所。我們經歷基督的這些方面在永世裏要成為記念。不要認為我們到了永世就不記念今天的經歷了。反之,我們要記念我們曾如何享受基督並接受祂作我們的供應,成為神的居所。這就是保存在神面前作為記念的嗎哪。

五 隱藏的嗎哪

現在讓我們來到隱藏的嗎哪這件事。這個記念乃是隱藏的嗎哪。在啟示錄二章十七節主耶穌說﹕『得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他。』嗎哪豫表基督作屬天的食物,使神的百姓能走祂的道路。那一分嗎哪保存在金罐內,隱藏在約櫃裏。公開的嗎哪是為著神的百姓以公開的方式享受;表徵隱藏基督的隱藏嗎哪,乃是為著得勝的信徒所存留特別的分。

已往我們曾指出,公開的嗎哪是以色列人每天早晨所收取的嗎哪,那個嗎哪是公開的。但放在罐內保存在至聖所的約櫃裏面的一俄梅珥嗎哪乃是隱藏的。這個嗎哪不是公開為著會眾的。然而,從我們經歷的觀點也可說,公開的嗎哪是我們沒有喫過的嗎哪,而隱藏的嗎哪是指我們喫過,消化並吸收的嗎哪。每當我們喫嗎哪,這嗎哪自然而然就成為隱藏的嗎哪。

我們需要記住,我們就等於舊約的帳幕。我們裏面深處的靈乃是至聖所。在我們的靈中有基督作為神的約櫃。我們沒有喫過的嗎哪仍然公開在天空之下。但我們所喫進去的嗎哪就隱藏在我們裏面。許多基督徒只認識公開的嗎哪。因為他們沒有喫基督作他們的嗎哪,他們就沒有隱藏的嗎哪。但對我們天天喫嗎哪的人而言,公開的嗎哪正變作隱藏的嗎哪。

(一) 一俄梅珥─一伊法的十分之一

我們已經指出,作為記念所保存嗎哪的數量是一俄梅珥。十六章三十六節告訴我們:『俄梅珥乃伊法十分之一。』如果你讀民數記十八章二十六至三十節,你將看見十分之一表示為祭司所存留特別的一分。這指明隱藏的嗎哪不是為著一般的會眾,乃是特別為著事奉的祭司。倘若作為神的兒女,我們不喫嗎哪,我們就只有公開的嗎哪,沒有隱藏的嗎哪。沒有隱藏的嗎哪,我們就不能像祭司一樣地盡功用。反之,我們僅僅是在一般的大眾中間,就是會眾的一部分。但若是我們喫嗎哪,消化並吸收它,我們就有隱藏的嗎哪。我們所喫的嗎哪自然而然使變化發生,把我們從一般的會眾變成祭司。

當聖徒們在教會生活中不盡功用時,他們的生活就不像祭司。因著他們沒有喫嗎哪,他們僅僅是會眾的一分子。然而,你若喫公開的嗎哪,這嗎哪將成為隱藏的嗎哪,使你能在教會生活中盡功用。因此,你愈喫基督,你就愈盡功用。這樣你將在實際和實行上成為一個祭司。從前你只是一般會眾的一分子﹔但如今你是一個盡功用的祭司。以前你在會幕之外,現今你活在至聖所裏。喫嗎哪的確有所不同。嗎哪把我們組成另一種的人。如果我們不喫嗎哪,我們僅僅是在會眾中間。但如果我們喫嗎哪,我們將變化成為祭司,有隱藏的嗎哪作我們特殊的分。我們所享受並經歷的基督自然而然就成為我們特殊的分。祂是隱藏在我們裏面的嗎哪。');

在本篇信息中我一直是按著經歷來說,而不是按著道理來說的。說到公開的嗎哪很容易。然而,要了解隱藏嗎哪的意義卻很難。但如果我們從經歷的觀點來看隱藏的嗎哪,就會對它有正確的領會。每當我們喫基督作為公開的嗎哪時,這嗎哪就隱藏在我們裏面。這使我們成為不一樣的百姓。從前我們是一般會眾的一分子,但如今我們是在祭司體系中。作為盡功用的祭司,我們藉著享受基督作我們特殊的分而事奉神。


第三十九篇 屬天的糧食─嗎哪(五)

讀經:出埃及記十六章十三節下至十五節,三十一至三十六節;希伯來書九章四節;啟示錄二章十七節。

(二) 在金罐內

在十六章三十三節我們看見,一滿俄梅珥嗎哪盛在罐子裏,存在耶和華面前,留到世世代代。希伯來九章四節說到『盛嗎哪的金罐』。因此,隱藏的嗎哪是在金罐裏。嗎哪藏在金罐內,表徵我們的生命與基督一同藏在神裏面。在歌羅西三章三節保羅告訴我們,我們的『生命與基督一同藏在神裏面。』藏在神裏面的基督就是藏在金罐裏的嗎哪。

在聖經裏,金代表神聖的性情。根據彼得後書一章四節,我們有分於這神聖的性情。惟有神的性情,神聖的性情,纔能保存基督作我們隱藏的嗎哪。讚美主,在我們裏面有金罐;那就是說,我們有神聖的性情。我們不能把基督保存在我們的心思裏或情感裏。我們只能把祂保存在我們裏面藉著重生所得的神聖性情裏。事實上,我們裏面的神聖性情就是神自已。金罐內的嗎哪表明我們所享受作我們生命供應的基督,被保存在神聖的性情裏,這神聖的性情如今在我們全人的最深處。基督乃是隱藏在神聖的性情裏,是我們特殊的一分食物。當我們摸著神聖的性情─金罐時,我們就享受基督作為隱藏在其中的嗎哪。

(三) 在至聖所見證的櫃裏面

金罐和隱藏的嗎哪是在至聖所見證的櫃裏面。(來九4。)我們多半都知道這櫃豫表基督。作為嗎哪的基督被保存在神聖的性情裏,而神聖的性情乃是在約櫃所豫表的基督裏面。這位基督在我們的靈裏,在經歷中我們的靈就是至聖所。

我們又一次看見這件事在道理上很難領會。然而,我們若將嗎哪、金罐和約櫃的這幅圖畫應用到屬靈的經歷上,我們就能了解它了。我們都能作見證,我們的確享受了基督。我們也看見,我們享受的基督成了我們所保存的基督。我們享受一俄梅珥嗎哪,我們也保存一俄梅珥。我們所享受的基督保存在我們裏面的神聖性情裏。神聖的性情完全在約櫃的實際─基督裏面。再者,基督在我們的靈裏。當我們留在靈裏,我們就接觸到基督。我們在基督裏所摸著的是神聖的性情,保存我們所享受作為隱藏嗎哪的基督。

我們的靈是為著教會、在教會裏,也同著教會。教會不是由我們的體或魂組成的,教會乃是由我們的靈組成的。以弗所二章二十二節告訴我們,神的居所是在我們的靈裏。我們甚至可以說,我們的靈與聖靈調和就是教會。當我們享受基督,我們將祂保存在神聖的性情裏,神聖的性情在基督裏而基督又在我們的靈裏。既然我們的靈是為著教會、同著教會,且在教會裏,在經歷中我們實在就是神今天的帳幕。

(四) 在見證前

在十六章三十四節我們讀到亞倫把盛著一俄梅珥嗎哪的罐子放『在見證前存留』(直譯。)有些聖經譯者認為這裏的見證是指約櫃說的。我們非常不贊成這種解釋。在舊約中見證不是指約櫃;它乃是指神的律法,就是十誡。約櫃稱為見證的櫃,因為兩塊法版放在約櫃裏面。再者,帳幕稱為見證的帳幕,因為它包含約櫃中的見證。故此,約櫃是見證的櫃,而帳幕是見證的帳幕。在帳幕中的約櫃裏是神的見證─律法。如果我們說十六章三十四節的見證是指約櫃說的,那麼金罐和隱藏的嗎哪定規是在約櫃外面了,因為本節告訴我們,罐子放在見證前。但仔細讀聖經,我們將看見,金罐和『亞倫發過芽的杖,並兩塊約版』,一同放在約櫃裏(希伯來九章四節)。金罐必須是直接放在約櫃裏的兩塊約版之前。

金罐在見證的版之前,這幅圖畫指明隱藏在罐內的嗎哪與十誡相符合。這意思是說,嗎哪符合神的律法。包含在神性情裏的嗎哪符合神的見證,神的見證描述神的性情,並且為神的性情作見證。律法乃是神之所是的見證。正如我們多次指出,律法見證神是聖潔和公義的,並且神自己就是光和愛。這四種屬性乃是律法對神的屬性所作之描述的主要方面。神的性情是聖潔和公義的,並且神自己就是光和愛。十誡描述並見證這些屬性。隱藏在金罐裏的嗎哪放在見證之前的事實,指明嗎哪符合神的見證,並且滿足它的要求。

我們需要把這個應用到我們基督徒的經歷上。聖經中的啟示指明,作為重生的人,我們有神的見證在我們裏面。我們有生命的律法(羅八2)和良心。我們在經歷中學知,憑天然生命的努力要達到神的要求,結果總是失敗。在天然生命中,沒有甚麼符合神的見證。然而,當我們有分嗎哪作我們生命的供應時,我們所喫的嗎哪就成為隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪,保存在我們裏面神聖的性情裏,符合生命的律法,並滿足它的要求。羅馬八章四節說,律法義的要求,成就在照著靈而行的人身上。

約櫃裏的兩塊約版表明神的見證是在基督裏。這見證命令我們,並向我們要求某些東西。我們憑自己無法達到這些命令和要求,因為我們裏面沒有甚麼符合神的見證。但是當我們接受基督到我們裏面,作我們的食物和生命供應,這位隱藏的基督,就是作為隱藏嗎哪的基督,便使我們與神的見證一致。換言之,保存在我們裏面的基督使我們符合神的見證。

我們已經看見,根據十六章三十四節,盛嗎哪的罐子『放在見證前』。許多英文版本將見證這個詞大寫。倘若這個見證表明約櫃,那麼金罐和隱藏的嗎哪就在約櫃之外了。但希伯來九章四節明說金罐和嗎哪是在約櫃裏。所以,十六章三十四節的見證定規不是指約櫃,而是指約櫃裏的兩塊法版說的。從我們經歷的光中來看,這是何等有意義!今天我們所享受的基督不是在我們外面,符合神的律法。反之,我們所享受的基督是在我們裏面。再者,這位內在的基督符合律法,律法也在我們裏面。為著在我們裏面生命的律法,我們讚美主。這律法有所要求。但我們有基督作為內在、隱藏的嗎哪,符合神的見證,並達到它的要求。我們所喫並所吸收的基督使我們贊同裏面生命的律法。所以,我們有三個重要的項目﹕食物、見證以及食物與見證的一致。阿利路亞,隱藏在神聖性情裏的嗎哪,符合裏面生命律法的要求!因著這奇妙的一致,我們能免去裏面所有的掙扎、奮鬥和爭戰。我們能在平安裏。 一方面,我們有律法和律法的要求;另一方面,我們有基督作我們生命的供應來符合律法。結果,我們能在平安裏。

在這一點上我們需要被題醒,這個經歷與教會有關,並且發生在教會中。我們已看見教會是今天的帳幕。在作為神的帳幕、神的居所的教會中,我們有三件裏面的事:隱藏的嗎哪、見證以及一致的平安。當我們在帳幕中經歷這些事,我們事奉神,神也悅納我們的事奉。不僅如此,這還是神說話的地方,神曉諭的所在。

對於隱藏嗎哪各方面的經歷是過於人所能說的。最好我們不要說得太多。在我們屬靈的經歷中,只要有一幅地圖指引我們就彀了。當我們看這幅地圖,我們就曉得我們的經歷,並知道在隱藏嗎哪的事上我們究竟到那裏了。

(五) 賜給得勝者為著建造神的居所

根據啟示錄二章十七節,隱藏的嗎哪乃是為著得勝者。公開的嗎哪是為著主的百姓公開地享受;隱藏的嗎哪乃是特殊的一分,是為著祂得勝的追求者存留的,就是為著勝過屬世教會之墮落的人所存留的。當教會走世界的路時,這些得勝者近前來,在至聖所裏留在神的同在中,在那裏他們享受隱藏的基督作為特殊的分,作他們每天的供應。

每位正確的祭司都是得勝者。不要認為你不可能成為得勝者。藉著享受基督作嗎哪,你能成為得勝者。要喫公開的嗎哪,基督就要成為隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪要把你組成一個得勝者。它也要滿足裏面生命律法的要求,把你帶進平安裏。結果,根據啟示錄二章十七節,你就是一個得勝者。

根據舊約,以色列人在曠野喫嗎哪有四十年之久。但在一千六百年後,主耶穌對別迦摩教會以及所有在亞西亞的七個教會,說到隱藏的嗎哪。經過了所有這些世紀以後,主帶祂的百姓回到嗎哪。神的心意乃是眾教會都喫嗎哪。然而,在教會中我們不該只喫公開的嗎哪,我們也該喫隱藏的嗎哪,這樣的喫會使我們成為祭司和得勝者。

藉著喫隱藏的嗎哪,我們要得著一塊白石。(啟二17。)在聖經中,石頭表徵建造的材料。如果我們喫隱藏的嗎哪,我們就要成為祭司和得勝者。最終,隱藏的嗎哪要把我們變化成石頭,為著建造神的居所。

在古代,喫嗎哪與建造作為神居所的帳幕有關。今天喫基督作那隱藏的嗎哪也與建造神的居所有關。聖經一貫地啟示喫嗎哪乃是為著建造神的居所。

我們對隱藏嗎哪的認識受我們經歷的限制。在這件事上我所供應的不能多於我所經歷的。至少我們已經看見,今天我們正在喫基督,並且保存祂。同時,祂正把我們變化成祭司和得勝者。祂也使我們成為白石,為著建造神在靈裏的居所。

今天許多基督徒尋求神蹟,卻不知道這一切與嗎哪有關的要點都是真正的神蹟。當許多人尋求膚淺的神蹟時,我們卻享受在嗎哪裏所發現更深的神蹟。一天又一天,我們喫基督,並且享受祂。這豈不是神蹟麼?倘若以色列人喫嗎哪是神蹟,今天我們喫基督當然也是神蹟。嗎哪是神蹟之上又加上神蹟。

連我們每天一分嗎哪的分量也是神奇的。我們收取嗎哪,不論多麼殷勤或是貪心,最後恰好是一俄梅珥。曉得這件事會使我們平安,一天一天過日子。不要試著為明天積存嗎哪。反之,要憑著主奇妙的供給過今天。你所享受的基督將保存在神聖的性情裏。這完全發生在我們靈中,並與教會有關。我們在教會中所享受的基督藏在神裏面,並且保存在神的性情裏。我們存在罐內那個基督的度量乃是在約櫃裏,並且符合神的律法。這一切都在至聖所裏,而至聖所在帳幕裏。

那些貪心的人也許會想為明天積存嗎哪。但你這樣儲存的嗎哪,第二天不能餧養你,反之,它將生蟲。但很奇特,保存在金罐裏的一俄梅珥嗎哪卻沒有腐壞或變臭。它存到永遠。

十六章二十一節也告訴我們,日頭一發熱,嗎哪就消化了。 一方面,嗎哪能磨碎、搗細並用水煮。另一方面,它留在烈日下就消化了。然而,保存在金罐裏的一俄梅珥嗎哪沒有消化。這進一步指明供應嗎哪的奇妙本質。

無論我們收取多少,神的心意是給我們每人一俄梅珥嗎哪。我們接受嗎哪的數量在於神,不在於我們。數量乃是在祂手中。再者,我們喫嗎哪,最後恰好能喫一俄梅珥。這指明我們喫嗎哪的數量不是照著我們的胃口,而是照著神的安排。

有些人聽見收取嗎哪和喫嗎哪是照著神,不是照著我們,他們會說:『我們沒有理由出去收取嗎哪。不論我們收不收,主都會憐憫我們。』但如果這是我們的態度,主就不會憐憫我們了。我們必須盡本分去收取嗎哪。其餘的都在於祂。不論我們收多少,我們都是得一俄梅珥。同樣的,不論我們能喫多少,最終我們正好接受一俄梅珥。不要以為貪喫就能喫到更多的嗎哪。

嗎哪的各方面都是奇妙的。神降嗎哪的整個故事就是一個神蹟,我們天然的悟性無法解釋。在第六天以色列人收雙分,為了作安息日的供應。在這種情形下,那額外的分就不生蟲。當然這是照著神。再者,我們看見金罐裏的嗎哪沒有腐壞或消化。這啟示嗎哪的經歷不是照著人的定規。決定嗎哪該如何收取,如何喫以及如何保存的那位乃是神。倘若我們試著儲存嗎哪,它就會生蟲。但若是神吩咐我們收取兩天的分,嗎哪就仍是新鮮的。然後神若要求我們存一俄梅珥在金罐內,那分嗎哪就要永遠存留。

嗎哪的規則不是照著我們天然的觀念。這說出對基督的享受不是照著人的方式或評估。我們對基督的享受必須照著神。享受基督的方式完全在於神的定規。雖然我們不能用言語把這事說得完全,但我們能照著經歷來鑑賞它。

我們甚至在追求主的事上也可能很貪心。尤其對於不喜歡受限制的青年人更是如此。然而,貪心的人需要被神減少。我們也許收了許多嗎哪,但神要調整並減少到正確的分量。然而,這並非暗示我們應該懶惰。再者,我們不該試著平衡自己或量度自己。我們只該讓屬天的度量來平衡我們。不管我們如何貪心收取嗎哪,最後我們將和別人一樣,我們不會比他們得的更多。想要調整自己是不管用的。貪心的人絕不懶惰,懶惰的人也絕不會貪心。想要改變我們自己僅僅是一種宗教上的努力。我們應當單單尋求主。我們從祂所得的,照著祂的憐憫,乃是一個神蹟。不論我們收取多少嗎哪,嗎哪量過以後,我們各人都有一俄梅珥。

有些人聽見我們無論收取多少,各人將得著一俄梅珥嗎哪,他們會說:『那麼我們就不該想要作甚麼了。』倘若你可能停止你所作的一切,我鼓勵你停下你的活動。但事實上,每件事都在於主。

關乎神平衡我們這個事實,眾聖徒也許不都明瞭這一點。嗎哪本身是一個神蹟,處理嗎哪也是一個神蹟。與嗎哪有關的每件事都是奇妙的。嗎哪降下的方式是奇妙的,照著屬天的度量而平衡的方式也是奇妙的。我們很難了解為甚麼收了許多嗎哪之後,我們還是只得著一俄梅珥。同樣的原則,我們也很難了解為甚麼那些收取不足一俄梅珥的人也得到一俄梅珥。這一切都是奇妙的。

聖經沒有告訴我們,以色列人將嗎哪帶回帳棚以後,嗎哪就消化了。然而,若是留在露天之下,日頭一發熱,嗎哪就消化了。也許帳棚裏的溫度比外面還高。然而,嗎哪留在露天之下就消化了,在以色列人的帳棚裏卻沒有消化。這表示對嗎哪的整個經歷不是照著天然或科學的觀念。此外,它也不是照著人的安排。以色列人必須照著神和神的定規來收取、享受並保存嗎哪。在經歷基督作我們生命供應的事上也是這樣。

我們已經看見,保存在金罐裏的嗎哪,存到世世代代,沒有腐壞或消化。這裏的原則和其它與嗎哪有關的每一件事都是說到嗎哪是從主而來的奇妙豫備。而且這個神蹟不是短暫的。降嗎哪是一個長期的神蹟,大約有四十年之久。每天早晨,嗎哪以奇妙的方式來到。不論以色列人旅行到那裏,每天早晨嗎哪都降下。降嗎哪不限於某一個地方。雖然嗎哪在曠野是一個長久持續的神蹟,但它卻不如基督之於我們那樣持久。基督作我們的食物要持續直到永世。有分於基督乃是一個神蹟。它不是照著天然的觀念,並且它也不能靠科學的研究來了解它。

如果你不相信有分於基督是一個神蹟,我請問你為甚麼在今日這麼多的基督徒中間,你渴慕基督,而其他許多人則不然呢?這豈不是神蹟麼?為甚麼你有分於基督,而別人對祂沒有胃口呢?在同一個家庭裏的孩子當中,有些人有心為著基督,其餘的卻漠不關心。一群基督徒也許聽見同樣的信息,並接受同樣的屬靈真理,但有些人尋求主,其餘的則不然。這是進一步的指明,我們有分於基督乃是奇妙的。

舊約中的帳幕描繪出屬靈的經歷。在帳幕裏有至聖所。在至聖所裏有約櫃,在約櫃裏有盛嗎哪的金罐。這一切都是我們經歷的一幅圖畫。在我們的靈─至聖所裏,有基督─神的約櫃。在基督裏有金罐,就是有神聖的性情,保存著我們所享受的基督。這幅圖畫啟示出隱藏的嗎哪保存在我們全人的深處,就是在基督裏,基督隱藏並保存在神聖的性情裏。這位隱藏且保存起來的基督要成為記念,直到永世。

如果問我們今天隱藏的嗎哪在那裏,我們不該只說它在我們靈中。我們必須繼續說,隱藏的嗎哪是在金罐裏,金罐是在約櫃裏,而約櫃又在至聖所裏面。這是我們享受基督的一幅圖畫。

聖經是一本奇妙的書。以色列人開始喫嗎哪以後,神吩咐他們要保存一俄梅珥嗎哪在金罐裏,並把這罐子放在見證的櫃裏。在這裏神的心意是要描繪出我們對基督的經歷。有些基督教教師不是這樣來解釋這幅圖畫,因他們對事情的看法是客觀的。根據他們的解釋,至聖所是指天上說的。倘若他們的解釋是正確的,那麼盛著隱藏嗎哪的金罐定規是離我們十分遙遠了。這個解釋只包含天上的一面,沒有包含屬靈經歷的一面。為了顧及經歷的一面,我們需要以主觀的方式解釋這幅圖畫。根據這個觀點,至聖所是指我們的靈說的。今天隱藏的嗎哪在那裏?它乃是在我們靈中神聖的性情裏面。倘若我們對基督有真實的經歷,就會在我們靈中神聖的性情裏面賞識基督,並享受祂。

今天我們就是神的帳幕。作為帳幕,我們靈中有約櫃─基督。我們已 一再地指出,金罐在約櫃裏,而嗎哪在金罐裏。在我們的經歷中,我們享受三樣寶貴的東西:約櫃、金罐和嗎哪。基督作為隱藏的嗎哪是何等的主觀﹗祂是我們所接受並享受的嗎哪。這嗎哪要保存起來,作為記念,直到永世。你所享受的基督要保存在神聖的性情裏直到永世。我信當我們進入永世的時侯,我們對於這事會更加清楚。

嗎哪保存在金罐裏的圖畫與我們對基督的經歷有關。因著許多基督徒不了解這幅圖畫的意義,他們只知道嗎哪好作食物。他們一點也沒有概念,我們所享受的嗎哪要保存起來,且要在我們裏面的神聖性情裏作為記念。為著出埃及十六章末了的圖畫,我們感謝主。這幅圖畫描繪對於作嗎哪之基督的經歷。倘若我們喫作嗎哪的基督,我們所喫的嗎哪將保存在我們裏面的神聖性情裏。這隱藏的嗎哪乃是記念基督作神百姓的供應,為著建造神的居所。這樣的記念是直到永世的記念。其它的一切會改變,但我們對基督的經歷要存到永世。今天我們所享受的基督要成為將來的記念。我們從祂所喫的要保存在神聖的性情裏,作為永遠的記念。這就是在十六章末了的圖畫的意義。

我們不該隨從那些僅以客觀方式解釋這幅圖畫的聖經教師。我們需要照著我們的經歷,以主觀的方式來認識這幅圖畫。我們若這樣來看保存嗎哪的這幅圖畫,就要看見我們是帳幕,並且帳幕的物件就在我們裏面。約櫃與見證,生命的律法,在我們裏面。此外盛嗎哪的金罐也在我們裏面,作為記念直到永世。


第四十篇 從被擊打的磐石流出的活水(一)

讀經:出埃及記十七章一至七節;民數記二十章一至十三節;哥林多前書十章一至四節。

論到十六章中屬天的嗎哪以後,我們在本篇信息中來到從被擊打的磐石流出來的活水。(十七1~7。)。

一 嗎哪與活水

我們需要注意十六章和十七章中事情的順序。十六章有一幅嗎哪的清楚圖畫,而十七章有流自裂開磐石之活水的記載。這個順序不是偶然的;它乃是照著神的主宰。在約翰六章和七章可以發現同樣的順序。我們在約翰六章讀到屬天的嗎哪,而在約翰七章讀到活水。這進一步說出嗎哪和活水的順序乃是照著神主宰的安排。

神在祂創造的工作裏豫備了出埃及記十七章所題到的磐石,而且在地理上恰好把它放在適當的地點。以色列人到了那地,磐石正等著他們。十七章沒有告訴我們摩西奉命去尋找一塊磐石,或是把一塊磐石帶到百姓那裏。反之它乃是清楚地指出磐石已經在那裏了。正如神豫備了紅海作為以色列人的浸池,照樣祂豫備了一塊磐石,也許是一塊很大的磐石,在十七章作為基督的豫表。

神創造人以後,把他安置在一個園子裏,有生命樹和湧流的河。生命樹相當於滿足人飢餓的嗎哪,湧流的河相當於解人乾渴的活水。在創世記二章,生命樹在河流之前題到。但在啟示錄二十二章,生命水的河在生命樹之前題到。根據啟示錄二十二章一節和二節,生命樹長在河裏。為甚麼創世記先題生命樹,然後再題河流,而啟示錄二十二章的次序則倒過來呢?在起初的階段,河流隨著生命樹,但在後來的階段,生命樹長在湧流的河裏。

這是我們屬靈經歷的一幅圖畫。我們初次聽見福音的時侯,接受了神的話。接受話就是接受嗎哪。我們接受話以後,那靈開始在我們裏頭像河一樣地湧流。這是在起初經歷救恩的順序。如今當我們在屬靈的經歷中往前,那靈便像流通的河帶給我們話的供應,就是嗎哪。在我們基督徒經歷的開始,我們先有話,然後有那靈;先有嗎哪,然後有活水。但是當我們對救恩的經歷往前時,次序就更改了,那靈用話來供應我們。詩篇三十六篇八節說:『他們必因你殿裏的肥甘,得以飽足;你也必叫他們喝你樂河的水。』這一節說到對神救恩經歷的初階。這裏神殿裏的肥甘(話)在喝神樂河的水(靈)之前。

以色列人開始喫嗎哪以後纔經歷十七章所記載的活水,這是很有意義的。他們開始有分於嗎哪之後,立刻被領到一個地方,那裏沒有水的供應。這件事發生的順序是照著神主宰的安排,它絕不是偶然的。這個順序乃是出埃及記所呈現出神完全救恩正確且完整之圖畫的一部分。正如我們一再指出,出埃及記是一本圖畫的書,描繪出神的救恩。當我們思想這些圖畫時,我們需要為著神的主宰而敬拜祂。在神的創造裏祂作了必須的豫備。然後在適當的時候,祂領百姓進入那地,在那裏磐石正等著他們。

二 跟隨主的引導

在十七章一節,我們讀到以色列人遵著耶和華的吩咐往前行。他們不是照著自己的意見或選擇而行。耶和華的吩咐無疑地是與雲柱和火柱有關,百姓在他們的行程中受其引導。柱子表徵主自己,一路上率領且引導百姓。神無需告訴百姓何時起行或往那裏去。他們只需要跟隨柱子。 一根高大的柱子日夜立在天地之間。日間柱子形狀像雲,夜間形狀如火。十三章二十二節告訴我們:耶和華使『日間雲柱,夜間火柱,總不離開百姓的面前。』根據民數記九章十七和十八節:『雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行,雲彩在那裏停住,以色列人就在那裏安營。以色列人遵耶和華的吩咐起行,也遵耶和華的吩咐安營。』這說出耶和華的吩咐與雲柱和火柱有關。不論白天或是晚上,柱子幾時移動,以色列人就幾時起行。如此,藉著柱子,神默默地吩咐百姓他們的行程。

離開了他們初次喫嗎哪的地方,以色列人只跟隨主的引導。他們沒有照著他們的喜好而行動,他們也不知道要往那裏去。他們只是跟隨柱子引導他們到一處乾旱之地,那裏沒有水的供應,但有一塊巨大的磐石。神的百姓在這個地方要經歷祂的救恩。

三 七種特出的經歷

以色列人在埃及時,曾看見神的權能顯在各種災害上。因著神的干預,這些災害神奇地臨到埃及人身上。不但如此,又因著經歷了逾越節和出埃及,他們就脫離法老的暴虐。他們既出了埃及,也過了紅海,十四章二十二節說,『以色列人下海中走乾地,水在他們的左右作了牆垣。』以後到了瑪拉,神的百姓還經歷苦水變甜。瑪拉之後到了以琳,他們經歷了七十棵棕樹的生長和十二股水泉的湧流。到了十六章他們又享受了主供應的嗎哪。在短短的期間,以色列人有七種特出的經歷:在埃及的災害、逾越節、出埃及、過紅海、苦水變甜、七十棵棕樹和十二股水泉,以及屬天的嗎哪。倘若我們來看我們屬靈的歷史,將會發覺我們也有這些基本的經歷。

四 我們需要活水

在第七種經歷,就是在屬天嗎哪的經歷以後,雲柱領以色列人進到一個地方,在那裏他們還要有另一種經歷─活水的經歷。這表示即使我們經歷基督作嗎哪以後,我們還需要經歷祂作活水。在屬靈生命和肉身生命中,我們需要喫也需要喝。我們不喝水就無法生存。乾渴甚至比飢餓更嚴重,人因乾渴而死比因飢餓而死還快。當我們喫食物時,我們還需要喝一些東西。在一天中的其它時候,我們也需要喝。儘管我們需要喫與喝,但喝比喫更需要。因此在某種意義上,從被擊打的磐石流出的活水比嗎哪更重要。

為了正常的消化也需要喝。倘若我們只喫固體的食物,而不喝任何流質的東西,我們的胃就消化不了我們的食物。為了食物的消化和吸收,水是不可少的。不信的人對福音的傳講有回應並敞開接受主的時候,同樣的原則也可以適用。倘若他們接受福音的話而沒有經歷那靈,他們就不能消化這話。接受話以後,他們需要經歷那靈,幫助消化這話。

五 被神律法的權柄所擊打

嗎哪和流自磐石的水中間重要的不同乃是:嗎哪不像活水那樣明確地呈現出基督之死的圖畫。然而這不是說,嗎哪的經歷沒有說出基督的死。十六章告訴我們嗎哪要推和搗。推和搗描繪出基督的死。為了成為我們的食物,基督必須受死。但基督受死的這幅圖畫,不像磐石被擊打為要釋放活水的水流那幅圖畫那樣清楚。磐石被擊打乃是基督釘十字架的清楚、完整和完全的圖畫。

儘管磨芫荽子相當容易,但擊打磐石使它裂開卻很困難。用臼搗嗎哪是一回事,但使一塊巨大的磐石裂開就完全是另一回事。耶和華吩咐摩西用杖『擊打磐石,從磐石裏必有水流出來,使百姓可以喝。』(十七6。)我們需要留意磐石被摩西的杖所擊打的這個事實。在豫表上,摩西表徵律法,而杖代表律法的能力和權柄。磐石當然豫表基督。磐石被杖擊打表徵基督被神律法的權柄所擊打。在神眼中,主耶穌不是被猶太人治死,乃是被神的律法治死。在祂釘十字架的前三個小時,基督在人的手下受苦。但在後三個小時,基督因著被神律法的權能擊打而受苦。

六 磐石與那靈

聖經許多地方告訴我們神是我們的磐石。申命記三十二章十八節說到神是生我們的磐石。這說出作為磐石,神是我們的父。這磐石是生產的磐石,滿了生命。在撒母耳記下二十二章四十七節和詩篇九十五篇一節我們看見,神是拯救我們的磐石。再者,這磐石是我們的力量(詩六二7)和我們的投靠(詩九四22。)這磐石是我們的藏身之處、保護、蔭庇和防衛。以賽亞書三十二章二節說到主像『大磐石的影子在疲乏之地。』我們疲乏的時候,可以安歇在這磐石所投射的影子之下而得著復甦。這磐石在乾旱之地等候神的百姓,它已受了擊打,使百姓有活水可喝。

從被擊打的磐石流出的水豫表那靈。約翰福音七章三十七和三十八節說:『節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說,人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。』這話是在住棚節的末日說的。約翰七章三十九節繼續說:『耶穌這話是指著信他之人,要受那靈說的。』這很清楚地指明湧流的水表徵那靈。

許多年前我讀到一篇文章說,古時在耶路撒冷,以色列人慶祝住棚節時,他們立起一塊磐石。根據這篇文章,水在磐石上湧流,作為一種題醒,猶太人的祖先曾在曠野飄流,並且喝過從被擊打的磐石流出的水。在磐石附近也有帳棚,顯示先祖們住在帳棚裏,並在曠野飄流,但有被擊打的磐石與活水來解他們的乾渴。當主耶穌站著呼召口渴的人到祂這裏來喝,這一幅圖畫乃是實際的背景。

另一處說到流出的水是在約翰十九章三十四節。這裏告訴我們,主死在十字架上以後,『有一個兵拿槍扎祂的肋旁,隨即有血和水流出來。』這就是從被擊打的磐石流出水來所豫表的。

七 那磐石隨著神的百姓

保羅在林前十章四節說到從被擊打的磐石流出的水,他說以色列人『都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨著他們的靈磐石,那磐石就是基督。』保羅大膽地告訴我們,那磐石在經過曠野的行程中隨著神的百姓。每當以色列人起行,那磐石必定與他們同去。

我花了許多時間尋找保羅有何依據說那磐石隨著以色列人經過曠野。我所能找著的是在出埃及記十七章和民數記二十章的暗示。在出埃及記十七章,那磐石在汛的曠野向南的一個地方。但在民數記二十章,那磐石在尋的曠野向北的加低斯。因為兩處都有爭鬧,同一個名稱─米利巴─就被用於兩種場合中。在南方被擊打的磐石最終在北方和以色列人一同出現。再者,民數記二十章的記載所描述的事件大約比出埃及記十七章所記載的晚發生三十年。基於這些事實,保羅能說那磐石隨著以色列人。

我們需要相信保羅在林前十章四節的話,否則就是缺乏信心。不要迷信科學,我們應當相信聖經的話。科學的觀念會改變,因它們完全沒有神聖的啟示;但神的話永不改變。根據保羅在林前十章四節的話,那磐石從何烈山到加低斯一路隨著以色列人。

八 正確的領會

我們已指出這磐石是生產的磐石,它也是我們的拯救、投靠、力量、安息和舒暢。這磐石實在是我們的一切。藉著道成肉身,基督來到地上作磐石。在所命定之地─加略,祂被釘十字架,受了神的律法及其能力和權柄所擊打。祂的肋旁被裂開,並且流出活水來。這活水就是那靈,是三而一神的終極流出。

這不是我們對十七章一至六節的解釋;它乃是聖經本身所作的解釋。當我們把許多經節像拼圖玩具的片斷擺在一起時,我們就看見一幅圖畫,顯示磐石被摩西的杖所擊打的意義。這幅圖畫啟示出基督乃是生我們的磐石。祂是我們救恩、投靠、力量和安息的磐石。既受了神公義律法的能力所擊打,祂就被裂開,並流出活水來給我們喝。活水就是那靈作為三一神終極的流出。這水解我們的乾渴,完全滿足我們。這就是對十七章一至六節所描繪之圖畫的正確領會。


第四十一篇 從被擊打的磐石流出的活水(二)

讀經:出埃及記十七章一至七節;民數記二十章一至十三節;哥林多前書十章一至四節。

一 以色列人試探神

當以色列人來到一處無水之地,他們與摩西爭鬧,並且試探神。(十七1~2,民二十2~3。)他們見過神奇妙的作為,但他們不認識神的法則。(詩一○三7。)

假若那時候你在以色列人當中,你定規看見了神施行奇妙的能力降災在埃及人身上。此外,你也經歷過逾越節和奇妙的出埃及。然後你過紅海如行乾地。接著你還嘗過由苦變為甜的水,並在以琳享受十二股水泉和七十棵棕樹。就在最近,你開始享受神所奇妙供給的屬天嗎哪。如今你因著跟隨雲柱的引導,來到曠野一處無水之地。倘若你的光景是這樣,那你怎麼辦?你會抱怨,會與摩西爭論麼?當我們來到這樣的環境中,我們以為我們會感謝主。然而,我們若真能感謝主,我們就是最屬靈的聖徒了。倘若我們在這樣的光景中,我們定規會向主發怨言。我們也許甚麼都忘了,甚至連禱告也忘了,而埋怨起我們的環境來。我們也許和以色列人一樣,會對領頭的人說:『你為甚麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜,都渴死呢?』(十七3。)我不信我們中間有誰會讚美主,或是會向祂獻上感謝。反之,我們會責備領頭的人,並且批評他們。

十七章二節告訴我們:『百姓…與摩西爭鬧,說,給我們水喝罷。』以色列人與摩西爭鬧並試探耶和華的時候,雲柱在他們中間,立在天地之間。但是百姓就在這柱子的面前,向摩西發怨言。摩西回答百姓說:『你們為甚麼與我爭鬧?為甚麼試探耶和華呢?』(2。)百姓似乎忘了雲柱與他們同在。

我們也許認為自己比以色列人要好,在這樣的環境中,絕不會爭鬧、埋怨或是試探主。我們要曉得,對以色列人來說,雲柱是在他們外面。但今天對我們來說,雲柱是在我們裏面。常常在我們埋怨為甚麼進入某種環境或是某種光景的時候,裏面有深的感覺,是那位住在我們裏面的主把我們帶進這種景況中。我們很多人能作見證,許多時候我們正在發怨言時,我們感覺到主的同在在我們裏面。有時候我們埋怨教會的長老或是指責他們作了某事時,我們就有這樣的經歷。當我們批評長老時,我們就感覺到裏面的雲柱。故此,我們不該認為十七章一至六節是單單描述以色列人的。這段話也是今天我們的一幅圖畫。

倘若以色列人認識神的法則,他們就不會與摩西爭鬧,也不會試探耶和華。反之,他們會曉得從埃及蒙拯救不是由他們發起的,也不是他們完成的。它完全是神的作為,是神起始來完成的。神差遣摩西到百姓那裏去告訴他們,祂要作一切必須的事,好領他們從埃及出來並進入曠野,在那裏他們要事奉耶和華。那麼百姓就會記得他們在埃及見過神大能的作為。這該使他們確信神會應付他們一切的需要。他們也會了解,他們處在目前的景況中,不是自己的揀選,而是主的引導。是主帶領他們到那裏,並且與他們同在,正如立在天地之間的雲柱所表明的。因此,無需憂慮水的供應。神定規不會聽憑他們渴死。祂會供給他們所需要的水。所以,他們應該能安心。

倘若以色列人是那麼屬靈的話,他們就不光會感謝主,更會唱歌跳舞讚美祂。他們能用信心宣告說:『我們的神帶我們到這裏。祂有祂的計畫,祂會供應我們生活所需要的一切。』儘管這該是神百姓的態度,但他們實際的態度卻完全不同。他們似乎忘了神為他們所作的一切。不僅如此,他們甚至不管在雲柱中主的同在。他們與摩西爭鬧,並問說耶和華到底在不在他們中間。

為了我們不受嘲笑以色列人或是批評他們的試探,我們需要曉得今天我們的光景也是一樣。在十七章一至六節有一幅我們自己的照片。在道理和教訓上,我們也許清楚並有知識;但到了實際的情形裏,我們甚麼都忘了。對我們來說,甚至好像都沒有神了,因為我們會問神到底在不在我們中間。這時,我們就沒有認識主在我們裏面。

二 瑪撒與米利巴

十七章七節告訴我們,那地方起名叫瑪撒和米利巴,因以色列人爭鬧,又因他們試探耶和華。這地方原初的名稱,也許是本地的名稱,叫作利非訂。瑪撒的意思是被試煉、試驗、試探並被察驗。米利巴的意思是爭鬧或爭鬥。瑪撒是一個試驗的地方。有三方面牽連在瑪撒的試驗中:摩西、以色列人和神。以色列人試探神,而神一方面試驗摩西,另一方面試驗以色列人。因此,在瑪撒三方面都在試驗中。詩篇八十一篇七節證實神在瑪撒和米利巴試驗以色列人,因為它說神『在米利巴水那裏』試驗百姓。在米利巴惟一通過試驗的是神。摩西和以色列人都失敗了。雖然摩西和以色列人在這次試驗中失敗了,但神卻沒有定罪他們。

神試驗百姓,特意藉著雲柱引導他們到一個乾旱的地方。把百姓引到無水之地以後,神有一段時間靜默不語,也不作甚麼。倘若祂立刻供應活水,百姓就不會被暴露。神為了要暴露百姓,特意不作甚麼來解他們的乾渴。這就把他們擺在試驗中。正如我們所指出的,因著他們與摩西爭鬧,並試探神,他們沒有通過神的試驗。但如果他們曉得神的法則,就能在瑪撒通過試驗。他們會說:『主帶我們到這裏來有一個目的,祂絕不會讓我們倒下。反之,祂定規會應付我們的需要。讓我們感謝祂,唱歌讚美祂,並在祂面前跳舞。』

摩西也沒有通過瑪撒的試驗。那時候摩西是一位年過八十的老人。因為他是一位長者,我們也許盼望他能忍耐。但在這種情況中,摩西無法忍耐。當以色列人與他爭鬧時,他立刻反問他們,為甚麼與他爭鬧,並試探耶和華。摩西似乎說:『你們沒有理由與我爭鬧。我沒有作錯甚麼。你們豈不曉得把你們領到這地方來的並不是我?』摩西對百姓爭鬧的反應,表明在這種情況中他失敗了。他和其餘的以色列人一樣,沒有通過這項試驗。

雖然摩西對百姓的埋怨有所反應,但在十七章他的反應沒有太激烈。他對他們說完話後,就呼求耶和華說:『我向這百姓怎樣行呢?他們幾乎要拿石頭打死我。』(4。)很難說摩西在這裏是禱告還是控告。當他呼求耶和華的時候,他似乎是在控告百姓。

倘若你是摩西,你認為你會有怎樣的反應呢?在道理上,我們也許比摩西更有知識,但實際上我們並不比他好。按我們道理上的領會,我們知道摩西應當說:『主,為著你的信實我感謝你。我讚美並敬拜你帶領我們來到這乾旱的地方。主,即使這個地方沒有水,我也仰望你,並相信你。你的供應必會及時來到。』然而,摩西沒有這樣禱告。 一方面,他對以色列人有反應;另一方面,他控告他們要用石頭打死他。這一切都顯示出摩西在瑪撒失敗了。

三 一個嚴重的失敗

在出埃及記十七章,雖然主沒有因著摩西和以色列人在瑪撒的失敗而定罪他們,但在民數記二十章,主的確因著他們在加低斯的失敗而定罪他們。當百姓抱怨沒有水時,摩西因著在瑪撤撒學了功課,起初沒有甚麼反應。但他無法忍受這種光景,最後,他非常激烈地回答說:『你們這些背叛的人聽我說,我為你們使水從這磐石中流出來麼?(民二十10。)然後,摩西違背主的命令,要吩咐磐石,『摩西舉手,用杖擊打磐石兩下。』(11。)摩西這樣作違反了神的經營。結果,他被禁止帶領以色列人進入美地。根據民數記二十章十二節,耶和華對摩西、亞倫說:『因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』摩西和亞倫的姐姐米利暗如何死在加低斯,他們也照樣死在曠野裏。他們在帶領百姓進入迦南地的事上沒有分。

出埃及記十七章一至六節的事件發生於他們在曠野的初期,以色列人剛開始跟隨主的時候。故此,儘管以色列人的舉動非常可憐,連摩西自己也失敗了,但神沒有向他們發怒。事實上,祂完全豫備好要應付那種光景。就如我們指出的,神在祂創造的工作裏,豫備了要被擊打的磐石。而後神藉雲柱領他們到這個地方。即使百姓與摩西爭鬧並試探神,耶和華也沒有向他們動怒。三十八年以後,在加低斯的情況就大不相同了。這時候,大多數在十七章一至六節的人已經死了。這意思是說,那些在加低斯的人乃是新的一代,就是在曠野出生的人。在民數記二十章之前的幾章中,有好多百姓被耶和華所擊殺。民數記二十章一節甚至告訴我們米利暗也死了。她死後,在加低斯發生了沒有水喝的爭鬧。百姓爭鬧的這件事約在他們飄流之年的末了發生。所以,主向他們大大發怒。不僅如此,主也嚴厲地對待摩西。

在出埃及記十七章,摩西的失敗只在於對以色列人的爭鬧有所反應。但在民數記二十章他不單對百姓的爭鬧有反應;他也破壞了神救贖的基本原則。磐石所豫表的基督,只該被擊打一次。這就是民數記二十章八節,耶和華曉諭摩西要吩咐磐石,而不是擊打磐石的原因。在出埃及記十七章,磐石已經受了擊打。然而,摩西因著二度擊打磐石而失敗了。歷代以來,許多基督徒作了同樣的事,實際上他們將基督重釘十字架。這樣作是嚴重地違反神在祂的救贖和行政中的原則。這絕不僅僅是一件個人的事,它乃是關乎神行政的事。這便是神如此嚴厲地對待摩西的原因。

我們需要從摩西的失敗學習留意我們的反應,我們不要摸著神的行政。我們發脾氣的時候需要留意,免得發脾氣破壞了神救贖和行政的基本原則。如此反應以致摸著神的行政是極其嚴肅的。

四 被乾旱所暴露

我們已經看見,沒有水對神和神的百姓都是一項試驗。在我們的家庭生活或教會生活裏,神常常許可我們來到乾旱的階段。在教會生活中更是如此。沒有一個地方教會是一直湧流活水的。有時候在教會生活中我們到了瑪拉,那裏的水是苦的。還有時候我們到了以琳,那裏有十二股水泉湧流著。然而,我們難得在以琳逗留很久。在神的引導之下,我們在教會生活裏最終被帶到瑪撒,那裏一點水也沒有。在此我們被擺在試驗中。我們有充分的水喝的時候,很容易行得合宜。弟兄們的舉動都彬彬有禮,姊妹們也和藹可親。但在沒有水喝的時候,我們可能變成喜歡爭鬧、難受管理,甚至拋棄所有約束的人。婚姻生活的情形也是一樣。當一切都順適、都積極的時候,夫妻也許都很謙卑、仁慈和溫柔。但是當我們在婚姻生活中被引到乾旱之地時,我們的舉動就產生一種激烈的改變。不再是仁慈和溫柔,乃是發怨言和爭鬧。當人人都有充足的食物時,爭吵就沒有了。但在糧食缺乏的時候,連那些平常舉動像淑女和紳士的人也會為它相爭。照樣,當飲水供應充足時,我們可能很有禮貌讓別人先喝。但是當我們因著缺水而口渴不滿足時,我們就會為自己力爭並奮鬥。這樣,在教會生活和家庭生活中,我們就被暴露了出來。

事實上,主領我們進入乾旱的階段,特別為著要來暴露我們。在這樣的光景中,主試驗我們,我們也試驗主。祂試驗我們,要看我們會有甚麼反應。我們會禱告、讚美並感謝主呢,還是會發怨言並埋怨?不但如此,主百姓中間的帶領人也被乾旱所試驗,正如摩西和亞倫一樣。他們被神和神的百姓所試驗。然而,在受試驗的各方面中,神是惟一始終通過試驗的那一位。難得有神的僕人或百姓中間的帶領人通得過神的試驗。全體的百姓中通過試驗的更是少之又少了。

五 爭鬧的水

以西結四十七章十九節和四十八章二十八節兩處都題到『加低斯爭鬧的水』。在這兩處經節裏,『爭鬧』的希伯來字都是米利巴,就是在民數記二十章十三節給水所起的名。從被擊打的磐石流出來的水應當是平安的水。但因著我們的失敗,它成了米利巴的水,爭鬧、爭鬥、爭吵的水。雖然神是信實的、是憐憫的,但我們卻是有罪的、不忠的。為這緣故,應該是平安的水反叫作爭鬧的水。

根據我們的意見,神不該供應活水給那些有罪惡、不忠的人。然而,神沒有扣留水的供應。反之,神用律法擊打祂的基督,使活水能流出來解我們的乾渴。這啟示出神的信實和憐憫。

在出埃及記十七章,從被擊打的磐石流出的活水這幅圖畫,暴露了神百姓的罪惡和不忠,以及祂僕人的缺欠。我們服事主的人在神的百姓中間必須領頭承認我們的缺欠。當試驗來到,我們的反應常是消極的。我們就是通不過神和祂百姓所加給我們的試驗。雖然神是信實的、是憐憫的,但我們是有罪的,正如以色列人一樣。儘管他們蒙了救贖,但在瑪撒他們的舉動還是像罪人一般。基督為我們受了擊打,使活水能從祂流出來,解除犯罪百姓的乾渴。在這幅圖畫中我們看見福音一個重要的方面。

在出埃及記十七章,摩西過了八十歲,而在民數記二十章,他將近一百二十歲了。但他兩次都不能通過試驗。因著缺水所發生的爭鬧,把我們擺在一個非常艱難的試煉中。當主許可教會來到這樣乾旱的階段時,連祂領頭的僕人也不能通過試驗。每當我們缺少基督作活水來解我們的乾渴時,我們就自然而然地受到神的試驗。由於缺水,今天的基督徒一次又一次地受到試驗。因著這項缺乏,爭鬥、爭鬧、爭吵和批評是很普通的事。

為了叫我們學功課,有時候主把我們帶到乾旱之地。在這裏我們有機會試驗神,也被神所試驗。祂的百姓都要受試驗,尤其是祂的僕人更是要受到試驗。但就如我們一再指出的,惟有神能通過試驗。惟獨祂是合格的。這說出缺少基督作活水來解渴的嚴重性。我們有祂應付這個需要是何等的重要!

在以後的信息中我們將看見,要使活水從我們裏面流出來,我們需要在受擊打的事上與基督合一。祂已受了擊打,我們也必須受擊打。倘若我們在這件事上不與祂合一,我們裏面的活水就無法流出來。我們都需要與被擊打的基督合一,使活水能彀流出來。

六 喫、喝與呼吸

在聖經裏說到靈水或生命的水,比說到靈食更多。讀聖經的人相當容易對喝生命水有深刻的印象。甚至我們在宗派裏的時候,也聽見過喝活水的信息。但即使有,卻很少聽見有關喫靈食的信息。在主的話裏,喝比喫更重要。

根據聖經裏的啟示,喫在喝裏,喝在呼吸裏。有些基督徒看見喝的重要,但沒有看見呼吸的需要。雖然我們有喝的道理,但是不呼吸,我們就沒有實際的路來喝活水。如果我們要喫,就必須喝;如果我們要喝,就必須呼吸。倘若我們有出埃及記十六章而沒有十七章,我們就光有喫,而沒有喝。在實行上我們不能有一件而沒有另一件,因為喫總是在喝裏面。

約翰福音的順序說明這件事。在第六章約翰說到喫嗎哪。然後在第七章他繼續說到喝活水。約翰福音中喫與喝的順序和出埃及記相同,出埃及記十六章有嗎哪,而十七章有活水。

如果我們蒙主光照,我們會曉得喝比喫更需要。故此,在哥林多前書保羅強調喝過於喫。在林前十二章十三節他說,我們都得以飲於一位靈。如果我們不喝,我們就不能喫。喝包含了喫。這意思是說靈食包含在生命的水裏面。因此,沒有生命的水,我們就不能有任何屬靈的食物。

根據啟示錄二十二章一節和二節,生命樹長在生命水的河中。這啟示出那裏有生命水的湧流,那裏就有生命樹的生長。水把樹帶給我們。水是源頭,因為從神和羔羊的寶座流出來的是生命水,而不是生命樹。河從寶座流出來以及樹長在河中的事實,表明喝生命水比喫生命樹更為重要。


第四十二篇 在復活裏生命的水

讀經:出埃及記十七章六節;哥林多前書十章四節;十二章十三節;約翰福音四章十節。十四節;七章三十八至三十九節;十九章三十四節;啟示錄二十二章一至二節,十七節;二十一章六節。

關乎十七章六節中從被擊打的磐石所流出的水,有幾件事是屬靈且奧祕的。要領會這些事,我們需要看見聖經中每一個記載都有屬靈的意義。我們不該僅僅根據白紙黑字而想要來領會聖經的任何記載。譬如,出埃及記十六章降嗎哪的記載有一些屬靈的方面。藉著思想這些方面,我們發現嗎哪非常的奧祕。沒有人能說出嗎哪是甚麼。嗎哪是奧祕的,因它從天而降。同樣的原則,從裂開的磐石流出的水也是奧祕的。

因著嗎哪從天而降,很容易曉得它是奧祕的。然而,我們也許不認識從被擊打的磐石所流出之水的奧祕一面。反而我們會認為這是天然的事情,僅僅與地有關。但如何能有許多水從一個磐石流出來呢?磐石豈是泉源或是水泉麼?它怎能成為水的來源呢?再者,從磐石流出的水是物質的還是屬靈的?倘若我們說它只是物質的,因為它是從一塊實在的磐石流出來的,那我們又如何解釋保羅在林前十章四節的話呢?他說百姓『都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨著他們的靈磐石。』根據這一節,水和磐石都是屬靈的。凡是屬靈的事都是奧祕的。因此,靈水和靈磐石都是奧祕的。某件東西是奧祕的,意思是說,儘管它能被人享受,被人經歷,但卻不能把它解釋得完全。嗎哪和被擊打的磐石所流出的活水都是屬靈且奧祕的。

保羅根據甚麼說那磐石是屬靈的呢?他的根據也許是他從主所領受關乎天上、地上和地底下之事的豐富啟示。保羅受過迦瑪列的教導,對舊約有透徹的認識。藉著主給他的啟示,保羅的眼睛被開啟,看見舊約中許多事物的屬靈意義。這使他有把握說嗎哪、水和磐石都是屬靈的。但無論保羅的根據是甚麼,我們相信他的解釋是正確的。

水是奧祕的在於它從磐石流出來,這磐石隨著百姓經過曠野的行程。當然這樣的磐石不可能是天然的或是物質的。 一塊實在的、物質的磐石如何能隨著百姓一同旅行呢?保羅說磐石隨著百姓,這事實說出它是活的磐石。因此,這磐石是屬靈且是奧祕的。當我們來看在復活裏生命的水,我們必須對被擊打磐石所流出之水屬靈和奧祕的一面有所印象。

從磐石流出的水乃是在復活裏生命的水。復活表明擺在死裏又活過來的東西。它也表明經過死亡所長出的生命。出埃及記十七章的活水從磐石流出來。為甚麼神使水從磐石流出來呢?既然祂是全能的,祂就不需要使用磐石。祂只要使地裂開,就能使活水湧出。在聖經中,這磐石是說到神的救贖和基督的道成肉身。它也說到基督的人性和祂的受死。從被擊打的磐石流出的水是在道成肉身、為人生活和受死以後纔湧出來的。只有在基督成就了這些主要的步驟之後,水纔流出來。聖經清楚地告訴我們,那磐石就是基督。基督是神,如何能成為磐石呢?這暗指道成肉身和為人生活。為要成為磐石,基督必須成為肉身,並住在人間一段時期。最終,祂在十字架上,受了神律法權柄的擊打。因此,十七章六節是很深奧的一節,它蘊含著基督的道成肉身、為人生活和受死。

我們很容易看出磐石受擊打是豫表基督在釘十字架時被擊打。現在我們必須繼續來看在復活裏生命之水的湧流,到了基督經過了道成肉身、為人生活和受死以後水纔流出來。今天生命的水仍在復活裏湧流。我們常唱喝活水。但是當我們唱這些詩歌或是讀到如林前十二章十三節這樣的經節時,我懷疑我們中間有多少人會認識我們所喝的活水乃是在復活裏。在約翰四章十節主耶穌對撒瑪利亞婦人說:『你若知道神的恩賜,和對你說給我水喝的是誰,你必早求祂,祕也必早給了你活水。』主所說的活水就是在復活裏生命的水。主耶穌在十字架上被擊打以前,我們喝不到這水。

根據約翰七章三十八和三十九節,活水的江河與基督的復活有關。在此我們看見,只有在主耶穌得著榮耀以後。那就是說,在基督被釘十字架並進入復活以後,作為活水的那靈纔能被人所接受。七章三十九節所說的得著榮耀,是指基督在祂的復活裏得著榮耀說的。路加二十四章二十六節指明基督在復活裏進入祂的榮耀。因此,祂復活的時侯,得著了榮耀。基督在復活裏得著榮耀以後,活水就流出來了。惟有在基督經過了道成肉身、為人生活和受死,以及祂進入了復活以後,作為活水江河的那靈纔能被信徒所經歷。

當主耶穌在十字架上時,『有一個兵拿槍扎祂的肋旁,隨即有血和水流出來。』(約十九34。)很多基督徒只注意從主被扎的肋旁有血流出來,而不注意有水流出來。請注意約翰十九章三十四節是先題到血,然後題到水。這表明我們是先蒙救贖,然後纔接受那靈。

雖然我們已經指出生命的水是在復活裏流出來,但我們還沒有給復活下個定義。要給復活下定義很難。要正確地瞭解復活,我們需要整本聖經的啟示。事實上,聖經的焦點乃是復活。你聽見復活實際上就是神自己也許會很驚奇。在約翰十一章二十五節主耶穌說:『我是復活,我也是生命。』(原文。)本節中的復活是在生命之前臨到的。然而,依照我們的觀念是先有生命,然後有復活。但在神聖的順序裏,復活乃在生命之前。

說祂是復活的那位乃是道成肉身的神,這個事實表明復活就是神自已。祂乃是話,話就是神,並且話成了肉身。(約一1,14。)在約翰十一章二十五節,這一位宣告說祂是復活。追本溯源,我們看見復活就是耶穌,耶穌乃是話成了肉身,而話就是神。這指明復活乃是這位神。

有些人也許會懷疑既然復活包含死,神怎可能是復活。沒有死,就不可能有復活。神怎麼能死或是牽連在死裏面,為要能復活呢?要證實祂是復活,神必須進入死。沒有別的方式證實祂是復活。要進入死,神必須成為肉身。祂必須有一個屬人的身體,帶著屬人的生命和性情。這位成為肉身的神經過了為人生活和受死,也進入了復活。經過死,仍活著出來的東西就是在復活裏。作為復活,神是成為肉身、經歷人生並經過死的那一位。如今在復活裏,祂是得勝、勝利並超越的。

我們需要主擴大我們讀經的視野。倘若我們有寬廣的視野,我們會看見藉著道成肉身,永遠的神經過了這門,帶祂接觸許多艱難、困苦和人類生活的壓力,這是祂在永遠裏所沒有遭受的事。但作為道成肉身者,祂經歷了這些痛苦,最後,甚至進入死亡。基督的復活不單是祂從墳墓裏出來的結果;它也是三十三年半為人生活及其困苦和艱難的結果。沒有一樣困苦、艱難或消極的環境能勝過祂或壓制住祂。反之,祂經過了這一切的事並且征服它們。祂征服了每一件消極的事物,包括死亡、陰間和墳墓。這就是在基督裏作為復活的神。

因著生命的水在復活裏,它是得勝且勝利的。它超越過每一件消極的事物。當我們喝這水時,我們就成了在復活裏並屬於復活的百姓。

現在讓我們來看聖經中所描繪的三幅圖畫:被擊打的磐石以及從磐石流出的水,十字架上的基督以及從祂被扎的肋旁流出的血和水,還有寶座上的神,以及從寶座流出生命水的河。這些圖畫不是表明三種不同的水,一種是從磐石流出來,另一種是從耶穌的身體流出來,還有一種是從神的寶座流出來。不,這些圖畫中的水指的是一種水。那麼為甚麼神的話分別描繪磐石、耶穌的身體和寶座呢?再者,甚麼是湧流之水的源頭呢?是磐石,是耶穌肉身的身體,還是寶座呢?根據啟示錄二十二章一節,活水的源頭乃是神的寶座。這節啟示出生命水的河從寶座流出來。

神的寶座與湧流的活水,早在耶穌被釘十字架和磐石被擊打以前就已經存在了。流自寶座的活水在基督受死以前,而不是在基督的死之後就開始湧流了。依照聖經的順序,第一是磐石,第二是耶穌肉身的身體,第三是寶座。但實際上寶座在先。活水是從寶座開始湧流的。在磐石被擊打、基督被釘十字架以前,活水已經從寶座流出來了。不要認為啟示錄二十二章一節只描寫出埃及記十七章和約翰十九章以後的事。這是永世之事的圖畫,它包含了整本聖經。這表明活水的湧流乃是在基督道成肉身以前。然而,道成肉身是活水進一步的湧流。神從祂的寶座流到馬槽裏,也流進一個木匠的家裏。三十三年半以後,神流經十字架,然後繼續流到復活裏。

聖經述說神湧流的故事。歷代以來,神一直湧流,今天祂仍在湧流。在祂的湧流裏,祂經過道成肉身、為人生活和受死,然後祂進到復活裏。如今在復活裏祂是活水給我們喝。所以,今天我們所享受的生命水乃是在復活裏。

活水有許多成分、許多要素。每當我們以正確的方式來喝這活水時,它就用水中所有的成分和素質來供應我們。這些成分在我們裏面運行。那些強調所謂五旬節經歷的人,認為他們說方言的時候是在喝大量的水。事實上,即使有的話,他們得著的生命供應也很少。然而,在我們的經歷中,我們享受這湧流的水帶著它所有的成分在裏面的運行。在我們裏面湧流的水不是沒有道成肉身的成分;它是包含道成肉身、為人生活和死亡的水,就是在復活裏生命的水。沒有甚麼能勝過這水,也沒有甚麼能征服這水,因為它是復活,它也是生命。

在本篇信息中,我有負擔指出生命的水乃是在復活裏。實際上,水的本身就是復活。這意思是說,湧流的水所表徵的那靈乃是復活。復活就是三而一的神,父是源頭,子基督是河道,那靈是水流。今天我們正在喝復活裏的活水。這水經過了道成肉身、為人生活和受死。因為這水在復活裏,我們愈喝它,我們就愈從天然的光景中出來,並且勝過困苦和艱難。這活水拯救我們脫離世界和一切消極的事物。因為生命水就是復活,藉著有分於它,我們便享受復活。

一 生命水就是三而一的神流出來作我們的生命

生命水就是三而一的神流出來作我們的生命。說生命水就是三而一的神,也許會使那些在神學上系統化和教條化的人大為喫驚。他們會認為這樣的說法是異端。生命的水從神和羔羊的寶座流出來的事實,說出父神是源頭,子神是河道,而靈神是水流。林後十三章十四節證實這事。在這一節保羅說:『願主耶穌基督的恩典,神的慈愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』(直譯。)在此我們有父的慈愛、子的恩典,以及聖靈的交通或流出。這就是作為活水的三一神。今天我們所喝的生命水就是三而一的神流出來作我們的生命。

有人讀到這樣的敘述時會爭辯說,生命水不是神自已的流出,而是神生命的湧流。那麼神的生命是甚麼?這個問題我們無法回答得完全,我們也無法恰當地解釋神的生命是甚麼。然而,我們從經歷知道,活水就是三而一的神自己。

不要嘗試以道理的方式去了解三一神。反之,要在經歷上追求認識三一神。 一天過一天,我們可以經歷父、子、靈的流出。我能作見證,我每天對流出的三一神都有美好的享受。離開這流,我就無法忍受一次又一次我所面臨的所有困苦和艱難。為著經歷作我們生命水之三一神的流出,讚美主!

二 神化身在基督裏臨到人
(一) 道成肉身住在人中間

為要流進我們裏面,神已經化身在基督裏臨到人。(約一14。)這意思是說神成為肉身,為要住在人中間。主耶穌活在地上三十三年半之久。那人耶穌活在地上的時侯,神住在祂裏面。這是一個歷史的事實。

(二) 釘十字架為著得釋放

我作孩子的時候,覺得很可惜,主耶穌竟被釘在十字架上。我對基督釘十字架的領會是照著我天然的觀念。沒有釘十字架,就沒有路使化身在基督裏的神得以釋放出來。藉著道成肉身,神在主耶穌裏面受到侷限和限制。但因著釘十字架,祂從這個侷限和限制裏得著了釋放。主耶穌曾是獨一的麥粒。倘若祂不落在地裏死了,就仍是一粒,(約十二24,)並且祂裏面的所是得不著釋放。但因祂落在地裏死了,祂被釋放出來。這一粒麥子就結出許多子粒來。因著基督釘十字架,神聖的生命、神聖的性情和所有神聖的豐富都釋放出來了。

(三) 復活成為賜生命的靈

經過道成肉身和釘十字架以後,基督復活成為賜生命的靈。(林前十五45。)我一次又一次有負擔要指出,基督今天乃是賜生命的靈。

聖經從開始到結束,乃是三一神的啟示。在創世記一章二十六節,神說到祂自己是『我們』。這是指神格的三一性說的。雖然聖經題到許多事物,但焦點乃是三而一的神經過道成肉身、為人生活、釘十字架和復活,成了包羅萬有賜生命的靈。我從不厭倦宣告這個奇妙的事實。三一神的湧流是無窮無盡的。如果我們從神聖的觀點來讀聖經,我們將要看見聖經啟示的中心點是關乎三而一的神,以及祂成為賜生命的靈所經過的種種過程。

三 那靈就是生命的水

那靈─賜生命的靈─就是生命的水。(約七38~39。)我們已經指出生命水就是三而一的神。現在我們說那靈就是生命水。有些人會希奇生命水是那靈還是三而一的神。對聖經中這件事神聖啟示的正確領會乃是這樣:生命水就是那靈,那靈就是三而一的神,三而一的神就是生命水。聖經中所啟示的帶我們繞一個圓圈。約翰一章一節告訴我們太初有話,話與神同在,話就是神。約翰一章十四節繼續說,話成了肉身。基督在肉身裏就是末後的亞當,成了那靈,而那靈就是話。(弗六17。)倘若我們情願在道理上分析這個奇妙的啟示,並且為它爭辯而不去享受它,我們就要受虧損。神聖的豐富可供我們來飲用。如果我們有分於它們,我們就要得著滋養和豐當的供應。然而,我們若單單研究它們、分析它們,這分享受和供應就要被奪去。

(一) 流自寶座上的神

賜生命的靈作為生命的水從寶座上的神那裏流出來。(啟二二1。)一方面,坐在寶座上的那一位是神;另一方面,從寶座流出來的生命水也是神。從寶座上的神流出的水帶來神的權柄。當我們飲於這水,我們就得著權柄,同時也得著能力。我們被裏面湧流的活水所征服。

再者,從神寶座流出的活水將神聖生命的豐富傳輸給我們。這是生命樹長在生命水中的事實所表明的。(啟二二2。)因著神聖生命的豐富在活水的湧流中輸送,每當我們喝這水時,就得著這些豐富。

(二) 流經被擊打的基督

那靈流經被擊打的基督,就是裂開磐石所豫表的基督。(出十七6,林前十4。)這流包括基督的人性、為人生活和受死。若非藉著我們裏面活水的湧流,我們就無法嘗到、經歷或享受主的人性。我們愈喝這水,我們就愈經歷並享受基督的人性、為人生活和受死。

(三) 流在復活裏
1 帶著基督復活的能力並祂的升天和登寶座

那靈作為生命的水在復活裏,帶著基督復活的能力,(腓三10,)基督的升天和基督的登寶座,包含得榮,作主和作元首在湧流著。雖然很難解釋,但這一切藉著飲於活水都成為我們的經歷。我們能作見證,我們已嘗過基督的復活、升天和登寶座。

2 為著形成基督的身體

在復活裏生命的水流乃是為著基督身體的形成。(林前十二13。)因著我們都飲於一位靈,我們能成為一個身體。在復活裏飲於一位靈,使我們成為身體的肢體,並且把我們建造起來成為身體。

3 為著豫備基督的新婦

在復活裏活水的湧流也是為著豫備基督的新婦。根據啟示錄二十二章十七節,那靈和新婦發出來喝生命水的呼召。新婦藉著喝而豫備好,新婦所喝的水就是那靈。藉著飲於那靈,新婦與那靈成為一個。這不該光是道理或教訓,而該是我們在日常生活中所實行的事。倘若我們天天喝活水,基督的身體就要被建造,基督的新婦也要得以豫備好。


第四十三篇 喝生命的水(一)

讀經:出埃及記十七章三節上,六節;約翰福音七章三十七至三十九節;四章十節,十四節;哥林多前書十章四節;十二章十三節,三節;啟示錄二十一章六節;二十二章一至二節,十七節;使徒行傳二章十七節上,二十一節。

聖經中關乎人和神的關係,基本的原則乃是人需要喫喝神。因著喫喝在我們日常生活中非常普通,有名的聖經教師和學者並不十分注重它們。然而,在聖經裏,喫喝是基本且是重要的。

一 創世記、啟示錄和約翰福音裏的喫喝

在創造人的記載以後,便題到生命樹和一道河『從伊甸流出來,滋潤那園子。』(創二9~10。)生命樹是給人喫的,而湧流的河是給人喝的。因此,聖經一開始,論到神與人之間的關係時,便題到喫喝。

在聖經的末了我們也讀到喫喝。啟示錄二十一章和二十二章,著重地強調喫喝。依據啟示錄二十一章六節,主要將『生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』在二十二章一節我們看見『生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來』,並且第二節告訴我們『在河這邊與那邊有生命樹』。生命水的河從寶座流出來,而生命樹長在河裏。啟示錄二十二章十四節有一個關乎喫的應許,二十二章十七節有一個關乎喝的呼召。十四節說那些洗淨自己衣裳的,可得權柄能到生命樹那裏,而十七節說願意的都可以白白取生命的水喝。十四節有喫生命樹的應許,而十七節有喝生命水的呼召。所以我們可以說,聖經結束在關乎喫喝的話上。

在強調基督神性的約翰福音裏也論到喫喝。根據這本福音書,神成為肉身,使我們可以喫喝祂。第六章論到喫耶穌作屬天的嗎哪、真糧,生命的餅,以及神的糧。在五十七節主耶穌對於喫說了清楚、著重且明確的話:『喫我的人也要因我活著。』第七章繼續說到喝活水。在住棚節的末日,就是節期的最大之日,耶穌站著高聲說:『人若渴了,可以到我這裏來喝。(37。)約翰第三章說到重生,第四章說到喝活水。在這一章裏有一個乾渴的撒瑪利亞婦人來到井旁打水。她在井邊遇見主耶穌,主耶穌和她談話,並告訴她活水可在祂裏面找到。時候到了,祂對婦人說:『你若知道神的恩賜,和對你說給我水喝的是誰,你必早求祂,祂也必早給了你活水。』(10。)然後在十四節祂說,祂所賜的水要在喝它的人裏頭成為『泉源,直湧到永生。』(14。)這些關乎活水的話很有分量,並且非常有意義。

二 神將祂自已作到我們裏面的路

我們不該認為聖經裏所說的喫喝是件普通的事。反之,這些事非常的重要。我們這些神的選民藉著喫喝把祂接受到我們裏面來。多年來,我們一再地指出神的心意是要把祂自己作到我們裏面,作我們的生命和一切。但我們仍需要對這事實有印象:神把祂自己作到我們裏面的路是藉著我們喫祂、喝祂。

三 如何喫主、喝主

三十多年前,我在中國大陸的時候,不像今天這樣清楚地看見喫喝主的亮光。在我早期的職事裏,我傳了許多的福音,時常傳講神作活水滿足我們的題目。我甚至將『永遠永遠不再渴』那首詩歌從英文繙成中文。我喜愛這首詩歌,深深被它所感動,而且我傳福音時經常用到它。但儘管我傳講神是活水解人的乾渴,我自己卻不知道如何來飲這活水。何等可笑,我傳講喝活水,而我自己實際上不知道怎樣來喝!我們基督徒常常作出如此可笑的事。大多數的信徒知道基督是屬天的嗎哪;然而,很少人知道如何來喫祂。

我釋放第一篇喫耶穌的信息是在一九五八年。在那時以前我不知道喫喝祂的路。但既在這件事上蒙了主的光照,在一九五八年我就開始傳講我們需要喫耶穌。我就著這個題目釋放了第一篇信息之後,一位在臺灣大學當教授的弟兄過來對我說,講喫耶穌聽起來很粗野。(我所用的中國字意思是喫盡、吞下。)我題醒這位弟兄,最先講到喫主的人並不是我。我指出約翰六章五十七節,主耶穌說喫祂的人要因祂活著。我告訴他,我只是跟隨主並重覆祂的話。這位弟兄聽見這話,就不再說甚麼了。

歷代以來,基督徒一直談論喫喝,但幾乎沒有人知道如何來喫、如何來喝。基督徒寫了許多『如何』的書,例如論到如何禱告、如何勝過罪和如何得勝為題目的書。而你知道有那一本書告訴我們如何喫耶穌或如何飲活水麼?但我們已經指出,喫喝耶穌是極其重要的事。

四 是事實, 不是比喻或隱喻

我年輕的時候,人告訴我說神的話中論到喫喝主的那段話僅僅是比喻或隱喻。我受教導說,不能真正喫耶穌,這僅僅是比喻,隱喻。但最近我思想喫喝主耶穌時,保羅在林前十章四節的話深深摸著我。這裏保羅不是說那磐石是基督的豫表或表徵;他清楚地說那磐石就是基督。在林前十章三節和四節,保羅說到靈食、靈水和靈磐石。我們因著缺乏保羅的勇氣,可能削弱了他宣告的力量,而說那磐石豫表基督。先前我沒有勇氣說從磐石中流出來的水是屬靈的。按我的領會,那水是物質的,不是屬靈的。再者,我不敢說從其中流出水來的磐石是靈磐石。但保羅大膽且率直地說,它是在曠野隨著以色列人的靈磐石。然後他繼續說,那磐石不是基督的豫表,那磐石乃是基督自己。如果我們這樣說,而沒有保羅的話為依據,我們定規會被定罪為異端。

我們不該把喫喝耶穌當作比喻或隱喻。我願意很強地宣告,這些是事實。我每天甚至每時喫喝主耶穌。在約翰六章主說,祂從天上降下來作我們的食物。這不是一個比喻或隱喻的說法;它乃是神聖的事實。基督是我們的食物和飲水。在約翰七章三十七至三十八節祂繼續說,渴了的人可以到祂這裏來喝,並且從他腹中要流出活水的江河來。這是屬天的事實。

雖然喫喝在我們的日常生活中很普通,但在聖經中它們卻有重大的意義。我們已經指出,因著我們喫喝祂,神就把祂自已作到我們裏面。藉著喫喝,我們把主接受到裏面來,並且祂與我們有生機的聯合。當我們喫喝某些成分時,那些成分就被接受到我們裏面,在本質和實質上與我們合一。比方說,餐桌上的肉類和蔬菜如何能與我們合一呢?惟一的路是藉著喫它們。我們喫喝的時候,食物就與我們生機地合一 ,當它被消化並吸收時,它實際上就成為我們全人的一部分,成為我們的纖維和組織。瞭解這件事會幫助我們看見聖經裏喫喝的重要性。喫喝主有重大的意義。哦,我們何等需要喫祂並喝祂!

五 喝的重要

根據聖經的記載,喝比喫更重要。啟示錄二十二章十七節不是說飢餓的人可以來喫;乃是說口渴的人可以來喝生命的水。這說出在神聖的觀念裏,喝比喫更重要。

創世記二章先題生命樹,然後纔題到河流。但到了聖經末了,啟示錄二十二章先題到生命水,然後纔題生命樹。根據啟示錄二十二章一和二節,生命樹長在生命水裏是個事實,清楚地說出活水輸送生命樹。這暗示喫包括在喝裏面,並且喝比喫更基本。這也由事實來證明,在我們肉身的生命中,我們不喫比不喝能存活得更久。

按聖經裏的順序,先是說到食物,然後纔說到水。在創世記和出埃及記都是如此。出埃及記十六章說到食物-屬天的嗎哪,而後十七章繼續說到從被擊打的磐石流出的水。在啟示錄的頭幾章也看見同樣的順序。啟示錄二章七節說:『得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』生命水直到啟示錄七章十七節纔題起,那裏告訴我們,寶座中的羔羊『必…領他們到生命水的泉源。』但在啟示錄末了,次序正好相反。我們都知道,末了的話不論是所說的或是寫的都是決定性,而且結論性的。啟示錄的結語,甚至全本聖經的結語,乃是把喝擺在喫的前面。神基本思想的啟示不是結束在喫,而是結束在喝上。啟示錄二十二章十七節告訴我們,口渴的人可以來喝。 一方面,聖經是深奧的;另一方面,它是實際的。在實行上,聖經結束在喝的呼召上。藉此我們看見喝的重要。

倘若我們不知道怎樣喝,我們就不能成為正確的基督徒。有些人聽見這樣的話,他們會希奇所有走在我們前面的信徒,大多數都不曉得喝活水的路。然而,他們很多人的確喝了活水。照樣,生活在幾世紀以前的人不懂得維他命。但這不是說,他們沒有吸取維他命到裏面。他們吸取了維他命而不瞭解它。同樣的原則,許多走在我們前頭的基督徒對於喝活水有許多經歷。然而,他們不知道怎樣喝卻是事實。他們享受喝水,但他們沒有喝的科學。

在本篇和下一篇信息中,我不僅對喝的本身有負擔,對於喝的科學更有負擔。和那些接受維他命而對它們一無所知的人不同,我每天有目的且有知識地吸取維他命。照樣,我們若有喝的科學,就能有知識且有目的的喝。我們不單知道怎樣喝,並且也實際的喝活水。

連舊約中作詩的人也有喝的經歷。詩篇三十六篇八節說:『你也必叫他們喝你樂河的水。』這一道河包含許多歡喜、快樂。甚至在主耶穌來以前,舊約的聖徒已經歷到喝的喜樂。及至神在肉身中來到,祂發出清楚的呼召,到祂這裏來喝。(約七37。)喝對我們基督徒的生活是很要緊的。

六 完成的職事和修補的職事

新約由許多不同的作者寫成,包括馬太、馬可、路加、約翰、彼得、雅各、猶大和保羅。在歌羅西一章二十五節保羅說:『我照神為你們所賜我的職分,作了教會的執事,要把神的話傳得完全。』(直譯。)保羅受了完成神話語之職分的託付。沒有保羅的著作,聖經中的神聖啟示就不全備。倘若保羅的著作不包括在聖經裏,聖經就像一個未完成的句子。因此,需要保羅的書信來完成神的話。

約翰的職事是修補的職事。神聖的啟示藉著保羅完成以後,有相當的破損。約翰進來修補破損之處。聖經結束在保羅完成的職事和約翰修補的職事。正如我們所知,約翰所寫的啟示錄是聖經的最後一卷書。

在保羅和約翰的職事裏,也就是在完成的職事和修補的職事裏,都大大地強調喫喝的事。保羅在哥林多前書論到喫與喝。在林前三章二節保羅對哥林多的信徒說:『我…餧你們。』這話隱含喫的意思。然後在林前十二章十三節保羅繼續說,我們都得以飲於一位靈。在林前十章三和四節保羅論到喫與喝:『並且都喫了一樣的靈食;也都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。』保羅將靈食和靈水供應聖徒。他的職事是餧養的職事,且是供應水解除神百姓乾渴的職事。

約翰福音最遲寫於保羅末了著作的二十年以後。既然約翰的職事是修補的職事,他的福音也是修補的福音。某些自稱是基督徒卻不相信基督神性的人題出了問題。約翰在他的福音書中,便修補這種由於對基督神性缺乏信心所造成的破損。他的福音書清楚地啟示基督就是神。此外,我們已指出,這本強調基督神性的福音書中,也強調喫喝主。我們在啟示錄也發現有論到喫與喝的事。這明確地說出約翰的職事和保羅的一樣,強調喫喝的重要。不喫不喝,我們無法成為正確的基督徒。我們學知如何飲活水是極其重要的。我們需要注意聖經中所有關乎如何喝主的啟示。


第四十四篇 喝生命的水(二)

讀經:出埃及記十七章三節上,六節;約翰福音七章三十七至三十九節;四章十節,十四節;哥林多前書十章四節;十二章十三節,三節;啟示錄二十一章六節;二十二章一至二節,十七節;使徒行傳二章十七節上,二十一節。

在本篇信息中,我們要來看聖經中所啟示喝生命水的路。我能作見證,我花了三十年以上的時間來找如何飲活水的路。在前一篇信息中我曾指出,儘管我傳講了許多喝活水的事,但我自己卻不知道該怎樣喝。最後,我必須問自己:『你傳講了那麼多的喝活水,但是你知道怎樣喝麼?』我必須承認我沒有喝的路。我覺得我要趕緊找出正確喝活水的方法。若是我釋放了一篇喝活水的信息之後,有人問我怎樣喝,我該怎麼辦?假設有人到你這裏來說:『我信基督是活水,我渴慕祂。請告訴我怎樣喝這活水。』你如何答覆這樣的問題呢?

聖經中神聖的奧祕並不是都清楚、明白地啟示出來。有時候因著神的智慧,祂以相當隱藏的方式來啟示祂的奧祕。這些奧祕記載在聖經裏,也啟示在聖經裏,但它們不是完全公開的。比方說,聖經吩咐我們要相信,但它沒有告訴我們要怎樣信。我多年傳福音,告訴人要相信主。每當有人問我怎樣信,我就答不上來了。如果有人問你怎樣相信主耶穌,你要怎麼說?難道你要以道理的方式告訴那人,信道是從聽道來的麼?如果你光叫他相信,若是別人問起你怎麼相信時,你怎麼辦?這個問題最好的答案乃是我們藉著呼求主耶穌的名而相信主。我們在信主的事上,不該把複雜的答案給還沒有得救的人。不要想去解釋,藉著信我們就進入與主生機的聯合裏。這樣的解釋只會叫他們糊塗。告訴那些要相信主的人,只要開口呼求:『哦,主耶穌。』相信主的法子就是呼求祂的名。

聖經如何沒有告訴我們如何相信,照樣,它也沒有告訴我們如何飲生命的水。聖經只有說,我們若渴了,就當到主這裏來喝。倘若我們到主面前問祂怎樣喝,祂會說:『你若是口渴的話,就儘管喝罷。』我們藉著喝來學習喝。因此,喝的法子有點像信主的法子。喝的方法與相信的方法不盡相同,但很相近。當我們思想怎樣喝,我願意以簡單而實際的方式述說我這三十多年來查考所學到的。這樣的話是對信主的人說的,不是對不信的人說的。

一 被擺在喝的地位上

我們這些信徒,已經被擺在喝的地位上。這是喝的科學的第一方面。林前十二章十三節說:『我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都已經在一位靈裏浸成了一個身體;也都得以飲於一位靈。』(新譯。)藉著受浸我們已被擺在喝的地位上了。只要我們被浸到主裏面,我們就有地位來喝活水。我們得救之前遠離活水。但我們既得救了,就把我們帶回到活水這裏,並且把我們擺在飲於活水的地位上。例如,我們會所裏有一個飲水機,但要飲這水,我們的口必須在適當的位置上。照樣,我們若要飲活水,首先就必須擺在喝的地位上。受浸給了我們這個地位。感謝主,我們都有地位來喝活水。

二 必須是乾渴的

即使把我們擺在喝的地位上,若不是口渴,我們也不會喝。要喝生命水,就必須是渴的。(出十七3上,約七37,啟二一6。)今天成百萬的基督徒不渴慕主。乾渴是何等的可憐!我能作見證,我天天渴慕活水。我若有一段時間不禱告,我就覺得乾渴。我們渴慕活水乃是主的一個憐憫,尤其是在許多基督徒不渴慕的時侯,更是如此。我們很多人能作見證,在一天當中,我們覺得裏面是乾渴的。這個乾渴催促我們禱告並來接觸主。我們也許簡單地說:『主耶穌,我渴慕你,我要接觸你。』倘若我們覺得不彀渴慕,就需要禱告說:『主阿,加增我裏面的渴慕。』我們都需要這樣來渴慕主。

三 到主這裏來

我們也需要到主這裏來。在約翰七章三十七節主耶穌邀請乾渴的人到祂這裏來喝。同樣地,那靈和新婦也發出來喝活水的呼召。(啟二二17。)即使把我們擺在喝的地位上,我們也覺得乾渴,我們還需要一再地來到主面前。我們需要不斷地,甚至一天二十四小時都來到主面前。倘若我們告訴主,我們要終日到祂這裏來,祂定規會答應我們的禱告。告訴主說:『主,我要不斷地到你面前,我要每天二十四小時到你面前來,即使在睡眠的時候,也要到你面前來。』不論我們作甚麼,都可以藉著呼求主來到祂面前。每當我們呼求主耶穌的名,我們就來到祂面前。

四 求主

我們要喝活水的話,就必須求主賜下這水。在約翰四章十節主對撒瑪利亞婦人說:『你若知道神的恩賜,和對你說給我水喝的是誰,你必早求祂,祂也必早給了你活水。』

五 呼求主

雖然我們已經被擺在喝的地位上,但我們也可能很乾渴,雖然我們來到主面前求祂,但直到我們呼求主的名,我們纔是真正地喝到祂。(徒二21。)在林前十二章我們找著喝的祕訣。十三節說我們都得以飲於一位靈,而三節告訴我們,若不是在靈裏,也沒有能說主耶穌的。(新譯。)喝那靈就是喊『主耶穌』。每當我們這樣呼求主名的時候,我們就自然而然地喝了活水。

在林前十二章我們看見水就是那靈,因為十三節說到飲於一位靈。飲於那靈的路就是呼求主名。我們若是乾渴,只要一呼喊『主耶穌』,我們就立刻飲於那靈。我們的呼求就是我們的飲。根據林前十二章三節,我們一呼喊『主耶穌』,我們就在靈裏。我能作見證,每當我從靈裏深處呼求主,我有信心,也有感覺,我是在靈裏接觸主。

保羅在帖前五章十七節說到不住的禱告,多年來我不清楚保羅這樣的話。我希奇怎麼可能不住地禱告。現在我看見只要藉著不斷地呼求主名,就能不住地禱告。在林前十二章喝那靈的祕訣也是不住禱告的祕訣。我們既能不住地呼求主,我們就可能不住地禱告。除了睡覺的時侯以外,我們都能不斷地呼求主名。也許呼求主最終會成為我們生活的一部分,連睡覺的時候我們也會呼求祂。每當我們呼喊『主耶穌』,我們裏面深覺主真是在靈裏與我們合一。

不論在甚麼時候,不論在甚麼地方,我們都能呼求主。當你受試探要發脾氣的時候,你呼求『主耶穌』。不要想壓抑你的怒氣,要呼求主耶穌的名。倘若你在這樣的時候呼求主,活水會征服你的怒氣。呼求主實際上就是飲於活水。

有些基督徒不贊成呼求主名,寧可安靜地接觸祂。我不是說我們必須大聲地呼喊主名。然而,我願指出呼求主名在聖經中佔有重要的地位。呼求的希伯來字意思是呼喊、呼叫,就是喊出聲來。呼求的希臘字意思是呼喚某人,叫某人的名字。因此,根據聖經,呼喊乃是以聽得見的方式喊人的名字。禱告可以是安靜的,但呼喊卻需要是聽得見的。主耶穌是活的人位,親近又便利。我們一呼求祂的名,祂就有回應。

我曾多年是個安靜的基督徒。我參加的聚會很安靜,幾乎連針掉在地上的聲音都能聽見。但最後我開始照聖經來實行呼求主名。當我們呼喊祂的名,我們就飲於活水。

我們已指出,呼求這個字的意思是喊出聲來,或呼叫人的名字。介系詞『向著』暗示禱告。它指明當我們喊『主耶穌』,我們是在禱告中仰望祂。因此,我們不僅喊主的名,並且也向祂呼喊。當我們喊祂的名時,我們是向祂禱告。假定你開車的時候喊『主耶穌』,這不僅僅是呼求主的名,也是仰望祂並向祂禱告。正確地喝活水乃是呼求主的名。

我盼望強調這個事實,不論在甚麼時候,在甚麼地方,我們都能藉著呼求主來喝活水。多年來我有一個觀念,必須正正式式地接觸主。我以為在禱告中接觸祂以前,必須穿著合式,然後到一個地方,我能站在祂面前或是跪下來。如今我隨時隨地藉著呼求主都能享受主。當我飲於活水時,甚麼形式我都不在意。我只知道每當我呼喊『主耶穌』,不論我在那裏,都真正享受到主。

有時侯我感覺裏面擔子沉重。也許是在清晨穿衣的時候,我自然而然就開始呼求主的名。何等的享受!何等解我乾渴!藉著這樣呼求主,我裏面得著加力,背負我的重擔。

有些人仍然認為禱告主、呼求主必須恭敬、虔誠,要在合式的時間,合式的地點來禱告。這是宗教的觀念,一點也不實際。主是我們的活水。倘若我們注意禮節、敬虔過於喝活水的話,主會說:『我不要你的虔誠,我要你喝活水;我不要你尊敬我,我要你喝我。尊敬我的路就是喝我。』這與敬虔和重形式的宗教觀念是何等的不同!那些嚴肅地唱『聖哉,聖哉,聖哉』的人喝主並不多。不要注意宗教的形式,讓我們說:『主耶穌,我在這裏。我不是在聖所裏以宗教的方式敬拜你。我在這裏藉著呼求你的名來喝你。』

已往我鼓勵聖徒們每天早晨花時間單獨與主同在。雖然我不收回這樣的話,但我現在能說,如果你曉得怎樣來喝主,你會忘掉想分別一段時間來接觸祂的念頭。無論我們在那裏,無論我們在作甚麼,讓我們呼求主。早晨我們一醒來,就該藉著呼求主名來喝活水。洗臉和穿衣的時候,我們也能喝活水。我們需要忘掉一切的形式,只關心喝活水。形式只會殺死人。我們所需要的是藉著呼喊主,單純地把主耶穌接受進來。然後我們將得著活水的供應。

自然而然且不拘形式地呼求主,遠勝過以宗教的方式,虔誠、正式、肅穆地就近祂。我寧可聽見青年人在赴會所的途中呼求主,也不願聽見唱詩班以宗教的方式唱聖歌。聽見聖徒向主呼喊:『主耶穌,我愛你!主,我在這裏喝你並享受你。』是何等的美好。這比形式、宗教的禮拜好多了!我曉得這樣會使宗教人士震撼。但我知道我所說的是甚麼。因著飲於活水,我常常在主裏喜樂忘形。我鼓勵你們都不斷地操練呼求主名。你越呼求祂,就越飲於活水。

最近我們一直交通到意見,以及意見在基督徒生活和教會生活中所造成的破壞。徹底對付我們意見的路乃是呼求主耶穌。通常我們意見強的時候,就是停止呼求主的時候。好爭論的人很少呼求祂。 一位和丈夫鬧彆扭的姊妹也是這樣。她因著不愉快,也許不願禱告主或呼求主。有時候我題醒這樣的姊妹,就算她的丈夫絆倒了她,主耶穌定規沒有觸犯她。然後我會問她為甚麼不願意向主說話。但常常這位姊妹還是不肯呼求主。因著不呼喊,就喝不到活水。因此,不但沒有生命的供應,反而是死亡和乾旱。願我們反對所有這樣的死亡。當你受試探要和你的丈夫或是你的妻子爭吵時,要藉著呼求主名來飲活水。

六 藉著相信來接受並取用

最後,我們喝活水是藉著相信來接受並取用。根據約翰七章三十九節,我們接受作為活水的那靈乃是藉著信入基督。啟示錄二十二章十七節說到白白取生命的水。當我們呼求主的名,我們就自然而然地接受了活水,也白白的取用了活水。倘若我們呼求主,我們就會有活的信心。我們愈呼求就愈相信,我們愈相信就愈接受並取用活水。

呼求主名解決我們一切的問題。倘若你滿了悲傷和憂慮,要呼求主。倘若你失意、沮喪和畏縮,要呼求主。你軟弱的時候要呼求祂,剛強的時候也要呼求祂。藉著呼求你就接受並取用活水。

七 喝與敬拜神

基督徒中間,尤其是在組織的基督教中間的基本難處,是與宗教的敬拜神有關。連許多不信的人也有以宗教的方式敬拜神的觀念。凡關心神的人認為他們應當把祂當作大能、超越的一位來敬拜。他們把全能的神當作敬拜的對象。這個觀念是他們這個天然人的一部分。');

因著聖經告訴我們要敬拜神,我們不能說敬拜神的思想是錯的。但我們要如何敬拜祂呢?在約翰四章二十三和二十四節,主耶穌回答撒瑪利亞婦人所題關乎敬拜的問題說:『時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用靈和真拜祂;因為父尋找這樣的人拜祂。神是靈;所以拜祂的,必須用靈和真拜祂。』(原文。)主的話清楚地啟示我們要敬拜神。然而,問題仍然在於如何敬拜祂。猶太人和回教徒有他們敬拜的方式,天主教和基督教各宗派的人也有他們的方式。事實上,所有不同宗教的敬拜方式都是錯的。連約翰四章的撒瑪利亞婦人對敬拜神的觀念也是錯誤的。主耶穌啟示她,正確的敬拜神不是在某個物質的地方;它乃是在我們的靈裏。

根據約翰四章,在我們的靈裏敬拜神就是飲於祂。不要把神當作你在靈裏敬拜的對象。在這個例子中,器官(靈)是對的,但是路還是錯了。俯伏在神面前不是敬拜祂的正確方式;喝祂作活水纔是。神不要成為我們敬拜的對象。反之,祂來作為活水為了給我們喝。當我們飲祂作生命的水時,就是真正地敬拜祂。用我們的靈飲於主纔是真正地拜祂。

擘餅聚會是敬拜的聚會。在主的桌子前記念主就是敬拜祂。在這個聚會中敬拜主的方式不是跪下或是俯伏,乃是喫餅喝杯記念祂。喫喝構成真正的敬拜。我們記念主不是運用頭腦回想某些事情。我們是藉著喫喝記念祂。藉著喫喝記念主就是敬拜祂。

少有基督徒看見神的心意是要把祂自己作到我們裏面。大多數的信徒只知道神是神,我們是神所造的,我們墮落了,神因著愛我們差祂的兒子為我們死在十字架上,完成了救贖。真基督徒也懂得基督復活了,差遣聖靈引導我們悔改,使我們相信祂,並接受祂作我們的救主。之後,根據天然的觀念,聖經是一本倫理的書,教導信徒在日常生活中榮耀神。最後,基督徒聽說他們死後或是主再來以後,他們將永遠與主同在。當然聖經有教導這樣的事,然而這些教導是膚淺的。它們不是聖經中神聖啟示的核仁。神聖啟示的核仁乃是神造了我們並救贖我們,目的為著將祂自己作到我們裏面,成為我們的生命。我們這些在主恢復裏的人,需要在這個啟示上看見更完全的異象。如果我們有這樣一個完全的異象,我們對敬拜的觀念就會因此而規正。

三而一的神在我們喫祂喝祂的時候,把祂自己作到我們全人裏面。作為我們的食物和活水,祂進到我們裏面,與我們有生機地合一。我們藉著喫喝所接受進來的就這樣與我們合而為一。它滲入我們的纖維,成為我們生機的組織。我們藉著喫喝所攝取的食物被消化、吸收之後,它就成了我們的組成。因此,我們乃是由我們所喫、所喝之物所組成的。在屬靈的領域和肉身的領域中都是如此。藉著喫喝,新婦與那靈成為一。根據啟示錄二十二章十七節,那靈與新婦說話如同一人,呼召那些口渴的人來喝生命的水。

如果我們看見神的心意是要把祂自己作到我們裏面,我們會自動地喫祂、喝祂。母親們知道嬰兒會自動地又喫又喝,不拘任何形式、方法或規條。小孩比大人更會喫。我們的喫喝常常因著太注意餐桌禮節而受到了妨礙。有時候我們愈注意禮節,我們享受的食物就愈少。我聽過一位中國大使在德國參加一次正式的國宴,因為他太注意正確的禮儀和餐桌的禮節,所以他一點也沒有享受到食物。他把時間花在觀察別人在席間如何動作,如何使用餐具。餐桌禮節妨礙他喫東西。小孩子卻不像這樣。我的小孫女來看我們的時候,她的祖母常常給她東西喫。我的孫女自然而然不拘束地享受她的食物。她是我們該如何少注意形式,多注意喫喝的一個好榜樣。

主耶穌與撒瑪利亞婦人說話的時候,殿裏的祭司正以形式上、系統化、按規定的方式來敬拜神。但那個時候神在那裏?祂在殿裏與祭司們同在呢?還是在撒瑪利亞的井旁與那婦人同在?我們都知道,祂與撒瑪利亞的婦人同在。祂是在露天之下遇見她的,遠離聖殿和祭壇,沒有宗教的形式和儀文。最終,這撒瑪利亞婦人飲於活水,並向神獻上真實的敬拜。那時對神真正的敬拜不是殿裏的祭司所獻上的,乃是喝活水的撤瑪利亞婦人所獻上的。祭司們徒然敬拜神;而撒瑪利亞婦人藉著把神喝到她裏面,而在實際裏敬拜祂。作為活水的那靈注入到她裏頭。神要真正的敬拜,祂從這位飲於那靈作活水的撒瑪利亞婦人得著真正的敬拜。

今天的基督徒需要看見真正的敬拜是甚麼。有些基督徒定罪那些在主恢復裏的人為異端;然而,他們自己是異端,對真理毫無所知。他們和聖殿裏的祭司一樣,對真實的敬拜一竅不通。在約翰四章主耶穌沒有花時間照著舊約的敬拜方式和典型的猶太人談論。反之,祂和一個不道德、半異教的婦人談到滿足神心意的敬拜。這婦人藉著飲於祂作活水解她的乾渴,在靈裏敬拜神。因此,神因著她得著了真正的敬拜。這與形式、宗教的敬拜迥然不同!

歷代以來,大多數基督徒的敬拜就像殿裏的祭司一樣。只有少數人藉著飲於祂作活水,在靈裏真敬拜神。我們在本篇信息中已著重的指出,這就是敬拜祂正確的路。

我們必須承認,我們的聚會方式在下意識裏,或是不知不覺地還是非常受宗教背景的影響。我們愈在靈裏藉著喝祂作活水,進入對神真實的敬拜,就愈發覺我們的操練是何等的缺乏。靠著主的憐憫,我得以看見神所渴望的敬拜。因著我所看見的異象,我不在意宗教,甚至也不在意我們自己的作法。事實上,我們不需要作法。我們的需要乃是看見我們的神今天經過了道成肉身、為人生活、釘十字架、復活、升天和登寶座的過程,成為包羅萬有賜生命的靈,讓我們來飲用。祂是這樣一位調和的靈,而我們有靈能來飲祂。倘若我們看見這個異象,就是看見聖經中神聖啟示的焦點,我們便知道如何來喝主作生命的水。


第四十五篇 湧流生命的水

讀經:出埃及記十七章六節;約翰福音四章十四節;七章三十八節;啟示錄二十二章二節。

在聖經中我們看見喝生命的水與湧流生命的水是並行的。喝連於湧流,而湧流與喝是一個。在約翰四章十四節主耶穌說:『人若喝我所賜的水就永遠不渴;我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。』在這裏我們看見,我們若喝生命水,這水要在我們裏頭成為泉源,直湧到永生。這個湧流就是我們所說湧流生命水的意思。在約翰七章三十七、三十八節我們找到同樣的原則,在那裏主耶穌說信祂、喝祂的人,『從他腹中要流出活水的江河來。』因此,喝與湧流是一件事的兩方面。

一 喝與湧流

沒有生命水的湧流,我們的喝就是徒然的。事實上,如果我們不湧流,我們就不能繼續地喝。沒有湧流喝就落了空。真實的喝生命水是在於湧流。

我們用水管作個例子。一方面,水管從水龍頭接上水;另一方面,它讓水流出來。流入和流出都是必需的。接受和湧流是同時發生的。我們不喝,就不能湧流;我們不湧流,也不能繼續地喝。

缺少湧流而中斷了喝活水,這是一件嚴肅的事。許多在基督裏的真信徒喝了活水,但很少有人經歷這水的湧流。最終,這會使他們的喝也停止了。如果從你裏面沒有流出,你就無法繼續藉著喝來接受活水。只有湧流纔能保持裏面水流的流通。使水流繼續往前的不是喝,不是接受;乃是流出。好多基督徒一點也不喝,就算喝了也沒有益處。原因在於即使他們喝了,卻沒有湧流。缺少湧流喝就沒有益處。這是非常嚴肅的。所以,在本篇信息中,我有負擔指出,對於活水的經歷中,湧流活水比喝活水更為重要。不錯,我們對活水的經歷開始於喝活水。但如果沒有湧流,我們就無法繼續喝下去。若是喝了以後不湧流,我們的喝就會停止。我們的經歷證實這是真的。

二 失去乾渴感的嚴重

不只如此,缺少湧流會使我們的乾渴感消失。在我們初次喝活水以前,我們裏面是乾渴的。有這樣的乾渴感很好,但是失去它就很可怕了。正確的傳福音主要不是把生命水供應給別人;反之,它乃是激起人裏面乾渴的感覺。人口渴的時候,很容易說服他們來喝水。好的推銷員懂得如何激起人裏面的渴慕和願望來購買他們所賣的貨品。沒有這樣的渴慕或願望,人就是對於頂寶貴的東西也不會感興趣的。這說明了乾渴感是非常重要的事。

因主的憐憫,藉著傳福音使我們渴慕祂。我永不能忘記,在五十五年以前,我聽見一篇福音的信息,激起了我的渴慕。我太渴了,所以我能喝下大量的水。 一篇信息造成我裏頭的乾渴,一直持續到今天。從我聽見那篇奇妙的信息以後,雖然已經過了五十五年,我仍然渴慕生命的水。

我們需要有深刻的印象,湧流生命的水是何等的緊要。倘若湧流停止了,我們的喝也就會停止;倘若我們的喝停止了,我們的乾渴感也就會失去。然後,在我們的乾渴感得以復原並恢復之前,我們必須經歷一段屬靈的死亡時期。經過了這樣一段乾旱的時期,因著神主宰的憐憫,祂將會激起我們,向祂悔改並歸向祂。我們的乾渴感恢復,又開始暢飲。我非常關心我們乾渴感的程度。我們中間許多人有過失去乾渴感的經歷。倘若我們願意維持裏面的乾渴,就需要不斷地湧流,不斷地喝。

三 流入與流出

按道理說,要湧流生命的水,我們的乾渴必須先解除。(約四14。)這意思是說,倘若我們沒有被活水充滿,我們就不可能有湧流。湧流來自滿溢,而滿溢來自解渴。然而,從經歷的觀點來看,我們用不著等到乾渴解除了纔湧流。

既然我們已經開始喝主,來解我們的乾渴,我們就需要注意湧流。我們很多人好久以前就開始喝生命水了,我們的問題在於喝,更在於湧流。在傳福音給不信的人時,我強調喝的重要,但在供應信徒時,我則強調湧流的重要。我們這些信徒已經開始喝活水了。我們所特別需要的,乃是為著活水的湧流。

要斷定一個人是不是正在喝活水很不容易,但我們能很容易地看出一個人是不是正在湧流。讓我們再來看水管的例子。我們看不見水的流入,但我們看得見水的流出。同樣地,我看不見活水流到你裏面,但我能看得見它從你裏面流出來。我們也許不曉得活水是否流到我們裏面,但它從我們裏面流出來的時候,我們定規會知道。這樣的流出是每一個人都可看得見的事。

四 藉說話而湧流

也許你不懂實際上湧流生命水是甚麼意思。湧流可以比作用水沖洗一個東西。沖洗水管就是讓水漫過它,好潔淨它;也是用突來的急流來沖洗它。身為基督徒,從我們裏面應當有活水的湧流。要有這個湧流,要有這個強的流出,我們需要呼求主耶穌的名,並要禱告。向主歌唱也有幫助。

對於帶進裏面湧流特別有幫助的乃是向主說話、藉著主說話、為著主說話、在主裏說話,並和主一同說話。我們愈這樣說話,就愈湧流。倘若我們沒有人可以說話,就該對房間裏的東西說話,對桌子、對門、對牆壁說話,對甚麼都說。如果你家裏有寵物,要對牠們說話。對狗、對貓、對鳥或是對魚說話。有些人也許認為這樣作很可笑,但我能見證,說話會造成何等的不同。基督徒不應該啞口無言。反之,我們必須是洋溢並湧流生命的人。我們都能對一些東西說話。我們能對門窗、對磚塊、對石頭說話。我們一說話,主耶穌就要湧流出來。藉著說話,我們就像一個有流入也有流出的水管。

流進多少是在於流出多少。從我們裏面流出的水量有多少決定能流進我們裏面的水量有多少。換句話說,我們能湧流多少活水,決定於我們能喝多少活水。

你們有些人也許很乾旱,甚至乾涸了。乾旱的原因或許是你不說話。因著你不說話,你就不讓活水流出來。我鼓勵你們藉著說話來湧流活水。這聽起來很奇特,但我能作見證,它很實際並且非常有功效。

五 在教會的聚會中說話

我們需要以許多的方式來說話。首先,我們需要傳福音給不信的人。然後我們需要向信徒、向基督徒同伴述說真理。我們也該在教會的聚會中說話。因為我盡職事時說得很多,所以在聚會中我就安靜一些。我這樣作的意思是要給別人說話的機會。比方說,在已過的四十五年中,我沒有一次在擘餅聚會中走到桌前,拿起餅或杯,向主獻上感謝和讚美。然而,這不是說我沒有負擔這樣作。有時候我有強的負擔,特別是在聖徒們靈裏打盹,聚會鬆散,分餅杯的合式時間過了,卻沒有人起來有行動的時候。在這樣的光景中,甜美享受喫餅的時間過去,機會失去了。最後傳遞餅的時候,大部分喫餅的喜樂都消失了。許多時候在擘餅聚會中,我們不能在合式的時刻傳遞餅杯。有時候甚至沒有人為著餅、杯感謝主。反之,人人鬆散、安靜。最近我後悔所加給自己的限制,即使我的理由是要給聖徒們機會,藉著說話和禱告來盡功用,我和別人一樣需要在教會的聚會中湧出讚美和感謝。這樣,我們就釋放別人來湧流活水。我們都需要在聚會中得以自由。不要圍坐著等候別人來盡功用。反之,要主動地盡功用,為主說話,並抓住每一個機會來湧流活水。

許多時候聖徒們到我這裏來埋怨聚會的情形。這些聖徒告訴我,聚會太低、太貧窮了。通常我聽見這樣的埋怨批評時,我不爭辯,甚至不回答。然而,我現在願意抓住機會指出,那些埋怨教會聚會水準的人,他們自己必須負起一部分的責任。也許聚會貧窮是因著他們靜默,不願意釋放活水流。在聚會中我們都有許多說話的機會。即使在話語職事的聚會中,在釋放信息的前後也有機會說話。此外,我們都能在禱告聚會中禱告,在擘餅聚會中獻上讚美和感謝。教會的所有聚會向著眾聖徒是敞開的。我們需要藉著流出生命的水來盡功用。根據以弗所五章十八至二十節以及歌羅西三章十六節,基督徒應當不斷地說話、唱詩、歌頌並感謝。

六 最好的驅蟲劑

我們一直靜默不肯說話時,很容易動怒或是發脾氣。然而,我們若是不斷地說話、不斷地唱詩、不斷地感謝,我們就很難發脾氣了。這指明生命水的湧流是驅蟲劑,要趕走消極的東西,就是所有的『蒼蠅』、『蠍子』和『地鼠』。基督徒的生活是爭戰的生活,我們日夜與想要影響我們、拖垮我們的消極事物爭戰。我們需要驅蟲劑,把『臭蟲』趕走。說話是最好的驅蟲劑。

假定我搭飛機去訪問一個城市的教會。若是在飛行途中,我一直靜默不語,不禱告、不讚美,也不呼求主耶穌,那我就會被消極、紛亂的思想所攪擾。『蠍子』不是單獨地來,而是成群而來。消極的思想會湧進我的心思,比如說,有些弟兄們如何如何,或是我的妻子幾天前對待我又怎樣怎樣,或是我的孩子顯然不理我的樣子等等。倘若我不藉著說話來驅逐這些『蠍子』,驅逐這些消極的思想,當我到達目的地時,我就無心為主說話了。我甚至感覺不出裏面有甚麼負擔。

然而,假定我的光景正好相反。我不是一直靜默的,而是藉著讚美、禱告、感謝和呼求主名不斷地說話。因著我說話,活水就在我裏面湧流不斷。當弟兄們問候我時,我能自然而然地說出:『讚美主!』不僅如此,我還有負擔供應生命給那裏的教會。

當我們靈裏乾旱時,很容易發怒或生氣。我們不湧流生命水的時候,很容易對丈夫或妻子發脾氣。然而,當我們滿溢活水時,我們的怒氣、忿怒和脾氣就都被沖走了。湧流生命的水是何等的不同!

七 直湧到永生

真正的復興是一件湧流、滿溢的事。讓我們再讀約翰四章十四節:『人若喝我所賜的水就永遠不渴;我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。』泉源的特徵就是湧流不息。不湧流的東西不能成為泉源,倒像死海一樣,沒有流出。當我們喝活水時,它就在我們裏頭成為泉源,直湧到永生。『直湧到永生』這個片語很難領會。我不相信有那些基督徒,甚至我們中間的基督徒,會完全地領會。直湧到永生是甚麼意思呢?這是指現在呢、還是永世?是現在也是永世。但說活水從現在直湧到永生是甚麼意思?這是奧祕的。活水的滿溢,這水的湧流,總是把我們帶進滿有豐盛生命的境地裏。照著我的經歷,每當生命水在我裏頭湧流,我就被帶進一個被生命充滿並洋溢的境地裏。這就是活水直湧到永生的意思。

假定我到一位弟兄家中去拜訪他。可是我又沉默、又冷淡,還發死。倘若我的光景是這樣,我就不曾湧到永生,反倒這位弟兄和我會被愈拖愈垮直到死亡。但如果我在往這位弟兄家的途中,藉著說話而湧流活水,這水就要在我裏頭直湧到永生。然後我與他談話時,這活水將不斷地湧流。藉著生命水的湧流,我們將被帶進生命滿溢的光景中。實際上這就是活水直湧到永生的意思。

我們愈說話,就愈被帶進到永生滿溢的光景中。這該是我們在日常生活中以及在教會聚會中的經歷。否則,我們的聚會就像戲院裏的表演。我們不是來到聚會中表演;我們是來見證、彰顯、展覽我們每天所經歷之活水的湧流。

在藉著說話而湧流生命水的事上,今天的基督教遠離了目標。基要派的人堅持一些形式,這些形式把人帶進死亡,而不是帶進永生裏。反倒五旬節派有一些說話。即使這樣的說話多半都很可笑,但它也比完全不說要更好,它有一些屬靈的益處。然而,我們這些在主恢復裏的人,不需要像五旬節派的人那樣說話。反之,論到基督作我們的生命,以及藉著話語的職事所帶進來的一切,我們有許多可說的。我們何等需要彼此對說!不要像基要派的人,也不要像五旬節派的人。反之,我們要來在一起藉著說話流出活水來。

因著說話而產生的湧流和滿溢將帶進生命,它會產生泉源直湧到永生。說話、歌唱、禱告和讚美愈多,我們中間的湧流也就愈多。願我們抓住每個機會在教會的聚會中湧流。願我們不要浪費時間、啞口無言,而要利用每一分鐘湧流生命的活水。這樣的說話不僅帶我們進入生命滿溢的境地,更要帶我們進入那靈的豐滿裏。我們愈說話,就愈被帶進那靈的豐滿裏。

八 與被擊打的基督合一

如果我們要湧流生命的水,我們也需要與被擊打的基督合一。(出十七 6,約七38。)被擊打的磐石豫表道成肉身的基督被釘十字架。在前面的信息中我們指出,基督在十字架上被神所擊打。我們需要與這位被擊打者合一。這意思是說,我們的屬人生活,我們的天然生命,必須受擊打,好使活水能流出來。然而,我們不需要打自己。只要我們與被擊打的基督合一,與祂聯合,我們就必經歷我們天然的生命被釘死。然後基督的神聖生命如何因著祂屬人的生命被擊打而作為活水流出來,我們也要照樣經歷藉著天然生命被擊打而流出生命的水來。只有當我們天然的生命被擊打,神聖的生命纔會從我們裏面流出來。

倘若我們的說話不與被擊打的基督合一,我們的說話,甚至我們的讚美和禱告,都是天然的。我們需要真實且實際地與基督合一。然後我們將經歷天然的生命被擊打,就是在祂裏面並同著祂在祂釘十字架的時候所發生的。倘若我們這樣與被擊打的基督合一,生命的水就不以天然的方式,而是以純淨、毫無攙雜的方式流出來。在禱告、讚美或見證中,從我們所流出的將是純淨的神聖生命的水流。

當我們在基督的死裏與祂合一時,我們天然、屬人的生命就被治死。然後從我們裏面所流出的都將是神的生命,神聖、永遠的生命。這生命就是生命的水。如果我們與被擊打的基督合一,從我們流出來的將是純淨的,沒有神聖生命與天然生命的攙雜。

再者,這水流把我們帶進滿溢永遠生命的境地裏。根據啟示錄二十二章一至二節,生命的供應是在生命的水中,因為生命樹長在生命河中。當生命水在我們裏面湧流時,我們就得著了豐富的供應。不僅如此,全教會都要得著豐富生命的供應。哦,我們何等需要這樣的湧流!

我鼓勵你們為著生命水的湧流禱告,並將你們在本篇信息中所聽見的付諸實行。不過,我們需要丟棄傳統的教訓和基督教的作法。我們都需要忘掉基督教背景的影響。我們在本篇信息所說的乃是根據神純正的話,而不是根據基督教的傳統。我們所需要的不是基督教的傳統,而是生命水的湧流。如果我們藉著說話,並藉著與被擊打的基督合一,來實行這個湧流,我們就不僅有一道江河,更有主耶穌在約翰七章三十八節所說的眾江河。活水的眾江河要從我們全人的最深處流出來。


第四十六篇 戰敗亞瑪力人

讀經:出埃及記十七章八至十六節;彼得前書二章十一節;申命記二十五章十七至十九節;撒母耳記上十五章二節;羅馬書七章二十四節、八章三十四節下;希伯來書七章二十五節;加拉太書五章十六至十七節;羅馬書八章十三節;民數記二十四章二十節。

看見出埃及記是神完全救恩的一幅完整圖畫是很重要的。這件事實由十七章八至十六節所呈現出來的圖畫可以得著證實。在十六章有嗎哪從天而降作為生命的供應,十七章有活水從裂開的磐石流出來解我們的乾渴。然後在十七章八至十六節有和亞瑪力人的爭戰。當然,這個順序一點也不是巧合。它乃是照著神的計畫。根據十六章和十七章的圖畫,我們接受了屬天生命的供應以及裂開磐石流出的活水以後,我們就準備好要和亞瑪力人爭戰。

與亞瑪力人的爭戰是以色列人的頭一仗。他們在埃及沒有爭戰。在紅海邊有神和法老之間的爭戰,但以色列人沒有與法老的軍兵作戰。然而,在十七章我們看見以色列人與亞瑪力人爭戰。許多聖經學者認識這場爭戰是描寫肉體和靈之間的衝突。指明我們與主一同往前時,頭一仗乃是肉體和靈之間的爭戰。以色列人的第一仗是打亞瑪力人,這件事實指明,我們得救、受浸以後,所經歷的頭一個衝突是肉體和重生我們的那靈之間的爭戰。

十四章到十七章有一幅圖畫,描繪出我們受浸之後所要經過的許多經歷。這些經歷包含瑪拉和以琳的經歷,喫屬天的嗎哪滿足我們的飢餓,以及喝活水解我們的乾渴。這些經歷以後,我們就裝備好了,豫備與肉體爭戰。我們對主的經歷可以來證實。我們得救、受浸以後,就有瑪拉和以琳的經歷,然後我們喫嗎哪、喝活水;只有到那個時候我們纔發現肉體是何等攔阻我們跟隨主。肉體是攔阻我們與主一同往前的仇敵。在這件事上,肉體比起世界來是更大的仇敵。

一 爭戰的維持

倘若我們裏面又飢又渴,就無法與肉體爭戰。為了爭戰,我們的飢餓必須先得飽足,我們的乾渴必須先得解除。我們需要屬天的食物、嗎哪,以及磐石流出來的活水。這樣,我們纔有力量爭戰。嗎哪與活水維持以色列人與亞瑪力人爭戰。沒有這樣的維持,以色列人無法打這一仗。在我們屬靈的經歷中也是如此。倘若我們不是天天享受屬天的嗎哪,不是一直來飲活水,我們就會被肉體擊敗並征服。凡是不喫嗎哪、不喝活水的基督徒都已經被肉體征服了。沒有嗎哪和活水,我們自然而然就會與肉體合一,並且照著肉體而行。只有在我們得著基督的供應,與基督合一,而且賜生命的靈解了我們的乾渴時,我們纔豫備好與肉體爭戰。

出埃及記十七章八節說:『那時亞瑪力人來在利非訂,和以色列人爭戰。』這節指明亞瑪力人發動了對以色列人的爭戰。亞瑪力人因著嫉妒而攻擊他們。亞瑪力人聽見了以色列人中間所發生的事,他們很嫉妒。所以,亞瑪力人出來與神的百姓爭戰。

每當我們沒有因基督得滿足,又沒有得著賜生命之靈的供應時,我們就被肉體所征服。但是我們一起來享受基督作嗎哪,並喝賜生命的靈作活水,我們就立刻不再被肉體征服。當然,肉體的活動是撒但在肉體中所鼓動的。我們享受基督、喝活水,肉體就受不了。為這緣故,肉體要起來與我們爭戰,並企圖征服我們。

在我們開始享受基督作食物,並享受賜生命的靈作活水以前,我們一點不覺得肉體與我們交戰。我們活在肉體裏,憑肉體而活動,並照著肉體而行。我們所作的每件事都在肉體裏。然而,我們一點不察覺肉體這麼活躍,這麼猖狂。我們是在撒但那條蛇邪惡權勢之下無助的犧牲品。那條蛇能在我們裏面且在我們身上作工,而我們對這事沒有感覺。但有一天我們開始喫屬天的食物並喝活水,我們就開始從撒但的手下起來,不肯再作犧牲品。這時,撒但便煽動肉體與我們爭戰。我們很多人都能作這樣的見證。我們能作見證,在開始享受基督、喝活水以後,肉體便起來與我們爭戰。讚美主,當我們與肉體爭戰時,有屬天的嗎哪和活水來維持我們!

一天又一天,我們因嗎哪得供應,就是屬天的基督作我們的分。主耶穌教我們禱告說:『我們日用的飲食,今日賜給我們。』我們需要天天這樣禱告:『主,我們每天的一分基督,今日賜給我們。』我喜歡這樣禱告。我常常說:『主,我感謝你賜下另一個新的一天,我求你賜給我今天這一分的恩典。』我們每天需要特別的一分恩典,就是基督作我們生命的供應。我們也需要那靈作為活水。我們有屬天的基督,也有賜生命的靈。屬天的基督是嗎哪,滿足我們的飢餓,而那靈是活水,解我們的乾渴。你天天享受這嗎哪和活水麼?我能作見證,今天我享受了我這一分的基督,並且喝了許多活水。因此,我沒有被肉體征服。我的飢餓滿足了,我的乾渴也解決了。因此,我有東西與眾聖徒一同分享。從我裏面能流出活水來解別人的乾渴。

即使我們有分基督作屬天的嗎哪,並飲於那靈作活水,亞瑪力人仍在近處與我們爭戰。我們需要留意肉體─亞瑪力人始終隨著我們的事實。我們在晨更中享受主以後,也許在早餐時,立刻有事情發生,來激怒肉體。肉體嫉妒我們享受基督。因此,撒但挑動肉體與我們爭戰,要阻撓我們跟隨主。

亞瑪力人攻擊的惟一原因就是他們嫉妒神的百姓,他們不盼望看見一班百姓能這麼發光,這麼得勝。以色列人因著屬天的嗎哪而飽足,而且他們也喝了奇妙的活水。以保羅來說,流出活水的磐石一直隨著他們。(林前十4。)。以色列人定規因著嗎哪和活水而喜樂。倘若你在那裏,你會不喜樂麼?他們不需要為食物憂慮。他們天天有屬天嗎哪的供應。此外,他們還能喝從裂開磐石流出的活水。何等美麗的景象!然而,若是以色列人沒有嗎哪,也沒有活水,在這樣的情形下,百姓定規會彼此爭鬧,甚至彼此鬥毆。這樣的光景不會使仇敵嫉妒。但亞瑪力人起了嫉妒是因聽見一班百姓是發光、喜樂而得勝的。由嫉妒引起動機,他們就與以色列人爭戰,想要毀滅他們。

聖經中非常注意肉體與靈之間的爭戰。這一仗不光記載在出埃及記十七章,也記在撒母耳記上十五章。聖經論到亞瑪力人的話有許多。這個原因乃在於在基督徒經歷的歷史中,肉體佔了很大的地位。倘若你要寫一位信徒的傳記,你必須相當注意肉體。在消極方面,基督徒的生活乃是肉體的歷史和記載。我們在基督徒的生活中,天天都受肉體的攪擾;甚至你坐在教會的聚會中,你還記得一些不愉快的事、或是回想起別人怎麼苦待你。你這些不愉快的思想是在肉體裏。散會後,你會受到肉體厲害的攻擊。亞瑪力人會來與你爭戰。在消極方面,基督徒的生活主要是與肉體有關。肉體以許多不同的方式來攻擊我們。

二 亞瑪力人
(一) 好戰、毀壞、攪擾

亞瑪力人這個名字的意思是好戰。肉體喜歡爭戰,絕不要維持和平。此外,肉體非常破壞人。最毀壞基督徒生活的就是肉體。肉體毀壞我們的婚姻生活、家庭生活和教會生活。它想要毀壞每一樣積極的事物。想想看從你作基督徒以來,肉體的毀壞有多少。

肉體不僅好戰、破壞人,更是非常攪擾人。如果你讀羅馬書第七章,你會看見肉體造成何等的困擾。根據那一章聖經,保羅受攪擾到一個地步,呼喊說:『我真是苦阿,誰能救我脫離這取死的身體呢?(24。)表面看來這個困擾是罪所造成,事實上它是肉體所引起的。肉體是何等的好戰、破壞人並攪擾人!

(二) 以掃的後裔

亞瑪力人是雅各孿生兄弟以掃的後裔。(創三六12。)以掃和雅各非常的近。這指明以掃所表徵的肉體,和雅各所表徵重生的人非常相近;雅各後來成了以色列。以掃先生下來,然後纔是雅各。這表明肉體屬於頭一個人,而我們重生的人屬於第二個人。

聖經說到兩種不同的亞瑪力人。創世記十四章七節所題到的亞瑪力人和以掃後裔的亞瑪力人不同。然而,有些聖經學者不知道這個區別,認為兩種亞瑪力人就是一個。所以,我們需要清楚,聖經告訴我們兩種不同的亞瑪力人。出埃及記十七章的亞瑪力人是以掃的後裔。因此,他們是第二種亞瑪力人,出自以掃,攪擾神的百姓。我們所關心的是這一種亞瑪力人。我們的肉體是以掃的後裔。這意思是說,肉體是屬乎頭一個人,就是舊人。肉體是頭一個人的結果,是出自頭一個人的。

(三) 接近雅各

我們已經指出,以掃與雅各是怎樣的近,照樣肉體與我們重生的人也是怎樣的近。聖經沒有一處告訴我們,以掃的後裔滅絕了。反之,以掃的後裔以東人一直是以色列人的難處。

(四) 與以色列人爭戰

我們已經看見。以掃的後裔亞瑪力人最先與以色列人爭戰。這場爭戰是肉體與信徒相爭的一幅圖畫。彼得論到這場戰爭說:『親愛的弟兄阿,你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的私慾,這私慾是與魂爭戰的。』(彼前二11,直譯。)

(五) 以色列人往美地途中的第一個仇敵

亞瑪力人是以色列人往美地途中所遇見的第一個仇敵。(申二五17~18,撒上十五2。)這表明我們的肉體在所有的仇敵當中是為首的。它在罪惡、世界和撒但之上領先與我們爭戰。肉體、罪惡、世界和撒但都彼此有關。這四樣東西交織在一起。它們與信徒爭戰時,最突出的乃是肉體。撒但、罪惡和世界都是附屬於肉體的。在我們實際的基督徒經歷中,肉體被治死,世界就無法扣留我們,罪惡不能在我們裏面運行,撒但也無力在我們身上作工。世界猖狂、罪惡強硬、撒但活躍的原因乃在於我們仍在肉體之中。這三個仇敵都倚賴肉體。因此,肉體是我們頭號的仇敵。為這緣故,聖經給我們一幅完整的圖畫,說到亞瑪力人是與以色列人爭戰的第一個仇敵。我們很多人能作見證,從我們一開始追求主,走主道路的時候,肉體就一直與我們爭戰。肉體是頭號的仇敵,攔阻我們與主一同往前。

以色列人在神引導之下有一個目標,這個目標就是要進入美地。亞瑪力人攻擊神百姓的目的,是要攔阻他們進入那地。我們也有這個目標,就是進入並得著作我們美地的包羅萬有之基督裏。我們已經得救了,奇妙地出了埃及,過了紅海,並且行過曠野,在那裏我們有許多奇妙的經歷。然而,我們還沒有達到目標。我們還沒有進入包羅萬有的基督裏。仇敵亞瑪力人知道我們前頭的這個目標,就竭力攔阻我們去達到。撒但挑動我們的肉體與我們爭戰,目的是使我們不能完滿地享受基督,這樣的認識對我們是很重要的。肉體與我們爭戰的目的,乃是要攔阻我們進入那作包羅萬有之地的基督裏面。我們必須承認,即使在我們中間,也少有基督徒完滿地享受了包羅萬有的基督。主要是因為我們受到肉體的攪擾。即使我們在晨更中享受主,但晨更一完,肉體就常常來攻擊我們。這樣的攻擊會使我們整天不能享受包羅萬有的基督。結果,那一天我們對基督的享受就缺了。所以,肉體與我們爭戰的目的是要使我們不能完全地享受基督。

三 亞瑪力人的戰敗
(一) 藉著軟弱的人

主使用軟弱的人戰敗亞瑪力人。(出十七9,羅七24。)在十七章九節摩西對約書亞說:『你為我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。』在這一節中,人的希伯來字是指頓弱的人說的。在神眼中以色列百姓是軟弱的人。今天的信徒也是一樣。也許你認為某某弟兄非常剛強;然而,在神眼中他實在是軟弱的。我們很容易就被打敗,甚至被我們的孩子、孫子所打敗;這事實證明我們是軟弱的。 一位弟兄也許會被他妻子臉上不愉快的表情所打敗。我們不要認為自己很剛強。不,我們是軟弱的。然而,神不用剛強的人與亞瑪力人爭戰。約書亞奉命選出軟弱的人來爭戰。我們會選剛強的人,但神揀選那些軟弱的人。勝過亞瑪力人的是軟弱的人。

(二) 因著摩西在山頂上舉手

表面看來是軟弱的人與亞瑪力人爭戰,事實上是神自己在爭戰。這可以由摩西舉手就得勝的事實來證明。出埃及記十七章十一節說:『摩西何時舉手,以色列人就得勝,何時垂手,亞瑪力人就得勝。』摩西在山頂上舉手豫表升天的基督在天上代求。(羅八34下,來七25。)成敗不在於軟弱之人的爭戰。雖然他們必須爭戰,得勝卻不在於他們。得勝乃在於摩西舉起手中神的杖。雖然我們必須和亞瑪力人爭戰,我們卻不該以為憑著我們的爭戰就能得勝。反之,我們只配打敗。在我們的爭戰裏,我們必須曉得不可憑自己爭戰,而要藉著摩西和約書亞爭戰。

(三) 因著約書亞為百姓爭戰

一方面,摩西在山頂上舉手;另一方面,約書亞為百姓爭戰。(十七10上,13。)我們已經看見,嗎哪豫表基督,而活水豫表那靈。現在我們必須進一步指出,摩西豫表屬天的基督,而約書亞豫表與肉體爭戰內住的靈。(加五16~17,羅八13。)許多基督徒曉得,在豫表裏,約書亞代表耶穌。事實上,希伯來名約書亞的希臘字的形式就是耶穌。儘管約書亞豫表耶穌,但在出埃及記十七章,約書亞卻豫表那靈。根據出埃及記十七章的圖畫,摩西所豫表的屬天基督在代求,而約書亞所豫表的內住基督在擊殺仇敵。嗎哪、活水、摩西和約書亞都是豫表基督。基督是生命的供應、活水、天上的代求者,以及和仇敵爭戰的內住者。簡單來說,基督就是一切。論到這事,出埃及記的圖畫非常清楚。

在出埃及記中,以這麼多方式來豫表基督不是一個巧合。因著神主宰的智慧,祂豫備了這些豫表,並且照著奇妙的順序來排列。首先有嗎哪和活水,然後有摩西在山頂上,以及約書亞爭戰。我們都必須認識基督是屬天的嗎哪、活水、代求的摩西和爭戰的約書亞。我們也需要在嗎哪、活水、代求者和爭戰者的這些方面來經歷基督。作為內住的靈,基督是我們現今實際的約書亞,祂與肉體爭戰,並治死肉體。在這場爭戰中,我們需要與祂合作。祂爭戰的時候,我們也該爭戰。然而,我們爭戰的本身算不得甚麼。雖然如此,基督仍願我們和祂一同爭戰。這是打敗亞瑪力人的路,打敗肉體的路。

四 亞瑪力人的命運
(一) 亞瑪力的名號從天下塗抹

首先,亞瑪力人的命運是從天下塗抹他們的名號。在十七章十四節耶和華對摩西說:『我要將亞瑪力的名號,從天下全然塗抹了。』無論肉體如何剛硬、倔強、得勢,它的名號必要被塗抹。這指明神恨惡肉體。根據羅馬書八章七和八節,肉體乃是神的仇敵,它不願意也不能順服神。因此,肉體的命運就是被塗抹。

然而在出埃及記,亞瑪力人沒有被塗抹。在撒母耳記上十五章我們看見,亞瑪力人仍然存在,並且非常得勢。然而,神已定意肉體必然要被塗抹。這將在千年國度的時代裏發生。今天仍是我們和肉體爭戰的時候。但是當國度來到,肉體就要從天下塗抹了。

(二) 神要世世代代和亞瑪力人爭戰

神這樣堅決地反對肉體,是因為亞瑪力人敵擋主的寶座。出埃及記十七章十六節說:『又說,因為有手敵擋了耶和華的寶座,耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。』(直譯。)肉體就是敵擋寶座、敵擋神行政的手。因著肉體反對主的寶座,主就必須和它爭戰。主必世世代代和亞瑪力人爭戰。

肉體背叛神和神的寶座。肉體最醜陋,因為它敵擋神的寶座、行政和計畫。這是一件非常有意義的事。然而,很少信徒認識肉體是這樣邪惡。肉體不光犯點小罪,它就是敵擋神寶座的手。肉體既是敵擋神寶座的手,神就定意要和它爭戰。亞瑪力人─肉體,仍然是敵擋神行政的手。這意思是說,我們的肉體背叛神行政的經營。無論神有甚麼行政,肉體總要反對它。譬如,在許多基督徒當中,肉體厲害地反對教會,因為教會是神的經營。教會被譏誚,許多褻瀆的話針對教會而發。這說出肉體在神眼中是背叛的。肉體實在是敵擋主寶座的手。所以,主要與這背叛者爭戰,並塗抹它的名號

(三) 在壇那裏起名叫耶和華尼西作為記念

十七章十五節告訴我們:『摩西築了一座壇,起名叫耶和華尼西。』耶和華尼西這個名稱就是『耶和華是我的旌旗』的意思。耶和華是我們的旌旗,意思就是耶和華是我們的得勝。摩西築了一座壇,然後起名叫耶和華尼西。壇表徵對付我們肉體的十字架。(加五 24。)一方面,我們的肉體必須被塗抹;另一方面,十字架定規是一個記念。藉著十字架,我們享受主的得勝。這意思是說,藉著壇,我們享受耶和華尼西。

在出埃及記十七章,摩西所築並起名的壇表徵基督的十字架是我們得勝的記念。藉著十字架,我們經歷主作旌旗。我們享受祂作得勝者,並且藉著主的十字架,我們嘗到得勝。根據加拉太書,肉體必須擺在一旁,而十字架必須成為我們的誇耀。保羅宣告,他不以割禮誇口,只誇基督的十字架。我們的肉體必須被塗抹,十字架的記念必須建立。我們需要記念基督的十字架,藉此我們享受主作我們的旌旗,我們的得勝。這十字架就是肉體被塗抹掉的記念。


第四十七篇 繼續和亞瑪力人爭戰

讀經:出埃及記十七章九至十六節;撒母耳記上十五章一至三十三節;羅馬書八章七至八節,十三節;加拉太書五章十七節,二十五節。

出埃及記一至十七章形成一個完整的段落。在這一段裏有一幅神救恩的完全圖畫,包括對付世界和對付肉體。神的選民在表徵世界之埃及的捆綁中,然後神進來對付世界,完成救贖,並拯救祂的百姓脫離世界。之後,他們享受屬天嗎哪的供應和活水。到了出埃及記十七章,神就對付亞瑪力人,那就是對付肉體。

倘若我們對出埃及記前十七章有鳥瞰的眼光,就要看見神救恩的圖畫開始於對付世界,而結束於對付肉體。這幅圖畫使我們能了解,我們這些神的選民,曾經在世界的暴虐之下。但我們被救贖、蒙拯救並得釋放以後,就開始享受嗎哪和活水的神聖供應。然而,有一天,我們必須面對一個非常主觀的仇敵,就是肉體。這仇敵一直要攪擾我們,霸佔我們,甚至毀滅我們。

這卷書的下一段,從十八至四十章,是很長的一段,與國度有關。這說出我們從世界中蒙了拯救,享受神聖的供應,並且對付了肉體以後,我們就要在國度裏。這真是福音!也許你從來不曉得這些章節與國度有關;也許只曉得這些章節說到建造帳幕作神的居所。然而,認識在國度以外,神的居所不可能存在是很重要的。只有在我們擊敗仇敵,勝過世界,並徹底對付肉體時,我們纔在國度裏。在國度裏,我們纔有可能建造帳幕作為神的居所。建造聖殿的原則也是一樣。大衛與仇敵爭戰得勝以後,所羅門便享受國度。在這享受裏,聖殿就被建造。在出埃及記的第二段,從十八至四十章,我們看見神的贖民在享受國度。他們既從世界蒙了拯救並且對付了肉體,就能建造帳幕作為神的居所。

按照新約來看,那惡者、世界和肉體叫作神的仇敵。(太十三25,39,羅八7~8,雅四4。)在出埃及記,法老表徵撒但,埃及表徵世界,而亞瑪力人表徵肉體。這三樣仇敵被對付以後,神的國度就來到了。

一 亞瑪力人─肉體完全與神為敵

在舊約裏,沒有一個仇敵比亞瑪力人更徹底地被對付,因為亞瑪力人是肉體的豫表,就是敵擋神國度最後一個仇敵的豫表。肉體使教會不能建造得合式。只要肉體還有難處,國度就無法來到。國度只有在肉體被對付以後纔來到。為了教會生活的緣故,我們需要對付肉體。肉體不對付,就不可能有神的國度。基督不作王、不作元首,身體就無法被建造。這就是在已過的一千九百年間,教會沒有多少建造的原因。今天基督徒當中的混亂和分裂主要是出於肉體,就是出於亞瑪力人。在基督徒當中,亞瑪力人很猖狂。因此,我們實際上還沒有神的國度。沒有國度,就不可能有建造。在大多數的基督徒中間,甚至都不可能談論到教會的建造。

我們感謝主,因著祂的憐憫和恩典,我們在祂的恢復裏曉得對付肉體的重要。儘管肉體還是一個難處,我們卻不敢放縱肉體。我們實在不敢留在肉體裏。然而,許多基督徒非常大膽地活在肉體裏面。今天的亞瑪力人何等的強橫!因著亞瑪力人猖狂,就沒有國度,也沒有建造。

保羅在他的書信裏,透徹地論到肉體。他用了一些說法,表明肉體是與神為仇的。譬如,在羅馬八章七節他說 :『將心思放在肉體上的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服。』(直譯。)肉體是醜陋的,只因為它不服神的律法。從神的觀點看來,肉體是不法的。今天不法盛行在許多基督徒中間。肉體的不法在於它不能順服神。

在八章八節保羅繼續說:『而且屬肉體的人,不能得神的喜歡。』肉體不服神的律法,它不能服神的律法,而且不能得神的喜歡。所以,在神眼中,肉體沒有地位。它必須被了結。

肉體表明整個墮落的舊人。因此,肉體不僅僅是指我們的一部分,而是指整個墮落的人。根據羅馬書六章六節,舊人已經與基督同釘十字架。因為舊人沒有指望,神就將它與基督一同釘在十字架上。我們要看見,在神藉著釘死肉體所成就的事上,我們需要與祂合作。(加五24。)肉體的命運就是被治死。無論我們所見的肉體如何,在神眼中,它乃是背叛、卑下的。為這緣故,神定意要塗抹亞瑪力人的名號。

二 耶和華世世代代和亞瑪力人爭戰

神也定意要世世代代和亞瑪力人爭戰。在舊約許多地方,我們看見神的百姓與亞瑪力人爭戰。在士師記三章十三至十五節,五章十四節;六章三節,七章十二至十四節;撒母耳記上十五章二至九節,三十二至三十三節,二十七章八節,三十章一至十七節;撒母耳記下八章十二節;歷代志上四章四十二至四十三節中,我們都可以看見。甚至在以斯帖記,我們也看見與亞瑪力人的爭戰。(三1~6,九7~10。)那裏告訴我們,哈曼是亞甲族的人,就是撒母耳所殺死的亞瑪力王亞甲的後裔。(撒上十五33。)雖然亞甲被擊殺,他的一些後裔還活著。哈曼是亞甲的末裔。神恨惡哈曼所表徵的肉體。根據以斯帖記,肉體隱密地作工,要暗中破壞神的百姓,甚至要擊殺他們。今天的哈曼,就是肉體,想要在教會裏作工。哈曼要消滅以色列人的計謀最終被暴露,並且失敗了。以斯帖對付哈曼,就是對付隱藏的肉體。藉著她的幫助,哈曼被處死。因此我們看見,以斯帖記是神與亞瑪力人爭戰的故事,是世世代代與亞瑪力人爭戰的延續。

三 如何與亞瑪力人爭戰
(一) 藉著與代求的基督一同禱告

現在我們要來看如何與亞瑪力人爭戰這件重要的事。首先,我們藉著與代求的基督一同禱告而爭戰。(出十七11。)在山頂上舉手的摩西豫表天上代求的基督。十七章十二節告訴我們,摩西的手發沉時,『亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候。』這是甚麼意思?我們已經指出,這裏的摩西是豫表在天上為我們代求的基督。但我們能說基督的手發沉麼?當然基督不需要誰來扶著祂的手。天上沒有亞倫、戶珥幫助基督代禱。因此,這個豫表似乎不太恰當。然而,聖經既是神所默示的,這裏定規有些事與我們的屬靈經歷有關。

倘若我們在經歷的光中來看這些經節、我們就會懂得對付肉體,不僅需要基督在天上為我們代求,也需要我們自己來禱告。有些基督教教師強調基督在天上客觀的工作。他們指出現今基督在天上為我們代求。還有的人非常注意禁食、禱告的重要。若有人在某一方面被肉體攪擾,他們會勸他禁食、禱告。為著我們的經歷,我們需要客觀的方面,也需要主觀的方面。就如我們所指出的,摩西在山頂上禱告,豫表基督在天上為我們代求。但摩西需要亞倫和戶珥扶著他的手,這個事實表明我們需要禱告。基督在天上禱告,而我們必須在地上禱告。我們禱告的時候,就與山頂上的摩西合一。但我們治死肉體的時候,便和在山谷中爭戰的約書亞合一。

儘管代求的基督不需要人扶持祂的手,我們禱告的手卻需要扶持。禱告的手很容易發沉。我們曉得,要對付肉體,就需要禱告。但我們的手常常發沉。因此,我們需要亞倫和戶珥的幫助。

大祭司亞倫表明祭司職任,而猶大支派的戶珥,表明君王職分。戶珥的孫子比撒列,有才能作帳幕的器具。(三一2~5。)我們查讀出埃及記最後幾章的時候將看見,神的建造─帳幕,是藉祭司職任和君王職分建造起來的。我們的禱告需要祭司職分和君王職分來維持。有時候我們禱告的手變得發沉,不是因著缺少禱告的渴慕,而是因著缺少鼓舞和激勵。這意思就是說,我們需要亞倫和戶珥,需要祭司職分和君王職分。

祭司職分與至聖所有關。在我們的經歷中,至聖所總是與我們的靈有關。因此,禱告發沉表明我們靈裏有難處、有缺乏。因著某種原因,我們的靈對主不熱切、不主動、不積極。這使我們的禱告變得發沉。我們的經歷證實這事。在這樣發沉的時候,我們不該用更多的禱告來對付我們的禱告。反之,我們應當對付我們的靈。我們靈裏缺少祭司職分,我們需要大祭司亞倫使我們的靈剛強起來。

禱告發沉的另一個原因是背叛了君王職分。倘若你說你沒有背叛,那麼我要問你一些不服的事。你能說你從來沒有對主不順服麼?比方說,一位姊妹感覺主約束她,不要上百貨公司,但她也許不服這個約束就去了。在一天之內,我們也許就多次不順服主。我們裏面違背權柄,違背君王的職分。由於缺乏君王的職分,我們很容易在禱告中發沉。

當我們不關心帳幕的建造時,我們的禱告也會發沉。戶珥與建造有關。事實上,出埃及記的方向就是朝著帳幕的建造。我們已經指出,戶珥的孫子比撒列,得著神所給的恩賜,善於作帳幕各方面的工。這指明我們的禱告必須有建造教會的眼光。今天神所作的乃是朝著這個目標。倘若我們的禱告生活沒有看見教會的建造,我們的禱告就不曾持久。但如果我們有祭司職分和君王職分,並且顧到帳幕─教會的建造,我們的禱告生活就不曾發沉。反之,它要由祭司職分和君王職分所支持,並有建造教會的眼光。然後我們就能藉著禱告,與亞瑪力人─肉體爭戰。

在禱告中,我們該與天上的基督合一。我們需要聯於基督,並在祂的代禱中與祂合一。我們應當使祂的禱告成為我們的禱告,使祂的代求成為我們時刻的禱告。我們的禱告需要由祭司職分和君王職分來扶持,就是我們靈裏被激動,並服在神的權柄之下,我們需要與天上寶座上的神一同禱告。不僅如此,我們禱告的方向必須朝著建造神居所的目標。倘若我們有這些要素─祭司職分、君王職分,以及神建造的眼光─我不相信我們的禱告會停止。亞倫與戶珥扶著摩西的手,這幅圖畫乃是描繪出基督與我們在禱告中的聯合。基督代求的時候,我們就禱告。我們在祂的代求中與祂聯合。這就是在對付肉體的事上,我們禱告正確的路。

對付肉體不是一件膚淺的事,因我們整個墮落的人就是肉體。在某種意義上,肉體就是我們自己。對付肉體比對付世界或對付罪難多了。為了對付整個墮落的人,我們需要多方禱告,與天上基督的代禱聯合。我們若要這樣禱告,就必須與基督一致,並且與祂合一。祂在天上禱告,我們和祂一同禱告。如果我們要這樣禱告,我們就需要在靈裏被祭司職分所激起,並被君王職分所征服。我們也需要顧到神的建造。然後我們就有維持禱告生活所必須的扶持。

十七章十二節告訴我們,亞倫和戶珥搬石頭來,放在摩西以下,他就坐在上面。這指明我們的禱告生活必須有一個穩固的根基。我年輕的時侯,學習禱告,那時我的禱告沒有穩固的根基。今天許多基督徒也是這樣。他們學習禱告,但他們的禱告生活缺乏穩固的根基。根據出埃及記十七章的上下文,我不相信我們禱告生活的堅固根基就是基督。反之,我相信用作堅固根基的那塊石頭,是指我們認識憑我們自己不能維持禱告的生活。它乃是承認我們需要扶持的事實。在天然的生命裏,我們和摩西一樣,禱告不能持續。我們不能整天不住的禱告。因此,我們需要認識我們的軟弱。這個認識就給我們禱告生活所需要的堅固根基。

當你要禱告的時候,你必須認識,你憑著自己無法禱告。每一個禱告的人都能作見證,沒有堅固的根基就不能有禱告的生活。我們需要穩固的東西來托住我們禱告的生活。每逢禱告的時候,告訴主說:『主,我的禱告不能持續。為著我的禱告,我需要一個穩固的根基,我接受你作這樣的根基。』

聖經告訴我們,摩西禱告直到日落的時候。我們也許在清晨有美好的禱告,但我們通常不能持續到中午,更不能到日落的時候。你能從清晨到中午保守自己在禱告的靈裏麼?也許我們中間很少人能作到。摩西能禱告直到日落的時候,因為他有一塊磐石,一個穩固的根基,坐在上面,並有亞倫與戶珥扶持他。要得著鼓勵對主說:『主,我無法不住的禱告。我很容易發脾氣或是閒談,但我不能一直禱告。主,我能禱告片時,但我不能終日禱告。』你若這樣對主說,你會發現你坐在一塊磐石上,那麼你就有一個穩固的根基,為著你的禱告生活。

我有負擔分享這一點,因我知道我們面臨一個最大的難處,就是禱告的生活。倘若要持守禱告的生活,我們需要顧到四件事:穩固的根基,祭司職分,君王職分和帳幕的建造。然後我們的禱告生活纔能托得住。

十一節說:『摩西何時舉手,以色列人就得勝,何時垂手,亞瑪力人就得勝。』這說出每當我們的禱告生活發沉時,我們的肉體就得勝。我們從經歷裏知道這件事。只有正確的禱告生活纔能打敗我們的肉體。不要以為你得救很久了,也有一些屬靈的經歷,你的肉體就不能再得勝。如果我們的禱告停止了,我們的肉體自然而然就會表現得和不信的人一樣,這件事是個事實。不論我們屬靈的經歷多麼豐富,這個經歷不會使我們的肉體改良。我們的肉體甚至不會受它的影響。即使你作了多年的基督徒,肉體也不會被影響、改變或改良。如果你的禱告停止了,今天你的肉體就要和你得救之前的一樣。因為肉體不會改變,不會改良,我們需要不住的禱告。

我們已經看見,真實的禱告使我們與屬天的基督合拍。與天上基督合拍的經歷是藉著正確的禱告生活而發生的。每當我們真實地禱告,我們就享受與基督屬天的聯合。然而,這個禱告在於穩固的根基,祭司職分,君王職分以及神建造的目標。

(二) 藉著爭戰的靈治死肉體

我們與亞瑪力人爭戰,也是藉著爭戰的靈來治死肉體。(羅八13,加五17,24。)羅馬六章六節說,我們的舊人已經和基督同釘十字架。然而,在羅馬八章十三節我們看見,我們還必須靠著靈治死身體的惡行。再者,在加拉太五章二十四節保羅告訴我們,凡屬基督的人,是已經把肉體釘在十字架上了。倘若我們不相信我們的舊人已經和基督同釘十字架,就不能對付肉體。因著我們的舊人已經釘死的事實,我們就有膽量和勇氣來治死肉體。

根據羅馬八章十三節,當我們治死身體的惡行,那靈便與我們同工。這意思是說,那靈能作多少,全看我們願意作多少。如果我們把肉體釘死,那靈就立刻與我們同工。我們都珍賞那靈的工作。然而,除非我們作工,否則那靈就不作工。那靈幫助那些幫助自己的人。然而,即使我們努力要幫助自己,我們仍然作不成甚麼,這是個事實。我們需要那靈,而那靈也需要我們的合作。祂等候我們來幫助自己。只要我們這樣作,祂就進來為我們作成一切。因此,藉著住在我們裏面的那靈,我們治死身體的惡行。

原則上,加拉太五章的事也是一樣。根據這一章的上下文,那靈和肉體彼此相爭。然而,凡屬基督的人仍必須把肉體釘死。當靈與肉體相爭時,我們就把肉體釘死。這是我們與那靈的工作配合所完成的。

一方面,我們必須與基督一同禱告;另一方面,我們必須用爭戰的靈來殺死肉體。今天基督在天上,也在我們裏面作爭戰的靈。在天上祂是代禱的摩西,在我們裏面祂乃是爭戰的約書亞。為了與內住的基督合作,我們需要與天上的基督聯合。然後肉體就要實際地被治死。

(三) 藉著治死所有出於肉體的良善或敗壞

倘若我們要與亞瑪力人爭戰:我們必須治死一切出於肉體的,不論是好的或是壞的。事實上,出於肉體的,沒有一樣是好的,但在我們看來。肉體的某些方面似乎是好的。

在撒母耳記上十五章三節,耶和華吩咐掃羅,『要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們;將男女、孩童、喫奶的,並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。』雖然掃羅用刀殺盡亞瑪力的眾民,他卻『憐惜亞甲,也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔、並一切美物,不肯滅絕。凡下賤瘦弱的,盡都殺了。』(撒上十五9。)掃羅為此申辯說:『他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華。(撒上十五15。)很難說掃羅是否在撒謊。他也許留下上好的牛羊給自己用,而不是要獻與耶和華。根據撒母耳記上十五章十二節,掃羅立了一個記念碑,也許是要記念他勝過亞瑪力人。這說出他不在意神的話或神的心意,他只關心他的享受和榮耀。當撒母耳為著掃羅所作的質問他時,掃羅繼續申辯說,他聽從了耶和華的命令,但『百姓卻在所當滅的物中,取了最好的牛羊,要獻與耶和華。』(20。)這表明邪惡的肉體滅絕了,而肉體中似乎是良善的一面卻得以存留。

我們常常滅絕邪惡的肉體,卻保存好的肉體,良善的肉體。我們都有某些優點,在某些事上我們以為比別人好。肉體的這些方面就是『羊叫』和『牛鳴』。每當我們說自己比別人好,我們就許可羊叫、牛鳴被人聽見。掃羅說他行了耶和華的命令。然而,撒母耳說:『我耳中聽見有羊叫、牛鳴,是從那裏來的呢?』(14。)當掃羅宣稱這些是留下來獻與耶和華的,撒母耳回答說:『耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同。』(22~23。)傳道人時常說到這些經節。然而,在今天的基督徒當中,有許多羊叫和牛鳴,但沒有聽命和順從。倘若我們要對付肉體,我們就必須徹底地對付,不論好的、壞的都完全治死。只要是出於肉體的,就必須對付。

(四) 藉著順從主的話

與亞瑪力人爭戰也需要順從主的話。(撒上十五22~23。)在掃羅的時代,順從僅僅是外面順從主的話。今天我們必須順從裏面膏油的塗抹。每當我們不順從裏面膏油的塗抹,肉體就立刻得勢。但如果我們一直順服裏面膏油的塗抹,我們就會與基督一同禱告,並與內住的靈合作。這使我們能勝過肉體,並且把肉體治死。這就是與肉體爭戰的路。


第四十八篇 亞瑪力人與君王職分相對

讀經:出埃及記十七章十二節,十六節:撒母耳記上十五章二至三節,七至九節,十至二十九節。

聖經中有一個基本的原則:新約所啟示的屬靈事物,在舊約裏是以圖畫或豫表來描繪的。在亞瑪力人豫表肉體的事例上,就是這樣。保羅在他的著作中,透徹地論到肉體。全本聖經論到肉體,沒有比保羅在羅馬八章所使用的話更強的了。在第七節保羅說:『體貼肉體的,就是與神為仇。』而且肉體『不服神的律法,且是不能服。』在下一節他繼續說:『屬肉體的人,不能得神的喜歡。』在加拉太五章,保羅也強烈並著重地說到肉體。然而,若是我們只有羅馬八章和加拉太五章,我們還會發現,很難充分了解肉體是甚麼;因為聖經以好幾種不同的方式,和許多不同的意義用到『肉體』這個詞。因此,要認識肉體並對付肉體是很困難的。

一 肉體的結果─以實瑪利,與恩典的結果─以撒相對

我們感謝主,舊約提供了肉體的圖畫。創世記中的以實瑪利就是這樣的一幅圖畫。人一再地墮落,到了巴別,墮落到了最低點,神就進來呼召亞伯拉罕,並且應許要為他作一些事。在神與亞伯拉罕的接觸中,除了要求亞伯拉罕離開本地以外,神並沒有要求他作甚麼。聖經學者曉得,神與亞伯拉罕的接觸,和祂給亞伯拉罕的應許有關。在創世記十二章有應許,在創世記十五章,應許得著保證,成了一個約。到了創世記十七章,割禮成為十五章所保證之約的記號或印記。神向亞伯拉罕的兒子以撒和孫子雅各,重申祂給亞伯拉罕的應許。神曾應許要為亞伯拉罕作事,使地上的萬國都要得福。這是何等大的應許!

神給亞伯拉罕之應許的本質乃是恩典。這意思是說,神不要亞伯拉罕作甚麼,來成就這個應許。反之,神要為他作成一切。無論我們是甚麼,無論我們有甚麼,都是出於肉體,和亞伯拉罕一樣。不但如此,無論我們能作甚麼,也都是照著肉體。我們作一些事來成就神的應許,意思就是我們以某種方式來運用肉體。這就是神沒有要求亞伯拉罕作甚麼,來成就應許的原因。神要作一切。這就是恩典。

然而,亞伯拉罕照著撒拉的題議而行,從夏甲生一個後裔。亞伯拉罕憑肉體作了這事,所產生的結局、結果乃是以實瑪利。神要亞伯拉罕被了結。但亞伯拉罕八十六歲的時候,娶了夏甲,從她生了以實瑪利。以後的十三年,神沒有向他顯現。到亞伯拉罕九十九歲的時候,神來責備他,再堅定祂所立的應許。那時候,亞伯拉罕知道他錯了。

運用肉體的結果就是以實瑪利。以實瑪利與以撒相對,以撒乃是恩典的結局、結果。恩典就是神作了我們的一切。恩典尤其是神作我們的力量和享受。神曾應許亞伯拉罕,要賜給他一個兒子。但神不要亞伯拉罕生出後裔。因此,神一直等,直到亞伯拉罕認為自己已死,完全沒有生子的能力。然後,在亞伯拉罕和撒拉看來都不可能生子的時侯,神就進來使他們生了一個孩子。根據創世記的記載,以撒的出生就是主的來臨。以撒出生的時候,神就來了。當然這不是說,以撒是神的兒子。這乃是說,以撒不是靠人的肉體所生的,而是照著神的恩典,照著神的眷臨。所以,以撒乃是恩典的結果。以實瑪利是人肉體的結果,與以撒相對。

以撒是從神的恩典所生出來,要完成神永遠旨意的人。這一件事很有意義。因此,與以撒相對是一件非常嚴肅的事。因為肉體的結果─以實瑪利,與恩典的結果─以撒相對,乃是背叛,是違反神永遠旨意的一大背叛。

要恰切地闡釋肉體是甚麼,非常困難。在本篇信息中,我願對肉體下一個特殊的定義:肉體表明一切不靠恩典所作的事。恩典乃是三而一的神成為我們的一切,並且為我們作成一切。新約啟示,恩典不是指著物質的祝福。根據新約,恩典就是神自己,不僅成了我們的享受,更要為我們作成一切。我們無論作甚麼,都是出於肉體,但神無論為我們作甚麼,都是恩典。倘若我不倚靠神,而憑著自己說話,即使話題是聖經或屬靈的道理,我的說話也是出於肉體。這指明我們連說到屬靈的事或聖經的事,也可能是出於肉體。無論我們行善行惡,離開恩典就是肉體。比方說,一位弟兄若是憑自己而不是靠恩典來愛妻子,他的愛就是出於肉體。

在某種意義上,所謂良善的肉體,對神來說,比邪惡的肉體還要可恨。在撒母耳記上十五章,我們看見神恨惡亞瑪力人好的一面。所以,無論我們作甚麼,不倚靠神,不相信神,不論那件事有多好,都是肉體。凡不是神所作的事都是肉體。倘若我憑自己而不憑著神來看望你,那就是肉體。倘若我為別人禱告,不倚靠神,反而在自己裏面禱告,那個禱告就是肉體。不要以為肉體單指邪惡的事或是情慾。這樣的事顯然是肉體。肉體還包括良善的事。請注意撒母耳記上十五章中『上好的』和『最好的』這些詞。掃羅愛惜上好的牛羊和最好的擄物。與肉體有關的乃是『上好的』和『最好的』東西。所以我們一再說,無論我們作甚麼,沒有靈,不倚靠神,不相信神,不論多好,都是肉體。凡是出於我們己的,都是以實瑪利。

以撒豫表基督。因此,以實瑪利所豫表的肉體的結果,是與基督相對。神的心意是要把基督作到我們裏面,但肉體作工的方式與基督相對。肉體的結局、結果與以撒相對。每當我們運用肉體,就生出以實瑪利來,這個以實瑪利定規與基督相對。以實瑪利使我們與恩典隔絕,並與基督分開。為這緣故,約翰十五章主耶穌說,離了祂,我們就不能作甚麼。然而,我們離開基督卻作了許多事情。我們離開基督所行的一切良善,都是與基督相對的以實瑪利。

以實瑪利使我們不能完成神永遠的旨意。只要我們運用肉體,不信靠神、不倚靠祂,或者生活不與祂合一,我們就不能完成神的旨意。

我們習慣在基督以外作許多事情。我們都定罪犯罪的事。但在基督以外所作的善事,甚至那些著起來很屬靈的事,卻很少有人定罪。你曾因著在肉體裏為某件事禱告而定罪自己麼?在肉體裏禱告的結果也是某一種的以實瑪利。這種以實瑪利與基督相對,並且攔阻我們享受神的恩典,來完成神永遠的旨意。

人的肉體與神的恩典相對。這意思是說,人在神自己以外,無論作甚麼,對神的旨意都是攔阻。這是一件嚴肅的事。我們必須承認,我們仍然藉著運用肉體而作許多的事。然而,有些人會否認他們運用肉體。但他們也不倚靠主。只要我們不倚靠主,就是在肉體裏面並運用肉體了。我們不信靠主,自然而然就要活在肉體裏面。

我們需要學習不運用肉體作甚麼。往往在我肉體很強的時候,我甚至不敢對弟兄說句話。我知道我所說的都會出於肉體。因此,最好不要作甚麼。這時候我只能說:『主,赦免我,我不能作甚麼。因我不敢生出以實瑪利,我沒有勇氣作甚麼。』

二 亞瑪力人與君王職分相對

肉體的第二幅圖畫是出埃及記中的亞瑪力人。在這幅圖畫中,我們看見肉體如何受到對付,就是我們在上一篇信息所論到的題目。倘若我們要對付亞瑪力人所豫表的肉體,就必須與天上代求的基督一致,並聯於我們裏面爭戰的靈。在本篇信息中,我們需要看見,肉體不僅與恩典相對,也與君王職分相對。故此,在神的國來臨之前,肉體必須徹底對付。那裏有肉體,那裏就不能有神的國。只有當肉體受了對付,國度纔可能來到。

在羅馬八章七節保羅說,肉體不可能順服神。神的國表明神的權柄,使萬有順服神的權柄。但肉體不可能順服神。它完全敵擋神的寶座。

(一) 敵擋耶和華寶座的手

在出埃及記十七章十六節我們看見,亞瑪力人乃是敵擋耶和華寶座的手。在神眼中,把亞瑪力人看作敵擋神寶座的手。這指明亞瑪力人想要推翻神的寶座,正如撒但從前想要作的一樣。出埃及十七章十六節說,因為有這樣一隻手敵擋耶和華的寶座,神必世世代代和亞瑪力人爭戰。(直譯。)由此我們看見,亞瑪力人與神的權柄相對。

我們肉體的每一方面,不論善惡,都是神權柄的仇敵。肉體不在意神或神的權柄。每當我們在肉體裏面,就認為自己是單獨的人,沒有義務要順服神的寶座。我們以為我們有自己的地位和權利。這樣背叛態度的根源是在撒但裏面。然而,撒但與我們的肉體是一個。撒但的原則不是直接臨到我們,而是藉著別人或是我們自己裏頭的一些東西而來。例如,撒但以蛇的形狀臨到夏娃。在馬太十六章,非常愛主耶穌的門徒彼得,被撒但所利用。撒但在彼得裏面並藉著他臨到主。我們的肉體時常作了撒但的外衣。每當我們運用肉體,撒但就藏在我們裏頭。因此,肉體和撒但一樣,敵擋神的權柄。根據出埃及記十七章的圖畫,亞瑪力人乃是敵擋神寶座的手。

(二) 猶大支派的戶珥扶著摩西禱告的手對抗亞瑪力人

當摩西禱告的手發沉,就需要亞倫所代表的祭司體系,和戶珥所代表的君王職分的扶持。戶珥屬於猶大支派。因為亞瑪力人是敵擋神寶座的手,在與亞瑪力人的爭戰中,禱告的手需要由君王職分來扶持。君王職分是我們禱告生活的扶持。倘若我們不在神的權柄之下,而是背叛的,我們的禱告生活就了了。但我們愈順服神和祂的權柄,我們就愈渴望禱告。當我們背叛神,拒絕祂的權柄,我們對禱告的渴望就消失了。假定在某一件事上,你不順服裏面的膏油。結果,一段時期之內,也許好幾天,你就不想禱告。因此,學習尊重神的君王職分,尊重神的權柄,對我們是很重要的。我們的態度應當說:『主,我不要在你之外作甚麼。我需要你作我的恩典。肉體不過是使我自己離開你而作事。我不要沒有你作我的恩典而生活。』我們都需要用這樣的靈來禱告。

我們也該禱告說:『主,幫助我尊重你的權柄,你的君王職分,並且一直服從你。主,你有權柄。我需要順服你,並服從你。』倘若我們維持這樣的態度,我們對禱告的渴慕和願望就必加增。比方說,主若引導我們去買東西,我們去的時候,會滿了禱告。背叛會殺害我們禱告的渴慕,而順服會加增禱告的願望。

因為亞瑪力人牽連到神的國,我們要與亞瑪力人爭戰,就需要祭司體系和君王職分的扶持。倘若我們想要對付肉體,而不在意神的權柄,我們就錯了。原則上,我們自己就敵擋神的國。在我們的禱告生活中,需要戶珥君王職分的扶持。我們應當一直仰望主的恩典,服從祂的權柄。這樣我們就尊重神的權柄,並在我們的經歷中加強君王的職分。

(三) 與亞瑪力人爭戰以後國度就來到

在出埃及記十八章,有神國度的豫表和圖畫。這幅圖畫陳列在亞瑪力人的爭戰之後,這件事實指明亞瑪力人受了對付,國度與君王的職分就立刻來到。這也指明亞瑪力人與君王職分相對。

(四) 掃羅王失去王位

在撒母耳記上十五章,另一段論到亞瑪力人的話中,我們看見掃羅王如何失去他的王位。雖然掃羅正式受膏為王,他卻因著對待亞瑪力人的方式而失去王位。由此我們該學習小心對付肉體。我們可能對付到一個地步失去了王位。

根據啟示錄五章十節,我們基督徒得救了,不但作祭司,也作君王。我們是今天的亞倫和戶珥。我們生在王家裏面,就是君王之家裏。彼得說我們是君尊的祭司。(彼前二9。)然而,很少基督徒知道他們生來是君王。對這件事實有些領會的人不太注意它。既然我們是君王,我們的一舉一動就該像君王。

我們接觸某些基督徒時,感覺他們帶著君王職分,就是權柄。但我們接觸其他的信徒,就覺得他們缺少君王職分。他們遠在君王職分的水準之下。既然我們已經生為君王,將來也要作王,今天操練君王的職分,對我們來說就很重要了。

1 沒有滅盡亞瑪力人

掃羅失去王位,因他沒有滅盡亞瑪力人。根據撒母耳記上十五章三節,掃羅奉命『去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們;將男女、孩童、喫奶的,並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。』凡屬於亞瑪力人的,都要滅盡,一樣也不可憐惜。雖然掃羅滅了亞瑪力人,他卻作得不絕對。

2 憐惜亞瑪力王亞甲和上好的牛羊

撒母耳記上十五章九節說:『掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔,並一切美物,不肯滅絕。凡下賤瘦弱的,盡都殺了。』掃羅愛惜上好的牛羊,和『當滅之物中最好的』(21。)在經歷上,這描繪一個事實:我們寶愛天然生命好的方面,就如我們天然的美德,而不願滅絕它們。我們都寶愛肉體的優點。我們都是掃羅。當神吩咐我們滅絕肉體,我們滅絕消極的東西,就如我們的脾氣。但很少人願意滅絕天然生命好的方面。無論我們是怎樣的人,我們都寶愛天然人的長處。然而,主仍在我們身上,在我們裏面作工,這件事實該鼓勵我們。我們從新約可以看見,保羅和約翰從肉體得蒙拯救。他們滅盡了亞瑪力人。

我們需要強烈的光照在我們身上,給我們看見,凡是在天然生命中的,都是亞瑪力。我們裏頭的亞瑪力必須滅盡。我們不該拿任何藉口來可憐我們裏頭任何一面的亞瑪力。

掃羅想要申辯他不能滅盡亞瑪力人。首先,他聲言『百姓愛惜上好的牛羊』。(15。)在撒母耳記上十五章,我找不到一節告訴我們說,掃羅要殺死所有的牛羊,而百姓不肯這樣作。我相信掃羅這樣責備百姓是在說謊。掃羅戰勝了亞瑪力人,定規非常得意。他甚至為自己立了一根柱子、一個記念碑,用來記念他的成就。(12。)

第二,掃羅對撒母耳說,上好的牛羊目的是為著獻祭與神。(15,21。)然而,我不信掃羅有這樣一顆心為著主。我倒相信他說到愛惜上好牛羊的目的,是在對撤母耳撒謊。

當我讀到撒母耳記上十五章,我不相信憑我自己會比掃羅更好。我知道掃羅的圖畫描繪出我裏頭的所是。在找藉口的事上,我們也許比掃羅還要敗壞。每一個藉口都是謊言。對我們來說也是這樣。絕不要想為自己向主辯護。沒有一個藉口在祂面前能站得住。

不要申辯說你不能滅盡肉體。不要說你有某種特別的習慣,你對它毫無辦法。你說你不能滅盡肉體乃是一則謊言。如果我們回顧已往,會看見許多時候沒有滅盡肉體;我們沒有聽從神的吩咐,滅盡亞瑪力人。主的百姓當中,很少人絕對除滅肉體。這就是在我們實際的日常生活中,不太覺得君王職分的原因。因為我們沒有滅盡亞瑪力人,在我們的經歷中,國度還沒有完全來到。

最近在一次聚會中,我指出我們都有特別的習性,攔阻我們享受基督。破壞我們屬靈生活的另一件事乃是我們的習慣,存留肉體好的方面的習慣。我們慣於除滅肉體邪惡的方面,保留好的方面。我們中間很少人真正恨惡『良善的肉體』。然而,我們必須恨惡肉體的每一方面,因為它與恩典相對,使我們不能享受基督。我們也必須恨惡肉體,因為它與君王職分相對。

愛惜肉體好的方面,必然造成屬靈權柄的缺乏。許多信徒缺乏屬靈權柄的分量,只因為沒有徹底對付他們的特點。文化、意見、特點和習慣,都是肉體的藏身之處,這些會破壞我們的屬靈生活。因著我們愛惜肉體好的方面,這些方面就會消滅我們的國度、權柄。我們是在主裏多年,愛主、追求主的人,應該有相當的屬靈分量。我們該滿有君王的職分,神聖的權柄。但在許多事例中,正好相反。因為許多聖徒沒有除滅裏面的『亞甲』,和亞瑪力人上好的牛羊,他們就缺乏權柄、君王職分,以及屬靈的分量。

3 愛惜上好的牛羊要獻與神在耶和華眼中是邪惡的

神不接受掃羅的藉口說,百姓愛惜上好的牛羊,要當作祭物獻給主。神吩咐掃羅要滅盡屬於亞瑪力人的一切,掃羅毫無藉口。神不要上好的牛羊作為祭物給祂。在祂眼中,這樣的事是邪惡的。(撒上十五章19。)這指明我們也許認為某件東西適於獻給主;但對祂來說,把那件東西當作祭物獻上是邪惡的。以該隱的例子作說明,他的祭物在神眼中就是邪惡的。今天許多基督徒獻上神認為是邪惡的東西。他們說他們從事於屬靈的事奉,但神說他們的奉獻是邪惡的,因它的根源在肉體裏面。凡是擺上並獻給神的東西,根源是在肉體裏面,在神眼中都是邪惡的。

4 照著人的意思獻祭給神,犯了傲慢的罪

掃羅照著人的意思獻祭給神,犯了傲慢的罪。撒母耳對他說:『耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。』(撒上十五22。)照著我們自己的意思,把東西獻給神是傲慢的。即使我們獻上美好的東西,仍然犯了傲慢的罪。神沒有吩咐掃羅要愛惜上好的牛羊,當作祭物獻給祂。掃羅這樣作是傲慢。這是罪惡的。

5 犯了悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同

在撒母耳記上十五章二十三節,撒母耳繼續說:『悖逆的罪,與行邪術的罪相等,頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同。』行邪術包含交鬼。撒母耳對掃羅說的話,指明愛惜我們的肉體是悖逆的行為,把我們帶到交鬼的裏面。像掃羅那樣獻祭,並不是真正獻祭給神;乃是交鬼。這樣的悖逆與行邪術的罪相等。

再者,掃羅的頑梗與拜虛神和偶像的罪相同。撒母耳記上十五章二十三節中,繙作虛神的希伯來字意思是虛空的偶像。掃羅的頑梗就像拜虛空的偶像一樣。他不是真正敬拜主,而是拜虛空的偶像。掃羅或許認為他是在敬拜真神,但實際上他在事奉偶像。撒母耳對掃羅所說的話意思是說,因著背叛,掃羅與鬼魔和虛空的偶像有所牽連。

倘若我們不滅盡肉體,反而愛惜肉體某些好的方面,我們也會與鬼魔有牽連。愛惜良善的肉體,然後把它獻給神,對神來說是可憎的,因為這樣作涉及鬼魔,也涉及虛空的偶像。如果我們依從主的話滅盡肉體,我們將有君王職分,也將在神的國度裏。但如果我們沒有實行祂的吩咐,除滅亞瑪力人,我們就會與神的權柄隔絕,並且聯於鬼魔和虛空的偶像。

看見肉體是甚麼,以及肉體如何與恩典和神的君王職分相對,對我們來說是很重要的。倘若我們在對付肉體的事上漫不經心,我們會和掃羅一樣,失去國度。然後我們自然而然會和黑暗的權勢牽扯在一起。表面看來,我們是神的百姓,但實際上,我們是在敬拜虛空的偶像。這是何等嚴肅!悖逆與行邪術的罪相等,頑梗與拜虛空的偶像相同。願主憐憫我們,知道肉體是甚麼,以及如何徹底對付它。

聖經有關亞瑪力人的記載,教訓我們行善必須在神面前恐懼戰兢。我們都懼怕作惡,但我們行善時一點也不懼怕。舊約中亞瑪力人的圖畫指示我們,照著我們自己的揀選行善比行惡還要壞,因為它敵擋神的寶座。該隱的祭物似乎是好的,但實際上是悖逆的行為,敵擋神的寶座和神的經營。照樣,掃羅愛惜亞瑪力人上好的牛羊,用意在獻給神作祭物。這是悖逆,和行邪術、交鬼有關。今天基督徒以為替神作了許多,實際上是悖逆神的經營,並且與交鬼有關。

沒有撒母耳記上十五章二十二和二十三節,我們不會了解掃羅的行為是與鬼魔有關的悖逆行為。但撒母耳的話暴露出掃羅所行之事的真相。表面看來,掃羅要獻祭給神,實際上他的祭物是與鬼有關。這啟示出認識無論我們作甚麼,離了神的恩典,不倚靠祂、相信祂,都是肉體,這是何等的重要。凡出於肉體的,都敵擋神的寶座。神的仇敵,那狡猾者會利用它來攔阻神的旨意。

今天許多基督徒愛惜肉體上好的方面,並把它們獻與神。信徒甚至受到鼓勵,將天然生命的上好獻與神。神的贖民獻上這樣的祭物,不拒絕肉體,也不倚靠神。反之,在今天許多的基督徒當中,肉體的活動受到鼓勵。只有主知道,今天基督徒的活動,有多少與鬼魔有關,因而攔阻了神的旨意。

在神話語的光中,我們必須學習,在事奉神的事上,我們需要恐懼戰兢,免得不信靠神,或者不倚靠祂的恩典。我們應當懼怕憑自己或照自已的意思行上好的事。我們需要相信主,並倚靠祂的恩典。我們應當懼怕行善過於作惡。我們都知道神定罪邪惡。現在我們必須學知,即使行善,也會給肉體機會,來產生以實瑪利。我們也會給亞瑪力王亞甲留地步。


第四十九篇 國度的豫表

讀經:出埃及記十八章;申命記一章九至十八節。

表面看來,出埃及記十八章不是很難的一章。但實際上,它是出埃及記最難了解的一章。要了解這一章,我們需要認識,原則上,出埃及記是神完全救恩的一幅圖畫。記在這本書中的每一個事例和故事,都是這幅圖畫的一部分。在本篇信息中,我們要來看十八章所描繪神救恩的各部分。

有些聖經讀者會希奇,為甚麼十八章包含在出埃及記這本書中。他們認為從十七章直接到十九章更好,就是從擊敗亞瑪力人到神的山,在那裏百姓領受屬天的異象。十八章似乎是孤立的,與十七章或十九章都沒有關聯。然而,若我們注意這個原則:出埃及記是一本圖畫的書,描繪出神完滿的救恩,我們就要明白出埃及記十八章與這幅圖畫相關的意義。這一章在神救恩裏的意義和重要性是甚麼?

一 歷史

倘若我們仔細讀民數記和申命記,就會發現出埃及記十八章所記載的,不是按著歷史的順序。出埃及記十八章所發生的事件,不是緊接在出埃及記十七章所記載的事件之後。事實上,十八章的事件發生於帳幕建造之後,在以色列人開始帶著帳幕走向美地不久之前。所以,按著歷史的順序,十八章該在四十章後面。申命記一章六至十八節證實這事。在申命記一章九節,摩西所指的時間,就是以色列人即將帶著帳幕啟程往美地去的時候。那時摩西對百姓說,他獨自一人擔當不起他們的麻煩、重任和爭訟。(申一12。)那就是任命千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長的時候。

二 道理

既然這些事發生在出埃及記四十章以後,為甚麼記在出埃及記十八章,並且插在十七章和十九章中間呢?要回答這個問題,我們需要認識另一個重要的原則:聖經的記載主要是給我們神經營的完整啟示。因這緣故,有時聖經的記載不按歷史的順序,反而按照道理的順序。例如,馬太福音不是按著歷史的順序寫的;乃是按著特殊道理上的安排而寫的。反之,馬可福音是照著歷史事件的順序寫的。馬太照著道理的意義來排列事情。這個原則適用於出埃及記十八章的安排。

當然,以色列人出了埃及,在曠野度過頭一段時期,出埃及記並沒有記載發生在他們身上的每一件事。同樣的原則適用於四福音。四福音不包括主耶穌生活在地上所作的每一件事。福音書的作者選擇某些事情,把它們擺在一起,目的在敘述神聖啟示的觀念。出埃及記是以同樣的原則,為著同樣的目的而寫的。出埃及記的目的,不是要給我們發生在以色列人身上每一件事的詳細歷史;它乃是為著敘述神完全救恩的完整啟示而寫的。

在出埃及記十七章,亞瑪力人被擊敗。這表明攔阻神的百姓與祂一同往前的肉體被征服。擊敗亞瑪力人以後,需要某件事來描繪神的國度。在神的默示之下,摩西插進一件後來發生的事,要補上十七章和十九章中間的空隙,並且給我們看見,在神完全的救恩裏,肉體被擊敗並征服以後,國度就來到。亞瑪力人被擊敗以後,為了建造神在地上的居所,就需要國度。

我們已一再指出,亞瑪力人表明肉體,就是神在人裏面的仇敵。撒但是神的仇敵。藉著人的墮落,撒但產生另一個神的仇敵。這個仇敵就是人的肉體,是神在人裏面的仇敵。在神眼中,神最大的兩個仇敵是撒但和肉體。在某種意義上,撒但也在墮落的人裏面。但神在人裏頭真正主觀的仇敵乃是肉體。為這緣故,神恨惡人的肉體。

根據新約,當人的肉體被擊敗並征服,神的國度就立刻來到。這一點在加拉太五章十七至二十五節說得很清楚。加拉太五章十七節說 :『因為肉體和靈相爭,靈和肉體相爭;這兩個是彼此相敵。』(直譯。)二十一節告訴我們,行肉體之事的人,必不能承受神的國。二十四節用『已經把肉體釘死』這個片語來指十字架。當肉體被除去,國度便與我們同在。這由我們的經歷可以證實。靈與肉體相對。在靈裏有除去肉體的能力。當那靈帶著十字架的能力擊敗我們的肉體,並且將其征服時,神的國度便與我們同在。

在加拉太五章十七至二十五節,有四個重要的詞:肉體、那靈、釘死(指十字架)和國度。每一個詞都可以用一種顏色來代表:黑色代表肉體,綠色代表那靈,紅色代表十字架,藍色代表國度。把聖經的這些字畫上這些顏色很有幫助。肉體當然是黑色,而那靈是綠色,滿了生命。紅色的十字架對付黑色的肉體。這就帶進由天空的藍色所代表的國度。如果我們將注意力集中在這四個詞上面,我們就要蒙光照。今天在我們的經歷中,有黑色的肉體,綠色的那靈,紅色的十字架,以及藍色的國度。

出埃及記是由兩個主要段落組成的。第一章至十七章構成第一段,而十九章至四十章構成第二段。在第一段我們看見,我們墮落的人,蒙了救贖、拯救和釋放。不但如此,我們還過了紅海,進入曠野,在那裏享受神的供應,並且擊敗肉體。這是何等奇妙的救恩!

在第二段,從十九章至四十章,有建造神在地上居所的啟示。這一段好幾章都與律法有關。然而,這件事不該使我們沒有出埃及記的完整啟示。這本書的目的在啟示神的完全救恩,是為著建造祂的居所。在第一章,我們看見神的選民在埃及墮落的光景中,但在最後一章,我們看見作為神居所的帳幕。何等的對比!神的選民從墮落的光景一直被拯救到神的居所裏面。

在出埃及記的開頭,神的選民以色列人在世界的暴虐之下。神拯救他們,釋放他們,搭救他們,並使他們成為神在地上的居所。因此,出埃及記的焦點不是頒賜律法。不錯,這本書的確記載律法的誡命。但如果我們只注意這個,就不會看見出埃及記的完整啟示,包含神的救恩,為著建造祂的居所。在本書的頭十七章有一幅圖畫,描繪神如何拯救祂約百姓,釋放他們,搭救他們,並在曠野供給他們。然後神領他們到西乃山,賜給他們建造神居所的異象,使他們能照著這個異象來建造神的居所。

倘若我們根據天然的觀念來讀出埃及記,我們會強調律法的頒賜。對我們來說,出埃及記主要是記載神如何藉著摩西賜下誡命、律例、典章。然而,若我們有神聖、屬靈的觀點來讀這本書,我們將了解出埃及記主要還不是頒賜律法的故事,而是記載神如何拯救祂的選民,並賜給他們屬天的異象,使他們能在地上建造祂的居所。

即使律法的誡命和帳幕的樣式,我們都注意到了,但在裏面深處,我們的觀念還是說,出埃及記主要是為著律法的誡命。我們會注意律法遠勝於帳幕。

在出埃及記主要的兩段之間,就是在神的救恩和神的建造之間,需要國度。沒有國度,神的救恩就沒有結局,沒有結果。這正是今天許多基督徒中間的光景。因為很少基督徒徹底地對付肉體,在他們中間看不見神救恩的正確結果,就是國度。一個基督徒也許是正統的、合乎聖經的,也很有道德;然而,他可能完全在肉體裏面。他也許很愛人,並且非常謙卑,但他的愛和謙卑是出於肉體。連他傳福音的工作也是憑肉體而行。我們傳福音時也許又和藹,又謙卑,總是親切地與人談話,從不與他們爭論。但這一切看起來似乎不錯的行為可能是出乎肉體的。在靈裏傳福音是一回事,在肉體裏傳福音是另一回事。神首先在意的不是我們作甚麼;祂在意我們憑甚麼而作,到底我們是憑著靈還是憑著肉體而作。

有許多基督徒無法了解這樣論到肉體的話。他們多少享受了神的救恩,但在他們的享受中沒有正確的結果。如果我們享受神的救恩到一個程度,擊敗亞瑪力人,對付神在我們裏面的仇敵,我們就有神的國度,作為神救恩的結果、結局。歷年來,在這個職事中,我從未見過一班基督徒,像今天在主恢復中的聖徒,那樣透徹地認識肉體,並對肉體的行動有適當的懼怕。因這緣故,我們有國度作為神救恩的結果。

我們在肉體裏面,很容易被別人絆倒。但是當我們在靈裏,則正好相反,甚麼人都很難絆倒我們。不但如此,肉體作事有它自己的喜歡、自己的愛好。例如,許多基督徒喜歡誇耀他們為了某種理由而捐贈多少錢財。他們期望因此獲得眾人的讚譽。這乃是出於肉體。今天基督徒所行的,許多都是在肉體裏面。');

某些批評主恢復的人說,我們都在某人的控制之下。然而,事實上我們不受甚麼人,也不受甚麼事情的控制。我不控制別人,別人也不控制我。不僅如此,長老也不控制聖徒。但我們都在活的靈,並作工的十字架的控制之下。這個會殺死肉體。我能作見證,那靈與十字架使我不與妻子爭論。有時候消極的話到了舌尖,但那靈與作工的十字架卻來征服肉體。因為我的妻子和我都經歷肉體被殺死,我們過著平安的婚姻生活。倘若這是我們在家庭和教會生活中的經歷,我們就活在國度裏了。

出埃及記沒有解釋國度,而是給我們一幅國度的圖畫。出埃及記是一本圖畫的書,不是一本解釋或定義的書。例如,出埃及記沒有給神的救贖下定義。反之,它擺出逾越節的圖畫。在這本書中沒有道理的定義,而有神經營的完整圖畫。十八章沒有題到國度這個詞,但有一幅國度的清楚圖畫。倘若我們以正確的領會來讀本章,我們會看見它是一幅神國度的圖畫。

三 國度的圖畫
(一) 神的以色列人擊敗了神的仇敵

現在我們來看十八章中國度的圖畫。正如我們所指出,國度在神的仇敵亞瑪力人被擊敗以後來到,亞瑪力人豫表肉體。(十七13~16。)新約啟示,當神的選民擊敗了神的仇敵,國度便來到。在出埃及記十八章的國度出現以前,在十七章已擊敗了神在我們裏頭的仇敵,就是亞瑪力人所豫表的。

(二) 外邦人來讚美神並敬拜神

聖經也指明,當國度來到,成為擊敗神仇敵的結果,尋求神的外邦人會來敬拜祂。這些外邦人由葉忒羅所代表。(十八1,5,10~12。)摩西的岳父葉忒羅是米甸的祭司。根據士師記六章三節,米甸人靠近亞瑪力人,米甸人有點和亞瑪力人混雜在一起。亞瑪力人被擊敗以後,有些米甸人非常敬虔地來到神的百姓這裏。葉忒羅不是偶像的祭司,而是真神的祭司。他讚美神,敬拜神,並獻祭給神。所以,葉忒羅代表歸向神的外邦人,在國度裏成為追求神的人。

(三) 教會有分於國度

當國度來到,教會有分於國度。事實上,教會在國度裏將是管理的權柄。在十八章,教會由西坡拉所代表,就是摩西被以色列人棄絕的期間所得著的妻子。(二13~22。)許多聖經學者知道,西坡拉豫表基督被以色列人棄絕的時候所得著的外邦教會。即使今天基督仍被猶太人所棄絕。在這被棄絕的期間,基督得著外邦教會,是從外邦世界選召出來的,正如摩西得著一位外邦妻子一樣。

到此為止,在十八章有三個要點:擊敗仇敵,外邦人來敬拜神,以及西坡拉所代表的教會。我們把這三點擺在一起,就有一幅國度的圖畫。有些人也許不同意十八章描繪出國度的說法。然而,我們這樣說並不離譜。如果保羅沒有告訴我們,逾越節是基督的圖畫,誰有膽量這樣說呢?使徒保羅領先將出埃及記寓意化,他告訴我們,基督是我們的逾越節。不但如此,嗎哪和被擊打的磐石也是基督的豫表,從磐石流出的水是那靈的豫表。我們也指出,在十七章,亞瑪力人表明肉體,摩西表明升天的基督為我們代求,而約書亞豫表內住的靈為我們爭戰。有這一切為背景,我們說十八章的葉忒羅和西坡拉也有豫表的意義是很恰當的。難道葉忒羅和西坡拉僅僅是歷史人物麼?當然不是。這樣說就不認識出埃及記是一本圖畫的書。法老如何代表撒但,埃及如何代表世界,照樣,葉忒羅代表外邦人,而西坡拉代表外邦的教會。根據出埃及記所有的物件都是圖像的原則,十八章的事不該看為例外。我們知道十八章是描繪國度,因為在這裏我們看見,神的百姓擊敗祂的仇敵以後,敬虔的外邦人歸向神的百姓,讚美神,敬拜神,並獻祭給神。我們也看見外邦的教會興旺。當這三件事一起發生時,就有神的國度。

我們可以將出埃及記十八章的圖畫應用到今天我們基督徒的光景中。我們從經歷中知道,當我們的肉體被擊敗,不信的人就要歸向我們。眾教會積極傳福音是好的。然而,若我們活在肉體裏,不能戰勝亞瑪力人,我們也許多多勞苦傳福音,但很少不信的人會回轉。如果我們先擊敗並征服肉體,然後去接觸人,傳福音給他們,葉忒羅就會到我們這裏來。這意思是說,不信的人會轉到這邊來。當我們憑著活的靈,藉著作工的十字架,殺死肉體而傳福音時,無論我們到那裏,人都會歸向我們。不但如此,西坡拉所代表的教會也要興旺起來。因此,正確的傳福音定規是國度。馬太二十四章十四節說,這國度的福音,必須要傳遍天下。

福音必須是國度。倘若我們活在肉體裏,不論我們傳福音多努力,別人不會藉著我們歸向神。我們必須是戰勝亞瑪力人的人。然後代表外邦人的葉忒羅,會藉著我們歸向神,而且教會也必興旺起來。

(四) 國度的權柄和等次

在十八章十三至二十七節,有一幅國度的權柄和等次的圖畫。摩西所代表的基督是權柄的頭,而在基督作頭之下有權柄的等次。

有些聖經教師說,葉忒羅給摩西的題議乃是照著人的組織法。司可福(C. I. Scofield)說,這個組織法在民數記十一章十一至十七節,二十四至三十節中為神所棄絕。然而,我們若仔細讀出埃及記十八章、申命記一章、民數記十一章,我們會看見,這幾段話與兩件不同的事有關,而後者並不廢掉前者,反而加強了前者。民數記十一章說到七十位長老,但在出埃及記十八章或申命記一章沒有題起長老。反而在這兩章裏,我們讀到官長。既然以色列人至少有二百萬,千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長定規數以千計。這些官長為要與七十位長老有所區別。

如果將出埃及記十八章、申命記一章與民數記十一章作比較,我們會看見,民數記十一章所包含的主題與出埃及記十八章和申命記一章不同。在這兩章我們讀到麻煩、重任和爭訟。但民數記十一章描述百姓背叛神。因這背叛,摩西向主抱怨說 :『管理這百姓的責任太重了,我獨自擔當不起。』(民十一14。)然後主吩咐摩西,從以色列的長老中招聚七十個人。(16。)民數記十一章的背叛,與出埃及記十八章和申命記一章所說的麻煩、重任和爭訟大不相同。出埃及記十八章和申命記一章的記載,目的是在神的國度裏,在神百姓當中維持良好的次序,而在民數記十一章是要顧到神的百姓與神之間的關係。也許每天有好幾百個問題呈到摩西那裏。這使葉忒羅建議摩西指派千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,來幫助他。出埃及記十八章和申命記一章所處理的問題比較次要,但民數記十一章則是論到我們與神有正確關係的重要結果。這就是神的靈降在那成為先知的七十位長老身上的原因。這七十人並沒有取代千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。

我指出這件事的目的是在幫助我們看見,葉忒羅的建議是非常積極的。它描述在神的國度裏,在神聖權柄之下的等次。它幫助我們看見,神的國度裏沒有混亂。反之,在摩西所代表的基督元首地位之下,一切都是有秩有序的。在基督作元首之下,每一件事、每一個人都是有次有序的。

倘若在一個地方教會中,無論大事小事都歸長老,那個教會定規是軟弱的。它實際上還不是神的國度。如果一個地方教會真是神的國度,就不光有長老,也有官長。我們已經看見,在出埃及記十八章的圖畫中,西坡拉代表教會。那麼官長代表甚麼呢?他們代表維持良好次序的人。不需要將每件事都歸諸摩西,照樣,今天在教會中,也不需要每一件事都找長老。反而在教會生活中該有官長,在基督元首權柄之下,解決問題並維持秩序。

假定兩位弟兄彼此有問題,如果需要把長老請來,神的國度在教會中就沒有實際地出現,顯然缺乏了生命與權柄。即使在少數弟兄姊妹中間,也該有一位官長,就是能題醒別人那靈和十字架的人。如果有一位官長這樣作,弟兄們之間的問題將得以解決,秩序也得以維持。在教會生活中,官長的出現乃是國度的記號。它指明我們有摩西所表明作元首的基督。我們都在祂的元首權柄之下。

在本篇信息中,我們一再指出,出埃及記十八章呈現一幅國度的圖畫。在這一章裏我們看見這幅圖畫的四方面:神的百姓擊敗亞瑪力人,就是肉體;敬虔的外邦人來尋求神;外邦的教會興旺;以及維持正確的次序。這四件事擺在一起,就有神的國度,作為享受神救恩和供給的結果。

在出埃及記的頭十七章中,神的選民享受了祂的救恩和供給。現在到了十八章,我們有這享受的結果─以國度為範圍、為環境,在那裏神的百姓可領受神居所樣式的異象,並且照著這個樣式來建造帳幕。因著國度是建造神居所所必須的,摩西因著神的默示,將申命記一章的事件,插進出埃及記十七章和十九章之間,為了要完成神完全救恩的圖畫。按我們的經歷,我們能作見證,在享受神的救恩和供給以後,我們被帶進神的國度裏,在那裏一切都有次有序。為此我們何等讚美主!國度的出現使我們能建造帳幕作為神的居所。


第五十篇 帶進神的同在和對神的認識中

讀經:出埃及記十九章一至二十五節;三章一節,十二節;五章一節,三節上。

如果我們在靈裏帶著禱告來讀出埃及記,因此進入了這卷書的屬靈意義中,我們就要看見它描繪出神的救恩,從開頭一直到完成。出埃及記由兩個主要的段落所組成,就是一章至十八章和十九章至四十章。在頭一段我們看見神的救恩,神的供給,勝過肉體,以及十八章中神國度的圖畫。神所揀選並呼召的百姓被帶進國度以後,他們就豫備好來完成神的旨意,要在地上建造祂的居所。在本篇信息中,我們來到出埃及記的第二段,與神的居所有關。

十九章至四十章的要點乃是:神所拯救的百姓被帶進神的同在和對神的認識中。用新約的說法,就是百姓被帶進與神的交通中。

出埃及記頭十八章沒有指明以色列人已經被帶進與神的交通中。雖然神的百姓經歷了神的救恩,享受了神的供給,並且帶進神的國度裏,但他們還沒有被帶進這樣的交通中。然而,從十九章開始,他們被帶進與神的交通中。

出埃及記三章一節說到神的山,就是何烈山。在三章十二節主對摩西說:『你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我。』在十九章,我們看見以色列人到了神的山─西乃山,就是神能接觸祂百姓的地方。在三章十二節神說,祂的百姓要在神的山上事奉祂。事奉神是一件非常有意義的事。在五章一節摩西對法老說,容百姓去,使他們在曠野向耶和華守節。根據五章三節,百姓要往曠野去,走三天的路程,在那裏祭祀耶和華。祭祀神就是把東西獻給祂,而向神守節就是與神一同享受所獻給祂的。直到十八章的末了,我們還沒有看見事奉、獻祭或節期。雖然神的百姓有過許多的經歷和享受,但他們還沒有開始事奉神。

在十二章至十四章我們已經看見,神的百姓經歷了祂的救贖和拯救。在十五章、十六章、十七章,他們享受了神的供給。苦水變甜,百姓在以琳享受了十二股水泉和七十棵棕樹,並且有分於嗎哪,以及從被擊打的磐石流出的活水。藉著神的拯救和供給,神的百姓被帶進神國度裏的地位上。在前一篇信息中,我們看見十八章乃是國度的圖畫和豫表。我們感謝主,祂給我們看見這一章的亮光。

在我早期的職事裏,我釋放了許多篇出埃及記十九章的信息。然而,那些信息多半論到消極的點。在這些信息中,我寧願放下消極的點,而強調積極的點。我們需要對出埃及記十九章和二十章有正面的印象。許多基督教教師強調這兩章的消極方面,指出律法是良善且屬靈的,但我們是屬肉體的,律法不能幫助我們。事實上出埃及記十九章是非常積極的,因為神的選民在這裏被帶進與神的交通中。

埃及和西乃山之間的距離大約是三天的路程。我相信這就是摩西對法老說,以色列人必須往曠野去,走三天路程的原因。不但如此,四章二十七節指明,神吩咐亞倫往曠野神的山去迎接他的兄弟摩西。雖然從埃及到西乃山的距離在三天內就能走完,以色列人卻走了兩個多月。我們得救以後,立刻就能進入與神的交通中,但在經歷中,我們多半在遊歷、流蕩、飄泊。然而在飄流中,我們享受到神的供給。即使我們的旅程在神的照顧之下,並照著神的引導,我們還是不在與神的交通中。但在出埃及記十九章有非常寶貴的一點─如今神領祂的贖民進入祂的同在中。那時以前,他們聽見過神,然而,他們沒有直接聽見神的聲音。今天在許多基督徒當中也是這樣。雖然他們聽見過神,但沒有經歷過神直接的說話。以色列人來到神的山以前,他們藉著摩西的傳講和教導,聽見過神。但在這裏神把他們直接領進祂的同在中。祂降臨在山上,向百姓顯現,並對他們說話。因此,他們直接並親自聽見神的聲音,不是間接經由一位中間人。在神的同在中,他們聽見神直接的說話。

我們不該僅僅照著白紙黑字來讀出埃及記。反之,我們該把本書各章中的每件事都看作一幅圖畫。我們已經指出,出埃及記的每一項都是一幅圖畫。埃及是世界的圖畫,而法老是撒但的圖畫。同樣地,逾越節的羊羔、過紅海、嗎哪、從裂開的磐石流出的活水,以及亞瑪力人,也都是圖畫。此外,西坡拉、葉忒羅,和十八章的官長,都是與國度有關的圖畫。現在到了十九章,有一幅神的贖民和神自己中間交通的圖畫。在這裏神的百姓被領進神的同在和對神的認識中。他們被帶進屬神的交通中,並且與神有交通。根據這一章所呈現的圖畫,神顯在地上、在山頂上,而百姓聚集在山的四圍。何等奇妙的景象!

一 經歷了神完全的救恩

倘若我們要進入與神的交通中,我們需要經歷祂完全的救恩。我們需要從罪惡、世界、撒但的定罪中蒙拯救,正如一章至十四章中所看見的。然後我們需要享受神豐富的供給、(十五1~十七7、)征服肉體,(十七8~16,)並帶進神的國度中。(十八1~27。)如果我們沒有這樣的經歷和享受,就不能彀與神有交通。

我們屬靈的經歷符合以色列人的經歷。首先我們蒙了拯救脫離罪惡、世界和撒但。然後我們享受神的供給。苦水變甜,並且我們喫屬天的食物嗎哪,喝從被擊打的磐石流出的活水。藉著享受這些神聖的供給,我們得著裝備,勝過肉體,並將其征服。我們不該原諒自己說,我們很軟弱。倘若我們為自己這樣辯護,我們就不會來到神的山。我們愈辯護,離神的山就愈遠。我們需要說:『不錯,我很軟弱,但主不軟弱。我有摩西,就是屬天的基督,為我代求,並有約書亞,就是賜生命之靈的基督,住在我裏面,為我爭戰。』我們有活的靈和十字架作工來對付肉體。肉體一被擊殺,我們立刻就在國度裏。然後在國度裏,我們被引進神的同在中,享受與祂的交通。出埃及記的確是我們屬靈經歷的一幅圖畫。倘若察看我們的經歷,我們會發覺它與這本書的記載相符合。

二 帶進神的同在中
(一) 在西乃山

以色列人在西乃山被帶進神的同在中。(十九11。)西乃山的意義就是神說話的地方。神在西乃山上沒有行神蹟,祂僅僅說話而已。除了神的說話之外,還有屬天的異象。因此,神的山的屬靈意義乃是神說話和神異象之地。首先,以色列人聽見神說話,然後他們看見異象。這異象乃是神在地上居所的樣式。

當我們在教會的聚會中聚在一起,我們該有神的說話和神的異象。今天在許多所謂的宗教禮拜中,沒有神的說話,更沒有從神來的異象。在教會的聚會中,聽見神直接的說話,並看見神的異象,是何等的享受!一次又一次的聚會,我們有神的說話,並且更多看見神的異象。聽見神說話,並看見神的異象,尤其是看見神居所的異象,是一件非常重大的事。我們到神真正的山,到今天在地上的神的山,是頂要緊的。

根據聖經的記載,神常常從山上說話。主耶穌在山上與門徒同在時,頒佈諸天國度的憲法。(太五1~2。)祂說到世代末了的豫言,也是在山上。(太二四3。)彼得和其他兩位門徒在變化山上的時候,父神對他們說話。(太十七1~2,5。)約翰被帶到一座高山,看見新天新地與新耶路撒冷的異象。因此,在我們的經歷中,我們需要出埃及、過紅海,並經過曠野,一直達到神的山。我們在這山上被帶進神的同在中。沒有神的同在,我們所說的、所作的都沒有意義。神的同在是我們的一切。我們許多人能作見證,每當我們在主的名裏聚集,我們就享受祂的同在。我們在神的山聽見神的說話,並看見祂的異象。

(二) 藉著成聖

我們藉著成聖被帶進神的同在中。出埃及記十九章十節說:『耶和華又對摩西說,你往百姓那裏去,叫他們今天明天成聖,又叫他們洗衣服。』(直譯。)十四節和二十二節也說到成聖。成聖就是從世界中分別出來歸給神。當以色列人聚集在西乃山四圍,他們遠離了埃及,已經從世界中分別了出來。他們因著絕對地成聖、分別歸於神,就在西乃山活在神的同在中。當我們在教會的聚會中聚在一起,我們也該從世界中分別出來歸神。讚美主,我們是成聖的子民!

(三) 在復活裏

出埃及記十九章十一節說:『到第三天要豫備好了,因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西乃山上。』這一節沒有說到第二天或第四天,而說第三天,是很有意義的。在聖經中,第三天代表復活。在復活裏的意思是說,老舊已經過去,我們完全在新的地位和新的光景中。

在神對百姓說話以前,百姓豫備自己。如果神第一天就來對他們說話,他們不會豫備好。假設在那些豫備的日子裏,你在以色列人中間,你會作甚麼?當然你不會浪費時間來閒談。反之,你會禱告說:『主,求你顯明使我與你分開的任何事物。主,我不要在你我之間有任何間隔。』你會利用時間來豫備迎見神。你會丟棄一件又一件的東西,直到你在復活裏,豫備好迎見主。你不會任意批評、閒談或抱怨,反而會禱告,直到你在復活裏,直到舊事已過,你完全在新的地位上。

(四) 聽見神的說話

神的百姓既帶進了神的同在中,就聽見神的說話。(9。)這就是交通。要有神的說話,必須在神的同在中。

三 帶進對神的認識

當我們被帶進神的同在,並進入與神的交通中,我們自然而然就被帶進對神的認識中。在我們進入與神的交通中以前,許多事情我們不知道。我們不認識世界,也不認識神的建造。我們不認識祭壇、燈臺、陳設餅桌子,或約櫃。二十五章至四十章所啟示的一切,相當於保羅所描述對神完全的認識。今天許多基督徒對於教會是甚麼,一無所知。他們不認識教會的立場,教會的內容,或教會的功用。以色列人進入神的同在以前,他們認識外院子、聖所、至聖所是甚麼嗎?他們對皂莢木包上精金所作的約櫃有所認識麼?當然不認識!這些事他們一點都不知道。

當我們來到二十章,我們會看見,律法乃是神自己的啟示和描述。律法表明神是怎樣的一位神。以色列人進入神的同在以前,即使他們經歷了神的救恩,享受了祂的供給,繫敗了亞瑪力人,並被帶進國度裏,他們對神卻沒有這樣的認識。

(一) 認識神的恩典

在與神的交通中,我們首先認識神的恩典。在十九章四節主說:『我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我,如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。』這就是恩典。以賽亞四十章三十一節說:『那等候耶和華的,必從新得力;他們必如鷹展翅上騰。』那些信靠主的人要被背在鷹的翅膀上。在經歷上,這就是保羅在哥林多前書十五章十節所說:『然而我今日成了何等人,是蒙神的恩纔成的。並且祂所賜我的恩,不是徒然的;我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是神的恩與我同在。』我們所經歷的一切主的救恩和供給,乃是經歷大鷹的翅膀。也許你得救了多年,但並不曉得神將你背在鷹的翅膀上。你一直被神的恩典背負著,這恩典為你作每一件事。首先,基督是我們逾越節的羊羔,然後祂是鷹。

每當我回想與主同在的年日,我就滿了感謝。五十多年來,我是祂憐憫和恩典的對象。這些年來,我一直被一隻大鷹的翅膀背負著。許多事情發生,一點不照著我的期望。我感謝主,發生了那麼多的事情,不是照著我的方式,而是照著祂的方式。祂永遠知道我所需要的是甚麼。我從來沒有盼望到美國來,但主帶領我到這裏來。你曾夢想過你會在你今天所在的地方麼?查理衛斯理所寫的一首詩歌說:『全是憐憫,無量、白給,竟然臨及我這罪魁!』背在大鷹的翅膀上是何等的憐憫!在神的山那裏,以色列人能說:『主,我們在這裏不是由於自己。你剛強的翅膀把我們從埃及領出來,並且背負我們經過曠野,來到這個地方,我們與你一同在這裏。』

當我們聽見主的聲音,並領受主的啟示,我們就認識祂的恩典。我們留在主的交通中愈久,我們就愈認識祂的恩典,並知道一切都是由於恩典。 一年又一年,神的恩典背負著我們。每天早晨我禱告說:『主,感謝你,又有新的一天來活出你。主,我求你使這一天滿了你自己。賜給我今天的這一分恩典,賜我恩典,使我今天能活出你,並操練與你成為一靈。』

(二) 認識神的聖潔

在與主的交通中,我們也開始認識神的聖潔。(十九10~24。)出埃及記十九章指明尊重神聖潔的嚴肅。我們必須使自己成聖,因為神自己是聖潔的,而且祂居住的地方是聖地。在出埃及記十九章,西乃山是一座聖山,因神降臨在山上。因為山是聖的,以色列人不得越過所定的界限。在二十一節耶和華對摩西說:『你下去囑咐百姓,不可闖過來到我面前觀看,恐怕他們有多人死亡。』摩西回答說:『百姓不能上西乃山,因為你已經囑咐我們說,要在山的四圍定界限,叫山成聖。』(23。)主回答這話說:『下去罷,你要和亞倫一同上來。』(24。)只有摩西和亞倫纔有權越過界限。當然他們認識神是聖潔的。在別處主吩咐百姓說:『你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的。』(利十九2。)因為神是聖潔的,百姓們必須自別為聖。要事奉一位聖潔的神,他們必須是一班聖潔的子民。

我們不該把神聖潔的話僅僅當作道理。倘若你思想你的經歷,你會看見在與主的交通中,首先你為著主的憐憫和恩典感謝祂。然後你察覺你需要聖潔。在神面前,我們必須是聖潔的。我們若要留在與神的交通中,我們必須自別為聖,也使一切與我們有關的事物都聖別。我們不可越過神聖潔的界限。這是在出埃及記十九章中非常重要的一課。

因著這一章敘述與神交通的細節,我非常寶貴它。我能作見證,它所記載的符合我的經歷。我認識神的恩典以後,就覺得需要聖潔,需要成聖。成聖乃是我們經歷中的聖潔。神的聖潔成了我的經歷,那就是成聖。我們需要從世界中分別出來歸給神。這就是尊重神聖潔的界限。然而,我們都能作見證,每當我們侵犯神聖潔的界限,就失去了與神的交通。只有我們持守聖潔的時侯,與神的交通纔能持續。

(三) 成為神自己的產業和奇珍

在與神的交通中,我們成為神自己的產業和奇珍。(十九5。)第五節在希伯來文的說法有雙重的意義;它的意思是個人的產業,也是奇珍。譬如說,一位姊妹有一枚非常珍貴的戒指。那枚戒指是她個人的財產,也是她的奇珍。她不會用任何東西來交換的。照樣,當神的贖民被帶進神的同在中時,他們就成了神自己的產業和奇珍。哦,我們竟能成為神自己的產業!我們對神是如此親愛寶貴,竟能成為祂的奇珍。這表明何等親密的愛存在於我們與神的交通中。我們與主的交通必須達到一個地步,我們與祂,祂與我們,享受如此親密的愛,神能彀說,我們是祂的奇珍,是祂自己的產業。何等親密、親愛又寶貴!當我們進入與神這樣的交通中,祂看我們就是這樣的珍寶和產業。

(四) 成為祭司的國度歸於神

根據十九章六節,以色列人要歸主作祭司的國度。當我們留在主的同在中,我們就要成為祭司的國度歸於祂。舊約所描繪的這件事在新約裏應驗了。我們這些信徒,乃是歸神成為祭司的國度。(啟一6。)我們這些作祭司的活在神面前,享受祂作我們的分,正如祂享受我們作祂的珍寶。這是一種彼此的享受。若是舊約時代能有這樣的事,在新約時代就更當成為我們的經歷了!在舊約裏所描述的,僅僅是一幅圖畫;到了新約,我們纔有實際。讚美主,我們乃是主的奇珍和祭司,享受祂作我們的一切!

(五) 成為聖潔的國民

最終,我們成為聖潔的國民。(十九6。)神與祂的百姓之間彼此的享受,使他們分別出來歸給神自己。沒有甚麼能像這種彼此的享受這樣將我們分別出來歸給神。當神享受我們作祂的奇珍時,我們也享受祂作一切,我們就從神之外的一切,絕對分別出來歸於神自己。結果,我們就成為聖潔的國民。

出埃及記十九章是很寶貴的一章。不錯,它的確說到雷轟、密雲、煙氣。倘若我們不在意神的聖潔,我們會經歷這些事。然而,摩西和亞倫並不懼怕雷轟。他們知道雷轟、密雲、煙氣不是給他們的。他們的分乃是神的同在以及神的說話和享受。我們無需懼怕神,因祂珍愛我們,如同自己的產業。我們歸祂作祭司和聖潔的國民。我們何必懼怕呢?

出埃及記第一章和十九章之間真有天壤之別!在第一章,神的百姓在埃及法老的暴政之下。但在十九章,他們到了神的山,成為神的奇珍。在此他們享受神到了極致,並且分別出來歸於神。雖然我們為著這幅圖畫感謝主,今天我們更要感謝祂,我們得以享受這幅圖畫的實際和應驗。


第五十一篇 神的見證將神啟示給祂的百姓

讀經:出埃及記二十章一至十七節;十六章三十四節;二十五章十六節;二十七章二十一節;三十一章十八節;二十五章二十一至二十二節;二十六章三十三至三十四節;三十八章二十一節;三十四章二十八節;民數記一章五十節,五十三節;申命記四章十三節;詩篇十九篇七節。

在十九章,以色列人被帶進神的同在中,並開始在神的山與神有交通。在前一篇信息裏我們指出,神的百姓在與神的交通裏,認識神的恩典和聖潔。在這交通的過程中,頒賜了律法。(二十1~17。)

一 律法是神的見證

許多讀者沒有正確而恰當地了解出埃及記二十章。一般認為這一章告訴我們律法是如何頒賜的。這沒有錯,但這不是基本、主要的觀念。本章的基本觀念乃是:神將祂自己啟示給祂的百姓,使他們能認識神是怎樣的一位神。祂要以色列人認識,他們親近怎樣的一位神,他們與怎樣的一位神有交通。不光要認識神聖的屬性,如恩典和聖潔,更要認識神自己;這對以色列人是很重要的。

在二十章四節用了形像和樣式這兩個詞。創世記一章二十六節說到人的受造,也用到形像和樣式這兩個詞。神照著祂的形像,按著祂的樣式造人。因為創世記一章二十六節所用的形像和樣式,是指著神的身位、神自己和神的所是說的。故此,人是照著神的所是造的。然而在二十章四節,這兩個詞是用在一則警告中:『不可為自己雕刻形像,也不可作甚麼樣式,彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。』(直譯。)在第三節主說:『在我面前,你不可有別的神。』(直譯。)這裏的『在…面前』,實際上的意思就是除了,在…之外。因此,主似乎是說:『我是獨一的。在我面前,除我以外,你不該有別的神。你不該有甚麼形像或樣式,你只該有我的形像和樣式。我是獨一的,也是忌邪的。不要為自己作甚麼形像或樣式。』這些經文指明,十誡首先說到神的形像和樣式。換言之,這些誡命引我們向著神自己。這表示律法不僅僅包含誡命,叫我們遵守。律法主要是一個見證,啟示出主是怎樣的一位神。

律法有一個重要的原則:人制定怎樣的律法,就顯明他是怎樣的人。比方說,如果罪犯能立法的話,他們定規會使犯罪合法化。再者,落後的國家會有相當野蠻的律法,而高度文明的社會會有高度文明的律法。這個原則也適用於神自己。神是立法者,祂賜律法,絕不會使過犯、罪惡合法。祂不會使偷竊或姦淫合法,因祂不是那樣的一位神。只有行邪術的神會使這樣的事合法化。 一種律法總是啟示出制定那個律法的是怎樣的人。

律法的頭一個功用不是要暴露我們;它乃是將神啟示給我們。多年前,我強調律法的功用是要暴露我們這個事實。然而在本篇信息中,我盼望強調這一點:律法的主要功用乃是將神啟示給我們。神將祂的百姓帶進祂的同在中,與祂交通,事奉祂,接觸祂,敬拜祂,甚至與祂一同喫喝,以後就把祂自己啟示給他們。在這以前,神沒有向祂的百姓啟示祂是怎樣的一位神。不錯,在創世記十七章,神的確告訴亞伯拉罕,祂是完全、全能、全豐的。然而,那不是對神自己的充分啟示。只有到了出埃及記二十章,我們纔有啟示知道神是怎樣的一位神。

然而,這個啟示不是直接賜下的。反之,它是藉著頒佈律法而間接賜下的。表面看來,出埃及記二十章與頒佈律法有關。實際上,這一章與揭示神的自己有關。神宣佈律法,使祂的百姓認識祂自己。藉著律法,他們能了解神是怎樣的神。神的律法乃是對神自己的啟示。倘若我們要正確地了解這一段話,必須將這個觀念牢記在心。

申命記四章十三節說到『十條誡』,而出埃及記三十四章二十八節說到『十句話』。 (直譯。)『十句話』的說法很有意義。神認為十條誡命、十條律法就是十句話。這個說法進一步指明,律法乃是神對祂自己的啟示,因為一個人所說的話,就把那個人啟示出來。

出埃及記二十章沒有清楚地說,那一條誡命是第一,那一條是第二,等等。雖然第四至第十條誡命是顯而易見的,但很難斷定那一條是第一、第二、第三。猶太人的領會是一種,天主教的領會是另一種,而更正教又是一種。我們要對十誡有正確的了解,就該看見它們實際上是由第二節開始的。第一節是引言,然後第二節和第三節繼續說:『我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外,你不可有別的神。』第二節和第三節組成第一條誡命。請注意在第一條誡命中,使用『耶和華你的神』這個稱呼。以下四條誡命也是如此。但儘管『耶和華你的神』這個詞在前五條誡命中用到,卻沒有用在後五條。第二節至十一節使用耶和華這個稱呼,給我們依據,將第三節與第二節連起來,因而將第二節看為第一條誡命的一部分。第二條誡命是從第四節至第六節。這裏吩咐我們,不可雕刻形像,也不可作甚麼樣式,彷彿上天、下地,和地底下的百物;也不可跪拜那些像,因為主是忌邪的神。第三條誡命見於第七節,論到不可妄稱耶和華的名;第四條記在第八節至十一節,論到安息日。第五條誡命(12)是關乎孝敬父母。其餘五條誡命是在十三節至十七節。

倘若我們仔細讀十誡的記載,我們會看見,十誡五個五個分為兩組。正如我們已指出,在第一組,每一條誡命都用到『耶和華你的神』這個神聖的稱呼。但對於第二組的五條,耶和華的名一次也沒有題起。因此,主名的使用是斷定十誡之排列的決定性因素。

人對於十誡排列的領會,也許是照著猶太人的方式、天主教的方式、更正教的方式,或是聖經的方式。依照猶太人的方式,把第二節看為第一條誡命,而第三節至第六節是第二條。依照天主教的方式,認為第二節不是第一條誡命的一部分,第三節至第六節纔是。又認為十七節是兩條不同的誡命。依照大多數更正教徒所遵照的方式,與聖經的方式相近,認為第三節是第一條誡命,而第四節至第六節是第二條。然後認為十七節是第十條誡命。然而,我們已指出,第二節必須包含於第三節,算是第一條誡命的一部分。這就需要在前五條誡命中,包含耶和華這個神聖的稱呼。依照聖經的方式,第一條誡命包含第二節和第三節;第二條包含第四節至第六節;第三條第七節:第四條八節至十一節;第五條十二節;而第六條至第十條,分別在十三節至十七節。

聖經清楚地告訴我們,神親自將十條誡命寫在兩塊石版上。前四條與神有關,後六條則與人有關。有些出埃及記的讀者會以為,前四條與神有關的誡命,寫在一塊石版上,而後六條與人有關的誡命,寫在第二塊石版上。然而,十誡必須五個五個地分為兩組。這指明第五條論到孝敬父母的誡命,與前四條與神自己有關的誡命並列。

多年來,我努力要為這件事尋找依據而沒有成功,最終我看見這個依據與我們人類的根源有關。在路加第三章,人的世代一直追溯到亞當,然後追溯到神。這指明我們孝敬父母,就是尊重我們的根源,我們的根源最終乃是神自己。

神要將第五條誡命與前四條並列,證明就在於這個事實:『耶和華你的神』這個神聖的稱呼用於這一條誡命,但沒有用於以下的五條誡命。神的名在四條論到神的誡命,和頭一條論到人的誡命中題到,但沒有在其它五條論到人的誡命中題起,定規是有原因的。這原因乃在於我們孝敬父母,便記念了我們的根源。許多時候我問不信的人,他們的祖先是誰。然後我請他們追溯,直到他們必須追溯根源到神自已。我們人類的祖先使我們想起神,引我們歸向神,並把我們帶回到神作我們的根源。所以,人輕看父母是一件非常嚴重的事。輕看父母就是輕看我們的根源、本源,尤其當我們曉得根源其實不是人的祖先,乃是神自己。

我們人類的根源乃是神。不信神的人應當問問自己他們從那裏來。他們該追本溯源,直到尋見他們的根源。那些誠誠實實這樣作的人會發覺,最終他們的根源乃是神。孝敬父母就是記念我們的根源。我信這就是第五條誡命,和前四條論到神自己的誡命,寫在同一塊石版上的原因。我信這也是它包含『耶和華你的神』這個名稱的原因。

我能見證從孝敬父母所得著的祝福。在以弗所六章二節和三節保羅指出,孝敬父母是第一條帶應許的誡命。根據出埃及記二十章十二節,倘若我們孝敬父母,我們的日子在地上便得以長久。這是指長壽的福。長壽的福與神作我們的根源有關,因為只有這生命的源頭,能賜給我們長壽。這是第五條誡命與前四條論到神的誡命有關的另一個原因。這條誡命引我們歸向神,並指明神是生命的源頭。如果我們遵守這條誡命,神必賜給我們長壽。如果要我們的家庭,我們的國家蒙神祝福,我們必須孝敬父母,因而記念神自己是我們的根源。

我盼望所有在主恢復裏的青年人,都孝敬父母,不觸犯他們。然而這不是說,如果父母要他們否認主或拜偶像,他們就該依從父母。神的話必須是我們的標準。只要父母所要求的,不違背聖經的標準,青年人就該順服他們。根據保羅在以弗所六章的話,這乃是享受長壽之福的路。

二 啟示神的所是

我們已經看見,在三十四章二十八節,十誡稱為神的十句話。根據聖經,話代表彰顯。某一個人所說的話,就是那個人的彰顯。如果一個人不說話,他就是奧祕的,無法知道他裏面是甚麼。我們愈說話,就愈得著彰顯,並且裏面的所是就愈被暴露出來。這適用於作為神十句話的十誡。十誡不光是律法,更是神的彰顯。藉這十句話,神將祂自己啟示給我們。

(一) 忌邪

在我年幼的時候,我認為神心胸寬大。當我在聖經中讀到神是一位忌邪的神,我很困惑。對我來說,嫉妒不是積極的東西。我當然不願被人認為是一個嫉妒的人。我情願被人認為是仁慈、心胸寬大,並且包容一切的人。許多人對神有這樣的觀念,認為所有的宗教都是一樣的。他們不喜歡聽見我們傳福音說,印度教、佛教、回教是錯誤的。這樣的人寧願認為神心胸寬大,一點也不嫉妒。但就如十誡啟示神是忌邪的,祂不會容忍偶像。在十誡之外,我們無法認識神是這樣狹窄或是忌邪。神要我們愛祂,並且單單愛祂。倘若我們愛某人或某物,代替了祂,祂就會嫉妒。因此,十誡首先啟示神的忌邪,甚至神的憤恨。(羅九13。)嫉妒生出憤恨。聖經不光說,神是慈愛的,還說神是忌邪的。在哥林多後書十一章二節,保羅說到神的嫉妒。(直譯。)那十句話,就是神的彰顯,啟示神是獨一的。祂是忌邪的神,祂不會給別神留地步。不要容讓別的東西成為你的神。不要把教育或財富當作你的神。惟獨神必須是你的神。

(二) 聖潔

十誡也啟示神是聖潔的。第四條誡命論到守安息日是與神的聖潔有關,就是神與一切事物都有分別。根據創世記第二章,神使第七日成聖,或使它成為聖潔。因此,安息日是第七日,乃是神的聖潔、神的分別的一個記號。雖然許多猶太人和安息日會會友守安息日,但很少人知道向主守日的真正意義。很少人了解安息日乃是神聖潔的記號。儘管外邦人是凡俗的,神的百姓卻已分別歸祂。有一日歸給神,作為分別的標記。遵守這日就確認他們是神聖潔和被分別的百姓。不但如此,這還啟示我們所敬拜的神是聖潔、有分別的。作為祂的百姓,我們必須有一個標記、記號,從神自己以外的一切分別出來。這啟示出我們的神是聖潔的。

(三) 慈愛

十二節至十四節啟示神是一位愛的神。如果我們不孝敬父母,意思就是不愛他們。同樣地,如果我們愛人,就不會竊取別人的東西。在馬太二十二章三十七至四十節,主耶穌含蓄地回答反對祂的人說,全律法都包含在愛神和愛人裏面。我們不光必須以全人來愛主,也必須愛人如己。在加拉太五章十四節保羅說:『因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。』倘若我們從深處來看十誡,就會看見神的愛啟示在裏面。

出埃及記二十章五節和六節說,恨神的,神必追討他的罪,自父及子,直到三四代,但愛神守神誡命的,神必向他們發慈愛,直到千代。神的愛也啟示在這兩節裏。神追討罪孽,直到三四代,但對那些愛祂的人,祂必發慈愛,直到千代。在此我們看見神的慈愛。你若恨神,神必向你的家人追討,直到三四代。這意思是說,神必追討你恨祂的罪,直到這麼多代。但我們若愛神,祂的憐憫必在我們身上,直到千代。在聖經中,一千代表完全。例如,作詩的人說,在主的院宇住一日,勝似在別處住千日。(詩八四 10。)享受神的憐憫達到完全,就是享受它直到永世。神的憐憫是無窮無盡的。儘管神的怒氣可以計算,但神的憐憫卻是無法計算的。

(四) 公義

十誡也啟示我們的神是公義的。因為神是公義的,祂必追討恨祂之人的罪,直到三四代。如果祂不這樣作,祂就不是公義的神。為了表明祂是公義的,祂必須這樣作。如果你恨祂,祂會照著祂的公義來對待你。但同時祂也是憐憫、慈愛的。

(五) 真實

出埃及記二十章十六節說:『不可作假見證陷害人。』這條誡命啟示神是真實的。不作假見證,意思是我們必須說實話,不可撒謊。這條誡命與破壞人的謊言有關,它說出我們必須誠信真實。

凡說謊的人都在黑暗裏,但說真話的人都在光中。神是真實的神,是光的神。我們甚至聽見,神自己就是光,在祂毫無黑暗。(約壹一5。)這意思是說,在神沒有虛假。反之,撒但是謊言之父。(約八44。)這樣,他就是黑暗的神和黑暗的權勢。撒但沒有真實。所以,撒但是屬黑暗的。但在我們的神有誠信又有真實。因為祂是光,祂不能說謊。光乃是真理的源頭。

如果我們探究這些經節的深處,我們會看見,十誡隱含著光。事實上,這十句話是光的話。這神聖的律法滿了光。人所訂的律法也是這樣。倘若某一個城市某一個國家沒有律法,那個城市那個國家就在黑暗裏。律法在那裏,光也在那裏。律法總是光照,它顯明人的光景。神的十句話、十條誡,乃是光的話,暗示我們的神是一位光的神。在祂沒有虛假,也沒有黑影。祂在每一方面都是真實的,因為祂就是光。如果罪人來到出埃及記二十章所記載神的十句話面前,他們會看見光,並且蒙光照。假定某人偷了許多東西,這樣的人讀到論到偷竊的誡命,他就會蒙光照。神聖的律法會照耀他。那十句話帶著從神來的光光照我們。哦,十誡的確是我們神的啟示!我們進入這十句話的深處,就看見神是忌邪的、聖潔的、慈愛的、公義的,且是真實的。

(六) 純一

這些話也啟示神是純一的。祂的純一摸著我們裏面的人。前面九條誡命與外面的行為有關,而第十條與隱藏在我們裏頭的罪有關,主要是在我們的思想裏。事實上,第一條誠命也與我們裏面的光景有關。在真神以外有別的神,主要是一件裏面的事。然而,製造某樣東西的形像或樣式是一個外面的行為。因此,第一條誡命摸著我們裏面的光景,而論到貪心的誡命也同樣摸著我們裏面的光景。第一條和最後一條誡命一同暴露我們裏頭的拜偶像和貪心。在我們裏頭滿了偶像和貪心。歌羅西三章五節說,貪心就是拜偶像。保羅在羅馬七章論到貪心。他愈想不貪心,貪心愈在他裏頭發動。因此,保羅在羅馬七章不是論到外面的行為,乃是論到裏頭貪心的問題。

我們貪心的事實說出我們不純一。惟有神是純一的,因為純一的人不貪心。我們貪心是因為不純一、不清潔。倘若我們的心、願望、意念,在各方面都是純一的,我們就不會起貪心。

論到貪心的誡命啟示出神的純一。在這條誡命的光底下,我們都需要看見,我們裏頭不純一。我們都有某種程度的貪心。但因神是純一的,在祂沒有貪心。

因為律法是神的啟示,它就是神的見證。根據三十一章十八節,寫上十誡的兩塊石版,稱為『兩塊見證的版』。(直譯。)這說出律法是神的見證。當兩塊法版放在約櫃裏,見證就存在約櫃裏。此外,金罐裏的嗎哪也放在法版之前。然而,十六章三十四節告訴我們,嗎哪『放在見證的櫃前存留。』(直譯。)這證明律法就是見證。詩篇十九篇七節進一步指明這事。在這裏,希伯來詩常見的對句告訴我們:『耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的見證確定,能使愚人有智慧。』(直譯。)因而主的律法就是主的見證。作為主的見證,律法見證我們的主是怎樣的神。因著律法,就是神的見證,放在約櫃裏,約櫃就稱為見證的櫃;(二五21~22,二六33~34;)又因著約櫃在帳幕裏,帳幕就稱為見證的帳幕。(三八21,民一50,53。)律法是見證,約櫃是見證的約櫃,而帳幕是見證的帳幕。

律法是基督的豫表、圖像,基督說出神、描述神,並彰顯神。所以,律法乃是作為神見證之基督的豫表。看見律法是見證,將神啟示給我們,對我們來說是要緊的。律法是基督的豫表,豫表基督是神的見證,是完全而正確地描述神並彰顯神的那一位。正如律法是神的十句話,將神啟示給祂的百姓,照樣,基督也是神的話,將神啟示給我們。


第五十二篇 律法是神活的話,將神的本質注入祂所愛的尋求者裏面

讀經:出埃及記二十章一至十七節;三十四章二十八節;三十一章十八節;申命記四章十三節;詩篇十九篇七至八節。

當我們來看二十章一至十七節所記載律法的頒賜,我們需要認識這件事發生在神的山上,在那裏神的百姓已被帶進與神的交通中。

一 律 法

我年輕的時候,受到一些系統神學書籍的影響,認為律法是消極的東西。一題到律法,一種消極的印象不光在我心中,也在我整個人裏面。以後許多年來,我都認為律法是消極的,我是在神恩典之下的人,不在律法之下,我不在意律法。就我而論,聖經中的律法不是積極的。然而,我逐漸懂得,尤其藉著讀出埃及記,我懂得出於神或是從神而來的,沒有一樣會是消極的。反之,從神而來的每樣事物,定規是積極的。二十章一至十七節所記的十誡,就是如此。

倘若我們只照著頭腦的知識來思想律法,我們會以消極的方式來看它。但如果我們曉得,律法是在積極的光景中頒賜的,我們就會看見,律法是神活的話,將神的本質注入到祂所愛的尋求者裏面。保羅說,律法是藉著天使設立的。(加三19。)然而,出埃及記二十章沒有題到天使。根據這一章,律法是神自己直接頒賜的。

論到律法的頒賜,出埃及記二十章一節很有意義:『並且神吩咐這一切的話,說。』(直譯。)『並且』這個連接詞,將二十章和十九章連起來。在出埃及記十九章我們看見,神將祂的百姓領到神的山,與祂有交通。神已將百姓從埃及領出來,並在神的山把他們聚集到祂那裏。這意思是說,神從天上降臨到地上,與祂的百姓有交通。當然,人升到天上的神那裏去是不可能的。但在出埃及記十九章,神降臨在一座特別的山上,在那裏神能遇見祂的百姓。就在神遇見祂的百姓,以及百姓在交通中接觸神的地方,頒賜了律法。有些神學家也許忽略了這一幅頒賜律法的圖畫。他們傾向於把神除外,消極地專注於律法。我年輕時,以為神在天上,藉著天使,將律法賜給祂在地上的百姓,這就是我有那個印象的原因。依照這個觀念,神頒賜律法時,遠離祂的百姓,他們無法進前接觸神。根據這個看法,頒賜律法的神沒有接觸百姓,接受律法的百姓也沒有遇見神。

當我年輕時,也受過教導說,根據約翰第一章,律法是藉著摩西傳的,直到基督道成肉身的時候,神纔臨到人。然而,在出埃及記十九章和二十章,我們看見在基督道成肉身以前,神的確降臨遇見祂的百姓。即使在出埃及記二十章以前,神也向亞伯拉罕顯現過。但那次顯現是小規模的。在出埃及記十九章和二十章,當神降臨遇見百姓,並將律法頒賜給他們的時候,有兩百多萬人聚集在神的山那裏。

神將百姓從埃及領到神的山以後,就開始與他們交通,並對他們說話。出埃及記三十一章十八節指明神對他們說話。在神的山那裏,神與人談話、交通、來往。根據十九章四至六節,神說,祂如鷹將他們背在翅膀上,帶來歸祂。祂又說,他們要成為祂自己的產業,成為祂的奇珍,並且要歸祂作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話是神和祂百姓之間積極談論的一部分。這樣的談論不是一些律法的命令,乃是在交通的時間裏,神對祂百姓所說的話。

正如二十章一節所指明的,十誡的頒賜乃是這個在交通中談論的延續。這一節不是說:『神將誡命賜給百姓。』它說:『神吩咐這一切的話,說。』二十章所有的不光是一張誡命的清單。二十章一節說:『神吩咐這一切的話,說。』這個事實表明十誡乃是神的話。在三十四章二十八節,十誡甚至稱為『十句話』。(直譯。)根據提摩太後書三章十六節,聖經都是神的呼出。(直譯。)這指明聖經就是神的呼吸。神的說話就是神的呼吸。每當神說話,祂的呼吸就將祂的成分傳輸到接受祂話的人裏頭。

二十章一節開頭的連接詞『並且』非常重要,因它將二十章和十九章連起來。因此,二十章是神在十九章說話的延續。我們已經看見,十誡乃是神的話,甚至就稱為神的話。你曾聽見過十誡是十句話麼?話和誡命大不相同。誡命是我們必須遵守並履行的要求。然而,神的話是神的氣,因為神說話就是祂的呼吸。神藉著說話,將祂自己吹進聽祂話的人裏頭。十誡稱為十句話,這個事實是說,它們不光是給我們遵守的律法。這些誡命不只是神聖律法的許多命令。神不僅賜給祂的百姓十條律法,十條誡命;神在和他們的交通中,說了十句話。倘若誡命不過是律法,神的百姓除了盡力遵守以外,就不能作甚麼了。但既然十誡也是神的話,神的呼吸,那些在愛裏追求神的人,就可以把這些話當作神的呼吸,接受到他們裏面。

在這樣的光中,我要請你們思想摩西花四十天在山上與神交通的經歷。他從山上下來的時候,除了寫在兩塊石版上的十誡以外,他還有些東西。他是完全被神的成分所注入的人。摩西在山上交通的那些日子裏,經歷了一種神聖的注入,就是神的本質灌輸到他的全人裏頭。然而,基督徒沒有給這件事適當的地位,他們多半是說,神賜給摩西十誡,當摩西看見以色列人拜偶像,他就在怒中摔碎了石版。聖經指明摩西不光領受了兩塊石版,並且神的成分也灌輸到他裏頭,使他的面皮發光。雖然摩西能把兩塊石版摔碎了,他卻不能除去在山上與神交通時所得著的灌輸。

原則上,我們對主的經歷也是這樣。儘管我們不能遵守誡命,但我們卻是不能除去與神交通聽見神話語之時所灌輸到我們裏頭的東西。

在我的職事裏,我時常對人說,我們若照著約翰十五章住在主裏面,自然而然會活出葡萄樹的生命。當然葡萄樹的枝子不需要努力遵守任何誡命。它們只要住在葡萄樹上,並活出葡萄樹的生命。雖然我照著這條線來盡職事,但我不明白約翰十四章二十一節和二十三節,這兩節與出埃及記二十章的誡命非常相像。約翰十四章二十一節說:『有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。』而二十三節說:『人若愛我,就必遵守我的話。』至少在某種程度上,主耶穌的這些話,似乎就是出埃及記二十章中話的重複。這原因乃是:論到生命的基本原則,舊約和新約是一樣的。我們憑自己無法遵守神在舊約裏,或主在新約裏的誡命。在這件事上,保羅在羅馬七章說,我們不可能遵守律法。保羅特別說到論貪心的誡命,它不僅與我們外面的行為有關,並且與我們裏面的光景有關。雖然我們憑自己不能履行所有的誡命,但我們能住在主裏面。並經歷祂住在我們裏面,讓祂來傾注。再想一想摩西在山上的經歷。因他從神接受了奇妙的灌輸,他就能住在神裏面,神也能住在他裏面。這樣的灌輸和互住的結果,摩西就能遵守神的誠命,不是憑著他自己的努力,乃是憑著注入到他裏頭神的本質。

在這一點上,我要請你們注意本篇信息的題目:『律法是神活的話,將神的本質注入到祂所愛的尋求者裏面。』律法不光是一系列神聖的誡命,而是神活的話,將神的本質注入到那些愛慕地尋求祂的人裏面。如果我們認為十誡只是律法,然後就要去遵守,這不是正確的接近律法。我們不該這樣應用十誡。反之,我們該是愛神、尋求神的人。在這件事上,我們該像腓立比三章的保羅,就是在愛裏追求基督,甚至是竭力追求的人。因著愛主,我們就該追求祂、接觸祂,並且留在祂的面光中,與祂同住。我們若是這樣作,就要天天被神注入,我們就會自然而然地照著神的律法而行。我們會遵守律法的要求,不是憑著我們自己的努力,乃是藉著我們接觸注入到我們裏頭的主。一旦神的本質完全注入我們裏頭,神就要從我們裏面遵守祂自己的律法。我們該記住,律法是在神的山上頒賜的,就是神的百姓能被神的本質所注入的地方。因此,我們不該認為律法僅僅是神的誡命;它乃是神的話,神的見證,不光彰顯神,更將神的本質注入到那些在愛裏尋求神的人裏頭。

二 兩種對待律法的人
(一) 神所愛的尋求者

現在讓我們繼續來看,兩種不同的人如何對待律法。這兩種人就是神所愛的尋求者,(太二二36~38,)以及遵守律法字句的猶太教徒。在那些愛慕尋求神的人中間,讓我們來看舊約中作詩的人,以及新約中西面和亞拿的經歷。

1 作詩的人

根據詩篇,作詩的人喜愛律法到了極點。有些人也許教導說,律法是消極的東西,但作詩的人卻寶愛律法。這個事實多年來一直困擾我。在『詩篇所啟示並豫表的基督與教會』那本書中,我甚至有點貶低了律法;我指出詩篇第一篇的律法和第二篇的基督之間的對比。我仍然相信,在字句的律法和基督之間作個對比是正確的。如果我們在基督之外來愛律法,我們就失去了目標。然而,將律法當作神的見證和基督的豫表來愛慕,就是正確的。現在讓我們從詩篇中來看許多章節,說出作詩的人如何對待神的律法。

(1) 愛神

作詩的人愛神。詩篇十八篇一節說:『耶和華我的力量阿,我愛你。』在七十三篇二十五節,有一位絕對愛神之人的見證:『除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。』這篇詩的作者愛神到這樣的地步,除了神自己以外,在天上或地上,都沒有別的人。

(2) 尋求神

作詩的人也是尋求神的人。詩篇四十二篇一節和二節說:『神阿,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神;我幾時得朝見神呢?』這篇詩的作者渴想神,如鹿切慕溪水那樣的尋求神。詩篇四十三篇四節指明,作詩的人如何尋求他最喜樂的神;而一百一十九篇二節和十節指明,他如何一心尋求神。

(3) 與神同住

在詩篇二十七篇四節,我們看見作詩的人渴望與神同住:『有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求;就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美;在祂的殿裏求問。』作詩的人渴望一生一世住在神的殿中。八十四篇一至七節表達了同樣的願望。讀這些經文的人,定規會摸著與神同住的甜美。詩篇九十篇一節宣告說:『主阿,你世世代代作我們的居所。』我們又一次看見,作詩的人渴望與神同住,甚至住在神裏面。九十一篇一節表露了同樣的願望,在那裏作詩的人宣告說:『住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。』我們在這些經文裏所看見的,勝於注意律法的字句。作詩的人切望住在神同在的隱密處。有這樣渴望的人,神的成分定規會注入。

(4) 瞻仰神的榮美

詩篇二十七篇四節也表達出作詩的人渴望瞻仰主的榮美。瞻仰主的榮美就是面對面的看見主。一百零五篇四節也見到同樣的渴望:『要尋求耶和華與祂的能力,時常尋求祂的面。』

(5) 被神的豐富所傾注

作詩的人在他們的經歷中,也被神的豐富所傾注。詩篇五十二篇八節說:『至於我,就像神殿中的青橄欖樹,我永永遠遠倚靠神的慈愛。』作詩的人吸收神的豐富,就像一棵樹從土壤吸收豐富。他們好像橄欖樹,栽於神的殿中,並且被神的豐富所傾注,使他們能在屬靈上長大。他們就像橄欖樹,因著注入到他們裏頭的豐富而長大。

詩篇九十二篇十三節和十四節,也啟示作詩的人被神的豐富所傾注:『他們栽於耶和華的殿中,發旺在我們神的院裏。他們年老的時侯,仍要結果子;要滿了汁漿而常發青。』在這裏我們看見,被神的豐富所傾注的四方面。栽於殿中、發旺、結果子、滿了汁漿而常發青。我們在這裏所有的,不是教導或神學,而是經歷活神作生命的供應。作詩的人不光是遵守律法的人,也是尋求神,被神的豐富所傾注的人。因此,他們被栽種、發旺、結果子、滿了汁漿而常發青。藉著這一種從神而來的傾注,他們就自然而然地剛強起來,遵守律法,並活出律法。

作詩之人的經歷在原則上與新約所啟示的相同。根據約翰福音,當我們住在主裏面時,主就用祂的成分來注入,我們就把葡萄樹生命的汁漿吸收到裏面來。然後我們就會結果子。這不是遵守律法的問題,而是活出律法的問題。

詩篇九十二篇十節說:『你卻高舉了我的角,如野牛的角;我是與新油調和的。』(直譯。)在舊約中,油表徵作為那靈的三一神。因此,與新油調和,就是與新鮮的靈調和。這不僅僅是學習律法,或努力遵守律法。它乃是尋求神,要完全與新鮮的靈調和,使我們自然而然地活出祂,並且使我們的日常生活能符合祂的所是。我再說,不是要遵守律法;乃是要活出神來,使我們有一個符合神律法的日常生活。我們不要想去遵守律法,應當藉著神豐富的傾注而活出律法。

(6) 享受生命的豐富

作詩的人也享受生命的豐富。詩篇三十六篇八節和九節說:『他們必因你殿裏的肥甘,得以飽足;你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裏,有生命的源頭;在你的光中,我們必得見光。』這些經文聽起來真像是新約中的一段。原則上,作詩的人享受三而一的神和我們今天一樣。因神殿裏的肥甘得飽足,以及喝神樂河的水,就是享受三而一的神。說在神那裏,有生命的源頭,意思就是在神那裏,有生命供應的泉源。我們又一次看見,作詩的人不是要去遵守律法的要求,而是要尋求神。他們追求神,神就注入到他們裏面。自然而然地,他們不光照著神所頒賜的律法而活,更是照著神的性情而活。他們的生活自然而然地符合神的律法,就是神性情的彰顯。因此,他們活出神的性情來。他們的生活乃是神性情的彰顯。他們不是努力遵守律法,而是活出律法的人。我們感謝主,給我們看見這件重要的事。

(7) 得著神的供應,遵守神的話

不但如此,作詩的人還得著神的供應,遵守神的話,就是律法。詩篇一百一十九篇五十七節說:『耶和華是我的福分。我曾說,我要遵守你的言語。』把本節中的兩點擺在一起,我們就看見,作詩的人得著神作他們福分的供應,因而能遵守神的言語。使用到『分』這個字,使我們想起歌羅西一章十二節。在那裏保羅告訴我們,基督是眾聖徒的分。因著神是作詩之人的分,作詩的人纔能遵守神的話,就是他們所指的律法。

作詩的人為了遵守神的言語,就是律法上的話,便接受神作他們的分。我們不該認為憑自己能遵守神的律法。遵守律法的誡命是一件大事,我們是行不來的。倘若我們要遵守律法,就需要神作我們的分。我們只有在享受神,並得著神供應的時候,纔能彀遵守律法。我們又一次看見,舊約中作詩之人的經歷,在原則上和我們今天的經歷是一樣的。

(8) 寶愛神的律法

作詩的人是那些愛慕尋求神的人,寶愛神的律法。詩篇一百一十九篇十四節說:『我喜悅你的法度,如同喜悅一切的財物。』作詩的人寶愛神的法度,如同寶愛財物一般。詩篇一百一十九篇七十二節繼續說:『你口中的訓言,與我有益,勝於千萬的金銀。』然後在一百一十九篇一百二十七節,作詩的人繼續說:『所以我愛你的命令,勝於金子,更勝於精金。』這些經文啟示,作詩的人不光愛神,也寶愛神的律法。神的律法對他們來說,就是神的言語和神的見證。他們看重神的律法,勝於金銀。他們寶愛神的話。

(9) 嘗到律法的甘美

詩篇一百一十九篇一百零三節說:『你的言語,在我上膛何等甘美!在我口中比蜜更甜。』這一節指明作詩的人嘗過律法的甘美。神話語的甘美滋昧,對他們是何其寶貴!

(10) 仰望神的話並思想神的話

作詩的人也仰望神的話,就是仰望律法,並且思想神的話。詩篇一百一十九篇一百四十七和一百四十八節指明這事:『我趁天未亮呼求,我仰望了你的言語。我趁夜更未換,將眼睜開,為要思想你的話語。』在清晨,黎明以前,作詩的人會仰望神的話,並且思想神的話。由此我們看見,作詩的人在晨更中享受神的話。

這一切經文指明,作詩的人是神所愛的尋求者。他們自然而然地被神注入,並且活出神的律法。今天我們也該如此。倘若我們被基督注入,我們就要活基督。律法如何是神的話,照樣,律法所豫表的基督,也是神的話。就如作詩的人愛慕神的律法,寶貴它、嘗到它、仰望它,並思想它,今天我們也當愛慕基督,寶貴祂、嘗到祂、仰望祂,並思想祂,甚至住在祂裏面。作為神活話的律法,絕不是消極的,乃是非常積極的。

2 西面和亞拿

西面和亞拿也在愛慕尋求神的人中。當他們等候基督時,聖靈就在他們身上。(路二25。)他們也得了聖靈的啟示,(路二26,)並且憑著靈而行。(路二27。)他們住在聖殿裏,禁食祈求事奉神。(路二37。)因此他們享受神,並接受神的灌輸。他們和作詩的人一樣,自然而然地活出神的律法,而且他們的生活符合神的彰顯。因為他們已被神的本質所注入,就能活出一種生活,符合作為神彰顯的律法。

(二) 遵守律法字句的人
1 猶太教徒

現在我們來看一班另一個樣子對待神律法的人,就是猶太教徒。律法在作詩之人的手中,是可愛的。但是到了猶太教徒的手中,就變成消極的東西了。根據馬太十五章八節,猶太教徒並沒有心為著神。根據加拉太六章十二至十三節,他們在律法的字句上,又道理又規條。他們與愛神、有心為著神的作詩之人是何等的不同!因為作詩的人活在對神豐富的經歷中,他們就不像猶太教徒那麼規條那麼道理。

2 大數的掃羅

大數的掃羅得救以前,為律法大發熱心。(腓三5~6。)身為猶太教徒,他甚至是褻瀆神的、逼迫人的。(提前一13。)當他還是猶太教徒的掃羅時,並不是真愛神。他乃是照著宗教的遺傳,為律法大發熱心。因這緣故,掃羅歸向基督時,就棄絕了律法。所以保羅貶低了猶太教徒所誤用的律法。

三 真正敬拜神的人

當我們對照神所愛的尋求者與遵守律法字句之人的光景時,我們看見在這件事上,舊約和新約的原則都是一樣的。倘若我們愛主、一心尋求祂、與祂同住,並享受祂的豐富,祂的本質就要注入到我們裏頭。祂自己自然而然地就要成為我們的生活。因此,從我們所活出來的,就是神的彰顯。這樣的生活符合神的律法。結果,我們成為真正敬拜神的人。真正敬拜神的人乃是那些照著神的所是,符合神的所是,並返照神所是的人。遵守律法不能使人成為真正的敬拜者;真正的敬拜者乃是被神注入並活出神來的人,因而成為照著神的所是並符合神的所是的人。這種人的生活符合神的生活,並返照祂的所是。這就是耶穌活的見證。

我們已一再指出,原則上,舊約聖徒的享受和新約聖徒是一樣的。我們已經看見,如果我們與神同住,並且被神注入,我們就會自然而然地活出祂來。然後我們的生活將符合神的律法,因我們與神合一,並且活出神來。所以在我們的經歷中,律法、神和基督乃是一個。

倘若我們在這光中來讀出埃及記二十章,這一章就完全是新的。我們會看見,神的百姓在山上與神來往時,所頒賜給他們的十誡,乃是在與神的交通中所領受的話語。這些話語帶來神成分的注入,使神的百姓能過一種符合神之所是的生活。

作詩的人和猶太教徒之間有一個顯著的不同乃是:作詩的人與神一同尋求律法,而猶太教徒完全在神之外去追求律法。今天不同的基督徒使用聖經的方式,情形也是如此。倘若我們今天是作詩的人,我們追求聖經,追求神的話,是出於愛主和主的話。然而聖經學者讀聖經,很可能不是真正有心為著主。他們的目的也許是要獲得知識,用來建立系統神學。因此,聖經學者可能成了今天的猶太教徒。

主耶穌在地上的時侯,猶太教徒不願意積極地接觸祂。他們想要認識聖經,卻離開基督去追求聖經的知識。因這緣故,主耶穌對他們說:『你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經;然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約五39~40。)我們也可能成為那些在主自己以外,追求聖經知識的人。在基督以外讀聖經,的確是可能的。但我們若禱讀主的話,我們就會在讀主話時接觸到主。這就是我們寶貴禱讀的原因。

倘若我們看見律法就是神的話,並且曉得神的話就是神的呼吸,那麼我們就會看見,律法乃是神自己的彰顯。律法豫表基督,因為祂是真正彰顯神的那一位。有些聖經學者沒有看見律法就是神的話,而這話就是神的呼吸。事實上,律法、話、呼吸、神乃是一個。基督自己是神活的律法。對我們來說,基督是真律法、神的話、神的彰顯,和神的呼吸。我們可以受祂調整,並憑祂而活。在神的心裏,律法實際上就是基督自己。神沒有賜給我們一個與基督分開的律法,祂所賜的律法,乃是基督作祂的彰顯和祂的呼吸。所以,基督是我們的律法,這位基督乃是神的話、神的呼吸,和神的彰顯。

追求研究系統神學,而將聖經或神的啟示與神自己分開,是一件很可怕的錯誤!今天我們必須留意不可將神的話與基督分開的警告。神的話就是神的呼吸,而神的話是出於神自己的東西,不光彰顯神自己,更將神自己分賜到我們裏面,使我們可以接受祂。如果我們只把神的話當作死的字句來接受,我們就會成為今天的猶太教徒,就是熱心律法的知識,卻不是出於愛心真正尋求神的人。但我們若將神的話當作神的呼吸來接受,因而被神的本質所注入,我們就要成為今天作詩的人,就是神所愛的尋求者。

我們讀二十章一至十七節的時候,應當注意後五條誡命所頒佈的方式,與前五條不同的事實。在後五條的事例中,僅僅吩咐我們不可殺人,不可姦淫,不可愉盜,不可作假見證,不可貪心。然而,前五條誡命是在滿了愛,甚至親密的氣氛中所頒佈的。在第二節和第三節主沒有說:『第一條誡命就是除了我以外,你不可有別的神。』反之,主非常特別地把祂自己介紹給祂的百姓:『我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外,你不可有別的神。』這是愛的話。神題醒百姓,祂拯救他們並釋放他們脫離捆綁。神對他們說話,彷彿一個青年向一位少女求婚。祂的話是愛的話。

在第六節,愛這個字非常重要。在第五節和第六節,主說到愛與恨。我們若恨主,祂必追討我們的罪,直到三四代。但我們若愛主,祂必發慈愛,直到千代。這樣的話是在關愛與親密的氣氛中說出的。主要知道祂的百姓到底愛祂還是恨祂。即使論到不可妄稱主的名,和守安息日的誡命,也是在愛的氣氛中說出的。

許多基督徒忽略了頒賜十誡的這方面。他們沒有看見這個事實,就是前五條論到神自己的誡命,是在關愛與親密的氣氛中頒賜的。反之,大多數的聖經學者說到律法,一心注意律法的字句,完全忽略律法是在愛的氣氛中頒賜的。他們不知道律法本身就是神的彰顯。

我們已經看見,主在約翰十四章二十一節和二十三節的話,與主在二十章四至六節所說的相似。在二十章四至六節主說,我們若愛祂,祂必施慈愛,直到千代。在約翰十四章主耶穌說,我們若愛祂,又遵守祂的話,祂與父必愛我們,並要和我們作一個住處。在兩個事例中,所說的話都是愛的話。說全本聖經是在慈愛、親密的氣氛中寫成的,並不為過。聖經甚至可以認為是神向人求婚的故事。歌中的歌是這事的最好例證。這本書在滿了愛的氣氛中寫的,它是一本愛的書。倘若我們愛主,我們定規會寶貴祂的話,並要遵守它。然後主必發慈愛,直到千代。

律法就是神的話,而神的話就是神的呼吸。神藉著祂的話,將祂自己吹進我們裏面,用祂的本質來灌輸我們,使我們成為祂的彰顯。因著神聖的本質注入我們裏面,我們就自動地活出一種生活,符合神的所是。舊約和新約都說到這件事。

我們已經看見,基督自已是真律法、是話、是呼吸、是神的彰顯。今天我們該認為聖經是神的呼吸。我們藉著禱讀主話,吸入神的成分。這樣我們就被神的所是注入,自然而然地開始活基督。然後我們的生活定規符合神的所是。如此我們就成為神活的彰顯,神活的律法。

如果我們好好禱讀二十章一至十七節,這些經節會帶我們進入神裏面,並要將神的本質注入我們裏面。我們愈這樣接觸神,就愈被神浸透。結果,我們自然而然地在符合神律法的方式中生活。我們不是想要去遵守律法,而活出律法來。我們絕不是猶太教徒,我們乃是今天作詩的人,就是愛慕尋求主的人。這裏的關鍵乃是我們對主和主話的愛慕。倘若我們愛祂,又遵守祂的話,祂必到我們這裏來,並與我們建造一個住處。何等奇妙!聖經實在是一本愛的書。

總而言之,我再說,作為神話語的律法,乃是神的呼吸,叫我們吸入神,使我們得著生命的力量,活出律法,符合神的性情和彰顯。


第五十三篇 神將律法賜給祂的百姓,祂尋找愛祂的人

讀經:出埃及記二十章一至十二節;三章十四至十五節;耶利米書三十一章三節,三十二節;二章二節;何西阿書二章十九至二十節;以賽亞書五十四章五節;以西結書十六章八節;約翰福音十四章二十一節,