第一篇 介言

讀經:民數記一章一至四節,四十二至四十六節,十章三十三至三十六節。

在這篇民數記生命讀經的介言裏,我們要來看神聖啟示的進步、民數記與利未記的比較、民數記的總綱、民數記的中心思想、以及民數記的分段。

壹 神聖啟示的進步

在摩西的五卷書(摩西五經)裏,撒了許多真理的種子。神聖真理每一主要的點都在這些書裏。不過,神聖的啟示不是一次全部給我們的,乃是循序漸進的。

在神聖啟示的進展裏,有神聖啟示的進步。在第一卷書,創世記,有神與祂的創造。『起初神創造諸天與地。』(創一1,另譯。)在聖經六十六卷書的末了,有一座榮耀、光明的新城。起初只有神自己,等到神完成創造的工作,除了神以外,就有受造之物,包括人在內。人墮落了,但人墮落以後,有神的救贖。至終,在聖經末了,有一座神聖三一與祂所救贖之人相調和而建造的城。在起初神的創造和末了的新城之間,神聖的啟示一卷又一卷的逐漸在進步。

一 在創世記

在創世記我們看見神的創造與人的墮落。創世記開始於神的創造,結束於人墮落的結果—一個死人在棺材裏。(創五十26。)

二 在出埃及記

人墮落以後,神進來用祂奇妙的救贖拯救我們。這是我們在出埃及記所看見的。在出埃及記,有神的救恩與祂居所的建造。

神的居所比祂的創造更寶貴。在神創造諸天和地的時候,祂是無家可歸的。因此即使人墮落了,神也不願放棄。祂仍繼續救贖並拯救墮落的人,使祂能用所救贖的人建造祂的居所。

三 在利未記

在利未記,有蒙救贖者的敬拜與生活。到了利未記的時候,許多墮落的人蒙了拯救,成了神所救贖的人。利未記啟示,這些蒙救贖的人需要敬拜神,並且過神所願望的生活。

四 在民數記

在民數記我們看見神所救贖的人編組成為神的軍隊,以及他們為神爭戰的行程。軍隊是為著神子民的爭戰,使神在地上取得立場,建造祂的國同祂的居所。

貳 比較

在這點上,我要把民數記與利未記作個比較。利未記強調蒙救贖者的敬拜與生活。民數記強調蒙救贖者的行程與爭戰。在利未記,神所救贖者受教導如何敬拜神並過聖別的生活。在民數記,神所救贖者編組成為軍隊,並在他們的行程中為神爭戰。

在民數記我們看見三件事:軍隊的編組、軍隊的行程、與軍隊的爭戰。軍隊的編組是為著爭戰,而爭戰需要軍隊一直前行,不可停留在一個地點。以色列人總是從一地往前到另一地,取得立場,使神得著一班人,建造為祂的國和祂的家。為這緣故,在民數記有軍隊、行程與爭戰。

參 總綱

民數記雖是一卷很長的書,總綱卻很簡單。民數記的總綱是蒙救贖、被聖別的以色列人編組成為神聖別的軍隊,要跟隨神的領率往前,並要為祂爭戰。

在摩西五經,就是摩西的五卷書裏,所記載的都是豫表。尤其整個以色列國,乃是召會的豫表。以色列人如何編組成為軍隊,召會也該照樣編組成為軍隊。關於這點,我們不該看當前的情況,不該看外表。我們若這樣作,就會失望,懷疑軍隊在那裏。我們會對召會軍隊的存在有懷疑,但撒但卻知道有這樣一支軍隊。我們需要相信,今天有一支由一切忠信者編組而成的軍隊,一直前行並爭戰,使神得著國度與住家。

肆 中心思想

我們可以籠統的說,全本聖經的中心思想是基督,因為聖經集中於基督為中心。但民數記的中心思想是甚麼?民數記的中心思想乃是基督是神子民的生活意義、見證、中心,以及他們行程和爭戰的領導、道路與目標。

一 基督是生活的意義

民數記啟示基督是神子民生活的意義。在曠野的四十年間,二百萬以色列人似乎沒有作甚麼。他們沒有從事於工業、商業、或農業。但一天又一天,他們忙於一件事—神見證的櫃。(民七89。)見證的櫃是帳幕的中心;帳幕稱為見證的帳幕。(民一50,53。)以色列人四十年之久為著保守約櫃與其帳幕而工作。約櫃與其帳幕是他們生活的意義。倘若沒有約櫃,以色列人的生活就不會有任何意義。約櫃和帳幕都稱為神的見證。既然約櫃豫表基督,以色列人生活的意義就是顧到作神見證的基督。

二 基督是神的見證

這位作神子民生活之意義的基督,乃是神的見證。在舊約裏,見證乃指律法。那刻著律法的兩塊石版稱為見證,(出二五21,)是放在約櫃裏。因為約櫃裏放著見證,約櫃就稱為見證的櫃。

律法總是見證制定律法的人。根據這原則,神的律法乃是神所是的見證,給我們看見神是怎樣的神。律法告訴我們,神是愛、光,也是聖、義。愛、光、聖、義是四個神聖的屬性。律法是神所是的圖畫,豫表基督是神在祂一切神聖屬性裏的具體化身。在基督裏我們看見神是愛、光,祂也是聖、義。因此,新約告訴我們,基督是神的具體化身。(西二9。)這就是說,祂是神的圖畫,祂是神所是的見證。因為基督是神所是的見證,祂被稱為『忠信真實的見證人。』(啟三14,一5。)既是神的見證人,基督就背負神的見證,給我們看見神是怎樣的神。

神的子民不僅該以基督為生活的意義,也該過見證基督的生活。神的子民有這種生活時,基督就成為他們的見證。在民數記我們看見,基督是神子民的見證。

三 基督是中心

基督也是神子民的中心。這由以色列人在帳幕四圍(每邊三個支派)安營所描繪。四個營(每營由三個支派所組成)和利未支派的三個族都以帳幕連同約櫃為中心。因此以色列人以基督生活的意義、見證、與中心。這給我們看見,今天我們召會該以基督為我們的生活意義、我們的見證、我們的中心。

四 基督是領導、道路、目標

民數記啟示,這位作我們生活意義、見證、與中心的基督,乃是一直在行動、活動、並往前的。在祂往前時,祂是我們的領導、(太二三10、)我們的道路、(約十四6、)我們的目標。(腓三12~14。)領導就是在路上領先往前。今天我們正以基督為我們的領導,我們正跟隨著祂。祂在祂的道路上並朝著祂的目標領導著我們;這道路與目標其實都是祂自己。屬世的人沒有道路,也沒有目標,但我們有基督,祂不僅作我們的領導,也作我們的道路與我們的目標。

在新約裏有基督這些方面的啟示,但說得並不詳細。若是只有新約,而沒有舊約及其一切豫表,我們就無法看見對基督這樣詳細、細緻的描繪。要完全看見基督是生活的意義、見證、中心,以及領導、道路和目標,我們需要民數記裏的圖畫。

為著神所救贖之人的行程並為著他們的爭戰,基督是生活的意義、見證、中心,以及領導、道路和目標。倘若基督對我們不是這一切,神就無法在地上取得立場,建立祂的國同祂的家,就是祂至終要完成於新耶路撒冷的。新耶路撒冷將是神國和神家的完成。

全本聖經給我們看見一件事—神的心意是要得著一班編組成軍隊的人,以基督為他們的生活意義、見證、中心、領導、道路與目標,並且往前為神爭戰,使祂在地上取得立場,得著一班人建造成為祂的國和祂的家,就是將來要完成於新耶路撒冷的。

伍 分段

民數記有三段:成軍、(民一1~九14、)行程、(民九15~二十29,二一4~20,三三1~49、)與爭戰。(民二一1~3,二一21~三二42,三三50~三六13。)

神要得著一班人並將他們編組成軍,這心意的完成不是簡單的事。這支軍隊由十二支派編組而成。真美妙,雅各正好有十二個兒子,他們就成為十二支派。在這十二支派當中,利未獻給神來服事帳幕,因而缺了一個支派。然而,這缺欠因約瑟藉著他的兩個兒子—以法蓮和瑪拿西,領受雙分得以補足;他們補上空缺,使支派的數目保持十二。不僅如此,在奉獻的利未支派裏有亞倫的族系,就是祭司的族系。利未有三個兒子,他們圍繞帳幕的三邊安營。摩西、亞倫和亞倫的兒子在帳幕前面安營。以色列人這樣排列安營,真是奇妙。

在以色列人成軍以前,全地被神的仇敵所佔據。但在民數記我們看見有一族—以色列族,得拯救、被聖別、被編組且排列成為軍隊。這對仇敵乃是一個羞辱。

人的心思無法寫出像民數記這樣的書。有許多編組軍隊的其他記載,但沒有一個像民數記的記載一樣。只有神能寫出這樣的記載,而且提供所需要的人,編組成這樣的一支軍隊。在這支軍隊裏的人是以基督為他們的一切—他們生活的意義、他們的見證、他們的中心,以及他們的領導、他們的道路、與他們的目標。


第二篇 成軍(一)

讀經:民數記一章。

民數記一章所描繪的圖畫給我們看見全本新約,從三一神成為肉體來作人,生活並居住在人中間,直到神成肉體的完成,就是新耶路撒冷。

要從民數記一章看見三一神成為肉體很困難,因為我們沒有這樣的觀念。我們若要在這章看見三一神成為肉體,就需要來看帳幕同約櫃的事。在帳幕裏有約櫃,在約櫃裏有律法。律法稱為『見證。』(民十七4,10。)律法是神的見證,因為律法見證神,給我們看見神。因此,律法事實上乃是作中心的神。然而,這裏不是僅僅在自己裏面的神,而是在皂莢木包金所造成之約櫃裏面的神。這約櫃是木與金這兩個元素的實體,豫表人性帶著神性的基督。

在民數記一章沒有成為肉體一辭,但是有這幅圖畫在那裏。在帳幕連同約櫃這幅圖畫裏,我們看見三一神成為肉體來作人,生活在人中間。帳幕是用四十八塊豎板建造的。首先,四十八這數字是由六乘八組成的,表徵在復活(八)裏的人(六)。其次,四十八是由十二乘四組成的,表徵在受造之物(四)裏的三一神(包含於三乘四所組成的十二這數字)。因此,這幅圖畫表明三一神成為肉體來作人,生活在人中間。這裏我們看見三一神,看見人,也看見三一神居住在人中間。

民數記一章這幅新耶路撒冷的圖畫,與以色列十二支派在帳幕四圍安營有關。新耶路撒冷有十二個門,四邊各有三門,門上有以色列十二支派的名字。(啟二一12~13。)在民數記,十二支派排列成隊,給我們看見一幅圖畫。在這隊伍中,帳幕四邊的每邊有三個支派安營,每個支派是一支軍隊。在東邊,朝日出方向,是猶大營,由猶大、以薩迦、西布倫的軍隊所組成。(民二2~9。)在西邊,在後面,是以法蓮營,由以法蓮、瑪拿西、便雅憫的軍隊所組成。(民二18~24。)在南邊是流便營,由流便、西緬、迦得的軍隊所組成。(民二10~16。)在北邊是但營,由但、亞設、拿弗他利的軍隊所組成。(民二25~31。)十二支派這樣安營乃是新耶路撒冷的一幅圖畫。

現在我們能領悟,民數記一章提供我們新約從成為肉體到新耶路撒冷的一幅圖畫。事實上,這是召會歷史的摘要,開始於成為肉體,完成於新耶路撒冷。在豫表上,從民數記至瑪拉基書的以色列歷史,包括非常美好、令人鼓舞的事,以及非常可憐、令人沮喪的事,這些都是描繪召會的歷史。

在民數記的圖畫裏,神在中心;這就是說,神在約櫃裏,在基督裏。神不再僅僅在諸天之上;神也在地上,在一個是神具體化身的人裏。這位是神具體化身的人就是耶穌基督。(西二9。)這樣一個人由兩種元素,金的元素和木的元素所構成。祂是『金木人,』是神人。

如今這位奇妙者,就是三一神成為肉體,具體化身成為人,已經得著擴展、擴增、並擴大。在基督的擴展和擴大裏,祂成了帳幕,神的居所。作為這樣一個帳幕,祂是人可以進入的。

當神只在基督裏時,沒有人能進入祂裏面。若沒有基督的擴展,沒有人能進入神裏面。但如今基督已經擴展成為帳幕,祂不僅是神的居所,也是我們能進入神裏面的地方。今天我們能進入神裏面,以基督為我們的生命,使祂成為我們生活的意義。祂既是我們的生命,成為我們生活的意義,祂就是我們的見證。我們在每一方面並每一方向活祂,彰顯祂,表明祂。然後祂自然而然就成為我們的中心。因此,今天基督是我們生活的意義、我們的見證、和我們的中心。

基督,神的具體化身,已經擴大成為神所居住、我們所進入的居所。在基督這擴大的身體裏,神得著了一個居所,我們也得著了一個地方,使我們能進入神裏面,與神相會,甚至與神調和。

這位神降下在伯利恆成為肉體以後,無意一直靜止不動。約二千年來,這位親愛者一直在行動。今天祂也在這裏與我們一同行動。在祂的行動裏,祂是領導。祂是獨一的領導,因為惟獨祂有這資格。基督是我們的領導、我們的道路、和我們的目標。我們有基督,就有領導。我們跟隨基督,就是跟隨領導。當我們直接跟隨祂,我們就成為領導人。領導是在於祂;領導就是祂。基督不僅是我們的領導,也是我們所走的道路。我們的道路是基督,我們的目標也是基督。我們將基督帶到某地,這樣的事該受尊榮。但我們若帶來基督以外的事物,那就該受定罪。

至終,民數記的圖畫給我們看見,神與祂所揀選的人調成一個實體,在地上征服仇敵。仇敵利用並霸佔全地,這地是神為著自己並祂定旨所創造的。神如何能收復這地?神不以自己這全能神、創造主的身分,直接收復這地。在新約的經綸裏,神絕不自己作這事。祂乃是成為肉體,成為人,就是基督,並將這基督供應給罪人,使他們成為基督的擴大。結果,在地上有了三一神與三部分之人的調和,神就能在地上行動,而收復這地。這行動開始於耶路撒冷這中心,經過猶太地和撒瑪利亞,往外直到地極,而今天到了這裏。現今我們是這事的一部分,就是三一神成為肉體來作人,生活在人中間,將祂自己擴增到所揀選的人裏面,使他們都與經過過程的三一神調和。這是神在舊造裏來作新造的工作。這工作的終極完成乃是新耶路撒冷,就是經過過程的三一神與被變化之三部分的人調和。這就是民數記一章。

我們面前有了這樣一幅圖畫,現在就可以來看神的子民如何被編組成為軍隊。

壹 以色列人被編組成為一體,為神爭戰並事奉神,以完成神的定旨

以色列人被編組成為一體,作戰士為神爭戰,並作祭司事奉神,以完成神的定旨。神的定旨是要得著新耶路撒冷,將祂自己與祂所救贖的人調和。以色列人編組成為一體,為神爭戰並事奉神,這豫表新約的信徒被建造成為基督生機的身體,為神爭戰,好在事奉神的事上執行神永遠的經綸。

貳 以色列人被編組成為軍隊,能為著護衛神的見證(帳幕裏的約櫃)而爭戰

以色列人被編組成為軍隊,能為著護衛神的見證(帳幕裏的約櫃)而爭戰。就實際來說,這是指明今天的召會為著護衛成為肉體的神而爭戰。神在祂自己裏面不需要護衛,但神在祂的具體化身裏需要藉著召會的爭戰而得著護衛。

一 民數記著重神的見證

民數記著重神的見證,過於利未記。民數記比利未記更多使用見證一辭。

二 是編組成之會眾的事,不是個人的事

神的軍隊護衛神的見證,乃是編組成之會眾的事,不是個人的事。今天有些基督徒強調個人屬靈。但在神看來,個人、個別的屬靈算不得甚麼。神渴望那編組且配搭而成之基督的身體。

參 藉著被數點

以色列人按他們的家族和首領,(民一1~16,)並照他們的年齡被數點,(民一20~46,)藉此被編組成為爭戰的軍隊。

一 按他們的家族和首領

以色列人按他們的家族和首領被數點,意思就是按他們生命的源頭,並且在他們的領導(權柄)之下被數點。家族指生命的源頭。在我們屬靈的歷史中,應當有生命的源頭。甚至今天在召會生活中,我們也必須有家族。誰把你帶到基督面前?誰在基督裏生了你?換句話說,誰是你屬靈的父親?在這件事上,聖經是平衡的。當然,神是我們神聖的父親。然而,保羅告訴哥林多的信徒,他們『在基督裏,縱有上萬的導師,父親卻不多,』因為是他在基督耶穌裏藉著福音生了他們,(林前四15,)將神聖的生命分賜到他們裏面,使他們成為神的兒女和基督的肢體。因此,那些信徒是屬於保羅的『家族。』他們是從他們這屬靈的父親,他們的源頭聽見福音、悔改並相信的。我們在基督裏的信徒有三類的父親:肉身的父親、屬靈的父親、和神聖的父親。今天的數點在於生命的源頭。

民數記一章的首領是指在基督的身體裏,在基督的權柄下的領導。我們肉身的身體裏如何有次序,召會的眾肢體之間也必須有良好的次序。召會生活中必須有某種的領導。沒有領導,就不能維持正常的情況。(有些人宣稱在召會中不該有領導,他們至終自居領導,反而成為最強的領導人。)要召會被編組成為爭戰的軍隊,我們需要生命的源頭和生命中的領導。

二 照年齡

數點也是照年齡,照生命上的成熟。除了生命的源頭和生命中的領導以外,還需要生命上的成熟。這三件事必須聯在一起,成為一根堅強的繩索。今天,有些人只關心屬靈,只關心成熟;然而,我們不僅該關心生命的成熟,也該關心生命的源頭和生命的權柄。

1 從二十歲以上

數點的對象是所有二十歲以上的男丁。(民一2~3。)這些乃是能出去打仗的人。

2 不包括所有的女子和二十歲以下的男子

這數點不包括所有的女子和二十歲以下的男子。女子表徵在屬靈上較軟弱的人,二十歲以下的男子表徵在屬靈上未成熟的人。今天在召會生活中的姊妹,不該因此覺得被排除,因為就屬靈說,她們也許是男子,是較剛強的人。在這裏算得數的不是我們天然的身分,乃是我們這人屬靈的性質。那些較軟弱的人和未成熟的人沒有資格出去打仗。

3 頭生的從出生就被數點,利未男子從一個月以上被數點

以色列人一切頭生屬於神的,從出生就被數點。(民三13。)此外,每個利未男子服事帳幕的,從一個月以上被數點。(民三15。)

4 為著許願的年齡和為著爭戰的年齡

為著向神許願,最有價值的以色列男子必須在二十歲到六十歲之間。(利二七3。)但是為著爭戰,以色列男子必須在二十歲以上,沒有限制到幾歲為止。迦勒甚至到了八十五歲還是戰士,能為著以色列民爭戰。(書十四10~11。)

三 受權柄的認定

以色列人被數點,受三面權柄的認定:第一,受摩西的認定,表徵基督是頭,運用祂的權柄;第二,受亞倫的認定,表徵基督是大祭司,執行祂的祭司職任;第三,受十二支派首領的認定,表徵召會的長老在神子民中間施行領導。倘若我們說召會中沒有領導,我們就廢棄、擱置了長老;長老在召會生活中是實際且真正的領導。召會若沒有領導,就是沒有行政,這會使召會成為無政府狀態。

四 利未人沒有被數點在軍隊中

利未人沒有被數點在軍隊中。(民一47~54,二33。)他們被指派服事見證的帳幕,並在帳幕四圍安營,使帳幕不被以色列人摸著。

五 爭戰的以色列人護衛服事的利未人

爭戰的以色列人對服事的利未人是外在的護衛,而利未人是為著神的見證。利未人在帳幕四圍安營,十二支派則圍繞他們,護衛他們。

六 被編組的以色列人是召會的豫表

被編組的以色列人是召會的豫表。以弗所書是論到召會的書,啟示召會是團體的戰士,為著神的見證爭戰。(弗六10~20。)召會也是由利未人這些事奉神的人所組成。為著爭戰,我們是團體的戰士;為著事奉,我們是利未人,甚至是祭司。


第三篇 成軍(二)

讀經:民數記二章。

在本篇信息中,我們要來看以色列人部署安營的事。

肆 部署安營

在民數記二章,我們看見以色列人部署安營。部署的意思,就是排列某樣東西,有優美的安排,以供展示。所有的支派部署安營,都是按優美的次序。在這部署中,有十二支派、利未子孫的三個族系、以及一班特殊的人,包括摩西、亞倫和亞倫的兒子,就是眾祭司。

一 以色列人部署安營,豫表神所救贖的人要完成於新耶路撒冷

以色列人部署安營,豫表神所救贖的人要完成於新耶路撒冷。照著我們的觀察以及今天召會外表的光景,似乎沒有甚麼部署安營。無論是在天主教、國教、公會、和獨立團體中,都有許多混亂。在這許多團體中有真信徒,他們是神所揀選的人。然而,在真信徒中間卻有許多稗子,就是假信徒;這是馬太十三章二十四至三十節、三十六至四十三節的比喻中所啟示的。當然,神所編組的軍隊不包括稗子;惟有歷代在基督裏的真信徒纔算數。這些信徒得救、聖別、更新、變化、並模成基督的形像之後,都要得著榮耀。在這得榮裏,人要看見新耶路撒冷的實際,就是神在祂新約的經綸裏,在舊造裏新造工作的完成。

神是用四個時代從舊造中作出祂的新造。至終,神新造的工作要完成為一個實體—新耶路撒冷。在那裏我們要看見,神所救贖的人如何部署安營。然而,今天神兒女中間的光景卻是一團糟,使我們哀慟哭泣。但我們相信從這哭泣中會出來禧年。首先,在千年國時期會有較小規模的禧年,然後在新天新地裏將有完滿規模的禧年,直到永遠。

全本聖經六十六卷給我們看見一件事—神的經綸。首先,神的經綸是作出舊造。然後,神從舊造中用四個時代產生新造。今天,這新造是完成為召會;到千年國裏,這新造要完成為規模較小的新耶路撒冷;到新天新地裏,這要完成為規模完整的新耶路撒冷。聖經中所啟示神經綸之圖畫的完成,乃是新耶路撒冷。

當神給我們看見一幅圖畫時,祂不在意一切消極的事物,祂只在意祂所看見的。馬太十三章裏,在寶貴的東西中間有消極的東西—稗子、酵和大樹。神在祂的經綸裏不在意這些,只在意麥子(植物生命),這麥子要在性質上變化成金子、珍珠和寶石(礦物)。這一切寶貴的東西都要完成於新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏,我們看不見稗子、酵或大樹;反之,我們看見金子、珍珠和寶石。

我們必須承認,目前我們還有一些酵和大樹的成分。大樹的成分就是渴望偉大,要好看的外表。我們承認有酵和大樹的成分與我們在一起,甚至在我們裏面。然而,我們可以歡樂的有把握,我們也有金子、珍珠和寶石,並且這些寶貝的東西正在成長、擴增。我們對自己以及對召會有這樣的把握。當我們看看自己的召會和工作,我們也許會因著我們中間亂糟糟的光景所造成的損害而憂傷;但是馬太十三章給我們看見,這是無可避免的。有一天,我們會從馬太十三章一路走到啟示錄二十一、二十二章,在那裏我們要看見由金子、珍珠和寶石所構成的新耶路撒冷。

在當前的召會生活中,長老也許頭痛過於歡樂。然而,他們不該拋棄召會,卻該往前,直到脫出馬太十三章,達到新耶路撒冷。');

首先,我們要在千年國裏達到新耶路撒冷;千年國仍是在舊造中,卻是在復興的時代。我們若在今生對主忠信,就會在千年國裏,在新天新地之前有分於新耶路撒冷。但我們若失敗,神會相當嚴厲的對付我們一千年。千年國裏的新耶路撒冷(啟三12)只是對得勝聖徒的獎賞,新天新地裏的新耶路撒冷纔是所有蒙救贖者共同的分,直到永遠。在新天新地裏,所有神所救贖的人將得著成全和完全。因此,在新耶路撒冷裏不會有灰塵,只有金子、珍珠和寶石,直到永遠。

二 各人按自己的旗幟,在他們父親族系的旗號那裏

『以色列人要各按自己的旗幟,在他們父親族系的旗號那裏。』(民二2上。)各人按自己的旗幟,在他們父親族系的旗號那裏安營,這表徵他們被排列,不照各人喜好的選擇,乃照神的命定與安排。倘若一個以色列人生在流便族系,他就必須在流便支派那裏,在流便的旗號下安營。他不能在猶大或別的支派那裏安營。今天我們就需要學習不要照自己的喜好,乃照神的命定與安排。

三 對著會幕—以神的見證為惟一的目標

所有的以色列人都『對著會幕』安營,(民二2中,)以神的見證為他們惟一的中心與目標。帳幕裏的約櫃是神的見證,而神的見證是約櫃裏所包含的律法。(出二五16。)律法是神的描繪,豫表基督是神的見證,彰顯神的所是。因此,帳幕裏的約櫃,既是神具體化身之基督的豫表,就是神子民的中心;他們為著神的見證而爭戰前行。為著神的見證,帳幕稱為見證的帳幕;為著神子民的聚集,帳幕稱為會幕。

四 在會幕四圍

以色列人在會幕四圍安營。(民二2下。)這是為著護衛見證的帳幕。

五 在四邊

以色列人在帳幕四邊安營。每邊有一營,由三個支派所組成。(民二3~16,18~31。)

1 在東、南、西、北的營

在東邊朝日出方向的,是猶大的營旗,由猶大、以薩迦、西布倫的軍隊所組成;他們要作第一隊出發。(民二3~9。)在南邊的,是流便的營旗,由流便、西緬、迦得的軍隊所組成;他們要作第二隊出發。(民二10~16。)在西邊的,是以法蓮的營旗,由以法蓮、瑪拿西、便雅憫的軍隊所組成;他們要作第三隊出發。(民二18~24。)在北邊的,是但的營旗,由但、亞設、拿弗他利的軍隊所組成;他們要作末隊出發。(民二25~31。)

2 四營的次序

四營的次序不是照出生,乃是照屬靈的情形。流便雖是長子,(創二九31~32,)卻因犯了淫亂,失去了長子名分。(創四九3~4,代上五1~2。)猶大雖是第四個出生,(創二九31~35,)卻是第一個出發,因為他在十二個兄弟中間是得勝的獅子,(創四九8~9,)豫表基督是得勝的戰士,猶大支派中的獅子,(啟五5,)擊敗神仇敵的一位。約瑟的兒子以法蓮,由於約瑟成了第三個。在諸營中間,但在末後;但也是最壞的,因為他是『蛇,』(創四九17,)後來首先背叛神的國,設立第二個敬拜中心。(王上十二26~30。)(關於以色列十二支派的屬靈情形與福分,詳見創世記生命讀經九十八至一○七篇。)

3 四營各有三支軍隊,產生十二這數字

四營各有三支軍隊,產生十二這數字。這數字由三乘四所組成,表徵三一神(三)與祂的受造之物(四)調和,形成永遠並完全之行政的單位。十二這數字是神完全並完整之行政的數字。例如,十二使徒是為著神的行政。

六 會幕同著利未營,要在四營中間出發,是在諸營當中

會幕同著利未營,要在四營中間出發,是在諸營當中。(民二17。)利未人要在三邊圍著帳幕安營:革順人在西邊,(民三23,)哥轄人在南邊,(民三29,)米拉利子孫在北邊,(民三35,)留下東邊給摩西、亞倫和亞倫的兩個兒子。(民三38。)

我們越思想以色列人在帳幕四圍部署安營的圖畫,就越必須為著神的計畫、神的主宰、和神創造的能力敬拜祂。藉著神創造的能力,雅各有十二個兒子,每個兒子成為一個支派。有一個支派,利未,被分別出來成為祭司(利未人),但約瑟的兩個兒子補上空缺。利未生了三個兒子,佔著帳幕的三邊,留下一邊給摩西、亞倫、和亞倫的兒子。

這些細節在新約裏所陳明的,還不如在舊約裏所陳明的那樣清楚。這就是我們需要舊約圖畫的原因。在舊約裏有許多圖畫,但是很少基督徒知道將牠們應用到新約裏所記載的。我們若細讀啟示錄二十一、二十二章,會發現這兩章裏有些東西指向舊約。若是沒有舊約的圖畫,我們就很難明白新約裏所記關於新耶路撒冷的啟示。

我們查考民數記的這些事,不是為著別人,乃是為著自己,這叫我們思想今天的光景。我們該尋求主的憐憫,問祂:『主,我是麥子,還是稗子?主,在我裏面有酵麼?』主會從靈裏回答我們,暴露我們的閒話、批評、閒聊、空談、和背後說人;這一切都是酵。然後我們也需要問主:『主,我的工作仍在某些方面與大樹有關聯麼?』祂也許說,『是的,你喜歡外表,喜歡顯揚你所作過的。』我們也該問主,我們有沒有金子、珍珠和寶石?祂也許回答說,我們的確有一些金子,也有一些珍珠和寶石的成分,但數量和亮度都相當缺欠。既然這是我們的光景,我們該怎麼辦?我們該在主面前謙卑自己,並且接受祂的對付。

我們要正確的讀民數記,就需要在主面前謙卑自己,讓祂解開祂的話。然後我們就會蒙光照,並且受祂對付。


第四篇 成軍(三)

讀經:民數記三章。

在本篇信息中,我們要來看民數記三、四章所說聖別的事奉。

伍 聖別的事奉

聖別的事奉完全是隨著利未人。因此,利未支派不是為著爭戰,乃是為著聖別的事奉。事奉是聖別的,因為這事奉照管神見證的帳幕。

一 見證的帳幕及其一切器具和祭壇,由祭司與利未人所服事,豫表基督各面的豐富,由新約信徒所服事

見證的帳幕及其一切器具和祭壇,由祭司與利未人所服事,豫表基督各面的豐富,由新約信徒所服事。帳幕是帳棚;位於外院的祭壇,是獻祭牲給神的地方。祭壇指基督的救贖,帳幕指基督是神的具體化身,藉祂神能居住在人中間,人也能進入神裏面,享受祂一切的所是。

服事就是事奉,事奉就是藉服事供應人,就如侍者用食物供應人。祭司和利未人的服事總是用基督的豐富供應人。基督的十字架是為著救贖,基督的豐富是為著供應。今天我們新約的信徒,乃是用基督的十字架服事人,使人得救贖;又用基督的豐富服事人,使人得著生命的供應。

二 祭司與利未人聖別的事奉是在爭戰

民數記四章三節、三十五節、三十九節、四十三節的事奉一辭,原文是爭戰,指服役。因此,甚至祭司與利未人聖別的事奉也是爭戰。今天我們是神福音的祭司,該認為自己是戰士。我們傳講、教導、造就別人,並建造基督的身體,就是在爭戰。新約的祭司是戰士,祭司的事奉乃是爭戰。

三 聖別的事奉在於爭戰

祭司的事奉,聖別的事奉,乃在於爭戰。這是撒上四章所例證的。

四 聖別事奉的基本原則

聖別事奉的基本原則是基於生命,沒有混亂。在聖別的事奉裏,每件事都是按著美好的次序,並且在神聖的命定之下。

因著聖別的事奉是基於生命,事奉就沒有混亂。我們可以用人的身體作例證。人身體裏的混亂是疾病的表記。因著身體屬於生命,牠無法容忍混亂。同樣,基督的身體是神的軍隊,完全是生命的事,也必須有美好的配搭。

祭司體系是生機體,所以牠正確的實行惟有在基督生機的身體裏,而不能在組織的基督教裏。一個組織即使發生難處,還能往前;但是基督的身體只要發生一點難處,就被困擾了。因此,我們必須避免混亂。對付混亂最好的路就是避免混亂。我們若是避免了混亂,就會避免許多難處。

五 人位及其職責

民數記三章說了很多關於人位及其職責的事。我們需要思考這事,因為這與我們和我們的職責有關。

1 祭司—直接事奉神的受膏者

首先,我們要來看祭司的職責,然後要來看利未人的職責。祭司是直接事奉神的受膏者。

a 在帳幕前東邊,朝日出方向安營

『在帳幕前東邊,在會幕前朝日出方向安營的,是摩西、亞倫和亞倫的兒子。』(民三38上。)這裏我們看見,祭司要在帳幕前東邊,朝日出方向安營。祭司實際上是守門者,看守帳幕的入口。任何人要事奉神,都必須先通過祭司。

今天祭司體系不再是一家的事,就如屬於亞倫家的祭司體系。今天祭司體系乃是普遍的。不過,原則仍是一樣。並非每個人都能通過守門者,達到幔子裏面的約櫃。那些想要這樣作的人,必須先通過祭司體系。一旦信徒通過了看守帳幕的祭司體系,他就有權利進入帳幕,通過第二層幔子,達到約櫃,就是神與祂子民相會的地方。

今天祭司體系是普遍的。這就是說,每位信徒都是祭司,都該作祭司事奉。然而,事實上並非每位信徒都作祭司盡功用。

b 盡聖所的職責

祭司要盡聖所的職責。(民三38中,32。)聖所是帳幕,內有兩部分,就是聖所與至聖所。職責一辭指責任。祭司盡聖所的職責,意思就是對整個聖所以及與聖所有關的一切負責。倘若有甚麼東西受損或被竊,祭司就有責任。

c 替以色列人盡神所給他們的職責

祭司要替以色列人盡帳幕的職責。(民三38中。)關於帳幕,好些囑咐是神給以色列人的。有些事他們必須作,有些事他們不可作。百姓若遵守這些囑咐,祭司就很幸運。百姓若沒有遵守神的囑咐,祭司就有責任。祭司要改正百姓,或者使他們離開聖所,或者使他們履行職責。這就是祭司替以色列人盡神所給他們聖所的職責。

我們若在對神屬靈的事奉上有經歷,就會領悟在原則上,今天新約的祭司擔負同樣的責任。我們不僅自己擔負聖所的職責,也常常必須為別人的事奉擔負責任。他們若作錯事,我們應當改正他們,並且指導他們作對的事。這裏重要的點是祭司受囑咐照管神聖別的居所。

d 近前來的平常人必被治死

『近前來的外人,必被治死。』(民三38下。)這裏的外人就是平常人,就是不作祭司的人。任何近前來的平常人,都要被治死。

2 利未人—頂替以色列頭生的

利未人頂替以色列頭生的。(民三5~9,11~37,39~51。)以色列頭生的為甚麼需要被頂替或贖回?在埃及地過逾越節的時候,一切頭生的都被定罪。但以色列頭生的與埃及人頭生的不同,他們沒有被擊殺。藉著逾越節,以色列一切頭生的都被救贖、拯救並頂替。因此,以後歷代以色列人當中一切頭生的,都要由利未人,事奉的人頂替。頭生的已失去了他們的地位,因此他們需要由利未人來頂替。為這緣故,利未人的數目必須等於頭生的數目,若有短缺就必須贖回。

頭生的由利未人,事奉的人頂替,這事指明每個蒙了救贖、拯救並頂替的人,都必須事奉。既然我們今天蒙了救贖、拯救並頂替,我們就必須事奉。

a 服事祭司

『你要帶利未支派近前來,使他們在祭司亞倫面前,好服事他。』(民三6。)這裏我們看見,利未人要服事祭司。

b 辦理帳幕的事

『他們要在會幕前遵守所囑咐亞倫和全會眾的,辦理帳幕的事。』(民三7。)這啟示利未人的責任是要辦理帳幕的事。

c 革順人在帳幕後西邊安營,負責帳幕及其一切的部分

利未有三個兒子—革順、哥轄和米拉利。革順人,就是革順的後裔,在帳幕後西邊安營,負責帳幕及其一切的部分。(民三21~26。)因為他們在帳幕後面安營,他們就保護帳幕不受仇敵從背後攻擊。這是重大的責任,因為仇敵常常會從背後攻擊。不僅如此,每當帳幕移動的時候,革順人就照管整個帳幕及其一切部分。

神賜給雅各十二個兒子,這樣就能有十二支派在帳幕四圍安營,四邊各有三營。神賜給利未三個兒子,圍繞帳幕的三邊安營—革順人在西邊,哥轄人在南邊,米拉利的子孫在北邊。摩西、亞倫和亞倫的兒子在東邊,帳幕前安營。當我們思想這點時,會領悟只有神纔能寫出民數記,也只有神能豫備材料,纔能有這樣的部署。

那些與這部署有關的人,沒有一個是雇來的;全都是生來的。十二支派是雅各生的,看守帳幕的人是利未生的。因為沒有人受雇,所以就沒有人被解雇。出生是生命的事,但雇用和解雇與生命無關。今天基督身體的建造與雇用或解雇人無關;身體的建造完全是生命的事,因此是生機的。

d 哥轄人在帳幕南邊安營,負責見證櫃、桌子、燈臺、兩座壇、聖所的器具、簾幕

哥轄人在帳幕南邊安營,負責帳幕的內容:見證櫃、桌子、燈臺、兩座壇(帳幕外為著救贖的燔祭壇,以及帳幕內為著蒙神悅納的香壇)、聖所的器具和簾幕。(民三27~31。)

我們需要認識照管帳幕內容的屬靈意義。就屬靈方面說,照管見證櫃就是照管基督,也就是向別人陳明基督是見證櫃,是三一神的具體化身。我們需要探訪人,告訴他們基督,神的具體化身,乃是成為肉體的三一神來作人,帶著神聖與屬人的兩種性情。然後我們可以說,見證櫃上有蓋,櫃內有三樣東西—發芽的杖、隱藏的嗎哪、和見證的版—這些都是指基督。基督是發芽的杖、隱藏的嗎哪、和神的見證。這就是陳明基督是見證櫃。

當我們陳明基督是見證櫃,神的具體化身,我們可以進一步告訴所探訪的人,在舊約的豫表裏,神與祂的子民相會,不是在祭壇、陳設餅桌子、燈臺或香壇那裏,乃是在見證櫃的蓋上。這蓋稱為平息處,其上灑了救贖的血。救贖的血灑在祭壇上,救贖我們脫離我們的罪,然後這血被帶進至聖所裏,灑在見證櫃的蓋上,就是神與祂的子民相會之處。

這樣說到基督,會令人希奇,因為他們從未聽過這種對基督的陳明。這樣向別人陳明基督,就是傳揚福音。

你曾這樣陳明基督是神的具體化身麼?我們若不知道如何這樣陳明基督,就不知道如何照管見證櫃。除了學習陳明基督是見證櫃以外,我們也需要學習陳明由陳設餅桌子、燈臺、兩座壇、聖所的器具和簾幕所表徵基督的各方面。

e 米拉利子孫在帳幕北邊安營,負責帳幕的板、閂、柱子、帶卯的座、和一切器具並使用之物,以及院子四圍的柱子、帶卯的座、橛子、和繩子

米拉利子孫在帳幕北邊安營。他們負責帳幕的板、閂、柱子、帶卯的座、和一切器具並使用之物,以及院子四圍的柱子、帶卯的座、橛子、和繩子。(民三33~37。)帳幕有四十八塊板。四十八這數字由六乘八組成,表徵在復活裏天然的人。六表徵在第六天被造的人,八表徵復活的基督,就是在第八天復活的基督。(關於這些項目另外的細節,請看出埃及記生命讀經。)


第五篇 成軍(四)

讀經:民數記四章。

在本篇信息中,我們要來看祭司與利未人在帳幕出發時的職責。

六 帳幕出發時的職責

祭司與利未人在帳幕出發時有某些職責。出發就是往前行。因此,在聖別的事奉中所說到的,不是為著不活動的基督,乃是為著一位非常活躍的基督。在祂的活動中,我們必須與祂配合。

在舊約裏,神能不藉著人而自己行動。例如,神在創造諸天與地時,不需要人與祂配合。但新約開始於神聖的成為肉體。這為神新約的經綸設立了原則,就是神需要人與祂配合。沒有人,神就不能作甚麼。在舊約裏,神沒有人也能作許多事。在新約裏,神賜下祂自己,與人綁在一起。這種神與人綁在一起,可由二人三腳賽跑中的跑者所例證,他們這樣綁在一起,每對跑者都有三隻腳。在新約裏,神必須有人與祂配合,與祂是一,與祂配搭。這是神新約經綸的基本原則。

在神新約的經綸裏,神沒有人就不作甚麼。人必須與神是一,與神配合,並與神綁在一起。『但與主聯合的,便是與主成為一靈。』(林前六17。)這含示在新約裏,神的經綸已將人與神綁在一起。神甘願受人的束縛,祂沒有人就無法行動。如今神不僅與人一同行動,也在人裏面行動。因此神從未直接向人傳福音,祂乃是藉著人傳福音。

今天基督正在全地行動。『聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,作我的見證人。』(徒一8。)作基督的見證人就是成為祂的見證,成為祂的見證就是成為祂的繪像。倘若我們是基督的見證,是祂的繪像,就無論我們去那裏,人都會看見祂。我們為基督作見證,意義就是成為祂的繪像。因此,所有的傳福音者實際上都是基督的見證人和繪像。

今天主的行動是連在我們身上。就祂的行動說,我們也許是『騾車,』或是『七四七。』我這樣說的意思是,我們若是慢的,主連在我們身上的行動就是慢的。我們若是快的,主連在我們身上的行動就是快的。

我們需要看見今天主是如何行動。祂是在我們裏面行動。我們是今日的革順人、哥轄人、和米拉利子孫。我們要看見基督如何在地上行動,就應當看帳幕的行動。帳幕是在利未三個兒子之後裔的肩頭上行動。這行動是按著非常美好的次序,一點沒有混亂。惟有亞倫和他兒子能觀看聖物,接觸聖物。利未人只在聖物收拾並遮蓋好以後,纔能觀看、接觸。平常人根本沒有權利接觸聖物。

由前文我們就領悟,並非每個人都能把主的恢復從一個國家帶到另一個國家。因著主的憐憫,我能見證當我來到美國時,我帶來了約櫃同聖所一切的器具。我也帶來會幕,就是基督的擴大,召會。藉著我們背負約櫃、聖所的器具和會幕,主就行動了。

為神的擴大作神具體化身的基督,乃是藉著那些愛祂的人而行動。我們若不行動,祂就無法行動。這叫祂在我們裏面受到束縛甚至監禁。我們若不行動,我們對主就成了監牢。

1 祭司

帳幕出發時的職責是祭司和利未人的事。在舊約裏,祭司與利未人是有區別的。然而,在新約裏只有一班人,就是祭司,包括利未人。因此,利未人在舊約裏所作的,我們新約的祭司也該作。

a 收拾聖所的器具

祭司有收拾那神聖人位之物的特權。收拾一個人的所有物,乃是與那個人親近之人的特殊權利。收拾別人所有物的人,就看見那人一切的奧祕和祕密。

祭司收拾聖所的器具,包括見證櫃、陳設餅桌子、燈臺、金香壇、和祭壇。(民四5~14。)頭一項要收拾的聖所器具是見證櫃。祭司要用簾幔、海狗皮和藍色布遮蓋見證櫃。(民四5~6。)

今天我們有收拾基督之事物的特權。首先,我們收拾作見證櫃的基督,連同這點所包含的一切。然後我們收拾陳設餅桌子。這就是將基督作食物,作餅服給事奉神的人。主耶穌說,『我就是生命的糧。…那喫我的人,也要因我活著。』(約六48,57下。)我們也收拾燈臺。陳設餅桌子是為著生命,燈臺是為著光。此外,我們還收拾為著神的悅納的金香壇,以及為著神的救贖的銅祭壇。

b 指派利未人所當服事的

祭司要指派利未人所當服事的。(民四19,27~28,33。)利未人的事奉不是照著自己的作法,乃是在受膏祭司的指引之下。這指明我們事奉神的新約祭司,不該照著自己的觀念行動,乃該在受膏眼光的指引之下,就是在那膏我們之靈的指引之下。

c 祭司亞倫的兒子以利亞撒的職責

『祭司亞倫的兒子以利亞撒的職責,是照管點燈的油、馨香的香料、常獻的素祭、和膏油,以及看守整個帳幕與其中所有的,並聖所和聖所的器具。』(民四16。)這一切項目都表徵豐富基督的不同方面。在以弗所三章八節保羅說,『這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的,叫我將基督那追測不盡的豐富,當作福音傳給外邦人。』單單憑著新約,我們很難看見基督追測不盡或無法追蹤的豐富。我們也需要舊約裏的豫表、圖畫。藉著民數記四章所題的一切項目,我們能看見基督的豐富是無法追蹤的。

甚至膏油也是基督。雖然膏油表徵聖靈,但聖靈是完成過程的三一神。約翰七章三十九節下半說,『那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀。』基督得著榮耀(復活)以後,那靈就成為包羅萬有、複合、賜生命、內住的靈,也就是完成過程的三一神。從前三一神是『生的,』還沒有經過過程;但是在經過成為肉體、為人生活、釘十字架和復活的過程以後,祂就完全完成為包羅萬有、複合的靈。今天主就是那靈。(林後三17,林前十五45下。)就這面的意義說,膏油就是基督。

2 利未人
a 年齡的條件—從三十歲以上直到五十歲

當我們來看利未人的事奉時,我們看見利未人有年齡的條件。人作利未人事奉,必須在三十歲到五十歲之間。(民四3,23,30,35,43,47。)這是人生的『黃金年日。』甚至主耶穌在三十以前,也沒有達到事奉神的足齡。(路三23。)祂一直等到三十歲纔開始作工。

在民數記,我們能看見一些關於年齡條件的比較。人要被數算在對神的事奉中,必須在一個月以上—那段年齡的人需要長大並成熟。(民三39,43。)人要被數算在為著神見證的爭戰中,必須在二十歲以上—那段年齡的人成熟且剛強,並沒有上限。(民一20。)例如,迦勒甚至在八十五歲還能爭戰。(書十四10~11。)人要被數算在親近神的事奉中,必須在三十歲以上,直到五十歲—那段年齡的人是更成熟、更剛強、沒有衰敗的。

b 哥轄人

祭司照管主要的東西,最重要的東西,哥轄人照管次要的東西。照管聖所的器具就是照管主要的東西。祭司照管見證櫃。這是直接照管基督並服事基督。哥轄人抬聖所的器具。(民四2~4,15,17~20,34~37。)今天我們這樣作,就是對人說到作基督擴大的召會。

哥轄人不可碰著聖物,(民四15,)或進去觀看聖物。(民四20。)在任一事例中,刑罰都是處死。

『亞倫和他兒子要進去,派他們各人所當服事的,所當抬的。』( 民四19下。)這裏我們看見,哥轄人的事奉是在亞倫和他兒子的指派之下。這指明在舊約裏有兩班人—祭司與利未人。但在新約裏這兩班人乃是一。我們今天是祭司,也是利未人。當我們這些祭司作利未人的工作時,我們必須在祭司眼光的監督之下。例如,在會所裏排椅子不是屬靈的工作,乃是利未人的事奉。但這利未人的事奉應當在祭司體系內裏、屬靈的眼光之下完成。倘若事奉的人這樣排椅子,他們就會為著召會,為著要坐在椅子上的人禱告。為著傳福音的目的登門訪人,原則也是一樣。叩門這項利未人的事奉,應當在祭司眼光的監督之下來完成。這樣帶著福音探訪人的人,會有許多的禱告。他們也許禱告:『主,當我叩這人的門時,我求你叩他的心。』

今天我們不該將利未人的事奉與祭司的眼光分開。任何一種外面的活動,都必須在祭司體系內裏、屬靈眼光的監督之下來完成。

c 革順人

革順人(民四22~28,38~41)要抬帳幕的幔子、會幕與會幕的蓋、海狗皮作的蓋、會幕的門簾、院子的帷子、院子的門簾、繩子、並一切所用的器具。他們憑亞倫和他兒子的吩咐,在祭司亞倫的兒子以他瑪手下作這事。(民四27~28。)

我們再次看見,利未人的事奉是在祭司的監督之下執行的。這進一步指明,我們需要學習在祭司體系內裏的眼光下作外面的事。例如,在召會執事室裏的工作該與銀行裏的作法大不相同,銀行沒有祭司的監督。在召會執事室裏一切的事奉,都該在祭司屬天的眼光和監督下來作。我們在召會的執事室裏無論作甚麼,都該是屬靈的活動,叫我們將生命服事給別人。當我們顧到事務時,我們該將生命服事給別人。我們若這樣作,我們的利未人事奉就是在祭司體系的眼光與監督之下。

d 米拉利子孫

米拉利子孫(民四29~33,42~45)要抬帳幕的板、閂、柱子、帶卯的座,以及院子四圍的柱子、帶卯的座、橛子、繩子和一切器具。他們要在祭司亞倫的兒子以他瑪手下作這事。

聖經裏無論記載甚麼,都是為著我們的益處,值得我們的研讀。因此,我們需要研讀與帳幕有關的一切項目,如柱子、帶卯的座、橛子和繩子。這一切的項目都豫表基督。基督是我們的橛子,我們的繩子。藉著認識這一切與帳幕有關的項目,我們就會認識基督。


第六篇 成軍(五)

讀經:民數記五章一至十節。

神的子民要成為軍隊,必須符合某些條款或條件。其中一個條件就是必須對付玷污。在本篇信息中,我們要來看民數記五章所啟示關於對付對付玷污的事。

陸 對付玷污

神是義的、聖的,不能容忍玷污,因此,祂的子民必須對付玷污。

一 對付的原因

對付玷污的原因是三重的。首先,神的子民是祂的居所和住處;(民五3;)第二,神的子民是為神爭戰的戰士;(民一20,22,24,26,28,30,32,34,36,38,40,42;)第三,那些成為軍隊的人也是事奉神的祭司。(民三3。)神要得著居所、軍隊和祭司體系,祂的子民就必須對付玷污。他們和神一樣,必須是義的、聖的,因此是潔淨的。

二 團體的對付

民數記五章的對付是按著非常美好的次序。民數記五章一至四節開始於團體的對付。整個軍隊該有團體的對付,而不僅有個人的對付。這團體的對付主要與三件事有關—痲瘋、漏症、以及因接觸死而有的不潔。

1 對付痲瘋

在作神軍隊的召會生活中,不該有痲瘋。痲瘋表徵天然的人邪惡的流出,尤其是背叛。就這面的意義說,我們都是患痲瘋的,都有痲瘋。痲瘋就在我們的裏面、在我們的成分裏面。這是深刻且主觀的,需要我們徹底的對付。我們若不對付裏面的痲瘋,就會成為玷污、不潔的。

照著舊約的教訓,痲瘋主要是來自背叛神的權柄。這事的第一個例證是米利暗和亞倫的事例,他們背叛神的代表權柄,摩西。(民十二1~10。)因著背叛神的代表權柄,米利暗就成了患痲瘋的。

背叛的性情、背叛的元素,就在我們的血輪和性情裏。因此,這是非常天然的東西。身為天然的人,我們每個人都是痲瘋患者。

2 對付漏症

第二件必須對付的事是漏症。任何出自我們這人的東西,就如身上所出的汗,都是一種漏。在屬靈上,漏症是天然的人過分、不正常、不受約束的流出,表徵人對於他的自己、脾氣、偏好、愛憎,沒有節制,不受羈束。在我們日常的生活中,我們這人若是顯出過分、不受約束,就不是正常的,這種不正常就是漏症。例如,我們若是發脾氣,這就是過分、不受約束、不正常。這是天然之人的漏,流出。我們愛憎不受約束的表達,也是一種漏。

3 對付因接觸死而有的不潔

第三件必須對付的事是因接觸死—屬靈的死—而有的不潔。以色列人不可接觸任何死的東西,無論是動物、昆蟲或人。(利十一24~47,民十九11。)他們若接觸這些東西,就要受玷污。

死比罪更污穢。我們若接觸那些在屬靈上死了的人,就要受到屬靈死亡的玷污。

4 保守營不受玷污

我們要保守營,就是神在祂子民中間的居所,不為痲瘋、漏症、以及接觸死而有的不潔所玷污。神是義的、聖的、活的。因此,痲瘋、漏症、和屬靈的死不得留在神的居所、軍隊、和祭司體系中。

5 在召會中需要受對付的不潔

在以色列營中受對付的三種玷污,構成在召會中需要受對付的一切不潔。這三件事來自背叛的痲瘋,來自過分、不正常、不受約束的漏症,以及因接觸死而有的不潔—乃是該從召會生活中對付並除去之不潔的完全豫表。我們若對付這三件事,召會就是潔淨的。

三 個人的對付

在團體的對付玷污之後,還有個人的對付。(民五5~10。)召會是身體,需要團體的對付。這身體由眾聖徒所組成,他們該有個人的對付。

1 對付人所犯得罪神的罪

在個人的對付上,必須先對付我們所犯得罪神的罪。(民五6。)這是對付不義的玷污,就是在人前有罪,在神前被定罪的玷污。

在有些事上,我們會對神不義。我們會虧負神,因此,在我們與神之間就有了罪惡的事。這是不義的玷污,需要受對付。

我們也需要對付在人前的罪。我們若偷了別人的東西,我們就虧負了他們,而成為不義的。這不義是被神定罪的。在這樣的事例中,我們不僅虧負人,也在神的定罪之下。

2 承認他的罪

民數記五章六節和七節上半說,『無論男女犯甚麼罪,對耶和華行事不忠信,那人就有了罪。他要承認他所犯的罪。』這裏我們看見,要對付我們的罪、過犯、或罪愆,我們必須徹底的承認。

3 將所虧負的,全數償還

我們向神承認自己的罪以後,(約壹一9,)還該到所虧負的人那裏,將所虧負的,全數償還。(民五7中。)假定你偷了某人的東西,你對他就是不義的,並且落在神的定罪之下。你所欠那人的,需要償還他。這就是將所虧負的償還。

4 另外加上五分之一,給所虧負的人

民數記五章七節下半說,犯了罪的人該另外加上五分之一,『給他虧負的人。』

因為基督徒仍是在舊人裏,我們不清楚,我們在多少事上,還是想損人利己。舉個小比方,我們坐在別人後座,也許要自己坐得更舒服一點,就不在意的把腳伸到前座下,碰到別人的腳。倘若我們的良心敏銳,就會覺得這是錯誤的。

不僅如此,有時我們未經許可就使用別人的東西。在學校作老師的,會將筆、粉筆和信紙帶回家。我們不該認為這是微不足道的事;這就是偷竊。

在許多事上,我們損人利己。我們會在不知不覺間虧待了別人,因而虧欠了他們。我們需要向主承認自己的罪行。毫無疑問,祂會赦免我們,耶穌的血也要洗淨我們。(約壹一9,7。)但我們與所虧負的人之間還有問題存在著。因此,我們必須到那人那裏,償付所欠的,甚至多過所欠的。

我們的神是義的、聖的,我們必須和祂一樣是義的、聖的。否則,我們就會被神的義和聖所定罪。每當我們的情況如此,我們就必須承認自己的過犯,然後有償還。

5 將所償還的給所虧負之人的親屬,或給祭司歸與神

倘若所虧負的人死了,那麼所償還的就該歸與他的親屬。『那人若沒有親屬可以接受所償還的,所償還的就要給祭司,歸與耶和華,』(民五8上,)正如各人的部分要呈獻給祭司一樣。(民五9~10。)每當我們有分別為聖的部分要呈獻給神,我們就將牠交給祭司。這裏我們看見,這種為著對付罪而有的償還,也成了分別為聖的,正如獻給神所分別為聖的部分一樣。今天我們可以將這個交給召會,或給作祭司事奉神憑信而活的人。

6 公綿羊為他遮罪

民數記五章八節下半說到『遮罪的公綿羊,為他遮罪。』除了承認並償還以外,還要有公綿羊為有罪的人遮罪。這公綿羊豫表基督。

這段話啟示我們的神是何等細緻。首先,我們要向神承認自己的罪,然後去償還。接著,我們要回到神前獻上基督作遮罪的公綿羊。

這些經文所描述個人的對付,看起來似乎是一件小事,但牠像大機器裏的小螺絲釘。倘若一個小螺絲釘壞了,整部機器就無法運轉。因此,我們需要有這種的對付。召會必須有團體的對付,眾聖徒必須有個人的對付。

我們也許以為不可能在地上看到除去一切玷污的召會。照著我們的看法,各種的混亂、難處、和玷污都在我們中間。然而,就如以利亞的故事所表明的,在神眼中,祂有七千隱藏的人。以利亞控告神的百姓,說,『主阿,他們殺了你的申言者,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。』(羅十一3,王上十九10。)主回答以利亞說,『我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。』(羅十一4,王上十九18。)這裏神似乎說,『以利亞,在你眼中,情況也許一團糟,但我很滿意有這七千人。』

歷代以來,神一直有祂所數算的『七千人。』因此,神今天仍有祂的見證。我們需要學習如何被數算在七千人當中。這就是說,我們需要有團體和個人的徹底對付,使我們是對的,好符合神爭戰軍隊的條件和條款。表面上,今天無法看見這樣一支爭戰軍隊的編組。但在神眼中,有這樣的編組,有這樣的軍隊。為著神而打的仗仍在進行著。神在地上仍有一班子民。祂能看見祂的軍隊在爭戰,祂的祭司體系在事奉。


第七篇 成軍(六)

讀經:民數記五章十一至三十一節。

在本篇信息中,我們要繼續來看民數記五章所描述對付玷污的事。

四 對付丈夫所疑忌的妻子

民數記五章十一至三十一節說到對付丈夫所疑忌的妻子。這事例啟示神不僅主宰祂每一個兒女,在對付某種玷污上,祂甚至也作神奇的事。

在明白民數記的事上,我們很容易就能按邏輯明白五章一至十節團體與個人的對付。然而,要按邏輯領略五章十一至三十一節裏的對付並不容易,因為這是聖經別處所沒有題過的。要按邏輯領會這對付,惟一的路就是把牠當作豫表的一部分。

聖經裏是以不同的方式來賜給我們啟示。首先,以明言賜下神聖的啟示,如創世記一章一節告訴我們,起初神創造諸天與地。

第二,藉著歷史的記載傳達啟示。從出埃及記至瑪拉基書是以色列人漫長的歷史,向我們揭示許多神聖的真理。

第三,藉著不同人物的生平賜下神聖的啟示,如創世記裏的八個人物(亞當、亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、和約瑟)。例如,以挪士是軟弱、脆弱、必死的人,但他有呼求主名的特徵。(創四26。)雖然以挪士脆弱,但藉著呼求主名,他成了豐富且剛強的人,因他進入所呼求者的力量和豐富裏。

最終,藉著豫表賜下神聖的啟示。豫表含示表號、影兒、豫表、和表樣。例如,亞伯拉罕的兩個妻子是兩約的表號:夏甲表徵律法之約,撒拉表徵恩典之約。(加四21~31。)撒拉與夏甲的故事不僅可視為表號,也可視為影兒。律法之約或恩典之約都不是在夏甲與撒拉的時候立的。然而,夏甲與撒拉分別是律法之約與恩典之約的影兒。

甚至明言和表號也可能與豫表有關。箴言四章十八節說,『義人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。』這句箴言是明言,但在這話裏有表號,是豫表的一部分。『黎明的光,』日出,表徵基督的來臨。(路一78。)這表號也可表徵我們早晨的復興。由這例證我們看見,清楚的明言可能包括表號,可以視為豫表的一部分。

聖經裏的豫表是一件大事,並且有許多方面。在舊約裏,藉著豫表傳達的神聖啟示可能等於明言。

要用明言解釋民數記五章十一至三十一節很難。這裏所描繪的與歷史或人物無關,卻與豫表有關。

在豫表裏,神在西乃山得著一班人,用他們在地上建造居所。祂賜給他們一套律法、條例和典章,叫他們敬拜祂。此後,祂進來將這班人編組成為軍隊。神所得著的人,被編組成為能為祂爭戰的軍隊,以及能事奉祂的祭司體系,這班人的所是、性情、說話、外表、行為,他們行動和活動的方式,甚至他們的所有,都該是潔淨的。

五章裏團體的對付只包括三件事:痲瘋、漏症、和死亡。然而,這些事包含神聖別子民中需要受對付的一切不潔。在個人一面,對付人的忠信乃是照著神的義而有的對付。因此,我們需要民數記五章一至十節這樣一段話。

民數記五章十一至三十一節,在全本聖經六十六卷中是特別的一段,不僅給我們看見神的主宰,也給我們看見祂的神蹟。這裏的記載是神蹟的記載。

苦水的試驗(民五18)是用水(指聖靈)、帳幕地上的塵土(指人的屬人性情)、和素祭(指基督)調成的。被疑忌的妻子要喝這水。她若是有罪的,這水就要在她肚腹裏運行,使她肚腹腫脹,大腿消瘦。這段似乎不是記載神聖的事情。然而,這是奇妙的神蹟。

民數記五章裏的記載與約翰九章一至七節主耶穌所行的記載類似。祂用唾沫和泥,抹在瞎子的眼睛上,治好了瞎子。今天,主若對我們作這事,我們也許認為這是開玩笑,不願意讓祂作。

在民數記五章十一至三十一節,我們能看見豫表。水豫表聖靈,大麥作的素祭豫表復活的基督,塵土代表受造的人。(創二7。)因此,創造、那靈、基督、祂的死與復活都包含在內。水裏放了帳幕地上的塵土,不僅成為帶來咒詛的苦水,也成為使肚腹腫脹,大腿消瘦的水。

若要解釋民數記五章十一至三十一節,我們必須知道如何解釋豫表。最難解釋的點就是帳幕地上的塵土。塵土指天然的人,神所創造的人﹔帳幕是神的居所。神的居所建造在祂所創造的人身上。這就是帳幕地上的塵土。神的居所是聖別的,但有一種能與神的居所聯結的塵土。取這樣的塵土放在水中,就是取能與神的居所聯結的屬人性情,放在聖靈裏。然後把這水與基督這大麥(在復活裏)作的素祭放在一起,但是上面沒有乳香,也沒有油(沒有復活的功效,也沒有聖靈)。這裏我們看見,神所創造的屬人性情與神的居所聯結,放在聖靈裏,並與復活的基督一同應用。這樣的事對我們的貞潔乃是真正的試驗。

無論在團體,或個人方面,神的子民都該對神是貞潔的。單單潔淨是不彀的。潔淨是一回事,貞潔是另一回事。我們也許沒有痲瘋,沒有漏症,也沒有接觸死亡,但我們是貞潔的麼?我們也許非常忠信,但我們若不貞潔,就沒有高尚的品格。作妻子的也許在每一方面都很美好,但她若別有所愛,這就破壞了她的貞潔。神的子民不僅在每一方面都該是潔淨的,並且也該是貞潔的。因此,我們需要學習向主貞潔。

現在讓我們簡要的來看一些對付丈夫所疑忌的妻子的細節。

1 豫表基督對祂的信徒和召會所起的妒忌

丈夫對妻子的疑忌,豫表基督對祂的信徒和召會所起的妒忌。我們必須記得,召會和眾信徒有一個丈夫—基督。我們也許不是背叛的(患痲瘋的),也相當自制而且受約束(沒有漏症),對神與對人的行為也都正確;但作為基督的妻子,我們是貞潔的麼?要作貞潔的妻子,就不該在丈夫以外別有所愛。作妻子的若欣賞別的男人,就近乎失去貞潔。

我們對基督若是貞潔的,就能跟隨我們的丈夫去爭戰。大衛有個爭戰的妻子。(撒上二五。)在啟示錄裏,基督爭戰的軍隊由祂的得勝者所組成,他們是爭戰的妻子,與基督相配。(啟十九7~9,11~14。)我們要成為主爭戰軍隊的一部分,就必須是貞潔的。民數記裏的對付,表明神的子民被編組成為軍隊的條件非常高。

召會和眾信徒該只以基督為他們的愛。(林後十一2~3。)召會或任何信徒,若是在基督以外尋求、追求甚麼,在神眼中那就是屬靈的姦淫。凡犯屬靈淫亂的人必受神的審判和咒詛,(林前十六22,)不能為神爭戰並事奉神。我們一旦失去貞潔,就失去為神爭戰並事奉祂的能力。

2 將妻子帶到祭司那裏

疑忌妻子的人要將妻子帶到祭司那裏。(民五15上。)這裏的祭司可以表徵基督或與神非常親近的人。

3 帶著疑忌的素祭

『這人就要將妻子帶到祭司那裏,又為她帶大麥麵伊法十分之一,作她的供物,不可澆油,也不可加乳香,因為這是疑忌的素祭,是思念的素祭,使人想起罪愆。』(民五15。)然後祭司要將這疑忌的素祭放在那婦人手中。(民五18。)素祭表徵基督在祂的人性裏獻給神,使神的子民可蒙悅納。在這事例中,素祭是大麥麵作的,沒有油或乳香在其上。大麥表徵復活的基督,油表徵聖靈,乳香表徵復活。這樣疑忌的素祭使人想起罪愆。

4 祭司將她呈在神面前,解開她的頭髮,將帳幕地上的塵土放在瓦器中的聖水裏

『祭司要將那婦人呈在耶和華面前,解開她的頭髮。』(民五18。)解開那婦人的頭髮,表明她沒有服從作頭的權柄。祭司也將瓦器(天然的人)中的聖水(聖靈)拿來,又從帳幕的地上取塵土(天然人的性情—創三19,詩二二15)放在水中,使其成為帶來咒詛的苦水。(民五17~22。)

5 祭司將咒詛寫在書卷上,將所寫的字抹在苦水裏,又叫那婦人喝這帶來咒詛的苦水

『祭司要將這咒詛寫在書卷上,將所寫的字抹在苦水裏,又叫那婦人喝這帶來咒詛的苦水。』(民五23~24上。)這裏的咒詛指神審判的話。

6 祭司從那婦人的手中取疑忌的素祭,搖在耶和華面前,又從其中取出一把,作為祭壇上的記念

『祭司要從那婦人的手中取疑忌的素祭,搖在耶和華面前,帶到祭壇那裏。又要從素祭中取出一把,作記念的部分,在祭壇上燻著獻上。』(民五25~26上。)搖素祭表徵復活。燻著獻上的一把素祭,乃是燒給神作記念的部分。

7 玷污了自己的婦人,肚腹腫脹,大腿消廋,她在民中便成了咒詛

『祭司叫她喝了這水,她若玷污了自己,對她丈夫行事不忠信,這帶來咒詛的苦水要進到她裏面,使她疼痛,她就要肚腹腫脹,大腿消廋;那婦人在她民中便成了咒詛。』(民五27。)肚腹腫脹,意思就是成為不正常的。大腿消廋,意思就是力量消退。這對付與創造、救贖、復活、聖靈和神的居所有關。這樣的對付的確是神奇的。

8 沒有玷污自己的婦人要免責,且要懷孕

『那婦人若沒有玷污自己,乃是潔淨的,就要免責,且要懷孕。』(民五28。)懷孕,原文意懷有後裔。沒有玷污自己的婦人要懷有後裔。

民數記五章十一至三十一節的對付指明,神對祂子民貞潔的試驗是非常嚴厲的。我們在貞潔上的品格必須高尚,然後我們就能為神爭戰並事奉神。


第八篇 成軍(七)

讀經:民數記六章一至五節。

我十分讚賞民數記各章排列的次序。首先,一至四章記載,為神爭戰並事奉神之神聖軍隊的編組;接著,五章論到玷污的對付,以及貞潔的試驗,藉以斷定我們向著所愛者是否單一、純潔、貞潔。然後,六章論到拿細耳人。在本篇信息中,我們要來看論到拿細耳人的這章。

柒 成為聖別—作拿細耳人

神渴望祂所有的子民都是拿細耳人。作拿細耳人就是絕對且徹底的成為聖別歸給神。這樣成為聖別就是不為著神以外的任何事物。

論到對付玷污的那段給我們看見,神要祂的子民潔淨、公義、忠信。為著貞潔的試驗指明,神要我們單單愛祂,用我們的心、心思、情感、意志和肉身的力量愛祂。(可十二30。)祂要我們沒有別的人事物,只有祂作我們起初的愛和獨一的愛。即使我們這樣愛祂,我們仍可能不是絕對且徹底的為著祂。

我們可用婚姻生活來作個比方。你的妻子可能真正愛你,向你完全貞潔;但她也許不是完全、絕對、徹底的為著你。甚至最有愛的妻子,在某些事上仍然為著自己。

拿細耳人的事乃是試驗我們的絕對。我們若要作拿細耳人,就必須絕對、完全、徹底為著神。

一 表徵主耶穌在祂的人性裏為神生活

照著豫表,在人類中間獨一的拿細耳人是主耶穌。因此,拿細耳人是基督的豫表。拿細耳人表徵主耶穌在祂的人性裏為神生活。

二 藉著許特別的願,將自己分別歸給神

民數記六章二節說到男人或女人『許了特別的願,就是拿細耳人的願,要將自己分別歸給耶和華。』這裏我們看見,拿細耳人是藉著許特別的願,將自己分別歸給神,而成為聖別。有時我們向主許了願,但這願可能不是那麼堅定或絕對,我們並沒有遵守。你能許願,並且一生忠於這願麼?

1 在對付一切玷污之後,將自己分別出來,成為聖別歸給神

分別和聖別是不同的。分別是在消極一面,聖別是在積極一面。在消極一面,我們將自己從屬世的人中分別出來。在積極一面,我們聖別自己,就是將自己交給神。我們首先被分別,然後被聖別。

將自己分別出來,成為聖別歸給神,應當在對付一切玷污(民五)之後。這是合乎邏輯的,因對付玷污該在拿細耳人的願之前。

2 祭司是生來就作祭司

生來為祭司的人,是神所發起,由神命定的。祭司必須是拿細耳人,是絕對為著神的人。這是照著神的命定。人成為祭司乃是神發起的;這不在於人作甚麼,乃在於神對他所作的。

3 拿細耳人是藉著許願成為這樣的人

但人藉著許願成為拿細耳人,卻是自己發起,將自己分別歸給神。這就是說,人並非生來就是拿細耳人,乃是藉著許特別的願纔成為拿細耳人。因此,祭司是神所發起,由神命定;但拿細耳人是自己所發起,藉著許願成為這樣的人。今天我們在主的恢復裏是神發起的,也是我們發起的;這兩方面都需要。

4 神定旨的成就,需要人的合作,補足神的命定

神定旨的成就,需要人的合作來補足神的命定。這由撒母耳的事例可以說明。撒母耳是拿細耳人,補足有缺欠的以利,就是神所命定的祭司。以利在年老的時候有某些缺欠,撒母耳就自己發起,進來補滿因以利的缺欠所造成的間隙,因而補足了有缺欠的以利。

三 禁絕酒和一切與酒來源有關之物

『就要離開清酒濃酒,不可喝清酒濃酒作的醋,不可喝葡萄汁,也不可喫鮮葡萄或乾葡萄。在他一切分別出來的日子,凡葡萄樹上所出的,連核與皮都不可喫。』(民六3~4。)這裏我們看見,拿細耳人必須禁絕酒和一切與酒來源有關之物。這表徵禁絕屬地的享受與歡樂。(參詩一○四15,傳十19。)禁絕各種的酒,就是禁絕各種屬地的享受與歡樂。

我們對一切使我們快樂的屬地事物都該謹慎。屬地的歡樂導致情慾的行為和情慾的意念。屬地的享受與歡樂會玷污拿細耳人。

拿細耳人必須禁絕酒作的醋、葡萄汁、鮮葡萄或乾葡萄。這表徵禁絕一切帶進屬地享受或歡樂的事物。醋與酒歸為一類,因為來源相同。酒、醋、和葡萄汁都被禁止。由此我們看見,絕對為著神的人該完全從屬地歡樂的事物中分別出來。這表明拿細耳人的絕對。

四 不可剃頭

『在他一切許願分別出來的日子,都不可用剃刀剃頭,直到他將自己分別歸耶和華的日子滿了,他都是聖別的,總要任由頭髮長長。』(民六5。)不可剃頭,表徵不可棄絕主的主權。(參林前十一3,6。)

我們要作拿細耳人,必須留意兩件事。第一,必須與屬地的歡樂斷開關係。第二,必須絕對在權柄之下,絕對在主權之下。

剃頭表徵棄絕主的主權。按屬靈說,我們剃頭,意思就是棄絕主在我們身上的權柄。拿細耳人要(任)由頭髮長長;那就是說,他要一直服從主的主權,在這主權裏有能力。(士十六17。)

今天是不法的日子。我們若是廢除警察,關閉法院,社會會滿了強盜和殺人犯。我們無法生活在這種難耐的局面裏。美國有絕佳的憲法,並且基於這憲法有很強的法律和各級法院,監督這些法律得以執行。每一個上法院的人,都必須服從美國政府的法律,否則整個社會會被破壞了。

墮落的族類是背叛的族類。背叛的性情仍在我們裏面。因此,處在沒有代表權柄的情況中,那是很危險的。這就是神建立人類政府的原因。(創九5~6。)整個政府就是代表權柄,代表神的權柄。保羅題到這事,說,『在上有權柄的,人人都當服從,因為沒有權柄不是從神來的,凡掌權的都是神所設立的。所以抗拒掌權的,就是抗拒神的設立。』(羅十三1~2上。)教師、雇主和警官都是代表權柄;地上處處都有代表權柄。

我們要把代表權柄應用到召會中。召會中有代表權柄麼?召會中若沒有代表權柄,為甚麼有長老?最近有人說,新約中沒有代表權柄。這樣的說法若是真實的,那新約為甚麼告訴我們,在眾召會中有長老?當然,基督是頭,權柄是那靈;但我們在召會中仍需要長老。沒有長老,召會就會處於無政府狀態。

我們的家庭生活中也有代表權柄。父母對兒女是代表權柄,(弗六1,)丈夫對妻子是代表權柄。(弗五23。)保羅甚至說,妻子該敬畏丈夫。(弗五33。)妻子敬畏丈夫,意思就是妻子以丈夫為代表權柄。甚至在小小的家庭裏也有代表權柄,那麼在召會中就更該有代表權柄了!

拿細耳人的兩個特徵或兩個表記是:第一,不接觸任何屬地的歡樂;第二,總是保守自己在某種權柄之下。這些是嚴肅的事。我們若是願意絕對為著神,就必須禁絕屬地的歡樂,並且不可剃頭,就是說,必須尊重權柄,並且在各方面留在主的主權之下。


第九篇 成軍(八)

讀經:民數記六章六至十二節。

在本篇信息中,我們要繼續來看民數記六章所說成為聖別作拿細耳人的事。

五 不可接觸死,免得受玷污

在前篇信息中,我們看見人要成為聖別作拿細耳人,第一,不可接觸任何屬地的歡樂(由酒所表徵—民六3~4);第二,必須保守自己在神的主權之下(由不可剃頭所表徵—民六5)。現在我們需要看見,拿細耳人不可接觸死,免得受玷污。在神眼中最可恨的是死,拿細耳人不可被死玷污。

1 不因血親的死受玷污,而該一直分別為聖歸神

拿細耳人不該因血親,至親的死受玷污,而該一直分別為聖歸神。(民六6~8。)甚至他父親和母親的死也不該玷污他。這表徵我們不該因來自天然情感的死受玷污,而該在聖別中保守自己潔淨。拿細耳人必須一直完全聖別,從一切事物中分別歸神,並且該一直聯於神。

拿細耳人必須禁絕屬地的歡樂,不因來自天然情感的死受玷污。歡樂是享受事,天然的情感是愛的事。要避免玷污,拿細耳人對屬地的歡樂和天然的情感都必須謹防。

2 因身旁有人突然死了,以致受了玷污,就要在第七日得潔淨

拿細耳人分別出來的頭,若因身旁有人突然死了,以致受了玷污,就要在第七日(分別出來的最後一天—徒二一27)剃頭而得潔淨。(民六9~12。)這指明我們若因某種料不到的死受了玷污,就當將自己重新分別給主,而得潔淨。

按人說來,若身旁有人突然死了,這不是拿細耳人的錯。然而,這樣突然的死仍會玷污拿細耳人,拿細耳人對這種玷污仍有責任。今天我們生活在人中間,按屬靈說,我們無法斷定何時有人會在身旁死去。我們若因料不到的死受了玷污,就需要有新的開始。我們需要將自己重新分別給主,而得潔淨。

我們難以領悟死是多麼污穢且玷污人。我們認為罪非常玷污人,但神恨惡死更甚於罪。在召會生活中,罪可能進來玷污召會,破壞聖徒,但我們更常受到死的玷污。死是隱藏的東西,常常就在我們身旁,但我們對死沒有感覺;或者我們不覺得死,就受到死的玷污。

我們如何知道受了死的玷污?我們是因著有死的知覺或感覺而知道這事。罪帶來定罪,這影響我們的良心。然而,死不是定罪的事,不是影響良心的事。死是使我們死沉,使我們發死的事。

你到聚會中來,常常因著得到生命的供應而被點活。然而,有時候你聚會後回家,裏頭覺得死沉,卻不知道為甚麼。你的良心裏不覺得定罪,但有一種殺死在你裏面進行,使你發死。你的靈軟弱、苦悶。你『下沉,』無法起來,這使你幾天無法禱告。你不知道這事,但在那個聚會中,某種事殺死了你,叫你感到死沉。我們都有過這種經歷。

我們既是絕對且完全為著神的人,就必須避免屬地的歡樂與死的影響。禁絕屬地的歡樂並不難,但要感覺靠近某個在屬靈上死了的人不容易。然而,我們若是在各面都活在那靈裏,那麼我們來聚會,如果聚會中有死亡,我們會立刻覺得。我們不但懂得聚會下沉、遲緩,也摸著聚會中有死亡。在這樣的時候,我們需要多多禱告,對抗那種死沉的情況。我們說,『主,用你的血遮蓋我,抵擋一切的死沉,抵擋一切屬靈的死亡。』我們必須與死爭戰。

在我家鄉召會生活的初期,我們在過召會生活的蜜月,一切都是新鮮的,很難感覺到死亡。大約一年後,我離開職業全時間事奉,並且遷到上海,與倪弟兄一同聚會。在上海的召會有相當的歷史,曾經經過許多難處。因此,召會相當老舊。雖然我在工作的中心,能知道那裏的情況,但我學習不去知道甚麼,因為我們知道得越多,就越死沉。(召會生活中的談話,多半無關罪惡的事,卻常摸著死。)有時我在聚會中被點活,但有時卻有死的感覺。似乎我越坐在聚會中,裏頭越死。我要禱告,但我禱告不出來。我在死的殺死之下,我的靈無法起來。

後來,我和一些比較年長、老練的人談話,我學了功課。當你到聚會中去,需要感覺那裏有沒有死亡。你不該特意這樣作,好像是一個檢查官來參加聚會。雖然如此,你應當能感覺,聚會中有沒有死亡。倘若有死亡,你應當首先禱告:『主,用你得勝的血遮蓋這聚會。在這血下,我們有分於神聖的生命。』你要剛強的運用靈,抵擋聚會中的死亡。這樣,你坐在聚會中,就受到了保護。這是屬靈爭戰的一部分。

在美國的眾召會有相當深厚的背景和歷史。因著背景以及當前的情況,有許多因素會帶進死亡。在許多召會中,禱告聚會的出席率逐漸降低,我信這是一個原因。隱藏的死亡使禱告聚會停滯不前。我們需要與死亡及其影響爭戰。

我們是拿細耳人,必須避免死亡。我們比較容易避免血親的死所引起的死亡,因為那種死亡是明顯的。然而,要避免身旁的人料不到的死亡並不容易,因為那種死亡常常是隱藏的。因此,我們必須滿了生命,並且『對抗死亡。』這是在於我們運用靈多有禱告,不是一般的禱告,乃是與仇敵爭戰的禱告。

罪屬於撒但,(約八44,)而撒但是死的源頭。(來二14。)善惡知識樹有惡;但有分於這樹的結果不是惡,乃是死。我們喫生命樹,結果就是生命。在召會生活中,我們必須一直與死亡爭戰。倘若在禱告聚會中,死亡使我們難以禱告,我們就需要與死亡及其影響爭戰。

我們是拿細耳人,必須禁絕屬地的歡樂,一直在主的主權之下,並且學習與死亡爭戰。死亡無所不在。在社會上充滿了死亡的病菌。這些病菌甚至也在召會生活中,因此我們需要天天、時時禱告,與死亡,就是神最後的仇敵爭戰。(林前十五26。)

我們不該以為拿細耳人不是為著爭戰。拿細耳人被數點是為著神軍隊的編組。他們非常警覺,對於和死亡的爭戰充滿了感覺。每個召會都需要對死亡有感覺,有知覺,這樣我們就能與死亡爭戰。

a 在第八日拿細耳人要把兩隻斑鳩,或兩隻雛鴿帶到會幕門口祭司那裏,一隻獻作贖罪祭,一隻獻作燔祭,為他遮罪

『在第八日他要把兩隻斑鳩,或兩隻雛鴿帶到會幕門口祭司那裏,祭司要獻一隻作贖罪祭,一隻作燔祭,為他遮去因死屍而有的罪,並要在當日使他的頭成為聖別。』(民六10~11。)第八日是復活的日子,是與死亡相對的日子。在這日拿細耳人要有新的開始。為此他需要把兩隻斑鳩,或兩隻雛鴿帶到祭司那裏,一隻作贖罪祭,一隻作燔祭。因為他在拿細耳人的願上失敗了,而這失敗乃是罪,所以需要贖罪祭。燔祭乃是絕對奉獻和絕對聖別的祭。藉著這些祭為他遮罪,他就從過犯中得贖。今天對我們而言,這些祭指明我們應當在復活裏將基督獻上,作贖罪祭和燔祭,使我們藉著祂的救贖得蒙赦免。

在第八日拿細耳人也要使他的頭成為聖別。這就是說,為著在主權之下的服從,他要有新的奉獻。

b 拿細耳人再將自己分別歸神,並帶一隻公綿羊羔作贖愆祭,先前的分別要歸徒然

民數記六章十二節說,拿細耳人要『使他為著分別出來的日子,再將自己分別歸給耶和華,並帶一隻一歲的公綿羊羔作贖愆祭;但先前的日子要歸徒然,因為他雖然分別出來,卻被玷污了。』這是拿細耳人奉獻的更新許願,再將自己分別歸神。為此,他需要一隻公綿羊羔作贖愆祭。他在許願上的失敗乃是罪,為此他需要贖罪祭。他的錯誤是罪愆,為此他需要贖愆祭。今天將這節應用到我們身上,我們就看見,一旦先前的分別歸於徒然,我們就應當藉著以基督作贖愆祭,重新將自己分別歸神。

我們讀民數記六章這些經文,就看見許拿細耳人的願是嚴肅的事,不該輕忽的作。我們許這樣的願,必須特別謹慎,保守自己不受死的玷污。我們若保守自己不受死的玷污,就要成為活的人,能絕對為著神,為著祂的軍隊,並為著祂的祭司體系。

神命定一個家族(亞倫家族)作祭司,這命定將其他的人都排除在這機會之外。但是拿細耳人的願開了門,給所有神的子民同等的機會。拿細耳人的願在於我們的發起,不在於神的發起。這在於我們的願意。只要我們願意,門就是敞開的。

這裏我們看見神的主宰。神有命定,也有條例,就是拿細耳人的願。雖然亞倫族系有絕對為著神的特權,但在這件事上,神對眾人也豫備了機會。神的條例平衡了祂的命定,將同等的機會賜給所有神的子民,他們都可以來作戰士或作祭司絕對為著神。

想一想撒母耳的事例。撒母耳不是祭司;他是拿細耳人,至終完成了祭司的職責。撒母耳補滿了因以利的缺欠所造成的間隙;以利是照著神的命定作祭司的。自願的人補滿了憑神命定作祭司之人的缺欠。這指明至終神的條例若不勝於神的命定,至少也等於神的命定。命定在於神的發起,條例卻在於我們的發起。如今對每個人來說,門都是敞開的。我們要不要抓住機會,這在於我們是否願意。


第十篇 成軍(九)

讀經:民數記六章十三至二十一節。

拿細耳人是高超的人,是絕對、完全、徹底為著神的人。一個人要成為拿細耳人,必須通過五章一切玷污的對付和疑忌的試驗。沒有通過民數記五章的對付和試驗的人,都不能成為拿細耳人。

拿細耳人必須勝過四件主要的事。第一,他必須勝過對血親天然的情感,對母親、父親、妻子與兒女一切天然的情感。主耶穌勝過了這樣天然的情感。馬太十二章四十八至五十節說,『誰是我的母親?誰是我的弟兄?就伸手指著門徒說,看哪,我的母親,我的弟兄!因為凡實行我在諸天之上父旨意的,就是我的弟兄、姊妹和母親了。』主耶穌所承認為親屬的,乃是祂在靈裏的親屬,不是祂在天然生命裏的親屬。

當然,主耶穌是真正的拿細耳人。拿細耳人最好的榜樣就是人耶穌。既然如此,我們都必須跟祂學,跟從祂,負祂的軛。(太十一29~30。)照例說,每一個新約的信徒都該是拿細耳人。然而,今天在一座城裏很難找到一個正確的新約拿細耳人。

拿細耳人必須勝過的第二件事是屬地的歡樂。我們若要成為拿細耳人,就必須禁絕屬地的歡樂。

第三,拿細耳人必須對付他性情裏的背叛。感謝神,我們被造,頭上有許多頭髮,指明我們在權柄之下。我能見證,在一個人、一件事、或一種環境之下,乃是很大的祝福。在日本侵略中國的期間,我被日本人逮捕,關在監牢裏三十天。我在非常嚴厲的對付和控制之下,但甚至那種監禁對我也是祝福。

孩童和十幾歲的少年需要在權柄之下。不在權柄之下的孩童定會任性狂妄。不願意在一個人、一件事、或一種環境之下的十幾歲少年,也是如此。

在召會生活中,我們都接受了神,並且由神而生。我們都接受了神的生命。就這面的意義說,我們眾人,包括使徒保羅在內,都是同等的。然而,在召會中有些人是嬰孩。約翰在他的第一封書信裏,籠統的稱所有的聖徒為『孩子們』。(約壹二1,28,三7,18,四4,五21。)然後,他分別的稱一些人為『小孩子,』稱另一些人為『青年人,』又稱另一些人為『父老們。』(約壹二12~14。)若是說在一個三代同堂的家庭裏,所有的成員都一樣,這會使這家庭一團糟。在家庭生活中,祖父母、父母與兒女,三代之間的確有所不同。在召會生活中,原則也一樣。彼前五章五節說,『年幼的,要服從年長的。』雖然在靈裏,年長的也該學習服從年幼的,(弗五21,彼前五5下,)但年齡上的不同仍然存在。

在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到嚴格的限制也是祝福。感謝主,從我進入這恢復那天,主就把我置於某人、某事、或某環境之下。

今天有人教導,信徒不需要服從代表權柄,不該在任何人之下。這種錯謬的教導非常破壞人。首先對這樣教導的人是破壞,然後對接受這種教導的人也是破壞。你一旦接受這種教訓,認為信徒不該服從代表的權柄,你就被這教訓所破壞。有些人在年輕時被破壞,一生無可救藥。服從代表的權柄,這件事太嚴肅了。

拿細耳人是滿了頭髮,滿了服從的人。他有服從的靈、地位、氣氛和意願。你若是這樣的人,這對你和你的將來都有很大的祝福。

第四,拿細耳人必須盡所能的避免死亡。你不可和在屬靈上即將死去的人在一起。若是你身旁有人突然死了,就你來說,你有十足的理由可以辯解;但是受到死的玷污是沒有理由可說的。你身旁有人突然死去,就使你拿細耳人的願歸於徒然。尤其是在謠言和閒話四處散播時,最好是不要站在任何人身旁。人會發出各種死亡,在你面前突然死了。一旦你為死亡所污染,你就需要對付那污染,並有新的開始。否則,你會被殺死,至終整個召會都會落在死沉的情況裏。

民數記五章指明,一個人要成為拿細耳人,必須通過許多對付和嚴厲的試驗。不僅如此,照著六章一至十二節,拿細耳人必須勝過天然的情感、屬世的歡樂、背叛和死亡。因此,成為拿細耳人,會使你在屬靈上爬得非常高。

現在我們查考六章十三至二十一節,看一些有關成為拿細耳人進一步的事。

六 拿細耳人滿了分別出來的日子,被帶到會幕門口,將供物帶給神

『這是拿細耳人滿了分別出來之日子的條例:他要被帶到會幕門口,將供物帶給耶和華。』(民六13~14上。)古時,拿細耳人的分別要持續七天。在聖經裏,七天指明完全的期間,甚至整個一生。例如,創世記一章有七天—六天為著神在創造裏的工作,一天為著安息。逾越節之後的無酵節,也是持續七天。這七天表徵我們基督徒生活的整個期間。

拿細耳人滿了分別出來的七天,要被帶到會幕門口,將供物帶給神。這些供物,每一種都是基督的豫表。我們享受基督作這些供物,指明我們勝過了天然的情感、屬地的歡樂、背叛和死亡。

1 一隻一歲沒有殘疾的公綿羊羔作燔祭

拿細耳人要帶『一隻一歲沒有殘疾的公綿羊羔作燔祭。』(民六14。)這裏『一歲』表徵新鮮,『沒有殘疾』表徵沒有缺陷,『公』表徵強壯,『綿羊羔』表徵溫柔。這隻綿羊羔作燔祭,豫表基督作我們的燔祭,使我們在祂裏面蒙神悅納,並藉著祂向神活著。我們在基督裏,意思就是我們與祂是一。首先我們在祂裏面,然後我們藉著祂向神活著。

我們獻這樣的供物時,按手在供物上,指明我們使自己與供物聯合,與供物成為一。因此,我們所獻的不僅僅是基督,也是與基督聯合的自己。在基督之外,我們獻上任何東西都不能蒙神悅納。要讓神悅納我們,我們必須這樣與基督一同獻給神,使自己與作燔祭的基督成為一。

在民數記六章,拿細耳人滿了分別出來的日子,不是表徵結束,乃是表徵開始。這是燔祭生活的開始,絕對、完全、徹底為著神的生活的開始。這就是說,我們將燔祭獻給神,按手在供物上,使自己與供物成為一,我們就應許神,從那時起要像這供物,在許拿細耳人願的七天中,過絕對為著神的生活。

2 一隻一歲沒有殘疾的母綿羊羔作贖罪祭

拿細耳人也要帶『一隻一歲沒有殘疾的母綿羊羔作贖罪祭。』(民六14。)這裏的『母』表徵服從。這隻母綿羊羔豫表基督作我們的贖罪祭,使我們得救贖。

在拿細耳生活的開始,我們需要救贖。我們需要神在基督裏所完成的救贖,因為無論我們多美好,我們仍在舊造裏。我們需要按手在作贖罪祭的母綿羊羔上。當我們將自己獻給神,絕對、完全、徹底的為祂而活,我們就領悟自己仍是有罪的。因此,配合基督作我們的燔祭,我們還需要基督作我們的贖罪祭。早晨我們可以禱告:『父,我在基督裏將自己獻給你作燔祭。父,我同時獻上我的主耶穌作我的贖罪祭。』每天我們都需要基督作贖罪祭。

3 一隻沒有殘疾的公綿羊作平安祭

拿細耳人也必須獻上『一隻沒有殘疾的公綿羊作平安祭。』(民六14。)這裏的『公綿羊』表徵剛強,是為著我們的享受。這隻公綿羊豫表基督作我們的平安祭,在與神和平的交通中,給我們享受。燔祭與贖罪祭的結果是平安祭。

平安祭是為著我們與神之間享受的交通。我們與神都享受基督作我們的交通。我們與神享受基督作燔祭並贖罪祭,這就帶進享受基督作平安祭。基督作我們的平安祭,意思就是我們與神彼此享受基督,並在基督裏有交通。這交通不是只有一次,乃是為著我們的一生。

4 一筐子無酵餅、細麵調油的糕、和抹油的無酵薄餅,以及與這些同獻的素祭和奠祭

末了,拿細耳人要帶『一筐子無酵餅、細麵調油的糕、和抹油的無酵薄餅,以及與這些同獻的素祭和奠祭。』(民六15。)這裏『一筐子』表徵完滿,『無酵』表徵無罪,『餅』表徵有形狀,『細』表徵均勻且平衡,『麵』表徵基督在祂的人性裏被磨,『調』表徵調和。『油』表徵聖靈(神性),『糕』表徵更具形狀,『抹』表徵澆灌,『薄餅』表徵容易喫,『素祭』表徵聖別的食物,『奠祭』表徵給神的聖別飲料。這一切豫表基督在人性裏帶著神性,為我們獻給神,作神與我們的食物,也作給神的聖別飲料。

沒有這些豫表,我們絕想像不到基督有這許多方面。我們需要停留並默想民數記這些豫表中基督的啟示,這使我們更多享受祂。

七 拿細耳人將分別出來的頭剃了,將頭髮放在平安祭牲某些部分下的火上,結束他分別出來的日子

『拿細耳人要在會幕門口將分別出來的頭剃了,將分別出來的頭髮放在平安祭牲下的火上。』(民六18。)這裏我們看見,拿細耳人在他分別出來的日子結束時要剃頭。這不是說,拿細耳人捨棄主權,放棄服從。拿細耳人獻過燔祭,應許神要一生過他在分別出來的日子中所過的生活。

每個人,每個男子,都有兩種身分。第一種是女子的身分,服從神,並有長頭髮作服從的記號。第二種是男子的身分,代表神,並將頭剃了,作他是神代表的記號。在女子的地位上,拿細耳人在許願期間留頭髮。然後,在許願完成時,他取平常人的地位並且剃頭。在正常的家庭裏,有代表神作頭的男子,也有服從的女子。但是當我們跪到主面前,我們就都是女子,有服從的長頭髮。

八 祭司取那煮了的公綿羊前腿,一個無酵糕、一個無酵薄餅,放在拿細耳人手上,搖作搖祭

『他將分別出來的頭髮剃了以後,祭司要取那煮了的公綿羊前腿,並從筐子裏取一個無酵糕、一個無酵薄餅,都放在拿細耳人手上。祭司要將這些搖在耶和華面前作搖祭;這與搖祭的胸和舉祭的腿,都是給祭司的聖別部分。』(民六19~20上。)『前腿』表徵擔負的力量,『搖』表徵在復活裏獻上,『搖祭』表徵復活,『胸』表徵懷抱的愛,『舉祭』表徵升天。這裏的豫表表徵基督要在復活與升天不同的方面,以自己作生命的供應,供應那些藉著許願將自己分別出來作拿細耳人,成為事奉神者的信徒。

在舊約裏,獻祭的人與祭司是兩班不同的人。因此,除了獻祭的人以外,還需要有祭司。在新約裏,我們是獻祭的人,也是祭司。一面,我們是獻上基督的人;另一面,我們是完成祭司事奉的人。至終,我們所享受的乃是我們在復活與升天裏獻給神的基督。

九 然後拿細耳人可以喝酒

『然後拿細耳人可以喝酒。』(民六20下。)在十三至二十節上半一切的手續之後,拿細耳人就可以喝酒。

我們已經指出,拿細耳人分別出來的七天,表徵一段完整的時期。參孫從母腹裏就作拿細耳人,共作一生之久。(士十六17。)參孫能力的來源是他的長頭髮。當他服從主,以主為他的頭,他就有能力。但他剃了頭,就失去了能力。由此我們看見,在服從裏有能力。


第十一篇 成軍(十)

讀經:民數記六章二十二至二十七節,哥林多後書十三章十四節。

在本篇信息中,我們來看民數記美妙的一段—六章二十二至二十七節。這段經文說到在神聖三一裏蒙神祝福的事。

捌 蒙神祝福

蒙祝福的這段,是在對付玷污、疑忌的試驗、和拿細耳人的願之後。這三件事實際上是三步。首先,我們對付一切玷污人的事物;接著,我們需要經歷與疑忌有關的試驗;然後,我們藉著許拿細耳人的願,將自己獻給主。

我們若是花時間來看這三步,就會領悟事奉主並為祂的國爭戰,不是一件膚淺、微小、或輕忽的事。反之,這些事非常高深而且奧妙。我們必須達到拿細耳人的水平,就是勝過天然的情感、屬地的歡樂、背叛、和料不到的死亡。我們若勝過並遠離這四件事,就會在領受神自己作我們福分的地位上。

一 是神在祂神聖三一裏的祝福

在拿細耳人許願的記載之後,耶和華吩咐摩西告訴亞倫和他兒子—與神十分親近的眾祭司—用神的神聖三一祝福祂的子民。耶和華是三一神。祂這位三一神在祂的神性並神聖的三一裏,將祂自己分賜到我們裏面。神若不是三一,就無法將自己分賜到祂的選民裏面,作他們的福分。這福分就是神自己分賜到祂的選民裏面。神渴望這樣祝福祂的選民,但他們需要達到符合祂祝福的標準。

全宇宙中惟一的福分就是神自己。在神以外,任何的事物都是虛空。整個宇宙是神創造的,但若沒有神,離了神,甚至神所創造的宇宙也是虛空。宇宙的存在是很大的神蹟,但若沒有神,宇宙神奇的存在也是虛空。離了神,一切都是『虛空的虛空。』(傳一2。)惟有神自己是真實的。惟有祂對我們是福分。倘若我們得著整個宇宙而失去神,我們就是最可憐的人。歷史中滿了這種人的事例,他們得著許多財富和物質的事物,但他們至終領悟,沒有神,這一切全是虛空。神自己纔是我們的福分,而這福分是藉著那聖者在祂神聖三一—父、子、聖靈—裏分賜到我們裏面,而臨到我們。

關於神的神聖三一,傳統甚至基本的神學都沒有這觀點,看見神聖三一是為著神將祂自己分賜到我們裏面。這亮光是近三十年纔臨到我們的。

以弗所一章有一段記載,說到三一神如何在祂神聖的三一裏,祝福祂所揀選、救贖、並變化的人。這章主要的是論到神在祂神聖的三一裏祝福我們的三步,就是祂在父裏、(弗一3~6、)在子裏(弗一7~12、)並在靈裏(弗一13~14)祝福我們。至終,因這神聖三一的流作了神選民的福分,就有一個結果,產生召會作基督的身體,作那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(弗一22~23。)召會作基督的身體,是神聖三一這流將神的一切所是分賜到祂選民裏面的整個結果。這基督的身體乃是那在萬有中充滿者的豐滿、總和。

啟示錄,聖經最後一卷書,和民數記一樣,也是一卷數字的書,在描述新耶路撒冷的事上特別如此。新耶路撒冷有十二個門,上面有以色列十二個支派的名字;(啟二一12;)又有十二根基,上面有新約十二使徒的名字。(啟二一14。)不僅如此,城內有生命樹,結十二樣果子。(啟二二2。)在這些十二的數字當中,三一神是隱藏的,甚至是調和的,作了祂子民的福分。

全本聖經記載的完成,乃是三一神作了祂子民特殊且主觀的福分。新耶路撒冷既是聖經全部記載的完成,她就是神在神聖的三一—父、子、靈—裏,在十二這數字裏,與祂所揀選、救贖、並變化的人調和,作他們的福分。這福分要存留到永遠。這樣的福分乃是民數記六章神對以色列人祝福的終極成就。惟有到新耶路撒冷來臨時,這祝福纔完全得著成就。

在民數記六章的祝福裏,『願耶和華賜福與你,保守你,』(民六24,)是說到父;『願耶和華使祂的臉光照你,施恩給你,』(民六25,)是說到子;『願耶和華向你仰臉,賜平安給你,』(民六26,)是說到聖靈。父賜福與我們,子光照我們,聖靈向我們仰臉。結果,我們蒙保守,我們受恩典,我們也有平安。

保羅的書信多半開始於說到恩典與平安。恩典屬於子,平安屬於靈。恩典多少有點客觀。平安是主觀的,是我們享受恩典的結果,結局。首先我們領受恩典,然後我們享受平安。我們在子裏領受恩典,我們在靈裏享受平安。

太初有話,話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典。(約一1,14。)從祂的豐滿裏我們都領受了,而且恩上加恩。(約一16。)律法是藉著摩西賜的,恩典和實際卻是藉著耶穌基督來的。(約一17。)這恩典實際上是一個人位,就是基督自己。我們領受恩典,結果就有平安。這平安乃是那位是靈的基督,就是賜生命之靈的基督,成了我們裏面平安的靈。

民數記六章的祝福既不是舊約的福分,也不是新約的福分,乃是三一神永遠的福分,就是三一神在祂神聖的三一裏,將祂自己分賜到我們裏面,作我們的享受。這是神永遠的福分。

『願耶和華賜福與你,』意思是耶和華將祂自己賜給你。但神不是僅僅客觀的將自己賜給我們,像一位弟兄把禮物送給另一位弟兄。神乃是在祂的三一裏,一步一步、一點一點的將自己賜給我們。你若問我,我從主領受了甚麼福分?我要回答說,『我從主所領受的惟一福分就是我的三一神。我的三一神是我的福分。』

1 在父裏—『願耶和華賜福與你,保守你』

說到父,民數記六章二十四節說,『願耶和華賜福與你,保守你。』父在祂的愛裏,各面各方的祝福我們,(參弗一3,)並且在祂的能力裏,各面各方的保守我們。(參約十七11,15。)

那賜福者保守我們。在民數記六章二十四節,『保守』一辭極其重要。在約翰十七章十一節,主耶穌禱告,求父在祂的名裏保守我們。這就是在分賜的三一神裏保守我們。當三一神將祂自己分賜到我們裏面,我們就在那分賜者裏面蒙了保守。在約翰十七章十五節,主耶穌接著禱告,求父保守我們脫離那惡者。當我們在分賜的三一神裏蒙保守,就沒有甚麼機會留給仇敵來作工了。我們該為這福分禱告,在分賜的三一神裏完全蒙保守,而全然在那惡者之外。這是何等的福分!

2 在子裏—『願耶和華使祂的臉光照你,施恩給你』

這福分的第二部分說,『願耶和華使祂的臉光照你,施恩給你。』(民六25。)在路加一章七十八節,主耶穌即將出生時,撒迦利亞申言說,『清晨的日光從高天臨到我們。』這清晨的日光就是在神聖三一裏的子。這含示神成為肉體,是以光照的方式將祂自己顯示給我們。從來沒有人看見神,但藉著祂的成為肉體,我們就看見祂的面,並看見祂的榮耀,(約一14,)祂也不斷的光照我們。無論祂去那裏,祂都是那光照坐在黑暗中之人的大光,(太四16,)因為祂是世界的光。(約八12。)

民數記六章二十五節的『臉』字表徵同在。子基督的臉光照我們,祂就是看不見之神看得見的同在。神與祂的同在是看不見的,但藉著祂的成為肉體,祂成了照耀的日光。這照耀的日光就是神那看不見的同在成為看得見的。神的同在不僅成為看得見的,也成為照耀的。在變化山上,主的一些門徒看見祂在祂的榮耀裏。(彼後一16~18,太十七1~2。)

民數記六章二十五節不僅說到耶和華使祂的臉光照我們,也說到耶和華施恩給我們。這兩點加在一起就等於約翰一章十四節、十六至十七節。神的成為肉體就是祂同在的光照。隨著這光照有恩典。『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典。』(約一14。)主施恩給我們;祂對我們甚至成為恩典。主施恩給我們,意思就是祂繼續不斷的對我們是恩典。這恩典是基督的恩典,(林後十三14上,)實際上就是基督自己。我們有基督,就有恩典。三一神對我們完全是施恩的。一天過一天,我們享受祂作恩典。

3 在靈裏—『願耶和華向你仰臉,賜平安給你』

這福分的第三部分說,『願耶和華向你仰臉,賜平安給你。』(民六26。)在民數記六章的祝福裏,兩次題到的臉,原文不同。用英文來表達,一次是用 face ,指人的同在;一次是用 countenance,指人的表情,面容。你向人仰臉,意思就是你確認、保證、應許,並將一切給那人。耶穌來作神的臉,是作 face,聖靈來作神的臉,是作countenance 。以弗所四章三十節說,『不要叫神的聖靈憂愁。』我們若叫祂憂愁,祂的臉會拉下來。我們若順從祂,祂滿意我們,就會向我們仰臉,向我們確認,向我們保證,向我們擔保,向我們應許,並賜給我們一切。

父賜福,子光照,聖靈仰臉。當三一神分賜到我們裏面時,我們就有三一神的臉(face),也有祂的面容(countenance)。至終,我們在三一神裏蒙了保守,三一神對我們每天都是恩典,並且我們有平安。

在民數記六節二十三至二十六節,沒有題到物質的福分。在這段經文裏,主沒有告訴以色列人,祂要帶他們進入美地,祂要賜給他們各人一分土地,祂要保守他們脫離饑荒,賜給他們雨水,保護他們脫離仇敵,並且使他們昌盛。這裏的福分不屬於這樣的性質。

民數記六章的福分是甚麼?這福分就是在父、子、靈身位裏的三一神。在父裏,我們領受福分,並在三一神裏蒙保守。在子裏,我們領受神的同在,並享受祂作恩典。在聖靈裏,神的臉在我們之上,我們晝夜享受平安。

二 與林後十三章十四節的福分比較

林後十三章十四節說,『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』這裏的祝福實際上是與民數記六章二十三至二十六節的祝福一樣。主的恩就是主自己作我們的生命,給我們享受;神的愛就是神自己作為主恩的源頭;聖靈的交通就是聖靈自己作為主恩連同神愛的傳輸,使我們有分。

民數記六章二十三至二十六節和林後十三章十四節的福分,都不是外面、物質的。這裏的福分不是優越的工作、美好的房屋、高等的教育、和幸福的家庭生活。不僅如此,這福分也無關於在召會中有任何地位。有時我們想到自己的境況,也許有點失望,覺得自己甚麼都沒有。日光之下的一切,甚至屬靈範圍裏的一切,對我們似乎都是虛空的虛空。我們也許覺得沒有甚麼是真實的,甚至召會生活也是如此。當我們這樣覺得的時候,我們該怎麼辦?我們該轉向三一神。祂是我們真實的祝福,是我們的分。有祂作福分,是何等的祝福!有祂的臉,祂的同在,並且天天享受祂作恩典,是何等的祝福!我們越受苦,就越享受祂作恩典。有祂的臉向我們微笑,向我們保證,向我們確認,這是何等的祝福!在祂裏面、藉著祂、並同著祂有平安,又是何等的祝福!這是三一神來作我們的福分。哦,願基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與我們眾人同在!


第十二篇 成軍(十一)

讀經:民數記七章一至十節,八十四至八十九節。

在本篇信息中,我們來看民數記七章,這是新的一段,說到以色列人的供物。

玖 供物

在對付玷污、疑忌的試驗、拿細耳人的願、和三一神的祝福之後,神與以色列人之間的情況來到新的階段。在百姓一面,一切都豫備好了。他們已經編組成軍,並且列隊安營。在神一面,帳幕已經建造、豎起,並且立在地上,宣告諸天的神如今在地上,甚至在曠野裏有了居所。

我們用鳥瞰的眼光,能看見兩個項目:帳幕和祭壇。帳幕表徵神在地上的具體化身。這具體化身是神的住處,使神能住在人中間,藉此人不僅能接觸祂,並且能進入祂裏面,有分於祂元素和屬性的一切所是。這些元素和屬性是由陳設餅、燈臺、香壇、和約櫃所表徵。人能進入神裏面。這是何等奇妙!

在這時以前,神在地上沒有家。就地而論,神無家可歸。祂無處可去,可停留或定居。亞伯拉罕是祂親密的朋友,跟祂非常要好。神非常喜歡亞伯拉罕這位親密的朋友,但祂只能來探訪,留在祂朋友的帳棚裏幾個小時,然後就離開了。祂沒有地方可以定居且安息。當以色列人下到埃及時,他們被法老篡竊、霸佔,給法老作奴隸。神不能作甚麼。那時祂只能被視為諸天之上的神,不能被視為地上的神。

但是到了民數記,情況完全不同。如今在曠野裏,在大約二百萬以色列人中間,神有了一個家,一個住處,使祂能完全定居且安息。祂的子民也已經以美好的次序編組成軍,在美麗的部署中展示出來,可以向神的仇敵有所宣告。此外,神的選民藉著祭壇,(就是救贖,)藉著祭牲的流血,(指向基督,)不僅有權利接觸神,也有權利進入祂裏面。在民數記的這一階段,神不再只在諸天之上;祂乃是諸天與地的神。因此,如今神有兩個居所—諸天與地,而祂更喜歡地上的居所。

帳幕連同其一切器具,充分描繪並豫表具體化身的三一神,經過過程的三一神。在帳幕裏,就是在具體化身並經過過程的三一神裏。我們一進到帳幕裏,就能在其中遊歷,觀看牠一切的內容。

基督徒的生活是遊歷的生活,是每天在帳幕裏,在豫表的三一神裏遊歷的生活。這就是說,我們進入帳幕之後,就能遊歷、觀看神的屬性和元素。我們這樣遊歷,會看見陳設餅、燈臺、和香壇,這一切都豫表基督。神是生命;陳設餅桌子展示生命的餅。神是光;燈臺光照我們,我們也在光中。神悅納悔改而蒙救贖的罪人,香壇表徵神歡迎我們。

今天你在帳幕裏遊歷過麼?今天早晨你起床後,呼喊過『哦,主耶穌,』並進入神的居所麼?在神的居所裏,我們看見生命、光、為著悅納的香、和約櫃。我們在祭壇那裏,花時間對付了我們的罪,就能進入帳幕裏遊歷,觀看陳設餅桌子、燈臺、和香壇。然後我們還能進入至聖所,默想約櫃。我們甚至能打開約櫃,觀看見證的律法、發芽的杖、和隱藏的嗎哪。基督徒的生活乃是這樣遊覽的生活,就是每天遊歷帳幕的生活。

一 用膏抹帳幕、帳幕的器具和祭壇、並祭壇的用具');

民數記七章一節說到『摩西立完了帳幕,並用膏抹帳幕,使其成為聖別,又將帳幕的一切器具和祭壇、並祭壇的一切用具都用膏抹了,使其成為聖別。』這指明摩西立完了帳幕之後,用膏抹帳幕、帳幕的器具和祭壇、並祭壇的用具。

我們需要認識膏抹的屬靈意義。完成膏抹所用的膏可比喻為油漆,膏抹可比喻為塗油漆。由不同成分複合而成的膏,豫表複合、包羅萬有的靈。這複合的靈是經過過程之三一神的完成。既是經過過程之三一神的完成,包羅萬有的靈就包括基督的神聖性情、屬人性情、成為肉體、為人生活、包羅萬有的死、奇妙的復活、以及高舉的升天。因此,膏豫表三一神連同祂所經過的一切。(見出埃及記生命讀經第一百五十七至一百六十六篇。)膏抹就是將這膏抹在受膏的東西上。這可用塗油漆來說明。油漆一樣東西,就是將油漆塗在那樣東西上;末了,一層一層的油漆就塗在那樣的東西上了。同樣,膏抹就是將經過過程、完成的三一神,連同祂的神聖性情、屬人性情、為人生活、死、復活、和升天,整個塗在所膏的對象上。

沒有膏抹,帳幕和祭壇就與神無關。因此,那象徵複合且完成、經過過程的三一神,連同祂一切成分和過程的膏,必須整個塗在帳幕和祭壇上。從那時起,帳幕和祭壇就與複合、完成的三一神完全是一。今天我們也受了膏。這就是說,我們已經與經過過程的三一神聯合了。

帳幕和祭壇在受膏之後,就成了至聖的,凡摸著牠們的就成為聖別,成為神聖。不僅如此,帳幕和祭壇藉著受膏,藉著與經過過程的三一神聯合,也就完成了奉獻。

二 獻六輛篷車和十二隻公牛

民數記七章二至九節說到獻六輛篷車和十二隻公牛。這些供物是為著運送帳幕(不包括帳幕的器具)和祭壇,這是要配合神在地上在祂居所中的行動。這六輛篷車和十二隻公牛,是由那些已經受了對付,分別為聖,領受神在祂神聖三一裏之祝福的人獻上的。

神照著祂永遠的經綸,不憑自己作甚麼。祂只在產生舊造時,憑自己作了些事。但在新造裏,祂不憑自己作甚麼,也不憑自己有甚麼行動。祂必須藉著人而行動並工作。

在民數記,無所不能的神在可搬運的家中,憑公牛拉的篷車來行動。我們也許會覺得這太希奇了,神竟然是這樣的行動法。在聖經末了,主說,『我必快來。』(啟二二20。)為甚麼主今天還沒有來?祂似乎來得太慢了。但事實上,不是篷車裏的那位慢,乃是公牛慢。這指明我們獻給祂的運輸工具是慢的。我們若能獻給神更快的運輸工具,就如七四七型飛機,當然祂會搭乘。我這裏的點是說,照著神新約的經綸,神不憑自己行動、活動、或作甚麼。祂需要人的合作,甚至人的配搭。祂需要我們,因此我們需要將自己獻給祂。

三 獻銀盤十二個、銀碗十二個、滿了香的金匙十二個

十二個支派的首領獻銀盤十二個、銀碗十二個、滿了香的金匙十二個。(民七84~86。)他們獻上金銀器皿和香,在事奉神的事上與神合作,表徵基督在祂的救贖並神聖性情裏,對神乃是馨香的滿足。

這些項目由十二個支派分十二天獻上,表徵在神的行政裏,獻的人與獻的時間,都是永遠完全的。獻這一切項目花了十二天,指明神忍耐人在配搭上的緩慢。雖然步伐是慢的,但為著神聖的行政,獻的人與獻的時間,都是永遠完整且完全的。

四 不同種類的供物

十二個支派的首領也獻公牛十二隻、公綿羊十二隻、一歲的公綿羊羔十二隻、並同獻的素祭作燔祭;公山羊十二隻作贖罪祭;以及公牛二十四隻、公綿羊六十隻、公山羊六十隻、一歲的公綿羊羔六十隻作平安祭。(民七87~88。)

我們需要將自己獻給神,為著祂的行動配合祂的需要。這種奉獻就是我們與神的配搭。然而,因為我們是有罪的,我們不能憑自己與神配搭。我們若想要這樣作,就不會蒙悅納。我們需要基督。首先,我們必須獻上基督作贖罪祭,救贖我們脫離罪。然後,我們必須獻上基督作燔祭,使我們能在基督裏、同著基督、並憑著基督為神而活。基督作我們的燔祭,是叫我們向神活著。贖罪祭與燔祭的結果是平安祭,表徵我們與神一同享受,神也與我們一同享受。贖罪祭與燔祭的結果是豐富的平安祭,藉此我們與神在平安中彼此享受基督。

1 為著敬拜神

這些供物是為著敬拜神。對神正確的敬拜,與猶太教、回教、和基督教裏的敬拜非常不同。按照聖經,我們要敬拜神,必須將自己獻給祂,然後必須獻上基督作贖罪祭、燔祭、和平安祭。結果,神得著滿足,我們也得著滿足,我們與神就能一同坐下,彼此享受基督。

甚至為著運送神可移動的家,神也與祂子民在作贖罪祭、燔祭、和平安祭的基督裏,有彼此的享受。今天我們的原則是一樣的。例如,你來整潔會所,你必須採取民數記七章的豫表所指明的方式。這就是說,首先你該獻上自己與神合作,然後獻上基督作你的贖罪祭、燔祭、和平安祭。你若這樣獻上基督,你與神就要彼此享受基督,並且因祂得著滿足。

2 藉著燔祭、贖罪祭、和平安祭滿足神

我們對神若有正確的敬拜,神就因燔祭、贖罪祭、和平安祭得著滿足。這一切祭表徵基督在不同方面是神子民的救贖。

3 由十二個支派分十二天獻上,祭牲的數目是十二乘一倍、二倍、或五倍

這些祭牲由十二個支派分十二天獻上,祭牲的數目是十二乘一倍(十二)、二倍(二十四)、或五倍(六十),表徵在神的行政裏,獻的人、獻的時間、和所獻之物,都是永遠完全的。

五 給摩西時間與神說話

民數記七章的奉獻給摩西時間與神說話。『摩西進會幕與耶和華說話的時候,聽見從見證櫃以上,遮罪蓋上兩個基路伯中間,有聲音與他說話,他就與耶和華說話。』(民七89。)在見證櫃上的遮罪蓋那裏,有人與神之間的談話。在這談話中,摩西能聽見神的聲音。何等奇妙,神與人成為一到一個地步,他們能有這樣的談話!


第十三篇 成軍(十二)

讀經:民數記八章。

在論到民數記八章的這篇信息中,我們要簡要的來看兩件事—點燈(民八2~4)與呈獻利未人(服事祭司職任的人—民八5~26)。我們不會詳細的說到這些事,只留意一些重要的點。

拾 點燈

民數記七章說到有關運輸的供物,八章二至四節說到點燈。惟有在呈獻供物之後,亞倫纔點燈。

一 在藉著供物與神談話之後

民數記七章結束於摩西藉著供物與神談話。(民七89。)燈在這談話之後點亮。

二 七盞燈在燈臺前發光

民數記八章二、三節說,『點燈的時候,七盞燈都要在燈臺前發光。亞倫就這樣行,照耶和華所吩咐摩西的,將燈臺前的燈點亮。』這裏我們看見,表徵七靈(啟四5)的七盞燈在燈臺前發光,朝著帳幕的中間或中心部分照耀。因此,燈的照耀是在正確的方向,為著事奉並行動。

帳幕裏面沒有日、月、星的光。因此,若沒有燈臺的照耀,整個帳幕就都在黑暗裏。

三 燈臺的作法

『這燈臺的作法,是用金子錘成的,連座帶花都是錘成的;摩西就照著耶和華指示他的樣式製作燈臺。』(民八4。)燈臺的作法描繪出基督如何構成為光的盛托者。一塊金子照著神指示摩西的樣式,錘成燈臺的形狀。(出二五31~40,三七17~24。)金表徵基督的神聖性情,金的錘打表徵基督在祂人性裏的受苦,藉此祂被構成為神聖之光的盛托者,在神的居所裏照耀,使事奉神的人能在那裏事奉。(關於燈臺進一步的細節,見出埃及記生命讀經第九十二至九十四篇。)

到這地步,百姓豫備好了,運輸工具獻上了,燈也點亮了。因此,神的子民能開始對祂有屬靈的事奉。

拾壹 獻上利未人(服事祭司職任的人)

獻上利未人,就是服事祭司職任的人,記載在民數記八章五至二十六節。實際上,利未人的工作該與祭司的盡職一致。因著舊約的安排,神將這些分為兩部分。祭司職任是直接對神的神聖事奉,而利未人是服事祭司職任。就如照管動物和搬運帳幕的器具,這些事是利未人的工作。

一 潔淨利未人

『你要從以色列人中取利未人,將他們潔淨。』(民八6。)所有的利未人都必須得潔淨。七、八節說到潔淨利未人。

1 將洗滌水彈在他們身上

『你要這樣向他們行,好潔淨他們:將洗滌水彈在他們身上。(民八7上。)將洗滌水彈在利未人身上,表徵將基督救贖的功效應用在服事的信徒身上。今天我們在原則上是一樣的。每天清晨,我們藉著基督救贖之血的彈灑、應用,重新得著潔淨。

2 用剃刀剃全身

關於潔淨利未人,摩西受吩咐『叫他們用剃刀剃全身。』(民八7中。)這表徵割除一切天然的力量。身體上的毛髮,表徵天然的力量,必須被剃除。這指明在對神的事奉上,我們不該倚靠天然的力量。

3 把衣服洗淨,潔淨自己

利未人也必須『把衣服洗淨,潔淨自己。』(民八7下。)這表徵對付他們的行為與本身。事奉者的本身與行為都必須受對付。

4 獻一隻公牛犢,作贖罪祭,另一隻公牛犢作燔祭,與同獻的素祭

『然後叫他們取一隻公牛犢,與同獻的素祭,就是調油的細麵,還要另取一隻公牛犢作贖罪祭。』(民八8。)利未人要獻一隻公牛犢(新鮮的基督)作贖罪祭。這指明他們是有罪的。他們也要獻另一隻公牛犢作燔祭。這指明他們該為神活著。調油細麵的素祭,指明他們該活出像基督在祂人性裏一樣的生活。

他們所獻的基督,指明他們該像他們所獻的。然而,他們並不像那樣。因此,他們需要基督作供物和頂替。他們需要基督作贖罪祭、燔祭、和素祭。

二 將利未人呈獻給神

利未人得潔淨之後,就要呈獻給神。九至二十二節描述呈獻利未人的事。

1 以色列人按手在利未人頭上

『你要將利未人帶到會幕前,招聚以色列全會眾;將利未人帶到耶和華面前,以色列人要按手在他們頭上。』(民八9~10。)這裏我們看見,以色列人按手在利未人頭上。這就是說,以色列人使他們自己與利未人聯合。

事實上,帳幕的事奉該由以色列人照管,但神揀選了利未人頂替以色列人。現在這些利未人即將呈獻給神,意思就是所有的以色列人都要呈獻給神。因此,以色列人按手在利未人頭上,使他們自己與利未人聯合。

2 亞倫將利未人獻給神作搖祭

『亞倫要將利未人獻在耶和華面前,作以色列人所獻的搖祭,使他們好辦理耶和華的事。』(民八11。)在豫表裏,搖祭表徵復活的基督。這裏的祭不是牲畜,乃是活人,利未人。利未人被獻上作搖祭,使他們好辦理神的事。

3 利未人按手在那兩隻牛的頭上,摩西獻一隻作贖罪祭,另一隻作燔祭

『利未人要按手在那兩隻牛的頭上;你要將一隻作贖罪祭,一隻作燔祭,獻給耶和華,為利未人遮罪。』(民八12。)利未人按手在那兩隻牛的頭上,意思就是他們使自己與那兩隻牛聯合。這裏有三方藉著按手彼此聯合:以色列人、利未人、和那兩隻牛。

摩西獻一隻公牛作贖罪祭,另一隻作燔祭,為利未人遮罪。利未人已經得了潔淨,但他們仍處定罪之下,因為他們仍然有罪。一面,亞倫能將他們獻給神,但另一面,摩西必須為他們遮罪。

4 摩西將利未人呈在亞倫和他兒子面前,將他們當作搖祭獻給耶和華

『你要將利未人呈在亞倫和他兒子面前,將他們當作搖祭獻給耶和華。』(民八13。)亞倫在救贖之前,先將利未人獻給神作搖祭。(民八11。)以後,摩西獻贖罪祭與燔祭,為利未人遮罪。然後他再將他們呈在亞倫和他兒子面前,將他們當作搖祭獻給耶和華。

5 摩西從以色列人中將利未人分別出來

『這樣,你就從以色列人中將利未人分別出來,利未人便要歸我。』(民八14。)藉著前面的手續,摩西從以色列人中將利未人分別出來,利未人便成了神的。

6 利未人進去辦會幕的事,頂替以色列人中一切頭生的

主取了利未人,頂替以色列人中一切頭生的。(民八18。)因此,利未人進去辦會幕的事,頂替以色列人中一切頭生的。(民八15~18。)利未人若沒有執行這事奉,以色列人中頭生的就必須作。

7 神已經將利未人給了亞倫和他兒子

『我也已經從以色列人中,將利未人給了亞倫和他兒子,在會幕裏辦以色列人的事,並為以色列人遮罪,免得以色列人就近聖所時,有災疫臨到他們中間。』(民八19。)這裏我們看見,神將利未人給了亞倫(領頭的祭司),和他兒子(眾祭司),在會幕裏辦事,並為以色列人遮罪。

三 利未人事奉的年齡

二十三至二十六節說到利未人事奉的年齡。

1 從二十五歲以上

『關於利未人的乃是這樣:從二十五歲以上的,要進去服事,辦會幕的事。』(民八24。)照著聖經的標準,利未人要事奉,至少必須二十五歲,就是人受畢完全教育,達到正常人完全成長所需要的年齡。

2 從五十歲起

『從五十歲起,他們要從服事的工作退去,不再服事;只要在會幕裏幫助他們的弟兄謹守職責,不再服事。關於利未人的職責,你要這樣向他們行。』(民八25~26。)從五十歲起,利未人要從服事的工作退去,但他們要在會幕裏幫助他們的弟兄謹守職責。這指明即使他們從服事退去,他們的經歷仍是需要的。利未人需要二十五年豫備,二十五年正常作工。以後,他們就幫助他們的弟兄。他們二十五年事奉所得著的經歷,在五十歲以後仍是需要的。

會幕的職責是包羅一切的。關於帳幕連同其一切內容、祭壇、和外院子的事奉,有許多不同的職責。每一種祭也各自有其條例:贖罪祭的條例、贖愆祭的條例、燔祭的條例、平安祭的條例、和素祭的條例。除了這些基本的祭以外,還有好些別的祭,每一種都各自有其條例。因為有這麼多規則,就需要『律師』指導百姓。這些『律師』就是祭司,他們指導百姓有關各種祭的條例。這裏的點是說,需要一些老練的人指導神的子民,使他們不至作任何錯事得罪神。因為神對於帳幕、各種祭、和利未人的工作,都有嚴肅的管治條例,所以需要一些人知道如何照管這些事,使對神的事奉能進行得平順。

在民數記這裏有召會事奉的完全豫表。我盼望主開啟我們的眼睛,看見比較來說,在召會的事奉上,我們多少有點鬆懈。關於屬靈的原則,我們不是那麼嚴肅、嚴格、正確。我們不知不覺的犯錯,可能是我們失去神許多祝福的原因。在事奉神的事上,我們不該鬆懈,乃該嚴謹。我們眾人,尤其是青年人,需要學習關於事奉神的屬靈規則和屬靈條例。


第十四篇 成軍(十三)

讀經:民數記七章一節,八十七至八十八節,八章十二節,六章十四至十七節。

在本篇信息中,我們說到民數記六至九章所啟示神聖的供備。

民數記五章一節至九章十四節,可視為有關成軍這段記載中一段插進的話。這段插進的話包括兩類事情—神的要求和神的供備。首先有神的要求,然後有祂的供備。五、六章可視為神的要求,包括不同的對付、試驗、以及對拿細耳人最高的要求。這一切都是神對祂贖民的要求,為將他們編組成為祂的軍隊。七、八章和九章上半可視為神聖的供備。

現在我們來看神的供備裏所包括的項目。

經過過程且完成之三一神的豫表

在這幾章裏,神聖供備的第一項是膏,是為膏抹帳幕及其一切器具和祭壇、並祭壇的一切用具。(民七1。)膏豫表經過一切過程之後完成的三一神。在全本聖經裏,這膏是神為祂的贖民所豫備最大的供備之一。

到民數記七章的時候,帳幕和祭壇已經由神藉著祂的子民建造起來,並且屬於神。但若沒有受膏,帳幕和祭壇還是與神自己分開的,也與神的生命,神的性情,或神所成就、得著、並達到的事沒有關係。

我們受膏,意思就是得著經過過程的三一神在我們裏面並在我們身上,甚至與我們調和。我們可以用油漆木器為例。木器塗上好幾層油漆之後,就與油漆調成為一。木製的器具漆過了油漆,就看不見木頭,只看見油漆的性質、素質、成分、特性、外表、顏色和彰顯,因油漆已經塗在木器上,與本器調成為一了。我們為神所膏,意思就是我們『塗上』了祂,神自己已經放在我們裏面和我們身上了。

在帳幕和祭壇造好之後,神進來用膏『塗』這兩樣東西;膏豫表神自己,但不是原來的神,乃是完成的神。在已過的永遠裏,神是全然完全的,但祂不是完成的。祂有神聖的性情,但沒有屬人的性情。然而,照著祂的心意,在要來的永遠裏,祂這位神不僅帶著神聖的性情,也帶著屬人的性情。因為在已過的永遠裏,神不是完成的,所以祂需要進到時間裏,就是兩個永遠之間的橋梁上,經過許多過程,好成為完成的。

神在成為人以前,在創世記十八章曾以人的形狀臨到亞伯拉罕。大約兩年前,有某宗派的雜誌承認,這臨到亞伯拉罕的一位就是耶穌。神像朋友一樣來對亞伯拉罕說話。亞伯拉罕給主擺上一餐,祂也喫了。這位神喫亞伯拉罕擺上給祂的食物。亞伯拉罕也給祂拿來水,祂就洗腳。主要離開時,並沒有很快的走開。亞伯拉罕陪伴祂,與祂同行,送祂一程。亞伯拉罕不是向這位禱告,乃是像朋友一樣和祂談話。根據創世記十八章,神早在成為肉體以前,就以人的形狀向亞伯拉罕顯現過。關於主的身位這樣的事,我們無法領略。

主耶穌在祂復活那天晚上,以物質的身體回到祂的門徒那裏。(路二四37~43,約二十19~29。)門沒有開,祂就忽然站在他們當中。(約二十19。)『他們卻驚惶害怕,以為看見了靈。』(路二四37。)主對他們說,『看我的手,我的腳,這就是我自己;摸我看看,靈沒有肉沒有骨,你們看我是有的。』(路二四39。)說了這話,『就把手和腳給他們看。』(路二四40。)然後祂問他們,有甚麼喫的沒有,他們便遞給祂一片燒魚,『祂接過來,在他們面前喫了。』(路二四41~43。)我們有限的心思無法領略,主耶穌帶著骨肉的身體,如何能進入關了門的屋子。這是基督奇妙的身位。

在已過的永遠裏,神沒有物質的身體。祂需要經過一些過程,使祂自己完成,這樣祂就能成為完成的。祂已經是完全的,但祂想要的不僅是完全,更是要經過過程,好要成為完成的。祂不要永遠僅僅是神;祂要成為神人。在已過的永遠裏,祂是神,但祂不是神人。因此,在時間裏祂經過了許多過程,為要達到完成,成為完成的。

象徵完成之神的膏

完成或終極完成的神由膏所象徵,這膏複合了四種香料和橄欖油。(出三十22~25。)約壹二章二十、二十七節題起這膏。在這些經節裏,用動名詞膏油塗抹這辭描述膏的運行。你將膏塗在臉上,就使膏運行。我們可以說,出埃及三十章有膏,約壹二章有膏油塗抹的運行。我們裏面有這膏油塗抹,膏的運行。

膏不是一樣東西,乃是一個人位—完成的神。我們裏面的膏是經過過程、複合、完成的三一神,就是經過了必需的過程為要成為完成的神。這是神為祂的贖民所豫備最大的供備。

那靈

在聖經裏,神的靈最後一個稱呼是『那靈。』(啟二二17。)完成的神就是那靈。約翰七章三十九節下半說,『那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀。』耶穌得著榮耀的時候,也就是祂進入復活的時候,(路二四26,)三一神得著了完成,成為那靈。因此,那靈是經過過程、完成的三一神。

我們來看看那靈所包含的。那靈裏面有神性,就是神聖的性情。那靈包括人性,就是屬人的性情。這就是說,那靈包括成為肉體的成分。成為肉體是太大的事!神在童女腹中成孕,留在那裏九個月。神聖的成孕是奇妙過程的一部分。在成孕之後,是主的出生和為人生活。主耶穌生活在木匠家裏三十年之久。然後祂出來盡職三年半,經過各種的苦難。在祂釘十字架時,祂成就了包羅萬有的死。然後祂經過死,從死出來,進入復活。在復活裏,祂這末後的亞當成了賜生命的靈,(林前十五45,)這賜生命的靈如今就是那靈—經過過程之三一神的完成。如今祂豫備好來作膏塗抹我們。祂是三一神、主耶穌基督、聖靈、和那靈。在祂裏面有神、人、救贖、生命的分賜、和復活的大能。何等奇妙的神聖供備!如今我們的神就用這供備膏抹我們。祂用複合的靈,經過過程之三一神的完成,來膏抹我們。

我能見證,我豫備自己為主說話時,通常禱告說,『主,用你自己作素質的靈充滿我,並且將你自己作經綸的靈澆灌在我身上。主阿,在我的說話中與我是一靈,使你在我的說話中說話。』每當我這樣禱告的時候,我就得著加強、堅定、注入,並且裏外被完成的三一神所充滿。

受膏成為神人

神在祂新約的經綸裏,不要我們僅僅作好人—祂要我們作神人,就是與經過過程之三一神調和的人。膏,完成的三一神,越塗抹我們,我們就越成為神人。我們可以再用油漆為例。木器在上漆以前,與油漆沒有關係。但木器塗上了油漆,就成為上漆的木器。牠不再僅僅是木器,而是塗了油漆的木器。同樣,我們正在塗上經過過程的三一神。我們越被祂塗抹,用祂塗抹,我們就越與祂調和,成為神人。

將自己獻給主,接受祂的供備

神既為我們豫備了這樣大的供備,我們該作甚麼?我們該將自己獻給主,以接受祂的供備。雖然神為我們豫備了這供備,但我們可能沒有來到祂面前,或者我們來到祂面前,而沒有將自己獻給祂,並使自己服從祂。我們將自己獻給主,意思就是降服於祂。我們必須藉著將自己獻給主,服從並降服於祂,而接受神聖的供備。我們該禱告:『主,感謝你。你為我豫備了一切。如今我降服於你。』這就是將我們自己獻給祂。

在民數記七章,首先有神一面的膏抹,然後有我們一面的獻上。神已經過過程,成為塗抹我們的膏。我們要接受這膏的塗抹,就需要甘願降服於主,將全人交在祂手中,並且說,『主阿,你喜歡作甚麼,就作甚麼。』主喜歡用祂自己塗抹我們裏裏外外,使祂自己與我們成為一。

基督是各種祭的頂替與完成

我們將自己獻給主,享受祂的供備之後,基督對我們就是便利的,作各種祭的頂替與完成。在舊約裏,有許多不同種類的祭,但今天我們只有一種,乃是包羅萬有的祭—包羅萬有的基督。將我們自己獻給神是神的第二種供備,包羅萬有的基督是第三種神聖的供備。

為著我們實際的經歷和享受,基督主要的是三種祭—贖罪祭、燔祭、和平安祭。我們是為神所膏且將自己獻給祂的人,需要按手在作我們贖罪祭的基督身上。當我們藉著獻上自己進入神的供備,我們覺得被定罪。在我們的良心裏,我們覺得自己在許多事上是不義的,在許多方面是缺乏、錯誤、和不潔的。在這樣的時候,我們需要按手在基督身上,以祂為我們的贖罪祭。每當我們這樣作的時候,我們就知道自己蒙了救贖、遮罪、和赦免,我們裏面就有了平安。這時我們渴望為神而活。然而,我們領悟自己在這點上是失敗的,我們在自己裏面無法為祂而活。但我們按手在其上的一位,也是我們的燔祭。因此,在我們的經歷中,贖罪祭成了燔祭。然後我們能禱告:『主耶穌!在絕對為神而活且向神而活上,我與你是一。』我們享受基督作我們的贖罪祭與燔祭之後,就不再有定罪、責備、或自責。反之,我們有平安。如今我們享受基督作我們豐盛的平安祭。這平安成為我們與神之間的交通,在這交通中我們與神彼此享受基督。

享受基督作可喫、可喝、並可進入的一位

隨著贖罪祭、燔祭、和平安祭,我們有一筐子餅、糕、薄餅、和奠祭。餅、糕、和薄餅豫表在不同方面作我們食物供應的基督。奠祭也是基督的豫表。基督是真奠祭,已經澆灌出來滿足神,也滿足我們。基督是餅、糕、和薄餅,是可喫的;祂是奠祭,是可喝的。

我們的基督不僅是可喫可喝的,祂也是可進入的。藉著喫喝祂,我們就進入祂裏面,祂也進入我們裏面,成為我們的所是。我們的基督是可進入的!如今我們在祂裏面,祂也在我們裏面。

基督徒的生活是每天有分於神聖供備的生活。這就是說,我們不該憑自己和天然的力量努力過基督徒的生活。表徵天然力量的毛髮必須剃除,(民八7,)指明我們天然的力量必須割除。我們不該倚靠自己天然的力量,只該有分於並享受一切神聖的供備。

民數記六至九章所啟示神聖供備的最後一項是逾越節。在以下的信息中,我們要來看九章一至十四節關於逾越節的記載。


第十五篇 成軍(十四)

讀經:民數記九章一至十四節。

在本篇信息中,我們要來看九章一至十四節,關於守逾越節的記載。神的子民無論多忙碌,無論在那裏,都必須一年一次參與逾越節。

拾貳 守逾越節

雖然民數記一至八章是在出埃及後第二年二月說的,(民一1,)但百姓乃是在一月受囑咐要守逾越節。當摩西在二月忙著記載一切神聖的供備時,神卻囑咐他將一月所發生的事寫下來。這些經文記載『以色列人出埃及地後,第二年一月,』主在西乃的曠野對摩西所說的。(民九1。)這指明逾越節的重要。

一 在指定的時候

以色列人要『在指定的時候』守逾越節。(民九2。)這指定的時候是在一月十四日黃昏。(民九3上。)

二 要照這節一切的律例、典章而守

民數記九章三節下半說,『要照這節一切的律例、典章而守。』律例是不帶判決的條例,典章是帶判決的條例。逾越節要照這節一切的律例、典章而守,這事實指明守逾越節這件事,神不給人的想法和意見留地步。

三 因接觸屍體而蒙不潔,或在遠方旅途上的人,仍須守逾越節

六節說到『有幾個人因接觸人的屍體而蒙不潔,不能在那日守逾越節。』摩西把他們的情況帶到主面前,主說,『你們或你們的後代,若有人因接觸屍體而蒙不潔,或在遠方旅途上,他仍然要向耶和華守逾越節。他們要在二月十四日黃昏守逾越節。』(民九10~11上。)

四 要用無酵餅和苦菜與逾越的羊羔同喫;一點不可留到次日早晨,一根骨頭也不可折斷

『要用無酵餅和苦菜與逾越的羊羔同喫;一點不可留到早晨,一根骨頭也 不可折斷。他們要照逾越節一切的律例守這節。』(民九11下~12。)這裏我們看見,以色列人要用無酵餅與逾越的羊羔同喫。無酵餅表徵無罪的基督。每當我們接受基督作我們生命的供應時,我們就接受無罪的生命。因此,用無酵餅與逾越的羊羔同喫,意思就是要除去一切罪惡的事。我們享受基督作逾越節,必須清除一切罪惡的事。

逾越的羊羔也要與苦菜同喫。苦菜表徵為罪懊悔、悔改的痛苦感覺。用苦菜與逾越的羊羔同喫,意思就是我們需要懊悔、悔改,為罪惡的事經歷痛苦的滋味。

逾越節的羊羔一點不可留到次日早晨。這指明我們該享受新鮮的逾越羊羔,也指明我們要完全接受基督,不可局部接受。我們不該讓基督的任何部分剩下,而該完全接受。

不僅如此,羊羔的骨頭百姓一根也不可折斷。不可折斷的骨頭指明基督神聖的生命是不能毀壞的。主耶穌作我們逾越的羊羔被釘時,祂的腿沒有被打斷。(約十九33,36。)這表徵在逾越的羊羔基督裏,有個成分不能折斷,不能毀壞。這不能折斷、不能毀壞的成分,就是祂永遠的生命。在作我們逾越羊羔的基督裏,有神聖的生命,永遠的生命,不能折斷、不能毀壞的生命,能將生命分賜到我們裏面。

五 潔淨且不在旅途上的人,不可避而不守逾越節

『潔淨且不在旅途上的人,若避而不守逾越節,那人必從民中剪除,因為他在指定的時候不獻耶和華的供物;那人必擔當他的罪。』(民九13。)這表徵蒙救贖的信徒必須喫主的筵席。(路二二19。)

六 外人可與以色列人同守逾越節

『若有外人寄居在你們中間,願意向耶和華守逾越節,他就要照逾越節的律例和典章守這節。你們對寄居的和在本地生的,要有同一個律例。』(民九14。)外人可以與以色列人同守逾越節,表徵相信的外邦人也命定可以有分於主的筵席。

七 守逾越節的重要

民數記一至八章是以色列人出埃及後,第二年二月一日神對摩西所說的話,而九章一至十四節的話是在同年一月說的。(民九1。)然而,在民數記這一段裏,關於不潔的人和在旅途上的人仍然有分於逾越節的話,是要應用在二月十四日。(民九10~11。)因此,九章一至十四節的話到二月這裏纔題起。這表明守逾越節在關於神的贖民和神在祂的行動中一同行動的事上,是非常重要的。

我們不該以為,有分於主的筵席與神的行動或我們和神在祂的行動中一同行動沒有關係。主的筵席與神在地上的行動息息相關。因此,我們必須守主的筵席。

逾越節包括好些重要的點。逾越節表徵新的開始,因為牠在每年一月舉行。因此,逾越節該題醒我們,我們需要新的開始。

逾越節題醒我們,我們是應當在神公義審判之下死了的人。但為著我們這些應當在神公義審判之下受死的人,祂豫備了一位頂替者,就是為我們代死的基督,拯救我們脫離了神公義之死的審判。

逾越節也題醒我們,我們不屬於自己,乃屬於那一位為我們死的。如今我們該享受祂作我們的整個生活。我們已經由基督所頂替,我們屬於祂,並且我們該接受祂作我們的生命、生命的供應、和一切,藉此享受祂。

舊約裏的逾越節對以色列人是每年的題醒。今天我們在基督裏的信徒有每週的題醒,就是主的筵席。每週在七日的第一日,我們應當在主的桌子前記念祂,享受祂之於我們的一切所是。然而,有些人來到主的桌子前,也許不知道他們在作甚麼。每當我們來到主的桌子前,我們就該受題醒,我們在第八日,就是七日的第一日,復活之日,需要新的開始,新的起頭。我們也需要受題醒,我們命定要在神公義審判之下受死,但神豫備了基督作我們的頂替,為我們而死。因此,我們得救脫離了死的審判。不僅如此,在主的桌子前我們該受題醒,我們不屬於自己,乃屬於那一位頂替我們的,如今祂是我們的生命和生命的供應。基督既是我們的生命和生命的供應,我們就該憑祂而活。這是逾越節的意義,也是主筵席的意義。

逾越節和主的筵席都是節期。每當我們有分於逾越節或主的筵席,就是有分於節期,在神面前享受基督。這享受對神和我們乃是彼此的滿足。

到九章一至十四節的時候,以色列人已經編組成為軍隊,一切玷污的事已經受了對付,一切的試驗已經完成,拿細耳人已經奉獻給主到極點,並且神的子民已經有分於神聖的供備。他們甚至有團體的筵席,在神面前並與神一同喫喝基督,作他們彼此的享受。如今他們豫備好了可以前進,啟程為神爭戰,使祂能在地上得著立場,建造祂的國同祂的居所。


第十六篇 行程(一)

讀經:民數記九章十五節至十章十節。

以色列人編組成軍之後,就豫備好要踏上為神爭戰的行程,使神能在地上得著立場建立祂的國和祂的家。他們的行動不是取決於自己,乃是完全照著主的引領。他們不是自己想行動的時候就行動,乃是主引領他們的時候纔行動。在本篇信息中,我們要開始來看神子民的行程。

壹 引導

以色列人是按照主的引導出發的。(民九15~十10。)那些無神無主不敬虔的人,沒有人引導他們。屬世的人非常忙碌,但他們卻沒有人引導。然而,神的子民有人引導,這引導者就是神自己。

一 藉雲彩 

以色列人是在雲彩的引導下出發的。(民九15~23。)當神來作我們救贖主的時候,祂是以羔羊的豫表來的。主耶穌是除去我們罪之神的羔羊。(約一29。)然而當神來引領我們的時候,卻是成為雲彩而來。這在雲彩形狀裏的引導,乃是那終極完成為靈的神。

雲彩與地很有關係,卻不屬地而屬天。雲和雨密切有關,幾乎同雨一樣。實際上,雲常成為雨。當雨來臨的時候,就有東西從天臨到地,裨益地上的人。 

撒迦利亞書十二章一節說,神鋪張諸天,建立地基,並造人裏面的靈。可以說,天是為著地,地是為著人,而人有靈是為著神。天如何為著地?當天下雨的時候,雨就是為著地。地從天接受雨。地是為著人,因為地藉著雨產生各種食糧。人該憑他的靈為神而活。這是人在地上之景象的簡圖。

人類的文明史顯示,人常『隨著雲彩』定居在有水之地。人主要的住處不是在乾地,乃是在近河、海、洋之地。因此,人必須隨著雲彩。人若不想衰微或死於乾渴,就必須到有水之處。

在豫表中,來自天的雲彩表微神,指神的同在。當雲彩在一處與神的子民同在時,就是神與祂的子民真實的同在。他們看見雲彩,便知道神與他們同在。當雲彩(神的同在)停留時,以色列人就停留。當雲彩移動時,那就是神豫備好要行動的標記,百姓也要準備移動。因此,雲彩出發時,以色列人就移動,雲彩停留時,以色列人就停留。我們由此可見,那引導就是在雲彩形狀裏的神自己。

現在我們來看,怎樣將神藉著雲彩引導的事,應用於我們今天的經歷。基督徒該時常跟隨那靈。舊約的雲彩是看得見的,那靈卻是完全看不見的。並且,雲彩多少是具體的,那靈卻完全是抽象的。以色列人可以看見雲彩,我們看不見那靈。那麼,我們怎能知道神與我們同在?神與我們同在的標記是甚麼?關於這些問題,我們需要從我們的先祖學習功課—到有水之地去。

水從雨而來,雨從雲而來。就某種意義說,雨是另一種形態的雲,雲和雨在本質上是一樣的。在素質上,雲和雨是一樣的。雲成為雨,當雨來臨的時候我們就有水。所以可以說,雲、雨、和水是三而一的。

今天我們無法看見那靈,卻可以看見從那靈出來的結果,就是我們裏面有被澆灌的感覺。然而,經常在我們行動的時候,深處卻感覺枯乾。當我們枯乾的時候,我們就不該行動,也不該停留。這枯乾乃是有力的標記,指出我們在地位上或在別的事上,與神出了問題。因此,我們需要禱告,不是一般性的,乃是藉著認罪而禱告。通常我們不知道那裏作錯了。既然我們的枯乾是個標記,指出我們錯了,而我們可能不知道那裏錯了,不曉得要認甚麼罪,我們就需要摸索。我們摸索的時候,可以從不同的角度承認我們的錯誤、短缺、過失、缺點、甚至肉體的活動、和情慾的願望。我們可能需要從許多不同的方向來認罪。我們需要摸索著來認罪,直到在禱告中碰到了一些東西,覺得有雲彩在那裏。這樣,我們就知道主的帶領了。

今天那靈的同在完全是看不見且抽象的,也絕對與我們在神面前的光景,特別與我們靈裏的光景有關。我們的靈不對的時候,我們需要到神那裏去調整我們的靈。我們不容易在十分鐘的晨更裏,調整我們的靈,我們可能要花半個鐘頭以上,纔能完全調整我們的靈。我們若在某件事上作錯了,主也有意教導我們認識祂的路,祂可能不讓我們很快的知道那裏作錯了。,祂會把我們留在困惑的情況裏一陣子,甚至好幾天。在這段期間,我們摸索著禱告,似乎毫無頭緒。因為主要我們學深的功課,祂要我們在這些摸索、困惑的日子裏,接受訓練。然後有一天,我們會達到主要我們所在之處。在那裏,我們或摸著雨,或看見雲彩。我們就是這樣學習的。

我們要記住,神的引導實際上就是神自己與我們同在。在古時,神的引導是在雲彩的形狀裏。今天我們沒有雲彩,但是有那靈在我們裏面。

1 雲彩遮蓋見證的帳幕

『立起帳幕的那日,有雲彩遮蓋著帳幕,就是見證的帳幕。』(民九15上。)我們在這裏看見,立起帳幕的那日,有雲彩(那靈)遮蓋(蔭庇)見證的帳幕。這個在大而可畏之曠野裏的蔭庇,乃是偉大的救恩。我信那雲彩不僅蔭庇帳幕,也蔭庇以色列人的全營。在曠野裏有軍隊,軍隊之上有蔭庇的雲彩。這蔭庇的雲彩是個見證,指明在地上有些東西是為著神的。

2 在夜間,在晚上,雲彩有火的形狀

『夜間雲彩在帳幕之上,形狀像火,直到早晨。常是這樣,雲彩遮蓋帳幕,夜間有火的形狀。』(民九15下~16。)在豫表中,雲彩表徵那靈,而光照的火表徵神的話。當我們屬靈的生命裏有晴朗的天,我們就感覺那靈的同在。然而,我們經常是在夜間,這時那靈對我們就成了話。這有力的證明那靈就是話。(參弗六17~18。)蔭庇的元素成了光照的素質。今天我們有作雲彩的聖靈,也有作火的聖言;聖靈是作雲彩來遮蓋,聖言是作火來光照。

3 雲彩收上去、停住、住留

當雲彩從帳幕收上去,以色列人就出發;雲彩在何處停住,他們就安營;雲彩在帳幕以上住留,他們就住營。(民九17~22。)因著以色列人跟隨雲彩,他們就不需要憂慮或罣慮何時要移動。他們不必罣慮,他們可以安心。

4 照神藉摩西所說的話,遵守神的吩咐

以色列人跟隨雲彩,是要照神藉摩西所說的話,遵守神的吩咐。『他們照耶和華的話安營,也照耶和華的話出發;他們照著耶和華藉摩西所說的話,遵守耶和華的吩咐。』(民九23。)

以色列人在曠野的數目超過二百萬,但他們有良好的秩序,也在神聖的安排之下。他們不是按照自己的喜惡或偏好停留或移動,乃是按照神藉摩西所說的話,一起停留或一起移動。

二 藉兩枝號

首先,以色列人的引導乃是在雲彩形狀裏的神自己。其次,以色列人是藉著兩枝號受引導的。(民十1~10。)因著號發出巨響,所以能成為引導的憑藉。

1 用銀錘成

『耶和華對摩西說,你要作兩枝銀號,都是錘成的。』(民十1~2上。)在豫表中,銀表徵基督的救贖。號是錘成的,這指明號是經過擊打的。

2 為著招聚會眾,並叫全營出發

兩枝銀號是用作招聚會眾,並叫全營出發的。(民十2下。)

3 兩號同吹是為著聚集

兩號同吹是為著聚集。『當兩枝號同吹時,全會眾都要在會幕門口,聚集到你那裏。』(民十3。)

4 單吹一號,是為著聚集眾首領

單吹一號是為著聚集眾首領。『若單吹一枝,眾首領,就是以色列軍中的統領,要聚集到你那裏。』(民十4。)

5 吹警號,是為著東邊的營要出發

吹警號,是為著東邊的營要出發。『你們吹警號時,在東邊安的營都要出發。』(民十5。)

6 吹第二次警號,是為著南邊的營要出發

吹第二次警號,是為著南邊的營要出發。『你們第二次吹警號時,在南邊安的營都要出發。他們何時將要出發,都必吹警號。』(民十6。)

民數記這裏的號聲稱為警號,因為在神看來,以色列人一直都在爭戰中。他們隨時都能聽到爭戰的號聲。他們行動的時候,是以爭戰的方式行動的。這表徵我們基督徒的行事,我們的行動,乃是爭戰的行動。然而我們時常忽略這點,結果便是受苦。在某些行動上,我們受了很多苦,因為沒有意識到我們是在爭戰之中。我們總是在爭戰之中,所以我們該一直在警號之下。

7 亞倫的兒子作祭司的,要吹這號

『亞倫的兒子作祭司的,要吹這號。』(民十8上。)只有亞倫的兒子,就是最屬靈的人,最親近神,最知道神心意的人,纔能吹號。

8 以色列人在他們的地上,與對頭交戰的時候,要用號筒吹警號

以色列人在他們的地上,與對頭交戰的時候,要用號筒吹警號。『你們在自己的地上,與壓迫你們的對頭交戰的時候,要用號筒吹警號,就在耶和華你們的神面前蒙記念,並蒙拯救脫離仇敵。』(民十9。)這節說到對頭,仇敵,以及在神面前蒙記念。對頭與仇敵不同。仇敵來自外面,對頭來自裏面。用號筒吹警號是奇妙的事,因為這使我們蒙神記念,並蒙拯救脫離仇敵的手。

9 在他們歡樂的日子和指定的節期,並月初,以色列人要為所獻的燔祭和平安祭的祭牲吹號,作他們在神前的記念

『在你們歡樂的日子和指定的節期,並月初,你們也要為所獻的燔祭和平安祭的祭牲吹號;這些要在神面前對你們作記念。我是耶和華你們的神。』(民十10。)這節說到三種特殊的日子:歡樂的日子、指定的節期、並月初。(在豫表中,神很注意月朔,月初;然而,我們可能不彀注意每天、每週、每月、每年的新開始。)在這些特殊的日子裏,以色列人要為所獻的燔祭和平安祭吹號。燔祭表徵基督作我們在神前的悅納,並作我們的生活;平安祭表徵基督作我們與神的平安與享受。

在五種基本的祭中,燔祭和平安祭是神和神子民最大的享受。燔祭指明神的子民絕對為神而活。因著這祭,神得著享受,神的子民也得著享受。因此,神與祂的子民都快樂,這日子就成了歡樂的日子,甚至成了節期。在這樣的時候,要為所獻的燔祭吹號。這指明當我們絕對為著神的時候,就有歡樂的日子,有神與我們都得著享受的日子。同樣的原刞,當我們與神活在平安中,留在平安中,並享受平安作相互的交通時,也就有大的日子。今天在召會中,當神的子民絕對為著神,並與神一同住在平安中,就會有大的日子,值得吹號的日子。

以色列人行動的引導來自諸天(雲彩),也來自地(兩枝號)。當雲彩移動時,全民都接受這訊號而行動。當號筒吹響時,他們就起行出發。今天我們有那靈和神的話,而神的話時常成了我們的警號。


第十七篇 行程(二)

讀經:民數記十章十一至三十六節。

在前一篇信息中,我們看到以色列人所受的引導。在本篇信息中,我們要說到他們出發的事。 

貳 出發

民數記十章十一至三十六節描繪以色列人如何出發,如何在他們的行程中往前。

一 雲彩的引導

百姓是按照雲彩的引導出發的。第二年二月二十日,(民十11上,)雲彩從見證的帳幕上收上去,以色列人就從西乃的曠野出發前行。(民十11下~12上。)十二節下半告訴我們,雲彩在巴蘭的曠野停住。這是他們頭一次照耶和華藉摩西所吩咐的出發。(民十13。)

二 出發的次序

十章十四至二十八節說到出發的次序。按照這次序,猶大人的營旗,按他們的軍隊首先出發。(民十14~16。)接著他們的,不是別的營,乃是抬帳幕的利未人,革順的子孫和米拉利的子孫。(民十17。)按順序跟著他們的,是第二個營,流便人的營。(民十18~20。)接著是哥轄人,就是抬聖所的利未人出發;他們到達以先,帳幕己經支好。(民十21。)以法蓮人的營,是第三隊出發;(民十22~24;)但人的營,在諸營的末後出發。

三 信靠人

十章二十九至三十二節記載摩西請他岳父,一個年長有經驗的米甸人,與他們同去,(民十29,)卻為他的岳父所拒絕。(民十30。)然後摩西求他與他們同去,以便作他們的眼目,因為他們要在曠野安營。(民十31~32。)摩西以為他的岳父會是很大的幫助,但神的主宰不允許任何人進來。因此,摩西和以色列人必須信靠主。這裏插入摩西信靠人的這件事,是要將人的帶領和下一節約櫃的帶領作比較。

四 約櫃—在復活裏那釘死與復活之基督—的引領

十章其餘的經節,啟示約櫃—在復活裏那釘死與復活之基督—的引領。(民十33~36。)今天,在眾召會中間帶領的那位,乃是釘死與復活的基督,祂就是約櫃。

1 以色列人出發,離開耶和華的山有三天的路程,耶和華的約櫃在他們前面行,為他們尋找停歇之處

『以色列人出發,離開耶和華的山有三天的路程,耶和華的約櫃在前面行了三天的路程,為他們尋找停歇之處。』(民十33。)這裏我們看見以色列人行了三天的路程。路沒有鋪好,牛走得慢,篷車的行旅又艱難。然而,耶和華的約櫃(基督)在他們前面行,為他們尋找停歇之處。約櫃連同帳幕一切的器具,包括祭壇、陳設餅桌子、燈臺和香壇等,乃是由哥轄人照管並扛抬。哥轄人該在流便人的營之後出發;然而,約櫃卻去到前頭帶領。

引導和引領(帶領)不同。引導(guidance)一辭是用於雲彩和吹號;但對於約櫃,我們用引領(leading)一辭。引導是一般的,引領是特別的。雲彩和號筒給以色列人一般的引導,然而約櫃乃是給他們特別的引領。因此,約櫃成了帶領的,帶頭去找停歇之處。

以色列人在曠野旅行的四十年間,要為二百萬人尋找安歇之處是很困難的。今天我們基督徒的生活也是一段很長的行程,要走在崎嶇、沒有鋪好的路上。我們在這崎嶇路上往前的時候,不容易得到歇息。作先鋒的主耶穌已經開了路,(來六20,)但祂沒有把路鋪平。祂經過了崎嶇的路,現今我們正隨著祂的腳蹤往前。我們需要有安歇之處。這裏沒有人能幫助我們,甚至年長有經歷的人也不能。關於這點,我們不能信靠人。我們惟一能信靠的,就是作約櫃的基督。祂是帶領者,祂要帶領我們到合式的安歇之處。祂不僅給我們一般的引導,更給我們特別的引領。

民數記十章裏真正的帶領者不是摩西。那時,連摩西也是不彀的。約櫃給以色列人特別的引領,像一隻小船領著一隻大船,經過狹窄的海峽與湍急的水流,進入避風港。

不僅約櫃是活的,那隨著以色列人的盤石也是活的。(出十七6,林前十4。)在曠野裏,基督作盤石隨著以色列人,以活水供應他們。祂是約櫃,乃是他們的帶領者,領頭為他們尋找安歇之處,並帶領他們經過行程中艱難的部分。

以色列人不是由人(摩西的岳父)帶領的,乃是由神的約櫃(基督)帶領的。這指明基督的帶領是信實的,這帶領不是照著情感,乃是照著所立的約。神與亞伯拉罕和他的後裔立約,要領他們進入美地。(創十二。)至終,神的約安置在櫃裏,所以這櫃就稱為約櫃。(民十33。)因此,基督乃是立約的基督,是神之信實的基督。基督必須領我們進入安歇之處,因為祂乃是神之約的基督。

2 他們拔營出發的時候,日間有耶和華的雲彩在他們以上

民數記十章三十四節告訴我們,以色列人拔營出發的時候,日間有耶和華的雲彩在他們以上。

3 約櫃出發時摩西所說的話

約櫃出發的時候,摩西就說,『耶和華阿,求你興起,願你的仇敵四散;願恨你的人在你面前逃跑。』(民十35。)我們不是神的仇敵或恨神的人;我們乃是祂的軍隊和愛祂的人。士師記五章三十一節說,『願愛你的人如日頭出現,光輝烈烈。』因著我們愛神,我們不必在祂面前逃跑;反而要出現如同日頭一樣,光輝烈烈。我們的數目可能很少,但我們在這裏卻是祂的軍隊和愛祂的人。

4 約櫃停歇時摩西所說的話

約櫃停歇的時候,摩西就說,『耶和華阿,回到以色列的千萬人中。』(民十36。)這是甚麼意思?我們讀這節的時候需要曉得,舊約的申言者有時候並不完全知道他們所說的是甚麼意思。我們可以把這原則應用到摩西這裏所說的話。摩西說這話時,很可能並不清楚約櫃乃是成為肉體之耶和華的豫表。今天我們曉得約櫃和耶和華是分不開的。然而,摩西或許感覺到耶和華與約櫃是分開的,因此當約櫃停歇的時候,他說,『耶和華阿,回到以色列的千萬人中。』這是對摩西這段話合邏輯的解釋。但摩西這話,應當還有更重大的意義。要明白這樣的話,我們需要用整本聖經來解釋,因為申言者所說的話,有時要到後來纔應驗。

民數記十章三十五節的話,曾在詩篇六十八篇一節引用過。然後在以弗所四章八至十節,保羅將這話應用到基督的升天。以弗所四章八節所用『高處』(height)一辭,乃是引用詩篇六十八篇十八節,(和合本譯為高天,)乃指錫安山,(詩六八15~16,)象徵第三層天,神居住的所在。(王上八30。)詩篇六十八篇一節含示在約櫃得勝之後,神在約櫃中升到錫安山。詩篇六十八篇一節是引用民數記十章三十五節的話;這指明詩篇六十八篇的背景,是神在會幕中的行動,這會幕是以約櫃為中心的。豫表基督的約櫃無論往那裏去,總是贏得勝利。最終,這約櫃凱旋的升到錫安山頂。這描繪基督如何得了勝,且凱旋的升到諸天之上。因此,民數記十章三十五節的興起,是指基督在祂的升天裏,升到諸天之上。

既是如此,摩西在三十六節所說的『回到』必是指基督的再來。三十五節的興起若是指基督的升天,那麼三十六節的回來必是指基督的再來。基督藉著升天離開我們,還要藉著再來回到我們這裏。

我們由此可見,這段由神偉大的申言者所說的話,必須用整本聖經,特別是用詩篇六十八篇和以弗所四章來解釋。我們若將整幅圖畫擺在一起,就會看見神經綸的全景。 

神的經綸就是三一神成為肉體,成了約櫃。所以,約櫃含示神聖的三一、基督的成為肉體、以及基督在祂人性裏的為人生活。約櫃對我們所說的,是何等的多!在民數記十章,約櫃興起。按摩西的領會,神多少是化身於約櫃,所以當約櫃出發的時候,神就興起了。然而,詩篇六十八篇將這興起應用於基督的升天,(見詩六八18,)保羅在以弗所四章也是這樣應用。詩篇六十八篇和以弗所四章對民數記十章三十五節的應用,指明摩西在民數記十章三十六節的話,必是指基督的再來。因此,關於摩西在民數記十章的話,有摩西那時候的應用,也有在神經綸計畫中的應用。

當神的子民出去打仗的時候,約櫃也出去爭戰。在詩篇六十八篇,約櫃出去爭戰,並在得勝之後,回到錫安山頂。保羅解釋了這段話,將之應用於基督;基督首先藉著成為肉體並藉著進入陰間而降下;然後在祂的復活裏,從陰間升到地上,又在祂的升天裏,從地上升到天上。(弗四9~10。)今天基督仍在諸天之上。有一天祂要回來。所以摩西禱告:『耶和華阿,回到以色列的千萬人中。』這必是指基督的再來。這段由神偉大的申言者所說偉大的話,必須這樣來領會。我們藉此能看見神經綸的全貌,從基督的成為肉體到祂的再來。


第十八篇 行程(三)

讀經:民數記十一章。

在本篇信息中,我們要開始來看記載在民數記十一至十四章的失敗。

參 失敗

摩西在十章三十五節和三十六節的話,含示基督的成為肉體、升天和回來。但在十章末了這段美妙的話之後,從十一至十七章,除了失敗以外,幾乎沒有別的了。這幾章說到各種不同的玷污。在十六章,百姓的行為對摩西和耶和華都是侮辱。那侮辱是如此嚴重,以致滿了憐憫和忍耐的耶和華,都不能再忍受那情況,變得非常忿怒。這與約翰二章的情況相似,在那裏,主耶穌這位成為肉體的神,也十分忿怒。在民數記十六章,神十分忿怒,對摩西說,『你們離開這會眾,我好在轉眼之間滅絕他們。』(民十六45。)

我們也許不在意這幾章裏神子民失敗的記載,但這幾章既都在聖經裏,我們就需要加以留意。

一 發怨言、說惡語

在他備拉(意即焚橈),以色列人發怨言、說惡語。(民十一1~3,參申八2。)這裏惡語一辭,直譯,惡;不僅指惡語,也指惡事。人是基於惡事纔說惡語。這些惡語進到耶和華的耳中。這些惡語、怨言使耶和華發怒,祂就用火燒掉在營邊界的一些人。摩西為百姓禱告,火纔熄滅。『因此那地方名叫他備拉,因為耶和華的火在他們中間焚燒。』(民十一3。)

二 起貪慾

發怨言之後,在百姓中間攙雜的群眾起了貪慾。(民十一4~35。)這攙雜的群眾包括那些沒有明確家族,不知道自己從誰而生,屬於何家族的人。原則上在今天的召會生活中,也可能有這樣的攙雜,因為有些人不知道他們是怎麼得救,或是藉著誰得重生的,這些人可能沒有正確的屬靈身分。

那些群眾起貪慾的地方名叫基博羅哈他瓦,意思是『貪慾的墳墓,』因為『他們在那裏埋葬了起貪慾的人。』(民十一34。)

1 要肉喫
a 記得在埃及的食物

民數記十一章四至五節說,『他們中間攙雜的群眾大起貪慾;以色列人也再哭著說,有誰給我們肉喫?我們記得在埃及不花錢所喫的魚,還有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。』在這裏,我們看到那些為肉起貪慾的人記起在埃及的食物。在埃及,他們有魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜,這些食物表徵世界的享受;但在曠野裏,他們只有嗎哪。(民十一6~9。)

b 厭倦喫嗎哪

六節接著說,『但現在我們的魂枯乾了,除了這嗎哪,我們眼前沒有別的東西。』嗎哪表徵屬天的基督,作神子民日常的食物。在約翰六章二十九至三十五節,主耶穌親自指出了這點。

在曠野裏,百姓厭倦了喫嗎哪。他們天天接受嗎哪奇蹟式的供應。不管他們在那裏,在早晨都有足彀的嗎哪來餧養二百萬以上的人。這的確是個奇蹟。以色列人四十年來天天親眼看見這樣的神蹟,卻沒有因這事受積極的影響。他們反倒漸漸厭倦嗎哪,甚至厭倦喫嗎哪。

嗎哪是基督的豫表。我們若誠實,會承認我們就像以色列人厭倦喫嗎哪一樣,有時也會漸漸厭倦喫基督作每日的食物。

(一) 嗎哪彷彿芫荽子

『這嗎哪彷彿芫荽子。』(民十一7上。)這指明作我們食物的基督乃是滿了生命的。這食物乃是種子。當我們喫基督的時候,祂就進入我們裏面作種子。與縠粒和麥粒比較,芫荽子是細小的。這種子雖然很小,卻滿了生命,把生命的元素帶進我們裏面。基督是這樣的種子,在我們裏面長大。

(二) 好像珍珠的樣子

嗎哪的外表好像珍珠的樣子。(民十一7下。)這指明嗎哪的外表是明亮的。珍珠一辭被解釋為表徵兩種不同的物質:白色透明的樹脂和白色的珍珠。從某些樹的樹脂所產生的珠子,與蚌所產生的珍珠非常像。從這些樹流出來的樹脂硬了的時候,就形成珍珠般的球狀物。十一章七節下半的珍珠可能就是指這些球狀物。兩種珍珠都是明亮且透明的。

(三) 或用磨磨,或用臼搗,煮在鍋中,又作成餅

『百姓四處撿收嗎哪,或用磨磨,或用臼搗,煮在鍋中,又作成餅。』(民十一8上。)嗎哪能被磨、搗、煮,指明牠是固體的。百姓將嗎哪這樣處理之後,就把牠作成餅。這些餅是細緻的,且是滋養人的。這指明嗎哪好作滋養。基督是我們今天真正的嗎哪,乃是富於滋養的。

(四) 滋味好像新油,或油烤的餅

『滋味好像油烤的餅。』(民十一8下。)『油烤的餅』也可譯為『新油。』滋味像新油或油烤的餅,表徵聖靈甘美的滋味。油表徵聖靈。當我們喫基督作我們的嗎哪時,我們就嘗到神的靈。這裏的油是新鮮的。當我們享受基督作嗎哪時,所嘗的那靈總是新鮮的。

(五) 與露水一同降下 

『夜間露水降在營中的時候,嗎哪也隨著降下。』(民十一9。)這指明每早晨嗎哪與神新的憐憫一同臨到我們。(哀三22~23。)

在聖經裏,露水表徵那從諸天而來神恩典的眷臨。嗎哪總是與神恩典的眷臨一同來到。每當我們摸著作我們生命供應的基督時,就感覺天溫和、滋潤、新鮮的臨到了我們。

嗎哪的確是以色列人奇妙的供應。然而,以色列人雖然每天都見這樣美妙的神蹟,卻對這嗎哪漸生厭倦,並渴望埃及的食物。

2 摩西抱怨以色列人是他的重擔

這時候,摩西感到非常厭煩。到這時為止,摩西在帶領神百姓的事上,並沒有很多經歷。按照十至十五節,摩西到神那裏,抱怨百姓是他的重擔。

3 神興起七十個長老,作摩西的幫手

『耶和華對摩西說,你從以色列的長老中為我招集七十人,就是你所知道作百姓的長老和官長的,把他們帶到會幕那裏,使他們與你一同站立。』(民十一16。)在這裏,我們看到神興起七十個長老作摩西的幫手。七十乃是完全並完滿的數字。神興起這七十個長老,指明當祂作事時,祂總是作得完全並完滿。

a 神將摩西身上的靈放在七十個長老身上

神將摩西身上的靈放在七十個長老身上。(民十一25。)當這靈臨到他們的時候,他們就都申言。

b 摩西願意所有的以色列人都是申言者,為神說話

七十人中有兩個,沒有和其餘的人一同在會幕周圍,而他們也申言。(民十一26。)『有個青年人跑來告訴摩西說,伊利達和米達正在營中申言。摩西的幫手,嫩的兒子約書亞,就是他所揀選的一個人,回答說,我主摩西,請禁止他們。』(民十一27~28。)約書亞為摩西嫉妒,要摩西禁止他們。但摩西回答:『你為我的緣故嫉妒麼?』(民十一29上。)然後摩西說了一個極大的豫言:『願耶和華所有的子民都是申言者,願耶和華將祂的靈放在他們身上!』(民十一29下。)這豫言曾在哥林多前書為保羅所提倡,並要在神新約經綸中得以成就。

4 神給以色列人喫鵪鶉

當百姓起貪慾要喫肉的時候,神進來行了大神蹟。祂給以色列人喫鵪鶉。(民十一18~23,31~34。)祂把許多鵪鶉帶來,滿了營的四周,約有一日的路程,離地約有三呎。(民十一31。)

a 神在怒中用極重的災疫擊打他們

神給百姓喫鵪鶉的時候,祂發怒,且在怒中用極重的災疫擊打他們。『肉還在他們牙齒之間,尚未嚼爛,耶和華的怒氣就向百姓發作,用極重的災疫擊打他們。』(民十一33。)

b 起貪慾的人被擊打,埋葬在基博羅哈他瓦

起貪慾的人被擊打,埋葬在基博羅哈他瓦。『所以那地名叫基博羅哈他瓦,因為他們在那裏埋葬了起貪慾的人。』(民十一34。)這是為了清理攙雜的群眾。神藉這災疫煉淨了祂的百姓。

5 以色列人從基博羅哈他瓦起行到哈洗錄,就住在那裏

『百姓從基博羅哈他瓦起行到哈洗錄,就住在哈洗錄。』(民十一35。)當百姓行往哈洗錄的途中,他們很可能是安靜的。無疑的,沒有人渴望喫肉,因為他們喫肉的貪慾帶進了死亡。


第十九篇 行程(四)

讀經:民數記十二章。

在本篇信息中,我們要論到民數記所記載的另一個失敗—毀謗。

三 毀謗

在十一章和十二章,以色列人中間有一個接一個的問題。首先,那些在以色列營邊界的人發怨言、說惡語扺擋摩西和神,然後攙雜的群眾為喫肉而起貪慾。這事之後,米利暗和亞倫,就是摩西的姐姐和哥哥,二人都比摩西年長,他們也跟隨發怨言和背叛的潮流,起來扺擋摩西且毀謗他。在那時候,以色列人中間有騷動,沒有平安或安寧。百姓中間必然流傳著許多閒話,這可能挑動米利暗和亞倫起來詆毀摩西。我相信他們這樣作的動機已經蘊釀了很久;並不是那時纔發起的意念。

1 摩西娶了古實女子

民數記十二章一節下半告訴我們,摩西娶了古實女子。我們不知道摩西甚麼時候這樣作,也無法找出他在何處並為何這樣作。

2 米利暗和亞倫詆毀摩西,即神的代表權柄

在民數記十二章,以色列人那段時期似乎都在發怨言、說閒話並背叛。因此,『米利暗和亞倫,因摩西所娶古實女子的緣故,就詆毀他。』(民十二1上。)因某種原因,他們為此對摩西感到不悅。然而,聖經沒有告訴我們,神因著這婚姻受攪擾,或是定罪這事。

摩西、亞倫、米利暗乃是血親。他們都已經八十多歲了。摩西蒙了神呼召,亞倫也蒙了呼召。聖經沒有告訴我們米利暗蒙召,但的確告訴我們她是女申言者。(出十五20。)她是神所設立的;當以色列人過紅海時,她領頭讚美神。(出十五21。)他們三人在百姓中間都相當突出。他們都受過良好的教育,都很親近神,也都對神的事有認識,並且都被看為以色列人中領頭的。然而,米利暗和亞倫裏面有隱藏的『細菌,』為騷動潮流吹來的『風』所挑動。我們需要由此學習,在事奉主的事上,不該讓任何消極的事留藏在我們裏面。凡這類沒有從我們裏面根除的事,遲早都要顯出來。我們要儆醒並警覺一切仍在我們裏面的細菌。我們也許看來很好,但當某些風開始吹來,或當某些『風暴、』騷動發生的時候,我們可能會受到影響而被捲入。那時,我們就像米利暗和亞倫一樣被暴露了。

a 由於妒忌

米利暗和亞倫裏面所隱藏的細菌,有一種就是妒忌。米利暗和亞倫都比摩西年長,米利暗可能是最大的。因著比摩西年長,在他們心裏可能認為自己比摩西高,然而,摩西比他們得到更多的敬重。這叫他們起了妒忌。

米利暗和亞倫說,『難道耶和華真是只藉摩西說話?祂不是也藉我們說話麼?』(民十二2。)米利暗也許說,『我是女申言者,是為神說話的人。神不僅藉著摩西說話,也藉著我說話。』因此,這裏真正的問題乃是誰有神的諭言。神會用你來為祂說話,但你可能沒有神的諭言。

在摩西的時代,神的諭言是與摩西同在。按照摩西五經,神多次對摩西說話。每當耶和華想要作甚麼,祂都先對摩西說。實際上,亞倫和米利暗都不是神的發言人,只有摩西一個人有神的諭言。為此而有的妒忌,乃是民數記十二章引起『疾病』的細箘。歷代以來,在為主說話的事上,神僕人中間仍存在著妒忌和爭競的細菌。

米利暗和亞倫詆毀摩西,就是詆毀神的代表權柄。摩西雖然比米利暗和亞倫年輕,神卻指派他作祂的代表權柄。神呼召亞倫,也興起米利暗,然而看不出來神囑咐他們作祂的代表。但神清楚的告訴摩西,神已揀選他作神在地上的代表權柄。(出三10~17,七1。)由於摩西膽怯,神將亞倫賜給摩西作助手。(出四10~16,六30~七1。)這並不表示神指派亞倫作祂的權柄。按照神行政的管理,米利暗和亞倫都該服從摩西。但他們卻背叛了。 

b 以摩西表面看來的錯誤為藉口

米利暗和亞倫以摩西娶古實女子這表面的錯誤為藉口,詆毀摩西。然而,事實上他們是在為神說話的事上,與摩西爭競。他們是在與摩西競爭。他們詆毀摩西的真正因素是這事,而不是古實女子。

3 摩西這人極其謙和,勝過世上的眾人

『摩西這人極其溫柔(原文),勝過世上的眾人。』(民十二3。)按神的辭典,屬靈的辭典,溫柔就是不扺抗,受到別人的攻擊也不反擊。在諸天之國的憲法裏,九福中有一福是賜給溫柔的人:『溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。』(太五5。)不是那些爭鬥或扺抗的人會擁有地土;乃是溫柔的人承受地土。提後二章二十四節說,『主的奴僕不該爭競,總要溫溫和和的待眾人。』摩西就是這樣的人;他不爭鬥,也不扺抗。

民數記十二章三節乃是摩西寫的。摩西要這樣的寫自己並不容易。這顯示摩西的忠信。(民十二7,來三2,5。)凡是神要摩西寫的,他都寫,即使是說到自己的長處,他也寫。他若拒絕,就是不忠信,且是耍手婉,玩弄政治。我們在人類社會中,處處可見政治的手腕。我們很難找到一個人,坦率忠信,按神所說的服事主。 

4 神的干豫

在民數記十二章五至九節,神干豫了。

a 在雲柱中降臨,站在會幕門口,對亞倫和米利暗說話

『耶和華在雲柱中降臨,站在會幕門口,召亞倫和米利暗,二人就向前來。』(民十二5。)神將米利暗和亞倫的毀謗看得很嚴重,因為這事摸到神的權柄。摸著、違抗、或反對神的權柄,就是搖動神的寶座。這是非常嚴重的,比發怨言、說惡語,和為肉起貪慾嚴重得多。

b 為摩西表白

神為摩西表白,說摩西是祂的僕人,在祂全家是忠信的。(民十二7。)神也為摩西表白,說祂與摩西是口對口的說話,乃是明說,不用隱語,並且摩西看見了耶和華的形像。(民十二8上。)

c 斥責亞倫和米利暗

神斥責亞倫和米利暗。祂問他們說,『你們詆毀我的僕人摩西,為甚麼不懼怕?』(民十二8下。)耶和華就向他們發怒而去。(民十二9。)

5 米利暗受懲罰

在十至十二節,我們看到米利暗受懲罰。為甚麼二人背叛,只有一人受罰?為甚麼神只懲罰女子,不懲罰男子?我們可能認為,男子擔的責任較多,該受懲罰,女子不該受懲罰。我相信神懲罰米利暗而不懲罰亞倫,有兩個原因。首先,在這次的背叛中,可能是米利暗帶頭的。她是發起者,鼓動者,把亞倫挑動起來。主要的源頭不是亞倫,乃是米利暗。其次,女子背叛根本是不合宜的。論到背叛,男子也許還可以被寬容,女子卻絕不被寬容。神懲罰米利暗,以警告並警戒以色列中間所有的女子,不可跟隨米利暗。

a 患了痲瘋病

米利暗受懲罰患了痲瘋病。『雲彩從會幕上挪開了。看哪,米利暗患了痲瘋,其白如雪。亞倫轉向米利暗,見她患了痲瘋.』(民十二10。)這是神行政的對付。

b 亞倫為她向摩西求

亞倫為米利暗向摩西求。(民十二11~12。)亞倫受了他姐姐的鼓動,現在卻成了他姐姐的中保、代禱人。我們該由此學習,不要跟隨鼓動者。我們若跟隨這樣的人,至終可能要為他懇求。

亞倫為米利暗懇求,承認他們的愚昧。亞倫『就對摩西說,我主阿,不要因我們愚昧犯罪,便將這罪加在我們身上。』(民十二11。)然後他接著求,不要讓米利暗像死人一樣。『不要讓她像那一出母腹,肉已爛了一半的死胎。』(民十二12。)亞倫求,不要讓米利暗這樣可憐的死去。

6 摩西為米利暗禱告求醫治

摩西為米利暗禱告求醫治,說,『神阿,求你醫治她。』(民十二13。)這再一次指明摩西的謙和。他若不謙和,就不會為她禱告,反而要讓她死於痲瘋。若有人背叛你,你會為那人禱告求醫治麼?你曾這樣的禱告過麼?

神聽了摩西的禱告,只審判米利暗,把她關在營外七天。(民十二14~15上。)百姓遲延出發,直等到把米利暗再帶進來。(民十二15下。)『以後百姓從哈洗錄出發,在巴蘭的曠野安營。』(民十二16。)

米利暗和亞倫的事例,對我們今天,原則是一樣的。我盼望主對你們說話,比我說的更多,使我們都學到功課。


第二十篇 行程(五)

讀經:民數記十三章一節至十四章十節。

在本篇信息中,我們要來看以色列人中間的另一個失敗:不信神。(民十三1~十四38。)

四 不信神
1 神吩咐摩西打發十二個人窺探迦南地

神吩咐摩西打發十二個人去窺探迦南地。(民十三1~20。)那時以色列人中間的氣氛和士氣,因著他們背叛的光景受到嚴重的破壞。因此,這時並不合式打發探子。但在神主宰的安排下,探子還是打發去了。

從人的觀點看,窺探那地是必須的;但就屬靈一面說,我們要作任何事,最好不要窺探情勢。窺探情勢乃是試驗神,結果往往是消極的。

a 每一支派打發一人

『你要從他們父親的每一支派打發一人,都是他們中間的首領。』(民十三2下。)這十二個『以色列人中的首領,』(民十三3,)包括迦勒和約書亞;約書亞這名的意思是『耶和華是救主。』

b 要看那地如何 

探子出去要看那地如何,其中所住的人是強是弱,是多是少,他們所住之地是好是壞,他們所住的城是營盤是堅壘,那地是肥沃是貧瘠,其中有樹沒有。探子還要將那地的果子帶些來,因為那時正是葡萄初熟的季節。(民十三18~20。)

這樣去窺探情勢,會使我們的信心減弱。我們該簡單的相信神,不用知道甚麼。

2 十二個人去窺探那地,從以實各谷砍了上頭有一挂葡萄的枝子

那十二個人就上去窺探那地,他們從以實各(意即『挂』)谷砍了上頭有一挂葡萄的枝子,兩個人用杠抬著,還有一些石榴和無花果。(民十三21~24。)我們由此可見,那地是何等豐富。

3 過了四十天,十二個人回來了

過了四十天,十二個人回到巴蘭曠野的加低斯,來見摩西、亞倫、和以色列全會眾。(民十三25~十四10。)加低斯是在美地的邊界。

a 帶信說,迦南地是流奶與蜜之地,但也報惡信

那十二個人帶信說,迦南地是流奶與蜜之地。(民十三26~27。)然而,多半的人接著報惡信說,住在那地的人高大強壯,城邑堅固寬大,亞衲人(拿非林人—巨人)也在那裏。(民十三28~29,31~33。)

b 迦勒在摩西面前叫百姓安靜

迦勒在摩西面前叫百姓安靜,說,『讓我們立刻上去佔有那地;因為我們足能得勝。』(民十三30。)

c 以色列全會眾放聲喧嚷、哭泣、發怨言

以色列全會眾放聲喧嚷、哭泣,向摩西、亞倫發怨言,對他們說,『巴不得我們早死在埃及!或是死在這曠野!耶和華為甚麼把我們帶到這地,使我們倒斃在刀下?我們的妻子和小孩必成為掠物;我們回埃及去,豈不更好?』(民十四1~3。)然後他們甚至彼此說,『讓我們立個首領,回埃及去罷。』(民十四4。)這些不信且背叛的百姓很會說話、很聰明,堅決持定自己的意見。

d 摩西、亞倫就俯伏在以色列會眾全體會集前

摩西和亞倫就俯伏在以色列會眾全體會集前。(民十四5。)這顯示他們的溫柔。他們並不抵擋百姓。

e 約書亞和迦勒撕裂衣服,對以色列全會眾說話

約書亞和迦勒撕裂衣服,對以色列全會眾說,『我們所經過窺探之地,是極美之地。耶和華若喜愛我們,就必帶我們進入這地,將這地賜給我們,這地乃是流奶與蜜之地。只是不要背叛耶和華,也不要怕那地的民,因為他們是我們的食物;庇護他們的已經離開他們,耶和華卻與我們同在。不要怕他們。』(民十四6~9。)『庇護他們的』是甚麼意思,這很難說,也許是指保護他們的神。『不要背叛耶和華,』指明不信主就是背叛祂。

f 全會眾說,用石頭打死他們

全會眾說,用石頭打死約書亞和迦勒。那時耶和華的榮耀在會幕向全以色列人顯現。(民十四10。)

在這裏,我願意說一點關於美地,就是迦南地的屬靈意義。當我首次受差遣,帶著主的恢復來到美國時,我在洛杉磯的首次特會中,釋放了一連串的信息;這些信息主要是根據申命記八章七至十節釋放的,後來刊於『包羅萬有的基督』一書。在那些信息中,我指出美地乃是包羅萬有之基督的一幅圖畫。神用美地豫表一個人,這人就是神的具體化身。這具體化身的神就是三一神,祂已經過過程並完成於一個人—耶穌基督。

聖經是一本奇妙的書,包括了各種不同的著作和主題。實際上,整本聖經都在陳明一件事:神要具體化身於一個人,就是宇宙中那獨一者。對這位奇妙者,我們無法述盡說竭。神與人都在這個人裏;祂包括神性一切的元素和屬性,以及人性一切的美德。在祂,我們看見神性和人性的實際。在祂,我們看見生命、光和那靈。宇宙中一切正面的事物都化身、包含、實化於這一位,就是包羅萬有的神人,祂乃是宇宙的中心和意義。 

基督教這宗教在地上已經有一千九百多年了。然而自使徒時代以來,基督這位奇妙者還沒有完全被陳明出來,像祂在聖經裏所啟示,(這啟示多少是隱藏的,)並像我們今天所看見的一樣。我們感謝主,將祂的聖言向我們打開,使我們看見歷代以來未曾揭示之基督的各面。

第一世紀過後不久,啟示這位奇妙者的聖經,就受到遮蔽,後來更被天主教封鎖起來。宗教改革的時候,聖經的封鎖解開了,但仍未除去遮蔽。從那時起,基督徒在聖經中所看見的,主要的是與神的救恩有關,這些事包括:神的創造;神聖的屬性,如忠信、公義、聖別、以及愛等;人的墮落與罪;神對人的愛;基督藉著十字架上的代死,將人拯救並救贖;祂從死人中復活;以及聖靈在五旬節澆灌下來;使信徒成為召會。至於神經綸的大部分,基督徒還沒有看見。他們所教導、傳講並傳播的,大部分都是按照人的思想,只有少部分是按照神聖的思想。在他們的傳講裏,並不著重生命的分賜。反之,他們強調赦免、救贖、因信稱義、聖別。他們沒有看見,三一神分賜到三部分的人裏,使人得著神聖的生命,並有神聖的性情,以成為擴大之基督的一部分。(有些強調內裏生命的人,看見信徒是那擴大之基督的肢體,但他們只是糢糊的看見,沒有清楚的看見。)

神學生通常受教導不可發明新的神學辭彙。這是因為擔心新的辭彙會把異端引進正統的神學。然而在已過六十年間,主將祂的話向我們打開,給我們看見歷世以來,未曾揭示的許多項目。要描述這些事,我們不得不發明一些新的辭彙。比如,我們說到神將自己分賜到祂所揀選的人裏面,就用分賜(dispensing)一辭。這辭該與『時代』(dispensation)有所區別,『時代』是指神為了完成祂的經綸,所安排的不同時期。當我們說到神聖行政的安排,或神在祂經綸裏的安排時,就用時代(dispensation)一辭;但當我們說到神將自己分賜到我們裏面時,就用分賜(dispensing)一辭。

主給我們看見祂的話裏一個主要的啟示,是在聖經最後一卷書啟示錄裏:那在耶穌復活以前還沒有的靈,(約七39,)被稱為『那靈。』(啟二二17。)那靈乃是經過過程之三一神的終極完成。我們接受那靈,就接受了包羅萬有的人位,就是那經過過程之三一神的終極完成。這不是我的神學,乃是聖經的神學。沒有神學比這更高的。

主的恢復在中國開始的時候,我們採取了許多弟兄們的神學。但已過六十年間,主不斷帶領我們往前,在我們中間有了一些的進展。今天,我們從聖經所看見的神學,遠比弟兄們的神學高深、豐富。聖經神學主要的項目乃是神的經綸,這經綸完全以包羅萬有的基督為中心。

我們可能在初階的一面享受到這位包羅萬有者作我們的救主,但這並不表示我們已得著祂作美地。再想想舊約裏的豫表。在豫表中,當以色列人在埃及的時候,他們接受基督作羊羔,灑了羊羔的血使他們得蒙救贖,又喫了羊羔的肉作他們生命的供應,使他們能走出埃及。然後在曠野,他們繼續享受基督作屬天的嗎哪,以及那隨著他們、裂開以流出活水的活磐石。在西乃,他們領受律法並建造帳幕,二者都是基督的豫表;他們也進入帳幕與神交通,並享受陳設餅桌子、燈臺、和香壇。雖然他們在這些方面享受了基督,但他們還沒有享受美地。所以他們仍然需要進入美地。

我們已經有分於基督,就是以色列人所享受這一切項目的實際。我們已經歷基督作逾越節、嗎哪、盤石、活水、那描繪出神的律法、供物、和帳幕。然而,我們還沒有進入基督這美地。我們還在路上,而神就在我們的行程中試驗我們。現今我們也許是在美地的邊界,也就是說,是在包羅萬有之基督的邊緣。我們若想要窺探這地,就會失去信心。我們不要窺探這地,卻該說,『為著包羅萬有的基督,阿利路亞!祂是流奶與蜜的美地。我不需要窺探這地,我願憑信進入這地。』我們都需要像迦勒和約書亞一樣,憑信進入並取得這地。


第二十一篇 行程(六)

讀經:民數記十四章十一至四十五節。

在本篇信息中,首先我們要繼續來看,以色列人在不信神這事上的失敗。(民十四11~38。)然後我們要來看,他們也因違背神的話而失敗了。(民十四39~45。)論到這些事,我有嚴肅的話要說。

4 神憎惡以色列百姓

因著他們在加低斯的失敗,神就憎惡以色列百姓。(民十四11~38。)神把以色列人帶到美地的邊界,他們本可輕易的越過邊界,進入那地。但神知道他們的心,就把他們擺在試驗中。祂吩咐摩西差遣十二個探子去窺探那地。(民十三1~2。)按照申命記八章二節,神這樣作是故意試驗他們。這試驗暴露他們到極點。

我們的信心可能非常微弱,甚至幾乎不存在。既然如此,我們該學習在神面前謙卑,承認自己信心軟弱,求祂赦免我們。這是我們在神面前該有的靈。然而由以色列人所說的話指明,他們沒有顧到神,只顧到自己。他們的感覺不是以神為中心,乃是以自己為中心。

我們在三千五百年後的今天,可以從聖經的記載看見,神帶祂的子民進入美地,表面上雖然是為著百姓,實際上卻是要完成神永遠的計畫,這計畫完全是以包羅萬有的基督為中心。這是積極的一面。

在消極的一面,神仍有個仇敵撒但。表面上,霸佔並篡竊這地的是人,實際上,那篡竊者不是人,乃是撒但。這就是何以主耶穌在馬太六章十節要我們禱告,願父的旨意行在地上,如同行在天上。這指明神的旨意還沒有成就在地上。關於神旨意的實行,在諸天之上沒有問題,乃是在地上有問題。所以我們需要禱告,叫神的旨意行在地上,如同行在天上。

在出埃及記的時代,全地都為撒但手下的外邦人所霸佔。神所創造的地沒有一寸是在神的控制之下。那時以色列人是在埃及,但埃及並不是他們的地。他們必須找到一塊地,神也為他們豫備了一塊地。神在數百年前就告訴他們的先祖亞伯拉罕,祂要將迦南地賜給亞伯拉罕的後裔,(創十三14~17。)實際上,神的心意是要亞伯拉罕的後裔,為著祂的定旨去取得那美地。

當那十二個人窺探那地時,他們發現亞衲人的後裔,就是聖經稱為拿非林人或巨人的特殊民族,住在那裏。(民十三33。)在創世記六章可看見拿非林人的起源。簡言之,創世記六章告訴我們,當人墮落到一個地步,甚至成了肉體的時候,(創六3,)墮落的天使下到地上來娶人的女子為妻。(創六1~2,4。)這混雜的婚姻產生了巨人,就是拿非林人。神無法忍受這混雜。因著人類與墮天使這樣的混雜,神就藉著洪水毀滅全人類。後來,同樣的雜種,拿非林人,就是墮落天使和墮落人類的混雜,住在迦南地上。因此,神命令以色列人要取得這地,並毀滅其上一切的人種,使人類得著清理。(申七1~2。)

然而,以色列人不知道這事。他們並沒有為神考慮,只為自己的利益考慮。他們一點也不顧到神,只顧到自己的安全、平安和生存。他們不承認自己的軟弱,也不在神面前謙卑自己。至終,他們得罪神到一個地步,使神憎惡他們。他們所作的,在神眼中完全是可憎惡的。

我們是人類,就需要顧到我們的日常生活、工作、安全和保障,但我們不該忘記神的仇敵撒但是隱藏在這些事的背後,並且今天在地上真正的問題,不在我們與神之間,乃在神與撒但之間。因此,我們若只顧到自己的存在、保障、安全、平安與前途,在神眼中就會成為可憎惡的。

今天有些信徒十分為著自己,顧到自己的保障,也顧到物質上的祝福,卻不顧到神的定旨。這樣的基督徒只是為著自己的利益纔相信耶穌基督,絲毫沒有想到神在地上及宇宙中的權益。

我們的確是神的兒女,神是為著我們的。但我們是為著誰?有些基督徒從不想到神的權益、神的得失。他們只想到也只說到自己和自己的保障。在今天的世人中,『保障』乃是個大的偶像。他們所作的一切,都是為著自己的保障。他們為著自身的保障,勤奮向學,努力工作。有些人敬畏神、相信基督,甚至也是為了自身的保障。

在民數記十三、十四章,以色列人為甚麼成為神所憎惡的?他們成為可憎惡的,是因為他們太過為著自己。他們事事處處都是為著自己,不是為著神的權益。他們只要有一點是為神的權益著想,他們就會說,『神阿,你對我們那麼好,我們只愛你。我們願意為你的定旨犧牲前途、安全、保障、存在並一切。我們忘記我們的利益。我們只顧到你定旨的完成。為了你的定旨,讓我們前去佔有那地。』

顧到神和神的權益就產生信心。我們太過為著自己的時候,就很難對神有信心。但我們若站住立埸為著神,也為著祂的權益而甘冒失去前途、家庭、甚至性命的危險,這樣,我們裏面就自然會產生信心。

我們都要銘記一個事實:我們在自己裏面是軟弱且沒有信心的。我們中間誰能誇口說他有信心?信心是出於神、在神裏面、並從神來的。我們若要有信心,就必須學習顧到神的權益,不顧自己的利益。屬世的人天天都為自己的保障和利益擔憂,但我們該顧到神和神的權益。歷史告訴我們,那些顧到神,不考慮自己利益的人,就成了有信心的人,甚至成了信心的偉人。

a 神要用瘟疫擊打他們,使屬摩西的成為大國,比他們強盛

神既憎惡以色列人,就想要用瘟疫擊打他們,使屬摩西的成為大國,比他們強盛。(民十四11~12。)

b 摩西照神的話為他們禱告

摩西照神的話為他們禱告,說,耶和華不輕易發怒,且有洋溢的恩慈,赦免罪愆和過犯。(民十四13~19。)摩西是個神人;他認識神。所以,他不是照著自己的觀念禱告,乃是照著神的觀念,照著神的所是、所說、並所應許的禱告。摩西不與神爭論,卻向神禱告。他禱告說,耶和華不輕易發怒,並有洋溢的恩慈,赦免罪愆和過犯。這禱告使神照祂所說並所是的,受到限制。

c 神照摩西的禱告赦免他們

神照摩西的禱告赦免百姓,(民十四20,)但他們的不信卻產生某些消極的結果。(民十四12~38。)

(一) 神不許那些發怨言干犯祂的人,得見並進入美地

神不許那些發怨言干犯祂的人,得見並進入美地。除了迦勒和約書亞以外,其他人的屍首都要倒在曠野。(民十四22~30,32。)

(二) 神要帶他們的小孩進入那地

百姓說他們的小孩必成為掠物,必為迦南人和拿非林人所擄。但神說,『你們的小孩,就是你們所說必成為掠物的,我要將他們領進去,他們要得知你們所棄絕的那地。』(民十四31。)

(三) 他們和他們的兒女要在曠野作飄流的人四十年');

背叛者和他們的兒女要在曠野飄流四十年,照他們窺探那地的日數四十天,一日頂一年,擔當他們的罪愆。(民十四33~34。)

(四) 那些回來報惡信的人,都患疫病,死在耶和華面前

那些回來報惡信,使全會眾向摩西發怨言的人,都患疫病,死在耶和華面前。(民十四36~38。)雖然所有的百姓都背叛神,神卻沒有毀滅全以色列民,祂只殺了那十個鼓動背叛的人。

五 違背神的話

在十四章三十九至四十五節,我們看到百姓因著違背神的話,再次失敗。

1 以色列百姓極其悲哀,並說願意上耶和華所說的那地方

以色列百姓聽了摩西對他們所說的話,就極其悲哀。(民十四39。)然後,他們清早起來,上到山頂,說,『我們願意上耶和華所說的那地方;因為我們有罪了。』(民十四40。)他們的話指明他們不僅是背叛的民,更是愚頑的民。

2 摩西禁止他們

摩西禁止他們,因為他們既轉離不跟從神,神就不在他們中間。(民十四41~43。)百姓實際上已經棄絕了神。從埃及出發的行程不是他們的行程,乃是約櫃的行程。從埃及起,他們就跟隨約櫃,這約櫃是神的具體化身,(豫表三一神在祂的成為肉體裏,具體化身於基督,)但從這時起,他們棄絕神,不再跟隨祂。這原則與我們今天跟隨主的原則是一樣的。我們背叛主的時候,就棄絕了祂,不再跟隨祂。這是何等可怕的光景!

3 百姓擅自上到山頂

百姓擅自上到山頂,神的約櫃和摩西都沒有出營。(民十四44。)只有在約櫃行動的時候,百姓纔可以行動。但是當神要他們行動時,他們卻不動;現今他們卻擅自行動。

4 亞瑪力人和迦南人從山上下來,擊敗他們

『於是住在那山上的亞瑪力人和迦南人都下來,擊敗他們,將他們擊退,直到何珥瑪。』(民十四45。)迦南地至少有七個族,但只有兩個族出來與以色列百姓爭戰。在聖經的豫表中,亞瑪力人豫表肉體;他們表徵墮落、屬肉體的人。以色列人從埃及出來以後,首次爭戰的就是亞瑪力人。(出十七8~16。)迦南人表徵與邪靈,與空中黑暗權勢聯結的人類。

我們需要讀以色列人的歷史,就像讀我們的歷史一樣。沒有神的憐憫和恩典,我們會和他們一樣。因此,我們必須非常儆醒。不要以為摸召會、召會生活、召會的路、或召會的立埸,是一件小事。我們已過二十七年的歷史告訴我們,摸神的路,就是召會,不是一件小事。沒有召會,神就沒有路往前。在舊約,以色列人是神的路。神若不能在他們身上成就祂的定旨,祂在這地上就沒有路。今天,召會就是神的路。因此,凡摸召會,說到召會的好壞,都是嚴肅的事。

我盼望我們都藉著摸神的路,就是基督的身體,而大大蒙福。不管我們的光景如何,我們必須在正確的靈裏,持守正確的態度,並站在正確的立場上,來摸召會,過召會生活,說到召會,並看關於召會的事。這樣我們就要大大蒙福,而我們的蒙福也會成為別人的祝福。


第二十二篇 行程(七)

讀經:民數記十五章。

在本篇信息中,我們要來看民數記十五章的典章。 

肆 典章

十五章是在一切的騷動之中,插進來的一段話。為甚麼要插進這段話?按照以色列人的行為,很顯然他們不太顧到神的權益。他們所作的,大部分是為著自己。這情形帶進神的審判和懲罰。那時以色列人是否還記得有關如何蒙神悅納的一切教導,頗令人懷疑。他們不能憑自己或在自己裏面蒙悅納,只能在那頂替他們者—基督—裏面蒙悅納。在舊約的豫表中,這位基督,我們的頂替者,有許多面;我們可以在許多不同的祭中看到這些面。主要的各面見於贖罪祭、燔祭和平安祭,這些祭可配上一些相應的祭,諸如用餅和薄餅作的素祭、以及奠祭。

民數記十五章可能是因著以色列人不顧到神的權益而插入的。這一章題醒他們,他們的光景完全不討神喜悅。他們也許已經忘記獻上神所要的供物,叫他們的錯誤、過犯、和背叛得著遮罪。

我們再來看看以色列人的光景。首先,那些在營邊界的人(不是在營中心的人)在神面前發怨言,說惡語。然後,他們中間攙雜的群眾在神面前起貪慾。他們都受到了神的審判。接著,令摩西大為震驚的,是常與他一同在神行動中心的姊姊和哥哥,居然也背叛了。因此,以色列人中間的光景和氣氛很下沉,士氣連同一切積極的事物,也都隨之消失。其次,他們打發探子去窺探那地,其中十個帶來惡信。他們也受到神適當的審判。所以,在另一次背叛興起前,(見民十六,)神插進了民數記十五章。以色列人若是遵守這一章的典章,就會蒙拯救脫離進一步的騷動。

這裏插入的典章,其中兩項是關於供物和干犯安息日。向神獻祭,指明我們領悟自己無法作任何事來討神喜悅。我們將基督獻給神,是因為我們無法使神喜樂,討神喜悅,或蒙神悅納。藉著將基督獻給神,我們承認在自己裏面、憑著自己,無法討神喜悅或蒙神悅納。

守安息日乃是承認、察覺、並接受一個事實:神己經為我們作成了一切。我們不需要、也不能為自己作甚麼。神已經作成了一切,我們只要承認並接受神為我們所作成的,並安息於此就可以了。這就是守安息日。

神在六日內創造了一切。在祂創造的末步,祂創造了人。當人從神創造的手中出來的時候,他不需要作甚麼。他立刻就享受到神為他所作好的,而在其中安息了。

干犯安息日就是否認神為我們所作的,並想要為自己作一切。這乃是對神的褻瀆。我們若想要在自己裏面作些甚麼來討神喜悅,我們的努力乃是對神的褻瀆,因為這就是否認神為我們所作成的。

我們該常常感覺自己一無是處,也一無所能。我們所能作並所該作的,就是以基督作我們的代替獻給神。基督是我們所信託的那一位。

我們也該記住,我們在自己裏面或為自己奮鬥,是毫無意義的,實際上也是褻瀆神的。我們該單單接受神並祂為我們所作的。我們不該像世人一樣,靠自我努力來否定神。他們藉著自己所作的來否定神。有些無神論者甚至說,『神是誰?我不需要神。我自己甚麼都能作。』這就是否認神並褻瀆神。

我們來看民數記十五章之前,我要題醒你們關於典章和律例的差別。律例是不帶判決的條例,典章卻是帶判決的規條。比如,論到干犯安息日的條例就是包括判決的。

一 關於供物

民數記十五章一至三十一節,是關於供物的典章。

1 要在美地應用

關於供物的典章,要在美地應用。(民十五2,18。)百姓一旦進入美地,就要守這些典章。

2 為著許特別的願,或是作甘心祭,或是在指定的節期獻給神為怡爽的香氣

有些供物是為著許特別的願,或是作甘心祭,或是在指定的節期獻給神為怡爽的香氣。按照出埃及記和利未記的教導,神命令要在指定的節期,向祂獻上更多的供物。民數記十五章只說到這些供物中的小部分,就是『為怡爽的香氣』之部分。(民十五3。)

a 要從牛群或羊群獻火祭給耶和華,無論是燔祭或是平安祭牲 

三節和八節說到燔祭和平安祭。燔祭表徵為神而活、並向神活著,使神滿足的生命。平安祭是為著我們與神的交通,產生彼此互相的享受。獻上這兩種祭,就是獻上釘十字架的基督,受死的基督。

b 連同調油的細麵為素祭

燔祭和平安祭要配以素祭。每當我們獻上燔祭或平安祭時,我們需要配上這調油的細麵為素祭。(民十五4。)這樣的素祭表徵基督在祂的人性裏調著聖靈,成為神與人的食物。我們獻給神作素祭的東西,不僅成了神的食物,也成了我們的食物。

c 還有奠祭的酒

奠祭的酒是額外配上的祭。(民十五5。)奠祭表徵基督將自己傾倒出來,叫神喜悅。基督已經將自己如酒傾倒出來,叫神喜悅。

這一切供物都是基督的豫表。我們每天都需要以這樣的基督為供物,將祂獻給神為怡爽的香氣。

d 以色列人與寄居在他們中間的外人和外邦人,同有一個律例,一個典章

以色列人要與寄居在他們中間的外人和外邦人,同有一個律例,一個典章。(民十五13~16。)這表徵所有的外邦人和外人,與以色列人同樣分享基督。(弗二12~19,三6。)

3 獻舉祭給神

以色列人也要獻舉祭給神。(民十五17~21。)基督受死是由燔祭和平安祭所表徵。素祭表徵基督在祂的人性裏與神聖的靈調和;奠祭表徵基督將自己傾倒出來,叫神喜悅;舉祭表徵升天的基督,就是在升天裏的基督。今天基督不在地上,也不在死裏。不錯,祂還在祂的人性裏,但祂乃是在升天裏調和著神性的人。祂是升天的基督,在諸天之上的基督,屬天的基督。當我們將祂獻為舉祭時,乃是獻上一些帶著屬天元素、氣氛、素質和風味的東西。

a 從初作的麵團作餅

『你們要從初作的麵團作餅,獻為舉祭。』(民十五20上。)從初作的麵團作的餅,表徵基督是初熟的果子。(林前十五20,23。)我們在祂的升天裏獻給神作食物的基督,乃是在復活裏的初熟果子。

b 像從禾場所獻的舉祭一樣

『像從禾場所獻的舉祭一樣。』(民十五20下。)來自禾場的東西指新鮮的穀,完整而未碾過的穀。

完整的穀與從麵團作的餅有所不同。麵是由碾過的麥粒作的。餅是由許多麥粒碾成的麵作成的。二十節的餅不僅指基督自己,也指基督的身體,就是召會。

4 為著以色列會眾誤犯的罪,因無知而不行神一切的命令

我們將這一切滋養、怡爽、馨香之物獻上給神的時候,不可忘記我們仍是有罪的,仍是在舊造裏天然的人。不管我們多麼尋求主,多麼憑靈而行,我們仍是在肉體裏。因此,我們需要為此有所獻上。

按照十五章二十二至二十六節,為著以色列會眾誤犯的罪,因無知而不行神一切的命令,要獻上供物。這指明今天我們需要為召會誤犯的罪禱告。召會可能誤犯了一些事,與人與神不對了。這些事不是有意作的,乃是無意之中作的。然而,我們仍需為此獻上供物。

a 要獻一隻公牛犢給神作怡爽的香氣

以色列會眾為著誤犯的罪,『要獻一隻公牛犢作燔祭,…獻給耶和華為怡爽的香氣。』(民十五24上。)這燔祭表徵基督在祂的新鮮裏滿足神。

b 同獻的素祭和奠祭

為著誤犯之罪所獻的燔祭,要與其素祭和奠祭同獻。(民十五24中。)如我們所指出的,素祭表徵基督在祂的人性裏作神和人的食物,奠祭表徵基督將自己傾倒出來,使神滿足。為著召會誤犯的罪,需要獻上這樣的供物。

c 一隻公山羊作贖罪祭

為誤犯的罪所獻的供物,也需要一隻公山羊作贖罪祭。(民十五24下。)贖罪祭表徵那為我們成了罪的基督。

d 為以色列全會眾遮罪,使他們蒙赦免

『祭司要為以色列全會眾遮罪,他們就必蒙赦免。』(民十五25上。)在前一篇信息中,我們看到摩西禱告,求神赦免以色列人。神的赦免是基於基督為著遮罪的救贖,除此以外,神沒有立場赦免人。因此,百姓若要蒙赦免,必須為著他們的遮罪而向神有所獻上。我們若以基督救贖的死為立場,求神赦免我們,神就必須基於祂的公義(不是基於祂的憐憫)赦免我們。(約壹一9。)這是按照神管理的行政。我們從這樣的事學習,就能保守自己脫離進一步的犯罪。

5 為著個人誤犯的罪

民數記十五章二十七至二十九節是論到個人誤犯的罪。

a 要獻一隻一歲的母山羊作為贖罪祭

『一個人若誤犯了罪,就要獻一隻一歲的母山羊為贖罪祭。』(民十五27。)這山羊表徵基督是那不知罪的,神使祂替我們成為罪。(林後五21。)這事是按著神的公義和祂管理的行政,是深刻而且奧祕的。

b 在神前遮罪,使那人蒙赦免

『祭司要在耶和華面前,為那無知而誤犯了罪的人遮罪,他就必蒙赦免。』(民十五28。)沒有遮罪,即使神有心赦免我們,也沒有路。基督的遮罪讓神有路,成就神要赦免人的心願。

6 那行事專橫的人,既褻瀆了神,就必從民中剪除

『但那行事專橫的,無論是本地人,或是寄居的,既褻瀆了耶和華,就必從民中剪除。』(民十五30。)行事專橫,就是照個人意願行事,毫不顧及他人。那些行事專橫的人,完全藐視人,也藐視神。他們的行事,就如宇宙中只有他們獨一存在。我們在召會中有時也看到這樣的行為。那些人行事猶如他們是惟一重要的人物。他們輕忽、藐視、棄絕其他所有的人。我們絕不可用這種態度和靈行事。

a 這樣的人藐視了神的話,違背了神的命令

那行事專橫的人『藐視耶和華的話,違背祂的命令。』(民十五31上。)這樣的人行事如同沒有神一樣。

b 他的罪愆要歸到他身上

行事專橫之人的罪愆要歸到他身上。(民十五31下。)

我們都喜愛新約;新約囑咐我們要享受基督,尋求基督,追求基督,但沒有給我們看見享受基督的路。享受基督的指路圖連同一切的細節,卻可在舊約中看到。在民數記十五章裏,關於如何獻上基督作各樣供物的典章,不只是給以色列人的;在豫表中,這些典章也是給我們的。當我們以豫表的方式來應用舊約的時候,這舊約對我們就成了新約,因牠成了指引我們享受基督的地圖。

就某種意義說,因著以色列人中間的風波,神不得已插進記載在十五章的典章。特別是在起風波的時候,我們要記得關於我們向神獻祭的典章。這些典章會保守我們與神有正確的關係。我們若輕忽這些典章,就會被定罪,甚至可能成為神所憎惡的。

二 關於干犯安息日

三十二至三十六節記載關於干犯安息日的典章。

1 一個人在安息日撿柴

『以色列人在曠野的時候,遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人,把他帶到摩西、亞倫、並全會眾那裏。』(民十五32~33。)因著這人在安息日所作的,就頒佈了干犯安息日的典章。

2 那人被看守著

那人被看守著,『因為還不清楚該怎樣辦他。』(民十五34。)關於這事,神對摩西說,『必要將那人治死;全會眾要在營外,用石頭把他打死。』(民十五35。)

我們也許認為在安息日撿柴,並不是嚴重的罪,所施的懲罰太重了。我們需要領會,為甚麼這罪這麼嚴重。干犯安息日不僅是作了錯事;干犯安息日乃是否認神,並祂為我們所作的一切。以色列人守安息日乃是個大表記,表徵他們承認神並神為他們所作的。凡干犯安息日,否認神並祂工作的,都要被剪除。

3 全會眾就照神所吩咐摩西的行了

『於是全會眾將那人帶到營外,用石頭打他,他就死了,正如耶和華吩咐摩西的。』(民十五36。)這一次,百姓沒有不順從。他們多少有些害怕了。他們沒有一個例外,都照神吩咐摩西的去作了。

4 守安息日的意義

我們需要知道守安息日的意義。守安息日就是相信神並順從神,好有分於祂為我們所完成的。干犯安息日就是違反我們不該為自己奮鬥的原則。干犯這原則就引致死亡。

三 關於百姓的穿著

三十七至四十一節是關於百姓穿著的典章。

1 要在衣服的角上作繐子,並在每角繐子上釘一條藍色細帶

『你要告訴以色列人,叫他們世世代代在衣服角上作繐子,並在每角繐子上釘一條藍色細帶。』(民十五38。)『角上作繐子,』原文也可譯為『邊上作繸子。』這裏的『細帶』表徵約束,『藍色』表徵屬天;因此,藍色的細帶指明一種屬天的約束。今天對我們來說,這藍色的細帶表徵我們是神的兒女,行為舉止就該是美好的,也該在屬天管治的約束之下。

2 觀看這繐子,並記念遵行神一切的命令

百姓要觀看這繐子,並記念遵行耶和華一切的命令,不隨從自己那犯了邪淫的心意和眼目。(民十五39。)這樣,他們就會記念並遵行神的命令,成為聖別歸與神。(民十五40~41。)

按照四福音的記載,主耶穌就是穿著這樣的衣服。有一天,一個婦人來摸祂的衣服繸子(繐子),(太九20~22,)這衣服繸子表徵祂人性美德的美麗,祂醫治的能力就是由此發出來的。這指明我們這些神的兒女,該在屬天的約束下行事為人。我們既是諸天之國的子民,就該不靠警察或法庭的約束,乃該受屬天的約束,屬天的管治和管理。這會產生我們屬人行為和美德上的美麗。


第二十三篇 行程(八)

讀經:民數記十六章一至十八節。

在本篇信息中,我們要來看民數記十六章所描述的另一次背叛。這次背叛緊接在十五章所插進的教導和警告之後。

伍 背叛—更嚴重的失敗

第一次背叛是那些在營邊界的人發怨言、說惡語。第二次背叛是那些攙雜的群眾起貪慾。第三次背叛牽涉到與摩西關係極其親密的兩位長輩。如今,在第四次背叛,就是在窺探美地時不信的背叛之後,有些領頭的人背叛了。這次背叛的規模更大,牽涉的人超過二百五十人。

一 背叛者

我們首先來看背叛者是那些人。

1 可拉

可拉是利未的後代,與摩西、亞倫同支派,與他們一同事奉神。因此,他不是在營邊界的人,也不是攙雜的群眾,乃是利未人,事奉的人,甚至是利未人中的首領,他是在營的中心。

2 大坍、亞比蘭與安

大坍、亞比蘭與安是流便(雅各的長子)的後代。照著他們天然的出生,他們在以色列人中必是領頭的。(民十六1。)

3 二百五十個會眾首領

同著可拉、大坍、亞比蘭和安,還有會眾的二百五十個首領。他們都是從會中被選有名望的人。(民十六2。)

民數記十六章一至二節指明,背叛的靈一直在擴散,以致完全遍及百姓。這次背叛對摩西和亞倫成了很大的難處,因為這次乃是抵擋神行政的中心。

二 背叛的因由
1 爭地位、權力

這次背叛的因由是爭地位、權力。在九至十節,摩西說,『以色列的神將你們從以色列的會眾分別出來,使你們親近祂,辦理耶和華帳幕的事,並站在會眾面前服事他們,又使你和你所有的弟兄,利未的子孫,一同親近祂,這在你們豈是小事?你們還要求祭司的職任麼?』祭司有祭司職任,就是祭司的事奉,利未人有利未人的事奉,是次於祭司的,並且他們是事奉祭司的。但摩西的話指明,這些背叛者要爭奪權力和更高的地位。

2 指控的話

在三節,背叛者指控摩西和亞倫說,『你們太過分了!全會眾個個既都是聖別的,耶和華也在他們中間,你們為甚麼高抬自己,超過耶和華的會眾?』這顯示這次背叛的根源或因素,乃是爭權。歷代以來,基督徒中間許多的難處都是由於爭地位、爭權力而引起的。在社會上,處處可見這樣的爭權—在學校、政府、和公司裏。在工作的場所,人玩弄政治,以謀求更高的權力與地位。這樣的事發生在古時神的百姓中間,也在歷代基督徒中間一再重演。

三 摩西的反應

我們在十六章四至十一節,十五至十八節看到摩西的反應。

1 俯伏在地

『摩西聽見這話,就俯伏在地。』(民十六4。)這指明摩西對這背叛的反應是謙卑的。

2 站在神代表權柄的地位上

摩西雖然謙卑的俯伏在地上,卻沒有放棄神所賜他作神代表權柄的地位。(民十六5~11,16~18。)他責備可拉一夥的人,吩咐他們各拿香爐到耶和華面前,並且說,耶和華必叫人曉得誰是屬祂的,誰是聖別的,就叫那人親近祂。這指明在權力的爭奪中,惟一能審判並暴露人真實光景的,乃是神自己。摩西沒有反抗,反倒將背叛者和他們所背叛的人帶到神面前。摩西是神權柄的代表,他將這案件交給神這最高的權柄,讓神來說話、暴露、並審判。

3 他非常生氣

摩西非常生氣並禱告說,『求你不要看重他們的供物。我沒有拿過他們一匹驢,也沒有虐待過他們一個人。』(民十六15。)摩西禱告求神不要接受他們的供物,這是嚴重的。神的僕人這樣禱告是很不容易的。這裏摩西似乎被迫為自己表白,神並沒有為此定罪他。

4 打發人去召大坍、亞比蘭

摩西打發人去召大坍、亞比蘭,(民十六12上,)但他們狡辯說,他們不上去。(民十六12下~14。)

我不喜歡說到神子民的背叛,但聖經在民數記十六章這裏有一大段論到這事。求地位和權力的野心,對神的子民總是個難處。野心是個『地鼠,』暗中破壞著神的計畫,並敗壞神的子民。

我欽佩摩西在面對這問題時的膽量。他受攻擊到極點。那些背叛的人不僅攻擊他,也背叛、反對他是神所安排的權柄。他很難說甚麼。

我和倪柝聲弟兄同在中國大陸的時候,看到他多次受攻擊。他絕不作甚麼或說甚麼來表白自己,也絕不抱怨人。他曾告訴我,因為他是受攻擊的目標,他很難說到自己而不表白,也很難說到別人而不定罪。所以他說最好的方法,就是不說甚麼。

雖然受攻擊的是倪弟兄,但召會卻受到破壞,神的計畫也受到傷害。不僅如此,許多對這些事沒有足彀辨別力的青年人,也受到破壞。不過另一面,召會從一切的風波中,也得到些積極的幫助。

對權力的野心和爭權乃是在我們的血輪裏。這野心和爭鬥不僅在男人中間,在女人中間也能看到。米利暗和亞倫對摩西的背叛就證明這點。我相信這背叛是由米利暗鼓動的。我看過一些事例,是姊妹在幕後鼓動背叛的。她用弟兄來達成她的目的。我們都要小心防備我們裏面這隻野心的『地鼠。』

頭一代跟隨基督的人,就受到爭權的困擾。在極重要的時刻,當主耶穌要往耶路撒冷被釘十字架的時候,祂告訴跟隨祂的人將要發生在祂身上的事。(太二十17~19。)他們聽了,卻沒聽見,也不在乎祂所說的。祂對他們說到祂的死,他們卻在爭權。雅各和約翰的母親(耶穌的姨母)甚至把她兩個兒子帶到主跟前,求祂在國度裏,叫一個在祂右邊,一個在祂左邊。(太二十20~28。)其他的門徒就惱怒這兩個弟兄。這指明門徒中間有爭權。

你若把使徒行傳和書信讀一遍,就看見召會生活從開始就有這種爭權。亞拿尼亞和撒非喇(徒五1~4)這對夫婦欺哄神,實際上也是爭權。他們想要成為更重要的,使自己能在別人眼中升高。在書信的末了,約翰還題到一個爭權的人—丟特腓。(約參9~11。)

基督教的歷史就是一部爭權的歷史。這種爭鬥在我們每一個人裏面。你可能不曉得,但牠卻隱藏在你裏面。至終,召會生活會把我們真實的光景試驗出來。只要我們在召會生活中,遲早我們會被試驗、並暴露出來。

請想想民數記裏,以色列人中間的背叛者。有些背叛者是在營邊界的人,有些是攙雜的群眾,有些是與帶頭的摩西非常親近的人。現今在十六章,二百五十個首領背叛了。看到這一切,我們必須相信,每一個以色列人裏面都有爭權。

我們面對這難處,己經六十多年了。長老們知道,他們若在一個地方召會中服事幾年,必會得罪一些人。有些人謀求地位與權力,很可能因著長老,他們得不到他們所要的,於是就被觸怒了。比如在一九三五年,上海的一個同工起來,要在騷亂的光景中謀求『升遷。』那時倪弟兄不在,召會的行政和工作的帶領就落在我身上。那位想利用風暴得好處的弟兄來找我,但我沒有給他正面的答覆。至終,這位同工成了倪弟兄的敵人。

那些在召會生活或主的工作中多少帶有領頭地位的人,無可避免的會得罪一些貪權的人。因著他們對權力的渴望,和對地位的貪慾沒有得到樠足,這些貪婪的人就被觸怒,對那些帶頭的不滿。在這種情形裏,民數記這本書可以給我們指示,幫助我們知道該怎麼作。

在十六章,摩西在面對二百五十人這麼大規模的背叛時,乃是勇敢且忠信的。雖然他面伏於地,卻仍然作了些事。他將這事公開的帶到神那裏,讓神進來說話、審判、表白。

那些背叛的人不理會摩西所作的,特別是那些帶頭的,他們很頑強,決意不順服。當摩西要大坍和亞比蘭來會幕,就是來主這裏的時候,他們控告摩西,說他把他們帶出流奶與蜜之地(埃及),自立為王轄管他們,又沒有將他們帶進流奶與蜜之地。至終,他們說,『難道你要剜出這些人的眼睛?我們不上去。』(民十六14。)他們非常會說話,而且非常頑固。

我們在這種情況下該怎麼作?在這種背叛的情況下,最好甚麼也不作。主仍然活著。祂仍在寶座上,仍是主宰一切的。祂是主宰的主,也是最高的權柄。祂是今天基督身體的頭。因此,我們必須一直把這些事交給祂,讓祂照祂的所是來行。這是我們所能作的,也是我們所該作的。

關於我們自己,我們需要看見,若沒有主的憐憫和恩典,我們可能像可拉、大坍、亞比蘭一樣。但靠著祂的憐憫,我們都在這裏。現在我們必須學習儆醒並禱告,防備任何一切背叛的光景。


第二十四篇 行程(九)

讀經:民數記十六章十九至五十節。

關於民數記十六章裏的嚴重背叛,我們已經看過背叛者,背叛的因由,和摩西的反應。在本篇信息中,我們要來看神如何審判這背叛。(民十六19~50。)

四 神的審判

不論地上發生甚麼事,神的行政仍然立定,祂不僅管治祂的家—召會,也管治全世界。從我們對歷史的研讀,並對當前世界局勢的觀察,我們確定一切都在神的行政之下。所以我們必須相信,包括審判在內,一切都在祂以下,都在於祂,也都在祂的手中。

在民數記十六章,神的審判有三重:從地而來,從天而來,也從百姓自己裏面而來。地開了口,把一些背叛者吞下去;有火從天而來,燒滅了背叛者中其他許多人;又有病菌從其餘背叛者裏面發出,產生疫病擊殺他們。

1 可拉聚集全會眾,在會幕門口攻擊摩西和亞倫 

可拉不僅聚集他的同夥,更聚集全會眾在會幕門口攻擊摩西、亞倫。(民十六19上。)這迫使神出來,在祂的榮耀裏向全會眾顯現。(民十六19下。)神這樣的顯現是非常重大的事。

2 耶和華對摩西和亞倫說話

耶和華對摩西、亞倫說話,要他們從這會眾分別出來,祂好在轉眼之間滅絕他們。(民十六20~21。)摩西和亞倫俯伏著說,『神,萬人之靈的神阿,一人犯罪,你就要向全會眾發怒麼?』(民十六22。)

摩西和亞倫稱神為『萬人之靈的神。』萬人,直譯,一切肉體。會眾都是肉體所組成的人,但他們都有靈。神不是人肉體的神,乃是人靈的神。

3 可拉、大坍、亞比蘭,同著妻子、兒子和小孩,並一切屬他們的人和財物,都被地吞下去,活活的下到陰間

可拉、大坍和亞比蘭,沒有因他們所作的害怕。他們同著妻子、兒子和小孩,都出來站在帳棚門口。(民十六27。)他們的帳棚靠在一起,這事實指明他們非常親密。他們屬於不同支派,可拉屬於利未支派,大坍和亞比蘭屬於流便支派;但他們卻很親近。當地開口的時候,他們都在同一個地方。

可拉、大坍、亞比蘭,同著妻子、兒子和小孩,並一切屬他們的人和財物,都被地吞下去,活活的下到陰間。(民十六28~33。)陰間是保存死人的魂與靈的地方。可拉和其他的人活活的下到陰間。他們直接下到那裏,不需要先經過死。陰間就像暫時的監牢,火湖纔是至終的監獄。這些滅亡的人進入了暫時的監牢,等候火湖裏至終的監禁。他們無須經過肉身的死就到了那裏。這是耶和華所創作的一件新事。(民十六29~30。)我們可以說,這是在消極一面一件大的神蹟。神藉此用地審判背叛的人。活人受這樣的懲罰,這可能是惟一的一次。

4 有火從耶和華出來,燒滅了獻香的那二百五十人

地吞滅了可拉、大坍、和亞比蘭這幾個家以後,跟從可拉的二百五十個人還在那裏。他們是從全會眾中選出來有名望的人。藉此,我們能看到背叛是頗為普遍,可說是一般性的。就在那三個首領活活的被地吞滅的時候,有火從耶和華出來,燒滅了獻香的那二百五十人。(民十六35。)這是神審判的第二面。

5 那二百五十人的香爐是聖別的,要錘成片,包在祭壇上

那些犯罪、害了自己性命的二百五十人所用的香爐,要錘成片,包在祭壇上給以色列人作記號,題醒他們,免得那不是亞倫子孫的外人近前來,在耶和華面前燒香,就成了和可拉並他一夥的人一樣。(民十六36~40。)神在審判中燒滅了那二百五十人。然後他們的香爐被錘成片,包在祭壇上。當百姓來祭壇獻祭的時候,就記起那次背叛,以及神在可拉和他一夥人身上的審判。

6 暴露以色列百姓頑梗的背叛天性 

我們也許以為經過這兩重審判,所有的以色列人都會安靜且服從。然而,他們的光景卻不是這樣。他們背叛的天性仍在裏面,並且暴露出來。在四十一至五十節那裏,暴露了以色列人頑梗的背叛天性。

a 次日以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言

百姓向摩西和亞倫發怨言,證明他們背叛的天性還沒有被征服。『次日以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言,說,你們殺了耶和華的百姓了。』(民十六41。)我簡直無法相信他們會這樣的向摩西、亞倫發怨言。

b 神的干豫

神立即干豫。祂的榮耀在遮蓋會幕的雲彩中顯現出來。(民十六42。)祂告訴摩西,祂要在轉眼之間滅絕會眾。(民十六43~45上。)祂在忿怒之下,打發疫病殺滅他們。(民十六46下。)那疫病的細菌可能早已在他們裏面。

c 藉著摩西、亞倫,為以色列人遮罪

在這關頭,摩西、亞倫採取了緊急行動。摩西、亞倫俯伏在地。(民十六45下。)亞倫從祭壇取火放在他的香爐中,擺上香,很快的拿到會眾那裏,站在死人活人中間,為他們遮罪。疫病就止住了;然而,已經有一萬四千七百人被擊殺。這是神從背叛的人裏面所行的審判。

我們讀十七章時,會看見其餘的百姓仍未服從。神已經行過三重神蹟性的審判。神用地,又用從天上來的火,且用從他們裏面之細菌所發出的疫病,審判了背叛的以色列人。按理,這些審判中的任何一種,都足以征服他們,使他們俯伏在神面前。他們理當被第三種審判所征服。然而,即使在第三種審判之後,百姓仍然發怨言。(民十七13。)他們的光景是何等的可怕!他們在背叛時是那麼放膽,不在意下陰間或火湖;他們是冒著生命、甚至冒著魂的危險。他們開頭是背叛摩西和亞倫,至終是背叛耶和華神。我們由此看見,墮落人類的背叛天性是何等的乖僻。

我們來看神審判的方法,會看見神從三方面執行祂的審判:從地、從天、從背叛者裏面。然而,背叛的人卻沒有因此被征服。實際上,按照聖經的記載,神從未藉著審判征服過人。在千年國一千年的煉淨之後,人類仍舊背叛。(啟二十7~9。)神的審判並不征服人,而是消滅人。

讀過民數記十六章這樣一段聖經,我們許多人可能對神的愛、憐憫、恩慈、和赦免起了疑問。神為甚麼赦免了犯罪的以色列人,仍要懲罰他們?要回答這問題,我們需要看見,按照聖經的教訓,神的赦免有許多種。一種是藉著懲罰來赦免。神赦免是一回事,祂懲罰又是另一回事。在某種特殊的情況下,神是藉著懲罰來赦免的;因此,這是帶著懲罰的赦免。

我們需要在神面前有聖別的敬畏。我們該在神面前屈膝、降卑自己並且禱告:『主,憐憫我。惟有你的憐憫能保守我,使我留在你的恩典中。』


第二十五篇 行程(十)

讀經:民數記十七章。

民數記十七章記載神的表白。在我們來看這事以前,我願意附加一段話,論到可拉的後裔。

民數記十六章似乎指明,可拉所有的家人,包括他的兒女,都滅亡了。但民數記二十六章十一節告訴我們,可拉的眾子並沒有死。也許他們沒有參與那次的陰謀和背叛,或是他們聽從了摩西在十六章二十六節的話,離開了他們,父親的帳棚,因而在地開口吞下可拉和他家人的時候,得以逃避那場悲劇。

在代上六章三十三至三十七節所記載撒母耳的家譜中,那裏告訴我們,撒母耳是可拉的後代。可拉渴望在祭司職分中得到更高的地位。他沒有得到,於是背叛了。然而,他後裔中的一個卻成了祭司,不過不是藉著爭權,乃是藉著奉獻作拿細耳人。(見本書信息第八至十篇,關於成為聖別—作拿細耳人。)撒母耳不僅是祭司,也是大申言者。

不僅如此,詩篇八十八篇的標題指明,這篇詩篇是可拉的後裔,撒母耳的孫子希幔(代上六33)寫的。希幔不僅是詩人,也是大衛所安排、聖殿裏的歌者。

從神寬宥可拉的後裔,我們可以看到祂的憐憫。可拉的一個後裔成了大申言者,並且有分於祭司職分。另一個成了詩人,寫了一篇最好的詩篇,並且成了聖殿的歌者和樂司。因此,我們從記載在舊約的歷史,可以看到神對某些人是嚴厲的,對某些人卻是憐憫的。我們究竟是經歷祂的憐憫,或是經歷祂的嚴厲,這是在於我們的行為如何。

伍 神的表白

民數記十七章說到神的表白。神的表白總是隨著祂的審判。因此,祂的審判和祂的表白無法分開。事實上,神的審判就是一種表白。但審判主要是在消極一面,表白主要是在積極一面。在消極一面,神在十六章審判了可拉、大坍、亞比蘭、和其他背叛者,不僅包括二百五十個會眾的首領,也包括可拉的一夥。神在執行這審判的時候,施行了祂的公義。在十七章,神進一步在積極一面表白祂的代表權柄,就是亞倫和摩西。

1 神審判後,吩咐將十二根杖放在見證櫃前

神在審判之後,吩咐將十二根杖放在見證(約櫃裏的十條誡命)櫃前,這見證櫃是基督的豫表,也是神與人相會的地方。(民十七1~7。)這表明一切事必須帶到神面前,讓神藉著祂的表白,對所有百姓說真實的話,而對付實際的光景。在豫表裏,杖表徵權柄。(參林前四21。)在民數記十七章,杖代表十二支派的首領,(民十七2,)亞倫的杖代表利未支派。(民十七3。)

耶和華說,『我所揀選之人的杖必發芽。這樣,我就使以色列人向你們所發的怨言止息,不再達於我了。』(民十七5。)杖是一根枯木,不但被砍了下來,並且也枯槁了。然而這樣一根枯槁的木頭竟然會發芽。芽乃是生機的東西,生命的東西。神的心意是要藉這根枯杖的發芽,使百姓的怨言止息。

這些杖要在會幕裏放在神面前一整夜。那一夜亞倫也許沒有睡好。他也許在想他的杖是否會發芽。對亞倫來說,那一夜真是個黑夜。有的時候,神為著祂的表白,把我們放在必經的黑夜、黑暗的隧道裏。

2 亞倫的杖發了芽

摩西必定是第一個看到發芽的杖的人。『次日摩西進入見證的會幕;看哪,屬利未族系亞倫的杖發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。』(民十七8。)這是何等的神蹟!亞倫那死的、枯乾的杖發了芽。這是個生機的神蹟。

摩西把所有的杖帶到以色人那裏,他們就都看見了。(民十七9。)這記載指明,沒有人為主的表白說話或讚美主,各人把自己的杖拿去了。

3 亞倫發芽的杖放回見證櫃前
a 正如神所吩咐摩西的

亞倫發芽的杖放回見證櫃前。(民十七10。)這是照著神吩咐摩西的而行。(民十七11。)

b 給背叛之子留作記號

亞倫發芽的杖要給背叛之子留作記號,好叫他們向神發的怨言停止,免得他們死亡。(民十七10。)五節說那怨言是向摩西發的,十節卻說是向神發的。

在民數記十六、十七章,以色列人的背叛產生了兩個記號。一個是消極的記號,由受了審判之人的香爐作成。(民十六36~40。)一個是積極的記號,由亞倫發芽的杖產生。發芽的杖與兩個別的項目,隱藏的嗎哪和神的見證(律法),一同擺在約櫃裏。這三項都是基督的豫表。發芽的杖、隱藏的嗎哪、和神的見證(律法),都表徵基督。我們由此可見,凡在積極一面發生在舊約的事,都與基督有關。

亞倫發芽的杖不是豫表死了的基督,乃是豫表復活的基督,發芽的基督,就是把生命分賜給人的基督。基督總是流出生命來點活人。基督是宇宙中最大的發芽的杖。今天祂仍在發芽,我們乃是祂發芽的果子—熟杏—的一小部分。

4 以色列百姓背叛的天性,被暴露到極點

以色列百姓背叛的天性,被暴露到了極點。神藉著亞倫發芽的杖表白之後,他們說,『我們滅亡喇,我們敗滅喇,都敗滅喇。凡靠近耶和華帳幕的,都必死。難道我們都要滅亡麼?』(民十七12~13。)這指明百姓即使看見了神的審判和表白,仍然沒有被征服。在一天之內,地開口將可拉和他一夥的人吞下去,有火從神那裏出來燒滅了那二百五十人,並且百姓中有一萬四千七百人被疫病擊殺。這一切都是消極一面的神積。次日,神行了一件神蹟,不是大規模的,乃是小規模的,就是使亞倫的杖發芽、開花、結果、甚至結出熟果。這完全是積極的,是神的憐憫和恩典,不帶審判的思想。這乃是個表白,指明誰並甚麼纔是屬神的、站在神這邊的。人人都該相信並被征服,但以色列人仍然說背叛摩西的話。

難怪神不准許這些以色列人進入應許之地。他們背叛得太過分了。有些背叛者對摩西和亞倫說,『你們太過分了!』(民十六3。)摩西對他們說了同樣的話:『利未的子孫阿,你們太過分了!』(民十六7。)實際上,是背叛者太過分了,然而他們卻控告摩西和亞倫太過分了。他們以自己的所作所為來控告摩西和亞倫。歷代以來同樣的事不斷的發生,就是有野心的人誣告別人有野心。在民數記十六、十七章,神的審判和表白清楚的指明,太過分的是背叛者,不是摩西和亞倫。

十七章啟示,這事件結束時受懲罰的人還沒有被征服。所以,甚至神都只好放棄他們,讓他們去。當時我們若是在場,並且對那情況能作些甚麼,我們可能會因百姓所說背叛的話,進一步懲罰他們。但神是神,祂沒有再作甚麼。摩西或亞倫也沒有作甚麼。他們只是任憑百姓那樣。在豫表裏有這樣一幅圖畫真好。

不要期望風波會結束。每一次的『風暴』都必有結束。歷史上從來沒有不結束的風暴。雖然某次風暴會結束,但捲入那次風暴的人卻不會停止他們的背叛。

人裏面背叛的天性乃是撒但自己。撒但一直是背叛的,他現在還是背叛的,並且他的背叛不會停止,直到他被扔到火湖裏。(啟二十10。)即使他被扔到火湖裏,也不會被征服。不要忘記這背叛者是在我們裏面,並且我們在自己裏面無法勝過他。只有一位,耶穌基督,祂是神的兒子,也是人的兒子,祂能擊敗這惡者,並且已經擊敗了他。(來二14。)

我們需要藉著儆醒並禱告,不斷的受警惕。我們不僅有魔鬼在外面作仇敵,而且有撒但在裏面作對頭。我們該記住主耶穌對彼得所說的話:『西門,西門,看哪,撒但想要得著你們,好篩你們像麥子一樣。(路二二31。)有一次,彼得對主說,祂是基督,是活神的兒子,主稱讚他,說他是父所祝福的。(太十六16~17。)就在這事之後不久,主耶穌卻責備彼得,稱他為撒但。(太十六23。)在很短的時間之內,原本為父所祝福的人竟為魔鬼所得著,甚至成了撒但。這既是墮落人類的光景,我們就不該期望看見人類背叛的天性會有了結。這是不會結束的。

當保羅將要殉道的時候,他寫信給提摩太,在他這最後一封書信裏,他說所有在亞西亞的人都離棄了他。(提後一15。)這是提摩太後書裏令人憂傷、黑暗的描述。然而,保羅是得勝的。(提後四17~18。)

我們己經強調一個事實:即使在神的審判和表白之後,以色列人還是說背叛的話。民數記十七章對這次的背叛,描繪出一幅令人憂傷的圖畫。我們看了這樣的圖畫之後,只能敬拜神,敬拜祂是主。


第二十六篇 行程(十一)

讀經:民數記十八章一至十四節。

在我們來看十八章一至十四節之前,我願意進一步說到十六、十七章裏的兩個記號。

這兩個記號,一個是積極的,另一個是消極的,二者都是因著可拉和他同夥的背叛而產生的。消極的記號包在祭壇上的銅片,是由二百五十位受了審判之人的香爐作成的。(民十六36~40。)祭物獻在其上的這祭壇,是基督十字架的豫表。神對這二百五十人的審判,表徵一切按人意、憑肉體、與人爭競的事奉神,都要受十字架的審判。那二百五十人是按自己的作法燒香事奉神,他們的事奉受到神的審判,結果成了消極的記號,包在祭壇上。積極的記號是亞倫發芽的杖,表徵在復活裏的基督,發芽的基督。

這兩個記號,表徵在復活裏的基督並祂審判的十字架,今天與我們同在,在事奉神的事上作了我們的題醒和警告。消極的記號警告我們,事奉神不要按己意、憑肉體、或與人爭競;我們該記得,這類的事奉在三千五百年前就受了審判。在積極一面,發芽的杖就是在復活裏發芽的基督,祂不僅發芽,更開了花、結出熟果來;這杖與那真實站在神一邊,並與神是一的人同在。

由亞倫發芽的杖所產生的杏,是指對基督的享受。在主的恢復中,我們都知道基督是可享受的,祂是給我們享受的分。不過我們會看到,在十八章八至十節的豫表中,祭司所享受的基督,實際上乃是在神的分中為祭司保留,給祭司分享的一分。祭司喫神的食物;甚至也與神同喫、同筵。他們為神所邀,分享神的分。

關於享受基督、喫喝基督的神聖思想,早就含在神聖的話語裏,但將近二千年來,這一直是隱藏的。直到一九五八年,我們纔看見喫喝基督的事,那時我釋放了一連串信息,說到藉喫喝享受基督。

我們來看十八章三十一節,就會看見祭司職任的表白,不僅是藉著發芽的杖,也是藉著賜給祭司的獎賞。這獎賞就是基督。祭司越事奉,就越得著基督為獎賞,也就越享受基督。這樣的獎賞就是給忠信的祭司所享受的神聖食物。這比發芽的杖更大。

陸 利未人的事奉與亞倫的祭司職任,以及他們的獎賞
一 利未人的事奉與亞倫的祭司職任

民數記十八章向我們揭示,利未人事奉與亞倫祭司職任的職責,以及他們的獎賞。這獎賞乃是利未人和祭司因他們的事奉而得著的報酬。在十六章那攻擊亞倫和他家人之祭司職任的背叛之後,有明確的話說到利未人的事奉與亞倫並他兒子的祭司職任,以及他們的獎賞。我相信這裏的話成了律例或典章,是以色列的子孫世世代代所遵守的。

1 利未人的事奉

利未人的事奉乃是照管會幕,就是豫表基督與召會之見證的帳幕。(民十八1上,2上,3~4,6。)利未人照管帳幕及其內容,並沒有直接事奉神,他們乃是服事祭司體系,服事直接事奉神的祭司。

a 利未人是給亞倫和他兒子的賞賜

利未人是給亞倫和他兒子的賞賜。(民十八6下。)神原先要所有以色列人的長子來事奉。後來,神用利未人來頂替他們。以色列人將他們的長子當作禮物歸與神,而這些長子由利未人所頂替。至終,神將歸與祂的利未人,當作禮物送給祭司。

b 與亞倫和他的兒子聯合,並服事他們

利未人要與亞倫和他的兒子聯合,並服事他們。

2 亞倫和他兒子的祭司職任

在英文裏,祭司職任(priesthood)一辭有時用以指祭司體系,就是一群集合的祭司。這辭也用以指祭司的事奉,這乃是民數記十八章這裏主要的意思。

亞倫和他的兒子要擔當干犯祭司職任的罪愆。(民十八1下。)罪愆一辭,在此用以囑咐祭司在執行祭司事奉的時候,不要犯錯。祭司職任乃是將一切的供物與祭牲獻給神的事奉,這一切的供物與祭牲都豫表豐富之基督的各面。因此,這是非常重要且嚴肅的事。任何的錯誤、疏忽或缺失,都是一種罪愆。祭司被要求完成囑咐,不要犯錯,好叫他們的祭司事奉不會有任何罪愆。

祭司要守聖所(帳幕)的職責,並守祭壇的職責。整個帳幕乃是聖所。在聖經裏,聖所一辭含義十分不明;也許是指聖所,指至聖所,或指二者。聖所豫表基督,也豫表召會。在聖所外面的祭壇,表徵基督的十字架。所以,聖所和祭壇豫表基督與召會,以及祂的十字架。

利未人在祭司以下事奉,照管聖所和祭壇。例如,當以色列人奉命移動的時候,利未人就收拾並攜帶帳幕及其器具。當百姓抵達某處,利未人就立起帳幕以及與帳幕有關的一切。

a 為著一切屬祭壇和幔內的事

民數記十八章七節上半說,『你和你的兒子要為一切屬祭壇和幔內的事,守祭司的職任。』在幔內的約櫃裏包括三項:神的見證(律法)、隱藏的嗎哪、和發芽的杖。有兩個基路伯在約櫃的蓋上。在遮罪日,贖罪祭牲的血要灑在約櫃的蓋上。這一切的事都在祭司的職責之下。

b 他們的祭司職任是神給他們作賞賜的事奉

『我將祭司的職任給你們作賞賜的事奉。』(民十八7下。)祭司職任是神百姓對神最高的事奉,乃是神給亞倫和他兒子的大賞賜。這就是可拉起野心要尋求祭司職任的原因。(民十六10。)

二 獎賞

有獎賞或報酬賜給作祭司的亞倫和他的兒子,(民十八8~20,)以及事奉的利未人。(民十八21~32。)這獎賞(民十八31)完全是基督。祭司和利未人的分沒有別的,只有基督。基督是他們的房屋、他們的居所、他們的產業、他們的地土、他們的衣服、他們的食物、和他們的一切。

如今在新約裏,利未人的事奉與祭司職任合而為一。祭司與祭司的僕人沒有分別。這就是說,在基督裏的信徒既是祭司,又是事奉的利未人。我們祭司和利未人事奉的惟一獎賞、惟一報酬,乃是基督。

1 給作祭司的亞倫和他的子孫
a 以色列人一切分別為聖、未經過火而存留的部分

給亞倫和他兒子的,是以色列人一切分別為聖、未經過火而存留的部分。(民十八8~10。)這些分別為聖的部分,每一項都表徵基督之豐富的某一面。

在新約裏,『基督的豐富』這辭只用了一次,是使徒保羅所用的。(弗三8。)神給保羅恩典,傳揚基督那追測不盡的豐富為福音。在新約裏,我們可以看到基督是光、生命、神聖的屬性、和人性的美德。然而新約沒有詳細的告訴我們,基督的豐富是甚麼。我們若要詳細的認識基督的豐富,就要來到舊約,研讀一切基督的豫表。

給祭司的聖別部分,是未經過火而存留的。(民十八9。)以色列人一切的分都歸給神作祂的享受。這些供物要經過火獻給神,為聖別的火所焚燒,成為怡爽的香氣討神喜悅,使神快樂。然而,神從火中存留了供物的某些部分,使其成為祭司的分。這就是說,祭司與神享受同樣的東西。

神享受基督。當主耶穌受浸的時候,父從諸天之上說,『這是我的愛子,我所喜悅的。』(太三17。)這指明神的兒子耶穌基督是神的喜悅、享受、與滿足。基督是神的分,滿足神並使神快樂。神從祂的分中保留一部分給我們這些神的祭司,使我們與祂一同享受。所以,神與我們這些神的祭司都享受同樣的東西,就是包羅萬有的基督。

以色列人分別為聖、未經過火而存留的部分,包括素祭、贖罪祭、和贖愆祭。(民十八8~10。)這一切供物都是基督的豫表。

(一) 都是至聖歸給祭司的

為祭司存留的供物部分,乃是歸給他們的至聖之物,因為這些供物都是給神的食物。(民十八9。)祭司喫的,不是人的食物,乃是神的食物,是至聖的食物。

(二) 祭司家中所有男的可以在至聖之處喫

祭司家中所有男的(較剛強者),可以在至聖之處喫分別為聖的部分。(民十八10。)這裏的至聖之處表徵召會,就是基督的身體。按照民數記十八章的豫表,我們離了這至聖之處,就無法深入的享受基督。當然,我們可以在祭壇那裏享受基督,但這享受是膚淺的。我們要享受神所享受的那分基督,就必須在至聖之處。我們承認,基督是無處不在的,我們到處都可以享受祂。然而,只有當我們的立場和地位都正確時,我們纔能享受到基督的某些部分。我們的立場必須在正確的召會生活裏,就是在基督生機的身體裏。

b 以色列人的舉祭和搖祭

『以色列人所獻一切的搖祭和舉祭,也是你的,我已經給了你和你的兒女,作永得的分。』(民十八11上。)這節說到兩個特別的部分—舉祭(升天的基督)和搖祭(復活的基督)。在豫表中,舉祭指基督被舉起,就是基督的升天。

新約對基督的啟示,是從已過的永遠到將來的永遠。在已過的永遠裏,基督乃是話。(約一1。)然後在時間裏,祂成了肉體。因此,就有了成為肉體的基督。祂在人性裏活在地上,並且被釘十字架。然後祂復活並升天,成了在復活和升天裏的基督。祂還要再來,在千年國裏掌權。至終在將來的永遠裏,祂要在新天新地的新耶路撒冷裏。因此,基督有九大方面:是話、在祂的成為肉體裏、在祂的為人生活裏、在祂的釘死裏、在祂的復活裏、在祂的升天裏、在祂的再來裏、在千年國裏、在新天新地的新耶路撒冷裏。這是新約清楚啟示的,而在舊約有豫表裏的基督,那裏所啟示基督的細節,是無窮盡的。

關於更強的享受基督,是循環的。我們若要更強的享受基督,就必須更剛強。我們越剛強,就越強的享受基督。然後,我們越強的享受基督,我們就越剛強。

(一) 給祭司的兒女

舉祭和搖祭不僅給祭司,也給祭司的兒子(較剛強者),和女兒(較軟弱者)。這指明只要我們屬於祭司的家庭,無論我們剛強或軟弱,都能享受這樣一位基督。我們若軟弱,對基督的享受會使我們剛強起來。

(二) 祭司家中凡潔淨的人都可以喫

『凡在你家中潔淨的人都可以喫。』(民十八11下。)祭司家中凡潔淨的人都可以喫舉祭和搖祭。

c 一切的脂油、上好的新酒、五穀、一切獻給神的初熟之物—祭司家中凡潔淨的人都可以喫

『一切上好的油、新酒、和五穀,就是以色列人給耶和華的初熟之物,我都賜給你。凡他們將地上一切初熟之物帶給耶和華的,都是你的;凡在你家中潔淨的人都可以喫。』(民十八12~13。)『上好』一辭,原文意脂油。脂油表徵基督上好的部分,乃是給神的;上好的新酒和五穀表徵傾倒出來給神的基督。地上一切初熟之物表徵復活的基督。這些部分都要給祭司,和祭司家中凡潔淨的人。

d 以色列中一切永獻之物 

『以色列中凡永獻之物都是你的。』(民十八14。)這一切永獻之物都是指基督。

我們需要為著認識基督獻上自己。使徒保羅渴慕『認識基督、並祂復活的大能。』(腓三10。)這位『祂』非常偉大,祂是那在萬有中充滿萬有的一位。(弗一23。)因為我們有聖經,我們就有可能來認識這樣的一位。我盼望許多聖徒,特別是年輕人,奉獻自己來認識基督,不僅照著新約的啟示,更照著舊約的豫表。


第二十七篇 行程(十二)

讀經:民數記十八章十五至三十二節。

在本篇信息中,我們要繼續來看利未人的事奉與亞倫的祭司職任,以及他們的獎賞,就是基督。首先,我們要進一步來看,給作祭司的亞倫和他兒子的獎賞。然後再來看利未人的獎賞。

e 人畜中一切頭生的

神把人畜中一切頭生的,都賜給亞倫和他的兒子作獎賞。(民十八15~18。)

(一) 人所頭生的,不潔淨牲畜所頭生的,都要贖出來

『他們獻給耶和華,一切血肉所生的頭胎,無論人畜,都是你的;只是人所頭生的,你總要贖出來,不潔淨牲畜所頭生的,也要贖出來。』(民十八15。)一切頭生的男孩,都不屬於他的父母,乃屬於祭司。所以,他的父母要出代價將他贖出來。(民十八16。)甚至不潔淨牲畜所頭生的,雖然獻給耶和華是不蒙悅納的,也要贖出來。

(二) 頭生的牛、綿羊、或山羊,都不可以贖

『但頭生的牛、綿羊、或山羊,乃是聖別的,不可以贖。你要將牠們的血彈在祭壇上,將牠們的脂油燻著獻上,給耶和華作怡爽之香氣的火祭。牠們的肉是你的,像搖祭的胸和舉祭的右腿一樣,都是你的。』(民十八17~18。)這裏我們看見頭生的牛、綿羊或山羊(豫表釘十字架的基督)都不可以贖。他們的脂油要給神作怡爽之香氣的火祭。他們的肉是給祭司的,就是作搖祭的胸和舉祭的右腿(各表徵在復活和升天裏的基督,作事奉者的食物)都是祭司的。

f 以色列人獻給神一切至聖之物的舉祭,都賜給祭司和他們的兒女

『以色列人獻給耶和華一切至聖之物的舉祭,我都賜給你和你的兒女,作永得的分;這是給你和你後裔,在耶和華面前永遠的鹽約。』(民十八19。)獻給神為聖別之物的特殊之分—舉祭,總是保留給祭司和他們的兒女。

g 祭司沒有產業,在以色列人的地上也沒有分

祭司沒有產業,在以色列人的地上也沒有分。神自己就是他們在以色列人中間的分和產業。(民十八20。)不僅神的食物是他們的分,(民十八8~10,)甚至神自己就是他們的分和產業。因著神是他們的分和產業,他們就不需要任何別的分或產業。

2 給在會幕中服事的利未人

二十一至三十二節說到,賜給在會幕中服事之利未人的獎賞。

a 以色列中一切的十分之一為利未人的產業

『看哪,我已將以色列中一切的十分之一賜給利未人為產業,酬報他們所辦的事,就是在會幕中的服事。』(民十八21。)這一節啟示,在會幕中服事的利未人,要得著以色列中的十分之一為他們的產業。葡萄園或穀場收成的十分之一,公牛母牛群、綿羊山羊群的十分之一,都歸給神。(利二十七30~32。)這稱為十分之一的分,是為著利未人歸給神的,也被視為利未人的產業。結果,利未人擁有整個以色列國十分之一的財富。

(一) 利未人要從以色列人所給的十分之一再取十分之一,獻給耶和華為舉祭

利未人要從以色列人所給的十分之一再取十分之一,獻給耶和華為舉祭(升天的基督)。(民十八26。)這舉祭要算為禾場上的穀,滿酒醡的酒。(民十27。)

假設一個以色列人生產了一百隻山羊。他要把十分之一獻給神,就是說,要把十隻山羊獻給神。這十隻山羊要歸給利未人。利未人得著這十隻山羊之後,要把一隻山羊獻給神。這隻山羊就是十分之一中的十分之一。這十分之一的奉獻,好比今天繳所得稅的作法。

(二) 這十分之一中的十分之一要給祭司亞倫

『這樣,你們從以色列人所得的十分之一,也要獻給耶和華為舉祭;從其中你們要將耶和華的舉祭給祭司亞倫。』(民十八28。)這一節很清楚的告訴我們,利未人獻給耶和華的舉祭,是給祭司亞倫的。從百姓所取的十分之一要給利未人,從利未人所取的十分之一要歸給祭司亞倫。

為甚麼十分之一中的十分之一要稱為舉祭?我們已經指出,在豫表中,舉祭是指基督的升天,基督的升到諸天之上。這思想與主在馬太六章十九、二十節所說的話相符,那裏告訴我們要積蓄財寶在天上,不要積蓄財寶在地上。積蓄財寶在天上,就是把錢財『送到』天上,這樣作也就是『舉起』我們的財寶。按照豫表,凡舉向神的,都成了升天基督的豫表。比如,假定某個舉祭是由一百隻山羊組成的;這些被舉到諸天之上的山羊,就成了在升天裏之基督的豫表。今天,我們這些神的兒女,也該將神賜給我們的東西,獻上一些給神。當我們獻上這些東西的時候,就是將牠們舉起,將牠們舉到諸天之上。凡我們這樣獻上的,都成了升天的基督。

以色列人在曠野的生活,乃是為基督作一切的生活。他們照管豫表基督的約櫃,也照管約櫃所在之處的帳幕。帳幕裏有基督的各面—陳設餅桌子、燈檯、香壇、約櫃及其內容,而帳幕外有表徵基督十字架的祭壇。

在林前二章二節,保羅說,『我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並這位釘十字架的。』保羅顧到基督並祂的十字架;他在地上的一生,乃是照管基督和十字架的一生。保羅照管基督的時候,有時也製造帳棚。(徒十八3。)至終,他所製造的一切帳棚,都成了基督,因為他不是為自己,乃是為基督造的。保羅所製造的一切帳棚,都舉到了諸天之上,因此,牠們都成了基督。 

今天我們的原則應當是一樣的。不管我們的職業是甚麼,實際上,我們不該照管與我們工作有關的事,乃該一直照管基督。我們的光景是不是這樣,在於一個基本因素:在我們的職業上,是為基督而工作,不是為自己而工作。我們若為基督而工作,我們所獻給神的,就會成為舉祭。這會成為屬基督的事物獻到諸天之上。

我們這些基督徒在地上究竟作甚麼?我們的中心是甚麼?約櫃是以色列人的中心。按照豫表,這指明我們的中心應當是基督。這豫表進一步指明,我們該照管那作約櫃並帳幕一切內容的基督,也該照管祂的十字架。這樣,無論我們作甚麼,我們都是為著基督工作並照管基督。這要成為我們在地上生活的因素、原因、元素、與素質,使我們的生活絕對是基督。這樣,凡我們給主的,就都向祂舉起,並成為基督。

(三) 利未人和他們的家人,可以隨處喫

『你們和你們的家人,可以隨處喫;因為這是你們的賞賜,酬報你們在會幕中的服事。』(民十八31。)以色列人獻給利未人的十分之一,利未人和他們的家人,可以隨處喫。

b 利未人在以色列人中沒有產業

祭司和利未人在以色列人中都沒有產業。(民十八23下,24下。)他們的產業就是神。他們所享受的這位神,就是他們的賞賜,酬報他們的服事。今天我們服事的賞賜乃是基督。然而不幸的是,許多信徒只是非常有限的認識基督。因為他們對祂認識得不彀,對祂的享受就不彀。因此,我們讀民數記,乃是為著更充分的認識祂,更多的享受祂。

可拉、大坍、亞比蘭公然反抗祭司體系,但神有力的為這祭司體系表白。神表白祭司體系,不僅藉著使亞倫的杖發芽,更藉著把這樣的賞賜賜給了祭司。把賜給祭司的賞賜,與賜給利未人的賞賜相比,就清楚的看見,利未人的賞賜差得多。可拉、大坍、亞比蘭背叛的主要動機,除了權力與地位之外,很可能就是因祭司享受到更高的賞賜。

今天我們對神的事奉不是在物質的範圍裏,所以我們的賞賜也不是在物質的範圍裏。我們的賞賜乃是基督。我們若作祭司事奉,就要更多的享受基督。我們若僅僅作利未人事奉,對基督的享受就要減少。然而嚴格說來,神新約的經綸將祭司職任與利未事奉合而為一。在新約裏,祭司職任包括利未人的事奉。這二者既成為一,賞賜也就是一—基督是一切。

我願鼓勵所有的聖徒,特別是年輕人,挪出時間來研讀神聖的話語,並讀我們的書報。神話語中的豐富要重組你的全人。我盼望神聖的話語至終成為你的構成,盼望你被論到基督的神聖話語所構成。


第二十八篇 行程(十三)

讀經:民數記十九章。

在本篇信息中,我們要來看民數記十九章,這裏說到除污穢的水。不過,在說到這事之前,我願說一說民數記的分段。

第一段(民一1~九14)說到以色列人的成軍。從九章十五節起,他們這軍隊開始出發,踏上行程。他們只走了三天多,攪擾、騷動和背叛就進來了。這些事在十一章開始發生。

十一至十四章形成一組,在此我們看見四面的背叛。首先,在營邊界的人向神發怨言、說惡語。(民十一1~3,參申八2。)然後,攙雜的群眾,就是那些不清楚自己身分和家族的人,按著他們肉體的慾望起貪慾。(民十一4~35。)第三,米利暗和亞倫,就是與摩西非常親近,且在行政中心的人,背叛了。(民十二1~16。)第四,以色列人不信他們能進入美地。這背叛是出於屬肉體之百姓的不信(民十三1~十四38)。

十五章是一段插進的話,說到頒賜三面的典章:關於神不同供物的供備,就是基督的各面;關於守安息日,就是接受神為我們所作成的;以及關於百姓的穿著,表徵我們的生活該是美麗的,我們的行為該在屬天的管治之下。

就在三類典章頒賜後不久,十六章發生了全民、普遍的背叛。以色列人中,二百五十個頂尖且有名望的首領,背叛到一個地步,甚至無法用言語形容。在整本聖經中,我們再也看不到神向人發那麼大的怒氣,以致祂審判他們,使地開口,吞滅那些帶頭背叛的,及其家人並產業。

值得注意的是,可拉有些兒女沒有參與背叛,遠離這事。至終,可拉的後裔撒母耳(代上六33~37)成了大申言者和拿細耳祭司。撒母耳的孫子希幔,成了大衛所安排,利未事奉下神殿裏聖別的歌者。

十七章記載,在那次大的、可怕的背叛之後,神藉著復活的基督,在祂復活的能力裏,表白了亞倫。這能力展示於一根發芽、開花、結果(甚至結出熟果)的枯槁死木上。

十八、十九章是另一段插進的話。表面上,十八章是個條例,再次確證賜給亞倫祭司職任和利未人對祭司職任之事奉的獎賞。實際上,這乃是在前一項發芽的杖之外,再加上的有力表白。

因著一夥利未人背叛了祭司,使百姓感到迷惑。因此在騷動之後,神再次確證祭司的職任。神已經在出埃及記和利未記二書中確證了祭司的職任。現今在民數記,神再次確證給祭司職任和利未事奉的獎賞。這乃是對背叛有力的表白。

我們若膚淺的讀十八、十九章,就無法察知背叛後所遺留的背景和氣氛。以色列人中間對祭司和利未人產生一種特別的氣氛。祭司和利未人都沒有賴以維生的產業。他們僅僅憑以色列人所給的十分之一維生。這實行乃是百姓給利未人十分之一,利未人又把十分之一給祭司,然後祭司把一些東西獻給神。這就是說,祭司、利未人、百姓、甚至神自己,都要靠以色列人的『憐憫』而活。利未人靠以色列人所給的過活,祭司靠利未人所給的過活,神靠祭司、利未人、以色列人所給的過活。百姓若拒絕給,這三者—利未人、祭司、和神自己—都沒有可喫的。所以神在這時候進來,再次確證祂給祭司和所有事奉祭司體系者的獎賞。這成了給以色列人世世代代遵守的約,就是永遠的律例。(民十八11,19、23。)

柒 除污穢的水

民數記十九章是聖經中非常特別的一章,很不容易明白為甚麼這一章會放在這裏。這章說到把一隻紅母牛與一些別的東西一起焚燒,灰用來作除污穢的水。閱讀整章,我們能明白這裏的不潔、污穢,主要是指死亡的玷污。這水是個供應,使人脫離死亡的影響和不潔。

就在十六章的背叛之後,到處都是死亡。在一天之內,一萬四千七百人死亡,他們的屍體到處橫臥。在營內許多的帳棚裏都有人的死屍。人摸了死屍,(民十九11,)或人死的時候在場,(民十九18,)或進入死屍所在的帳棚,(民十九14,)就受到污染。以色列人整整二百萬的人口,都在死亡的影響之下。他們都在不潔的光景中。因此,需要除污穢的水廢掉死亡的影響和不潔。

在出埃及記和利未記中,很可能神沒有想到除污穢的水,因為那時還沒有像民數記這樣普遍的死亡。在民數記十九章,死亡籠罩了神整體的百姓。在一萬四千七百人死亡以後,實際上一切帳棚和帳棚內的器具都受到污染。人無論到那裏去,或摸到任何東西,都成了不潔。

在十七章,發芽的杖表白了祭司職任。然後在十八章重申了規條,再次確證給祭司和利未人的賞賜,使難處永遠得到解決。至終在十九章發明了除污穢的水,對付神百姓中間普遍所受死亡的影響。

一 組成成分

我們先來看除污穢之水的組成,並且看這水是如何組成的。

1 紅母牛

『耶和華所吩咐之條例的律例,是這樣說,你要告訴以色列人,帶一隻沒有殘疾、缺陷,未曾負軛的紅母牛到你這裏。』(民十九2。)這紅母牛,潔淨之水的主要成分,表徵基督作我們的救贖。

a 紅

紅色表徵罪之肉體的樣式,為著外在的擔負人的罪。當基督成為肉體的時候,祂成了罪之肉體的樣式。(羅八3。)

b 沒有殘疾

紅母牛沒有殘疾。這表徵基督沒有罪。基督雖然是在罪之肉體的樣式裏,在祂裏面卻沒有罪。祂並沒有罪性。

c 沒有缺陷 

紅母牛沒有缺陷。這指明基督是完全的。

d 未曾負軛

紅母牛未曾負軛。這表徵基督從未被任何人所使用,特別是被神的仇敵撒但或為著他所使用。

e 在營外宰於祭司面前

『你要交給祭司以利亞撒。這母牛要給牽到營外,宰於他面前。』(民十九3。)基督是在營外,(來十三12,)就是在耶路撒冷城外的一座小山—加略—上被釘十字架的。

f 祭司要取這牛的一些血,向會幕前彈七次

『祭司以利亞撒要用手指取些牛血,向會幕前彈七次。』(民十九4。)在遮罪日,遮罪的血要被帶進帳幕裏(位於營的中央),彈在約櫃上,並對著幔子彈。(利四5~7,十六14~15。)然而,紅母牛在營外,遠離會幕的地方被宰後,牠的血是拿來向會幕前彈七次。

g 牛的皮、肉、血、和糞,要在祭司眼前焚燒

牛的皮、肉、血和糞,要在祭司眼前焚燒。(民十九5。)

2 香柏木、牛膝草、和朱紅色絨,丟在燒牛的火中

『祭司要拿香柏木、牛膝草、朱紅色絨,丟在燒牛的火中。』(民十九6。)香柏木表徵基督在祂尊貴的人性裏,牛膝草表徵基督在祂卑微的人性裏,朱紅色絨表徵救贖最高的意義。這就是說,在基督的救贖裏,尊高的基督與卑微的基督,乃是除污穢之水的組成元素。

3 產生灰,用作除污穢的水

民數記十九章九節是指紅母牛的灰。紅母牛與別的成分一起焚燒,便產生了灰,這灰表徵基督被剝奪到無有。這灰要留作除污穢的水,為著潔淨罪,或作贖罪祭。

4 活水

十七節下半說到活水。這活水表徵在基督復活裏的聖靈。在除污穢的水裏,有基督救贖的效能,同祂復活之靈洗淨的能力。

二 用法

我們需要來看的第二件事,就是除污穢之水的用法。

1 要彈在不潔淨的人身上

除污穢的水要彈在不潔淨的人身上:那些摸了人屍體的,或進了死人帳幕、在死人帳幕裏的,或碰了被刀殺的、死屍、人骨、墳墓的。(民十九11~14,16~20。)這是當時以色列人光景的寫照。死亡的不潔遍佈各處。

本章所題的不潔,不是指罪,乃是指死亡。死亡來自罪,罪是死亡的根源。(羅五12。)從背叛的罪開始,死亡便在以色列人中間廣為流行,因此需要有除污穢的水。只有基督藉著祂尊高並卑微的人性,帶著祂的死以及復活之靈的救贖工作,纔能醫治並潔淨那光景。

2 彈在死了人的帳幕上,並其中敞著口的器皿和器具上

這水要彈在死了人的帳幕上,並其中敞著口的器皿和器具上,潔淨這一切。(民十九15,18。)

三 彈母牛的血,並焚燒牛皮、肉、血、糞的祭司,燒母牛灰的人,收母牛灰的人,彈除污穢水的人,都要洗衣服,在水裏洗澡

彈母牛的血,並焚燒牛皮、肉、血、糞的祭司,燒母牛灰的人,收母牛灰的人,彈除污穢水的人,都要洗衣服,在水裏洗澡。(民十九7~10,18~19。)這表徵凡與除污穢水有關聯的人,都成為不潔,需要洗淨。此後,以色列人的整個光景都得了潔淨,脫離了他們背叛的罪所帶進之死亡的影響。

我盼望我們都能記住這些事:十一至十四章所記載的四個背叛;十五章所插進,關於供物、守安息日、百姓之穿著的典章;十六章所記載普及的背叛;十七章裏藉著發芽之杖的表白;十八章裏對祭司和利未人之獎賞的確證。接著,我們在十九章看見除污穢的水,潔淨並廢除因那次大背叛所帶來死亡的影響。


第二十九篇 行程(十四)

讀經:民數記二十章二至十三節,二十四節,二十七章十二至十四節,哥林多前書十章四節,六節。

捌 進一步的失敗

在民數記二十和二十一章,以色列人又進一步的失敗。在本篇信息中,我們要來看二十章所記載的失敗;這章傳達了神聖啟示中一些美妙的點。

一 為水爭鬧

在二十章二至十三節,我們看見百姓為水爭鬧。以色列人行走在曠野,缺水是很大的難處。百姓的數目超過二百萬,他們的牲畜也很多。要為這許多百姓和牲口找水喝,是個嚴重的問題。因著沒有水給會眾喝,百姓『就聚集攻擊摩西、亞倫。』(民二十2。)

1 百姓用惡語向摩西爭鬧

百姓為水爭鬧,(民二十2~13,)就用惡語攻擊摩西和亞倫。『百姓向摩西爭鬧說,我們的弟兄死在耶和華面前,我們巴不得那時與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野,使我們和牲口都死在這裏?你們為何逼著我們出埃及,把我們領到這壞地方?這地方不好撒種,也不好長無花果、葡萄、和石榴,又沒有水喝。』(民二十3~5。)這些爭鬧的人寧願在十六章時就死在神的審判之下,總比活在沒有水的曠野好。他們這裏的說話很有口才,我希奇他們說話這麼有口才,為甚麼不用來禱告?他們不該向摩西爭鬧,而該禱告。

2 摩西、亞倫離開會眾,來到會幕門口,俯伏在地

『摩西、亞倫從會眾面前來到會幕門口,俯伏在地。』(民二十6上。)摩西和亞倫無法應付這局面,就到神那裏去。他們沒有說甚麼,只是俯伏在地,『耶和華的榮光向他們顯現。』(民二十6下。)

3 耶和華吩咐摩西拿著杖,同著亞倫,在百姓面前吩咐磐石出水

『耶和華對摩西說,你拿著杖,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石出水;你要為他們從磐石引出水來,好給會眾和他們的牲口喝。』(民二十7~8。)磐石豫表基督,(林前十4下,)水豫表那靈。(林前十4上。)

4 摩西拿著杖,說百姓是背叛的人;他用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來

摩西從耶和華面前拿了杖去;他和亞倫就招聚會眾到磐石前。(民二十9~10上。)然後摩西對百姓說,『你們這背叛的人,聽哪:我們豈要從這磐石中為你們引出水來麼?』(民二十10下。)說了這話,『摩西舉手,用杖擊打了磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲口都喝了。』(民二十11。)摩西的話和行動都錯了。毫無疑問,他對以色列人動了怒,甚至發了脾氣。甚麼時候我們動了怒而且失去自制,我們就很容易犯錯。在這些時候,我們就像摩西,可能說錯話,或作錯事。

聖經告訴我們,摩西『極其謙和,勝過世上的眾人。』(民十二3。)摩西是真正屬神的人,他在神面前俯伏於地,不說一句話。他的確從神學了功課。然而,這樣一個謙和的人卻向以色列人動了怒。神告訴他拿杖吩咐磐石出水。摩西可以招聚會眾到磐石面前說,『讚美主!祂是美善且有恩典的。祂的確照顧我們。你們需要水,祂就供應你們水。我們只需要吩咐磐石,水就會流出來。』摩西若這樣說話,事情會何等美好!然而,摩西在怒中對百姓說,『你們這背叛的人。』摩西不敢對神說甚麼,但他從神面前去百姓那裏的時候,卻對他們動怒說話;然後他用杖擊打磐石兩下。他一下也不需要擊打磐石,何況兩下。在出埃及十七章那裏,磐石已經被擊打過了,神沒有吩咐摩西再擊打;神只是要摩西吩咐磐石。雖然摩西是神忠信的僕人,但在民數記二十章,他犯了一個錯誤,使他失去進入美地的權利。

5 神用嗎哪和水供應以色列人,應付他們正當的需要,並不懲罰他們;卻用鵪鶉滿足他們肉體的情慾,作為懲罰

在出埃及十六章十四至十八節和十七章五至六節,神用嗎哪和水供應以色列人,應付他們正當的需要,並不懲罰他們。但在民數記十一章,祂卻用鵪鶉滿足他們肉體的情慾,作為懲罰。(民十一4,18~20,31~34。)在出埃及記十六和十七章,神沒有對百姓生氣。當他們需要食物,祂就降下嗎哪,因為食物是必需品。照樣,當他們需要另一項必需品—水,祂也樂意從已被擊打的磐石供應他們活水。然而,在民數記十一章,百姓是在追求肉體的情慾;因這不是必需品,祂就向他們發怒,並在怒中用鵪鶉供應他們,作為懲罰。你能區別這兩種情形麼?當以色列人為著必需品麻煩神時,神並沒有被得罪,但當他們起貪慾時,神就被得罪了。在民數記二十章,百姓爭鬧是因著缺水。因為水是必需品,所以神沒有對他們生氣。實際上,供應他們水乃是祂的責任。

6 摩西向以色列人動怒,錯誤的擊打了磐石兩下,沒有尊神為聖

摩西向以色列人動怒,錯誤的擊打了磐石兩下,沒有尊神為聖。他動怒,就是沒有在神對祂子民的聖別性情上正確的代表神;他擊打磐石兩下,就是在神行動上錯誤的代表神。因此,他和他哥哥就受神懲罰,不得進入美地。(民二十12~13,24,二七12~14。)

在民數記二十章,神沒有向百姓動怒,但摩西卻動了怒。他到神那裏,向祂申訴,卻不敢說甚麼。在這事上,摩西是對的,因為我們生氣的時候不該禱告。關於這事,我們需要記得,以利亞在王上十九章十四節如何禱告。以利亞在禱告中說,『我為耶和華萬軍之神大發熱心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的申言者,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。』保羅論到這禱告,說以利亞是向神控告以色列人。(羅十一2。)以利亞的申訴實際上就是控告神的百姓。從摩西在民數記二十章的事例,以及以利亞在王上十九章的事例,我們學知每逢我們向神禱告到神的子民時,我們要很小心。

『耶和華對摩西、亞倫說,因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進入我所賜他們的地。』(民二十12。)神責怪摩西和亞倫不信祂,也不在百姓面前尊祂為聖。神沒有動怒,摩西卻動了怒,所以摩西沒有正確的代表神。摩西在怒中可能以為這次神要消滅百姓了。然而,神曉得民數記二十章裏的難處,是由於百姓口渴。就如母親不對口渴而哭的小孩生氣,反會顧惜小孩;照樣,神也不向祂口渴的百姓動怒,反而負責用水供應他們。

按照民數記二十章神對祂子民的看法,他們沒有甚麼錯。這與二十三、二十四章的情形相似。巴勒雇巴蘭去咒詛以色列人,但結果沒有咒詛,卻有祝福。巴蘭無法咒詛神所沒有咒詛的,(民二三8,)他說,『祂在雅各中未見罪孽;在以色列中未見禍患。』(民二三21。)在二十四章五節,巴蘭接著說,『雅各阿,你的帳棚何等華美,以色列阿,你的居所何等華麗!』按照摩西在二十章的看法,神的子民中間有許多禍患和罪孽,但在神看來,卻沒有禍患或罪孽。這就是說,摩西雖然常常與神是一,但在這時刻,他與神之間卻有很大的差異。

摩西在對付水的事上作錯了。他是神的代表,他有地位代表神,但在這裏他向百姓錯誤的代表了神。在這時神並沒有生氣。祂告訴摩西吩咐磐石出水,這事實指明了這點。但摩西生氣了,無法容忍這局面。他招聚了會眾,向他們動怒說,『你們這背叛的人,聽哪。』摩西這樣對百姓說話,就錯誤的代表了神。他錯誤的說話使神變得凡俗,就是沒有尊神為聖,沒有使祂從一切別的神分別出來。所以,神在十二節對摩西似乎說,『摩西,你沒有正確的代表我。你使百姓對我有了錯誤的印象。你在怒中給他們一個印象,以為我對他們動怒,其實我並沒有動怒。你沒有尊我為聖。你沒有彰顯我是那特別、與一切別的神分別出來的一位。你沒有向百姓陳明,我是那滿了憐憫和恩典的神。』摩西所代表的神沒有動怒,所以,祂的代表摩西也不該動怒。

在十節,摩西稱百姓是背叛的人。在二十四節,神對摩西、亞倫說,『在米利巴水,你們違背了我所說的話。』這裏神好像說,『你們沒有順從我。你們沒有作我吩咐你們的事,反而作了別的事。百姓沒有辱罵我,他們沒有錯。他們只是需要水而已,惟有我纔能供應他們水。百姓口渴並沒有犯錯,他們沒有背叛我。你們定罪他們是背叛的人,但你們纔是違背我話的人。』

在出埃及三十二章,摩西正確的代表了神。百姓拜金牛犢,得罪神到極點,神對摩西說,『我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。』(出三二9~10。)摩西聽見這話,就向神禱告說,『耶和華阿,你為甚麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手,從埃及地領出來的;為甚麼使埃及人議論說,祂領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅;求你轉意,不發你的烈怒,後悔,不降禍與你的百姓。』(出三二11~12。)看起來摩西是違背神的話,但實際上他的禱告使神的心喜悅。這裏他正確的代表了神;但在民數記二十章,他忘記尊神為聖,就錯誤的代表了神。

摩西在民數記二十章的經歷,對我們今天在召會生活中是很重要的功課。我們需要學知,特別當我們在召會中被聖徒得罪時,不該到神面前控告祂的百姓。我們若在禱告中控告神的百姓,很容易會得罪神。就如作母親的,聽到自己的小孩被人控告並批評,就會不高興;照樣,當我們控告並批評神的百姓時,神也會不高興。當你就著神子民的事到主面前時,你應當小心。你可能以為聖徒不好,就在神面前控告他們,這的確會得罪神。

民數記二十章啟示一件要緊的事,就是神的性情是聖的。聖就是不一樣,有分別。神是聖別的一位,祂與一切的假神不一樣。假神很容易向人生氣,但真神不是這樣。神沒有那種性情。祂的性情乃是滿了憐憫、恩典、愛和同情。祂的百姓為缺水引起爭鬧,祂沒有因而被得罪。即使祂必須懲罰祂的百姓,也是寬容的懲罰。例如,可拉被地吞滅,但可拉的一個後裔卻成為聖人和詩人。這指明神的審判是有寬容的。

我們不可以讓人對我們所事奉的神,有錯誤的印象。為免給人這樣錯誤的印象,每當我們被當地的一些聖徒激怒時,我們該要小心。我們不該對他們生氣,或到神那裏申訴他們的不是。我們若申訴聖徒的不是,神也許覺得我們是在控告他們,我們沒有尊祂為聖。我們說到那些得罪我們的人時,不該急促;我們若要代表神,就需要學習常常尊重祂聖別的性情。這就是尊祂為聖。我們對神的子民所說並所作的一切,必須完全按照祂聖別的性情。不然,我們的話語和行動就會違背祂而得罪祂。

神有祂內在的性情,也有祂外在的行政,就是祂的經綸,祂行事的方法。神告訴摩西,要他吩咐磐石出水,這話乃是按照神的行政,且是為著祂的經綸。因此,當摩西在怒中錯誤的行事時,他就破壞了神經綸的法則。這該警告我們,不要留在我們的怒氣裏,而要操練保羅在以弗所四章二十六節的話:『不可含怒到日落。』

摩西得罪了神的聖別性情和神聖經綸。他錯誤的代表神,也破壞了神經綸的法則。因此,雖然他與神親密,被視為神的朋友,卻失去了進入美地的權利。

我們被得罪的時候,要小心我們如何說到神的子民,這會幫助我們留在神的國裏。論到這事,我要請你們看看馬太十八章一至三十五節,我們在那裏看見,要保守在神的國裏,最好的方法是饒恕別人。我們不該得罪別的聖徒,或使他們絆跌。另一面,當我們被別人得罪或絆跌時,我們應該饒恕人。我們若只知道定罪人,無意饒恕人,我們就有麻煩。在召會生活中,我們需要饒恕人。

饒恕就是忘記。假定某對夫婦沒有操練彼此饒恕和忘記被得罪的事;他們沒有饒恕,只有定罪;沒有忘記,只有記得;這樣一個婚姻不大可能持久。即使婚姻維持下去,也不會有喜悅和快樂。你若要有快樂的婚姻生活,就需要饒恕你配偶得罪你的地方,並且忘記這些事。

召會生活該是饒恕的生活。對於聖經,我們要有好的記憶,但對於別人的過犯,我們不要有好的記憶。這會保守我們在召會生活裏。不然,我們對於聖徒會有許多消極的事要說,至終甚至放棄召會生活。為著召會生活並在召會生活裏,我們需要一個饒恕人的靈。這樣,我們就不會定罪聖徒,反而會忘記他們的過失和冒犯。

摩西在民數記二十章所犯的大錯,包括對神的子民沒有積極和美好的感覺。這使他在代表神的事上犯了嚴重的錯誤。他沒有在神的性情上將聖別的神尊為聖,也沒有在神的經綸裏持守神的話。我在本篇信息裏的負擔,就是要指出,我們需要從摩西在百姓為水爭鬧這事上的失敗,學重要的功課。

我們都需要領悟,召會生活是非常細嫩且敏感的,召會中的每一位弟兄姊妹也同樣非常細嫩且敏感。有時我們得罪人,就是因為我們不記得,召會生活和聖徒是細嫩且敏感的。我們也許以為某位弟兄很好,可以被人冒犯。這樣一位弟兄多年來都很好,但突然間,因著他是細嫩且敏感的,他可能被人得罪,就對召會生活不再有積極的感覺。這樣的事例題醒我們需要學習,常常察覺召會生活中眾聖徒是細嫩且敏感的。

在民數記二十章,神沒有進來稱義摩西,反而進來稱義祂的子民。這可能叫摩西大為驚訝,他從未想過神會稱義他所認為是背叛的人。但這正是神所作的。在這章裏,神似乎在說,『摩西,你違背了我的話。我的百姓沒有錯,你卻錯了。』 ');

我們研讀民數記二十章,能學習到在召會生活中,別人與我們爭鬧時,我們該如何行。百姓對摩西說,『我們在那裏可以找到水?你為甚麼把我們帶出埃及,領我們到這樣的地方?這地不好撒種,也不好長無花果,葡萄和石榴。』百姓向摩西這樣爭鬧以後,他應該到主面前說,『主,對於你所愛之子民的需要,我該作甚麼?』在這章裏,神似乎對摩西說,『你不需要作甚麼。拿起你的杖,到磐石那裏,吩咐磐石流出水來,叫我的百姓和牲口可以喝。』摩西該照著神的話,簡單的吩咐磐石流出水來。今天我們若這樣對付神百姓的爭鬧,召會生活就會是榮耀的。

民數記和哥林多前書有明確的聯結。保羅在寫哥林多前書時,可能領悟以色列人的歷史就是召會生活的豫表。他在林前五章七節說到逾越節,說,『我們的逾越節基督,已經被殺獻祭了。』然後他在十章六節說到以色列人在曠野所發生的事:『這些事都是我們的鑑戒。』他在十一節接著說,『這些發生在他們身上的事,都是鑑戒,並且寫在經上,正是為警戒我們…。』這清楚指明,我們要從以色列人的旅程學功課。發生在他們身上的事,也可能發生在我們身上。

我們需要從摩西在民數記二十章的失敗學功課。當我們說到神子民的時候,要非常小心。我們也許以為自己對,別人錯。然而,神可能不稱義我們,卻稱義我們所定罪的人。

在林前四章三至五節,我們看見保羅論到審判並被審判的態度。『至於我被你們察驗,或被人審判的日子察驗,對我都是極小的事,連我也不察驗自己。…但察驗我的乃是主。所以在那時以前,甚麼都不要論斷,直等主來,祂要照出暗中的隱情,也要顯明人心的意圖,那時各人要從神那裏得著稱讚。』三節裏『人審判的日子,』就是人在其中審判的現今世代,與主的日子(林前三13)相對;主的日子,乃是主在其中審判的要來世代,就是國度時代。如今,在人的日子,人施行審判;但在主的日子,主將施行審判。今天在召會生活中,我們不該定罪人,乃要饒恕人,忘記人的冒犯。不要在你的記憶裏,保留一分別人冒犯你的記錄。把冒犯記住是危險的,因為這可能使你失去長子的名分,失去你享受基督作美地的權利。

在民數記這生命讀經裏,我的目的不是僅僅在道理上教導聖經。盼望我們都從這論到民數記二十章的話,得著一些亮光和啟示,在我們現今、實際的基督徒生活和召會生活上幫助我們。從這章裏的豫表,我們可以學到尊重神的性情,並為著祂在祂子民中的行政。我們若學了這功課,就會謹慎,不消極的論到神的子民。

見證

×弟兄:我珍賞神看祂的子民與我們看他們不同。祂的看法是按照祂的性情。祂是滿有愛和恩典的神,以憐憫對待祂的子民。即使祂子民的光景是黑暗的,祂仍積極的看他們是祂的子民。神看我們的時候,如同母親充滿愛意的看她的小孩。祂有一顆愛的心、顧惜的心。每逢我們把自己與一位聖徒可能有的難處帶到主面前時,我們都需要對這有清明的看見。我們需要記得,每當我們摸著祂的子民,就是摸著祂眼中的瞳人。我們說到神的子民時,需要非常小心。

×弟兄:神有聖別的性情,凡祂所作的都是按照祂的性情。祂渴望將祂自己分賜到祂所有的選民裏面。祂想要以自己餧養我們,保養我們。這是祂對我們的目的。我們若錯誤的代表祂,給人一種印象,以為祂不是柔愛、憐憫、常常豫備好要將自己分賜到我們的裏面,這是非常嚴重的。讚美主,祂的經綸乃是將祂自己作到我們裏面,好從我們對基督之豐富的享受,產生基督團體的彰顯。

×姊妹:最近有一篇對全時間者所釋放的話,說到要把初信者當作嬰孩來對待。這對我是極大的幫助,就是看見我們對他們的態度該是柔愛且寬恕的。我們該遮蓋他們,而不是計算他們的冒犯。我們能有這樣的態度,是因神正將祂自己同祂的性情,分賜到我們裏面。因著神的性情與我們的有別,祂對祂子民的看法就與我們不一樣。我看見我們絕不該犯一個錯誤,以為神的性情與我們的一樣。何等感謝神,我是神所重生的,現今我有分於神聖的性情!我們越按照神聖的性情活著,就越能正確的代表主。 

×弟兄:我讀民數記二十章時,常常想神為甚麼對摩西所說並所作的這麼嚴厲。現在我看見摩西行事與神的性情和經綸相悖。我的確需要顧到神的性情和經綸,就是祂作事的方法。神渴望餧養祂的子民。我們需要按照祂聖別的性情和神聖的方法,顧到神子民的餧養。

×姊妹:感謝主給我啟示,召會生活該是饒恕人的生活。對於聖經我們該有好的記憶,但在饒恕人的事上,我們不需要有好的記憶。我們心裏若對別人的冒犯存有記錄,那麼召會的見證就會失去,召會生活也就了了。我禱告,靠著主的憐憫,我們可以是一班享受神聖生命的人,使我們在召會生活中真能饒恕聖徒。


第三十篇 行程(十五)

讀經:民數記二十章二至十三節,二十四節,二十七章十二至十四節,哥林多前書十章四節,六節。

民數記二十章有兩條線:生命的線和豫表的線。在本篇信息中,我要說一點關於豫表的話。

7 豫表的意義

按照這段話裏的豫表,水表徵生命的靈,或在那靈裏的生命。因著神聖的生命與神聖的靈是一,這裏的水同時表徵生命與那靈。民數記二十章的難處是由於缺少生命的靈。這指明每當神的子民缺少生命的靈,他們就有麻煩。召會生活的難處,大多是由於缺少生命的靈所引起的。我們若有這樣的缺欠,就會責怪人或與神爭鬧。

民數記二十章給我們看見得著生命之靈的路。在八節,神對摩西說,『你拿著杖,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石出水。』神對摩西的話指明,我們需要將基督的死應用到我們現今的光景。『拿著杖,』就是將基督的死應用到我們身上。在出埃及十七章,杖用來擊打磐石。在那裏,杖是在豫表律法的摩西手中。基督為律法所擊打;祂裂開了,就叫生命的靈可以從祂流出來。因為磐石在出埃及十七章已經被擊打了,所以在民數記二十章無須再擊打。磐石所豫表的基督,只該釘一次十字架。摩西擊打磐石兩次,犯了嚴重的錯誤。這行動違反神的經綸。在神的經綸裏,基督釘十字架,不該超過一次。

在林前十章四節,保羅說到以色列人的時候說,『也都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨行的靈磐石,那磐石就是基督。』這啟示基督被釘十字架,成了那隨從祂百姓的磐石。我們可稱祂是『隨行的磐石。』這就是說,祂是賜生命的靈,常與我們同在,為要供應我們生命的水。基督是在律法的杖之下被釘十字架,現今祂是隨行的磐石,就是賜生命的靈。

為應付我們對生命之靈的需要,我們不該要求基督為我們再釘十字架。我們該單單拿起杖,就是應用基督的死到我們的光景中。我們這樣作,就要經歷釘十字架的基督,就是保羅在哥林多前書所著重向我們陳明的。例如,保羅在這封書信說,『我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並這位釘十字架的。』(林前二2。)保羅的話指明,他拿著杖,就是基督的死,並應用這死到哥林多人身上,叫他們藉基督的死就能得著那靈。

現今那靈已經賜下了,基督無須再釘十字架,使活水流出。我們要得著活水,只需要拿起杖,將牠應用到我們今天的光景中。我們也需要吩咐磐石。吩咐磐石是相信的事。此外,吩咐磐石也指明我們已經禱告了,不是乞求的禱告,乃是相信那靈已經賜下了。

藉著基督的釘十字架,水已經從基督流出來了。約翰十九章三十四節清楚啟示這事。『惟有一個兵用槍扎祂的肋旁,隨即有血和水流出來。』今天我們只需要吩咐磐石,水就會再從磐石流出來。我們可以說,『讚美主,這裏有那靈!』這就是吩咐磐石,使水流進我們裏面作我們的供應。這就是將基督的死應用到我們的光景,叫我們得著生命之靈的路。

我們的詩歌本裏有一首非常好的詩歌,說到十字架與那靈的關係,其中有很深的屬靈意義。(詩歌二二七首。)這首詩歌的第四節說,我們必須先經過約但河,然後纔能得著從上頭來的膏油;我們必須先受死亡的浸洗,然後纔能經歷聖鴿。這裏約但河表徵死,鴿子表徵那靈。我們若是經過死河,就必得著活鴿。

我們有了豐盛的生命之靈,召會生活中的難處就得著解決。我們與別人之間,以及我們與神之間的難處,都是由於我們缺少生命的靈。我們缺少生命的靈,原因乃是我們沒有將基督的死應用到我們現時的光景。若是大多數地方召會的聖徒都沒有應用基督的死,召會就會有許多難處。但我們若將基督的死應用到我們身上,這應用就會帶來活水,供應我們的需要,解決我們的難處。我們的需要既得著了供應,我們的難處既得著了解決,我們就會在召會中過得勝的生活。

在這裏我要再說一點,神在顧到祂子民的必需時,祂是聖別和公平的。當神的子民為著他們的必需品爭鬧時,神沒有被激怒,卻公平的顧到這些需要。但當百姓追求肉體的情慾時,神就對他們動怒。我們可以將神比作乳養的母親,同情她小孩的需要。當小孩哭著要奶時,她會同情他,顧惜他,並供應他奶,使他快樂。然而,這不是說,她盲目的愛她的小孩,當他頑皮時也不懲罰他。對一些事,作母親的會顧惜小孩,但對別的事,她會懲罰他。

母親對她小孩的照顧,說明了神在祂性情裏的所是。神的性情是公平的。當祂的子民為食物爭鬧時,祂沒有向他們動怒,卻供應他們嗎哪。當他們為水爭鬧時,祂照樣沒有向他們動怒,卻供應他們水。然而,當他們照著情慾爭鬧時,祂就懲罰他們。

神不只是公平的,也是豐富的,有全備的供應。摩西對以色列人動怒時,必定不記得神有全備的供應,在任何環境下都能供應祂百姓的需要。不管有沒有雨或水,祂都能滿足百姓對水迫切的需要。

神是公平、豐富、有全備供應、滿了愛、恩慈、並有恩典的。我們要事奉祂,就必須認識祂這一切方面。因為祂是公平、有全備的供應且是有恩典的,所以當祂的百姓為食物或為水爭鬧時,祂對他們沒有問題。當神的百姓為他們的必需品爭鬧時,神既不向他們動怒,事奉祂的人在這種光景裏,照樣也不該向他們動怒。

事奉神包括顧到神的子民。所以,我們單單與神是對的,還是不彀;我們對神子民的態度也必須是對的。我們對神子民的態度,應該按照神的性情。在民數記二十章,摩西對以色列人該有這樣的態度。他該領悟百姓需要水;他也該想到水既是必需品,神在祂的公平裏就不會向他們動怒,反會供應他們水。他們不是為情慾爭鬧,乃是為需要爭鬧。在這件事上,摩西該尊重神的性情,不該顧到自己的感覺。因為摩西顧到自己的感覺,沒有顧到神的性情,所以他被得罪並動了怒。然而,神在這件事上對祂的子民沒有問題。神與動怒的摩西相對;祂是公平、有全備的供應、且是有恩典的。

在本篇信息中,我特別關心年輕的聖徒,他們前面還有很長的屬靈路程。我們要正確的走完這路程,就需要認識神的性情,特別是關係到祂子民的。我們對主的事奉是否持久,就在於我們對祂子民的態度。我們對神子民的態度,必須按照神聖別的性情。我們要有正確的態度,就必須認識神的性情。我們需要看見神在祂的性情裏是公平、有全備的供應、有豐富的供應、滿有愛、滿有恩典和憐憫的。每當我們看見神子民中間有些情形,按我們的看法是不正確的,我們需要按照神的性情來看這光景。我們若這樣作,我們與神子民的關係就正確。不然,我們就會犯錯,沒有尊祂為聖。

尊神為聖,意思就是尊敬並看重祂聖別的性情。神完全有別於所有的人。祂不僅與假神有別,更與每一個人有別。神既與所有的人有別,我們就不該使祂變得凡俗。我們不該把祂降低到我們的水平。祂是特別且獨特的,我們必須尊祂為聖,按祂性情裏的所是來看祂。不僅如此,我們對神子民的態度不該照著我們的感覺和喜好,乃該按照神的性情。每當我們與神的子民來往,都必須記得神的性情。這樣,我們就蒙保守不犯嚴重的錯誤,就是沒有在祂的所是裏尊祂為聖。

神有祂的經綸,祂的經綸包括祂一切的行動。神經綸的行動主要的是與基督並祂的身體(召會)有關。所以,我們若要按照神的經綸行事,就必須多想到基督與召會。

有時召會的光景並不美好,因為聖徒中間有許多爭鬧。這爭鬧的原因是甚麼?可能是因為神的子民缺少活水,缺少生命之靈。對付這缺欠的路就是吩咐基督,因為祂是不斷隨著召會的磐石。

基督完成了與神經綸有關的一切,現今在諸天之上,也在我們裏面,等著作我們的供應來滿足我們的需要。我們要得著這供應,無須懇求,甚至無須禱告。我們只要對基督這被擊打的磐石直接說一句話。我們可以說,這種說話事實上乃是發出命令。你相信你能命令基督供應我們活水麼?我們都該相信這點,看見基督樂於聽這種吩咐。為要說明這點,請再想想作母親的與她幼小孩子的關係。小孩說,『媽媽,我要喝水,給我一杯水。』作母親的很樂意滿足她小孩的需要。同樣的,主也樂於供應我們活水,以滿足我們的需要。 

在出埃及十七章,被擊打的磐石豫表釘十字架的基督;在民數記十七章,發芽的杖豫表在復活裏的基督。首先,基督這磐石被律法手中的杖所擊打;然後在復活裏,祂成了發芽的杖,開花且結果。祂是發芽的杖,與我們同在,作我們的供應。現今從祂流出來作我們供應的,主要的乃是活水-那包羅萬有、賜生命的靈。今天我們不需要懇求祂給我們活水,也不用等候祂供應我們水。我們只需要來到祂那裏並說,『主,我需要你的靈。主,將生命的靈給我。』我們都需要認識主這一面,按照神的經綸認識祂。

靈恩運動的人不認識主耶穌的這一面。他們以為,我們要得著那靈,就必須等候主,也許要帶著禁食來等候。但按照聖經裏的啟示,這樣的等候是不必要的。基督已經為我們完成了一切,祂在諸天之上同時又在我們裏面,已經豫備好來供應我們。無須等候祂-是祂在等候你。祂在等你吩咐祂,說,『主,將你的靈給我。』你一旦這樣對祂說,就得著生命的靈。

民數記二十章的磐石表徵釘十字架並復活的基督。這樣一位基督乃是豫備好的基督。凡你所需要的,祂都豫備好給你。你需要嗎哪,祂就是嗎哪;你需要活水,祂就是活水。告訴祂,請祂將你所需要的給你。祂正等待你這樣作。

每當我們對基督這磐石說話,吩咐祂將活水賜給我們,我們手中必須拿著杖。這就是說,當我們對磐石說話時,必須將基督的死應用到我們身上,看見我們是釘了十字架的人。基督已經釘了十字架,我們該在祂的死裏與祂聯合。我們若沒有將基督的死應用到自己身上,活水的供應就不來。讓我們拿起杖,握在手裏,並且說,『主耶穌,我將你的死應用到我自己身上,我要你將你的靈給我。』 

當我們求基督賜下生命的靈時,將基督的死應用到我們身上,這事完全是按照神的經綸。然而,不多的基督徒,包括我們中間的,能認識神的性情和經綸到這個地步。因此,大多數信徒並不認識民數記二十章所啟示的。願我們的眼被開啟,看見這章就著神的性情和經綸所指明的!願我們看見我們對神子民的態度,必須按照祂的性情。願我們也看見在神的經綸裏,得著活的靈作生命供應的路,乃是將基督的死應用到我們自己身上,然後簡單的向主要生命的靈。

見證

×弟兄:我深深的摸著,我們需要從神的眼光看事情。我們也需要明白,祂的性情是滿有憐憫和寬恕的。在召會生活中,我們需要按照神的性情行事,寬恕聖徒,遮蓋他們,建造他們,並澆灌他們。在神的經綸裏,我們必須是一班將三一神分賜到人裏面的人。我們該吩咐磐石,讓水流出,將三一神釋放到聖徒那裏,使他們可以在生命裏長大。一面,我們需要認識神的性情;另一面,我們需要完全在神的經綸裏,完全在神的行政裏。

×弟兄:我們需要學習不在神面前控告神的子民。這就像告訴作母親的,說她的嬰孩很醜。摩西在神面前安靜,但他離開了神的面光,就將他的怒氣向百姓發作。在王上十九章,以利亞就像摩西一樣,對神的子民不滿。保羅在羅馬十一章二節說到以利亞的話,說以利亞是控告以色列人。『控告』一辭原文意陳明對人不利的案件,也有抱怨的意思。所以,以利亞事實上是在神面前控告神的子民。然而,神對祂的子民有不同的看法,祂告訴以利亞說,祂為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。在我們眼中,神的子民可能很可憐,但神看他們是很不同的。我們到神面前來說到神的子民時,絕不該控告他們。

×弟兄:我們需要從摩西的經歷學習,在對付神所揀選並救贖的人時,不要違反神聖別的性情,或行事與神的行政相悖。我領悟我需要在家聚會和排聚會裏操練這功課。當我與新人有家聚會時,我在那裏是神的大使或代表,我必須正確的代表祂。我們的神是愛的神,有恩典的神,滿有生命和生命供應的神。

在我們去得包羅萬有之基督的旅程中,有時會來到乾旱之地而口渴。但我們的神正在那裏,等著用活水供應我們。我們要得著這供應,就需要拿著十字架,將牠應用到我們的光景裏,讓活水從我們流出,以澆灌神的子民。顧到召會生活中細嫩和敏感之人的路,乃是用三一神供應他們。願我們都吩咐磐石,讓活水流出,以滿足神所揀選並救贖的人。

×弟兄:在我們去得包羅萬有之基督的路上,被冒犯是免不了的。有時我們在召會生活中被冒犯了,甚至對神的子民動怒。為著民數記二十章的警告,讚美主!這警告能保護我們,保守我們。我們何時對神的子民動怒,何時就有失去長子名分的危險。

在十二節耶和華對摩西說,『你們不信我,』這是很有趣的。摩西不相信甚麼呢?他可能不相信有足彀的水給神的子民喝。摩西當然知道從磐石會流出水來,但他可能以為在活水以外,百姓也需要強烈的責備。我承認有時候我就是這樣想。但在民數記二十章,神的子民真正需要的乃是活水,今天也是如此。我們需要用靈糧和靈水供應初信者,我們該信任這供應會在他們裏面作工。召會生活裏的難處不是藉著責備解決的,乃是藉著活水解決的。我們可能以為聖徒需要強的責備,但實際上他們所需要的乃是活水。我相信這是摩西失敗的地方。他以為以色列人在水以外,還需要強烈的責備。因著摩西的失敗,主的名就沒有被尊為聖。


第三十一篇 行程(十六)

讀經:民數記二十一章四至九節,二十章一節,二十二至二十九節,二十七章十二至十四節,二十章十四至二十一節,二十一章十至二十節,三十三章一至四十九節。

民數記二十、二十一章裏有一些重要的事,是我們需要看見的。這些事乃是寶藏,我們需要有透視力來看見他們的寶貴。例如,民數記二十章給我們看見得著神聖供應的神聖之路,也就是得著那靈全備供應的路。新約裏沒有一章像民數記二十章那樣清楚的啟示,得著那靈全備供應的路。腓立比書是論到得著那靈全備供應的書,但甚至這一卷書也沒有說到民數記二十章所啟示那寶貴的事。在本篇信息中,我們要盡力來看民數記二十一章裏的寶藏。

二 毀謗神和摩西
1 百姓因路難行,就心裏煩急,毀謗神和摩西,主要的是關於食物的供應

我們比較民數記二十章和二十一章,可以得著很多亮光。兩章都說到百姓爭鬧。在民數記二十章,以色列人是為水爭鬧,這爭鬧是合理的,因為這是因著百姓口渴。在民數記二十一章,以色列人再次爭鬧,但這次他們的爭鬧不合理,因為這是因著他們煩急。神沒有因著百姓在二十章的爭鬧懲罰他們,但祂確為他們在二十一章的爭鬧懲罰他們。

神把以色列人從埃及帶出來,並把他們帶到曠野,那裏的路崎嶇難行。『百姓因著這條路,心裏煩急。』(民二一4下。)路很難走,他們的忍耐就耗盡了。他們因著煩急,『就毀謗神和摩西,說,你們為甚麼把我們從埃及領上來,使我們死在曠野?這裏沒有糧,沒有水,我們厭惡這淡薄的食物。』(民二一5。)從神的眼光看,這爭鬧是不合理的,不像為水爭鬧那樣。神沒有應許他們曠野的路是容易的。他們該豫期一段艱難的路程。所以,神對他們不高興,就懲罰了他們。 

2 耶和華打發火蛇去咬百姓,許多人就死了

在二十章,摩西對百姓動怒,但神沒有對他們動怒。在二十一章,摩西沒有對他們動怒,但神卻動怒了。『於是耶和華打發火蛇進入百姓中間,蛇就咬百姓,以色列人中就死了許多人』(民二一6。)這是嚴厲的懲罰,使爭鬧的人死亡。

3 百姓向摩西悔改,求他禱告神,叫這些蛇離開他們

『百姓到摩西那裏,說,我們毀謗耶和華和你,我們有罪了。求你禱告耶和華,叫這些蛇離開我們。』(民二一7。)在以色列人的整個行程中,這是他們首次承認自己的罪。他們承認他們毀謗神和摩西的罪,求摩西為他們禱告,摩西就禱告了。

4 耶和華吩咐摩西製造一條火蛇,掛在竿子上,凡被咬的,一望這蛇,就必活

『耶和華對摩西說,你製造一條火蛇,掛在竿子上;凡被咬的,一望這蛇,就必活。摩西便製造一條銅蛇,掛在竿上;凡被蛇咬的,一望這銅蛇,就活了。』(民二一8~9。)這銅蛇豫表基督,(約三14,)竿子豫表十字架。(彼前二24。)在豫表裏,銅表徵審判。民數記二十一章九節裏的『望』,也可譯為特意的看或注視。

銅蛇乃是豫表,在約翰三章十四節,主耶穌將這豫表應用到自己身上。『摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。』銅蛇有蛇的形狀,卻沒有蛇的毒性。這完全豫表了基督在罪之肉體的樣式裏而來,(羅八3,)作我們的代替。在民數記二十章,有基督這釘十字架並復活者流出包羅萬有、賜生命之靈的豫表;但在民數記二十一章,卻有基督作我們代替和頂替的豫表。

當以色列人被火蛇所咬時,他們在神眼中就成了蛇。他們是屬於蛇的,且有蛇的性情。然而,那條銅蛇只有蛇的形狀,沒有蛇的性情。所以,銅蛇能作基督的豫表;祂有罪之肉體的樣式,形狀,卻沒有罪之肉體的罪性。銅蛇被掛在竿子上,這竿子表徵十字架。因此,在曠野裏有一條銅蛇掛在竿子上,這在豫表中,描繪了在十字架上的頂替。掛在竿子上的銅蛇指明成為屬於蛇的以色列人,被放在竿子上,但在其上他們被只有蛇形而沒有蛇毒的東西所頂替。

民數記二十一章寫成後,過了許久基督來了;在祂與尼哥底母的一對話中,祂說到銅蛇的豫表。主耶穌似乎對他說,『尼哥底母,竿子上的銅蛇這幅圖畫,表徵我要為你作的。那條蛇成了你先祖的頂替,叫他們得救脫離死,並得著生命。我要為你作同樣的事。我要在十字架上死,頂替你,好叫你得著永遠的生命。』

主耶穌對尼哥底母說這話的時候,尼哥底母不太可能明白這事。尼哥底母必定沒有看自己是一條蛇,他看自己是一個合乎道德的正人君子,到主耶穌這裏來為了得改良行為的教訓。然而,主耶穌論到銅蛇的話,似乎是對尼哥底母說,『你不該看自己是正人君子,反而要曉得你是一條蛇。當亞當在園子裏被蛇咬的時候,你就成為蛇了。因為你有蛇的性情,我來不是要教導你,乃是要頂替你。在神眼中,你乃是蛇。我要頂替你,就需要在蛇的形狀裏被舉起來。』我們若知道基督是銅蛇這豫表的應驗,在罪之肉體的樣式裏而來,在十字架上受死,頂替並代替我們,這對我們乃是極大的祝福。

亞當為蛇所咬時,我們都成了蛇。基督已經來頂替了我們,我們也信入了祂。在這裏,我們需要問一個有趣的問題:我們這些相信基督的人還是蛇麼?這問題的答案乃在於:我們現在是在說到銅蛇的約翰三章呢,還是在說到來主這裏喝水的約翰七章?(約七37~39。)我們若飲於活水,就不再是蛇。但我們若缺少活水,我們就是爭鬧的蛇。

基督今天不再是銅蛇-祂乃是賜生命的靈。那為我們在蛇的形狀裏,就是在罪之肉體的樣式裏死在十字架上的一位,已經經過了死與復活,成了賜生命的靈。(林前十五45下。)這就是說,祂的形狀已經改變了。當祂死在十字架上時,就如約翰三章所指明的,祂乃是在蛇的形狀裏,但當祂回到門徒那裏,就如約翰二十章所啟示的,祂乃是賜生命的靈。今天祂對你是怎樣的一位基督?祂是銅蛇呢,還是賜生命的靈?

作為在基督裏的信徒,你還是蛇麼?答案在於你是否乾渴,缺少賜生命的靈,還是飲於那靈。離開了賜生命的靈,我們就是爭鬧的蛇。在召會生活中,我們可能是爭鬧的蛇,也可能是飲於賜生命之靈的人。願我們都是飲於包羅萬有,賜生命之靈的人!

玖 失敗的結果

以色列人在旅程中有一些失敗。民數記給我們看見,這些失敗的結果乃是死,不僅有一般以色列人的死,更有米利暗、(民二十1、)亞倫、(民二十22~29、)和摩西的死。(民二七12~14。)米利暗、亞倫和摩西,在百姓中乃是領頭的。米利暗是女申言者,亞倫是大祭司,而摩西是獨一的首領。他們失敗的結果乃是死。這對我們今天該是一個警告。我們應該謹慎不可失敗,因為失敗的結果乃是死。

拾 繼續前行
一 以東的作梗

在以色列人繼續的行程裏,有以東的作梗。(民二十14~21。)以東是雅各的哥哥以掃的後裔。以色列人是雅各的後裔。因此,以色列與以東有密切的關係。在民數記二十章,以色列想要從以東得著幫助。然而,以東拒絕給以色列人幫助。

在豫表裏,以色列可以表徵我們的靈,以東可以表徵我們的肉體。以色列想要從以東得幫助,表徵我們有時想要倚靠肉體,來幫助我們的靈。然而,我們的肉體絕不會幫助我們的靈。我們該作一班在靈裏,不試著從肉體得幫助的人。

二 到了昆斯迦山頂

至終,以色列人到了昆斯迦山頂。(民二一10~20。)昆斯迦山就是摩西站在其上看見美地的山。

1 經過比珥井

以色列人在往昆斯迦山的旅程中,經過比珥井,在那裏耶和華吩咐摩西招聚百姓,祂好給他們水喝。這井豫表基督,(約四11~12,)從這井上來的水豫表那靈。(約四13~14,七37~39。)所以在民數記二十一章,基督由銅蛇和井所豫表。基督是銅蛇,乃為作我們的頂替;祂是湧出水的井,乃為給我們享受。

2 以色列人向這井唱歌

在民數記二十一章十七、十八節,以色列人向這井唱歌:『井阿,湧上水來,你們當向這井唱歌。這井是眾首領挖的,是民中的尊貴者,用圭、用杖所掘的。』(關於掘井的屬靈意義,見詩歌第二○一首。)按照這歌,井是由首領和尊貴者掘的。今天那些追求那靈並領頭掘井的人,乃是尊貴者和首領。

拾壹 行程的站口
一 從奴役之地到安息之地,共四十二個站口 

在本篇信息裏,我也想說一句話,論到以色列人行程的站口。按照民數記三十三章一至四十九節,從奴役之地到安息之地,共有四十二個站口。 

這四十二個站口的記載,並沒有說到百姓的失敗。我們若只有民數記三十三章的記載,就會以為以色列人的行程完全是進取的,積極的,成功的,從一站到另一站,直到他們到達目的地-安息之地。我們從民數記一章讀到三十三章,可能認為以色列人沒有一點好的。但三十三章給我們看見,在神眼中,關於他們的記載乃是積極的。這指明在神看來,祂總是積極的看祂的子民。神看祂的子民,不是從壞的角度,乃是從好的角度。

甚麼時候你受試誘要批評某個地方召會,你需要注意這一點。到底召會是美妙的,還是可憐的,事實上不在於召會是怎樣,反倒在於你是怎樣。你若有消極的態度,從消極的角度來看召會,你就看不見召會中任何好的事物。你若有積極的態度,從積極的角度來看召會,你就會說召會是美妙的。關於我們當地的召會生活,我們不該感到挫折或失望,也不該灰心。我們看眾召會,需要有屬天的看法,並領悟所有召會都是要來之新耶路撒冷的一部分。

從我們對民數記的研讀,我們要學知如何看神的子民,這乃是嚴肅的事。也許在你眼中,神的子民並不很好;但神看他們是被揀選、蒙救贖、被拯救脫離墮落之轄制的人,現在在享受基督,由三一神來建造,組成軍隊為神爭戰,並為神豫備去得包羅萬有的基督這美地。我們若這樣的看神的子民,就不會對召會生活感到灰心或沮喪。

二 豫表從亞伯拉罕到基督的四十二代

三十三章的四十二個站口,豫表從亞伯拉罕到基督的四十二代。(太一17。)舊約在神子民這行程的結束時,記載了四十二個站口。在新約的開始,也記載了四十二代。四十二個站口的目標是美地,而四十二代的目標乃是基督。這裏的呼應指明神的目的是要把祂所有的子民帶到美地作目標。今天基督是我們的美地,我們的安息之地。

在舊約,目標是在末了;但在新約,目標是在開頭。這就是說,我們這些在基督裏的信徒,是從目標開始的。這好比在創世記裏安息日的意義。安息日是神工作的結果。祂工作了六日,達到了祂的目標,就在第七日安息了。這意思就是:對神來說,安息日的來到是神工作的結果。但人與安息日的關係卻極為不同。對於人,安息日不是結束,乃是開始。人在第六日被造,並且也許是在傍晚的時候被造的。這就是說,人從神創造的手出來之後不久,那日就成了安息日;這日所表徵的,不是人工作的結束,乃是人享受的開始。所以,對於工作的神,安息日是結果;但對於享受的人,安息日是開始。就著神要帶我們進入基督這美地的目標來說,原則也是一樣。今天對我們來說,這目標不是結果,乃是開始。你在那裏,在結果裏,還是在開始裏?要回答這問題,最好是說我們是在結果裏,這結果對我們乃是開始。

這原則可應用於屬靈界裏一切的事情。對神,目標乃是結果;對我們,目標乃是開始。我們沒有走很長的路程來達到目標;我們乃是從目標開始,然後往前走我們基督徒的行程。

民數記三十三章的四十二個站口,與馬太一章的四十二代相合。二者的終點都是基督。四十二個站口的終點是豫表基督的美地;四十二代的終點乃是基督自己。基督對我們乃是美地的實際。在舊約,神的子民經過了旅程,然後達到目標。但在新約,我們這些信徒已經在目標裏,我們在享受這目標,這享受成了我們行走這路時的供應。

新約的編寫乃是這樣,在馬太一章給我們看見,只有經過了四十二代這漫長的旅程之後,我們纔達到目標,結果。今天,這結果,基督,就在這裏,不需要等到將來纔達到目標,進入結果。不,我們是開始於結果。當我們浸入基督,我們就浸入了結果。一切都完成了,一切關於我們對基督的享受都已經豫備好,現今就在『桌上。』我們只要來赴席,進入基督的享受裏。

見證

×弟兄:我們對主的認識可能是一面的;我們可能只認識祂的某些方面。藉著比較民數記二十、二十一章,我們看見我們需要按照祂神聖的經綸,對祂有平衡的認識。神對付祂子民的爭鬧是合理的。在二十章,他們的爭鬧是合理的,但在二十一章卻是不合理的。所以祂用不同的方法來對付祂的子民。並且,我們在這些經文裏看見,神用各種機會向我們啟示基督。基督乃是作我們代替的銅蛇,祂也是流出活水給我們享受和滿足的井。

×弟兄:我特別摸著神子民失敗的結果乃是死。他們的錯誤帶來死,並且不僅有平常人的死,且有領頭之人的死。米利暗、亞倫和摩西的死可能叫百姓心慌意亂。但在二十一章,論到主興起新的一代在祂的子民中間領頭,這是很叫人得鼓舞的。真正的首領和尊貴者乃是那些掘井的人。不管光景如何,環境怎樣,這些人總將一切阻礙活水湧流的東西掘走。這是真正的領頭。藉著他們的挖掘,水就湧流;藉著這湧流,主就有路來完成祂的定旨。

×弟兄:我們要事奉神,必須正確的對待神的子民,不向他們錯誤的代表神。錯誤的代表神是最嚴重的事就如摩西在民數記二十章所作的,以色列人為水這必需品爭鬧,摩西卻向他們動怒,但神並沒有動怒。在民數記二十一章,摩西正確的代表神。一面,神是滿有愛的,祂喜歡豐盛的為祂的兒女作事。所以當他們為必需品,為喫喝爭鬧時,祂並不受打擾。另一面,當神的子民為情慾爭鬧時,神就向他們動怒,並用一些方法來審判他們。神在不同的情形裏有不同的反應。

這裏的點乃是,我們若要在神的子民中間事奉神,就需要學習認識神的性情,並學習與神的性情是一。神不是凡俗的-祂是聖別的。祂有聖別的性情。有時祂聖別的性情是恆忍的;有時祂聖別的性情又彰顯於祂的審判裏。無論如何,我們必須與神的性情是一,且要慬慎,不錯誤的代表神。在這兩章裏,重要的事不是愛或審判,乃是神在按照祂的眼光對付祂子民時所顯的性情。神是公平的。當以色列人為他們的必需品爭鬧時,祂並不受攪擾;但當他們埋怨神給他們嗎哪,又厭惡這神聖的供備時,祂就受到攪擾。神在祂聖別的性情裏,對每一個事例都有不同的反應。我們需要由此學知,我們對待神子民的方式是很重要的。在對神子民的態度和反應上,我們需要非常慬慎。

×弟兄:我珍賞以東的作梗這一點。在民數記二十章,以東表徵肉體。以色列人想經過以東的地,走王的大道。他們說他們必不經過田地和葡萄園,也不喝井裏的水。這是我們今天經歷的寫照。我們可能想用肉體的幫助來作點事,卻仍稱義自己,說不會受肉體影響,不會有分於這個或那個,只會單單往前。實際上,不管我們怎麼想,肉體的事對我們總是有影響的。以色列人被以東拒絕,他們至終來到比珥井,這是很有意義的。這井乃是基督的豫表。這指明他們從肉體轉向基督。至終,百姓到達昆斯迦山頂並得著豫表那靈的水。這是我們今天之經歷的圖畫。當我們轉離肉體,從基督經過時,我們就得著那靈。願我們都轉離我們的肉體,並轉到我們靈裏!

×弟兄:在我基督徒生活的早期,有人告訴我民數記三十三章在聖經中乃是『沙漠地帶,』這一章很『乾,』找不到可讀的點。現在我看這一章非常不同了,我看見這裏可找到許多點,特別是我們明白了四十二個站口豫表從亞伯拉罕到基督的四十二代。以色列人一直往前,就到達目標,美地。但我們是從目標開始-從基督開始,祂今天就是我們的美地。

民數記三十三章也指明我們需要對神的子民有積極的看法。主總是積極的來看祂的子民。當你看某一地方召會時,你看見甚麼?你所看見的並不在於那個召會-乃在於你。你是怎樣的決定了你在召會中所看見的。我們若從神的眼光來看召會,就會看見召會是要來之新耶路撒冷的一部分。 

×弟兄:我信這幾篇論到民數記二十章、二十一章和三十三章的信息,調整了我們對屬靈事物的看法和估量。在二十章,摩西沒有準確的代表神。他從一面來看以色列人,稱他們是背叛的人;但神從另一面來看他們。三十三章列出往美地之路上的四十二個站口,將以色列人描繪得很積極。這一章給我們看見神如何看祂的子民。主是從積極的角度,來看祂的子民。這對我們是非常重要的功課。我們看神的子民時,很容易批評他們,找他們毛病。按照民數記三十三章,神看祂的子民,不是看他們在沿路上的掙扎這一面;乃是看結果和目標這一面。我們如何看召會,實際上是試驗我們,過於試驗召會。看見這點對我們很有幫助並有光照。我們非常信靠我們的眼光和分析能力,但我們並不領悟,我們分析召會的時候,自己就在試驗上。就像摩西在民數記二十章所作的,我們可能很快的下結論,並按照我們的看法行事。我們需要從民數記三十三章,學習對主的子民有積極、美好的看法。


第三十二篇 爭戰(一)

讀經:民數記二十一章一至三節,二十一至三十五節。

在本篇信息裏,我們要開始來看以色列人的爭戰。 

民數記二十一章一至三節,二十一至三十五節啟示,以色列人戰勝亞拉得王、亞摩利王並巴珊王。這些王是美地的守門者,他們的領土在約但河東。以色列人要進入美地,必須經過這些王轄下的領土;他們乃是為撒但守衛著迦南地。所以,這些王乃是黑暗國度的守門者,他們必須被擊敗,然後以色列人纔能進入撒但所篡竊並霸佔的地。

迦南在豫表上表徵甚麼?一般、淺顯的領會是說,迦南表徵天堂。有些詩歌說到往天堂的路上要過『約但的寒波。』這樣領會迦南的屬靈意義,當然是不準確的。在迦南地上有各樣的仇敵。倘若迦南表徵天堂,這就是說,天堂上有許多仇敵。若是這樣,天堂就不是令人喜悅的地方,沒有人想到那裏去。

在豫表裏,迦南表徵撒但黑暗國度空中、屬天的部分。馬太十二章二十六節指明,撒但有一個國。撒但是這世界的王(約十二31)和空中掌權者的首領,(弗二2,)有他的權勢(徒二六18)和他的使者,(太二五41,)這些使者是他的從屬,就是那些執政的、掌權的,掌管這黑暗世界的。(弗六12。)因此,他有他的國,就是黑暗的權勢。(西一13。)撒但和他的國與神和神的國,彼此爭戰,為仇為敵。以前我們是在撒但的國裏,但神的救恩把我們從黑暗的國帶到神愛子的國裏。(西一13。)現今,我們不再在撒但的國裏,乃在神的國裏。

我們在這裏要強調的點乃是:迦南不是在積極一面表徵天堂;反而是在消極一面表徵撒但國度的主要部分,就是領頭部分,空中部分,連同其掌權和執政的天使。在豫表裏,迦南地的巨人表徵跟從撒但的那些邪惡、背叛的天使。(啟十二4,7)

已過二十五年來,我們曾著重的說迦南美地是基督的豫表。現在我們卻說迦南是撒但的國度連同其邪靈的豫表。這看來似乎矛盾,但實際上卻不然。我們若仔細的研讀豫表,就會看見迦南有兩個特點。一面,迦南是豐美之地,如申命記八章所啟示的。我們曾用這段聖經作根據釋放信息,印成『包羅萬有的基督』一書。另一面,迦南地滿了惡人和仇敵,需要以色列人將其完全消滅。迦南的這一點,這一面,表徵了撒但黑暗國度裏最邪惡的部分。我們看迦南這兩個特點時,就看見我們能否享受基督作包羅萬有的地,乃在於我們有沒有擊敗迦南人所豫表的仇敵。這指明整個召會,包括所有的肢體,都該從事以弗所六章所啟示的屬靈爭戰。

以弗所書論到包羅萬有的基督。以弗所三章八節告訴我們,基督的豐富是追測不盡的。我們要享受這樣一位基督,就需要抵擋屬靈的仇敵,抵擋『諸天界裏那邪惡的屬靈體系。』(弗六12。)我們必須擊敗並打碎由亞拉得王、亞摩利王西宏和巴珊王噩所表徵的仇敵。我們都需要記住,迦南人豫表墮落的天使,他們成了撒但國裏執政的、掌權的和有權勢的;並且邪靈和召會之間有一埸爭戰在進行著。民數記二十一章的豫表指示我們如何在這爭戰中作戰。這章裏說到將守門者殺戮,指明我們需要擊敗撒但國裏的邪靈。我們現在讀二十一章一至三節,二十一至三十五節時,採取這觀點對我們有幫助。

壹 戰勝亞拉得王

在二十一章一至三節,以色列人戰勝亞拉得王。

一 迦南人亞拉得王和以色列人爭戰,擄了他們幾個人

『住在納吉的迦南人亞拉得王,聽說以色列人從亞他林路來,就和以色列人爭戰,擄了他們幾個人。』(民二一1。)這描繪召會歷史的一面。召會中有些聖徒被邪靈擄了去。

二 以色列人向耶和華發願說,耶和華若將亞拉得王交在他們手裏,他們就把亞拉得人的城邑盡行毀滅

『以色列人向耶和華發願說,你若將這民交在我手裏,我就把他們的城邑盡行毀滅。』(民二一2。)以色列人發願,不僅要毀滅亞拉得人,更要毀滅他們的城邑。這指明我們需要抵擋邪靈,擊打牠們,佔領牠們的領土。我們需要對空中的權勢,運用基督給我們的權柄。

三 耶和華聽了以色列人,把迦南人交給他們;以色列人就把迦南人和迦南人的城邑,盡行毀滅

『耶和華聽了以色列人的呼聲,把迦南人交給他們,他們就把迦南人和迦南人的城邑,盡行毀滅。』(民二一3。)這指明亞拉得王,第一個守門者,被以色列人擊敗了。我盼望這裏的景象,會幫助我們看見召會對抗空中邪靈這爭戰的異象。

貳 戰勝亞摩利王西宏

在二十一章二十一至三十二節,以色列人戰勝亞摩利王西宏。(創十五16。)

一 以色列人差遣使者去見亞摩利王西宏,求他容他們從他的地經過

『以色列人差遣使者去見亞摩利人的王西宏,說,求你容我們從你的地經過,我們不偏入田地和葡萄園,也不喝井裏的水;我們只走王的大道,直到過了你的境界。』(民二一21~22。)西宏表徵邪靈,這兩節指明我們有時會求邪靈,給我們經過牠們境界的路。

二 西宏不願意讓以色列人從他的境界經過,又招聚他的眾民攻擊以色列人

『但西宏不容以色列人從他的境界經過,他招聚了他的眾民出到曠野,要攻擊以色列人,到了雅雜,與以色列人爭戰。』(民二一23。)這描繪在屬靈界裏實際上可能發生的一些事。我們可能向邪靈說話,求牠們給我們一條路,經過牠們的境界,這卻挑起牠們攻擊我們。

三 以色列人殺了西宏,得了他的地,就住在亞摩利人之地

以色列人殺了西宏,得了他的地,就住在亞摩利人之地。(民二一24~32。)這指明我們從事屬靈的爭戰抵擋邪靈之後,撒但空中領土的一部分就成了我們的。許多世紀以來,有些聖徒曾這樣對抗了空中邪惡的權勢。

參 戰勝巴珊王噩

按照二十一章三十三至三十五節,以色列人也戰勝了巴珊王噩。詩篇裏有好幾次題到巴珊,乃是一座反對神居所的山。因此,巴珊乃豫表空中屬撒但的權勢。

巴珊王噩和他的眾民都出來,在以得來與以色列人交戰。(民二一33。)耶和華對摩西說,『不要怕他,因我已將他和他的眾民,並他的地,都交在你手中,你要待他像待住在希實本的亞摩利王西宏一樣。』(民二一34。)所以,以色列人殺了噩和他的眾子,並他的眾民,沒有留下一人,並得了他的地。(民二一35。)

我們若明白這些論到三個守門者的經文,乃是豫表召會對抗空中邪靈的屬靈爭戰,就會從這些經文得著許多益處。今天我們必須對抗邪靈,並擊敗牠.叫我們能為著神的國得更多領土。

在我們屬靈的經歷裏,我們可能對這裏所說的屬靈爭戰沒有多少看見。當我們想到屬靈的爭戰,可能想到是我們的靈與肉體之間的爭戰,或者對罪和世界的抵擋。然而,對抗罪、世界和肉體,乃是屬靈爭戰的低層部分。屬靈爭戰的較高部分乃是在屬靈界裏對抗邪靈和鬼。

在靈界裏有一個領土是被撒但和他的跟從者所篡竊並霸佔的。保羅對這事有很好的領會,也說了很多。現在我們需要學習認識這屬靈的實際,就是撒但的國,黑暗的國。在這國裏面有墮落的天使和鬼。墮落的天使是在空中,而鬼是在水裏。天使和鬼都是撒但的跟從者,在墮落的人類身上作工,使他們成為撒但國裏的百姓。空中墮落的天使-執政的、掌權的、以及管轄撒但之國的-管治了整個世界,鬼是他們的助手,幫助墮落的天使霸佔人。因此,撒但的國包括了邪惡的天使、鬼、以及墮落的人類。

新約告訴我們,神委派了祂的子民去對抗撒但的國。祂已經派定他們從事屬靈爭戰的責任。以色列人與迦南人爭戰的歷史,是今天我們與墮落天使並鬼之間那埸戰爭的豫表,圖畫。我們若從這觀點來讀民數記二十一章,就會看見關於屬靈爭戰的異象。

見證

×弟兄:這論到屬靈爭戰的話非常幫助我。我必須承認,我一向以為迦南表徵天堂。現在我看見迦南表徵撒但的國空中的部分,特別是以弗所二章和六章所說的。看見這事會幫助我們打屬靈的仗。我們屬靈的爭戰不僅是對抗罪、世界、和肉體,乃是對抗邪靈。我們要與這些邪靈爭戰,就需要禱告。我們不是與屬血肉的人爭戰,乃是與諸天界裏邪惡的執政者和掌權者爭戰。

×姊妹:許多基督徒以為迦南表徵天堂,但迦南地滿了惡人,怎會豫表天堂?在迦南的入口有三個王,三個守門者;神的子民必須擊敗他們,纔能進入。這些王豫表空中邪惡的首領。戰勝他們的路乃是穿上神的全副軍裝,並在基督的身體裏爭戰。今天有一埸爭戰,我們需要有正確的立埸,在基督的身體裏擊打仇敵。全地都被撒但所霸佔來為著他的國,但我們在這裏是要擊打撒但和他的跟從者。為著這爭戰,我們需要在基督的身體裏站好自己的地位。

×弟兄:藉著這篇信息,我首次看見迦南豫表黑暗國度空中的部分。這異象在我裏面挑起一個爭戰的靈。就如亞拉得王和以色列人爭戰,擄了他們幾個人,邪靈今天也擄了一些聖徒。以色列人禱告並向神發願,說他們要把亞拉得人的城盡行毀滅。我們也需要反抗仇敵的攻擊。但我們不該有錯誤的反應,與屬血肉的人爭戰。反而,我們必須與屬靈的權勢和掌權的爭戰。我要為著主的權益將自己投入這屬靈的爭戰裏。我們常常沒有在這爭戰裏打仗,因為我們只看見自己的利益。我們所看見的乃是對我們和我們的前途有益處的,而沒有看見對神的權益有益處的。我們需要忘記自己私人的利益,來在一起成為軍隊,與主的仇敵爭戰。讓我們興起,並藉著我們的禱告,與屬靈的執政者和權勢爭戰!

×弟兄:在聖經裏,我們看見兩個國的圖畫-神的國和撒但的國;撒但的國包括了空中墮落的天使,水中的鬼,以及地上墮落的人類。我們若要與撒但的國爭戰,就需要建造起來成為基督的身體。我們已經蒙揀選、得救贖、得拯救脫離墮落的轄制,並脫離撒但的國。現今我們需要得著啟示,享受基督,並由三一神建造起來,成為祭司的軍隊,與神一同走這旅程,同著神與撒但的國爭戰。

×弟兄:蒙神揀選在祂的軍隊裏對抗撒但的國,乃是我們的尊榮和權利。我曾花了許多時間擔心罪、世界和肉體的難處,卻沒有看見神需要我們在屬靈的爭戰中對抗祂的仇敵。關於這爭戰,我覺得林後十章四節的註解非常有幫助。這一節說,『我們爭戰的兵器,本不是屬肉體的,乃是在神面前有能力,可以攻倒堅固的營壘。』註解說,『屬靈的爭戰不是抵擋肉體,乃是抵擋屬靈的勢力。(弗六12。)因此,所用的兵器不該是屬肉體的,乃該是屬靈的。這些屬靈的兵器,有能力攻倒仇敵堅固的營壘。』我信這些兵器是與我們的靈調和的。我也欣賞以弗所六章十二節第四個註解:『這裏的諸天界,指空中。(二2。)撒但和他邪惡的屬靈勢力是在空中。但我們是坐在第三層天上,超過他們。(二6。)打仗的時候,凌駕仇敵之上的地位,在戰略上是非常重要的。撒但和他邪惡的勢力是在我們之下,他們註定是要被擊敗的。』當我們操練我們的靈,用我們的靈摸主的話時,我們就有實際的路,在屬靈的爭戰裏作戰,擊敗撒但邪惡的勢力。

×弟兄:主讓祂的恢復經過了一些難處。這次風波幫助我們看見,有一場屬靈的爭戰在進行著。有兩個國-神的國和撒但的國-彼此為仇,彼此爭戰。這就是何以我們會有攪擾和風波。然而,我們可能對屬靈爭戰的實際領會不多;我們甚至可能沒有看見,神的國與撒但的國之間有屬靈的爭戰。弟兄們,我們都需要爭戰!為著主的恢復往前,並為著祂的國在地上得以建立起來,我們需要興起並爭戰。按照神的命定,祂將祂的子民帶進美地,一路上不是安逸的,乃是爭戰的。我們必須爭戰著進入美地。我們不該期望有平靜、安逸的召會生活。在神的定旨裏沒有這樣的事。反而,在神的命定裏,我們乃是要爭戰著去得包羅萬有的基督。

今天,在撒但的國裏,空中的邪靈、水裏的鬼和地上墮落的人類一同合作。他們的合作乃是與神的定旨相對。所以,我們更要站在一起,運用爭戰的禱告,在地上捆綁在諸天上所已經捆綁的。我們不僅要毀滅仇敵本身,更要佔據他們的領土,他們影響的範圍,好叫神在地上建立祂的國。讚美主,我們是站在祂這邊,為著祂的國爭戰!


第三十三篇 爭戰(二)

讀經:民數記二十二章一至四十節,彼得後書二章十五至十六節,猶大書十一節。

肆 巴勒和巴蘭的擾害

民數記二十二至二十五章說到巴勒和巴蘭的擾害。在本篇信息中,我們要來看巴勒的惡意。(民二二1~40。)

一 巴勒的惡意

在民數記二十二章,仇敵不只改變爭戰的方法,也改變爭戰的形式。在出埃及記,撒但首先用埃及的軍隊阻撓以色列人。當他們過紅海時,埃及人就在他們背後。之後,在曠野裏,神的子民與亞瑪力人爭戰。(出十七8~16。)我們在前篇信息看見,以色列人也與亞拉得王、亞摩利王和巴珊王爭戰,並戰勝他們,毀滅他們的城邑,得了他們的地。(民二一1~3,21~35。)以色列人戰勝了這三王之後,就豫備好要過約但河,進入美地。這時,仇敵改變了抵擋以色列人的方式。

1 摩押王巴勒與米甸人聯合,打發他們的長老去引誘巴蘭來,為他們咒詛以色列人

『西撥的兒子巴勒,看見以色列人向亞摩利人所行的一切事。摩押人因為以色列民眾多,就極其懼怕,因著他們苦惱。』(民二二2~3。)摩押王巴勒因以色列人和他們的勝利懼怕。他害怕以色列人來擊敗他,佔領他的領土。『摩押人對米甸的長老說,現在這會眾要把我們四圍所有的全都餂盡,像牛餂盡田間的草一樣。』(民二二4上。)巴勒似乎是說,『這強盛的民要吞喫我和我的地。我能作甚麼去抵擋他們?』巴勒看見他無法在軍事或政治一面擊敗以色列人,就決定採取宗教的路。

民數記二十二章指明,宗教的路與摩押和米甸都有關聯。摩押是羅得和其中一個女兒亂倫所生的兒子。(創十九30~38。)因此,摩押代表肉體情慾的果子。米甸與以實瑪利人很近;以實瑪利代表肉體,與代表從那靈生的以撒相對。毫無疑問,米甸也表徵肉體。巴蘭與摩押人和米甸人很有來往,因此巴勒用他們去引誘巴蘭來咒詛以色列人。這四者-巴勒、摩押、米甸和巴蘭-成了一。

當摩押和米甸的長老來到巴蘭那裏,巴蘭對他們說,『你們今夜住在這裏,我必將耶和華告訴我的話,回報你們。』(民二二8上。)巴蘭說他要告訴神,看神怎麼說。巴蘭似乎很屬靈。至少,他很宗教。然而,巴蘭的確錯了。他知道巴勒想要叫他咒詛神的子民以色列人。(民二二6。)巴蘭若是對神忠信,他會說,『巴勒,只要你計畫毀滅以色列人,我就無能為力。我愛神,而以色列人乃是神的子民。』但巴蘭雖然知道巴勒的惡意是要敗壞神的子民,卻告訴使者說,他要問神,看他可不可以與他們去。這是何等荒謬!

今天我們可能作一些事,就像巴蘭所作的那麼荒謬。例如,假使有人題議你去參加某種屬世的娛樂,你告訴那人要把這事帶到主面前,看看主同不同意你參加。原則上這樣在主面前的考慮,就像巴蘭在民數記二十二章所作的一樣。

我們再舉一個例子,就是我們的髮飾。主喜悅你的髮飾麼?假如一位姊妹想把她的頭髮弄得很屬世,她知道主不喜歡這髮飾,但她卻想為此禱告一下。她的考慮與巴蘭的考慮性質一樣。

我們有很多時候,知道作某一件事不是出於主的,卻仍尋求主在這事上的帶領。雖然我們知道事情是錯的,卻要問主我們該不該作。這就引到自欺。在民數記二十二章,巴蘭實際上就是自欺。

2 神阻止巴蘭去

在二十二章九至十四節,神阻止巴蘭去。神對他說,『你不可同他們去,也不可咒詛那民,因為那民是蒙福的。』(民二二12。)於是巴蘭告訴巴勒的臣僕說,耶和華不容他與他們同去。

3 巴勒又差遣臣僕,比先前的更多、更尊貴,以引誘巴蘭

巴勒真是邪惡。當臣僕告訴他巴蘭拒絕同他們來時,巴勒又再差遣臣僕去,比先前的更多、更尊貴,以引誘巴蘭來。(民二二14~15。)這些臣僕可能帶著巴勒的禮物來見巴蘭。他們代表巴勒對巴蘭說話,請巴蘭為巴勒咒詛以色列人。

『但巴蘭回答巴勒的臣僕說,巴勒就是將他滿屋的金銀都給我,我也不能越過耶和華我神的話,作多或作少。現在請你們今夜也在這裏留宿,我好知道耶和華還要對我說甚麼。』(民二二18~19。)巴蘭若是忠信的,就會告訴巴勒的臣僕說,耶和華不容他與他們同去。但他卻告訴他們,他要再到耶和華面前尋求祂的帶領。這也是巴蘭的自欺。

4 神讓巴蘭去,巴蘭就去了

神讓巴蘭去,巴蘭也去了。(民二二20~21,彼後二15,猶11。)當夜神臨到巴蘭那裏,對他說,『這些人若來召你,你就起來同他們去;你只要作我所告訴你的。』(民二二20。)於是,巴蘭和摩押的首領一同去了。(民二十21。)

巴蘭可能以耶和華對他所說的話為根基,說他與巴勒的臣僕去,是遵行神的旨意。實際上,巴蘭是尋求自己的意思,不是尋求神的意思。因為他想要與巴勒的臣僕同去,神就吩咐他去。我們今天的情形可能也很相似。倘若我們想要作某件事,甚至堅持要作,主至終可能就讓我們作。

5 神因著巴蘭去,就向他發怒;耶和華的使者站在路上敵擋他,用他所騎的驢向他說話

『神因著巴蘭去,就發怒;耶和華的使者站在路上敵擋他。』(民二二22上。)巴蘭所騎的驢看見耶和華的使者,就貼靠著牆。(民二二25。)驢再看見耶和華的使者,就臥在巴蘭底下。(民二二27。)至終,因為巴蘭用杖打驢,神就開了驢的口,叫驢對巴蘭說話。(民二二28~30。)這真是個神蹟。然後『耶和華開了巴蘭的眼目,他就看見耶和華的使者站在路上,手裏有拔出來的刀;巴蘭便低頭俯伏在地。』(民二二31。) 

在英文的經文裏,耶和華的使者是大寫的,指明這位使者就是基督。在舊約,『耶和華的使者』乃指基督。例如,摩西蒙神呼召時,是直接為耶和華的使者,為基督所召。(出三2,4。)我們仔細讀民數記二十二章,會看見這裏耶和華的使者就是神自己。主親自來對付這位貪心的申言者。

6 巴蘭知道去是錯的,但耶和華的使者容他去,吩咐他只要說耶和華的使者對他所說的話

巴蘭雖然知道真實的光景,看見耶和華的使者站在路上在他面前,但他沒有回去,反而繼續往前。巴蘭知道去是錯的。他對耶和華的使者說,『我有罪了;我不知道你站在路上抵擋我;你若不喜歡我去,我就回去。』(民二二34。)耶和華的使者容他去,但是對他說,『只是你要說我對你說的話。(民二二35。)

7 巴勒在摩押的京城迎接巴蘭

巴蘭來到了,巴勒就在摩押的京城迎接巴蘭。(民二二36~40。)我們在後面的信息將要看見,巴勒得不到他所要的。雖然巴蘭是貪心的申言者,他仍受神的支配。

民數記二十二章關於巴蘭的記載,包含我們今天眾人都要學的功課。這裏的功課乃是:我們已定意想要作某件事時,就不該來尋求主的旨意。你若有特別的想望,卻仍想尋求神的旨意,結果就是自欺。我們需要學習不帶著任何別的想望,來尋求主的旨意。這就是說,我們該單一的尋求神,說,『主,我在這裏尋求你的旨意,我惟一的想望是認識你的旨意,並行你的旨意。』我們的光景若是這樣,至終必會知道主的旨意。然而,我們若尋求主的旨意,實際上卻傾向要行自己想要作的,就可能是自欺,就如巴蘭欺騙自己一樣。

見證

×弟兄:我們基督徒生活中的每一步都要爭戰,因為仇敵想要阻撓神的子民進入美地,進入對包羅萬有之基督的享受。神的子民進入迦南以前,必須打敗三王,他們是撒但所霸佔,作守門者,阻撓神行動的。這三王被擊敗以後,撒但就用巴勒來抵擋以色列人。巴勒很邪惡,顯示於他雇請申言者巴蘭來咒詛以色列。彼後二章十五節說,巴蘭『貪愛不義之工價,』猶大書十一節也說到『為工價向著巴蘭的錯謬直闖。』巴勒的惡意是引誘巴蘭咒詛以色列。這指明黑暗的國有時不直接的攻擊我們,而是間接的攻擊我們。巴勒不用軍事或政治的方法抵擋以色列,卻詭詐的用宗教的方法,雇請一位申言者。讚美主,巴勒這惡意沒有成功!主來暴露巴勒的意圖,將局面從咒詛轉為祝福,好叫祂的子民能繼續向著美地前進。

×弟兄:在民數記二十一、二十二章,我們看見撒但如何攻擊召會,就是以色列所豫表的。首先,在二十一章,仇敵直接攻擊神的子民。但在二十二章,他嘗試用非常詭詐的方法攻擊他們。這詭詐的攻擊包括了四組人:表徵肉體情慾之果子的摩押;表徵肉體的米甸人;代表宗教的巴蘭;代表邪惡權勢的巴勒。撒但用這四組人攻擊召會、聖徒和職事。然而,耶和華的使者進來,清理這局面,使召會能往前。

×弟兄:在民數記二十二章,仇敵改變策略,從公開的攻擊,變為宗教的攻擊。巴勒,連同摩押和米甸,雇請一位申言者來咒詛以色列。當摩押和米甸人的長老手裏帶著『占卜費』去見巴蘭時,巴蘭請他們留宿一晚,看耶和華怎麼對他說。他知道他們要他咒詛神的子民,但他沒有告訴他們這是錯的,他不會這樣作。巴蘭不只一次求問耶和華,每次他這樣作的時候,他都妥協並欺騙自己。我們必須承認,至少在小事上,我們也像巴蘭一樣,作了同樣的事。我們可能有一個肉體的意願去作某件事,卻到主面前去問祂,我們可不可以作。主可能容許我們作所要作的,但實際上我們是自欺,並且給仇敵留地步。


第三十四篇 爭戰(三)

讀經:民數記二十二章四十一節至二十三章二十六節。

二 巴蘭用詩歌申言

在前面一篇信息裏,我們看過巴勒的惡意。在本篇信息中,我們要來看巴蘭用詩歌申言。(民二二41~二四25。)二十三章七節,十八節,二十四章三節,十五節,二十節,二十一節裏的『詩歌』一辭,也可繙作『箴言。』這裏我們選用詩歌一辭。巴蘭的申言不是箴言,乃是詩歌。

1 第一歌

二十二章四十一節至二十三章十二節裏,有巴蘭的第一首詩歌。

a 巴勒領巴蘭到巴力的高處

『到了早晨,巴勒領巴蘭到巴力的高處,巴蘭從那裏觀看以色列民的邊界。』(民二二41。)在舊約,高處是人拜偶像的地方。『巴力』是偶像之名。所以,巴力的高處,就是人拜巴力這偶像的地方。

b 巴蘭要巴勒給他築七座祭壇,給他豫備七隻公牛、七隻公綿羊

『巴蘭對巴勒說,你在這裏給我築七座祭壇,給我豫備七隻公牛、七隻公綿羊。巴勒就照巴蘭說的作了。』(民二三1~2上。)巴蘭的話指明他所搞的敬拜是個攙雜的東西。築壇是按照神的路。然而,這裏巴蘭把神的敬拜與巴力的敬拜混在一起。

『巴勒和巴蘭在每座祭壇上獻一隻公牛、一隻公綿羊。』(民二三2下。)他們是向誰獻祭?向耶和華,還是向巴力?因著巴勒和巴蘭把對神的敬拜與對巴力的敬拜混在一起,我們就很難決定這些供物是向誰獻的。

我們在天主教中也能看到這種敬拜上的攙雜。天主教裏有獻祭,卻不清楚是向誰獻的。表面上,天主教裏的供物是向神獻的,實際上,這些供物是向各種的偶像和人像獻的。因此,天主教攙雜了對神的敬拜和對偶像的敬拜。實際說來,這甚至不是攙雜,乃是對偶像的敬拜。

c 巴勒和摩押的眾首領站在巴蘭的燔祭旁邊,耶和華將話放在巴蘭口中,巴蘭就用詩歌申言

巴勒和摩押的眾首領站在巴蘭的燔祭旁邊。(民二三3,6。)耶和華將話放在巴蘭口中,他就用詩歌申言。(民二三4~5,7~10。)

這裏的情形很奇怪。他們的供物不是獻給耶和華,而是很含糊的獻給巴力。然而,神為著祂子民的緣故,管治著巴蘭。毫無疑問,巴蘭心中的想望和意圖是要咒詛以色列,以討好巴勒而得到更多金錢。但耶和華是鑑察並管治的一位,祂將話放在巴蘭口中,巴蘭沒有選擇,只能說神的話。

七至十節的話必定是神所默示的。人的頭腦無法寫出這樣的詩歌,就是巴蘭所說的申言。這有力的證明,聖經是那活的、全能的、說話的神所默示的。我們現在來看巴蘭第一首詩歌裏的某些方面。

巴勒曾對巴蘭說,『來阿,為我咒詛雅各,來阿,怒罵以色列!』(民二三7下。)然而,這是不可能的。巴蘭說,『神沒有咒詛的,我豈能咒詛?耶和華沒有怒罵的,我豈能怒罵?因為我從石峰看他,從小山看他;看哪,這是獨居的民,不將自己列在萬國之中!』(民二三8~9。)說以色列人獨居,不將自己列在萬國之中,這指明他們是聖別的子民,從萬國分別出來的民。

在十節,巴蘭接著說,『誰能數點雅各的塵土,誰能計算以色列的四分之一?我願如義人之死而死,我願如義人之終而終。』這裏我們看見擴增的祝福。雅各,就如塵土一樣,是無窮無數的。甚至以色列的四分之一,也沒有人能計算得來。此外,論到義人之死的話,乃是極大的祝福和珍賞。

第一首歌祝福以色列人是分別出來的子民,是特別的一班人,是獨居的,不把自己算在萬國之中。因為這民蒙祝福得到豐盈的擴增,沒有人能數算他們。巴蘭說出了這大的祝福之後,就發表了他對以色列人的珍賞。

d 巴勒抱怨巴蘭不咒詛以色列人,反祝福他們

巴蘭祝福並珍賞以色列人的話得罪了巴勒。為此巴勒對他說,『你向我作的是甚麼?我領你來咒詛我的仇敵,你竟完全為他們祝福!』(民二三11。)巴蘭回答說,『耶和華放在我口中的話,我能不謹慎的說麼?』(民二三12。)

2 第二歌

在二十三章十三至二十六節,我們看見巴蘭的第二歌。

a 巴勒領巴蘭上昆斯迦山頂,築了七座祭壇,在每座祭壇上獻一隻公牛、一隻公綿羊

『巴勒對他說,你同我到別處去,在那裏可以看見他們;你不能看見他們全部,只能看見他們邊緣的人;你在那裏為我咒詛他們。巴勒就領他到了瑣腓田,上了昆斯迦山頂,築了七座祭壇,在每座壇上獻一隻公牛、一隻公綿羊。』(民二三13~14。)巴勒把巴蘭領到另一處,到一座山,並且就如在一、二節所作的,築了七座壇。

b 巴勒和摩押的眾首領站在巴蘭的燔祭旁邊,耶和華將話放在巴蘭口中,巴蘭就用第二首詩歌申言

再次,巴勒和摩押的眾首領站在巴蘭的燔祭旁邊,耶和華再將話放在巴蘭口中,巴蘭就用第二首詩歌申言。(民二三15~24。)

這首詩歌中最顯著的一行乃是二十一節:『祂在雅各中未見罪孽;在以色列中未見禍患。』以色列既不完全,神既能看見祂子民的罪孽,巴蘭怎會說出這樣的話?答案乃是這話不是按著人的觀點,乃是按著神聖的觀點。神的觀點與我們的觀點不同。我們若看見這點,每當我們說到聖徒的缺欠時,我們就會謹慎。按照我們的觀點,某位聖徒可能有許多缺欠,但按照神的觀點,這位聖徒是完全的。

以色列人明顯是有許多罪孽,我們怎能使這事實與二十一節的話一致?這表面的矛盾可由以下事實得著解決:神的贖民有雙重的身分-在自己裏面的身分,以及在神救贖裏的身分。今天我們信徒的光景也是這樣。在我們裏面,我們有許多缺欠,但在神的救贖裏,並在基督裏,我們沒有缺欠。當神看我們時,祂不是按照我們在自己裏面的所是,乃是按照我們在基督裏的所是。神並不看祂的贖民在他們自己裏面的所是。我們甚至可以說,祂已經忘記我們在自己裏面的所是。我們說這話的根據乃是神已經赦免了我們;當祂赦免時,就就忘記。(來八12。)神已經把我們眾人都擺在基督裏。(林前一30。)因為祂已經把我們擺在基督裏,所以祂看我們的時候,是在基督裏看我們。神對我們的看法乃是,我們在基督裏沒有任何罪孽。

神對召會生活的看法,原則也是一樣。按照我們的看法,召會生活也許很可憐。但按照神的看法,召會生活是榮耀的。神未見召會中有罪孽。

民數記二十三章二十一節說,神在以色列中未見禍患。這裏禍患一辭,意思是困難的事,邪惡的事,這些事使百姓陷入禍患。這種禍患比罪孽更壞。在神眼中,祂子民以色列中沒有罪孽或禍患。

同樣的原則,神未見召會生活中有罪孽或禍患,因為召會是在基督裏。我們在基督裏,已經蒙揀選、蒙救贖並得救脫離墮落的轄制。所以,按照神的觀點,我們已經從墮落、定罪和自己裏被帶出來。所以,我們可以說,在基督裏召會生活是榮耀的。有一首論到召會的詩歌,副歌第一行說到『召會生活無比榮耀。』(補充本詩歌七一一首。)因為召會生活只有在基督裏纔是榮耀的,我題議在這一行加上『在基督裏』這幾個字,然後唱『在基督裏召會生活無比榮耀!』或者我們可以再改一下,唱:『在基督裏,不在我們裏,召會生活無比榮耀!』在我們裏面,召會生活不是榮耀的,但在基督裏,召會生活真是榮耀。

神的確有立埸說,祂在雅各中未見罪孽;在以色列中未見禍患。祂的子民已經得蒙救贖,得著赦免;所以,神能說他們沒有罪孽。巴蘭在神的支配和默示之下,沒有選擇,只能宣告說,神在以色列人中未見罪孽或禍患。 

在民數記二十三章二十一節,巴蘭也說,『耶和華他們的神與他們同在,有歡呼王的聲音在他們中間。』這王是誰?我相信,這位王至終乃是指基督。因此,有歡呼王的聲音在他們中間,就是說對基督的呼喊在他們中間。

二十二節說到神領祂的子民出埃及。這節也告訴我們,以色列『似乎有野牛之力。』二十三節說,沒有法術或占卜可以傷害以色列,因為『現在人論到雅各,論到以色列,就必說,神為他行了何等大事!』最後在二十四節,第二首詩歌的結語說,『看哪,這民起來彷彿母獅,挺身有如公獅;未曾喫所捕擒之物,未曾喝所殺者之血,絕不躺臥。』母獅、公獅和野牛的力,都是指以色列人的爭戰。

c 巴勒對巴蘭說話

巴蘭說出他的第二首詩歌後,巴勒對巴蘭說,『你一點不要咒詛他們,也一點不要祝福他們。』(民二三25。)這裏,巴勒是叫巴蘭對神的子民中立。

見證

×弟兄:我欣賞耶和華在雅各中未見罪孽這事實。在主的恢復裏這對我們是奇妙的啟示。當我們看彼此的軟弱、短處和失敗時,我們需要謹慎,因為看見這些事對我們乃是試驗。當然,我們都有短處。然而,我們需要看見,我們這些在基督裏的信徒有兩種身分-我們在自己裏面的所是,以及我們在基督裏的所是。我們是在奇妙的三一神裏面,我們在祂裏面的時候,神就看不見我們裏面的罪孽。我們需要留在這奇妙者裏面,並且彼此看別人是在祂裏面。

×弟兄:我喜愛巴蘭的第一首詩歌。他不能咒詛神所沒有咒詛的,也不能怒罵神所沒有怒罵的。巴蘭看見一班獨居之民,不把自己列在萬國之中。他的話指明,我們需要看見神所看見的。我們需要從神的觀點來看神的子民。神看以色列是聖別的子民。當祂看他們的時候,看見他們是分別出來的子民,他們不列在萬民中,他們正在擴增,並且他們沒有罪孽。我們需要將對神子民的這種看法,應用到今天召會生活的光景中;特別當我們看聖徒並主的恢復時,更該如此。我們需要有屬天的觀點。神在眾召會中間或聖徒中間未見罪孽。

×弟兄:為著神對祂子民的看法,阿利路亞!我們需要對眾召會和眾聖徒有拔高的看法,看他們如同神那樣的看。我們需要看見眾聖徒和眾召會是沒有罪孽的。這與前面所說的話非常符合,就是要按照神的性情來待神的子民,神乃是滿有愛、憐憫和憐恤的。這些日子以來,有些人只專注看消極的事,但我們需要對召會生活有神的眼光。

×弟兄:這篇信息暴露了那惡者的一些計謀。仇敵的策略是要使我們按照我們在肉體裏的所是來看自己,並看見自己一切的失敗和缺欠。我們若這樣作,就會被絆跌,無路往前。我們越看自己,仇敵就越控告我們,說我們在神面前毫無價值。但為著祂對我們的看法,讚美主!當神看我們時,祂是在基督裏看我們。因著神是在基督裏看我們,我們彼此相看也該是在基督裏。

×弟兄:巴蘭的心是不正確的。他想要咒詛神的子民,但神管治著那個局面,將話放在巴蘭口中。雖然巴蘭想要咒詛神的子民,但他所能作的卻是祝福他們。巴蘭的心是錯的,但神仍能用這樣一個申言者來祝福祂的子民,說他們是獨居,與萬國有別的。在一切宗教的攙雜和混亂中,有話給我們看見,神如何看祂的子民。他們是特別的,分別出來的;他們不把自己列在萬國之中。這子民乃是按照神心中的願望,他們是祂聖別的珍寶。他們與任何不屬於神的事物有所區別。為著祂對祂子民的看法,讚美主!

×姊妹:讚美主,祂在雅各中未見罪孽,在以色列中未見禍患!這是神聖的觀點。我們看聖徒的時候,常常按照自己的觀點來看。我們何等需要按照神的觀點來看神的子民!

我珍賞神的子民有兩個身分這事實。我們可以在自己裏面,或者在基督的救贖裏面。在我們裏面,我們有罪孽和禍患;但在基督裏,我們沒有罪孽或禍患。當我們在基督的救贖裏,神就在基督裏看我們,就如希伯來十章十七節所說,祂不再記念我們罪和不義。當我們在基督裏,我們就有榮耀的召會生活。

×弟兄:因為神是從神聖、屬天的觀點來看祂的子民,祂能說祂在他們裏面未見任何缺欠。我們要在召會生活中看不見任何缺欠,就需要從神的觀點來看召會。那些反對主的恢復,只說消極話的人,沒有從神的角度來看主的恢復;他們對召會生活或對聖徒,都沒有神聖、屬天的觀點。我們若從神的觀點來看召會,就不會看見召會中有任何缺欠。我們不會在召會生活中看見罪孽,我們會看見在基督裏的召會生活是榮耀的。我們需要像神那樣的看召會。在神眼中,召會是聖別的、完美的。神看我們乃是在基督裏面,不是在我們自己裏面,而在基督裏面就沒有罪孽。召會既在基督裏,在基督裏既沒有罪孽,所以在召會裏也沒有罪孽。 

×弟兄:我很感謝主,即使在攙雜和混亂的時候,我們也會有神的觀點和說話。巴蘭的確在搞攙雜的事。他稱耶和華是他的神,卻與摩押人和米甸人聯合。他知道如何獻祭,但他卻要巴勒幫他豫備供物。只要巴蘭受那靈的支配,他就能說關於以色列積極的話。但只要他離開這範圍,他就是貪愛工價的申言者。何等的混亂!何等的攙雜!然而,在這樣一個局面中間,我們有神奇妙的說話,這說話是按照神的觀點。不管局面是甚麼,總是有神的觀點,隨著神的觀點就是神的說話。神在基督裏看我們。在基督裏我們蒙了揀選,在基督裏我們得蒙救贖。為著主的觀點,讚美祂!


第三十五篇 爭戰(四)

讀經:民數記二十三章二十七節至二十四章二十五節,三十一章八節。

在本篇信息中,我們要來看巴蘭的第三、第四首詩歌。

3 第三歌

在二十三章二十七節至二十四章十三節,我們看見巴蘭的第三、第四首詩歌。

a 巴勒領巴蘭到昆珥山頂上

巴勒對巴蘭說,『來罷,現在我領你往別處去;或者神喜歡你在那裏為我咒詛他們。』(民二三27。)於是巴勒領巴蘭到昆珥山頂。(民二三28。)

b 巴蘭要巴勒給他築七座祭壇,並給他豫備七隻公牛、七隻公綿羊,在每座祭壇上獻一隻公牛、一隻公綿羊

『巴蘭對巴勒說,你在這裏給我築七座祭壇,並在這裏豫備七隻公牛、七隻公綿羊。巴勒就照巴蘭說的作了,在每座祭壇上獻一隻公牛、一隻公綿羊。』(民二三29~30。)公牛和公綿羊的獻上是含糊的,因為不清楚是向誰獻的。

c 巴蘭見耶和華喜歡祝福以色列,就不去求占術,卻面向著曠野

『巴蘭見耶和華喜歡祝福以色列,就不像前兩次去求占術。』(民二四1上。)反之,巴蘭面向著曠野,舉目觀看,見以色列照著支派居住。(民二四1下~2。)

d 神的靈臨到巴蘭身上,巴蘭就用詩歌申言

神的靈臨到巴蘭身上,巴蘭就唱出詩歌,說,『比珥的兒子巴蘭說,眼目睜開的人說,得聽神的言語,得見全能者的異象,仆倒而眼目睜開的人說。』(民二四3下~4。)『眼目睜開,得聽神的言語,』這話指明申言者是儆醒的。他仆倒而眼目睜開,指明他與神合作。

在五節巴蘭說,『雅各阿,你的帳棚何等華美,以色列阿,你的居所何等華麗!』這使我們想起巴蘭在頭兩首詩歌裏論到以色列的話。在第一首歌裏,他說,『看哪,這是獨居的民,不將自己列在萬國之中!』(民二三9下。)這話指明以色列是聖別的子民,是分別出來,聖別出來歸於神的。在神眼中,以色列是獨居的。按照神的觀點,甚至在今天,以色列也不列在萬國之中。我們若有神的觀點,就會看以色列是特別、分別出來的子民,是聖別的國度。在第二首歌裏,巴蘭說,『祂在雅各中未見罪孽,在以色列中未見禍患。』(民二三21上。)這就是說,在神眼中,以色列沒有缺失。

第一首歌啟示以色列是聖別的,第二首歌啟示以色列是完全的。現在我們需要看見,按照第三首歌,以色列是美麗的。以色列的美麗,可由『華美』一辭來指明。在神眼中,以色列是聖別、無罪且美麗的;就立埸說,她是聖別的;就類別說,她是完全的;就外觀說,她是美麗的。這啟示神已經揀選、救贖、拯救、分別並拔高這民,使他們完全並美麗。

按照聖經,這將是千年國時以色列真實的光景。在今世,猶太人不受列國歡迎,但在主耶穌回來以後,他們要受到列國的歡迎。神應許亞伯拉罕的後裔要成為萬國的祝福。(創十二2~3。)至終,神要完全祝福猶太人,他們要成為全人類的祝福。

在民數記二十四章六節,巴蘭繼續他對以色列的描寫:『如同綿延的山谷,又如河旁的園子,如同耶和華所栽的沉香樹,又如水邊的香柏木。』這裏將以色列比作山谷,山谷通常都是綠的;又比作河旁的園子。沉香樹以其醫治的果效著稱。(主耶穌就是用沉香包裹埋葬的-約十九39。)主耶穌回來以後,以色列將成為列國的醫治,那醫治乃是極大的祝福。

民數記二十四章七節上半說,『水要從他的桶裏流出,種子要撒在多水之處。』這指明以色列有豐富供應的水。一個國家的水與那個國家的豐富有關。國家的水越多,這國家就越富有。沒有水,那地就要成為沙漠。

在七節下半巴蘭接著說,『他的王必高過亞甲,他的國必被高舉。』亞甲是亞摩利人的王。巴蘭這裏的話乃是豫言,至終要應驗在基督身上。

八、九節有點重複二十三章二十二、二十四節。兩段都說到神領以色列出埃及,並且以色列『似乎有野牛的力。』不僅如此,兩段都把以色列比作公獅和母獅。

e 巴勒向巴蘭發怒

巴蘭第三首歌的結語是論到祝福和咒詛的話:『凡給你祝福的,願他蒙福;凡咒詛你的,願他受咒詛。』(民二四9下。)這使巴勒受不了。『巴勒向巴蘭發怒,就拍起手來。』(民二四10上。)然後他對巴蘭說,『我召你來為我咒詛仇敵,你竟三次完全為他們祝福。』(民二四10下。)

f 巴蘭對巴勒的回答

巴蘭對巴勒發怒的反應,乃是說,『我豈不是告訴過你差遣到我那裏的使者說,就是巴勒將他滿屋的金銀都給我,我也不能越過耶和華的話,隨己意作好作歹;耶和華說甚麼我就說甚麼。』(民二四12~13。)

4 第四歌

在二十四章十四至二十五節,我們看見巴蘭的第四首詩歌。

a 巴蘭對巴勒說,他要回本族去,他要告訴巴勒,以色列人日後要怎樣對待巴勒的民

在十四節巴蘭對巴勒說,『現在我要回本族去;你來,我要告訴你這民日後要怎樣待你的民。』巴蘭不只祝福以色列,更豫言以色列要再受祝福,並且以色列的祝福要成為巴勒和他子民的禍害。

b 巴蘭用詩歌申言

在十七節巴蘭說,『我看見他,卻不在現時;我望著他,卻不在近處。有星要出於雅各,有權杖要從以色列興起;他要擊碎摩押的角,毀壞鬨嚷之子。』星和權杖都是指基督。權杖指基督是有能力和權柄的一位。所以,在這豫言裏,巴蘭說到基督。以色列人最大的祝福乃是基督。基督乃是星和權杖,祂是帶著包羅萬有之能力和權柄的全能者。這位基督要擊碎摩押的角,就是巴勒的一個國家,並要毀壞鬨嚷之子。 

在十八、十九節巴蘭繼續說,『以東必為他所得,仇敵西珥也必為他所得,惟獨以色列行事勇敢;雅各必掌大權,城中的餘民必被除滅!』十八節的仇敵乃是基督的仇敵。這些仇敵要被除滅,但以色列因著基督要被保留。這些列國被除滅以後,以色列要與基督一同存留。基督的確是以色列最大的祝福。這豫言將在要來的日子,就是千年國時完全得著應驗,就如新約所指明的。(羅十一。)

c 巴蘭用詩歌申言,論到別的民

在二十至二十五節,巴蘭用詩歌申言,論到別的民。這些經節幫助我們看見神是掌管一切的。萬國都受祂的支配並統治,以成就祂的定旨。祂管治列國,使祂的經綸能藉著以色列,在列國中間得以完成。 

三 巴蘭的死

民數記三十一章八節說到巴蘭的死。巴蘭是神的一個申言者,下埸卻很可憐。他是在米甸人中,被以色列人所殺的。

見證

×弟兄:我必須承認我以前讀民數記時,對巴蘭的詩歌從未有印象。我們很容易對前面幾章關於以色列人的消極事件有印象,卻不容易對這幾首詩歌裏要緊的點有印象。民數記二十三、二十四章給我們看見,在神眼中以色列人是何等寶貴。巴蘭想要咒詛神的子民,但他只能祝福他們。這幫助我們看見,在神眼中召會是何等寶貴、何等可愛。你若消極的說到召會,神就不高興。但你若祝福召會,神就高興,因為祂愛召會。巴蘭說,『雅各阿,你的帳棚何等華美,以色列阿,你的居所何等華麗!』這話使我想起一首關於召會的詩歌,(詩歌六一五首,)其中有一句說,『主,你居所何等可愛!我心渴慕你的院宇!』

第三首歌裏有一句話對我特別發亮,就是論到水的話-『水要從他的桶裏流出。』我們若從神的觀點來看召會,就會看見山谷滿了水。在召會以外都是乾地,都是沙漠,但在召會裏我們有流出水的桶子。

×弟兄:我們可以看召會的外表,也可以看召會的實際。召會是聖別、完全並美麗的。這是召會的實際。召會的實際也包括水和醫治人的沉香。我們都需要得醫治-我們都需要沉香。當我們摸著召會生活的實際時,我們就得著醫治,並從知識樹被救到生命樹那裏。

×姊妹:讚美主,我在召會生活中得了醫治!不久以前我是一個反對召會生活,敵擋一的立埸,批評職事的人。不管巴勒怎樣想盡方法要巴蘭咒詛以色列,巴蘭所能作的乃是祝福神的子民。今天的光景也是一樣。有人批評召會,甚至咒詛召會,但主開了我的眼睛,叫我看見在祂眼中召會是何等美麗。我不在意反對者說甚麼-我知道甚麼是真實的。主醫治了我,並開了我的眼睛。現在我看見,召會在基督裏是美麗的。

×弟兄:為著召會生活,讚美主!就立埸說召會是聖別的,就類別說召會是完全的,就外觀說召會是美麗的。有時當人消極的說到召會時,我們需要有神對召會的眼光。我有一位領頭反對主恢復的親戚,最近想要向我指出召會不是完全的。他的說話不是按照神聖的觀點。按照神的觀點,召會是完全的。我們在自己裏面並不完全,但在基督裏卻是完全的,我們的立埸是聖別的,我們的外觀是美麗的。我們都要得到鼓勵,留在美麗的召會生活裏,在這裏我們經歷到沉香來醫治我們。當主回來的時候,每一個人都要看見召會是何等美麗。

×弟兄:第三和第四首詩歌,開頭都說到巴蘭的眼目睜開,得聽神的言語,得見全能者的異象,並且他是仆倒而眼目睜開的人。這指明祝福是來自巴蘭有屬天的看見,屬天的異象。若沒有異象,我們就都滅亡了。我們需要對召會有屬天的異象,看見召會是聖別、完全並美麗的。

最近我特別需要得安慰,我就去讀史密斯夫人所著『賜各樣安慰的神』一書。在這本書裏,她說我們看自己就絕不會找到安慰。看自己只會帶來失望。我們看自己需要如同神看我們那樣。若是我們對眾聖徒和召會有神的眼光,我們就會得安慰。

×弟兄:『雅各阿,你的帳棚何等華美,以色列阿,你的居所何等華麗!』這是對美麗景物的描寫。但這篇信息的題目乃是爭戰,我一直在想美麗與爭戰,與打仗的軍隊有何相關。在民數記開頭幾章,我們看見以色列按次序安營,排列整齊、美麗。以色列作神的軍隊,乃是聖別、完全並美麗的;今天召會作神的軍隊,光景也是一樣。軍隊當然是被召出來並分別出來的。軍隊也是受了訓練並裝備而得成全的。這一切都有了,軍隊在排列上就是美麗的。這是神所豫備的軍隊,今天召會就是神的軍隊。祂已經將我們組成聖別、完全並美麗的軍隊,使我們能打屬靈的仗。

×弟兄:我很高興三一神是在支配、管治著列國。仇敵想要毀滅以色列人,但神以永遠的觀點支配著局面。仇敵越想要抵擋神的子民,神越祝福祂的子民。三一神一直在傾倒祂的祝福。仇敵抵擋神的子民,神就說『聖別!』仇敵想要擊敗神的子民,神就說,『完全!』仇敵要咒詛祂的子民,神就說,『美麗!』至終,巴蘭必須申言說,這奇妙的民,這聖別、完全並美麗的民乃要帶來基督,作引導神子民的星,以及管治地並擊敗那些設謀毀壞神子民之人的權杖。阿利路亞,三一神管治一切!


第三十六篇 爭戰(五)

讀經:民數記二十五章一至十八節,三十一章二節,啟示錄二章十四節下。

在本篇信息中,我們要先溫習民數記二十至二十四章裏要緊的事,就是內在的元素,然後再來看以色列人墮入淫亂與拜偶像的事。

在豫表中,民數記二十至二十四這五章是向我們陳明一幅基督與召會的圖畫。二十章給我們看見,基督這被擊打的磐石,在復活裏正流出活水來應付我們的需要。(民二十。)基督已經被擊打,被釘十字架,就無須再被擊打了。現今祂在復活裏正流出活水,解人的乾渴。釘十字架和復活的基督就在這裏應付我們的需要。只要我們有祂,神對我們就沒有問題,我們與神也沒有問題。');

在二十一章,我們看見基督的其他方面。首先,基督是銅蛇,祂乃是我們的代替。(民二一8~9。)祂成了在性情上與我們一樣,只是在裏面沒有罪的。祂在罪之肉體的樣式裏,(羅八3,)卻沒有罪的性情,就如銅蛇有蛇的形狀而沒有蛇的毒性。因為基督是在罪之肉體的樣式裏來,所以祂能作我們的代替,擔負神的審判並完成救贖。基督作我們的代替,不僅解決我們外面罪行的難處,也解決我們裏面罪性的難處。這一位既藉著釘十字架解決了這些難處,祂就成了一個泉源,一個井,(民二一17,)湧流出活水,就是經過過程之三一神那完成的靈。在我們的經歷裏,我們需要挖這井。(民二一18。)我們若挖這井,就成為尊貴者和首領。不僅如此,民數記三十三章指明,基督是我們的目的地,我們的安息之地。所以,基督是我們的代替,我們的井,我們的安息之地。我們享受祂作我們的安息之地,就沒有缺乏或短缺。

在民數記二十三、二十四章,我們看見一個外邦申言者巴蘭所說的四首詩歌。這些詩歌對召會有許多啟示,第四首詩歌也對基督有所啟示。

我們先來看這些詩歌所給我們看見關於召會的事。『看哪,這是獨居的民,不將自己列在萬國之中!』(民二三9下。)這指明召會是由一班特別的子民,分別出來的子民、聖別歸神的子民所組成的。召會不與列國混在一起,乃是獨居的。『祂在雅各中未見罪孽;在以色列中未見禍患。』(民二三21上。)這指明在神眼中,召會是完全的,是沒有罪孽的。召會是完全的,因為召會是在基督裏。『雅各阿,你的帳棚何等華美,以色列阿,你的居所何等華麗!』(民二四5。)這指明就外觀說召會是美麗的。簡要來說,第一首歌給我們看見召會有一個特別的立埸;第二首歌給我們看見召會在神眼中是完全的,第三首歌給我們看見召會的外觀是美麗、華美的。

巴蘭的第四首詩歌包括了一個關於基督的豫言。(民二四17。)一個聖別、完全並美麗的召會乃是一個滿了基督的召會。召會能以聖別、完全並美麗,乃因召會有基督。基督是召會的內容。基督是召會的構成成分,也是召會的每一部分。在召會這新人裏,基督是一切,又在一切之內。(西三10~11。)

民數記二十四章十七節所豫言的基督不是屬地的基督,乃是屬天的基督。祂是出於雅各的星,也是從以色列興起的權杖。從召會裏,出來了基督這星,這星就是權杖。這就是說,屬天的基督乃是宇宙中的權柄。基督在今天是我們的星,但在將來祂要成為權杖,就是帶著宇宙權柄的一位。

在巴蘭申言的詩歌裏,我們不僅看見基督和召會的某些方面,也看見與召會有關的許多豐富。召會『似乎有野牛之力。』(民二三22,二四8。)這指明召會是得勝的。召會也被比作公獅和母獅。(民二三24,二四9。)這進一步指明召會是得勝的。民數記二十四章六、七節說到『綿延的山谷,』『河旁的園子,』以及從桶裏流出水來。這啟示召會好比園子,召會有山谷,並且在召會裏有豐盛的水。

以弗所書是一卷論到召會,屬天的書,但巴蘭在民數記二十三、二十四章的詩歌裏所陳明召會的各面,連以弗所書裏也看不到。以弗所書沒有告訴我們召會是河旁的園子,也沒有告訴我們在召會裏有水從桶裏流出。再者,以弗所書沒有啟示召會有山谷,或者我們在召會裏的人是公獅和母獅。召會裏有公獅能吞喫仇敵。甚至摩押也看見神的子民像牛餂盡田間的草。(民二二4。)我們若看見民數記所啟示的召會,就不會輕看召會,藐視召會。

表面看來,民數記僅僅是一卷說到以色列人在曠野之旅程的歷史書。然而,這歷史的內在內容、內在構成成分不是別的,乃是基督和召會。

我們看過了民數記二十至二十四章所呈現基督與召會的圖畫,現在就往前來看二十五章一至十八節。

四 以色列人墮入淫亂與拜偶像

民數記二十三章二十一節說,神在雅各中未見罪孽。然而,民數記二十五章卻記載了以色列人的罪孽。這罪孽包括兩件醜陋的事:淫亂和拜偶像;淫亂毀壞神所造的人,拜偶像侮辱了神這神聖者。按照聖經的記載,淫亂和拜偶像是並行的。那裏有淫亂,那裏就有拜偶像。羅馬天主教就是這事的例子。在新約裏,天主教被比作淫亂的婦人耶洗別。(啟二20。)此外,天主教裏也有拜偶像。例如,彭伯(G.H.Pember)在他所著『大豫言』(The Great Prophecies)一書中指出,甚至佛陀也化名為聖約沙法(Saint Josaphat),進到天主教裏面。在天主教的曆法裏,有一個聖人名叫約沙法,他的故事其實就是佛陀的故事。

巴勒無法用軍事或政治擊敗以色列;也無法藉著宗教打敗以色列。所以,他在巴蘭的影響之下,(啟二14,)就引誘以色列人墮入淫亂與拜偶像。很可能巴勒和巴蘭聯合設謀陷害以色列人,巴蘭作巴勒的謀士和軍師,教導巴勒如何絆跌神聖別、完全並美麗的子民。計謀是巴蘭發起的,而由巴勒去執行。以色列積極一面的特點就為淫亂和拜偶所抹殺。他們不再聖別、完全並美麗,反成為淫亂並拜偶像的子民。

1 以色列人與摩押女子行淫,與巴力毘珥連合

『以色列人住在什亭的時候,百姓與摩押女子行起淫亂。這些女子叫百姓來,獻祭給她們的神;百姓就喫了,並跪拜她們的神。這樣,以色列人與巴力毘珥連合,。』(民二五1~3上。)這幾節指明那些行淫亂的人與淫亂的神巴力連合。因此這裏組合了淫亂和拜偶像。拜巴力的人是淫亂的人,他們引誘別人與他們行淫,並拜淫亂的偶像。這是出於巴蘭邪惡的計謀。(民三一16。)

2 在巴勒所放的絆腳石上絆跌,巴勒是巴蘭所教導的

啟示錄二章十四節說到『巴蘭的教訓,這巴蘭曾教導巴勒,將絆腳石放在以色列子孫面前,叫他們喫祭偶像之物,並且行淫亂。』巴蘭教導巴勒如何用偶像和淫亂,使以色列人絆跌。

3 耶和華的怒氣向以色列人發作

『耶和華的怒氣就向以色列人發作。』(民二五3下。)祂命摩西將百姓中所有的首領,在日頭下懸掛。(民二五4。)在日頭下懸掛是極大公開的羞辱。於是摩西吩咐以色列的審判官,把凡與巴力毘珥連合的男子殺了。(民二五5。)不僅如此,疫病也殺了二萬四千人。(民二五9。)

4 心利的罪和非尼哈聖別的妒忌

民數記二十五章六至十五節告訴我們心利的罪和非尼哈聖別的妒忌。心利與米甸女子行淫。(民二五6,14~15。)祭司非尼哈為著神起了聖別的妒忌,將二人殺了。(民二五7~8。)這不是律法所不准許的謀殺,反而是聖別的殺,是神所聖別的。在十至十三節,我們看見耶和華為著這聖別的殺獎賞非尼哈。這獎賞就是將永遠祭司職分的約,賜給非尼哈和他的後裔。

5 耶和華在米甸人身上報仇

在二十五章十六至十八節和三十一章二節,我們看見耶和華在米甸人身上報仇,因為他們用詭計騙了以色列人。

在巴蘭的申言中,所有論到以色列的點都很積極。但這些申言之後,立刻有一章給我們看見,以色列人按照他們的天性是甚麼樣的人。巴蘭的詩歌所啟示,神對以色列的觀點,完全是積極的。但以色列實際的光景和情形卻極其消極。在實際上,以色列人是淫亂和拜偶像之民。

聖經對神子民的各面和身分,有著完滿的記載,啟示出我們在亞當裏面的所是以及在基督裏的所是。民數記二十五章暴露出我們在亞當性情裏的所是,乃是淫亂和拜偶像的人。按照我們亞當的性情,我們只配被殺並在日頭下懸掛。神是嫉妒的,祂的嫉妒在我們身上焚燒。祂在焚燒的嫉妒裏不容許任何屬於亞當性情的事。

二十二至二十五章使我們對以色列有清楚的看見。在神眼中,這民是屬天的,但按照他們實際的天性,他們是墮落而且有罪的。今天信徒的光景也是這樣。一面,我們在基督裏是美妙的;另一面,我們在自己裏面是淫亂和拜偶像的人,命定要受神審判。

見證

×弟兄:在巴蘭的詩歌裏,我們看見以色列人一幅美麗的圖畫。這幅圖畫給我們看見神愛上了祂的子民。基督的確愛召會。在民數記二十五章,神的子民偏離了祂,並行淫亂。這使我想起保羅在林後十一章二、三節的話。『我以神的妒忌,妒忌你們,因為我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心思或被敗壞,失去那向著基督的單純和純潔,就像蛇用詭詐誘騙了夏娃一樣。』我們需要有那向著基督的單純和純潔,就如三節註2所說,對基督一心忠誠,一意忠信。哦,我們需要用全人來愛主!愛祂以外的事物乃是出賣我們所親愛的,並行淫亂。願我們都愛祂,注視祂,向祂作貞潔的童女!

×姊妹:我欣賞這篇信息裏平衡的話。這話使我迫切要在基督裏,不在自己裏。我恨我花在自己身上的一切時間。這話乃是警告,在自己裏面是危險的。我們何等需要我們靈裏的基督!我們必須要在基督裏,必須要在靈裏,這是何等嚴重的事!這話是嚴肅的,也激勵人。我們要受這話激勵,留在我們的靈裏,且要激勵彼此留在靈裏。

×弟兄:巴勒和巴蘭看見無法用軍事、政治或宗教來擊敗以色列,但他們沒有放棄攻擊以色列。巴蘭教巴勒如何引誘以色列人。當神的子民放鬆、自滿的時候,米甸女子就進來引誘他們。這對我們今天是一個警告。我們在召會生活中自滿自足,享受神的祝福時,仇敵就來敗壞我們,想要消滅我們。這該警告我們,不要安逸並放鬆。願我們永不自滿自足!願我們在靈裏儆醒,看見我們是在爭戰,為神的權益爭戰。

×弟兄:我們要恨巴蘭的教訓。巴蘭看起來是個屬靈的人。在二十二章,他為著自己所面對的情形接觸神。在二十三、二十四章,他說話之前接觸神,好得著從神來的話。得著了話以後,他只說神的話,不多說,也不少說。然而,當他不說神的話時,他在作甚麼?他有分於邪惡的計謀,要引誘、誘惑以色列人,好毀滅他們。他祝福以色列當然得不著報酬,但巴勒也許為著他的計謀給他錢。啟示錄二章十四節說,巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列子孫面前,這絆腳石乃是淫亂和拜偶像的事。我們由此看見,巴蘭不是聖別、公義和敬虔的人。反之,除了在說神話的時候以外,巴蘭完全是被撒但佔據的。對於巴蘭的教訓,我們需要有非尼哈的靈,拿起槍刺透這邪惡的教訓。

從神的角度看,以色列人是聖別的。他們是獨居的民。巴蘭必定想到他論到以色列獨居的話。然後他給巴勒計謀,使以色列與米甸人攙雜,因而抹殺他們的聖別。巴蘭也說到以色列是完全的,因為神在雅各中未見罪孽。但巴蘭後來題議巴勒,引誘以色列墮入淫亂和拜偶像的罪孽。這破壞了他們的完全。並且,巴蘭也說過神的子民是美麗的。然而,他們墮入淫亂和拜偶像以後,就變得醜陋,只配死。巴蘭的教訓是何等可怕!我們若看見這教訓是何等邪惡,並且這教訓如何破壞神子民的見證,我們就不會同情牠,反要殺死牠。

×弟兄:巴蘭是雇用的申言者,但巴蘭真正的難處不是金錢的問題,乃是他的教訓,這教訓把絆腳石放在以色列人面前,使他們墮入淫亂和拜偶像。猶大書十一節說到『為工價向著巴蘭的錯謬直闖。』這指明在巴蘭身上有一個錯謬,也有一個工價。在神眼中,巴蘭真正的難處是他的錯謬,就是淫亂和拜偶像。淫亂是甚麼?淫亂乃是按照自己的念頭、情慾和意願,不照著神的命定,而使自己與一些事物聯合。例如,離開一的正確立場就是淫亂。巴蘭的教訓使人離開神命定的路;就著召會來說,神命定的路包括一的立場。我們需要暴露巴蘭真正的錯謬。我們都需要作非尼哈,拿起槍,刺透這錯謬。願我們都拿起槍,暴露巴蘭的錯謬!


第三十七篇 爭戰(六)

讀經:民數記二十六章一至六十五節。

神創造宇宙,給我們有晝夜。在我們屬靈的經歷裏,原則也是一樣:我們有晝,也有夜。民數記二十五章所描述的經歷是黑夜,但在民數記二十六章,有一件與白晝有關的事。

伍 重新數點百姓

二十六章專講神百姓的重新數點。

一 在向行淫和拜偶像之人藉著疫病施行潔淨以後

在向行淫和拜偶像之人藉著疫病施行潔淨以後,(民二六1上,)緊接著是二十六章的重新數點。二十五章的失敗是神的子民在曠野中最大的失敗。這由二萬四千人死於疫病(民二五9)這事實得著證明。這疫病是對神子民的煉淨,是一種篩,對付了他們中間的攙雜。

民數記十一章四節說到『攙雜的群眾。』這指明在以色列人的會眾中間有攙雜。有些不純潔的人與神的子民混在一起。

以色列的歷史是召會完整的豫表,所以,以色列人中間的攙雜,豫表召會的攙雜。召會生活總是有某種的攙雜。甚至主耶所揀選的門徒中間,也有一個是不純潔的,就是猶大。行傳五章指明,召會生活一開頭,在耶路撒冷的召會就有攙雜。亞拿尼亞和撒非喇,是真信徒,卻是不純潔的。不僅如此,保羅在他末了一封書信,提摩太後書中,也說了很多關於攙雜的話。有些人,像銅匠亞力山大,(提前一20,提後四14~15,)恨惡保羅且反對他到極點。在亞西亞,有許多由保羅餧養長大的人,離棄他的職事;(提後一15;)還有一位同工底馬,因著愛現今的世代,離棄了保羅。(提四40。)這裏的點乃是:在神的子民中間有攙雜,神就用祂子民中間的失敗和風波,來煉淨他們。

在民數記二十五章裏那次大的失敗之後,以色列人就得了煉淨。二十五章裏的懲罰,是以色列人進美地以前所經過的末了煉淨。疫病所殺死的二萬四千人,應該包括那些在十四章失敗而被定罪的人。那些經過了曠野裏一切煉淨而存留的人,特別是經過末了一次最大之煉淨的人,乃是得著煉淨的人。這些被煉淨的人需要重新數點。

這重新數點含示某種程度的頂替和重組;需要頂替所有在軍中死去的人,也需要重組軍隊。由此可見,重新數點是很有意義的。

二 在摩押平原,與耶利哥相對的約但河邊

頭一次數點是在西乃的曠野;(民一1~2;)重新數點是在摩押平原,與耶利哥相對的約但河邊。(民二六3,63。)這指明重新數點的地方是在美地的入口。

三 為了藉爭戰承受地土

頭一次數點是為了成軍,(民一3,)重新數點是為了承受地土(對基督的享受)。重新數點的目標是爭戰和分地。(民二六53。)目的是去得著,並分配美地,好叫所有的百姓都能有分並享受。

頭一次的數點,目的完全是為著組成軍隊來跟隨耶和華,同祂行走旅程,為著祂的國爭戰。可以說,頭一次數點是為著達到目標的路。然而,第二次的數點的目標乃是為著進入美地。當然,這仍需要爭戰。在我們基督徒的生活裏,常常需要爭戰。為著爭戰,我們需要儆醒、禱告、常時與主是一。

四 按父親的族系、年歲、以及權柄的認定

『你們要將以色列全會眾,按他們父親的族系,凡以色列中從二十歲以上,能出去打仗的,計算總數。』(民二六2。)這裏我們看見百姓是按照父親的族系數點的。一個人要被數點,他不能是收養的,必須是生而進入父親的族系的。

父親的族系是生命並生命交通的事。要成為某族系的一員,就要有那族系的生命及其交通。在同一家的人就有那一家的生命;他們也有分於那家的交通,那是生命的交通。

關於神家裏生命和生命交通的事,啟示在約翰的著作裏。在約翰福音裏,我們看見神家裏的生命;在約翰的書信裏,我們有父家中神兒女的交通。

以色列人要被數點,就需要在他們父親的族系裏有生命的交通。所以,重新數點不是表面的事,乃是內在的事,乃是基於生命和生命的交通。

重新數點也是按照年歲(成熟)。二十歲以下的以色列人不能被數點。由此可見,人要被數點,必須在生命裏長大成熟。這標準很嚴緊,不僅要求生命和生命的交通,也要求生命裏的成熟。 

不僅如此,重新數點也需要權柄的認定。這裏我們看見神聖的權柄,特別是代表權柄。我們無法否認,在神子民中間有代表權柄這樣的事,就是神派給作祂代表者的權柄。我們在舊約和新約都看到這樣的代表權柄。就著民數記二十六章裏的重新數點百姓,代表權柄要認定所作的事要按照神的條例。

五 數點十二支派

在二十六章五至五十一節,我們看見數點十二支派,數目是六十萬零一千七百三十名。我們若比較第一次數點與第二次數點,就看見有些支派減少了,而別的支派擴增了。

1 從二十歲以上

從二十歲以上的纔被數點。(民二六2。)這就是說他們是成熟能爭戰的。

2 有些女兒被數點

三十三和四十六節指明有些女兒被數點。她們被數點是為著承受地土。

六 分地的條例

在五十二至五十六節,我們看見分地的條例。

1 按人數

『你要照著人名的數目,將地分給這些人為業。族人多的,你要把產業多分給他們;族人少的,你要把產業少分給他們;要照各族的人數,把產業分給各族。』(民二六53~54。)這兩節指明,將地分給各支派,乃是按照各支派的人數。這就是說,分地是按生命的擴增。擴增較多的就得著較大的產業。

2 憑拈鬮,按著百姓祖宗各支派的名字

『雖是這樣,還是要拈鬮分地;他們要按著祖示各支派的名字,承受為業。你要按著所拈的鬮,依人數的多少,把產業分給他們。』(民二六55~56。)這樣憑拈鬮分地,乃是按著神主宰下的祝福;而按人數分地乃是人責任的問題。一面,百姓要擔起責任使人數擴增;另一面,神命定要按著神主宰下的祝福來分地。所以,分地乃在於人的責任和神聖的主宰。

七 數點利未人

以色列人是特別的子民,是為著神且從列國分別出來的子民。在這特別的子民中間,有突出的支派,就是利未人;這支派不數在以色列人中。利未人是最接近神,代替全部以色列人事奉神的支派。

在五十七至六十二節,我們看見數點利未人,他們沒有分得地。『利未人中,凡一個月以上被數點的男子,共有二萬三千名。他們沒有數在以色列人中,因為在以色列人中,沒有分給他們產業。』(民二六62。)

八 除了迦勒和約書亞以外,沒有一個人是在頭一次數點中的

在第二次數點中,除了迦勒和約書亞,沒有一個人是在頭一次數點中的。這就是說只有迦勒和約書亞經過兩次數點。除了這兩個人,那些在頭一次數點中的,包括摩西和亞倫,都不在重新數點中。

見證

×弟兄:讚美主,在以色列人極大的失敗之後有重新數點!這指明神不停止,直到祂完成了工作。祂要成就祂的定旨,將祂的子民帶進美地。重新數點是為著承受地土。 

已過我曾受攪擾,主的恢復中怎會有風波。現在我看見風波有一個目的-煉淨神的子民,使他們能進入美地。神用失敗和風波來煉淨我們,使我們不再攙雜。

我也很摸著舊的一代要死去的事實。那一代完全受到對付;除了迦勒和約書亞,沒有一個人有分於重新數點。由此看見,攙雜和老舊必須過去。願主煉淨我們一切的攙雜和老舊!願主煉淨我們全人!

弟兄:按照民數記,承受美地在於我們負責任有生命裏的擴增。最近,有人批評新路,說我們從生命岔到工作裏,說我們該放下我們的作工,回來享受基督。這是欺騙的話。新路給眾人機會盡我們的責任。沒有新路,許多人不會有路,來盡我們在主面前所擔負的責任。我們若不盡我們的責任,就不會履行那承受基督作享受的條件。許多人能見證,我們越藉著傳福音結果子、照顧新人,並在聚會中申言來事奉主,我們就越享受基督。那些人說我們不需要為主勞苦,只要喫喝主並享受召會生活,我們不該被他們欺騙。保羅說他因著神的恩成了他今天這個人,並且這恩臨到他不是徒然的;反而他比眾使徒格外勞苦。保羅不是憑自己勞苦,乃是憑神的恩勞苦。勞苦和享受是並行的。我們越事奉主,就越享受祂。為著主的新路,讚美主!這路給我們眾人有機會,在身體裏盡我們的責任。

×姊妹:以色列人是按他們父親的族系重新被數點的。這數點不僅按著先祖,更是按著父親的族系。這是生命和生命交通的事,二者都不該有攙雜。我們若容許攙雜進來,就失去了被重新數點的立埸。我們失去權利,未被數點在進入並承受美地的人中。我們不該容許任何狡猾的攙雜,使我們不再顧到生命的源頭和對生命交通的經歷。我們需要非常在意我們的家族,並維持家族裏的交通。我們都得著了神聖的生命,但這生命是在家裏長大的。我們若要被數點,就需要留在家的環境裏,留在家的範圍裏。我們若失去家的地位,就失去重新數點的根據。哦,願我們都留在家裏生命純潔的交通中! 

×弟兄:有些分裂的人說,那為著人數擴增的不是為著生命。按照民數記二十六章的豫表,那為著人數的人是相當為著生命的。重新數點乃是按照父親的族系;這指明要有人數的擴增,必須為著生命。這是我竭力要進入新路時的經歷。我迫切要得著後裔,得著新的一代。我若要有後裔,就必須迫切得著生命。我們無法把人數和生命分開。我很高興主使我們想到人數擴增的事,因為這使我們思想我們對生命的經歷是否真實。生命與人數是並行的。只有藉著這麼顧到生命,纔有機會繁殖,並有人數的增加。

×弟兄:為著眾支派中間分地的方式,讚美主!這方式是平衡的。一面,我們必須為著擴增勞苦。以弗所三章告訴我們,我們能和眾聖徒一同領略基督的度量。享受基督的人越多,我們對基督的享受就越多。另一面,這是神主宰的事。我們必須往前,為著人數的擴增而勞苦,也必須尊重神的主宰。


第三十八篇 爭戰(七)

讀經:民數記二十七章一至十一節。

陸 判斷女子承受土地的律例

在二十七章一至十一節,我們看見判斷女子承受土地的律例

一 西羅非哈女兒的請求

西羅非哈女兒說,『為甚麼因我們的父親沒有兒子,就把他的名從他的家族除掉?求你在我們父親的弟兄中,分給我們產業。』(民二七4。)按照神的命定,只有男子有權利承受產業。然而,這裏有些女兒請求承受產業。我們看見,神尊重她們的請求。

1 屬約瑟的兒子瑪拿西的家族

一至四節說到西羅非哈女兒的請求。她們是屬約瑟的兒子瑪拿西的家族。這是與生命和生命的交通有關的豫表。西羅非哈的女兒是屬約瑟的兒子瑪拿西的家族,這事實指明她們是在正確源頭的生命和生命的交通裏。

在聖經裏,承受產業是按照譜系來定規的。譜系是生命的事,這生命又與支派、族系、家族有關。在民數記二十七章這豫表中,基本的觀念乃與生命有關。一切在基督裏與我們有關的事物,都牽涉到我們在祂裏面所得著的生命。

生命有其源頭,而生命是用某種方法,藉某種管道給我們得著的。我們得著神聖生命的方法非常重要。我們這些在基督裏的信徒,都已經得著神聖的生命,但我們藉以得著這生命的憑藉或管道卻有不同。得著神聖生命的憑藉與我們屬靈的家族有關。

民數記裏的豫表,與生命的源頭和得著生命的憑藉都有關係;按照這豫表,我們的所是和我們的將來乃在於我們的家族。我們是藉著誰得救而得著主耶穌,這是非常重要的,因為基督徒的生活和行事乃在於生命的源頭和生命的管道。這是何以這豫表告訴我們,數點百姓是按照父親的族系;這是基本條件。凡沒有族系的人,即使他是真以色列人,他若沒有譜系,就沒有資格被數點。以色列人要被數點,必須在生命的源頭和生命的管道上,有強的立埸。對我們今天來說,原則是一樣的。我們必須在生命的源頭上有強的立埸,也必須有正確的管道來得著神聖的生命。這管道就是我們得以在神聖的生命裏有所存在的憑藉。

2 是女子

二十七章四節的請求是由五個女子發起的。女子表徵較軟弱者。在神的眼中,我們都是女子。這就是說,我們在自己裏面都是較軟弱的,甚至是最軟弱的。惟有基督是剛強者。

就屬靈上說,整個宇宙中只有一個男子-化身在基督裏的神。所以,基督是惟一的丈夫。所有信徒,包括弟兄在內,都是女子。在神的創造裏我是男子,但在神的新造裏我是女子。西羅非哈的五個女兒豫表了我們,她們的請求是為著我們眾人的。

3 渴望得著她們父親的產業

西羅非哈的女兒渴望得著她們父親的產業。在豫表上,這表徵重看神所給的產業-恩典;這表徵渴望承受神的恩典,承受基督作神給我們的恩典。我們都需要學習作這種請求。渴望得著基督作我們的享受乃是美妙的,這是討神喜悅的。

表面上,西羅非哈的女兒是為自己請求。(神不喜悅我們為著自己的請求。)實際上,她們是為著她們的父親請求;她們的父親只有女兒,沒有兒子。(民二七4上。)律法中有一條律例說,已婚的男子若死了,沒有兒子繼承,他的產業連同妻子要給他的弟兄,這位弟兄要與那妻子為頭一位弟兄生一個兒子。頭一位弟兄的妻與第二位弟兄所生的兒子,要有頭一位弟兄的名,不是第二位弟兄的名,使頭一位弟兄的名留在神子民中間。這樣,頭一位弟兄就有後裔來記念他。西羅非哈的女兒所顧到的,乃是她們父親的名會從他的家族除掉,他的產業會歸與他家族以外的人。她們要她們父親的產業歸給生而歸他的人,使他的名能在他的支派中蒙記念。所以,她們的請求不是為著自己,乃是為著她們的父親。她們基於生命來作請求,要她們父親的名得著記念。

這種請求是討神喜悅的。祂不要祂的兒女沒有後裔。反之,祂要祂的兒女留在祂子民的歷史中。祂的子民中若有一人沒有後裔,祂就要找一條路為他豫備後裔,好使他在祂子民的歷史中蒙記念。

二 神判斷的律例

當摩西將西羅非哈五個女兒的案件帶到耶和華面前,(民二七5,)祂對他說,『西羅非哈的女兒說的有理;你定要在她們父親的弟兄中,把地業分給她們為業,使她們父親的產業傳給她們。』(民二七7。)耶和華似乎是說,『她們的請求有理,是討我喜悅的。我不願意看見我子民中有一個死去,而沒有在我子民的歷史中蒙記念。五個女兒的請求乃是按照我的願望。』

五個女兒得著了她們父親之兄弟中的產業。然而,這裏有一個約束的條件,就是女兒不能嫁到別的支派去。(民三六5~6,6~7。)

我們可以將二十七章一至十一節裏的豫表,應用到我們信徒今天的光景裏。在基督裏我們有權利承受神聖的事物。我們需要為我們合理的產業請求,神會准許這請求。然而,我們必須履行一個條件:我們不可嫁到別的『支派』去。今天我們的支派乃是基督和召會。

在八至十一節,我們看見這判斷之律例更進一步的方面。以色列人若死了,沒有兒子,他的產業要傳給他的女兒。(民二七8。)他若沒有女兒,他的產業要給他的弟兄。(民二七9。) 他若沒有弟兄,他的產業要給他父親的弟兄。(民二七10。)他父親若沒有弟兄,他的產業要給他家族中最近的親屬。(民二七11。)這豫表得著對基督的享受,必須基於我們生命裏的關係。

我們有何種生命裏的關係,決定我們要得著何種的享受。這就是說,我們在生命裏之關係的程度,決定我們對基督的享受有多少。

對基督的享受,在種類和程度上可能有所不同。我們對生命的經歷若是高的,我們對基督的享受也高。但我們對生命的經歷若是低的、有限的,我們對基督的享受也很低、很有限。對基督的享受是由我們生命的經歷來量度的。

論到判斷女子承受土地之律例的這段民數記,實際上是說到基督與召會。或者你想,民數記二十七章一至十一節,那裏可以看到基督與召會?這些經文常常說到承受產業,就是承受美地。在豫表中,美地表徵基督;承受美地表徵我們對基督的享受。因此在這段經文中,基督是由美地的產業所豫表。但我們在那裏看見召會?召會乃是由二十六章二節所說,以及二十七章所含示並假定父親的族系(house)所表徵。今天召會是神的家;(提前三15;)我們曾是外人和客旅,現今卻是『神家裏的親人』。(弗二19。)我們都是我們父家的一員了。我們既是父家的一員,就有真實的生命源頭,並得著生命的管道與憑藉。

雖然我們有享受美地產業這權利,但我們要執行這權利,卻需要有族系和管道。離了族系和管道,我們無法執行對產業的權利。我們需要源頭和管道。源頭是生命,管道是生命的交通。我們許多人能見證,在召會中我們得著了神聖的生命,並享受了神聖生命的交通。

得著神聖的生命並享受神聖生命的交通,產生對基督的享受。然而,一些有異議的人對享受基督有錯誤的觀念。他們聲稱我們不該顧到工作,只該顧到享受基督。他們所提倡的這種享受是不平衡的。按照約翰十五章,對基督正確的享受乃是一種平衡的享受,因為那與結果子有關。享受基督而沒有結果子,乃是不正確、不平衡的。實際上,這種所謂的享受基督是錯誤且不真實的。聖經啟示,我們對美地若有真實的享受,就會有所出產。若有人聲稱享受美地的產業,卻從來沒有收成,我們可以合理的詢問他,所說的是何種享受。他的享受可能是不正確,甚至是假的。按時的收成乃是我們享受基督作美地的證明。

民數記裏的豫表啟示,我們若要享受基督作我們的產業,有分於基督的豐富,就必須有召會生活。我們要享受基督,就必須有召會生活。召會生活多少關係到我們與那些親近之人的交通。民數記二十七章八至十一節指明,得著產業,得著對基督的享受,乃是基於我們在生命裏的關係。或者更好是將『關係』這屬人的用辭,改為『交通』這神聖的用語。我們在召會中與聖徒的交通,乃是一種關係。我們若要對基督有享受,就必須有這種關係,這種交通。我們若失去與聖徒的交通,也就失去對基督的享受。我們由此看見,放棄召會生活是危險的,就如有些親愛的聖徒所作的。那些放棄召會生活,連同生命交通的人,自然就失去他們的權利,無法承受對基督的享受。願我們都蒙光照,看見這要緊的事,並留在與聖徒(神這大家族之成員)生命的交通裏。

見證

×弟兄:為著召會生活中的父親,讚美主!基督徒的生活在於生命的源頭和生命的管道。我很高興的說,我知道自己在召會生活中有一些父親。我在這裏乃是那些在基督裏生了我之人的果子。我說到自己在召會中有父親,並不羞恥。

最近我接觸一位漸有異議的弟兄。我對他說,『弟兄,你要記得那些在主裏面照顧你的人,使你藉以得著神聖分賜的人。』當他告訴我,他不能相信或接受我所說的,我的心下沉了。不承認我們屬靈的父親,就是那些生了我們,使我們藉以得著神聖生命的人,乃是羞恥的。保羅在提後三章十四節說,『但你所學習、所確信的,要活在其中,因為知道你是跟誰學的。』弟兄們,我們需要知道我們是跟誰學的。我們需要知道我們有一個源頭,一個在神的經綸裏一直教導我們,養育我們的豐富職事。我知道我是跟誰學的,我為這將基督分賜給我的豐富職事感謝主。

×弟兄:我特別享受兩點。第一,五個女兒的請求不是按著自己,乃是按照神的願望。神不要祂的子民沒有延續,祂要他們有延續。五個女兒的請求乃是按照神所要給祂子民的。

第二,五個女兒需要遵循原則。我們可以將她們與羅得的女兒比較。羅得的女兒渴望承受產業,卻沒有遵循正確的原則。反之,他們偏離了神的原則,按照他們天然的努力繁殖後代。相反的,西羅非哈的女兒遵循了神的原則,守住了正確的立埸。神允許她們得著產業,只要她們履行一個條件,就是只嫁給她們支派以內的人。今天,我們若要結果子,就需要按照基督與召會的正路作。我們需要基督作我們的丈夫,也需要召會作我們的家族。我們需要按照我們丈夫的生命,在身體裏結果子。

×弟兄:表面上,五個女兒是為自己尋求一些東西。實際上,她們是顧到神的權益。以色列人在早期的歷史裏,是為自己求東西,不是為著神的權益。例如,他們要肉,神就用不是很積極的方法,給他們鵪鶉。但五個女兒的請求乃是按照主的願望。神的願望是得著果子,祂想要有擴增。神想要有神聖的延續。我從經歷能見證,即使我們是軟弱的女子,但我們的請求若是按照主的心,祂必會成就。 

主有時答應我們的請求,是我們從未經歷過的。我們渴望神的恩典,這可能使祂作一些從未作過的事。這真是奇妙!

我們不該有天然、出於肉體的請求。我們若要承受美地,並對基督有更深、更豐富的享受,我們的請求必須是按照基督與召會。我們若要有擴增,就必須按照基督的生命並基督的路得著擴增,也必須在身體裏得著擴增。我們若按照基督與召會,為著產業和擴增有所請求,主必為著祂的權益作一些事。

×弟兄:為著生命的源頭、生命的管道和後裔,感謝主。我欣賞主不願讓我們家族的歷史中斷的這個事實。民數記這段話指明,對基督的享受與得著後裔有關。五個女兒想要承受美地,她們想要得著後裔。她們為此迫切。今天我們該尋求得著基督,也要得著後裔。沒有基督,我們就無法有後裔。在召會歷史中,有些信徒迫切要得著基督,但他們沒有迫切要得著後裔。至終,他們的歷史就中斷了。藉著主的憐憫,我們的歷史是延續的,因為我們迫切要得著基督,也迫切要得著後裔。

弟兄:就著帶進基督來說,民數記二十七章一至十一節的律例是很重要的。波阿斯和路得的婚姻就是基於這律例。馬太一章五節的註解說,波阿斯贖回他親屬的產業,並娶了那人的寡婦,(路四1~17,)就成了基督一位顯著的先祖,是基督一位偉大的同夥。

我們看見在約瑟和耶穌的母親馬利亞的事例中,這律例更是重要。馬太一章十六節說,『雅各生約瑟,就是馬利亞的丈夫,』但路加三章二十三節說約瑟是希里的兒子。馬太一章十六節的註解說,在路加的記載是『按律法。』就如註解所說,這意思就是『約瑟實際上不是希里的兒子,乃是按律法算為他的兒子。約瑟是馬利亞的父親希里的女婿。這事例也許是照著民數記二十七章一至八節,三十六章一至十二節神所定規的:父母若只有女兒為後裔,產業應歸女兒;但女兒只能嫁給同支派的男子,使產業留在原支派內。連舊約這樣的定規,也與基督的家譜有關,顯示全本聖經的記載都是關於基督的。』五個女兒的請求不是為著自己;她們所求的乃是為著神的經綸,為著帶進基督。


第三十九篇 爭戰(八)

讀經:民數記二十七章十二至二十三節。

柒 摩西的死與他的繼承人

在本篇信息中,我們要來看摩西的死與他的繼承人。

一 摩西的死

在民數記二十七章十二至二十三節,當時摩西已經一百二十歲了。以色列人知道摩西很老,隨時會死去,他們一定為神的子民,並神在祂子民中間的行動擔心。他們也許彼此說,『摩西過去以後會發生甚麼事?誰要作他的繼承人?』

事實上,以色列人無須為此憂慮。他們可以放心,享受主的同在,有把握祂知道一切,祂會顧到這情形。這也該是我們今天在召會生活中的態度。你為召會擔心麼?你以為這樣的擔心是神所稱義的麼?我們為著召會的關切和擔心,可能不是神所稱義的。祂可能不稱義我們的擔心,反會說,『放心罷。不用為著風波擔心,我知道這情形。』

1 耶和華叫摩西上到亞巴琳山,觀看那地

耶和華叫摩西上到亞巴琳山,觀看神所賜給以色列人的地。(民二七12。)摩西只能觀看那地,卻不得進入。

2 摩西必收歸他的先祖那裏

耶和華對摩西說,『看了以後,你也必收歸你的本民那裏,像你哥哥亞倫一樣。』(民二七13,二十24~29。)這節不是說摩西要死,乃是說他要收歸他本民那裏。這種收歸乃像收割。摩西『成熟』了,很快就要被『收割。』這收歸,這收割,將是摩西生命的結束。

3 摩西違背了神的話

摩西不能進入美地,因為在尋的曠野,他違背了神的話,沒有在湧水之地在以色列人眼前尊神為聖。(民二七14,二十10~13。)摩西行事與神的性情和神的經綸相反;這嚴重的失敗使他失去進入迦南地的權利。不過,摩西因這失敗無法進入美地,這事實不是說他不在千年國裏。馬太十六章二十八節至十七章四節指明,摩西必然在國度裏。

摩西的結局榮耀麼?因著他的錯誤,他的結局似乎並不榮耀。那裏肯定沒有慶祝。由於他的失敗,他的結局並不榮耀,但他的職事當然是榮耀的。 

二 摩西的繼承人
1 摩西求耶和華立一個人治理以色列會眾

摩西對耶和華說,『願耶和華萬人之靈的神,立一個人治理會眾,可以在他們面前出入,並且引領他們出入;免得耶和華的會眾如同沒有牧人的群羊。』(民二七16~17。)摩西所關切的不是他自己以及他失去進入美地的權利。他不是那麼為著自己並自己光景的那種人。雖然他很老邁,他關切到神的子民,看見他們需要牧人。

2 耶和華叫摩西按手在約書亞頭上,囑咐約書亞作他的繼承人
a 約書亞是裏面有聖靈的人

耶和華叫摩西將嫩的兒子約書亞領來,他是裏面有聖靈的人,摩西要按手在他頭上,使他站在大祭司以利亞撒和全會眾面前,在他們眼前囑咐他作繼承人。(民二七18~19。)

b 摩西將他的威榮給約書亞幾分

『你要將你的威榮給他幾分,使以色列全會眾都聽從他。』(民二七20。)這裏的威榮表徵尊貴與榮耀。

c 約書亞要站在祭司以利亞撒面前,以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問

『他要站在祭司以利亞撒面前,以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問;他和以色列全會眾,都要遵以利亞撒的話出入。』(民二七21。)出埃及二十八章三十節說到將烏陵和土明,放在大祭司所穿決斷的胸牌上。胸牌包括十二塊寶石,每塊石頭上寫了十二支派其中一個支派的名字。巴朗(David Baron)所著『古代經書與現代猶太人』(Ancient Scriptures and the Modern Jew)一書中,附有一篇論到烏陵與土明的文章。按照這篇文章,胸牌上的十二個名字包含了希伯來二十二個字母中的十八個。剩下四個字母放在一塊稱為土明的石頭上。土明原文意:使之完全或完整之物。因此,在胸牌連同稱為土明這附加的石頭上,能看到全部希伯來二十二個字母。這些字母就能用來寫出字辭與句子。

並且按照這篇文章,烏陵是插進胸牌裏面,放在十二塊石頭下面的光照之物。烏陵原文意:光或光照之物。這篇文章接著說,烏陵有十二個光照之物,是用來照亮胸牌上每一塊石頭的。烏陵和土明加到胸牌上,就使胸牌成為決斷的胸牌。

當神將祂的子民帶到曠野,祂是藉著摩西對他們說話。神是面對面的與摩西說話。但摩西的繼承者約書亞要從神得著引導,卻不是藉著祂直接的說話,像祂對摩西說話那樣,乃是藉著祭司以利亞撒所穿胸牌上的烏陵與土明。甚麼時候約書亞需要關於百姓行動的引導,他必須到大祭司那裏,大祭司就藉著烏陵和土明從神得著引導。

雖然約書亞成了領頭者,但他沒有權利直接得著神聖的指引。神的指引乃是由大祭司得著,然後傳給約書亞,由他負責執行。大祭司有權利得著神聖的指引,但沒有權利或權柄執行這些指引。執行神聖指引的權柄是給領頭者約書亞。這樣,百姓就照著祭司所給並約書亞所執行的指引出入。

神在祂子民中間的行政不是專制或民主,乃是神治。這神聖的行政,這神治的實行,乃是藉得著神指引的大祭司,與執行這些指引的領頭者合作而成。

當摩西在曠野帶領百姓時,神聖的行政並不倚賴大祭司和領頭者這兩個人的合作,而是倚靠一個人-摩西。摩西是領頭者,也盡祭司的功用。(亞倫的幫助不大。)然而,摩西之後,神聖的行政就要倚靠大祭司和領頭者這兩個人。舊約的各代都是這種情形,惟一的例外是大衛的時候,他是領頭者同時也是祭司,身穿以弗得(穿在祭司袍上的背心)。當以色列人從被擄歸回的時候,約書亞是大祭司,而王家的一個後裔所羅巴伯乃是領頭者。二人配搭一起,執行神治,就是神聖的行政。

3 摩西照耶和華所吩咐的行

摩西照耶和華所吩咐的行。『他將約書亞領來,使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前,按手在他頭上,囑咐他,是照耶和華藉摩西所說的。』(民二七22~23。)

見證

×弟兄:當耶和華告訴摩西,他可以上山觀看那地卻不能進入其中時,摩西的態度令我印象深刻。摩西看了那地以後,就要收歸他先祖那裏。神這樣坦白的對摩西說到他的結局,但摩西並不關心他的結局。他所關切的乃是神的子民。為著這樣一個關切,讚美主!

×弟兄:摩西活了一百二十年,其中幾乎有四十年活在耶和華面前,跟從祂的指引;之後,他要收歸他的先祖那裏,而需要一個繼承者。這包括代表權柄的問題。在以色列人早期的飄流中,曾經有人背叛神的代表權柄,特別是可拉、大坍和亞比蘭的事例。但在二十七章,經過了這麼多試煉、對付和煉淨以後,這從摩西到約書亞的權力轉換就沒有人反對了。對於約書亞成為摩西的繼承者,以色列人並沒有背叛,也沒有展示任何野心。

我也很被摩西末了一次的請求摸著。在事奉耶和華這麼多年以後,摩西對祂說,『願耶和華萬人之靈的神,立一個人治理會眾,可以在他們面前出入,並且引領他們出入;免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊。』摩西的請求乃是要神按照祂的心意揀選一個人,一個代表祂聖別性情和祂經綸的人。

×弟兄:我對民數記二十七章所啟示摩西的構成,有深刻的印象。他不關心自己,他所關切的乃是以色列人的往前。在他的生命就要結束時,他祝福約書亞並按手在他身上,將他所有的一些東西分賜給約書亞。按手乃是聯合並分賜。就屬靈一面說,我們在這裏所有的,乃是美妙的譜系。在主的恢復裏,我們需要為著譜系的事有負擔,為著誰承繼我們有負擔。我們需要按手在往前的人頭上,將我們從主所領受的分賜到他們裏面。我能見證我在主恢復的這些年間,許多弟兄為著主恢復的緣故,忠信的按手在我頭上,將他們的所是和他們在主裏的所有分賜給我。願我們為著主的恢復有這樣的負擔,為此擺上我們的全人!

×弟兄:為著我們在這章所看見神行政的圖畫,讚美主!神將指引給祭司以利亞撒,而這些指引要由領頭者約書亞來執行。這不是專制或民主-這是神治,神的行政。今天在召會中,我們也有神治。我們相信了主耶穌,得著了神的生命,進入了神的國,我們乃是受神管治的。為著召會生活中的神治,阿利路亞!


第四十篇 爭戰(九)

讀經:民數記二十八章一至三十一節。

捌 律例

民數記二十八章一節至三十章十六節說到關於供物(民二八1~二九40)和許願(民三十1~16)的律例。在本篇信息中,我們要來看關於供物的律例。

一 關於供物
1 給神作怡爽之香氣的火祭-神的食物

耶和華對摩西說,『你要吩咐以色列人,說,獻給我的供物,就是獻給我作怡爽香氣之火祭的食物,你們要按日期獻給我。(民二八2。)在這節神說到祂的食物。似乎祂在求祂的子民不要忘記祂的食物。祂要他們記得給祂東西喫。這裏神似乎是對祂的子民說,『我為你作了許多,我豫備了糧和水。現在我要你們顧到我的食物。我的食物就是你們獻給我的供物。這些供物是使我怡爽的香氣。』神要摩西在收歸他先祖那裏以前,囑咐百姓顧到神的食物,按時向祂獻上食物。你聽過神要喫東西麼?我們喫自己的食物時,需要記得神也想要有食物,我們需要豫備一些東西給祂喫。

希伯來十章五至九節指明,基督是舊約供物的實際和頂替。八節和九節說,『祭物和供物,燔祭和贖罪祭,是你所不願要的,也是你不喜悅的。(這些都是按著律法獻的。)後來又說,看哪,我來了,是要實行你的旨意。可見祂除去那先有的,為要立定那後來的。』這裏神的旨意是除去那先有的,就是舊約的祭牲,為要立定那後來的,就是新約的基督為祭物。新約的供物就是基督自己。今天神的願望和喜悅不在祭牲身上;神的願望和喜悅完全在一個人身上,這個人就是基督。

在我們進一步來看民數記二十八章神的食物時,讓我們想想二十五至二十八章的順序。在二十五章,以色列人有一次極大的失敗,墮入淫亂裏,敗壞了他們的人性;也墮入拜偶像,侮辱了神的身位。由於這次失敗,二萬四千人以色列死於疫病。我們若在那裏,可能會想,神在祂子民身上作工了這麼久,又為他們作了這麼多,現在由於這可憐的光景,神和他們之間的關係就要斷絕了。

然而,神沒有和以色列人斷絕關係。這由二十六章裏的重新數點得著證明。神仍有祂的數目,在二十六章被數點的總數,和在一章的總數幾乎一樣。(民二六51,一46。)頭一次數點的時候,還沒有任何擾亂或因著神的懲罰而人數減少。重新數點是在許多擾亂和藉審判而人數減少以後。然而,雖然有這一切試煉、風波、試誘、失敗和人數的減少,神為自己所得的數目,幾乎和祂開頭時所得的一樣。不管仇敵作了甚麼,不管百姓有多少失敗,神藉著祂主宰的恩典和行動,仍然得著超過六十萬的數目。

在二十六章的重新數點以後,二十七章一至十一節就有判斷女子承受土地的律例。西羅非哈的五個女兒去摩西那裏請求,因著沒有男子承受產業,她們獲准得著她們父親的產業。她們的請求(實際上與更多得著基督有關)被接納了,因為她們有高超、純潔的動機-重看神所給的產業(恩典)。

民數記二十七章十二至二十三節說到摩西的死與他的繼承人。摩西一百二十歲了,耶和華告訴他,他收歸本民的時候到了。他的去引起有關領導的問題。誰要作他的繼承人?當神告訴他,現在他要收歸他本民那裏時,摩西說,『願耶和華萬人之靈的神,立一個人治理會眾,可以在他們面前出入,並且引領他們出入;免得耶和華的會眾如同沒有牧人的群羊。』(民二七16~17。)這指明摩西不看自己失去領導地位,他的心不放在自己的光景上,乃放在神的子民身上。摩西似乎對耶和華說,『我被收歸本民那裏,乃是對的、公平的。但耶和華阿,誰來照顧你的子民?百姓若沒有人引領他們出入,他們就像沒有牧人的群羊。』耶和華回應摩西的話,吩咐他將約書亞領來,使約書亞站在祭司和全會眾面前,按手在他頭上,好將自己的威榮給他幾分,然後囑咐他作領頭的。(民二18~23。)這樣,神就興起了新的領頭人。

在二十七章末了,我們看見一幅美妙的圖畫,有新的百姓,新的軍隊和新的領頭人。新的百姓被重新數點過,新的軍隊重新組成並得著加強,新的領頭人被指派事奉,不是單憑自己,乃是同著祭司以利亞撒,以利亞撒要藉烏陵和土明得著神聖的指引。這就是說,百姓中間有了新的神治。因此,在這章末了,我們看見新的子民,新的軍隊和新的神治。

在二十五至二十七章所記載這一切事以後,我們在二十八章看見神的食物這要緊的事。在這章的開頭,神進來了,祂似乎對百姓說,『你們所需要的一切都有了麼?你們滿足並快樂麼?我和我的滿足怎樣呢?你們要顧到我的食物。我多年來照顧你們。我為你們豫備了一切,又新又完全;現在你們豫備好了,要去得我應許你們祖宗的地。我要求你們不忘記我。記得我是飢餓的,我需要食物。』

神是飢餓的,祂想要喫東西。雖然祂是全能的,但祂無法給自己東西喫。祂的食物必須來自祂的子民。這是為何祂說,『獻給我的供物,就是獻給我作怡爽香氣之火祭的食物,你們要…獻給我。』(民二八2)

2 按日期獻給神 

神的食物要『按日期』(民二八2下)獻給祂。我們將看見,每日,每週,每月並每年,神都需要喫。祂想要每日,每週,每月並每年都有所享受。神每年的食物與每年的節期有關。

a 每日常獻的燔祭

民數記二十八章三至八節說到每日常獻的燔祭。這每日的供物包括兩隻沒有殘疾一歲的公綿羊羔。(民二八3。)早晨要獻一隻公綿羊羔,連同調油的細麵伊法的十分之一作素祭,並用酒一欣的四分之一作同獻的奠祭(民二八4~7。)黃昏的時候,要獻上另一隻公綿羊羔,按早晨的素祭和同獻的奠祭獻上。(民二八8。)奠祭乃是要在聖處澆給耶和華。(關於供物的細節,可參看利未記生命讀經。)這是神每日的食物,包括肉、餅(素祭)和飲料。

b 每安息日的燔祭

除了每日常獻的燔祭,還有每安息日的燔祭。(民二八9~10。)這祭乃是兩隻沒有殘疾一歲的公綿羊羔,並用細麵伊法的十分之二為素祭,同著奠祭獻上。

c 每月朔的燔祭

每月朔也有燔祭。(民二八11~15。)在神的創造裏,祂命定了一年有十二個月。在每個月的開頭,神想要喫一些特別的東西,祂的子民需要為祂豫備這食物。首先,這燔祭包括兩隻公牛犢,每隻要用細麵伊法的十分之三作素祭,並用酒半欣作同獻的奠祭。其次,百姓也要獻一隻公綿羊,要用細麵伊法的十分之二作素祭,並用酒一欣的三分之一, 作同獻的奠祭。除此以外,這每月的燔祭包括七隻一歲沒有殘疾的公綿羊羔,每隻要用細麵伊法的十分之一作素祭,並用酒一欣的四分之一作同獻的奠祭。不僅如此,與每日和每週獻的燔祭相反的,每月的燔祭必須包括一隻公山羊作贖罪祭。神當然與罪無關。然而,事奉的人乃是有罪的,需要救贖纔有資格事奉神。我們若藉著將神的食物獻給祂來事奉祂,就需要獻上贖罪祭。

d 逾越節之後的燔祭

民數記二十八、二十九章的供物有兩條線-平常為人生活的線,和每年節期的線。平常生活的供物乃是每日,每週並每月的,但為著節期的供物乃是每年的。

關於每年的節期,我們需要看見這些節期與我們屬靈的經歷相符。我們屬靈的生命開始於逾越節,終結於五旬節(七七節)。在五旬節我們有終極完成的靈作我們的享受,也作神的食物。這些節的順序非常奇妙,滿有意義。

二十八章十六至二十五節說到逾越節以後的燔祭。逾越節只有一天,就是正月十四日。這個月的十五日是為期七天之無酵節的開始。在這節的第一日和第七日都有聖會,在這兩日,甚麼勞碌的工都不可作;沒有工作,只有安息和享受。一連七日,每日的供物都和月朔所獻的一樣。

e 七七節的燔祭

民數記二十八章二十六至三十一節說到七七節的燔祭。這燔祭是在莊稼初熟的日子,就是在七七節的第五十日(民二八26,),將新素祭獻給耶和華的時候獻的。(利二三10~11,15~16。)當日要有聖會,甚麼勞碌的工都不可作。為著七七節的供物和月朔所獻的一樣。

神需要每日、每週、每月並每年的食物。除了享受平常的食物,神還要在每年的節期時享受食物。我們已經指出,這些節期與我們屬靈的經歷相符。逾越節豫表基督,祂是我們的逾越節;(林前五7;)五旬節豫表經過過程的三一神成了那完成、賜生命、分賜的靈。這樣一位靈乃是三一神的豐滿,也是我們對基督之享受的終極完成。

民數記二十八章裏的一切供物,一切神的食物,都指向基督。這指明基督不僅是我們的食物,也是神的食物。神和我們都享受同樣的食物-基督。民數記二十八章的中心乃是基督。基督是這一章的內在實質。

基督也是使我們能與神有交通的平安。最好的交通包括了喫。我們若要享受與神最好的交通,就需要用基督作祂的食物來事奉祂。然後我們與神有交通時,我們與神就藉著喫喝基督而彼此享受基督。

雖然基督是神的食物,但祂不是直接的作神的食物。反之,基督是由我們事奉給神作神食物的。

然而,神的食物至終也成了我們的食物。我們若仔細讀利未記,就看見燔祭乃是完全並絕對為著滿足神而焚燒的。燔祭沒有一分是獻祭的人可以喫的。然而,燔祭是與素祭同獻的,素祭有一大部分是給獻祭者。這指明當我們事奉神,將基督獻給祂作祂的食物時,祂是顧到我們的。神好像說,『你們用我的食物事奉我,現在我願意與你們分享這食物的一分。』就這樣,我們與神一同享受基督。我們在坐席,神也在坐席。祂與我們一同坐席。神與我們,彼此互相的,一同享受包羅萬有的基督。

燔祭豫表基督是人,是完全為著神並滿足神的一位。素祭豫表基督在祂完全、柔細、平衡的人性裏。奠祭豫表基督為神傾倒祂自己。當基督在十字架上受死時,祂將自己傾倒,成了給神的奠祭。贖罪祭豫表基督作我們的贖罪祭,將我們救贖回來歸給神,並解決我們罪性、罪行和失敗的難處。我們有基督作這一切供物,現在就能與神一同享受基督。首先,我們享受基督作神所賜給我們的一位。我們經歷了基督,就將祂獻給神作神的食物,然後神就與我們分享一分我們所獻給祂的基督。 

這裏,我要進一步說到每年七個節期的頭四個,從逾越節到七七節,就是五旬節。逾越節表徵我們基督徒生命的開始。基督成了神的羔羊,除去我們的罪性與罪行,使神能在祂的公義裏,越過我們。結果,我們就得救、被稱義、得重生。這是我們基督徒生命的開始。

我們在得救以後,立刻就要守無酵節。無酵就是沒有罪。無酵節指明我們得救、重生以後,該過一種無罪的生活。

在林前五章七節下半和八節,保羅說到逾越節和無酵節。『我們的逾越節基督,已經被殺獻祭了。所以我們守這節,不可用舊酵,也不可用惡毒邪惡的酵,只用純誠真實的無酵餅。』在這逾越節裏,基督不僅是羔羊,更是整個逾越節。祂作我們的逾越節,在十字架上犧牲自己,救贖我們並使我們與神和好。無酵餅持續七天,乃是完整的一段時期,表徵我們基督徒一生的整段時期,從得救那日到被提那日。這是一個長的節期,我們守這節,不可用舊酵,就是我們老舊天性裏的罪,乃要用無酵餅,就是我們新性情裏的基督,作我們的滋養和享受。惟有祂是純誠真實的生命供應,完全單純,沒有攙雜,滿了實際。

基督徒的生活結果產生召會生活。這結果包括一些事,特別包括了基督的復活。逾越節和無酵節以後,就是初熟節。初熟節的那日就是基督復活,成為獻給神之初熟果子的那日。按照新約,藉著基督的復活,我們這些在基督裏的信徒,就產生成為活的肢體,以構成基督的身體。召會的肢體已經藉著,同著並在基督的復活裏產生了。

雖然召會的產生開始於基督的復活,但召會的形成乃是直到主復活五十天後的五旬節纔發生。在五旬節那天,聖靈作為經過過程並分賜之三一神那包羅萬有的靈,為著召會的形成澆灌下來。那靈乃是復活之基督的實化,就是另一形狀裏的基督;因為在復活裏,基督成了賜生命的靈。(林前十五45。)在五旬節那天,那靈,實際上就是基督自己,澆灌在基督的肢體上;這些肢體乃是藉祂的復活所產生的。這樣,召會就形成了。

召會的形成分為兩部分-猶太的部分和外邦的部分。五旬節那天獻給神,由兩個加酵烤成的餅所組成的新素祭,(利二三16~17,)豫表了召會這兩部分,就是由耶路撒冷的聖徒(徒二)和哥尼流家裏的聖徒(徒十)所代表的。這兩個加酵烤成的餅,指明形成召會兩部分的人仍然有罪。(例如行傳五章裏亞拿尼亞和撒非喇的事例,以及行傳六章裏關於食物的怨言。)雖然如此,這兩個餅形成了新素祭,這祭表徵召會是基督的擴大。

現在我們簡要的來看這四個節期的意義。逾越節是應驗在基督受死那一天。(太二六2,17~19,26~28。)在逾越節那天,我們得救了,得稱義並重生了。接著的無酵節就是要我們過無罪的生活。這就是說,無酵節是應驗於召會時代。初熟節是應驗於基督復活那天。(林前十五20。)五旬節是應驗於基督復活五十天之後,聖靈澆灌下來的那天。(1~4,參徒一3。)初熟節那天在基督的復活裏,為著召會的形成,基督的肢體產生了。然後在五旬節那天,復活並升天的基督,在終極完成、包羅萬有、賜生命之靈的形狀裏,將自己澆灌在祂的肢體身上。這是逾越節到五旬節的意義。

在這些節期中,每一個節期都有食物給神。我們得救時,就在基督裏成了神的食物。當我們在生命裏長大時,我們就生產更多的食物使神滿足。在基督一生的每一步裏,都有給神滿足的東西,因為我們乃是祂滿足的因素。至終在五旬節那天就有兩個餅,表徵召會的兩個部分,使神滿足。

見證

×弟兄:為著民數記二十五至二十八章裏的神聖順序,感謝主!在二十五章,以色列人有極大的失敗:他們墮入淫亂和拜偶像裏。但以色列並未完結。那裏有一次煉淨,然後在二十六章有重新數點。接著在二十七章,西羅非哈的女兒強烈的渴望要得著產業,得著基督;神同意她們的請求。到二十七章,我們看見摩西快要收歸他本民那裏,那時他並不失望,反而非常關心以色列人。然後在二十八章,神叫摩西囑咐百姓按日期獻食物給祂。所有作神食物的供物都豫表基督。今天,我們該每天,每週,每月並每年,向神獻上基督。我們向神所獻上的基督,乃是那活在我們裏面,包羅萬有的靈。

在新路上,我們都有機會向神獻上基督。這與已往常常只有一個人能在聚會中獻上基督的情形,有何等不同!我們都是新約祭司體係裏的祭司,我們該每天向神獻上基督。我們該每天都有復興。早上我們可以個人向神獻上基督。在聚會中我們可以團體的將基督呈獻給神。在新路上,我們都該向神獻上基督。我們若這樣作,神就得著餧養並滿足。

×弟兄:不只我們是飢餓的,我們的神也是飢餓的。我們需要食物,神也需要食物。神將基督賜給我們,就為我們豫備了食物。現在我們需要享受基督,並且藉著享受,將祂回獻給神作祂的食物。今天,新路的實行乃是給我們作這件事。在每日的復興裏,我們可以享受基督作我們的食物。然後在聚會中,就是按著日期,我們要向神獻上基督作祂的食物。我們既是新約的祭司,就需要被這異象所支配。

×姊妹:每年的頭四個節期,乃是逾越節,無酵節,初熟節,以及七七節或五旬節。讚美主,這四個節期有一個結果,這結果就是召會!召會是基督的擴大和擴展。初熟節那天向神獻上的禾捆,不僅表徵基督,也表徵眾聖徒。我們都包括在基督的復活裏,因為我們是與基督一同復活。藉著祂的復活,神聖的生命分賜到我們裏面;藉這神聖生命的分賜,召會就產生了。但那裏還有所缺的。召會已經產生了,但尚未形成。召會的形成發生在五旬節,就是當經過過程、終極完成、包羅萬有、賜生命的靈澆灌在我們身上的時候。藉著這樣一位靈澆灌下來,召會就形成了。今天,我們是召會,就是基督的擴大和擴展,這乃是頭四個節期的結果。

×弟兄:在頭四個節期裏,我們看見基督是獻給神,使神滿足的食物。在逾越節我們得著基督。在無酵節我們經歷基督作我們無酵的生命。這是關於我們的食物。但神也有祂的食物。在無酵節時,每一天都要向神獻上燔祭作祂的食物。然而,不可能只有兩個節期,因為神若沒有得著召會,就不會滿足。在初熟節有召會的產生,在五旬節有召會的形成。要使神得著滿足,我們需要藉著經過過程之三一神自己作終極完成、包羅萬有、賜生命的靈澆灌下來,而形成召會。藉著那靈澆灌下來而形成召會,這對神的確是個節期。在這些節期裏,神得著了食物,也得著了滿足。


第四十一篇 爭戰(十)

讀經:民數記二十九章一至四十節。

在本篇信息中,我們要進一步來看民數記二十八、二十九章裏關於供物的律例。

上半年的頭四個節期已經應驗了,但下半年的末了三個節期要在將來纔得應驗。頭四個節期是藉著基督的死、復活和升天得著了應驗。末了三個節期是與主第二次的回來有關,要在主回來時得著應驗。

f 吹號日的燔祭

民數記二十九章一至六節說到吹號日的燔祭。這日是七月初一日,是下半年的開始。當日要有聖會,甚麼勞碌的工都不可作。不需要人的勞苦,因為一切都是神自己所作。除了兩隻公牛贖改為一隻以外,供物與月朔所獻的一樣。

g 遮罪日的燔祭

遮罪日也要獻上燔祭。(民二九7~11。)基督在十字架上完成了遮罪。遮罪就是平息。遮罪不是平息神,乃是平息我們與神之間的光景。我們不該以為神向我們發怒,而需要平息。不,神愛世人;需要遮罪乃是因為我們墮落的光景,不是因為神發怒。我們的光景滿了難處,滿了罪行,需要遮罪。基督藉著祂在十字架上的死,就對付了我們的罪,祂這樣作,也平息了我們與神的關係,使我們得蒙救贖,得著赦免並稱義。我們悔改、相信基督、並接受祂作我們的救主時,就經歷了這節日。

遮罪節有雙重的應用。就屬靈一面說,這節日已經應用在我們身上;就字面說,要在將來應用在猶太人身上。主耶穌從空中降到地上以後,猶太人就悔改、哀哭、轉向神,接受基督作他們的救主。這是遮罪節字面的應驗。

遮罪節是在七月十日,要有聖會,甚麼勞碌的工都不可作。在這日,人要刻苦自己,就是說,要悔改、哀哭並為自己的罪難過。除了兩隻公牛犢改為一隻以外,供物和月朔所獻的一樣。

h 住棚節的燔祭

民數記二十九章十二至三十八節說到住棚節的燔祭。這個節從七月十五日開始,一連七日。第一日要有聖會,甚麼勞碌的工都不可作。豫表基督不同方面的供物,包括兩隻公綿羊,十四隻一歲沒有殘疾的公綿羊羔,以及第一日的十三隻公牛犢(隨後六日每日減少一隻),還有同獻的素祭和奠祭,作為燔祭;此外又獻一隻公山羊作贖罪祭。在表徵復活的第八日,要有嚴肅會。除了兩隻公牛犢改為一隻公牛以外,供物和月朔所獻的一樣。 

吹號節、遮罪節和住棚節都是在七月很短的時期之內發生。這些節期幾乎是同時應驗的。吹號節要應驗於基督回來時,(太二四31,)那時神要呼召猶太人從分散中回到他們祖宗之地。遮罪節要應驗於以色列被召聚回到他們祖宗之地,他們歸回神的那天。(羅十一26~27亞十二10~14。)猶太人要藉著禱告、禁食並悔改,刻苦自己。然後神要赦免他們,遮罪節就要應用在他們身上。最後,住棚節將在要來的千年國裏得著應驗一千年,作為神舊創造裏一切時代的總結。這節的應驗將是時代的、滿了喜樂的祝福,給神的贖民在神舊造一段完滿的時期裏,與神一同享受。

i 在百姓所許的願並甘心祭以外的供物

這些每日、每安息日、每月朔並每年的節期所獻的祭,都是在所許的願並甘心祭以外,作為百姓的燔祭、素祭、奠祭和平安祭。(民二九39~40。)百姓獻上某些供物,是要履行他們的責任。這些供物乃是履行他們所許的願。他們也可呈獻他們甘心祭的供物。然而,二十八、二十九章所描繪的一切供物,是在他們所許的願並甘心祭之外。

我們需要看見,按照這幾節,神的食物與三件事有關。首先,神的食物與祂百姓每日、每週、每月並每年的生活有關。第二,神的食物與信徒屬靈的生命有關,從逾越節到五旬節,包括無酵節和初熟節。這四個節期中的每一個都包括著生命。這就是說,在基督徒的生活中有特別的食物給神。第三,神的食物與祂的子民以色列有關。基督要回來吹號召聚以色列人回到他們的祖宗之地。然後他們就有遮罪日。在那日,他們要刻苦自己並悔改。基督要作他們的平息。這平息要引到住棚節。在這住棚節的時候,以色列要與神和好,並進入神的享受裏。住棚節不僅是最後的節期,也是神在舊造裏工作的總結。

在神的舊造中,有四個時代:法前時代,從亞當到摩西;律法時代,從摩西到基督第一次來臨;恩典時代,從基督第一次來到祂第二次來;以及千年國時代。這四個時代是神在舊造裏為著新造之工作的重要步驟。在這四個時代中,神都用舊造作材料,以產生新造。神新造的終極完成將是新耶路撒冷。那些在恩典時代是得勝者的信徒,要在千年國時享受新耶路撒冷。至終,在千年國以後神一切的子民都得著成全,並終極完成為新耶路撒冷。

在現今的時代,就是恩典的時代中,我們享受基督作我們的逾越節、無酵餅和在復活裏獻給神的初熟果子。至終,我們向神獻上基督作我們的五旬節,就是神為著祂新造之工作的終極完成。信徒經歷了基督作一切節期(從逾越節到五旬節)的實際,就向神獻上食物;這食物與舊造完全無關,乃是完全在新造裏。至終,在這恩典的時代,召會要完成神在祂新造裏的旨意。召會要成熟並被提,在基督那喜樂的婚禮中與祂是一。然後召會要與基督降到地上,那時祂要吹號召聚以色列人回到他們的祖宗之地。然後基督要作他們的平息,住棚節就開始了。

在這裏,我要問一個問題:神的食物是甚麼?在我們日常的生活中,在我們基督徒的生活中,在以色列的生活中,神的食物是甚麼?當然,我們都會說,神的食物是基督。但這引起另一個問題:基督如何是神的食物?基督是神的食物,乃在於祂完成神永遠的經綸。神渴望祂的經綸是藉著基督,同著基督並在基督裏而得以完成。這是基督成為神食物的路。

我們越享受並經歷基督,就越完成神的經綸;我們越有分於神經綸的完成,就越能向神獻上基督作食物。我們在基督的復活裏與基督一同復活,以及我們的得救,都是神經綸之完成的一部分。我們盡新約祭司的職任去訪人傳福音,幫助他們相信主耶穌並給他們施浸,也是神經綸之完成的一部分。同樣的,我們得救以後在基督裏過無罪的生活,也是同著基督、藉著基督並在基督裏作神經綸之完成的一部分。在這一切事上,基督都是神的食物。

召會和以色列乃是神經綸之完成的大部分。當召會在五旬節那天形成,許多人被浸成一個身體時,神享受了一個大的節期。以色列在主回來時被召聚、悔改並得著平息,又進一步完成神的經綸。基督要再次為神的子民所享受,也為神自己所享受。在這些與以色列有關的事上,基督要作神的食物。不僅如此,在千年國以及永世的新耶路撒冷裏,基督還是神的食物。

民數記二十八、二十九章裏有三段-與日常生活有關的一段,與基督徒有關的一段,以及與以色列之將來有關的一段。每一段都是為著神永遠經綸的完成;在這經綸裏,基督乃是中心與普及。因為基督是為著神經綸之完成的一切,所以祂是神的食物,神的滿足。基督要作神的滿足,直到永世,我們要享受那滿足神的基督,直到永世。為著那作神食物,也作我們食物的基督,阿利路亞!

見證

×弟兄:在我們基督徒一生的每一步中,都有食物使神滿足。我們可能以為,我們接受基督作逾越節時,只是為著自己作一些事;但這裏卻有使神滿足的東西。並且,當我們開始進入無酵節,成為無酵的人,過無罪的生活時,在這節裏也有給神的東西。每一次我們傳福音,幫助人接受基督作逾越節的羊羔,那時也都有東西為著那人、為著我們並為著神。我能見證,我進到召會裏時,乃是我基督徒生命中第一次得著滿足之時。現在我看見主在召會生活中也得著滿足。在我們基督徒的生活,以及召會生活中,都有基督作食物使神滿足。

×弟兄:我為論到平息的這段清楚的話,感謝主。平息不是平息一位發怒的神,乃是平息使我們與那位想得著基督作食物、滿了愛的神之間的光景。明白這點會幫助我們來到神面前,也幫助我們傳福音。我們不是想要把罪人帶到一位發怒的神面前-我們是要把食物帶給一位飢餓的神!現在我看見我基督徒生活的目標,乃是要作召會這給神食物之團體人的一部分。為著平息,讚美主!平息乃是對付那使神得不到食物的光景。因為我們的光景得著了平息,我們就能以基督給神作食物。

×弟兄:節期啟示我們的神乃是有定旨的神,並且祂在不同的時代作工。在召會時代,我們是在慶祝無酵節。在這時代的末了,號角要吹響,召聚以色列人回到他們的祖宗之地。日子將到,他們要過遮罪節,並在屬靈一面回轉向神,悔改並承認耶穌是主和基督。然後住棚節就在千年國時得著應驗。我們由這一切,看見神是有定旨的神。祂計畫要得著這些節期,這些節期就要時代的得著應驗。當召會中或我們個人的生活中有麻煩時,我們需要轉向這位有定旨的神。祂說過的,祂必成就。當祂在成就祂的定旨時,讓我們都守節。讚美這位有定旨的神!

×弟兄:在主的恢復裏作年輕人,這是何等權利!我特別摸著神的胃口這事。我們的神是一位喫喝的神,有極大的胃口要基督作祂的食物。祂想要在每天、每週、每月並每年的節期時得著食物。祂的胃口是驚人的。想想看祂在住棚節時所喫的。我們的神是飢餓的,正在等待祂的子民給祂食物。我們作新約的祭司,就需要忠信的以基督給神作食物。


第四十二篇 爭戰(十一)

讀經:民數記三十章一至十六節。

民數記二十八章一節至三十章十六節這一段論到律例,就是附加的律法。這些律例是關於兩件事:供物(民二八1~二九40)與許願。(民三十1~16。)

二 關於許願

在關於供物作神食物的律例之後,接著有關於許願的律例。向神獻供物是我們的本份,我們的責任;向神許願乃是我們自願的。神要我們作的,比我們盡責履行祂的要求更多。祂想要我們作一件額外的事-向祂許願。在民數記六章拿細耳人的願,就是特別一種願的例子。

在今天的召會生活中,我們也有這兩件事,就是履行神的要求,以及向神許願。倘若我們只是履行神的要求,我們就還沒有達到最高的標準。我們需要向神許願,很明確並特定的,自動向神許願。

按照召會歷史,所有為神使用來完成神新約職事的人,都是自動向神許願的人。他們不僅履行神的要求,也自動向神許願。達祕(J.N.Darby )就是其中一個例子。他履行了神的要求,也許了一個願:為了召會生活的需要,自願守童身。

神使用我們到甚麼程度,在於我們的許願。當然,許願不限於婚姻的事。我們可以在許多不同的事上向神許願。我們所許的願越高,主越能使用我們。

我盼望在主的恢復中,有許多青年被摸著、受激勵來向神許願。主的恢復需要那些向神許願的青年。一個自動許願的年輕人可以說,『主,我藉著你的憐憫和恩典履行了你新約的要求,但我要作些額外的事。我要許願絕對的為你而活。』我們都需要向主許某種願。

1 人向耶和華許願或起誓,用誓言約束自己

人若向耶和華許願或起誓,用誓言約束自己,就不可食言,(民三十1~2上,)必要按口中所出的一切話而行。(民三十2下。)這指明我們向神許了願,就必須遵守。我們若食言,就要受虧損。

2 女子年幼還在父家的時候,向耶和華許了願,用誓言約束自己

民數記三十章三至五節說到女子年幼還在父家的時候,向耶和華許了願,用誓言約束自己。在這樣的事例中,最後定準的,乃在她的父親。這裏的女子表徵信徒,父親表徵父神。在神的眼中,所有的信徒都是女子。我們所許一切的願,最後定準的,乃在父神。

3 已婚婦人所許的願,由丈夫定準

在六至八節,我們看到已婚婦人所許的願,是由丈夫定準的。這裏的丈夫表徵主基督。我們這些信徒都有為父的神,與為主的基督。我們乃是在父家中,並有基督為丈夫的女子,我們對自己所許的願沒有權作最後的定準。最後定準的,乃在父神,或主基督。

4 寡婦或離婚婦人所許的願

寡婦或離婚婦人所許的願,對她都要為定,她必須履行。(民三十9。)但她的願或誓言若是在丈夫家立的,丈夫就是定準的人。(民三十10~15)這指明信徒既已聯於父神並主基督,就失去了自己的人權。我們在父神並主基督面前,沒有任何權利。

民數記三十章三至十五節啟示,在權柄的事上,神是何等嚴格。年幼的女子住在父親家中,就必須服從父親。已婚婦人必須服從自己的丈夫。然而,寡婦或離婚婦人就隨她自己。我不想作寡婦或離婚婦人。我寧願有父親-父神,和丈夫-主基督。有神作我們的父,有基督作我們的丈夫,那是多麼好。因為我有神作我的父,有基督作我的丈夫,我就能安心。相反的,世人行事為人像寡婦和離婚的婦人,他們沒有神作他們的父,也沒有基督作他們的主,他們憑自己站立,承擔自己的責任。我們與世人不同。對父和主來說,我們都是女子。我們當將一切都帶到我們的父和我們的丈夫那裏,由祂最後來定準。

見證

×弟兄:讚美主,這短短的一段竟這麼美妙的向我們開啟了!主的諭言仍在我們中間。祂在啟示裏的說話,確實與祂的恢復同在。羞辱歸給仇敵!榮耀歸給主!

在本篇信息中,我們看見我們對主是否有用,在於我們向祂所許的願。我們這些基督徒都要應付神基本的要求,但除了履行這些要求,我們也需要許願,好為神所用。這些願有許多種,也帶著許多形式。

我分享自己的見證,願意向年輕人特別的說到自己。我頭一次許願要事奉主,在我高中的時候。這個願在我大學的時候重新許過;當我結婚的時候,我又重新許了一次。最後主印證了這願,我就開始全時間事奉祂。

我們該在主面前嚴肅的,並經過熟思的來許願。我們一旦許了願,就不能食言,也不能收回。對所許的願食言,使我們的基督生活受損害。雖然我們許願應該相當謹慎,然而我們可以一無所懼。

年輕人許願一生事奉主,是完全正確的。你若在主面前嚴肅的想過這事,你若渴慕事奉主,你若有還願的靈,許願全時間事奉主是不會錯的。你一旦許了願就不能收回。然而,這願還需要印證。全時間訓練有奇妙的供備,使你所許的願得印證。我們並不期望所有來參加全時間訓練的人,都會一生事奉主。但藉著參加這訓練,你就給主絕佳的機會,來印證你所許的願。

呼召年輕人來全時間,這事完全是出於主的。仇敵恨惡並想要破壞這事。但在這重新數點的時刻,我們要再次發出這呼召,不是興奮的,乃是清明的。我鼓勵年輕人不要怕許願全時間事奉主。不要想你的過去,或別人在作甚麼,也不要想你是否能作到。至終,這事不在於那定意的,也不在於那奔跑的,乃在於那施憐憫的神。只有憑著主的憐憫和恩典,纔能叫人為祂所用。我們所需要的,乃是有一顆心,在我們基督徒生活的基本要求之外,往前向主許願,特別是許願事奉主。一面,許願是審慎、嚴肅的事,不該作得輕率或不妥當。另一面,我們的願需要得印證,這印證完全是在主那一面。

父神並主基督對我們所許之願的印證,牽涉到神的權柄。權柄對神是重要的。讚美主,我們都在神的權柄之下!我們在這裏不是寡婦或離婚婦人。我們在這裏不是世人,我們乃是在神權柄之下的信徒。只有在神的權柄之下,我們的願纔得以印證並完成。在我們這面,我們需要向神許願,或更新我們過去所許的願。然後,我們這些在神權柄之下的人,需要仰望父並仰望主來印證這願。

×弟兄:最近我讀到一本小冊名為『奉獻』。對我來說,向主許願似乎比將自己奉獻給主更高。基督己經流血,付出代價來得著我們。我們屬於祂,祂對我們有合法的權利。這是我們奉獻的根基。在奉獻中,我們也為主的愛所困迫,要把自己奉獻給祂。但向主許願有些不同。在許願的時候,我們需要主動發起。

我欣賞論到我們對主有用是在於我們許願的這段話。主能用我們多少,在於我們的許願。我們所許的願越高,我們的用處會越大。我們青年人需要奉獻自己給主,向祂許願。我們需要將一生獻給主,使我們全部的潛力都可以為祂所用。

×弟兄:我對於向神許願的嚴重性,印象非當深刻。我們許願的時候,不該輕易的許,或輕率的說話。許願是嚴肅且莊重的事。在我們主動許願之後,最後必須由父神或基督來定準。我們需要在神與基督的權柄之下。

我也對三十章的許願與六章拿細耳人的願之間的相互關聯印象深刻。在論到拿細耳人之願的信息中,我們看見拿細耳人必須勝過天然的感情、屬地的娛樂、以及背叛,也必須避開死亡。這指明我們需要絕對為著神,並在祂的元首地位之下,以祂為我們的權柄。

×姊妹:民數記三十章三、四節說,『女子年幼還在父家的時候,若向耶和華許了願,用誓言約束自己,她父親也聽見她所許的願和約束自己的誓言,卻向她默默不言;她所許的願,和約束自己的誓言,就都要為定。』我很高興我們不必等到年老或成熟纔能向主許願。不然,我們會害怕許願。我們甚至在年幼的時候就能許願,然後信靠我們的父來印證。當我只有十五歲的時候,我向神許了一個願。主很特別的摸著了我,我就回應說,『我將我的一生獻給你。』即使我在危機過後已忘了這個願,父卻默默不言,這願也定準了。過了一段日子之後,祂要我兌現這願。這完全是出於祂的作為。神是我的父,我何等感謝!

有一件事攔阻我們向主許願,就是來自仇敵的懼怕。我們也許害怕自己不能履行,或害怕因著向主許願,我們會有某種失敗,或者會有甚麼不好。這懼怕是從仇敵來的,完全的愛能把這懼怕除去。我們愛主。祂已揀選我們、救贖我們、拯救我們、並呼召我們進入祂的恢復,絕對為祂而活。我們盼望主恢復中所有的年輕人都向主許願,要一生為基督與召會而活。


第四十三篇 爭戰(十二)

讀經:民數記三十一章一至十二節。

在本篇信息中,我們要來看以色列人戰勝米甸人。(民三一1~54。)

玖 戰勝米甸人

二十七至三十章說到重新數點、判斷女子承受土地的律例、摩西的死與他的繼承人、關於供物作神食物的律例、關於許願的律例。在三十一章,我們看到以色列人需要戰勝麻煩的米甸人。這仇敵必須被擊敗。否則,神的子民要進入美地的時候,米甸人在他們背後,會引起重大的麻煩。這仇敵必須被擊敗。所以,神吩咐摩西要毀滅米甸人。

一 米甸人

米甸人表徵甚麼?在豫表中,米甸人表徵肉體情慾的污穢,這與魔鬼撒但及世界有關。有肉體就有情慾,有情慾就有污穢、玷污,這污穢與撒但及世界有關。

舊約給我們描繪了一幅米甸人的圖畫。米甸人是亞伯拉罕的後裔,從他第二位妻子基土拉所生;因此,在天然一面,他們在肉體上與以色列人相近。(創二五1~2。)米甸人是與摩押人聯合的;摩押人是羅得在肉體的情慾中亂倫所生的後裔。(民二二3~4,7,創十九30~38。)不僅如此,米甸人也與以實瑪利人合一;以實瑪利人是亞伯拉罕憑肉體所生的後裔,他們把約瑟賣到埃及。(創三七27~28,36。)米甸人也與亞瑪力人相聯;亞瑪力人是以掃的後裔。(士六3,33,創三六12。)最後,米甸人生出巴蘭;巴蘭使以色列人陷入淫亂與拜偶像的網羅。(民二二7,三一16。)

我們要看見,當我們尋求主的權益時,仇敵就在我們的背後;這仇敵就是米甸人所表徵肉體情慾的污穢。這仇敵有許多邪惡的關係和聯結。不僅如此,在這仇敵、這污穢裏還隱藏了一個假申言者。這假申言者設法使我們陷入網羅,並阻撓我們完成神所要的。

二 耶和華吩咐要在米甸人身上報以色列人的仇

在一、二節,耶和華吩咐要在米甸人身上報以色列人的仇。米甸人使以色列人陷入淫亂和拜偶像,得罪以色列人到極點,結果使以色列損失了兩萬多人。神沒有忘記這事,祂吩咐摩西要在米甸人身上報以色列人的仇。米甸人要被擊敗並完全消滅。

三 摩西的戰略

在三至六節,我們看到摩西對付米甸人的戰略。『摩西告訴百姓說,要從你們中間叫人拿起兵器,出去攻擊米甸人,在他們身上施行耶和華的報仇。你們要從以色列眾支派中,每支派打發一千人去打仗。』(民三一3~4。)於是從以色列千萬人中,有一萬二千人出去打仗(民三一5。)此外,摩西打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去打仗,『手裏拿著聖所的器皿,和示警的號角。』(民三一6。)因著非尼哈以神的妒忌為心,在以色列人墜入淫亂和拜偶像的時候,作了十分蒙神悅納的事,神就要摩西打發他帶著聖所的器皿和號角出去。器皿是為了保護,警號是為了發出警戒。非尼哈必定有清明的心思和好的辨別力,看見保護神軍隊的方法,知道何時並何事要吹警號。

在與米甸人爭戰的事上,摩西的戰略需要以色列人同心合意,沒有不同的意見。在那重新數點的六十多萬人中,必定有許多智慧人在其中,但從這裏的記載,我們看不見任何意見。倘若我們在那裏,也許不贊成摩西吩咐每個支派打發一千人去打仗。我們也許會建議,各支派的數目既有不同,較大的支派該提供較多的人,較小的支派該提供較少的人去打仗。我們可能認為摩西太老了,無法分辨情況,想出正確的戰略。類似這樣的建議實際上是掩飾意見的外衣。然而在民數記三十一章,沒有人,連婦女也沒有表達意見。百姓按照摩西的戰略行動。這指明他們都同心合意。

我們今天在主的恢復中,也需要為著主的行動同心合意。在一九八四年,我研究了主恢復中的情況之後,就看見我們需要實行新路。為著這條新路,我們需要同心合意。關於這事,我有負擔召開眾長老的緊急聚會。一九八六年二月所召開的這些聚會中,我說到要為著主的行動同心合意。我對弟兄們說,我不期望人人走新路,但我盼望不要有人批評或反對這條路。批評和反對引起攪擾並導致分裂。我用基甸的軍隊為例,指出這支軍隊為以色列國打敗了仇敵。我也說到,不跟隨新路的召會仍然是召會,就像不在基甸軍隊中的以色列人仍然是以色列人一樣。我盼望許多人能同我加入軍隊,為著主的權益爭戰,而其餘的聖徒不要批評或反對,乃要支持軍隊。然而,在同年八月於台北舉行的訓練開始後不久,有些弟兄行動過早,還沒有等看到訓練的結果,就開始批評、反對。這些弟兄們先是批評,後是反對。接著,他們攻擊並設法破壞主的恢復。我們要從這件事學習,為著要在主的行動中同心合意,我們不該表達自己的意見,乃該回到神的話上。');

我相信以色列人勝過米甸人,是由於他們同心合意。那些在這次爭戰中出去打仗的,和那些沒有出去的,都與摩西是一。無疑的,許多留在家裏的,都為出去打仗的人禱告。至終,因著百姓同心合意,所得的戰利品不僅分給去打仗的人,也分給留在家裏的人。打仗的人同心合意,其餘的以色列人,包括婦人在內,也都同心合意。所有百姓,無論老少,都同心合意。因這緣故,他們贏得了勝利。

四 以色列人勝過米甸人

民數記三十一章七至十二節描述以色列人勝過了米甸人。他們殺了米甸人所有的男子(民三一7。)他們也殺了巴蘭和米甸的五王。(民三一8。)不僅如此,以色列人還擄了米甸人的婦女、孩子,奪了他們所有的牲口,家畜、和財物。(民三一9。)他們也用火焚燒米甸人所有的城邑、和所有的營寨,(民三一10,)然後他們將一切所擄的、所奪的、所獲的,都交給摩西、祭司以利亞撒、並以色列會眾。(民三一11~12)這一切都由於以色列人中間的同心合意。

見證

×弟兄:民數記三十章論到許願的律例,民數記三十一章論到與米甸人的爭戰。在關於許願的記載之後,緊接著就是關於爭戰的記載。這指明在許願和與仇敵爭戰之間有關聯。我們向主許了願,祂就給我們看見,我們需要為著祂的權利爭戰。我要作個為主的權益爭戰的弟兄。我們在地上所能作的,沒有比這更高的。我們需要為著同心合意,自動的交出自己,叫我們能擊敗神的仇敵。

×弟兄:米甸人是邪惡的。在聖經裏,亞瑪力人表徵肉體,摩押人和亞捫人表徵肉體的情慾,但米甸人表徵肉體情慾的污穢。在神的百姓被重新數點過,並接受了關於供物和許願的律例之後,他們就準備好進入美地。但他們還必須對付米甸人,米甸人不是在他們前面,乃是在他們後面。米甸人得罪了神的百姓,神要以色列人在米甸人身上報仇。每當我們準備好要跟隨主並事奉祂,我們就需要警醒防備米甸人,就是肉體情慾的污穢,牠會隨時爬進來敗壞我們。我們需要與神是一,與米甸人爭戰並消滅他們,為米甸人對神百姓所作的一切報仇。

×弟兄:我們要與神的仇敵爭戰,就要同心合意。這就是說,我們在神的軍隊中不該發表自己的意見,這會防礙軍隊同心合意的爭戰。我要學習如何對付自己的意見,叫我能和弟兄們同心合意的打敗神的仇敵。

×弟兄:神的子民勝過米甸人,是因為他們同心合意的跟從摩西的戰略。當百姓獲知各支派要提供一千人去打仗,在記載中,他們並沒有起爭論、發怨言、出意見、或題建議。百姓都同心合意,這同心合意是他們得勝背後的有力因素。我們今天要勝過仇敵,也需要同心合意;這同心合意正回到我們中間。

摩西的戰略也包括了非尼哈,他們以神的妒忌為妒忌,他們帶著聖所的器皿和警號。警號是為著示警,聖所的器皿是為著保護。我們都要像非尼哈一樣,為著主的權益,以神的妒忌為妒忌,並且使用聖神的武器。

聖所的器皿包括盛裝乳香的杯和蠟剪。乳香表徵復活的馨香。我們與米甸人爭戰,需要基督復活的馨香。我們若憑天然的生命爭戰,我們裏面會有一些東西同意米甸人。這樣,我們就會同情他們,不去殺他們。然而在基督復活的生命裏,有消滅米甸人的能力。蠟剪對付我們天然的生命,這生命防礙那靈之光的照耀。我們要與米甸人爭戰,我們裏面天然的東西就必須被剪除,我們需要在復活裏。然後我們憑著那靈,就能對付肉體情慾的污穢。

×姊妹:我深深的被同心合意這件事摸著。那些出去爭戰的和那些留在後方的,都同心合意。那些留在後方的,必定為在前線爭戰的人禱告。人人都參與了這埸對米甸人的戰爭。今天我們需要為那些為著神的權利戰爭的人禱告。那些爭戰的,特別是長老們和全時間的,需要所有的聖徒支持他們,站在他們背後,在靈裏與他們是一。這會使我們有贏得勝利所必需的同心合意。我們需要同靈同魂,為著主今天的權益爭戰。

×弟兄:為著同心合意,讚美主!當主告訴摩西,這是在米甸人身上報以色列人之仇的時候,百姓都同心合意的執行摩西的戰略。這裏與米甸人的戰爭不是個人的戰爭,乃是團體的戰爭,需要百姓同心合意。我們都需要個別的與主同行,但我們也需要團體的與仇敵爭戰。近些年來,我們中間缺少同心合意,防礙了主在祂恢復中的往前。但如今已經恢復了同心合意。我們同心合意,就能打敗神的仇敵,並取得美地,以完成神的經綸。


第四十四篇 爭戰(十三)

讀經:民數記三十一章十三至五十四節。

在本篇信息中,我們要繼續來看以色列人戰勝米甸人。

五 煉淨並潔淨所擄的和所獲的

按照三十一章十三至二十四節,所擄的和所獲的都要煉淨並潔淨。

1 把所有的男孩,和已出嫁的婦女殺了

摩西吩咐,要把所有的男孩,和已出嫁的婦女殺了。(民三一13~18。)我們若對那情況缺少屬靈的眼光,就會認為這命令很殘忍、沒有人性。但我們若有屬靈的眼光,看見米甸人豫表肉體情慾的污穢,就會承認摩西的命令是正確的。

2 那些殺戮的,要在營外安營七天,凡殺了人的,凡碰著被殺的,要潔淨自己和自己所擄來的

十九節說,『你們要在營外安營七天,凡殺了人的,凡碰著被殺的,要在第三日和第七日潔淨自己和自己所擄來的。』那些殺了人的,和那些碰著被殺的,都被玷污了,需要潔淨。這潔淨要在第三日和第七日進行。在豫表中,第三日表徵復活,第七日表徵完全。

3 潔淨一切衣服、皮件、山羊毛織的物件、和各樣木器

百姓要潔淨一切衣服、皮件、山羊毛織的物件、和各樣木器。(民三一20。)這些物件既不能經過火,就要用水潔淨。

4 煉淨一切的金屬,並潔淨凡不能見火的

一切金屬-金、銀、銅、鐵、錫、鉛,都要經過火來煉淨,然後要用除污穢的水來潔淨。凡不能見火的,要經過水來潔淨。

5 第七日要洗衣服

『第七日你們要洗衣服,就必潔淨;然後可以進營。(民三一24。)洗衣服表徵洗滌我們的行為和我們所是的一切。

這一切關於煉淨並潔淨擄物的事,給我們看見凡與神有關的都必須煉淨、洗淨以得潔淨。我們來摸與神有關的事時,必須守住這原則。凡被死亡所玷污並污穢的,都要被煉淨、潔淨或洗淨。

六 分配所奪來的人畜

三十一章二十五至四十七節記載了所奪來之人畜的分配。

1 一半歸與出去打仗的,一半歸與全會眾

『你和祭司以利亞撒、並會眾的各族系的族長,要計算所奪來的人、畜總數,把所奪來的分為兩半,一半歸與出去打仗的精兵,一半歸與全會眾。』(民三一26~27。)這裏我們看見一件奇妙的事:打仗的人得著一半的擄物,另一半分給留在後方的人,他們很可能為出去打仗的人禱告。

2 從出去打仗的人所得的人口、牲口中,每五百取一,徵為貢物,奉給耶和華

『你們要從出去打仗的人所得的人口、牛、驢、羊群中,每五百取一,徵為貢物,奉給耶和華。』(民三一28。)所徵的這貢物要在神面前作為一種記念。

3 給耶和華的貢物,要交給祭司以利亞撒,作耶和華的舉祭

『從他們所得的這一半之中,要取出貢物交給祭司以利亞撒,作耶和華的舉祭。』(民三一29。)因著祭司以利亞撒與耶和華是一,凡從打仗的人徵為貢物,奉給耶和華的,都交給祭司以利亞撒。所交給以利亞撒的,都成了舉祭。這表徵貢物被帶到升天裏,在耶和華面前作為記念,並且至終成為大祭司的分。

4 從會眾所得的一半之中,每五十取一,交給負耶和華帳幕職責的利未人

『從以色列人所得的一半之中,就是從人口、牛、驢、羊群、並各樣牲口中,每五十取一,交給負耶和華帳幕職責的利未人。』(民三十30。)這樣,大祭司取得了他的分,利未人也取得了他們的分。這是按照摩西從神所得的智慧。

擄物的分配包括了色列人中各種的人。這分配包括了出去打仗的人,和留守的人,也包括了大祭司和利未人。關於擄物的分配,記載中沒有題到任何的意見或建議。百姓接受他們的分時,沒有表達任何意見,也沒有提出任何建議。

七 軍長向耶和華獻供物

四十八至五十四節說到軍長向耶和華獻供物。

1 因軍中沒有缺失一人而獻上

眾軍長對摩西說,『在僕人權下的兵,已經計算總數,並不缺失一人。』(民三一49。)這是眾軍長獻供物給耶和華的原因;沒有人要求他們這樣獻祭他們自動的這樣作,是他們自己發起的。

2 獻上金器,好在耶和華面前為自己遮罪

『如今我們將各人所得的金器、臂環、手鐲、打印的戒指、耳環、項鍊,都帶來作耶和華的供物,好在耶和華面前為我們遮罪。』(民三一50。)這指明眾軍長感覺敏銳、知識豐富,認識自己在神面前的光景。他們曉得關係到他們的一些事是不對也不合式的,他們需要在神面前為自己遮罪,使他們與神之間的光景得以平息。這平息是用金器完成的。

3 摩西和祭司以利亞撒收了所獻給耶和華為舉祭的金子,就帶進會幕作記念

摩西和祭司以利亞撒從軍長收了所獻給耶和華為舉祭的金子,就帶進會幕,在耶和華面前作以色列人的記念。(民三一51~54。)他們的供物乃是舉祭,就是升天裏的東西。

在三十一章十三至五十四節,我們看見同心合意的美麗圖畫。在各類人中間的光景,充滿了平安、喜悅、與和諧。百姓與神的光景也是平安的。整個光景都是喜悅的,因為他們都同心合意。

見證

×弟兄:我欣賞凡與神有關的事都必須被潔淨的原則。每當我們接觸神的事,我們都需要審慎。我們裏面有許多需要被煉淨或洗淨的。這潔淨和煉淨是為著同心合意。我們要同心合意,就需要對付裏面不潔的事物。比如,我們若是心懷不悅,有一天我們隱藏的感覺會引起嚴重的問題。為了同心合意的緣故,願我們都到主那裏去徹底的煉淨並潔淨。

×弟兄:為了民數記三十一章,讚美主!因著同心合意,以色列人得勝了。他們整個的光景是喜悅、平安的。他們在戰爭的事上是同心合意的,在分擄物的事上也是同心合意的。一半的擄物分給出去打仗的人,一半的擄物分給留守的人。大祭司得了他的分,利未人也得了他們的分。這指明只要我們在召會中並同心合意,我們都會得著我們的分。這不在乎我們是爭戰的,還是為爭戰者禱告的。我們若同心合意,就會贏得勝利並得著我們的分。

×弟兄:我欣賞那些軍長為自己的光景主動到神這裏來。他們獻上金器,為自己遮罪。這可能是由於同心合意,使他們得蒙光照,看見自己的光景。他們看見,甚至在爭戰中,他們也有些東西是不對的,他們想要平息自己的光景,使他們與主之間沒有問題。今天我們若是同心合意,也會蒙光照,看見在我們光景中有些東西需要受對付。

×弟兄:在論到民數記三十一章的這兩篇信息中,要點乃是同心合意。這章裏面沒有意見,取而代之的,是同心合意。我能見證,在我基督徒的生活中,最美妙的經歷就是同心合意。比如,當我和姊妹在臺北參加訓練時,我們經過了許多的對付,結果這些對付帶進了同心合意。我們享受同心合意,也經歷了主在這事上的祝福。然而,我們後來也看到了仇敵恨惡同心合意,並盡他一切所能的來破壞這事。仇敵想要破壞我們中間的同心合意,但他失敗了,同心合意又回到我們當中。為著主恢復中的同心合意,阿利路亞!


第四十五篇 爭戰(十四)

讀經:民數記三十二章一至四十二節。

在本篇信息中,我們要來看豫先安排美地的分配。(民三二1~42,三三50~三六13。)

拾 豫先安排美地的分配

民數記末了五章,乃是這卷書最好的部分,說到美地的豫先安排。這豫先的安排,豫表對豐富之基督的分享。

一 關於約但河東之地

美地是在約但河東西兩岸。約但河西之地比河東之地好。民數記三十二章一至四十二節,是關於約但河東之地。

1 流便和迦得二支派的請求
a 渴望領受神所應許的

流便和迦得二支派的請求(民三二1~5)沒有錯,但也並不對。他們渴望領受神所應許的,然而是照著自己所選擇為上好的,不是照著神所選擇為上好的。渴望領受神所所應許的,並沒有錯。然而,他們想要得著照著自己所選擇為上好的,就不對了。至終,他們的地是以色列土地中,第一塊為東來之外邦人所奪的地。迦得和流便支派就受苦了,這苦與他們自己的選擇有關。

在屬靈的事上,我們若照自己的揀選去作,結果總是可怕的。凡是照我們的選擇去作的,結果都沒有益處。我們可能認為我們的選擇是最好的,但實際上卻是最壞的。所以在屬靈的事上,我們該盡量不照著自己的選擇行事。我們最好把事情放在主的手中,讓主照著祂的選擇來作。

b 因著他們所有的和他們所看見的

兩個支派是因著他們所有的(極多的牲口-民三二1)和他們所看見的(適於牧放牲畜之地-民三二4),而有這樣的請求。這是他們選擇的理由。

甚至在召會生活中,己的選擇,也是來自兩件事:想到我們所有並所需的,想到我們面前所看見的某種光景或機會,如何切合我們的需要。我們的召會生活或對主的事奉,不該有這樣的光景。在召會生活和主的工作中,我們要拒絕試誘,不能只顧自己的利益而有自己的選擇。

我們要學習不考慮自己面前的所有或所是,只把我們的未來交在主的手中。我們不該想要在召會生活或對主的事奉中有自己的選擇。你若堅持有自己的選擇,就要豫備受苦的結果。我們的選擇不是上好的揀選。我們是短視的,多少也是自私的,所以在動機、心願、存心、目標、目的上很難單純。我們應當甘願放棄自己的選擇,並告訴主,我們沒有自己的選擇。

c 沒有過約但河

流便和迦得所要的地,可以不必過約但河就到達。沒有過約但河,表徵沒有對付並埋葬舊人。我們必須先對付並埋葬舊人,纔有地位得著美地作享受。

d 不與整體以色列人一同領受美地的應許

流便與迦得沒有與整體以色列人一同領受美地的應許。這表徵個別的,沒有與基督的身體一同享受基督。

2 摩西的責備和警戒

六到十五節說到摩西的責備和警戒。

a 責備他們的自私

『摩西對迦得子孫和流便子孫說,難道你們的弟兄去打仗,你們卻留在這裏麼?』(民三二6。)摩西在這裏責備他們的自私。摩西似乎在說,『你們只顧你們這支派的利益,那其他的支派怎麼辦?其他支派若跟隨你們的榜樣,每支派都有自己的選擇,我們就沒有辦法分配土地了。』

b 用加低斯巴尼亞可憐的事蹟警戒他們

在七至十五節,摩西用加低斯巴尼亞可憐的事蹟,一個不信的事蹟,來警戒他們。在七節,摩西對他們說,『你們為甚麼使以色列人灰心喪膽,不過去進入耶和華所賜給他們的那地?』摩西可能認為這兩個支派害怕那地的巨人,這懼怕會使其他的支派灰心喪膽。

3 兩支派的許諾

十六至十九節是兩個支派的許諾,他們說出為自己揀選的理由。那些為自己的揀選辯護的人,總有許多可說的。

a 他們要在那裏為牲畜壘圈, 為婦女孩子造城

『他們兩支派的人挨近摩西說,我們要在這裏為牲畜壘圈,為婦女孩子造城。』(民三二16。)他們顧到自己的牲畜和婦女孩子,卻似乎沒有想到其他支派的牲畜和婦女孩子。

b 他們要備妥兵器,行在以色列人前面,直到把眾人領到他們的地方

『我們自己要備妥兵器,行在以色列人前面,直到把他們領到他們的地方。』(民三二17上。)這話指明他們以為自己很能幹,能把所有的百姓帶到他們的地方。他們憑著自信,敢這樣的許諾。他們不該說,『我們要···,直到把他們領到他們的地方。』他們該說,『直到主把他們領到們的地方。

c 他們不回家,直等到以色列人各承受自己的產業

『我們不回家,直等到以色列人各承受自己的產業。』(民三二18。)這聽起來很公平,但這仍然是他們自己的選擇,所以不是最好的安排。

d 他們不和以色列人在約但河那邊同得產業

『我們不和他們在約但河那邊同得產業,因為我們的產業是在約但河東邊這裏。』(民三二19。)這許諾似乎公平且合理。

4 摩西的允許

二十至四十二節說到摩西的允許。

a 同意他們的許諾

摩西為流便和迦得的話所動,就同意他們的許諾。(民三二20~22。)這證明摩西不是獨裁者,他願意接受別人合理的建議和意見 。

b 帶著條件的

摩西允許他們,條件是他們所有帶兵器的人,都要在耶和華面前過約但河,直到祂把仇敵都從祂面前趕出去,那地在耶和華面前被征服了,然後他們可以回來,卸下他們向耶和華和以色列的責任。(民三二21~22。)流便和迦得曾說,『我們要…,直到把他們領到他們的地方。』但摩西說,『直到祂(耶和華)把仇敵都從祂面前趕出去,那地在耶和華面前被征服了。』這是由於耶和華,不是由於流便和迦得。

在二十二節,摩西用到責任一辭。每當我們有自己的選擇時,我們就為自己的選擇有所承擔,也會在某種的責任之下。我們在事奉主的時候,要學習絕不因自己的選擇而擔負責任。我們要學習不要有自己的選擇,因而不用對神對人擔負責任。

c 允許他們為他們的婦女孩子造城,為他們的羊群壘圈

在二十四節,我們看到摩西允許他們為他們的婦女孩子造城,為他們的羊群壘圈。 

d 吩咐祭司以利亞撒、和嫩的兒子約書亞、並以色列眾支派的族長

摩西為這兩個支派吩咐祭司以利亞撒、和嫩的兒子約書亞、並以色列眾支派的族長,說到他們要遵守向摩西所許諾的。(民三二28~32。)這兩個支派有責任記住並履行他們的許諾。

e 給兩個支派和約瑟兒子瑪拿西半個支派的地

按照三十三至四十二節,摩西將亞摩利王西宏的國和巴珊王噩的國,那地及其周圍的城邑,都給了迦得子孫和流便子孫,並約瑟的兒子瑪拿西的半個支派。

在這一章裏,對流便和迦得這兩個支派的要求似乎有了很好的安排。實際上,這光景並不令人喜悅,因為這兩個支派是在維護自己。

這也可能是我們在婚姻生活和召會生活中的光景。弟兄在有所選擇的時候,往往不顧到妻子,只顧到自己。他會說他是為著妻子,但在他心的深處,他是為著自己。照樣,當各地來的長老聚在一起交通的時候,各召會的長老都會維護自己和自己的權益,而不顧到其他的召會,還聲稱他們所關切的,是主的定旨和基督身體的建造。這些例子說出我們很難沒有自己的選擇。有自己的選擇是可怕的。我們不該自己選擇,而該把事情交給主。

在主的恢復中,我們若不為自己選擇,只把選擇留給主,我們中間就不會有任何難處。然而,我們若自己選擇,至終就會有難處和痛苦。我們要學習不跟隨流便和迦得,而跟隨那些讓主為他們來選擇的支派。我們要等待抽籤,不要自己揀選。

見證

×弟兄:願主憐憫我們,叫我們沒有自己的揀選!我們自己揀選的結果乃是煩惱和受苦。我們不該在自己裏面,或為著自己,而該為著神的心願。在主的恢復中,我們能選擇神所選擇的,這是憐憫!我們該讓主決定我們該到那裏,我們該作甚麼。我們若選擇神所選擇的,別人就蒙福。但我們自己的揀選卻會給自己和別人帶來死亡。願我們留心這篇信息中主的警告,不要有自己的揀選,而要跟隨主的道路,去取得美地。

×弟兄:為著美地,讚美主!美地的分配豫表對豐富之基督的分享。流便和迦得是照著自己和天然的觀念,請求得著約但河東之地。他們所要之地也許不錯,卻不是上好的分。他們的揀選也許很好,但不是最好的,因為這是按著他們自己的方便。他們關心他們的孩子和牲畜。這指明他們的揀選,實際上是以自我為中心。至終,他們揀選的結果因外族的入侵,而導致苦難。這給我們看見,我們不該按著我們的方便和口味來揀選。我們可能認為選擇我們面前所看見的,就是最好的揀選,但這並不是最好的。我們若要最好的,就該甘願使我們的舊人受對付並埋葬,然後把我們的未來留在主的手中。

×弟兄:在這段話裏有許多重要的原則,我要題到其中三點。

首先,流便和迦得所要求的那塊地,不用過約但河就可到達。不過約但河,表徵我們的舊人沒有受對付並了結。這指明我們信徒不該選擇這樣的作法,使我們無法對付我們的舊人。除非我們對付舊人,不然我們無法享受豐富的基督。

第二,流便和迦得的選擇,沒有正確的考慮到神其餘的百姓。這兩個支派只看到他們眼前的,以及那時對他們有益處的。他們沒有考慮整體的十二個支派,只考慮到自己的需要。我們需要從這事學習,一切的選擇都不該不顧神其餘的百姓。

第三,流便和迦得的要求,牽涉到他們離開整體的以色列人,去得美地的應許。他們是個別並獨立的領受應許。他們獨立的結果,失去神的保護;他們是最先遭受侵略的。這啟示我們今天在召會生活中,不該選擇任何使我們從基督的身體獨立或分開的東西。

×弟兄:民數記三十二章裏流便和迦得的選擇,使我想起創世記十三章裏羅得的選擇。羅得離開亞伯拉罕,選擇他想要居住的地。『羅得舉目看見約但河的全平原,…都是滋潤的,那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先,如同耶和華的園子…。於是羅得選擇約但河的全平原。(創十三10~11上。)至終,羅得的選擇把他帶到所多瑪城。這例子說明我們自己去選擇的危險。我若隨著神所要的,我日常的生活就會多結果子。但我若隨自己所要的,自己來選擇,結果就不會結果子,並且會受苦。願我們所有的選擇,都是按照神所要的並神所選擇的!

×弟兄:在本篇信息中,我們看見在享受基督的事上,神有主宰的安排。然而,流便和迦得支派卻有自己的選擇。他們的選擇不是按照神的眼光,乃是按照天然人的眼光。他們的選擇是按照他們的需要,以及在他們面前所能看見的。在他們的眼中,他們的選擇是最好的,但在神眼中,這不是最好的。不僅如此,他們的選擇不需要過約但河。結果他們能有分於美地的享受,但不是按照神所要的,也不是與神全體的百姓一同有分的。今天這對我們是重要的功課。我們對基督的享受該按著神的安排。這安排包括我們舊人的釘死與埋葬。我們的舊人若受過這樣的對付,我們對基督就會有更大的享受。在我們的日常生活中,神為我們選擇上好的來享受基督。祂所允許的環境,乃是祂所安排的,為叫我們享受基督。我們若跟隨流便和迦得的榜樣,雖然仍會享受基督,但這享受是貧窮的。但我們若『過約但河,』接受神的安排,並我們在召會生活中的環境,我們對基督就會有豐富的享受 。


第四十六篇 爭戰(十五)

讀經:民數記三十三章五十至五十六節,三十四章一至二十九節。

在本篇論到豫先安排美地之分配的信息中,我們要來看承受美地的律例,(民三三50~56,)美地的境界及分地者。(民三四1~29。)

二 承受美地的律例
1 在摩押平原,約但河邊,耶利哥對面賜給摩西

這些律例是在摩押平原,約但河邊,耶利哥對面,賜給摩西的,那地曾發生許多紛爭。甚至今天,約但河東仍是塊紛爭之地。

2 以色列人要趕出那地所有的居民,毀壞他們一切石鏨的像,拆毀他們一切的高處,奪取那地,住在其中

耶和華吩咐摩西對百姓說,『你們過約但河進迦南地的時候,就要從你們面前趕出那地所有的居民,毀壞他們一切石鏨的像,拆毀他們一切的高處。你們要奪取那地,住在其中,因為我已經把那地賜給你們為業。』(民三三51~53。)這些經文啟示,他們把那地邪惡的居民趕出去之後,要毀壞一切的偶像和敬拜偶像的高地。惟有那樣,他們纔有資格取得並享受那地。

今天我們享受基督的原則也是一樣的。基督已經賜給我們作我們的分,給我們享受;然而,我們要得著這分享受,必須履行條件。這條件就是與神所定規的合作,把神和基督之外的一切東西從我們裏面趕出去。這就是說,我們必須毀壞我們裏面所有的偶像。偶像就是除神以外霸佔我們的東西。學位、高職、華廈、地位或階級,美名,這一切都能成為霸佔我們的偶像。我們必須把一切可能在我們裏面的偶像毀壞,不留任何地位給偶像的崇拜。我們不對付裏面的偶像,就無法真正的享受基督。

有些人可能說到享受基督,但對他們來說,這只是個口號。我們能否真正的享受基督,在於我們對裏面的人清理到甚麼程度。今天基督這美地就在我們裏面,但我們要享受這美地,必須絕對的清除神以外霸佔我們的東西。甚至給神以外的東西有一點崇拜的地位,都會廢掉我們對基督的享受。願我們對一切的偶像都有徹底的清理,好叫我們能享受基督這美地。

3 他們要按家族拈鬮,承受美地

『你們要按家族拈鬮,承受那地。家族人多的,要把產業多分給他們,人少的,要把產業少分給他們。拈出的地歸給何人,就要歸何人;你們要照你們祖宗的支派承受。』(民三三54。)這裏我們看見以色列人要按照兩件事承受土地:按照他們的支派,按照拈鬮。支派的大小是生命擴增的事,拈鬮是神主宰權柄的事。這指明今天對基督的享受,主要是在於我們生命的擴增,並神主宰的權柄。

4 不從他們面前趕出那地居民的結果

在五十五、五十六節,我們看見他們不從他們面前趕出那地居民的結果。神的子民若不趕出那地的居民,他們所容存留的人,就必成為你們眼中的刺,肋下的荊棘。不僅如此,那些居民必在他們所住之地擾害他們;神已往想要怎樣對待那地的居民,也必照樣對待他們。這就是說,外邦人受神咒詛的分,要成為以色列人的分。

三 美地的境界和分地者
1 美地的境界

民數記三十四章一至十五節說到美地的境界。迦南地的境界表徵在復活並升天裏的基督。

a 南界 

南界(民三四3~5)從尋的曠野,沿著以東的邊界;從鹽海(死海)東端起,轉到亞克拉濱坡南面,經過了尋,到加低斯巴尼亞南邊為止,通到哈薩亞達,過到押們,又從押們轉到埃及小河,到大海(地中海)為止。

b 西界

西界(民三四6)沿著大海和海岸,從南到北。大海表徵基督那包羅萬有的死。

c 北界

北界(民三四7~9)是從大海起,到何珥山,從何珥山到哈馬口,到西達達為止,又通到西斐崙,到哈薩以難為止。

d 東界

東界(民三四10~12)是從哈薩以難到示番,從示番下到亞延東邊的利比拉,再下到基尼烈湖(加利利海)坡的東邊,然後到約但河(表徵基督旳死),直到鹽海為止。

美地上好的部分為二海(地中海與死海)一河(約但河)所環繞。這二海一河都表徵基督的死。這指明對基督的享受與祂的死極有關係。所以,我們對基督的享受必須是在祂死的範圍、領域裏。

美地的邊界也指明這是塊居高之地。這表徵升天的基督,屬天的基督。我們在祂的豐富裏所享受的這位基督,乃是復活並升天的基督。這位被釘十字架並埋葬的基督,已經在復活裏進到我們裏面,現今我們是在祂的升天裏,享受祂作居高之地並其中一切的豐富。

e 美地的境界要給九個半支派

『摩西吩咐以色列人說,這地是耶和華所吩咐給九個半支派,拈鬮承受為業的;因為流便支派和迦得支派,按他們父親的族系,得了產業,瑪拿西半個支派也得了他們的產業。這兩個半支派,已經在耶利哥對面,約但河東邊日出方向,得了他們的產業。』(民三四13~15。)一至十二節描述神給九個半支派之地的境界。賜給兩個半支派的地,是按著他們自己的選擇,不用經過約但河就可抵達。這指明那地是在基督的死之外,因此,實際上不是美地的一部分。照樣,我們自己的選擇也是在基督的死之外,所以無法真正的享受豐富的基督。我們若不經過基督的死,就不能進入祂的復活與升天。這顯示我們不該有自己的選擇。我們何時有自己的選擇,何時就在基督的死之外,結果就不在祂復活和升天的範圍裏,享受祂作屬天、被高舉的一位。

正如美地這豫表所指明的,藉著神的定規所分配給我們的基督,乃是巨大的、廣大的。然而實際上我們所經歷基督的大小,是在於我們。基督本身就如宇宙般浩大,但我們對這位基督的經歷,卻可能有極大的不同,大小也不一樣。對某些人來說,基督也許只是一片狹窄的土地;對其他人而言,基督也許是一片廣大的土地。正如我們對基督作供物的經歷,可能有不同的大小-山羊、綿羊、鶵鴿;照樣,我們對基督這美地的經歷也可能有不同的大小。

2 分配美地的人

十六至二十九節說到分配美地的人。那兩個半支派的首領並沒有列在這分配美地者的名單上。那兩個半支派已經有所得著,但他們所得的不是美地的一部分。原則上,這也可能是我們在召會生活中的光景。我們可能有自己的選擇並得著一些東西。我們所得的也許看來是照著神的應許,但實際上只是一些按我們自己選擇的東西,不能看為神應許的一部分。

a 祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞

『要給你們分地為業的人,他們的名字是祭司以利亞撒、和嫩的兒子約書亞。』(民三四17。)以利亞撒和約書亞都豫表基督。一面,基督是我們的祭司;另一面,祂是我們的首領。

b 每支派一個首領

十八節說,『你又要從每支派中選一個首領,分這地為業。』十九至二十八節列出這些首領的名單:猶大支派的迦勒,是第一的;西緬支派的示母利;便雅憫支派的以利達;但支派的布基;瑪拿西支派的漢聶;以法蓮支派的基母利;西布倫支派的以利撒番;以薩迦支派的帕鐵;亞設支派的亞希忽;拿弗他利支派的比大黑。『這些人就是耶和華所吩咐,要在迦南地把產業分給以色列人的。』(民三四29。)

這名單裏沒有包括那兩個半支派首領的名字,這該有某種意義。我相信他們的名字沒有列在名單上,是因為這些支派有他們自己的選擇。今天,我們若有自己的選擇,我們的名字就不會包括在神的『名單』上。關於這點,我們不該顧到人的意見、評價、欣賞、批評和定罪。今天是『人的日子,』(林前四3,)是人在其中審判的日子。讓我們等候主的日子,那時祂要審判。(林前四4~5。)只有主彀資格下最後的斷語。所以,讓我們學習不要有自己的選擇,那會使我們留在基督的死之外。我們該顧到主的選擇,不該顧到自己的,好叫我們的名字不在自己的名單上,而在祂的名單上。

c 一章裏的首領與三十四章裏的首領不同

最後我們要來看,民數記一章和三十四章裏的首領有所不同。一章裏的首領是為著數點,三十四章裏的首領是為著分配美地。美地的境界和分配美地的人都很有意義。

見證

×弟兄:我對於美地被那表徵基督包羅萬有之死的水所包圍這事實,印象深刻。這指明對基督豐富的經歷,需要我們在基督的死這境界裏。這使我想到保羅在腓立比三章十節所說的話:『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。』我們若不模成基督的死,我們對基督的享受就不真實,因為我們沒有認識祂的死。那兩個半支派留在約但河東,所以沒有享受到美地。為要真正享受基督這美地,我們需要經歷基督的死。

×弟兄:我發現這段論到自己選擇的話相當嚴肅。我們有自己的選擇是件嚴重的事。我們可能聲稱自己是在基督裏,也宣稱自己享受基督,但主知道我們在經歷中,有沒有真正的在復活並升天的基督裏。按照我們在本篇信息中所看見的原則,我們若有自己選擇,就不是在基督裏。但我們若沒有自己的選擇,而進入基督的死裏,我們就有把握我們是在復活並升天的基督裏。今天在召會生活中,我們的生活不該有自己的選擇,而該接受主的選擇。

×弟兄:我們是在主的選擇中,這乃是主的憐憫。不為自己選擇的人是有福的。我相信最近在我們中間的風波是由於一件事-有些人渴望有自己的選擇。當我們只在意基督並召會,沒有自己的選擇時,召會生活就是甜美、平安、享受、安息的。但是當我們按著自己天然的心思和肉體,自己來選擇時,就會在召會中引起難處。為了召會生活的緣故,我們都需要放棄自己的選擇,而要主所選擇的。

我們自己的揀選與我們的意見極為有關。我們人都有自己的意見,都想要為自己揀選。但我們不必持定自己的意見,我們可以把牠埋葬在約但河裏,那裏是我們意見所屬的地方。我們的選擇屬於死海。我們若這樣對付我們的意見和選擇,就會享受復活並升天的基督作我們的美地。

×弟兄:兩個半支派不用過河,就可得著約但河東之地。他們以自我為中心,只為著自己的利益和方便。他們是利己主義者,沒有合式的顧到整體以色列人。今天,我們若是自私的顧到自己的意見和揀選,這就是我們沒有身體感。我們若堅持己見堅持個人的喜好,就破壞了身體的同心合意。我們需要有身體的感覺,不要只顧自己的地方或國家。我們要顧到基督那一個宇宙、生機身體的建造,好為基督豫備新婦。我們需要住在那靈裏,而得以在基督的死裏。我們的光景若是這樣,我們就會對付自己的意見和喜好,並在復活、升天的基督裏。這樣我們就有身體的感覺,顧到基督生機身體的建造。


第四十七篇 爭戰(十六)

讀經:民數記三十五章一至三十四節。

在本篇信息中,我們要來看給利未人的城與逃城。

四 給利未人的城與逃城
1 給利未人的城

利未人不是直接作祭司的,他們是祭司職任中服事的人。這就是說,他們服事祭司體系。在祭司體系,或在祭司的服事中,有許多事務都需要利未人的服事。所以,利未人是為這些事務分別出來的支派。利未人既是這樣分別出來的支派,就沒有得到美地的一分。然而,神定規要把城邑和城邑四圍的效野都給他們住。

a 四十八座城給利未人

從以色列人所得的產業中,要把四十八座城給利未人居住。(民三十五7,2上。)四十八是個有意義的數字。按屬靈的意義,這數字有兩種組成方式。第一種方式是六乘八。六這數字指人,人是神在第六日造的。神花了六日來創造舊造,人是神創造的完成。八這數字表徵復活。第八日,安息日後的那一天,是新一週的開始。在第六日所造的人墮落了。然而,人在復活裏得救,且進入了復活。

給利未人的這四十八座城表徵墮落、天然的人,藉利未人的事奉,被帶到復活裏。利未人的事奉乃是服事祭司職任;而祭司職任的目標,是要在復活裏將墮落的人帶回歸神。因此,給利未人城邑的數目,表徵利未人事奉的目的。

四十八這數字也是由四乘十二組成的。像六這數字一樣,四也表徵神的造物,人。十二是神永遠行政裏,完全並完整的數字。因此,由四乘十二所組成的四十八這數字,指明神所創造的人,要在神永遠的行政裏得著完全與完整。

b 給利未人的郊野

從每座城的城牆往外量三千肘的郊野,也要給利未人,可以為著他們的牲口、家畜、和動物。(民三五2下~5。)這是相當大的一塊地,指明神的賜給不是吝嗇的。神的賜給總是豐富的。

c 人多的支派就多給,人少的支派就少給

給利未人的四十八座城,人多的支派就多給,人少的支派就少給。(民三五8。)這是正確且公平的,乃是按照神所賜的豐富。我們能給多少、該給多少,在於神給我們的有多少。神若給得多,我們就該多給。祂給得少,我們就可以少給。

d 給利未人的四十八座城,要分散在以色列中

給利未人的四十八座城要分散在以色列中;這將雅各在創世記四十九章七節對利未的咒詛變為祝福。按照聖經,聚合的是祝福,分散的是咒詛。當雅各祝福他十二個兒子的時候,因著利未的殘忍,他咒詛利未要散居。在民數記三十五章裏,四十八座城也散佈在以色列中。藉此,利未身上的咒詛就變成祝福。

e 要有六座逃城

給利未人的四十八座城,其中要有六座作逃城。(民三五6。)

2 逃城

民數記三十五章九至三十四節說到逃城。

a 要在以色列人過約但河,進了迦南地以後選出

逃城要在以色列人過約但河,進了迦南地以後選出。(民三五10~11上。)這指明約但河東不是迦南地的一部分。

b 使誤殺人的可以逃到逃城

美地上有逃城,使誤殺人的可以逃到那裏。(民三五11下。)十二節說,『這些城可以作你們逃避報仇人的城,使殺人的不至於死,等他站在會眾前受審判。』這樣,殺人的便可以脫離報仇的人。

c 逃城要有六座

逃城要有六座,三座在約但河那一邊,三座在迦南地。(民三五13~14。)

(一) 六這數字的意義

六這數字表徵神在第六日所造的人,(創一26~27,31,)犯了錯誤。

(二) 三這數字的意義

三這數字表徵給犯錯的人作避難所的三一神。神看我們是犯錯的人,祂為我們定規了一處可以逃入的避難所。

(三) 二這數字的意義

二(來自兩組逃城)這數字,表徵立在宇宙中的見證。

d 逃城不僅為著以色列人,也為著在他們中間的外人和寄居的

逃城不僅為著以色列人,也為著在他們中間的外人和寄居的。(民三五15。)這表徵給犯錯的人作避難所的三一神,乃是為著全人類。今天我們,包括猶太人和外邦人,都在三一神裏有一避難所,一個受保護的地方。

e 逃城不是為著故意殺人的

逃城不是為著故意殺人的。(民三五16~21。)亞當不是故意犯罪的,我們這些亞當的後裔也是無意犯罪的。今天我們犯罪也是愚昧、無知的。所以在神的眼中,我們都是誤犯的人,祂把我們的罪看為誤犯的罪。

f 逃城只為著誤殺人的

逃城只為著誤殺人的,使他可以脫離報血仇之人的手,受會眾的審判。(民三五22~25上。)這就是說,逃到逃城的人可以不立刻受審判。會眾裏有一班人要判定那逃到逃城裏的是否合法。

g 得救的殺人者要留在逃城,住在其中,直到受膏的大祭司死了

得救的殺人者要留在逃城,住在其中,直到受膏的大祭司死了,以後殺人的纔可以回到他所得為業之地。(民三五25下~29。)這裏的大祭司表徵基督,祂為我們的罪死了。就屬靈的意義說,舊約的聖徒如亞伯拉罕、大衛、以賽亞等,都留在逃城裏,直到基督死了。這是直接的救恩來到之前的避難所。我們的大祭司基督既已死了,祂就是我們的避難所,這不是就著舊約的意義,乃是就著新約的意義說的。這避難所乃是直接的救恩。基督已經死而復活了,現今我們在祂裏面,祂對我們不僅是舊約裏的逃城,更是我們直接的救恩。基督既是逃城,又是直接的救恩。在祂受死以前,祂是舊約聖徒的避逃所;現今在祂受死以後,祂是我們直接的救恩。

h 故意殺人的,必須憑幾個見證人的口,治死那人

故意殺人的,必須憑幾個見證人的口,治死那人;不可只憑一個見證人的作證就治死他。(民三五30)

i 故意殺人的,不可收贖價頂替他的性命

故意殺人,犯了死罪的,不可收贖價頂替他的性命,他必被治死。

j 那逃到逃城的,不可為他收贖價

三十二節說,『那逃到逃城的,你們不可為他收贖價,使他在大祭司死前,回來住在本地。』倘若他家屬的一個想要為他付贖價,那贖價不可接受。因為不可收贖價,那逃到逃城裏的,必須留在那裏,直到大祭司死了。按屬靈的意義,對舊約的聖徒來說,逃城就像約翰十章裏的羊圈。那些聖徒必須留在這避難所,羊圈裏,直到大祭司基督死了。在基督死以前,沒有贖價可以釋放他們。

k 美地不至被未得平息的血污穢並玷污

『這樣,你們就不至污穢你們所在之地;因為血是污穢地的;地上若有流人血旳,非流那殺人者的血,那地就不得平息。你們不可玷污所住之地,就是我住在其中之地;因為我耶和華住在以色列人中間。』(民三五33~34。)耶和華住在其中的地,不可被所流未平息的血所污穢並玷污。百姓若遵從逃城的定規,就不用為那未得平息之地流血。這樣,整個地在神的眼中就是潔淨的。

在人類的歷史中,除了以色列國以外,沒有一個國家能找到一種條例,像民數記三十五章這樣。這些條例包括:把四十八座城給事奉神的人,從這些城中設定六座逃城,並要求那些合法逃到這些城的人,必須留在那裏直到大祭司死了。這章裏的條例帶有神聖的意義,啟示出神的憐憫、恩典、智慧、和主宰權柄。正如民數記這卷書所啟示的,在迦南地這塊狹長的地上,神運用了祂的憐憫、恩典、智慧、和主宰的權柄。這本書當然是神所默示的!若沒有神,絕不可能寫出這樣一本書來。只有藉著神的憐憫、恩典、智慧、和主宰權柄,我們纔能明白民數記這卷書。

見證

×弟兄:利未人沒有與神的子民一同被數點,也沒有得著一分美地。但他們得著四十八座城。我珍賞四十八這數字是由六乘八所組成的這個意義。六表徵已墮落天然的人;八表徵復活;給利未人的四十八座城,表徵天然的人藉著利未人的服事被帶進復活裏。所以,我覺得給利未人的分不是為著他們自己,乃是為著整體的以色列人。這也許就是利未人散居在以色列人中間的原因。今天,我們需要有利未人散居在主恢復的各處,好叫所有人都能領受祝福。

×弟兄:給利未人的四十八座城中,有六座要作逃城。這指明散居的利未人不僅把人帶給神,也把神的逃難所帶給有罪的人。我們今天若是真利未人,那麼無論我們在那裏,基督都在那裏,作人的逃城。我們所在之處就成為罪人可以逃進去得神救恩的逃城。

×弟兄:那些誤殺人的可以逃到其中一座逃城。按我的觀念,我的罪都是故意犯的,所以我無分於逃城。現在我看見,我不是故意犯罪的。事實上,我所有的罪都是誤犯的。

這由主在約翰八章的話,和保羅在羅馬書七章的話得著證明。主對那因犯姦淫被捉拿的婦人說,『我也不定你的罪;去罷,從今以後不要再犯罪了。』(約八11。)主是她的逃城。過不久在同章,主說,『凡犯罪的,就是罪的奴僕。』(約八34。)這話幫助我們了解,為甚麼我們的罪是誤犯的。我們犯罪,乃因我們是罪的奴僕。我們不想犯罪,卻犯罪了。我們沒有自由。在羅馬七章二十節,保羅說,『若我去作所不願意的,就不是我行出來的,乃是住在我裏面的罪行出來的。』保羅所願意的善,他行不出來,他所不願意犯的罪,卻不得不行。他不是故意犯罪的。我們的罪既是誤犯的,我們就彀資格逃到逃城裏。我們能逃到基督裏,祂是我們直接的救恩。

×弟兄:在民數記三十五章,我們看見一幅美麗的圖畫,滿了神的憐憫、恩典、智慧、和主宰權柄。我對其中一點印象特別深刻,就是得救的殺人者要留在逃城裏,直到大祭司死了。那些誤殺人的可以逃到逃城裏,但他們必須等到大祭司死了。這大祭司豫表基督,祂已經為我們的罪死了。阿利路亞,基督不僅是我們的逃城,也是我們的大祭司!祂是我們直接的救恩,我們不像舊約的聖徒,他們必須在逃城裏等待,我們卻可以直接進入神的救恩。按照約翰十章九節的註節,基督是門,不僅為著舊約時代神的選民,如摩西、大衛、以賽亞等,在基督來到以前,進入律法的看管;祂也是給神的子民從律法的圈走出來的門。我們藉著祂進入神直接的救恩,現今我們正享受這美妙的救恩。


第四十八篇 爭戰(十七)

讀經:民數記三十六章一至十三節。

在我們來看民數記三十六章以前,我要進一步說到三十五章裏關於逃城的兩件事。

首先,按照二十五章二十五節下半至二十九節,得救的殺人者要留在逃城,住在其中,直到大祭司死了;大祭司表徵基督,祂為我們的罪死了。我們在基督裏的信徒,既得著神直接的救恩,我們該如何應用這留在逃城直到大祭司死去的豫表?在舊約時代,基督還未死去,那些逃到祂這避難所裏面的人,必須在那裏等到祂來並在十字架上受死。所以,對舊約的聖徒來說,逃城就像約翰十章一節裏的羊圈,羊圈表徵律法或猶太教這律法的宗教,神的選民被看守、監管在其中,直等基督來到。

舊約的時代既已過去,我們今天仍然有逃城麼?還是只有神直接的救恩?我要就著得救的確據來回答這問題。就著赦罪和得救的確據而言,許多信徒仍在舊約裏。他們好像在等候這確據在將來賜給他們。例如,你若去問這樣一位信徒,他的罪有沒有得著赦免,他可能說,『我不知道。我已經逃到基督裏,並且我就在基督裏,但我不確定我的罪有沒有得著赦免。我可能得不著這確據,直到我死的時候;只有等到那時,我纔確定知道我會上天堂。』這樣一位信徒,就是以基督作他的逃城。然而,我們相信基督的人可以有得救的確據,並有把握我們的罪已經得著赦免。我們應當對那些逃到作逃城之基督裏的人說,『你既已進到基督裏,並且留在祂裏面,你的罪就得著赦免了。基督已經為你並你的罪死了。祂為你所受救贖的死已經成就了。基督既為你的罪死了,你的罪就確實得了赦免。』信徒若領受這話,就不必像舊約的聖徒那樣在逃城等候,卻要享受神直接的救恩。

我們在這裏需要看見的點乃是,逃城的意義對舊約聖徒和對我們今天,是有重大、時代的差別。在舊約時代,逃城是給人躲起來,等候大祭司死去的地方。但今天進入基督的人,卻有把握基督已經死了,我們的罪也已經赦免了。督甚至在我們出生以前,就為我們死了。現今我們只需要應用祂為我們所作的,說,『哦主耶穌,我愛你,你在我出生以前就為我死了。阿利路亞,我的罪得了赦免,我已經得著釋放了!』

其次,神定規有六坐逃城,三座在約但河那一邊,三座在迦南地。這安排是按照神的創造與主宰。神造了約但河,又造了約但河以東並以西的地。在豫表裏,二組逃城,每組各三座,見證並向宇宙宣告,三一神住在地上,在人類中間作他們的逃城。

不僅如此,六座逃城分散在不同的地方,指明三一神是親近、便利的。無論我們在那裏,三一神的化身基督都是親近便利的。因祂無所不在,我們在那裏,祂就在那裏。三一神已經擴展在人中間,給一切犯錯的人作逃城。我們都犯了錯,並且每天繼續犯錯;但三一神已經擴展到我們所在之處。現今我們只要轉向祂,轉到祂裏面就好了。

我們現在來看有關豫先安排美地的分配最末了的事,就是三十六章一至十三節裏的律例。

五 關於以色列中的女子承受美地的進一步律例

我們也許以為,民數記該結束於三十五章的逃城。然而,這卷書所說到的末了一件事,乃是關於以色列中的女于承受美地的進一步律例。因為這事尚待解決,所以神授權摩西,再說一段話論到這事。

1 西羅非哈的五個女兒曾為她們父親的族系要求地

在二十七章一至十一節,西羅非哈的五個女兒曾為她們父親的族系要求地。這要求是沒有錯的。

2 約瑟子孫家族各族系的族長,也為他們的支派要求同樣的地

約瑟子孫家族各族系的族長,也為他們的支派要求同樣的地。這些族系的族長申訴說,西羅非哈的女兒若嫁給別支派的人,她們的產業就給了別的支派。在這種情形下,他們自己的支派就會失去地。

這裏我們看見,姊妹的看法和弟兄的看法是有分別的。姊妹的觀念和意見,往往比弟兄更細;然而,姊妹可能短視。西羅非哈的女兒在觀念上非常細,考慮到她們父親的族系;但她們是短視的,沒有考慮到整個支派。這家族各族系的族長所看見的,是關於整個支派的,所以為他們的支派要求同樣的地。他們請摩西尋求神,要有一條路,不僅給西羅非哈女兒產業,也保守地在他們的支派中。

a 耶和華曾吩咐摩西,將他們兄弟西羅非哈的產業分給他的眾女兒

耶和華曾吩咐摩西,將他們兄弟西羅非哈的產業分給他的眾女兒。(民三六2。)這是神的定規,是祂對五個女兒的看顧,這當然完全是正確的。

b 女兒若嫁給別支派的男子

在三節,約瑟子孫家族各族系的族長說,女兒若嫁給別支派的男子,她們的產業就要從她們支派的產業中減去,加到她們所要歸屬之支派的產業中。

c 到了禧年,她們的產業會加在她們所歸屬支派的產業中

四節接著說,到了禧年,女兒的產業會加在她們所歸屬之支派的產業中,她們的產業就會從她們祖宗支派的產業中減去了。這話顯示他們豫見,產業的失去如何影響整個支派。

3 照耶和華的話給以色列人的律例

五至九節說到照耶和華的話給以色列人的律例。

a 允許西羅非哈的眾女兒隨己意嫁人,只是要嫁給同祖宗支派家族的人

『摩西照耶和華的話,吩咐以色列人說,約瑟子孫支派說的有理。論到西羅非哈的眾女兒,耶和華乃是這樣吩咐說,她們可以隨己意嫁人,只是要嫁給同祖宗支派家族的人。(民三六5~6。)神准許女兒按照自己的意思嫁人,只是要嫁給同祖宗支派的人。這指明主雖然給我們自由,這自由卻必須在神規條的界限內。

b 以色列人的產業不可從這支派傳到那支派

『以色列人的產業不可從這支派傳到那支派;因為以色列人要各守自己祖宗支派的產業。』(民三六7。)這表徵我們的產業基督,是不可以轉移的,我們該緊守祂這產業。

保羅在林後六章十四節的話可以幫助我們明白這點:『你們跟不信的,不要不配的同負一軛。』這話應用在信徒和不信者之間各種親密的關係上,包括婚姻的關係。原則上,信徒與不信者結合,乃是使基督這產業轉移了。

c 凡在以色列支派中得了產業的女子,必作她同祖宗支派家族之人的妻

『凡在以色列支派中得了產業的女子,必作她同祖宗支派家族之人的妻,好叫以色列人各自承受他祖宗的產業。一支派的產業不可傳到另一支派,因為以色列人的支派,要各守自己的產業。』(民三六8~9。)這是為保守神所命定的產業,不至有所轉移。

4 照耶和華對摩西的吩咐,西羅非哈的眾女兒都嫁給她們伯叔的兒子,她們的產業仍留在她們父親族系的支派中

西羅非哈的女兒要按照耶和華的吩咐,嫁給她們伯叔的兒子。(民三六10~11。)『她們嫁到約瑟的兒子,瑪拿西子孫的家族中,她們的產業仍留在她們父親族系的支派中。』(民三六12。)我們再次看到,我們從神所得的自由不是沒有限制的。我們在基督裏所得的自由,必須常常受神規條的限制。

5 主耶穌的母親馬利亞嫁給約瑟,就是履行這律例的一個事例

主耶穌的母親馬利亞嫁給約瑟,就是履行這律例的一個事例。因此,這樣的律例與基督的成為肉體有關。

我們若將主耶穌在馬太福音和路加福音裏的家譜比較,就會看見馬利亞是大衛兒子拿單的後裔,約瑟是大衛另一個兒子所羅門的後裔。約瑟也許來自貧窮的家庭,馬利亞也許來自富有的家庭。在這個事例裏,馬利亞這邊可能有產業,但約瑟那邊可能沒有產業。然而,當約瑟和馬利亞結婚的時候,馬利亞的產業便成了約瑟的。馬利亞和約瑟二人成為一,而帶進耶穌。這指明就連民數記三十六章一至十二節這樣的律例,也與基督的成為肉體有關。這給我們看見,全部聖經都是對於基督直接或間接的記載。

聖經啟示基督,聖經乃是關於基督的記載。三十六章的律例,實際上是神為著基督的成為肉體所定規的。三十五章裏的逃城是基督的豫表,三十六章裏關於產業這問題的安排,也與基督有關。這就是說,連民數記的最後一章,都與基督,特別與基督的成為肉體有關。基督若沒有成為肉體;祂就不能作人類的逃城。因此,真正說來,三十五章的逃城在於三十六章的律例。我們若看見這事,就會欣賞西羅非哈的女兒,和約瑟子孫各族系族長的請求,也會欣賞這問題照耶和華的話得解決的方式。

見證

×弟兄:對於『西羅非哈的女兒可以隨己意嫁人,只是要嫁給同祖宗支派家族的人』這一點,我的印象很深刻。她們是自由的,但她們的自由必須照著神聖的限制。我們由此看見,我們在基督裏所得的自由,必須照神的規律來運用,而不是照我們的意見和喜好。我們在基督裏有自由,但這自由必須是在主的規律之下。

×弟兄:西羅非哈的女兒在意她們的產業,但她們是短視的。相反的,約瑟子孫各族系的族長有遠見,能看見西羅非哈女兒的請求如何會影響整體的百姓。那些女兒若被許可嫁給別的支派,就會有混亂和攙雜。民數記的記載指明,主不許可有攙雜。比如,藉著巴蘭的計謀所帶來的攙雜,受到神嚴厲的審判。三十六章的律例指明,主竭力的保持血統的純淨。這純淨血統的維持,是為著基督的來臨。

×姊妹:我對民數記裏神的智慧,印象非常深刻。許多時候我就像西羅非哈的女兒一樣,熱中於取得自己的那分美地。但有時我沒有耐性,就會過度熱中和短視。我必須承認,我的熱中需要受神的規律限制。我也承認,我需要有『各族系的族長』的遠見。西羅非哈的女兒沒有看見,她們的請求會影響以色列眾支派之間的一。她們沒有看見,她們的熱中會破壞神百姓的一。有時,像我這樣的姊妹,可能要主要得太過,以致作得太過,或不受限制。所以,我珍賞在主的恢復中,我們有弟兄如『各族系的族長,』他們是有遠見的,能看見關係到保守基督身體的一的事。我可能過度熱中,太過想要主,實際上卻在召會生活中製造了難處。連我對主的熱中和渴望,都需要主的調整。只有在召會生活中,我們纔能接受這類的調整。就連我們對基督這美地的渴望,都需要在主的限制裏,好叫我們中間的一得以保存,所有的聖徒可以往前一同取得那地。

×弟兄:我對『聖經中的一切都直接或間接與基督有關』這句話,印象深刻。關於這點,路加二十四章二十七節說,『從摩西和眾申言者起,凡經上指著自己的話,都給他們講解明白了。』這包括了民數記。我們來看民數記的時候,是以新約信徒的身分來查考舊約,查看舊約所給我們看見的基督。就連三十六章的律例也與基督有關,因牠與基督的成為肉體有關。沒有這樣的律例,約瑟和馬利亞也許就不會聯婚。但藉著他們的聯婚,大衛兩個兒子的家譜就得以連接,基督就得以從大衛而出,有了君王的血統。連民數記三十六章都與基督有關,這是何等奇妙!


第四十九篇 出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略(一)

讀經:出埃及記三章一至十八節,十九章一至六節,利未記一章一至二節,民數記一章一節。

從本篇信息起,我們要來陳明出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略。我們可以用四句標語來概述這要略的重點:『從墮落的轄制中被買來、得救贖、蒙拯救;』『享受基督,領受啟示,在三一神裏被建造起來;』『形成祭司的軍隊,為神爭戰,與神一同踏上行程;』以及『為神所取得,以取得包羅萬有的基督作美地。』這些標語結合了舊約的豫表,和這豫表在新約裏的應驗。這並不希奇,因為聖經的兩部分,新約和舊約,乃是一。我們可以說,新約隱於舊約,舊約顯於新約。

這四句標語同時可應用在舊約和新約的聖徒身上。聖徒已經從墮落的轄制得蒙揀選、救贖、並拯救。舊約的聖徒從埃及的轄制被拯救出來,我們也已經從撒但的轄制被拯救出來。我們已經得救,現今正在享受基督。就像西乃山下的以色列人一樣,我們也領受了神聖的啟示,並且正與經過過程的三一神一同被建造。我們正與作父具體化身的子和作子實化的靈一同被建造。不僅如此,我們正被形成祭司的軍隊。祭司的軍隊也許是舊約用辭,但也可用於新約對舊約豫表的應驗。這祭司的軍隊為神爭戰,並與神一同踏上行程。我們為著神並祂的國爭爭戰時,就是與神一同踏上行程。至終我們在各方面被神豫備好,得以取得包羅萬有的基督作美地。這豫備啟示在民數記末了五章,在那裏我們看見豫先安排美地的分配。這豫先的安排,乃是為神的子民進入並取得美地作準備。

在本篇信息和接下來的四篇信息中,我們要陳明出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略。舊約沒有使用經綸一辭,乃是在新約,特別在保羅的著作中纔有;保羅的著作有力的強調神經綸的事。雖然在出埃及記、利未記和民數記中都沒有使用這辭,但這幾卷書裏的豫表都揭示了神的經綸。神的經綸就是神的行政連同祂的計畫、定旨、安排,以完成祂的計畫,達成祂的定旨,好成就祂心頭的願望。這願望就是要得著一班人,不僅為祂所創造,更為祂所重生、聖別、變化、並模成基督這位經過過程之三一神的具體化身的形像。至終,這班人要被帶進三一神的榮耀裏,彰顯裏。這就是神的經綸。舊約有神經綸的圖畫;新約對神的經綸有清楚的說明。

壹 神所揀選並救贖的人,需要領受關於神自己和祂經綸的神聖啟示,好受訓練並被建造作祂的見證

神所揀選並救贖的人,需要領受關於神自己和祂經綸的神聖啟示,好受訓練並被建造作祂的見證。神揀選祂的子民,乃是在創世記裏,所以這點包括了創世記和出埃及記。在創世記裏,神的子民蒙了揀選;在出埃及記裏,他們領受了關於神和祂居所的神聖啟示。

一 在有分於逾越節所體認神初階的救恩之後

神所揀選的人領受神聖的啟示,乃是在有分於逾越節所體認的神初階的救恩之後。(出十二。)神把祂的百姓帶出埃及,到了神的山,即西乃山;在那裏,神把祂在地上人類中間之居所的完滿啟示,賜給他們。我們可以說那啟示包括了神居所之建造的『藍圖。』神要居住在人類中間,就需要一班人,不僅蒙揀選、得救贖,也豫備好領受關於祂和祂居所的神聖啟示。出埃及記這卷書顯示,神的子民的確領受了這啟示,並且按照這啟示建造了帳幕。當帳幕立起來的時候,神的榮耀就降在其上。

二 藉著享受神聖的供備

神聖的啟示是藉著享受神聖的供備而領受的;這神聖的供備,就如在屬天的嗎哪和流自被擊打之磐石的活水中所嘗到的。(出十六,十七1~7。)

三 藉著經歷成為軍隊,有分於神對祂仇敵的爭戰

神聖的啟示也是藉著經歷成為軍隊,有分於神對祂仇敵的爭戰而領受的;他們在對埃及人和亞瑪力人的爭戰中,經歷了這個。(出十四,十七9~16。)

四 到達、抵達神的山

至終在出埃及十九章,神所揀選並救贖的人到達、抵達神的山。當神打發摩西去拯救以色列人脫離法老之手的時候,神告訴摩西,在他把百姓帶出埃及以後,他們要在這山上事奉神。(出三12。)這話在出埃及十九章得著應驗。

1 領受關於神自己的神聖啟示,使他們能被分別歸與聖別的神,作祂聖別的子民

在西乃山那裏,神的子民領受關於神自己的神聖啟示,使他們被分別歸與聖別的神,作祂聖別的子民。(出二十~二四。)對神自己的啟示,乃是指律法。律法是描繪神的。在以色列人領受關於神建造的啟示之前,神向他們描繪了祂自己,給他們看見祂是怎樣的一位神。律法啟示神是愛與光的神,祂也是聖和義的。所以,愛、光、聖、義是描述這位全能者三一神的要辭。祂既是愛與光的神,祂就是全然聖別的;這就是說,祂是不凡俗、與眾不同、從宇宙一切事物中分別出來的。不僅如此,神就是全然公義的。祂自己是義的,祂在所行一切的事上是義的,祂對人並一切造物都是義的。這就是在出埃及二十至二十四章裏的圖畫所啟示的神。

新約向我們描述了神,卻沒有給我們一幅神的圖畫。約翰清楚告訴我們,神是愛也是光;保羅也告訴我們,這位是愛也是光的神,乃是絕對聖別和公義的。

十誡是個豫表,表徵基督乃是神的肖像,就是神形像的彰顯。希伯來一章三節說,神的兒子耶穌基督乃是神本質的印像。用一句現代的用語,可以說基督是神的相片,看見祂就是看見神。

律法也是神的肖像。我們藉著研讀律法的誡命,就能看見神是愛也是光,祂是聖也是義。因為律法是這樣一幅神的圖畫,律法就稱為神的見證。(出二五16,21,三一18,原文。)律法所在的約櫃就稱為見證的櫃,(出二五22,原文,)帳幕就稱為見證的帳幕。(出三八21,原文。)在詩篇裏,律法常常被稱為見證。(詩十九7,二五10,一一九2。)這見證就是神的肖像,神的圖畫。

神的子民領受了關於神自己的啟示,叫他們能分別出來,歸給聖別的神,作祂聖別的子民。利未記特別強調這事。比如,利未記十一章四十四節說,『因為我是耶和華你們的神;所以你們要使自己成聖,成為聖別,因為我是聖別的。』

2 領受關於神經綸的神聖啟示,使他們能同神聖三一裏的神建造在一起,作祂地上的居所,為祂作見證

以色列人除了領受關於神自己的神聖啟示之外,還領受了關於神經綸的神聖啟示,使他們能同神聖三一裏的神建造在一起,作祂地上的居所,為祂作見證。(出二五~四十。)關於神經綸的啟示,包括關於神聖安排、行政、和定旨的啟示。

神的子民要同神建造在一起,可由建造帳幕的材料來指明。例如,帳幕的板,就如約櫃,是由皂夾木包金作成的。皂夾木板是神子民的豫表,包裹木板的金是神聖人位的豫表。因此,包金的皂夾木表徵神的子民同神建造在一起,作祂的居所。我們由此可見,不僅神的子民是神居所建造的材料,神自己也是建造的材料。

在帳幕裏,我們可以看見神聖三一的圖畫。我們相當容易看到帳幕啟示子基督。比如,約櫃、陳設餅桌子、和香壇都表徵子。但我們在那裏可以看到父神和靈神?父由金所表徵,因為在豫表中,金表徵神的性情,這無疑是與父神有關。靈神由燈檯上七燈裏的油所表徵。燈若沒有油,就沒有用處,帳幕裏也就沒有光。(我們在這裏也要指出,燈臺是單獨的個體,表徵三一神。金表徵父,其形狀表徵子,而油表徵那靈。)所以,在帳幕裏有三一神-子由器具所表徵,父由金所表徵,靈由油所表徵;也有人性,由皂夾木所表徵。這就是神的子民與三一神同被建造,成為祂地上居所的啟示。

整個帳幕就是神的見證。我們已經指出,律法的兩塊法板稱為見證,約櫃稱為見證的櫃。帳幕也稱為見證的帳幕。為這緣故,整個帳幕從裏到外,都被視為神的見證。這就是說,帳幕乃是三一神的肖像。不僅如此,三一神實際上就是祂自己的居所,因為居住者和居所乃是一。居住者就是居所。

帳幕的四十八塊板與賜給利未人的四十八座城相符。四十八座城中的六座要作逃城。關於逃城,最顯著的一點是,他們都可進入。至終利未人的四十八座城,要完成為獨一的城-新耶路撒冷。出埃及記所啟示的帳幕,是這座獨一之城的小影。在舊約裏,神的見證是帳幕;在新約裏,神的見證是召會,就是基督的身體。在永遠裏,這見證要終極完成於新耶路撒冷,新耶路撒冷也稱為帳幕。(啟二一3。)因此,在舊約裏有帳幕,在新約裏有帳幕,在永遠裏也有帳幕。在舊約裏,帳幕與以色列人同在;在新約裏,帳幕首先是基督,(約一14,)然後召會是擴大的基督。在永遠裏,將有終極完成的帳幕,就是新耶路撒冷。在各種情形裏,顯著的點乃是:帳幕是可進入的。進帳幕的入口今天對我們是便利的。阿利路亞,三一神是可進入的。

3 領受關於神的祭司體系及其一切供物和事奉的神聖啟示

至終,神所揀選並救贖的人,領受關於神的祭司體系及其一切供物和事奉的神聖啟示。

見證

×弟兄:我珍賞出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略。神的經綸乃是與祂所揀選並救贖之人一同作的。這指明神不是獨自作,而是與祂的子民一同作。我們就是這班人-創世前蒙神揀選,從墮落的轄制下蒙基督救贖。讚美主,祂正與我們一同作出祂的經綸!

×弟兄:神已經救我們脫離墮落的轄制,也給我們看見祂自己的肖像和經綸。我享受『律法是神的見證』這一點。律法是見證,約櫃是見證的櫃,帳幕是見證的帳幕。十誡是神的肖像,給我們看見神是愛也是光,祂是聖也是義。神的這個見證放在約櫃裏,約櫃是由包金的皂莢木作的。帳幕的板也是由同樣的材料作的。皂莢木表徵人性,金表徵神性。基督有神性也有人性,我們這些信徒也有人性和神性。我們是帳幕的板,乃是約櫃的擴大;也就是說,我們是基督的擴大。現今我們裝配在一起,被帶進同心合意,以建造神的居所。

×弟兄:聖經有兩部分-舊約和新約。舊約是新約裏所發生之事的一幅圖畫。這幅圖畫使我看見聖經是何等可經歷的。我們在本篇信息中所看見這要略的每一面,都不僅是為著以色列人,也是為著我們來應用並經歷。基督是逾越節、嗎哪、被擊打的磐石、和帳幕裏的器具。我們每天都需要喫基督作嗎哪,並且喝祂作被擊打的磐石所流出的水。我們也需要享受祂作帳幕裏一切的器具。願我們都經歷並享受這位美妙的基督!

×弟兄:為著我們在神的山所領受的神聖啟示,讚美主!我們這裏有晴朗的天,來領受關於神自己、神的經綸、和祭司體系的啟示。這些啟示的每一項都有結果。當我們看見神是那聖別者,我們就將自己分別歸神。當我們看見祂和祂的經綸,我們就建造祂在地上的居所。當我們看見祂的祭司體系,我們就渴望事奉祂。我們在日常生活和召會生活中,都能應用這一切的事。

×弟兄:藉著這篇信息,我多少明白了甚麼叫作與三一神建造在一起。建造神居所的材料不僅是人性,神自己也是建造的材料。皂莢木表徵人性,金表徵神聖的人位。我特別享受『神和祂的居所乃是一』這個看見。這表示那居住在帳幕裏的,實際上與帳幕乃是一。神和祂的居所不是分開的兩件事。神與祂的居所是調和的,因為神性與人性調和,以建造祂在地上的居所。


第五十篇 出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略(二)

讀經:民數記一章至三節,四十四至四十六節。

在本篇信息中,我們要繼續來陳明在出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略。

貳 神所揀選並救贖的人需要編構成祭司的軍隊,以執行聖別的爭戰

整本民數記都啟示,神所揀選並救贖的人需要編構成祭司的軍隊,以執行聖別的爭戰。

一 照生命裏的成熟被數點

神的子民要編構成聖別的軍隊,首先必須照生命裏的成熟被數點。(民一3,18。)

二 建造成為一體

神所揀選並救贖的人,也被建造成為一體。(民一44~46。)我們若想想以色列人在西乃山下的排列是如何整齊,就看見他們已經真實的被建造成為一體了。

三 與神一同前行

神的百姓被數點並被建造成為一體之後,就與神一同前行。這就是說,他們與神一同踏上行程。

1 有神的同在

在以色列人與神一同前行的途中,他們有神的同在,這由日間的雲彩,和夜間雲中的火所表徵。(出三三14,四十36~38,民九15~23。)雲彩和火都是三一神的彰顯。雲彩和火的同在,指明當百姓在曠野中前行時,是與神一同前行的。在這旅程中,他們受神自己的引領。

2 耶和華的使者帶領

當以色列人與神一同前行時,耶和華的使者是帶領的。(出三二34。)耶和華的使者是舊約裏對基督特別的稱呼,如在出埃及三章裏所啟示的。耶和華的使者在帶領著,總是行在以色列軍隊前頭。

3 與耶和華,就是三一神,一同行動、行走並生活

以色列人在行程中,與耶和華,就是三一神,一同行動、行走並生活。這是今天我們基督徒生活的豫表,圖畫。一天過一天,我們與這位經過過程並分賜的三一神一同行動、行走並生活。

4 經過大而可畏的曠野,並經各種的試煉、苦難、神聖的眷顧、供應和管教

神所揀選並救贖的人,經過大而可畏的曠野,並經各種的試煉、苦難、神聖的眷顧、供應和管教。(申一19,八2~5。)這也是今天我們基督徒生活的一幅圖畫。有些人說基督徒生活是美妙的。然而,按照豫表,基督徒的生活乃是經過大而可畏之曠野的生活。在這曠野裏,我們有各種的試煉和苦難,但是也有神聖的眷顧和供應。不僅如此,因為我們就像以色列人一樣,常常是『頑皮的孩子,』所以除了神的眷顧和供應之外,還有神的管教。

5 經過四十二站,進入神所應許之美地的安息

在經過曠野的行程中,以色列人經過四十二個站口,至終進入神所應許之美地的安息。(民三三1~49,書一2)

四 與神一同爭戰並為神爭戰

神所揀選並救贖的人,是祭司的軍隊,與神並為神爭戰。今天我們若要與神並為神爭戰,首先必須與祂一同行動、行走、並生活,也要在曠野中經過許多事。惟有這樣,我們纔能有資格與神一同爭戰。

以色列人不僅與神一同爭戰,也為神爭戰。今天在召會生活中,我們也該為神爭戰。這指明我們的召會生活實際上主要的不是為著自己,乃是為著神。然而,我們對召會生活的感覺也許太主觀、太自私。在聚會中也許有人見證說,『在我進入召會生活以前,我無家可歸。現今在召會中,我就是在家裏。喔,何等美妙的召會生活!』不錯,我們在召會生活中,就是在家裏。然而,我們需要看見,召會生活主要的不是為著自己,乃是為著神。我們應該可以說,『主,召會生活實際上就是你的生活。你要這樣生活,我們也與你一同生活。我們若沒有與你一同生活、行動,你就得不到滿足。你不想要單獨。你已經揀選、救贖、並拯救我們,叫我們在你的行動中和你作同伴。主,我們的召會生活真是為著你的。』

1 擊敗亞拉得王,並毀滅他的百姓

在與神並為神的爭戰中,以色列人擊敗亞拉得王,並毀滅他的百姓。(民二一1~3。)藉此,他們戰勝了迦南人中間的第一個仇敵。

2 擊敗亞摩利王西宏同他的百姓,以及巴珊王噩同他的百姓

神的子民也擊敗了亞摩利王西宏同他的百姓,以及巴珊王噩同他的百姓。(民二一21~35。)這就是說,他們勝過迦南的兩個守門者。

3 擊敗米甸人同他們的五王

以色列人也擊敗了米甸人同他們的五王。(民三一1~12。)百姓擊敗了米甸人,就勝過了迦南的守衛軍。

神揀選並救贖的百姓所擊敗的諸王,表徵空中屬靈的有能者、執政者和掌權者。今天我們需要與這些有能者爭戰並擊敗他們。

4 為著進入神所應許的美地,使神的國能在那裏擴展並建立

神的百姓與諸王爭戰,是為著進入神所應許的美地,使神的國能在那裏擴展並建立。今天我們的原則也是一樣。當我們擊敗空中執政的、有能的、掌權的,神的國就必得著擴展並建立。

五 背負神的居所,見證的帳幕同見證的櫃

神所揀選並救贖的人,既是祭司的軍隊,執行神聖的爭戰,他們就背負著神的居所、見證的帳幕同見證的櫃。這指明今天在召會生活中,我們正在背負神的見證與神自己。在我們的肩頭上,我們不僅擔負著神的居所,也擔負著居住者,就是神自己。只要召會背負著神的見證,召會就是神的居所。實際上,神的居所就是神的見證。今天,這神的見證,神的居所,就在我們的肩頭上。

1 見證的帳幕表徵神所揀選並救贖的人,與祂一同建造成為祂在地上的居所

見證的帳幕表徵神所揀選並救贖的人,與祂一同建造成為祂在地上的居所(新約裏的召會)。

在這裏我們要指出,就屬靈一面說,以色列人的歷史與召會的歷史乃是一。以色列人的歷史是豫表,召會的歷史是這豫表的實際。這就是說,出埃及記、利未記和民數記中所記載的,豫表使徒行傳和書信中所記載的。

2 見證的櫃表徵基督是神在祂所揀選並救贖之人中間經綸的中心

見證的櫃表徵基督是神在祂揀選並救贖之人中間經綸的中心。今天我們中間有約櫃,就是基督,親自與我們同在。

3 見證表徵律法,就是神之所是的描繪

見證表徵律法,就是神之所是的描繪。因著見證(法版)是放在約櫃裏,所以約櫃被稱為見證的櫃。

4 帳幕同約櫃是神所揀選並救贖之人所背負的見證

帳幕同約櫃是神所揀選並救贖之人所背負的見證。在曠野的那些年間,為數兩百多萬的以色列人沒有作別的,只是照顧神的見證。他們沒有從商或作工以謀生。神藉著給他們嗎哪,以及從磐石賜水給他們,來照顧他們的生活。四十年之久,神的子民由耶和華的使者領頭,在曠野中紮營並前行。在列國眼中,以色列人是在浪費時間。同樣的,在世人眼中,我們這些在召會生活裏致力於背負並照顧神見證的人,也是在浪費時間。然而在神眼中,實際上閒站的、浪費時間的乃是世人。(太二十3。)別人也許認為我們是在浪費時間,但我們這些在主恢復裏的人,很樂於用我們的時間來照顧並背負神的見證。

在本篇信息中,我們已經鳥瞰了民數記。按這鳥瞰,民數記是記載神所揀選並救贖的人組成祭司軍隊,為神爭戰,與神一同前行,使他們可以為神所豫備,去取得包羅萬有的基督為美地。

見證

×弟兄:出埃及記、利未記和民數記中這神聖啟示的要略,實際上是我們基督徒生活和召會生活中,一幅經歷的圖畫。我們得救之後,就被關於神、關於祂的經綸、和關於祂在地上所作之事的啟示抓住。我特別欣賞『在召會生活中,我們是在經歷神旳生活』這一點。神要過召會生活。召會生活實際上不是我們的生活,乃是神的生活。屬世的人也許認為我們是在浪費時間,但我們知道我們正與神一同前行,照顧祂的見證,為祂所豫備,要得著包羅萬有的基督為美地。

×弟兄:我很享受對神的呼召,以及我們與祂同行的旅程這美妙的概覽。我很感謝主把我列在那些人中,他們與神一同前行,並被神賦與資格,過祂所要的生活。召會生活不是我們的生活,乃是神的生活,這是何等奇妙的啟示!召會生活是神愛過的生活。我們已經蒙揀選、蒙救贖、得拯救脫離墮落的轄制,如今可以與神一同前行,與祂一同過召會生活。

×弟兄:這篇信息向我們陳明的,是何等的概覽!這概覽幫助我們看見,我們是甚麼樣的基督徒。我們是神『頑皮的孩子,』但藉著祂的供應和訓練,我們彀資格與神一同建造、與神一同前行、背負神見證、與神並為神爭戰,好進祂的國度。不錯,我們可能『頑皮,』但我們藉著前行與爭戰,正在背負神的見證。我們在這裏是為著神的話和耶穌的見證。我們背負這見證,至終,會帶進國度,也會把主帶回來。

×弟兄:『我們信徒的歷史和以色列人的歷史是平行的,』這點對我非常真實。今天我們正與神一同前行,我們有神的同在。我們有主作雲彩、火、並使者。祂引導著我們,我們正與祂一同在大的曠野裏生活行動。在這曠野裏,我們領受神聖的啟示和供應,也領受神聖的管教。我能見證,在召會生活中,神的管教是非常獨特的。就像小孩需要雙親的管教,我們也需要主的管教。在召會中,我們有養育屬靈兒女的地方,有得著真理的滋養和供應的地方。在召會中,我們也經歷神的管教。至終,我們會彀資格進入神的軍隊,使我們可以為祂爭戰,帶進祂的國。

×弟兄:神所揀選並救贖的人需要構成祭司的軍隊,執行神聖的爭戰。這是正常基督徒生活的一面。

我欣賞在構成祭司軍隊這事上的進展。首先,我們按著生命裏的成熟被數點。然後,我們被建造成為一個身體。接著,我們與神一同前行,與祂一同行動,並按祂的引領作事。我們與神一同前行時,祂給我們所需要的經歷,使我們可以裝備好,同著祂並為著祂爭戰。至終,仇敵要被擊敗,我們要進入美地建立神的國。

×弟兄:三一神需要召會生活,因為祂需要召會生活,祂就揀選、救贖並拯救一些人脫離墮落的轄制。

在曠野裏,神所揀選並救贖的人似乎是在浪費他們的時間,這一點我很享受。他們在那裏作甚麼?他們既不耕種,也沒有作任何工。他們把時間花在照顧會幕和背負見證上。今天我們在召會生活裏,光景也是一樣的。屬世的人可能在想我們到底在作甚麼,也可能認為我們是在浪費時間。事實上,我們是在享受基督,我們是在領受啟示,我們是在與三一神一同建造,我們是在構成祭司軍隊,與神一同前行並為祂爭戰。我能這樣使用我的時間,實在讚美主、敬拜主!


第五十一篇 出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略(三)

讀經:申命記八章二節。

我們要繼續來看出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略。在本篇信息中,我們要來看神的百姓在往美地的行程上所遭遇的阻撓。

參 神所揀選並救贖的人在往應許之美地的行程上所遭遇的阻撓

我們已經看見,神的百姓需要領受關於神自己並祂經綸的神聖啟示,他們也需要被構成祭司的軍隊。現在我們來看,神所揀選並救贖的人也需要阻撓。你相信你需要阻撓麼?無論你相不相信,事實仍然存在,阻撓一直發生;就某種意義說,阻撓實際上是需要的。我們現在來看神所揀選並救贖的人,在往神所應許之美地的行程上所遭遇的阻撓。

一 神所揀選並救贖之人中間攙雜的群眾大起貪慾

第一個阻撓是神所揀選並救贖之人中間攙雜的群眾大起貪慾。(民十一4上。)那些攙雜的群眾得救了麼?這是很難回答的問題。

你也許想,在神純淨的百姓中間,怎麼會有這樣攙雜的群眾。但是就連主耶穌所揀選旳十二個門徒中間,都有一個是攙雜的-猶大。不僅如此,稗子的比喻(太十三24~30,36~43)指明,世上有稗子和麥子的攙雜。

1 激起神所揀選並救贖之人的貪慾

攙雜的群眾大起貪慾,這激起神所揀選並救贖之人的貪慾。於神的百姓中間貪慾本來就存在,但需要被激起;這貪慾乃是被攙雜的群眾激起的。神百姓中間的貪慾很容易被攙雜的群眾所激起。

2 這是一點麵酵,使全團發起來

在林前五章六節,保羅說,『一點麵酵能使全團發起來。』在民數記十一章,攙雜的群眾就像酵一樣,這點麵酵使神的百姓『全團』發起來。

二 神所揀選並救贖之人的貪慾

民數記十一章四節下半至十五節,三十一至三十五節,說到直接來自神所揀選並救贖之人的貪慾。

1 想念與他們貪慾相合的埃及食物

民數記十一章五節說,『我們記得在埃及不花錢所喫的魚,還有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。』這裏我們看到神的百姓記起與他們貪慾相合的埃及食物(屬世的口味)。神的百姓因屬世的口味起了貪慾。

2 厭惡神所賜的嗎哪

在十一章六節,百姓接著說,『但現在我們的魂枯乾了,除了這嗎哪,我們眼前沒有別的東西。』這指明他們厭惡神所賜的嗎哪,這嗎哪乃是基督這生命之糧的豫表。這嗎哪味道很好;然而,那是屬天的口味,不是埃及的口味。百姓不喜歡神所賜嗎哪屬天的口味,他們厭惡這口味。

3 各在各家帳棚門口哭泣

按照十一章十節,百姓各在各家帳棚門口哭泣。他們哭泣,是因所喫的食物不是按照他們的口味。

4 耶和華的怒氣就向他們大大發作,用極重的災疫擊打他們

耶和華極其發怒,(民十一10下,)用極重的災疫擊打他們。(民十一33。)

三 米利暗的背叛

民數記十二章一至十五節記載,摩西的姊姊米利暗的背叛。摩西是神所揀選的首領,米利暗是女申言者,在過紅海之後,她帶領婦女讚美神。(出十五20~21。)雖然她是摩西的姊姊,又與摩西一同事奉,但她仍然背叛了摩西。這指明即使是與神百姓中間的帶領者很親近的人,也會背叛。

1 嫉妒摩西作神出口的地位

米利暗因著嫉妒摩西作神出口的地位而背叛。她與亞倫一起說,『難道耶和華真是只藉摩西說話?祂不是也藉我們說話麼?』(民十二2。)

2 以摩西娶了古實女子這事的軟弱為藉口

米利暗以摩西娶了古實女子這事的軟弱為藉口而背叛。(民十二1。)我不知道摩西為甚麼這樣作,或甚麼時候這樣作的。也許這是摩西一生中的一個弱點,但這弱點沒有破壞他的功用。米利暗用這弱點為藉口,作為背叛摩西的立場。

3 被神定罪,遭受痲瘋的懲罰,被關鎖在營外七天

神進來對付米利暗的背叛。她被神定罪,遭受痲瘋的懲罰,(民十二6~15上,)痲瘋指明一個人的罪是內在的。米利暗受了這樣的懲罰,被關在營外七天。');

4 百姓的行程被耽延了七天

米利暗背叛和受懲罰的結果,百姓的行程被耽延了七天。(民十二15。)她的背叛的確是神百姓的阻撓。

四 神所揀選並救贖之人的不信

民數記十三章二十八節至十四章四節說到神所揀選並救贖之人的不信。這事發生在加低斯巴尼亞,在十二個探子窺探美地回來之後。除了迦勒和約書亞,其餘的探子帶回惡信說,『我們所去窺探經過之地,是吞喫其居民之地;並且,我們所見那地的民,都身量高大。我們在那裏看見拿非林人;(亞衲人就是出於拿非林人;)我們看自己就像蚱蜢一樣,他們看我們也是如此。(民十三32~33)百姓聽見就哭泣了。他們的哭泣不僅是不信,更是背叛。

1 惹神對他們發怒

百姓的不信惹神對他們發怒。(民十四11~12。)

2 使他們喪失進入神所應許之美地的權利

這不信也使他們喪失進入神所應許之美地的權利。(民十四22~23。)

3 神懲罰他們,使他們在曠野飄流,並在那裏消滅

神懲罰他們,使他們在曠野飄流,並在那裏消滅。(民十四32~35。)神對他們說,『但你們的小孩,就是你們所說必成為掠物的,我要將他們領進去,他們要得知你們所棄絕的那地。至於你們,你們的屍首要倒在這曠野。』(民十四31~32。)

五 可拉、大坍、亞比蘭,並神百姓會中二百五十個首領的背叛

民數記十六章一至十二節記載了團體的背叛,就是可拉、大坍、亞比蘭,和二百五十個首領的背叛。可拉是利未人,大坍和亞比蘭是百姓中間的首領。他們說服了二百五十個首領參與背叛的陰謀。

1 嫉妒摩西和亞倫的崇高地位

可拉、大坍、亞比蘭,並神會中二百五十個首領『聚集攻擊摩西、亞倫,說,你們太過分了!全會眾個個既都是聖別的,耶和華也在他們中間,你們為甚麼高抬自己,超過耶和華的會眾?』(民十六3。)這指明這些背叛的人都妒嫉摩西和亞倫的高位。這對地位和首領權柄的妒嫉,總是神百姓中間的難處。通常,那些妒嫉的人有野心,卻沒有相當於其野心的能力。歷代以來,神百姓的背叛都是由於野心加上能力不足所引起的。這就是民數記十六章的光景。可拉、大坍、亞比蘭都有野心,但他們沒有摩西和亞倫的能力。

2 可拉不滿意作利未人事奉中的首領,大坍和亞比蘭不滿意作神百姓會中的首領

可拉不滿意作利未人事奉中的首領,利未人的事奉次於祭司體系;大坍和亞比蘭也不滿意作神百姓會中的首領。(民十六8~11。)他們都想要更高的地位,但按照神主宰的安排,他們的能力搆不上這樣的地位。

3 神對背叛者的懲罰

在民數記十六章,我們也看見神對背叛者的懲罰。雖然摩西是溫柔的,但他呼求神進來,神就進來懲罰背叛者。

a 地把可拉、大坍、亞比蘭和他們的家眷,並一切屬可拉的人和財物,都吞下去

地把可拉、大坍、亞比蘭和他們的家眷,並一切屬可拉的人和財物都吞下去,他們並一切屬他們的,就活活的下到陰間。(民十六31~33。)他們沒有死就下到陰間。我相信他們是第一班這樣受懲罰的人。

b 有火從耶和華出來,燒滅了那二百五十個首領

按照三十五節,有火從耶和華出來,燒滅了那二百五十個首領。

c 耶和華的忿怒出來,用疫病消滅了一萬四千七百人

末了,耶和華的忿怒出來,用疫病消滅了一萬四千七百人。(民十六44~49。)這是非常嚴重的審判。神在這裏的審判是三重的,包括地、火、和疫病。對背叛者來說,這是懲罰,但對以色列全會眾來說,整個事件乃是個阻撓。但藉著這阻撓,特別是藉著神的審判,百姓就被篩、煉淨並潔淨了。

六 巴蘭的計謀和教訓

神所揀選並救贖之人的另一個阻撓,就是巴蘭的計謀和教訓。(民三一16,啟二14上。)

1 教導巴勒絆跌神所揀選並救贖的人

巴蘭教導巴勒絆跌神所揀選並救贖的人,引誘他們與摩押女子行淫亂,導致他們拜偶像。(民二五1~2。)我們很難相信,竟有這麼多神的百姓犯淫亂、拜偶像;淫亂破壞他們自己,拜偶像侮辱神。然而,百姓中竟有許多人墮落到這些罪中。

2 藉此,神所揀選並救贖的人惹神發怒,以致神用疫病滅絕二萬四千人

因這墮落到淫亂和拜偶像的罪,神所揀選並救贖的人惹神發怒,以致神用疫病滅絕二萬四千人。(民二五3,9。)這是一次大的篩、煉淨和潔淨。藉這阻撓,以色列人得以煉淨,之後他們被重新數點。

對於我們光景和情形中一切消極的事來說,阻撓是必需的。當我面對我們中間最近的背叛時,我對這點考慮得很多。無論我們了解與否,明白與否,我們都需要藉阻撓所帶來的潔淨。

七 這一切阻撓都要視為憑藉,使神所救贖的人因患難謙卑下來,並在他們曠野的行程上試驗他們

蒙神揀選並救贖的人所遇到的一切阻撓,都應當視為憑藉,使他們因著患難謙卑下來,並在他們曠野的行程上試驗他們。(申八2。)這是我們今日的光景。神用各種不同的阻撓使我們謙卑,並藉此試驗我們。當我們行經大而可畏的曠野時,我們會一再的遭遇阻撓。正如有些人為著以色列人的利益成了犧牲,今天有些人也可能為著我們的利益,特別為了煉淨並潔淨我們,成了犧牲。由此我們再度看見,以色列人在曠野這段行程的記載,乃是我們今天這段行程的記載。他們在那段行程中所經歷的,我們也會在我們的行程中經歷到。所以,看看民數記所記載的阻撓,對我們會有很大的幫助。

見證

×弟兄:這篇信息幫助我們看見,連聖經中消極的事都與我們的經歷有關,因為這些事與我們在主恢復中的歷史相符。我敬拜主,我們正在重新數點之中。這沒有一點是出於我們,乃是完全出於主的憐憫。在林前十章,這說到以色列人曠野行程的一章裏,保羅說,『那自以為站得穩的,要謹慎,免得跌倒。』(林前十12。)我們都不該認為自己已經達到了。我們也許在主的恢復裏多年了,也有許多對主的經歷,但我們不該以此為自信的立場。我們需要不斷的與主有對付,將自己裏面背叛的天性向主敞開。我們與主若沒有這樣的對付,至終會有醜陋的東西從我們裏面升起,導致召會生活中極大的難處。

×弟兄:我很摸著關於神所揀選並救贖之人的貪慾這一點。他們想念與他們貪慾相合的埃及食物,卻厭惡神所賜的嗎哪。今天我們也可能想念我們過去的事物,想要回頭去享受屬世的口味。這在我們裏面的貪慾需要被主暴露。我們需要主來暴露,我們裏面攔阻我們與祂一同往前的東西。

彼後一章四節給我們逃避屬世情慾的路。這節說到神『已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞,就藉著這些應許,得有分於神的性情。』我們有這些應許,就能有分於神聖的性情,這是我們接受主的時候就得著的。我們越接觸主,神聖的性情就越加到我們裏面,我們也就越能逃避屬世的情慾。

×弟兄:我對米利暗背叛的事件印象深刻。她妒嫉摩西作神出口的地位,便以摩西娶古實女子這事的軟弱為藉口。實際上,真正的問題與古實女子一點關係都沒有。真正的問題見於以下這些話:『難道耶和華真是只藉摩西說話?祂不是也藉我們說話麼?』(民十二2。)最近我讀到一位弟兄寫的東西,他指出當一個人興起來,得神特殊任命的時候,他就成了神主要的(不是惟一的)發言人,向神的百姓說出神活而有權柄的話,因而成了神在祂百姓中間的代表。無可避免的,神百姓中間某些有類似功用但較為遜色的人,會妒嫉這有特殊恩賜並蒙召的一位,抓住他的錯誤,無論這錯誤是真實的或只是可疑的,然後以此為藉口,對神所命定的發言人和代表權柄,說出背叛的話。這正是民數記十二章所發生的。米利暗妒忌摩西作神出口的地位。這光景與今天背叛者的光景一樣。

×弟兄:我真的很欣賞申命記八章二節的話。『你也要記念耶和華你的神在曠野這四十年一路引導你,使你謙卑受試驗,要知道你心內如何,肯守祂的誡命不肯。』我特別欣賞『記念』一辭。我們需要記念主引導我們這段路的細節,包括一切的阻撓。

民數記裏的阻撓之一,乃是可拉、大坍、亞比蘭、和會眾中二百五十個首領的背叛。可拉、大坍、亞比蘭不滿他們的地位,想要更高的地位。這篇信息幫助我看見,他們有野心,卻沒有能力在百姓中間盡更高的功用。我看見我需要將這點應用到自己身上,在這種事上得潔淨。我不想被過於我能力的野心所驅使。我可能對地位有野心,但我的能力如何?主知道我的量度和能力,我要滿足於自己的度量,滿足於按自己的度量來盡功用,不要對一些更高的事存野心。這篇信息對我和我們眾人,的確是個警告。

×弟兄:我感覺我們要為主恢復中所遭遇的阻撓感謝主,因為這些阻撓真的使我們謙卑下來。我們若沒有阻撓,就不會給主機會使我們謙卑。所以阻撓是為著我們的益處。很可惜有些人失落了,他們為我們的益處犧牲了。我們要看見,在他們裏面的,也在我們裏面,我們需要被煉淨並潔淨。一切的阻撓對我們來說,都是警告和保護。願主憐憫我們,使我們在曠野的行程中,可以學到功課。


第五十二篇 出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略(四)

讀經:約書亞記一章二至三節。

在這篇信息我們要來看,神所揀選並救贖的人豫備好去取得神所應許的美地為業。

肆 神所揀選並救贖的人豫備好去取得神所應許的美地為業

出埃及記、利未記、民數記這三卷書的要略,首先說到神需要一班人,蒙拯救而與神一同往前,享受神的基督,領受神的啟示,且與這位經過過程的三一神建造在一起,使他們得以編構成為祭司的軍隊,與神一同前行,一同爭戰。其次,這要略給我們看見,除了享受基督,領受啟示,與三一神一同建造,編構成軍隊以外,這班人也需要受管教。舊約裏神的百姓要受管教,必須經歷某些艱難。這是我們今天需要領會的。我們經歷的艱難越多,我們對主就越有用。第三,這要略啟示,神所揀選並救贖的人需要歷經各種阻撓。歷經這一切事之後,神的百姓就豫備好去取得神所應許之地為業。

除了約書亞和迦勒以外,那些彀資格並豫備好去取得地的人,都是年輕的一代。他們是第二代。年長的一代,第一代的人,已經過了許多事,學了許多功課。然而,他們沒有資格進入那地。第一代所學的功課,必然成了部分的產業,傳給了第二代。他們的孩子確實從雙親那裏承受了已過四十年間所學的功課。年輕的一代從出生就被擺在一個地位,承受他們家族的傳統,並他們雙親所經歷的一切。

我信父老們曾對他們的孩子說過他們在埃及、從埃及出來、以及在曠野中的經歷。毫無疑問,父老們說到他們在埃及為奴時,受到何等殘酷的對待;說到神如何在祂的憐憫裏,打發摩西將他們從轄制下解救出來;說到他們怎樣在次月的第十四日守逾越節;說到他們如何出埃及、過紅海。父老們也必定向孩子們解釋過,他們進入曠野,沒有食物,但神用嗎哪餧養他們,且用流自被擊打之盤石的水供應他們。他們也可能解釋說,後來雖然他們感覺嗎哪可厭,他們仍珍賞牠。百姓沒有生產任何穀物,但四十年來,他們接受了屬天嗎哪的供應。不僅如此,年青的一代也認識摩西,曉得他給以色列人極大的幫助。摩西沒有被准許進入美地,但他對神的子民貢獻了許多建設性的因素。

第二代沒有像第一代經歷那麼多,但他們接受了第一代所經歷的益處。我相信年長的一代把他們所經歷、所享受、所遭遇的一切都告訴了年輕的一代。這些話乃是對第二代的養育或建造的一部分。第一代所經歷的不是徒然的,因為這些都傳給了第二代。年長一代所經歷的,實際上不是為他們自己效力,乃是為年輕一代的建造效力。所以,神能彀從第二代中,豫備六十幾萬人,他們有豐富的產業,強的背景,彀資格構成軍隊,與神並為神爭戰。

今天在主的恢復中,原則也是一樣。主的恢復在美國已經有二十七年,也經過了許多事。你認為這一切都是徒然的麼?絕不是徒然的。這些事傳給主恢復中年輕的一代,對於建造他們,並豫備他們與神並為神爭戰,非常有效力。主恢復中年輕的一代有豐富的產業。因為這產業傳給下一代,甚至構成到他們裏面,我有充分的確信,當進一步的試驗來到時,會有非常正面的結果。

在舊約裏,第二代從第一代所領受的,使年輕的的一代豫備好去取得美地。現在我們來看,豫備他們並使他們準備好進入神所應許之美地的事物。

一 藉著逾越節蒙救贖脫離了神的審判,並藉著三一神拯救的能力得拯救脫離了埃及的奴役與暴政

神的子民豫備好去取得神所應許之地,是藉著逾越節蒙救贖脫離神的審判,並藉著三一神拯救的能力得拯救脫離埃及。(出十二,十四。)他們藉著逾越節得蒙救贖之後,就為三一神親自拯救。出埃及十四章啟示,父、子、靈都有分於拯救以色列人。父、子、靈都參與了拯救神子民脫離法老暴政的行動。在出埃及十四章,三一神保護他們,並為他們爭戰。沒有三一神親自的參與,以色列人就不可能得釋放脫離法老的手。神在祂神聖的三一裏,直接並親自參與了拯救祂子民的行動。

二 在曠野起初的行程中,享受了屬天的供備與神聖的眷顧

神所揀選並救贖的人在曠野起初的行程中,享受了屬天的供備與神聖的眷顧。(出十五~十七。)在出埃及十五章二十七節,他們到了以琳,那裏有十二股水泉、七十棵棕樹,這些都是指基督。在出埃及十六章,百姓享受作嗎哪的基督,在出埃及十七章,他們享受作裂開磐石、流出活水的基督。此外,以色列人還享受到神聖的眷顧。他們在曠野起初的行程中,神對他們就像乳養的母親,餧養、滋養、並撫慰他們。這供備和眷顧使他們豫備好進入美地。

三 領受神聖的啟示和訓練,得以認識神,得以與神同被建造,為著祂的彰顯和見證,作祂在地上的居所,並得以為著神聖的事奉,建立祭司的體系

在出埃及十九至四十章,以及利未記一至二十七章,以色列人領受了神聖的啟示和訓練,得以認識神,得以與神同被建造,為著祂的彰顯和見證,作祂在地上的居所,並得以為著神聖的事奉,建立祭司的體系。這一切都發生在西乃山腳,在那裏百姓領受了律法;描繪出神在祂屬性裏的所是。他們與神同被建造,並開始在神聖的事奉裏盡功用。這是神使他們豫備好去取得美地,進一步的憑藉。

四 編構成祭司的軍隊,與神一同前行,並為著神在地上的權益與神一同爭戰

民數記記載了神所揀選並救贖的人,如何編構成祭司的軍隊,與神一同前行,並為著神在地上的權益與神一同爭戰。(民一~四,九15~十36,十二16,二十1~二一35,三一1~54,三三1~49。)

五 經過了一切的阻撓、試煉和管教,使他們得潔淨

以色列人也藉著一切的阻撓、試煉和管教,使他們得潔淨,豫備好去取得神所應許的地。召會生活的光景也是一樣。雖然我們不歡迎阻撓、試煉和管教,但我們實在需要藉著經過這些事得蒙潔淨。除了保養並顧惜我們,神有時也管教我們,使我們得潔淨。祂會藉著煉淨的火、和潔淨的水來潔淨我們。這也是我們要豫備去取得美地為業的一面。

六 豫備好並接受一切豫先分配那應許之美地的安排

在民數記三十二章,以及三十三章五十節至三十六章十三節,神的子民接受了一切豫先分配那應許之美地的安排。這使他們豫備好去取得美地為業。

七 現在豫備好過約但河,進入迦南,滅絕其上的居民,並取得信實之神所應許的美地為業

經過了前述各項之後,神所揀選並救贖的人就豫備好了,要過約但河,進入迦南,滅絕其上的居民,並取得信實之神所應許的美地為業。(書一2~3。)

1 在美地上與神一同定居

百姓特別豫備好,在美地上與神一同定居。他們沒有家,就是神沒有家。他們在美地定居,就是神在美地定居,他們要與神一同在其上定居。

2 與神聖三一裏的神同被建造,為著三一神在地上人間的彰顯和見證,給神和祂救贖的人作相互的居所

神的子民也豫備好與神聖三一裏的神同被建造,為著三一神在地上人間的彰顯和見證,給神和祂救贖的人作相互的居所。這是以色列人的定命,也是我們今天的定命。這是神聖人位與祂經綸之完整、完全並永遠的啟示。

見證

×弟兄:這篇信息很激勵人。仇敵受到威脅,因為主正在編構祂的軍隊。這也許不叫人興奮,卻是真實且堅固的。我讚美主,主的恢復在美國已經有二十七年了。這些年間所發生的一切都不是徒然的,因為有些真實的東西已經構成到聖徒裏面了。

×弟兄:讚美主,在神子民中間,父老們所學的功課都建造到家族的傳統裏,成了傳給子孫產業的一部分。主在地上有個恢復,為著這恢復祂有奇妙的產業建造到聖徒裏面。我比以前更想把自己獻給主來為著祂的恢復。

×弟兄:我很欣賞一點,就是看見舊的一代在曠野裏所經歷的不是徒然的。他們所學習的一切功課,特別是從他們所受的試煉、阻撓、和管教所學到的,都傳給了他們的子孫。這實在是我們今天在主恢復中的光景。主的恢復在已過二十七年所經歷的,成了傳給年輕一代的產業。甚至我們所經歷的背叛和反對,都要成為他們的幫助。主仍在祂的恢復中繼續往前!我很高興一切的功課和經歷都構成到年輕一代裏面,好叫他們在主的恢復中,與主一同往前。


第五十三篇 出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示的要略(五)

讀經:歌羅西書一章十二節,以弗所書三章八節,腓立比書一章十九節。

在本篇信息中,我們要來看在出埃及記、利未記和民數記中,關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啟示要略的結語。

伍 召會與包羅萬有的基督(經過過程並分賜之三一神的具體化身)之奧祕聯結的完全豫表

表面上,舊約與召會無關。實際上,記載在舊約中以色列人的歷史,就是召會生活的一幅圖畫。我們讀出埃及記、利未記和民數記時,需要有這樣的領會。我們若看見這點,就會在出埃及記、利未記和民數記的神聖啟示中,看見召會與包羅萬有的基督(經過過程並分賜之三一神的具體化身)之奧祕聯結的完全豫表。

一 召會的完全豫表

我們先來看召會的完全豫表,然後再來看召會與包羅萬有之基督奧祕的聯結這件事。

1 蒙神揀選

申命記七章六節說,『因為你是聖別的子民,歸耶和華你的神;耶和華你神從地上的萬民中揀選你成為祂獨特的子民,作祂特有的產業。』在豫表中,這指明召會是神所揀選的。

2 蒙救贖脫離神的審判,並蒙拯救脫離墮落的轄制

出埃及一章、十二章、十四章裏的豫表,指明召會蒙救贖脫離神的審判,並蒙拯救脫離墮落的轄制。現今我們這些信徒知道並經歷這事。

3 享受神聖的眷顧,並享受作屬天和神聖供備的基督

我們既蒙救贖脫離神的審判,並蒙拯救脫離墮落的轄制,就像舊約的以色列人一樣,現今就在享受神聖的眷顧,並享受作屬天和神聖供備的基督。(出十五~十七。)在神的眷顧之下,我們享受祂對我們的保養和顧惜,就是以基督作我們的供備;祂是嗎哪,是那隨著我們被擊磐石所流的活水,也是丟進苦水裏的樹(釘十字架的基督)。無論我們的環境如何,我們若把釘十字架的基督應用到我們的光景中,苦水就會變甜。(出十五23~25。)這是作屬天和神聖供備之基督的一面。另一面是由以琳的十二股水泉和七十棵棕樹所豫表的。(出十五27。)

4 領受神聖的啟示並受訓練,得以認識神,得以在神聖的三一裏與神同被建造,為著三一神的彰顯和見證,作祂在地上的居所,並得以為神聖的事奉,建立祭司的體系

以色列人在西乃山領受那記載在出埃及十九至四十章,和利未記十至二十七章的神聖啟示。這神聖的啟示是奇妙的,屬人、哲學的著作不能與之相比。這裏的豫表,表徵今天的召會已經領受了神的啟示。

以色列人在西乃山下不僅領受了神聖的啟示,也受了訓練,得以認識神,得以在神聖的三一裏與神同被建造,為著三一神的彰顯與見證,作祂在地上的居所,並得以為神聖旳事奉,建立祭司的體系。以色列人留在西乃山下九個月;在那段期間,他們受到主的訓練。我們可以說,藉著這訓練,他們成了有神聖文化的人,神自己乃是這文化主要的構成成分。在今天的召會生活中,我們也受到主的訓練,得以認識祂,得以與祂同被建造,並得以事奉祂。

5 編構成神的軍隊,為著神的經綸爭戰

按民數記,以色列人被編構成神的軍隊,為神的經綸爭戰。(民一~四,二一1~4,21~35,三一1~12。)在以弗所書中也有類似的啟示。以弗所書的頭五章對召會有充分的啟示。但在六章,保羅接著給我們看見,信徒已經被編構成為軍隊,為著神的經綸爭戰。

6 與神同行並遭遇阻撓、試煉,為得潔淨

召會今天也與神同行並遭遇阻撓與試煉,好得著潔淨。在我們得救以前,我們憑自己在這屬世的曠野裏行走,但現今我們已經蒙拯救與神同行。神不僅在我們旁邊或前面與我們作伴,主要的更在我們裏面與我們作伴。有時我們可能不想與祂同行,但祂繼續與我們同行,祂的同在改變我們的行程。有時我們會令祂對我們不悅,或者我們會不同意祂,但我們無法從祂逃開。即使我們決定放棄與祂同行,祂也不會停止與我們同行,至終我們必須回到祂那裏,與祂是一。

我們與主同行時,會遭遇阻撓與試煉,叫我們得著潔淨。這些試煉和阻撓對付我們特異的點。我們家庭的成員、召會裏的弟兄姊妹、和環境中許多不同的人事物,都可能反對我們,成為我們的阻撓。然而,這些阻撓都是需要的,好叫我們得著潔淨。

7 被神豫備好以取得包羅萬有的基督為美地

因著前述的各項,召會就被神豫備好,以取得包羅萬有的基督為美地。

二 與包羅萬有的基督(經過過程並分賜之三一神的具體化身)奧祕的聯結

出埃及記、利未記和民數記對召會完滿的豫表,乃是召會與包羅萬有的基督(經過過程並分賜之三一神的具體化身)之奧祕聯結的完全豫表。這奧祕的聯結乃是我們的定命。在各種環境裏,在應付各種人的時候,我們可能說,『主耶穌阿,我需要你!』告訴主我們需要祂,這是甚麼意思?實際上這就是享受祂。一天過一天,我們可以享受那包羅萬有的基督,就是經過過程並分賜的三一神,作我們的美地。

1 作逾越節和無酵餅

按照出埃及記的豫表,我們首先享受基督作逾越節和無酵餅。(林前五7~8。)逾越節是為使我們得拯救,無酵餅是為使我們過無罪的生活。

2 作屬天的嗎哪和流出活水的磐石

經歷基督作逾越節,並開始享受祂作無酵餅之後,我們接著享受祂作屬天的嗎哪和流出活水的磐石。(林前十3~4。)

3 作神聖的律法,為作神的彰顯,有神的形像,使人認識神

甚至律法也是基督的豫表,因為律法豫表基督作神的彰顯,有神的形像,使人認識神。(約一18,來一3上。)

4 作神的帳幕,帶著作神見證中心的約櫃

約翰一章十四節啟示基督支搭帳幕在我們中間。祂是神的帳幕,帶著作神見證中心的約櫃。

5 神在祂的義裏與人相會的平息處

按照羅馬三章二十五節,基督是平息處(約櫃的蓋),是神在祂的義裏與人相會的地方。因此,基督是神與祂子民相會的地方。

6 作背負並懷抱神所救贖之人的大祭司

在舊約裏,大祭司穿著肩帶和胸牌。這豫表基督乃大祭司,在愛裏背負並懷抱神所救贖的人。(來四14~15,七25~26。)

7 作信徒的一切供物

舊約豫表,新約也啟示,基督乃是信徒的一切供物。(來十5~7,9~10。)

8 作信徒的安息日和一切節期

出埃及記、利未記、民數記對安息日和節期說了許多。這些都豫表基督對信徒是安息日和一切節期的實際。(西二16~17。)

9 作絕對為神活著的真拿細耳人

民數記六章說到拿細耳人的願。基督乃是絕對為神活著的真拿細耳人。(腓二8,來十9,參太二23與註3。)

10 作洗去信徒不潔的紅母牛

基督也是洗去信徒不潔的紅母牛這豫表的實際。(約壹一7。)

11 作除去信徒之罪的銅蛇,使他們能得永遠的生命

約翰三章十四和十五節啟示,基督乃是除去信徒之罪的銅蛇,使他們能得永遠的生命。

12 作信徒的逃城

今天我們也可以享受基督是那作信徒逃城的一位。(弗一7。)

13 作信徒包羅萬有的地與全備的供應

末了,基督乃是信徒包羅萬有的地與全備的供應。(西一12,弗三8,腓一19。)這是為著在地上建造神的家,(弗二19,提前三15,)為著在地上建立神的國,(徒一3,羅十四17,)至終,為著神的家與神的國總結為永世裏的新耶路撒冷,以完成神永遠的經綸。(啟二一1~2。)所以,出埃及記、利未記、和民數記對召會的描繪,要在永世的新天新地新耶路撒冷裏得到終極的完成。

見證

×弟兄:我特別摸著『與神一同前行』這事。我年幼的時候,遭遇過許多困難。我十二歲的時候失去了母親,十八歲的時候得救,與主同行了五十二年。當我孤單的時候,我享受主的同在,也享受祂與我同行。我能見證,與主同行使我很快樂,也使我很享受。

×姊妹:我很享受一點,就是看見以色列人的歷史是召會生活的圖畫。我特別欣賞的一點,就是我們與主一同前行。我們得救的時候,祂的同在改變了我們的行程。我們不再獨行,我們乃是與主同行。當我們與祂同行時,在祂神聖的眷顧裏,祂供應了我們所需要的一切。在我們的行程中,就連試煉和阻撓都是幫助我們的。

×弟兄:我對這篇信息的綱要印象深刻,特別是在綱要中,那些項目的次序與我們的經歷很配合。我也很驚訝的發現,所題到的阻撓居然這麼多。我們已經蒙揀選、得救贖,享受了神聖的眷顧,也享受了作屬天和神聖供應的基督。我們領受了神聖的啟示,我們都在受訓練,被建立,被編構成軍隊,並且我們都在與神同行。但我們仍需要阻撓,因為即使經歷了這麼多的事,我們仍然古怪。那些阻撓對付我們的古怪。我漸漸明白,每次的阻撓都叫我們有一次的成長。當我回頭去看那些阻撓的時候,我真是感謝主,祂允許這些阻撓臨到我,因為這些阻撓使祂能以特殊的方式摸著我,並在我裏面繼續往前。藉著這些阻撓,主能摸著從前所不能摸著我的部分。至終,我們就為神豫備好,來取得包羅萬有的基督為美地。

×弟兄:我為著民數記生命讀經的這些信息讚美主。主已經用這些信息來恢復士氣,以及我們中間的同心合意。在神的恢復中,祂的出口確實是在我們中間。

在這篇信息中,我們看到召會與三一神奧祕聯結的完全豫表。我想要見證,在最近的試煉、苦難、阻撓、和潔淨期間,我享受到本篇信息中所說基督的這些方面。我享受基督作我美妙的逾越節,也享受祂作無罪者。每天早晨我都被祂這屬天的嗎哪和裂開磐石所流的活水所復興。我也享受祂作神的彰顯並可進入的神。在我的經歷中,祂是約櫃,內中有隱藏的嗎哪、發芽的杖和生命的律法。基督也是我的平息處,所以我能與神相會。祂是大祭司,在愛裏背負並懷抱我。祂也是我的一切供物,我一直在享受祂作供物。在這段試煉期間,基督確實是我的安息和節期。何等的一位基督!我也享受祂作絕對為著神的一位。我並不絕對,但祂卻是絕對的。我也有基督作對付我一切不潔的奇妙紅母牛。基督是我的銅蛇。當我仰望祂的時候,我裏面的毒素就受到對付。基督也是我的逃城。在主的恢復中,無論我在何處,祂總是我的避難所。現在我看見,基督乃是包羅萬有的地,我們能在其上建造神的家,建立神的國,並要終極完成為新耶路撒冷。為著主賜給祂恢復的啟示,讚美祂!