第一篇 介言

讀經:撒母耳記上一章。

我們讀聖經這本書中之書時,需要清楚看見,牠不是一本道理的書。嚴格說來,聖經甚至也不是一本真理的書。那麼,聖經到底是甚麼?聖經乃是神聖的啟示。希臘文裏的『啟示』一辭,原文意揭開遮蓋、隱藏的事物。聖經完全是神對於祂自己、宇宙和人類的啟示。我越研讀聖經,就越深信聖經不是人寫的,乃是神寫的。聖經裏有許多話,只有神纔說得出來。 

要明白聖經這神聖的啟示,我們需要智慧的靈,使我們能認識;也需要啟示的靈,使我們能看見。這就是為甚麼保羅禱告,求『我們主耶穌基督的神,榮耀的父』,賜給我們『智慧和啟示的靈』。(弗一17。)這指明我們需要神聖的智慧,以明白神聖的啟示。天然人的頭腦和一般人類的知識,無法領略神的啟示。為這緣故,我們需要靈。感謝神,祂為我們造了這樣一個器官!約伯記三十二章八節上半說,『在人裏面有靈。』神特別為我們造了靈,使我們能彀認識祂。今天我們需要智慧和啟示的靈,好認識並看見遮蓋、隱藏的事物。

我們必須承認,我們不認識聖經。惟有經過過程並終極完成的三一神認識聖經。我們越看見這個,就越會禱告:『主阿,我們需要你,我們需要你的憐憫和祝福。主,我們需要你這靈和這話,否則我們可能一再讀聖經,卻仍一無所知。』

聖經作為神聖的啟示,是啟示神永遠的經綸,這個經綸乃是為著一個特別的人位-基督。基督從永遠裏就是神自己,但有一天祂成為人。祂是完整的神,也是完全的人;因此祂稱為神人。我們只能在基督裏看見神,離了基督或在基督之外就看不見神。同樣的,只有在基督裏纔有真正的人性。離了基督,我們看不見真實、實在、真正的人。

基督來是遵行父的旨意,(約六38,四34,五30,)以完成神的經綸。祂在地上生活,嘗盡了人生的各方面。然後祂上到十字架,完成了包羅萬有的死。三天後,祂在人性裏復活;藉著復活,祂把祂的人性帶到神性裏,使祂的人性成為神兒子的一部分。(羅一3~4。)這樣,祂成了神的長子,並且重生我們作神的眾子。(羅八29,彼前一3。)

祂是神成為人;我們是人,要在生命和性情上(不是在神格上)成為神。祂是源頭,我們是產品;產品必須和源頭一模一樣。因此,我們這些神的兒女,(約一12,)乃是在生命和性情上(但不是在神格、神位上)與神一樣。整體而言,我們乃是基督的身體。基督作頭,我們作身體,就形成一個新人。(弗四24,西三10~11。)作為在基督裏的信徒,我們都是這新人的一部分。這是關於神經綸之神聖啟示大略的輪廓。

我們若沒有看見這個神經綸的管治原則,就無法明白聖經。我們讀聖經時,若沒有這樣的看見,就會誤解聖經。這是為甚麼我在約書亞記、士師記、路得記的信息中指出,我們最重要的一件事,就是看見神的經綸。這三卷書不僅僅是歷史書,更是關於神經綸之神聖啟示的一部分。不僅如此,在這幾卷書中有許多的豫表(即圖畫、描繪),給我們看見我們如何能有分於神的經綸。這個原則與撒母耳記上、下的原則是一樣的。以上這幾卷書都是關於神經綸之啟示的一部分,包含我們如何有分於神經綸的圖畫。

為著撒母耳記上、下的生命讀經,我們需要有智慧和啟示的靈,來看見這兩卷書所啟示的。在撒母耳記上、下有四個主要人物-以利、撒母耳、掃羅和大衛。在這裏我要簡短的說到他們這幾個人。關於這幾個人,最重要的點可用下面四句話來表達,這也是撒母耳記上、下的摘要:

一 以利在百姓墮落中的失敗,帶進了那陳腐之祭司職分的衰微。
二 撒母耳在拿細耳願中的職事,結束了士師職分;而帶進了那作神出口的申言者職分,並那為著神行政的君王職分。
三 掃羅肉體的生活,侮辱了在神行政中的君王職分,而使他失去這職分。
四 大衛敬虔的生活,使他獲得了那在神經綸中的君王職分,而他的放縱,卻玷污了神那聖別的君王職分。

在撒母耳記上一開始,就有一幅以利失敗的圖畫。這失敗是在以色列人墮落時發生的。以利是帶進那陳腐之祭司職分之衰微的祭司。

撒母耳的職事帶進了那作神出口的申言者職分,並那為著神行政的君王職分。神所命定的祭司職分該作兩件事:說神的話,以及執行神的行政,就是神對祂子民行政的對付。因此,祭司一面是神的代言人,另一面是神的代表。他們說神的事,也在神的行政中代表神。因著祭司職分在以利的時代已經變得陳腐、衰微,撒母耳就被興起,頂替了那陳腐、衰微的祭司職分。撒母耳沒有失敗;相反的,他在拿細耳願中的職事,結束了士師職分,而帶進那為神說話、作神出口的申言者職分,以及那為著神行政的君王職分。

我們要了解撒母耳可能有點困難,但要了解掃羅很容易,因為他和我們都犯同樣的毛病。掃羅的生活是肉體的生活,我們的生活也是如此。不論我們是那一國人,我們都是掃羅。掃羅肉體的生活,侮辱、得罪了在神聖行政中的君王職分,而使他失去這職分;他使神聖行政中神的君王職分蒙羞。就某種意義說,許多信徒也作同樣的事,以致失去他們的君王職分。

大衛與掃羅是一個對比。掃羅的生活是肉體的生活,但大衛的生活是敬虔的生活。『肉體』一辭指墮落的人,而『敬虔』一辭指與神是一的人。掃羅肉體的生活,使他失去君王職分,但大衛敬虔的生活,使他獲得了那在神經綸中的君王職分。然而,大衛的放縱情慾,卻玷污、破壞了神那聖別的君王職分。雖然大衛沒有完全失去君王職分,他卻失去了其中的大部分;神只留給他一個猶大支派。

現在我們繼續來看介言的其他內容。

壹 撒母耳記上、下,在希伯來文聖經中原是一卷

在希伯來文聖經中,撒母耳記上、下原是一卷。

貳 作者

撒母耳記上一至二十四章是撒母耳寫的;撒母耳記上、下兩書其餘的部分是申言者拿單和先見迦得寫的。

參 時間

撒母耳記上、下寫作的時間約在主前一一七一年至主前一○一七年。

肆 地點

本書寫作的地點是在以法蓮和猶大。

伍 內容

撒母耳記上、下的內容乃是撒母耳、掃羅、和大衛的歷史;這是接續士師的歷史,是以色列歷史中心路線的重要部分。撒母耳生為利未人,分別出來為拿細耳人,作祭司、申言者和士師。他引進申言者的職分,在為神說話上,取代衰微的祭司職分;他也了結士師的職分,而帶進君王職分。就消極的意義說,掃羅是以色列中的第一個王;就積極的意義說,大衛是合乎神心的王。

神的心意是要完成祂的經綸。祂的心不是要我們一直取悅祂,使祂快樂,也不是要我們作個良善、屬靈、聖別或得勝的人。祂渴望得著的不是好人或壞人,乃是神人。神照著祂的形像造了我們,要我們接受祂的生命,這生命由生命樹所表徵。因著我們墮落了,神就成為人來拯救我們、救贖我們。祂為我們完成了包羅萬有的死,並且復活,重生了我們,將神的生命和性情分賜到我們裏面,使我們在生命和性情上(但不是在神格上)成為神。

我們不該認為聖經是一本教導我們作好人或作屬靈人的書。聖經啟示神要我們作『基督人』。作基督徒就是作基督人,作屬基督的人。

也許有人聽到這裏就會爭辯,並指出聖經有些地方勸勉我們要忍耐、謙卑、完全。箴言和保羅的書信中有許多這樣的勸勉。但要明白這些經節,我們必須有整本聖經的觀點。箴言是一卷智慧的書;智慧就是基督。(林前一30。)基督在我們的日常生活中是我們的智慧。不僅如此,保羅的書信也一再強調,凡我們所是、所作的,都必須在基督裏。

陸 中心思想

撒母耳記上、下的中心思想,是神經綸的成就需要人的合作,如撒母耳的母親哈拿、撒母耳、和大衛在積極一面的歷史,以及以利和掃羅在消極一面的歷史所例證的。這樣的合作與個人對美地的享受有關;美地乃是豫表包羅萬有並延展無限的基督。因此,撒母耳記上、下乃是接續約書亞記、士師記、路得記,告訴我們關於享受神所賜美地的細節。與神合作的人所享受的美地,成了神的國,他們在其中作王掌權。這是豫表新約信徒對基督的享受,其結果乃是他們在永遠的生命中作王。(羅五17,21。)

我們需要對一件事有深刻的印象,就是神經綸的成就需要我們的合作。與神合作,意思就是與神綁在一起。我們可用二人三足的比賽來加以說明:參賽者必須兩人一組,一個人把他的一隻腳和另一個人的一隻腳綁在一起;兩個人要一同跑,彼此必須合作,不能單獨行動。這是正當基督徒生活的一幅圖畫。作基督徒就是與基督綁在一起,憑同一個生命,與祂過同一個生活。

撒母耳的出生,跟哈拿與神合作有關。老舊的祭司職分變得陳腐、衰微,所以神要有另一個新的起頭。為著撒母耳的出生,神在幕後發起了一些事情。一面,祂使哈拿不生育;另一面,祂又豫備一個人來激動她。(撒上一5~7。)這就逼得哈拿禱告,求主給她一個男孩子。她在禱告中向神許願說,『萬軍之耶和華阿,你若垂顧婢女的困苦,眷念不忘婢女,賜我一個男孩子,我必使他終身歸與耶和華,不用剃頭刀剃他的頭。』(11。)這個禱告不是哈拿發起的,乃是神發起的。神揀選哈拿,因為她願意與神合作。神答應她的禱告,使她生育。於是哈拿就懷孕,生了一個兒子。(20。)然後哈拿照著她所許的願,將她的兒子獻給耶和華,交在以利的監護之下。從這裏我們看見,撒母耳的母親哈拿是一個非常與神合作的人。她的例子給我們看見,今天神所期望要得著的是那一種人。

最近我思考這件事的時候,就想起中國內地會創始人戴德生的故事。中國內地會是個非常屬靈的差會,曾被主大大使用。我們從戴德生媳婦所寫的傳記裏,得知有一天戴德生在禱告中向主說,他願意將他的性命和一切奉獻給中國人。神尊重這個願,結果就形成了中國內地會。

雖然我不把自己和戴德生相比,但我能見證,我的經歷和他非常相似。在我十幾歲,努力要完成學業時,神抓住了我,我就得救了。在回家的路上,我在馬路上抬頭望天,告訴主說,我只要祂,並要服事祂,帶著聖經走遍各地傳揚基督。雖然我那時不明白,但事實上我是在向神許願。神也尊重那個願。

今天各大洲和許多國家向主的恢復敞開,因此需要有人像哈拿那樣許願。我盼望有許多年輕人能許這樣的願。你們必須說,『主阿,我是屬於你的,我把自己給你。』神就要接納你的心願;祂要完成一些事,來成就你向祂所許的願。

柒 分段

撒母耳記上、下分為三段:撒母耳的歷史,(撒上一~八,)掃羅的歷史,(撒上九~十五,)和大衛的歷史。(撒上十六~撒下二四。)

舊約的歷史書描繪神要祂的子民如何享受美地。在舊約裏,神將美地分給以色列人;在新約裏,神將基督分給我們作我們的分,給我們享受。(西一12。)以利的失敗結束了他對美地的享受,但撒母耳享受美地到極點;他至終被立為申言者、祭司和士師。

撒母耳記上、下裏的豫表是一幅圖畫,給我們看見我們如何能並該如何享受基督作神分給我們的美地,為著建立國度,就是召會。我們與神的關係如何,要斷定我們對基督的享受。我們與神若是對的,這就叫我們有條件享受基督。我們需要享受基督到一個地步,使我們對基督的享受成為神的國,在其中我們與基督一同在生命中作王。今天國度就是正確的召會生活。(羅十四17。)在這國度裏,我們與基督一同在祂永遠的生命裏作王。這是撒母耳記上、下的內容和中心思想。


第二篇 撒母耳的歷史(一)他的出身、出生、與幼年

讀經:撒母耳記上一章一節至二章十一節,十八至二十一節,二十六節。

本篇信息我們要開始來看撒母耳的歷史,從他的出身、出生、和幼年說起。 

壹 他的出身

在一章一至二十節,我們看見關於撒母耳的出身。我們不該認為撒母耳只是出於他的父親以利加拿;事實上,他是出於神的經綸。神有祂永遠的經綸,但神經綸的完成出了問題。神命定亞倫的子孫作祭司,為要完成祂的經綸;但那個祭司職分變得陳腐、衰微了。神心頭的願望是要得著一個人來頂替那個祭司職分。

為要得著這樣的人,神用婚姻將以利加拿和哈拿擺在一起。以利加拿有兩個妻子。照著神主宰的安排,第二個妻子毘尼拿有兒女,但哈拿沒有兒女。不僅如此,『毘尼拿見耶和華不使哈拿生育,就作她的對頭,大大激動她,要惹她生氣。』(6。)這逼著哈拿迫切的禱告,主要不是為著她自己,而是為著神。她答應神,神若賜她一個男孩子,她要因著拿細耳人的願,將這孩子歸給祂。神喜悅哈拿的禱告和她所許的願,就使她生育。哈拿懷了孕,生了一個兒子,給他起名叫撒母耳。從這裏我們看見,事實上撒母耳不是出於人而來的。神纔是他真正的來源;是神用祂主宰的安排,暗中推動祂的百姓。

一 他那敬拜神的父母

就屬人一面說,撒母耳的出身是他那敬拜神的父母。(1~8。)

1 留在神為著祂永遠定旨所命定的生命線上

在墮落之以色列的混亂中,以利加拿和哈拿留在神為著祂永遠定旨所命定的生命線上。這條生命線是要產生基督,給神的子民享受,使神能在地上得著祂的國度,就是基督的身體,也就是三一神的生機體。

以利加拿和哈拿留在這條生命線上,不是僅僅為著神永遠的救恩,而是為著神永遠的定旨。神的救恩主要是為著我們的利益,而神的定旨乃是與完成神的願望有關。我們必須問問自己,我們在這裏是為著自己的利益,還是為著神的定旨?今天在這地上,每一個人都關心自己的利益。甚至大體的基督徒,也沒有顧到神的定旨。我能為倪弟兄作見證,他是一個完全為著神定旨的人。我願意跟隨他的榜樣。在主的恢復裏,我們是為著神的定旨,留在神為著祂永遠定旨所命定的生命線上;這定旨就是要得著一個身體,三一神的生機體,使祂能有一個完滿的、團體的彰顯。

2 與神在地上的行動合作,為著成就神的經綸

這對夫婦與神在地上的行動合作,為著成就神的經綸。以利加拿和哈拿不是惟一行動的人;他們乃是被那位行動者,就是那獨一、神聖、在幕後暗中行動的行動者所推動。在神主宰的對付之下,哈拿魂裏受壓,靈裏有負擔要在耶和華面前傾心吐意。這是神的行動。因著神在哈拿裏面行動,哈拿就不得安息,直到她禱告要有一個兒子為止。神這位主宰者,繼續推動她,使她不得不禱告,即使照顧神殿裏事奉的以利不明白她在作甚麼。哈拿乃是在禱告中與神的行動合作。

神能推動哈拿,因為她是一個在生命線上與神是一的人。只要神能得著這樣一個人,祂在這地上就有路。我盼望我們至少有一些人成為今日的哈拿,我們要說,『主阿,為著你的定旨,你若有甚麼心願要成就,我在這裏。我還留在生命線上,為要完成你的經綸。』你若這樣禱告,我確信你要成為神所推動的人,祂要臨到你並推動你。神需要許多的哈拿,就是能帶進一些撒母耳來轉移時代的人。 

二 特別是他那尋求神的母親及其禱告

撒母耳的出身特別是在於他那尋求神的母親及其禱告。(9~18。)她的禱告是對神心願的回應。她的禱告是人與神行動的合作,為要完成神永遠的經綸。 

我們不該再作形式上老舊的禱告,而該有回應神心願的禱告。這意思是說,我們在禱告中所說的,該是神正要說的,這樣的禱告乃是說出神的心願。哈拿的禱告就是這樣。神要得著一個撒母耳,但祂需要哈拿與祂合作,向神禱告說,『主阿,我需要一個男孩子。』這個禱告是非常屬人的,卻是為著神的經綸,與神的行動合作。

三 行動的神和祂對撒母耳母親之禱告的應允
1 按照神在祂選民中間行動的願望和目的

撒母耳的出身特別是按照神在祂選民中間行動的願望和目的。(19~20。)有了哈拿這樣的禱告,神就很容易作事,因為人的合作成了一個基礎,讓神來行動。行動的神應允撒母耳母親的禱告,乃是按照神在祂選民中間行動的願望和目的。

2 守住神需要人合作的原則

神回應哈拿禱告的行動,乃是守住神在祂的經綸中需要人與祂行動合作的原則。這就是話成肉體的原則。

3 產生一個絕對為著成全神願望的拿細耳人

神的行動和祂對哈拿之禱告的應允,乃是產生一個絕對為著成全神願望的拿細耳人。拿細耳人乃是完全分別出來歸給神的人。拿細耳人從來不剪頭髮,也不喝酒。在聖經裏,留長頭髮表徵服從作頭的權柄。拿細耳人留長頭髮,表徵以神作他的頭,作他的丈夫,就如女人以丈夫作她的頭一樣。因此,拿細耳人就是服從神,以神為頭、為權柄。這就是為甚麼哈拿禱告,主若賜她一個男孩子,必不用剃頭刀剃他的頭。(11。)在聖經裏,喝酒表徵享受屬世的宴樂。拿細耳人不僅服從神作權柄,對屬世的宴樂也沒有興趣。撒母耳甚至在出生之前,就被他母親奉獻作這樣的一個人。這是一件大事,因為撒母耳帶進了一個新的時代。

新約時代是另一個拿細耳人-施浸者約翰-帶進來的。主耶穌是一個拿細耳人;彼得和保羅也是。事實上,每一個留在生命線上的人都是拿細耳人。我們若要成為今日的拿細耳人,就必須以神作我們的頭和丈夫,服從祂,且對屬世的宴樂沒有興趣。

我們需要對撒母耳的出身和他的源頭有深刻的印象。因著他出自這樣一個強的源頭,他就不能成為平凡、屬世的人。相反的,他是那頂替衰微的祭司職分,並帶進大衛的人;大衛至終帶進基督。

貳 他的出生

『哈拿就懷孕,日期滿足生了一個兒子,給他起名叫撒母耳,說,這是我從耶和華求來的。』(20。)這節說出撒母耳的出生,乃是神對人禱告的應允。撒母耳的名字意為『蒙神垂聽』,或『從神求得』。

參 他的幼年
一 由他母親獻給耶和華,以履行他母親對神所許的願

撒母耳幼年時,可能在兩、三歲時,就由他母親獻給耶和華,以履行她對神所許的願。(21~28,11。)哈拿從自己懷裏把孩子交在另一個人,尤其是個近乎失明的老人的監護之下,是不容易的。但哈拿還是履行她所許的願,將撒母耳獻給神。

二 成為拿細耳人

我們看見,撒母耳在幼年時就被獻給耶和華,成為拿細耳人。(11下。)

三 奉獻之母親的禱告

在二章一至十節我們看見奉獻之母親的禱告。在她的禱告裏,她讚美神藉著祂奇妙的作為所施的救恩。她的禱告與神在祂經綸裏的行動有關,指明她看見一些關於神經綸的事。

四 在祭司以利面前事奉耶和華

撒母耳幼年時,就在祭司以利面前事奉耶和華。(11下,18~19。)要作任何事都需要有學習。以利將事奉神的路教導撒母耳。

1 不是生為祭司,乃是憑拿細耳人的願成為祭司

撒母耳不是生為祭司,乃是憑拿細耳人的願成為祭司來事奉主。我們大部分的人生來都沒有任何地位。我們是外邦人,而神所命定的是猶太人。但有一扇『後門』為我們打開,就是拿細耳人的願。這樣一個願是神在民數記六章所命定的,給願意作祭司的人開了一道門。撒母耳就是這樣成為祭司,不是憑神的命定,乃是憑自動的許願。

2 由他母親供養

撒上二章十九節指明,撒母耳是由他母親供養的。今天在主的恢復裏,我們也需要供養。為著召會生活中許多的母親,我們感謝主。

五 在耶和華面前漸漸長大,耶和華與人越發喜愛他

最後,撒母耳在幼年時,在耶和華面前漸漸長大,耶和華與人越發喜愛他。(21下,26。)得神的喜愛,意思是神為著我們;得人的喜愛,意思是人為著我們。撒母耳在一個地位上,神和人都為著他。我們在今天的召會生活中也可以經歷這個。我們若是真正的拿細耳人,就會得聖徒的喜愛,並且全召會都要為著我們。我們要享受基督到極點,並且成為召會的祝福。


第三篇 撒母耳的歷史(二)他與陳腐衰微之亞倫祭司職分的關係(一)

讀經:撒母耳記上一章二十五節,二章十一節下,十二至十七節,二十二至二十五節,二十七至三十六節,三章四至十八節,四章一至二十二節。

我們可以從舊約的歷史書學到許多寶貴的功課。在新約裏,關於享受基督以完成神的經綸,我們找不到像舊約中這麼仔細、具體的功課。今天我們可以從撒母耳與陳腐衰微之亞倫祭司職分的關係,學習一些功課。

壹 在老以利的監護下

撒母耳在老以利,就是衰微之亞倫祭司職分末了一位祭司的監護下長大。(一25。)這乃是神的智慧。因著神要用撒母耳頂替衰微的祭司職分,所以撒母耳需要在以利的監護下學一些功課。撒母耳能看見,以利在墮落之祭司職分中的失敗。撒母耳有幸能明白並領會他從以利的光景所看見的;這在日後一直成為對撒母耳的警告。 

貳 從以利學習作祭司事奉耶和華

撒母耳從以利學習作祭司事奉耶和華。(二11下。)

參 看到墮落之亞倫祭司職分的敗落

當撒母耳學習作祭司的時候,他看到墮落之亞倫祭司職分的敗落。(二12~17,22~25。)這並沒有減弱撒母耳將來的祭司職分,反而在他日後的祭司事奉中,一直成為對他的警告。

一 以利的兩個兒子藐視耶和華的供物

以利的兩個兒子藐視耶和華的供物,強取百姓獻祭時上好的祭肉。(12~17。)我信當撒母耳看見這事,必定留下深刻的印象,成為將來他作祭司的警告。

二 以利的兒子與伺候的婦人苟合

以利的兒子也與伺候的婦人苟合。(22。)這是多麼可怕!歷史告訴我們,這種事在神的僕人中一再發生。我們事奉主的時候,無法避免接觸異性,但我們必須學功課,總要保持我們與異性之間的距離。我們絕不可以在隱祕的房間裏關上門窗與異性在一起;那給惡者有機會試誘我們,使我們落到罪中。以利的兩個兒子就是在這件事上失敗。關於這點,我們該學習約瑟,他逃避了這樣的試誘;(創三九7~12;)我們也該學習波阿斯,他在與路得的接觸上所顯出高超的道德水準,是極其令人稱讚的。(得三1~14。)

三 以利的兒子不聽父親的勸戒

以利的兒子不聽父親的勸戒。(撒上二22~25。)以利嘗試對他的兒子說些話,但他似乎有些隨便,他的勸戒也不是非常有力、信實、迫切和絕對。

四 以利尊重他的兒子過於尊重耶和華

照著二十九節,有神人來見以利,對他說,『我所吩咐獻在我居所的祭物和供物,你們為何踐踏,尊重你的兒子過於尊重我,將我民以色列所獻美好的供物肥己呢?』在三章十三節我們看見,以利的兒子自招咒詛,以利卻不禁止他們。

肆 看見神對以利家嚴厲的審判

撒母耳看見神對以利家嚴厲的審判。(二27~36,三4~18,四1~22。)我們不該認為神只是坐在天上,對於祂子民在地上的光景不作任何事;事實上,神一直在對付祂的子民。

一 首先,由一個神人所豫言

神對以利家嚴厲的審判,首先是由一個神人所豫言。(二27~36。) 

二 其次,由耶和華藉著撒母耳的話所證實

其次,這嚴厲的審判是由耶和華藉著撒母耳的話所證實。(三4~18。)我相信神藉著撒母耳讓以利知道要來的審判,目的是要在這年幼的孩童祭司的身上,留下不可磨滅的印象。這乃是神的智慧。

三 第三,由神藉非利士人所執行

第三,神嚴厲的審判是藉非利士人所執行。(四1~22。)

1 以色列人被非利士人擊敗

以色列人被非利士人擊敗,他們的步兵被殺了三萬。(10。)在希西家的時候,猶大家仰望耶和華的保護;耶和華派遣使者一夜擊殺亞述營中十八萬五千人。(王下十九35。)這裏給我們看見,對神而言,要擊敗非利士人是很容易的,但那時祂已經放棄了以色列。

2 神的約櫃被擄

以色列在墮落中是愚昧的,因為他們不信靠神,反而去信靠神所命定的制度。在他們那種情形中,他們應當悔改,徹底的認罪,離棄他們的偶像,轉回到神面前。但他們沒有這樣作,反而迷信的信靠約櫃。他們已過的歷史告訴他們,通常神的約櫃一行動,他們就得勝。(民十35,書六。)但是這一次,他們的光景不對。他們在墮落的情形中得罪神到極點,神也離開了他們。因此,約櫃沒有拯救以色列,反而被擄去了。(撒上四11上。)

3 以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也被殺了

以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈,與約櫃一同出去爭戰,也被殺了,因為他們全然輕視神。(11下。)這給我們看見,在事奉神的事上,我們需要學一個功課,就是不可隨便輕率。

4 以利聽見約櫃被擄的消息,就死了

以利那時正在道旁坐在自己的位上觀望,『為神的約櫃心裏擔憂。』(13上。)他一聽見約櫃被擄的消息,就從他的位上往後跌倒,折斷頸項而死。(17~18。)

5 神的榮耀離開以色列

非尼哈的妻子懷孕將到產期;她聽見神的約櫃被擄去,公公和丈夫都死了,就屈身生產,生了一個男孩子。(19~20。)她給孩子起名叫以迦博,(21,)意思是『無榮耀』,指明榮耀離開以色列了。榮耀就是神自己。神離開的時候,榮耀就離開以色列了。

撒母耳觀看這一切悲慘的事,這些事就成了他的功課,在他一生事奉神的事上,警告他並題醒他。因此,他被神智慧的放在老以利的監護下,是非常有益處的;因為他學習一些積極的事,也看到其他消極的事。這幫助撒母耳在他一生事奉神的事上保守純潔。當他臨死時,他能題醒以色列人,他未曾欺負他們,虐待他們,也未曾從誰手裏受過甚麼。(十二3~4。)

撒母耳在以利的監護下時,神非常仔細的教導他,建立他,成全他成為神正確的祭司。身為這樣的祭司,撒母耳成了審判以色列的士師,為神說話的申言者,以及帶進君王職分的人。藉著這君王職分,神的國度在地上得以建立。這是一幅圖畫,說出今天我們的光景該如何。我們必須先是撒母耳,然後成為大衛,享受基督到一個地步,使我們對基督的享受成為國度,就是召會。

按照馬太十六章十八至十九節,召會和國度是相同的。今天的國度就是召會,而在召會裏有內在的素質,就是基督的身體。召會是看得見的,但基督的身體作為內在的素質是看不見的。在這看得見的召會裏,有神的國度,就是神的掌權;在這看得見的召會裏,也有內在的素質,作召會的內容和實際。我們的身體是看得見的,但身體裏面的生命是看不見的。召會和身體的原則也是如此;身體乃是召會內在的生命。


第四篇 撒母耳的歷史(三)他與陳腐衰微之亞倫祭司職分的關係(二)

讀經:撒母耳記上四章一節至七章二節。

我們讀聖經時,必須對神的經綸有清楚的看見,並且就著神的經綸來明白聖經中的每一件事。神為甚麼創造宇宙?神為甚麼造人,並且揀選以色列人?神作這一切,都是為著祂的經綸。我們現在來讀四章一節至七章二節所描述撒母耳與陳腐衰微之亞倫祭司職分的關係,也必須在神經綸的光中來看這裏所記載的事件。以色列墮落的原因,是因為他們不關心神的經綸、神在地上的行動、以及神的國度。我們看見這一點,是極其重要的。

伍 知道在墮落腐敗的亞倫祭司職分的迷信下,神約櫃的不幸

撒母耳看到在墮落腐敗之亞倫祭司職分的迷信下,神約櫃的不幸。撒母耳看到這一切的事,必定得著深刻的印象;這些事成了對他的教育。

一 約櫃被以色列人的長老所僭用;他們從神經綸的線上墮落,迷信約櫃會使他們在與非利士人的爭戰上得勝');

神的約櫃被以色列人的長老所僭用;他們從神經綸的線上墮落。(四1~8。)這些長老僭用約櫃,迷信約櫃會為他們與非利士人爭戰。因著以色列人被非利士人擊敗,於是他們的長老題議,要把神的約櫃從示羅的帳幕裏接出來,和他們一同爭戰。以色列的長老說,『我們不如將耶和華的約櫃,從示羅抬到我們這裏,好在我們中間救我們脫離敵人的手。』(3下。)約櫃到了營中,百姓非常喜樂,就『大聲歡呼』。(5。)他們信靠神所命定的制度,卻不直接的信靠神。他們應當向神悔改,承認他們的失敗,並求問神要他們作甚麼。在他們把神的約櫃從帳幕接出來以前,他們應當先求問神,像約書亞在耶利哥所作的一樣。(書六2~4。)以色列的長老知道耶利哥的歷史;但因著他們墮落了,對神的願望和神永遠的經綸毫不關心,所以他們的情形和在耶利哥時完全不同。

約櫃是作神具體化身之基督的豫表;約櫃也表徵基督是三一神與祂的子民同在,為著完成祂的經綸,在地上建立祂的國度。把約櫃帶出來,就是把神的同在帶出來。當以色列人從西乃山開始與約櫃往前行時,摩西向神禱告說,『耶和華阿,求你興起,願你的仇敵四散。』(民十35。)約櫃領頭往前行。約櫃的行動乃是神在地上行動的圖畫。

在撒上四章,以色列的長老事實上是在僭用神。那時神並不想要行動。以色列人沒有任何關於神經綸的思想,也不關心神的經綸;他們把約櫃接出來,只不過說明他們為著自己的安全、平安、安息和好處,在那裏僭用神。以色列人僭用神,甚至強迫神與他們一同出去。

今天許多基督徒僭用神,為自己的亨通、健康和家庭禱告,根本沒有想到神的經綸。當我們求神醫治時,必須是完全聯於祂的經綸。你若生了病,你禱告求醫治時不可有僭用神的態度。相反的,你必須從靈的深處說,『主阿,我在地上,不是為著我的健康、我的亨通、我的兒女、或我的工作,我在這裏乃是為著你的經綸。你仍要我活在地上,為著你的經綸麼?我看見了你的經綸,我領悟你需要拿細耳人;我有心為著你,成為一個拿細耳人。作為一個蒙神重生,有神生命和性情的人,我要問你:主阿,在你心裏對我有甚麼計畫?』神若要你繼續為著祂的經綸活在地上,你就會藉著醫生的手或是其他方式得著醫治。這裏的點乃是:我們不可僭用神,卻該照著神的心,且為著祂的經綸禱告、生活並為人。

二 約櫃被戰勝的非利士人擄去,指明榮耀離開以色列了

最終,那與以色列人在一起至少已有四百年的約櫃,被戰勝的非利士人擄去了;這指明榮耀離開了以色列。(四9~22。)從那時起,在以色列人的歷史中,就開始有一段約櫃的歷史。

以色列人把約櫃接出來後不久,他們就被擊敗,約櫃也被擄去。以色列人中有三萬人被殺,以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈也被殺。以利對約櫃可能有一種直覺,所以他沒有留在家中,反而『在道旁坐在自己的位上觀望,為神的約櫃心裏擔憂』。(13上。)以利一聽見神的約櫃被擄的消息,就向後跌倒,折斷頸項而死。那時以利的兒婦非尼哈的妻子生了一個兒子,她給孩子起名叫以迦博,意思是『無榮耀』。她又說,『榮耀離開以色列,因為神的約櫃被擄去了。』(22。)因為耶和華的約櫃被擄去,所以榮耀離開了以色列。

這些事必定在年幼的撒母耳心裏留下深刻的印象。在晚上他可能想到這些事,說,『我如今在會幕這裏,而會幕的中心是約櫃。今天長老們把約櫃接出去,但監護我的以利沒有平安。他在等候消息時,心裏一直擔憂。以利一聽見發生在約櫃與何弗尼、非尼哈身上的事,就往後跌倒而死。他的兒婦在生產時也死了。她臨死時,給孩子起名叫以迦博。』我信撒母耳是一個非常有思想的男孩子,必定會思考這一切事的意義。

三 約櫃在非利士人中間連續被遷移到三處地方

約櫃被擄後,在非利士人中間連續被遷移到三處地方;耶和華重重的對付他們,以保護祂的約櫃。(五1~12。)神保護約櫃,就是保護祂的聖別。

1 毀壞非利士人的神大袞

首先,耶和華對付非利士人,毀壞他們的神大袞(意思是魚神)。(1~5。)非利士人將約櫃抬到亞實突後,就將約櫃抬進大袞廟,放在大袞的旁邊。(2。)次日清早,亞實突人看見大袞『仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地』。(3上。)他們把大袞仍立在原處。『又次日清早起來,見大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷,只剩下大袞的殘體。』(4。)

2 用腫瘤擊打他們

其次,耶和華對付非利士人,用腫瘤擊打他們。(6~12。)六節說,『耶和華的手重重加在亞實突人身上,敗壞他們,使他們生腫瘤。亞實突和其四境,都是如此。』最後,亞實突人說,以色列神的約櫃不可留在我們這裏,因為祂的手重重加在我們和我們神大袞的身上。(7。)於是非利士的眾首領將約櫃轉運到迦特去;但『運到之後,耶和華的手攻擊那城,使那城的人大大驚慌,無論大小都生腫瘤。』(9。)他們就把約櫃送到以革倫。但神的約櫃來到時,以革倫人就喊嚷起來說,以色列神的約櫃轉運到他們那裏,要害他們。因此,他們叫非利士人的眾首領將以色列神的約櫃送回原處,免得害了他們。『原來神的手重重攻擊那城,城中的人有因驚慌而死的。』(11。)

四 約櫃又遭遷移,從非利士人那裏回到以色列,抵達伯示麥

在六章我們看見,約櫃又遭遷移,從非利士人那裏回到以色列,抵達伯示麥。耶和華的約櫃在非利士人之地七個月,非利士人請祭司和占卜的指示他們,用何法將約櫃送回原處。(1~2。)

1 照非利士人迷信的方式

約櫃再度遷移,是照著非利士人迷信的方式,用五個金老鼠和五個金腫瘤,作獻給神的贖愆祭,好得著神的赦免並使神得榮耀。(3~5。)以色列的長老將約櫃接出來,以及非利士人將約櫃送回,都是迷信的作法。每一種宗教裏都有迷信。在主的恢復裏,我們沒有迷信,只有從神的話而來的啟示。

非利士的祭司告訴非利士人,把耶和華的約櫃放在新車上,將兩隻未曾負軛有乳的母牛,套在車上,並將所獻賠罪的金物裝在匣子裏,放在櫃旁,將約櫃送去。然後要看著,看車是否直往以色列的境界,到伯示麥去。若是如此,就表明這大災就是耶和華降在非利士人身上的。(7~9。)非利士人就這樣行。牛直行大道往伯示麥去。『伯示麥人正在平原收割麥子,舉目看見約櫃,就歡喜了。』(13。)利未人將耶和華的約櫃,和裝金物的匣子拿下來,『當日伯示麥人將燔祭和平安祭獻給耶和華。』(15。)

2 得蒙神保守祂約櫃的聖別

神保守祂約櫃的聖別,使約櫃運到基列耶琳,停在那裏二十年,直到以色列全家哀慟傾向耶和華。(六19~七2。)

十九節告訴我們,耶和華『因伯示麥人擅觀祂的約櫃,就擊殺了民中的七十人。』(19上。)由於他們隨便對待約櫃,就有七十人被殺。這給我們看見,我們不該隨便對待約櫃。我們曾指出,約櫃乃是神的同在,為著完成祂的經綸。神將以色列人從埃及帶出來,在西乃山訓練他們,囑咐他們建造會幕同約櫃,好使人知道神正在執行祂的經綸。約櫃不是為著他們的亨通、保護、安全或醫治;約櫃乃是為著神的經綸。然而在撒母耳的時候,以色列的長老不關心這個,只關心他們的好處和保護。他們認為一切都是他們的,所以他們甚至僭用神。但神保護祂的聖別,不容許非利士人和伯示麥人任意對待約櫃。

最後伯示麥人要基列耶琳人來,把約櫃接去,(20~21,)約櫃就留在基列耶琳二十年。(七1~2。)雖然約櫃回到以色列,也在正確的祭司職分下受照顧,但還沒有回到示羅的帳幕裏;這是不正常的情形。當撒母耳在帳幕那裏長大時,約櫃留在基列耶琳二十年,直到以色列全家哀慟傾向耶和華。(2。)


第五篇 撒母耳的歷史(四)他的職事(一)

讀經:撒母耳記上一章十一節,二十八節上,二章三十五節,十章一節,十六章一節,十三節,三章二十節,七章三至十七節,八章六節,十五章十一節下,十二章二十三節。 

從本篇信息起,我們要來看撒母耳的職事。在神主宰的安排下,撒母耳由他的母親奉獻給神,並在以利的監護下長大,得著教育和成全;他的眼晴也得開啟,看見積極和消極的事。結果他成了一個豫備好的人,給神使用來轉移時代。

撒上七章一節告訴我們,基列耶琳人將耶和華的約櫃接到亞比拿達的家中。『約櫃停在基列耶琳許久,過了二十年,以色列全家都哀慟傾向耶和華。』(2。)這裏給我們看見以色列歷史中的分界線:在這之前,以色列的光景是顛倒過來的;在這之後,以色列的光景就直立起來了。三節說,撒母耳『對以色列全家說,你們若全心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄,從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的事奉祂;祂必救你們脫離非利士人的手』。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄,單單的事奉耶和華。(4。)之後撒母耳說,『要使以色列眾人聚集在米斯巴,我好為你們禱告耶和華。』(5。)這幾節所描繪的圖畫非常美麗,給我們看見百姓回轉歸向神,也看見在地上有一個人-撒母耳-與神是一。我們可以說,撒母耳是在地上行動的神。至少我們可以說,撒母耳是天上之神的代表,在地上治理神的百姓。撒母耳成了這樣一個人,就開始盡職。

壹 撒母耳憑五種身分供職

撒母耳本身是利未人,是從極大的背叛者可拉的後裔所生。(代上六33~38,參民十六1~33。)他以五種身分來供職。

一 是拿細耳人,分別歸給神,絕對為神完成祂的經綸

第一,撒母耳供職作拿細耳人,分別歸給神,絕對為神完成祂的經綸。他是自願奉獻的,頂替了那正式、形式的事奉神者。(撒上一11,28上。)拿細耳人的願是由撒母耳的母親發起,而由撒母耳完成的。

二 是祭司

第二,撒母耳供職作祭司。

1 不是生來為祭司,乃是神特別興起的

撒母耳不是生來為祭司,乃是神特別興起的。神在二章三十五節題到撒母耳,說,『我要為自己立一個忠信的祭司,他必照我的心意而行;我要為他建立堅固的家;他必永遠行在我的受膏者面前。』這指明撒母耳要成為一個忠信的祭司,代替神行動,甚至設立並建立君王,為著神在地上的行政;大衛就是他所設立並施膏的。從這裏我們看見,撒母耳在資格上是高的,在度量上是大的。

2 向著神忠信,照著凡在神心中和心思中的去行

撒母耳向著神忠信,照著凡在神心中和心思中的去行。不只他的作為、生活和工作是照著神,他的全人和所是,都是照著神。撒母耳的所是和神的心乃是一。為這緣故,我們說撒母耳這位照著神的人,就是在地上行動的神,是不過分的。神的心思就是撒母耳的思想,撒母耳沒有別的思想、考量或想法;他的生活和工作乃是為著完成凡在神心中的。結果,撒母耳就成了轉移時代的人。 

3 在某種意義上,頂替並了結陳腐之亞倫祭司的職分

撒母耳作祭司,在某種意義上,頂替並了結陳腐之亞倫祭司的職分。他沒有背叛亞倫家,也沒有僭取亞倫家任何東西。沒有革命,只有啟示。當他長大時,神安排環境成全他,並建立他的度量,使他能為神作每一件事,以轉移時代。在主的恢復裏,主絕不容許任何種的背叛。祂不是藉著背叛,乃是藉著啟示,帶進許多轉變、調整和進步。

撒母耳對於神的經綸,以及仇敵為破壞神在地上的經綸所作的,有清楚的看見。撒母耳對於神的經綸和環境中的各種情形,滿有洞察力。至終神也作了一些事來配合他,使以色列人中間有轉變。以色列人回轉歸向神,在神面前哀慟,願意除去一切的偶像。在這個改變發生之前,有兩面的豫備。在百姓那一面,他們回轉歸向神;在撒母耳這一面,他受成全,得裝備,彀資格為著神在地上的行動。在這種情形裏,那些認識一些關於以色列和神的事,且想要用他們的贖愆祭來賄賂神的非利士人,就完全被擊敗了。

4 膏掃羅和大衛作王

在這頂替的祭司職任裏,撒母耳膏了掃羅和大衛作王,(十1,十六1,13,)如神所命定,他必永遠行在神的受膏者面前,(二35下,)以監督、觀察王的作為。這指明撒母耳這位在地上行動的神,比任何君王都大。撒母耳之所以彀資格到這樣一個程度,乃是因為神為著祂的經綸,不是為著別的事物,多年一直成全他。

當神的經綸在祂子民中得以實行時,他們就要蒙福。這指明我們的幸福,我們的好處,完全聯於神經綸的實行。我們不該在神的經綸之外尋求自己的好處。因著這一面被忽略,甚至失去了,所以需要有恢復。我願意對你們,特別是對青年的聖徒說,我們不該為著自己盼望亨通。我們在主恢復中的聖徒,應當盼望主藉著我們,會盡可能的作事,好完成祂的經綸。這樣我們就會蒙福。

三 是申言者

撒母耳不僅供職(事奉)作祭司,也作申言者。身為祭司,他膏立君王;身為申言者,他輔助君王。

1 由神所立

撒母耳是由神所立的申言者,(三20,)沒有人能推翻他。

2 說神的話,以頂替老舊之祭司職任關於神話語的教導

撒母耳是由神所立,來說神的話,以頂替老舊之祭司職任關於神話語的教導。在祭司職任裏,祭司該作的第一件事,就是為神說話。大祭司所穿的胸牌和烏陵土明,乃是神用來對祂百姓說話的憑藉。祭司職任墮落後,神的說話幾乎失去了。因此,神需要興起一個活的人,一個申言者,來為祂說話;這就是神在撒母耳身上所作的。在神命定的制度裏,撒母耳被算為第一位申言者。當然,亞伯拉罕是為神說話的申言者;但在神命定的方式裏,撒母耳是第一位申言者,建立了申言者職分。

舊約中神聖啟示的最後一部分(從以賽亞書到瑪拉基書),乃是賜給申言者的。若沒有神的說話,宇宙就是空虛的。我們感謝主,因著祂的憐憫,今天在祂的恢復裏,有祂持續不斷的說話。

3 撒母耳得著神的話,並且將這話告訴在衰微之祭司職任中的老以利

撒母耳第一次的申言是對以利的說話。(三1~18。)撒母耳得著神的話,並且將這話告訴在衰微之祭司職任中的老以利。這說話本應藉著以利說出來,但他正在衰退中,神就不能藉著他說話,反而藉著一個比他年輕許多的人說話。

a 在當時
(一) 耶和華的言語稀少,不常有默示

『當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。』(1下。)這指明撒母耳在三章的申言,是在耶和華的言語稀少,不常有默示的時候。

(二) 衰微的以利眼目昏花,看不分明 

根據二節,撒母耳第一次申言,也是在衰微的以利眼目昏花,看不分明的時候。

(三) 神殿中的燈還沒有熄滅

不僅如此,撒母耳開始申言,也是在神殿中的燈還沒有熄滅的時候。(3。)神的說話已經停止,但還有些亮光。將這點應用於今天的情形,我們可以說,在墮落的天主教和更正教裏還有一點點亮光。這是神的憐憫。

(四) 撒母耳還未認識耶和華

在三章的時候,撒母耳『還未認識耶和華,耶和華的話尚未啟示給他』。(7。)四至九節描述撒母耳一個新的經歷-耶和華呼喚他,他開始聽見耶和華的說話。

b 說到神對以利家嚴厲的審判

撒母耳頭一次的申言,是說到神對以利家嚴厲的審判。(10~18。)

四 是士師

第四,撒母耳供職作士師。祭司事奉神,申言者為神說話,而士師完成神行政的管理。撒母耳站在地上,在他的祭司職任、申言者職分和士師職分裏,作行動的神,代表神並為神行動。在今日主恢復裏的召會生活中,我們有祭司職任、申言者職分和君王職分;結果,一切就不再顛倒,而是直立的。

1 由神所立

撒母耳是由神所立,供職作士師。(七15~17。)

2 頂替老舊之祭司職任對百姓的審斷

撒母耳被設立作士師,頂替老舊之祭司職任對百姓的審斷。士師職分事實上是屬於祭司職任,因為祭司職任包括了為神說話以及為神治理兩部分。但因著老舊的亞倫祭司職任衰微了,神就興起撒母耳作新的祭司、新的申言者、和新的士師。

藉著撒母耳和他在祭司職任、申言者職分、並士師職分中的三重責任,帶進了良好的次序,非利士人也被擊敗、制伏。在這種情形裏,神吩咐撒母耳膏大衛作神所揀選的王。撒母耳帶進大衛,而大衛是基督一位重要的先祖。基督來到地上,是宇宙間最大的一件事,這功勞該歸給撒母耳。

今天基督乃是我們的美地;如今我們乃是在開發基督,在基督身上勞苦。我們是基督的肢體,是基督身體(召會)的構成成分,為要完成神永遠的經綸,終極完成於新耶路撒冷。為著完成祂永遠的經綸,神需要得著撒母耳。

五 是禱告的人

第五,撒母耳供職作禱告的人。

1 為神的選民以色列人禱告

撒母耳為神的選民以色列人禱告。(七3~14,八6,十五11下。)

a 使他們蒙保守在神的道路上

撒母耳為以色列人禱告,使他們蒙保守在神的道路上,與神成為一,不落在外邦偶像的網羅裏,享受神作以便以謝;以便以謝的意思是『幫助的石頭』。『撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間,給石頭起名叫以便以謝,說,到如今耶和華都幫助我們。』(七12。)

b 使神對祂選民之旨意的願望得以成全

撒母耳為神的選民禱告,使神對祂選民之旨意的願望得以成全。到如今神都幫助我們,但祂為甚麼要幫助我們?神幫助我們,乃是要使祂的願望得以成全。我們需要看見,神幫助我們,是為著成就祂的經綸,而使我們在神經綸的成就裏享受祝福。今天神在每一面都祝福我們;這祝福乃是為著成就祂的經綸,建造基督的身體。

2 在撒母耳的思想裏,停止為神的選民禱告是得罪神的

在撒母耳的思想裏,停止為神的選民禱告是得罪神的。(十二23。)我們也需要為神的百姓禱告,尤其是同工和長老們,需要每天為眾召會禱告。

3 神向耶利米承認,撒母耳像摩西一樣,是站在神面前為祂選民代求的人

神向耶利米承認,撒母耳像摩西一樣,是站在神面前為祂選民代求的人。(耶十五1。)摩西是祭司和申言者,(申十八15,18,)也是士師;他一直為神的百姓禱告。在這些事上,撒母耳也是如此;他是祭司、申言者和士師,為神的百姓禱告。在舊約裏,只有摩西和撒母耳彀資格完全有分於祭司職任、申言者職分和士師職分。


第六篇 撒母耳的歷史(五)他的職事(二)

讀經:撒母耳記上八章。

在本篇信息中,我們要繼續來看撒母耳職事的歷史。

貳 撒母耳職事的結束

在八章我們看見撒母耳職事的結束。

一 立他兒子作以色列的士師

撒母耳立他兒子作以色列的士師。(1~3。)但他兒子不行他的道,(3上,)反而貪圖不義的財利,收受賄賂,屈枉正直。(3下。)這在神的眼中是惡的,(出十八21,二三8,申十六19,)與他們父親一生純淨正直的道路相反。(撒上十二3~5。)因此,撒母耳的兒子不該被視為以色列人中的士師。他們的父親撒母耳該被視為最後一位士師。所以,撒母耳結束了士師的職分。

二 使以色列人有理由,要他為他們立王治理他們,像列國一樣

撒母耳的兒子不正直的行徑,使以色列人有理由,要撒母耳為他們立王治理他們,像列國一樣。以色列的長老對他說,『看哪,你年紀老邁了,你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。』(八5。)

1 以色列人要撒母耳為他們立王治理他們,令撒母耳不喜悅

以色列人要撒母耳為他們立王治理他們,令撒母耳不喜悅;他就為他們禱告。(6。)

a 撒母耳不喜歡看見神的選民厭棄神作他們的王

撒母耳不喜歡看見神的選民厭棄神作他們的王。從人類的第一代起,人就厭棄神作他的王、他的頭、他的丈夫。

b 他也不喜歡看見神的選民跟從列國的道路

撒母耳也不喜歡看見神的選民跟從列國的道路。以色列蒙神揀選,在這地上作特別的一班人;因此,他們該在各方面都與列國完全不一樣。然而,他們所走的路,卻是跟從列國厭棄神。

2 以色列人厭棄神作他們的王,而要一個代替者,因此也得罪神

以色列人不僅令撒母耳不喜悅,也因著厭棄神作他們的王,要一個代替者而得罪神。『耶和華對撒母耳說,百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。』(7。)

a 事實上,神是以色列人的王

在十二章十二節撒母耳說,『你們…就對我說,不,我們定要一個王治理我們;其實耶和華你們的神是你們的王。』從這裏我們看見,事實上,神纔是以色列人的王。

b 要求立王等於厭棄神,要一個代替者

以色列人要求立王等於厭棄神,要一個代替者;這在神眼中是極大的罪,極大的惡。(17,19。)

c 神吩咐撒母耳只管依從百姓的話,只是當鄭重的警戒他們

神吩咐撒母耳只管依從百姓的話,只是當鄭重的警戒他們,告訴他們將來那王要嚴苛的管轄他們,以及將來那王管轄他們的慣例。(八9。)

d 撒母耳照神吩咐他的去行

撒母耳照神吩咐他的去行,『將耶和華的話,都傳給求他立王的百姓。』(10~18。)

e 百姓竟不肯聽撒母耳的話

百姓竟不肯聽撒母耳的話,(19上,)說,『不然,我們定要一個王治理我們,使我們像列國一樣,使我們有王治理、統領我們,為我們爭戰。』(19下~20。)

f 撒母耳求問耶和華,為他們立王

撒母耳聽見百姓這一切話,就將這話說給耶和華聽,求問耶和華。耶和華對他說,只管依從他們的話,為他們立王。(21~22。)

g 神的選民從神轉向人

因著堅持要有王,神的選民就從神轉向人。我們在這裏該學個功課:不論我們作甚麼,不論事情多好、多『屬靈』,甚至多合乎聖經,只要我們有了頂替神的東西,那就是惡的。我們所作的也許是好事,但只要我們棄絕神作我們的頭、我們的丈夫、我們的王,這些好事在神眼中就都是惡的。問題不在於好壞、對錯,乃在於我們到底是接受神為我們的王,還是棄絕祂。甚至在諸如購物的小事上,我們也常有代替品,而不是接受神自己。這就是為甚麼拿細耳人一直要留長頭髮,以神自己作他的權柄,遮蓋他的頭。

我們需要學習在婚姻生活中以神作我們的頭。當我們與配偶吵嘴時,惟一解決的路,就是停下我們的爭吵,來到我們的王、我們的頭這裏。雖然我是作丈夫的,但我不願運用我作頭的權柄;反之,我要與我的妻子一同到我的丈夫,也是我們的丈夫那裏,看我們的丈夫,就是神自己,要對我們說甚麼。祂無論說甚麼,我們都接受。這就解決一切難處,而維持美好、正確的婚姻生活。

在召會生活中有關事奉神的事上,我們也必須學同樣的功課。對於任何與神經綸有關的難處,我們該停下我們的爭吵、掙扎、辯駁、爭論,而到我們的頭那裏去。我們該站在留長頭髮的地位上,持守我們拿細耳人的願。

已過四十四年,我至少有三次面對背叛的人。每一次我都對這些弟兄們說,『讓我們停下來,一同到主面前禱告。讓我們召聚主恢復中領頭的人,來在一起禱告交通。』但他們總是不肯。我們都必須學習接受主作我們的頭、我們的丈夫、我們的王。這是惟一的路,使我們有分於神永遠經綸的完成。

參 撒母耳是在神行政裏轉移時代的人,把祭司時代轉移到申言者和君王時代

撒母耳是在神行政裏轉移時代的人,把祭司時代轉移到申言者和君王時代。這不僅在以色列歷史上是件大事,甚至在人類歷史上也是如此。

正確的申言者職分總是輔助君王職分,這對我們該是個功課。在今天的召會生活中,作長老的有君王職分。你若不是一個長老,但看見召會中有些事情不太對,你不該批評、反對或說閒話;你必須作申言者,藉著向主禱告,從祂領受話語。你若沒有從主得著話語,就不該說甚麼。但主若憐憫祂的召會,給你申言的話,你就該到長老們跟前,向他們申言。長老們曉得自己有君王職分,就該學習知道他們不是全能的,他們會有缺欠;因此他們該聽這一位弟兄的申言。這就是召會生活中正確的情形。

一 在摩西以後,神的行政是以祭司職任為中心

摩西是一位祭司;在他以後,神的行政是以祭司職任為中心。

二 祭司的職任是將神的話供應給祂的子民,並運用神的權柄,治理祂的子民

祭司的職任是將神的話供應給祂的子民,並運用神的權柄,治理祂的子民。我們都需要學習這兩件事。然而,有人可能是申言者,得著了基督豐富的異象,卻不曉得如何運用神的權柄,用正確的方式來面對缺乏基督豐富之異象的情形。召會生活中的難處,常常是由那些不知道如何運用神權柄的人所引起的。

我願意再次強調:撒母耳從未作任何背叛的事;他轉移時代,不是藉著革命,乃是完全在於神聖的啟示。他行事、工作、盡職、服事,完全是溫和、適度、正確的憑著啟示。他是一個有啟示的人;凡他所作的,都是照著他所看見的。不僅如此,他是一個合乎神心的人;這就是說,他是神心的複製、翻版。他從來不作背叛的事。

三 亞倫的祭司職任在供應神的話和運用祂權柄的事上失敗了

亞倫的祭司職任在兩件事上失敗虧欠神:第一,在供應神話語的事上;第二,在運用神權柄的事上。這就是為甚麼新約囑咐長老們要學習作兩件事:教導聖徒,(提前三2,五17,)就是說神的話;以及在聖徒中間領頭,(來十三7,彼前五1~3,)就是運用神的權柄。長老們若要教導聖徒,就必須領頭實行他們所教導的。這就是藉著領頭來運用神的權柄。

當祭司職任的光景正確時,祭司是百姓的榜樣。凡祭司所教導的,凡他們在神的權柄上所運用的,他們自己就領頭去作,以完成一切與神永遠經綸有關的事。例如,祭司領頭把腳踏進約但河,後來又領頭圍繞耶利哥城。這是正確的運用神的權柄。今天,這也是照顧召會生活正確的路,就是教導和領頭;教導是為神說話,領頭是運用神的權柄。

四 神開始了新的時代,興起撒母耳頂替衰微的祭司職任

在神命定的祭司職任衰微時,神開始了新的時代,興起撒母耳這個年輕的拿細耳人作忠信的祭司,頂替衰微的祭司職任。(撒上二35。)神藉著建立撒母耳在拔高的申言者職分裏作申言者,將祂的話供應給祂的選民;(三20~21;)神也藉著興起撒母耳作士師,運用祂的權柄治理祂的選民。(七15~17。)

五 撒母耳結束士師的職分,帶進君王職分並加強拔高的申言者職分

作為最後一位士師,撒母耳結束了士師的職分;作為新的祭司,他帶進了君王職分並加強了拔高的申言者職分,在這職分上,他被立為第一位申言者。(徒三24,十三20,來十一32。)這意思是說,由於老舊之祭司職任的敗落,神已經將牠擺在一邊。老舊的祭司職任有神的話,並運用神治理的權柄。神用拔高的申言者職分頂替老舊的祭司職任,向祂的子民講說神的話;並用君王職分頂替老舊的祭司職任,為神治理神的百姓。

藉著撒母耳,這樣一種光景就在神的百姓中建立起來。他建立一種在神經綸中的行政管理,使神能成就祂向列祖的應許,並按著祂的經綸完成祂的心願,就是產生一個譜系,把基督帶到地上來。產生基督的確是最大的事。今天我們都得享撒母耳的服事所帶進的益處,為此我們感謝神。


第七篇 撒母耳-一個照著神的人

讀經:撒母耳記上一章十一節,二十節,二章三十五節,八章一至二十二節,九章十五至十七節。

在本篇信息中,我要進一步說到撒母耳和他的職事。

神的代表

在撒母耳職事的末了,掃羅被興起作以色列王時,(九3~十27,)撒母耳達到了最高的地位。可以說,在全宇宙中只有神在他之上。甚至可以說,作為神的代表,撒母耳乃是行動的神。神要行動、作事,但祂需要一個代表。因此,撒母耳就成為一位申言者、祭司和士師。祂是神的出口,也是神的行政。他乃是在地上行動的神。

神的心意是要得著一個國度

雖然撒母耳是神的代表,但神沒有意思使他成為一個國度。聖經啟示,神的心意是要興起大衛,藉著他建立一個國度。當神揀選亞伯拉罕時,祂的目的不是要得著單個的人,甚至不是要得著一班追求祂的人;神的目的乃是要得著一個國度。聖經啟示的終結就是一個國度。啟示錄十一章十五節說,『世上的國,成了我主和祂基督的國。』在新天新地同新耶路撒冷裏,將有神永遠的國。

在馬太十六章有一段話論到國度和召會。當彼得領受基督是神兒子的啟示時,(16~17,)耶穌對他說,『你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上。』(18。)接著祂題到諸天的國。(19。)在這幾節裏,『諸天的國』與『召會』二辭是交互使用的。這給我們看見,神所要得著的,不僅是一個召會,更是一個國度召會。在羅馬十四章十七節保羅也指明,實際的召會生活乃是國度:『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』

即使撒母耳至終達到了最高的地位,神還沒有達到祂的目標。撒母耳是一個合乎神心的人,他知道在神的心中有一個願望,要得著國度。神要藉著大衛,而不是藉著撒母耳,帶進國度。

神的心複製在撒母耳裏面

一個人達到高位時,肯不肯讓別人與他同等或在他之上?這總是個問題。你若是撒母耳,你會容讓任何人與你同等或在你之上麼?撒母耳是純潔單一的。照著他母親所許的願,他是個拿細耳人;他完全不為自己尋求甚麼。他從不尋求自己的利益,他的心只為著神和神的選民,此外別無所顧。神愛以色列人,神這樣的心複製在撒母耳裏面。

因著神的心複製在撒母耳裏面,撒母耳就不顧自己的利益或得著。末了撒母耳一無所得,只有埋葬的墳墓。因著當時的情形,撒母耳雖然立自己的兒子作士師,但他無意為他們建立國度,這是與掃羅相反的。撒母耳的兒子不行他的道,貪圖不義的財利,收受賄賂,屈枉正直。(撒上八1~3。)當百姓要求撒母耳立王時,撒母耳被冒犯了,但不是因著他兒子的緣故,而是因著百姓想要頂替神。(4~7。)因著撒母耳無意為他的子孫建立國度,所以他所關心的,不是自己的兒女,乃是神的百姓。在這樣的情形中,神就很容易把國度帶進來。

一個只關心神,關心神的權益和利益的人

撒母耳若是一個尋救自己利益的人,他就絕不會與神合作。在下篇信息我們會看見,掃羅來見撒母耳的前一日,神向撒母耳啟示祂要撒母耳作的事。神對他說,『明日大約這時候,我必使一個人從便雅憫地到你這裏來,你要膏他作我民以色列的君。』(九16上。)當掃羅和他的僕人到撒母耳那裏去的時候,撒母耳就完全照著神的指示去行。他不在意為自己或兒女得著甚麼。

現在我們能看見,為甚麼撒母耳在神的手中如此有用。他不為自己尋求或得著甚麼。他是一個拿細耳人,不用剃頭刀剃他的頭,也不喝任何酒;他完完全全是為著神。神要他去那裏,要他作甚麼事,他都樂意去行。他是一個照著神,就是合乎神心的人。因此,他能為神所使用,以完成神的經綸。

我們不該以為撒母耳沒有一點人的觀念。有一天耶和華對他說,『你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裏去,因為我在他兒子當中,為自己選定了一個作王的。』(十六1下。)撒母耳聽見這話,就說,『我怎能去?掃羅若聽見,必要殺我。』(2上。)這指明撒母耳相當屬人,有人的觀念。然而,他不是一個為自己尋求甚麼的人,他一切的尋求都是為著神和神的選民。他只關心神、神的權益和利益,並且他為神的百姓禱告。

撒母耳和參孫的對比

有些聖經學者指出,撒母耳是一個品格高尚的人。然而,品格問題並非撒母耳這人最重要的點。許多人有高尚的品格,但他們只是為著他們自己、他們的事業和他們的天下;他們不是為著神的國。撒母耳不只品格高尚,他的高乃在於他拿細耳人的願。

我們很值得將撒母耳和另一個拿細耳人-參孫-作比較。參孫也是因著母親的願而成為拿細耳人,但他與撒母耳大不相同。聖經說到參孫和其他士師時,常說到神的靈劇烈的臨到他們;(士十四6,19;)但聖經說到撒母耳時沒有這樣的話。拿細耳人不需要劇烈的能力;拿細耳人需要有一顆心,作神心的反照。撒母耳不像參孫,殺了許多人,大大的得勝;撒母耳是一個為著神權益的拿細耳人。

撒母耳在他那特別的環境中,並不容易為神站住;但他顧到神的權益,並且轉移了時代。照著舊約,撒母耳在為著神和神權益的事上,是與摩西並列的。(耶十五1。)

神使用一個消極的王來管教以色列人

撒母耳記上的歷史乃是神所支配的。神沒有直接去找大衛,因為大衛還年輕,並且神所極愛的以色列人仍然需要一些訓練。他們需要神用一個消極的王來管教,使他們看見,以王來頂替神不是一件蒙福的事。

神是一位有耐心的神。雖然以利不是太積極,神還容許他作士師四十年。我們很難斷定撒母耳的士師職分持續了多久,但在掃羅進來消極的作以色列的王之前,至少已有三十年。再者,神容忍掃羅作王四十年,然後纔將大衛帶進來。

神的目的是要基督生為大衛的後裔

若沒有撒母耳,神就很難完成祂的經綸。神的目的是要基督生為大衛的後裔,而只有撒母耳能帶進大衛。沒有大衛,就沒有基督的譜系。為使神能成為肉體,需要有一些豫備,撒母耳就是那個豫備的一部分。神興起撒母耳,豫備他為神使用,作所需的一切,好藉著大衛得著基督的正確譜系。

神的國開始於大衛

神用撒母耳首先膏掃羅,然後膏大衛。當我們看掃羅的歷史時,我們將會看見,掃羅只有自己的王國。當神的寶座在耶路撒冷建立時,神的國纔在大衛之下被帶進來。在馬太二十一章四十三節,主耶穌告訴猶太首領說,神的國必要從他們奪去;這指明神的國開始於舊約。神的國不是開始於亞伯拉罕或摩西,乃是開始於大衛。因此,我們在大衛身上所看見的,不是任何一種王國,乃是神的國。


第八篇 掃羅的歷史(一)他的出身與神的膏立

讀經:撒母耳記上九至十章。

在本篇信息中,我們要開始來看掃羅的歷史。雖然掃羅的歷史並不積極,也不令人鼓舞,但我相信研讀這段歷史會給我們相當大的鼓勵。

壹 他的出身

九章一至二節說到掃羅的出身。

一 屬於便雅憫支派

掃羅是屬於便雅憫支派。便雅憫支派是最小的支派。(1上。)

二 他父親是基士

掃羅的父親基士是個大財主。(1下,2上。)這裏的『大財主』也可譯為『有勇氣的人』。基士是個大財主,可能也是個有勇氣的人。

三 名叫掃羅

掃羅這個名字意思是『求得的』。(2中。)

四 是個俊美的少壯人

掃羅是個俊美的少壯人。(2下。)二節的『少壯』也有『優秀』、『精選』之意。掃羅是一個少壯人,或優秀(精選)的人,是百姓的上選。他是俊美或秀美的,指明他對人有吸引力。就屬人一面說,掃羅是作王的上選人才。

貳 神的膏立

掃羅是藉著神的膏立而成為王。神膏掃羅為王的目的,是要用他作為『鞭子』,來管教以色列人。

一 藉著他父親在神的主宰下丟了幾頭驢

掃羅成為王,是藉著他父親在神的主宰下丟了幾頭驢。(3~10。)我相信丟這幾頭驢是神所安排的,為著使掃羅成為以色列的王。這必定是歷史上惟一的一次人藉著丟驢子而成為王。

1 他父親要他帶一個僕人去尋找驢

當掃羅的父親基士知道他的驢走失時,就要他的兒子帶一個僕人去找尋。(3。)尋找驢子是一件很困難的差事,因為沒有人知道驢子跑到那裏去,也不可能有任何足跡可尋。

2 掃羅沒有找著驢,那僕人建議他們去見一位神人(撒母耳),問他當行的路

掃羅和他的僕人走過以法蓮山地、沙利沙地、沙琳地和便雅憫地,都沒有找著驢。他們到了蘇弗地,掃羅對他的僕人說,他們該回去,不然他父親不為驢掛心,反為他們擔憂。(4~5。)但僕人說,『這城裏有一位神人〔撒母耳〕,是眾人所尊重的,凡他所說的全都應驗。我們不如往他那裏去,或者他能將我們當走的路指示我們。』(6。)這個題議完全符合需要,我信這乃是神所默示的。掃羅接受僕人的題議,於是他們就往神人所住的城去。(10。)

二 藉著在神的安排下遇見撒母耳,以及神藉撒母耳的呼召

掃羅為神所膏,是藉著在神的安排下遇見撒母耳,以及神藉撒母耳的呼召。(11~27。)

1 耶和華豫先告訴撒母耳,祂要打發掃羅到撒母耳那裏

耶和華豫先告訴撒母耳,祂要打發掃羅到撒母耳那裏,要撒母耳膏掃羅作祂民以色列的君。(15~17。)掃羅到的前一日,耶和華已經指示撒母耳說,『明日大約這時候,我必使一個人從便雅憫地到你這裏來,你要膏他作我民以色列的君。』(16上。)

2 撒母耳告訴掃羅說,掃羅父親的驢已經找著了,並且告訴掃羅,以色列眾人所仰望的乃是掃羅和他父的全家

撒母耳按照神豫先所告訴他的,告訴掃羅說,掃羅父親的驢已經找著了,並且告訴掃羅,以色列眾人所仰望的乃是掃羅和他父的全家。(20。)

3 掃羅回答撒母耳

掃羅對於撒母耳的話相當震驚,回答說,『我不是以色列支派中至小支派的便雅憫人麼?我家不是便雅憫支派中至小的家麼?你為何對我說這樣的話?』(九21,十五17。)掃羅在這裏的謙卑是一種裝假,他一開始就是個裝假的人。我們會看見,他聽見撒母耳要膏他作王,就藏身在『卑微』中。(十22。)他不是真正的謙卑,這可以從他不願放棄王位的事上看出來。他完全是個為自己打算的人,所以拚命想要為他兒子約拿單保住王位。(二十30~31。)

九章三至二十一節所記載的事件,都是在神的主宰之下。是神叫驢子失落;是祂叫僕人有個特別的題議;是祂向撒母耳有所啟示;也是祂打發掃羅到撒母耳那裏。這一切都被神使用,來完成一件重要的事,就是叫掃羅作王以管教並訓練以色列人,使他們知道,不該以王頂替神。

三 藉著撒母耳用油膏立

『撒母耳拿瓶油倒在掃羅頭上,與他親嘴,說,這不是耶和華膏你作他產業的君麼?』(十1。)這裏我們看見,掃羅藉著撒母耳用油膏立而為王。

四 被印證

在十章二至十三節我們得知,神膏立掃羅作王如何被印證。

1 藉著耶和華的靈劇烈的臨到掃羅,使他說豫言

撒母耳告訴掃羅,他要遇見一班豫言者說豫言,並且耶和華的靈必劇烈的臨到他。(5下~6上。)這話在當日不久,有一班豫言者遇見他時就應驗了。耶和華的靈劇烈的臨到他,他就在他們中間說豫言。(10~13。)

2 藉著神賜他另一個心,使他變為另一個人

撒母耳也告訴掃羅,神的靈劇烈的臨到他之後,他就『變為另一個人。』(6下。)這話後來就應驗了。(9上。)

五 被他叔叔查詢

當掃羅的叔叔問掃羅和他的僕人到那裏去,掃羅說,他們去找驢,卻找不著,就到了撒母耳那裏。(14。)然後掃羅的叔叔叫掃羅把撒母耳向他所說的話告訴他。掃羅告訴他關於驢的部分,至於『撒母耳所說的國事,掃羅卻沒有告訴叔叔。』(15~16。)

六 由撒母耳立為王

十七至二十七節敘述掃羅如何由撒母耳立為王。 

1 在以色列人面前

撒母耳將百姓招聚到米斯巴耶和華那裏。(17。)這指明掃羅是在以色列人面前,由撒母耳立為王。

2 藉著掣籤,證明掃羅是神所揀選的

掃羅是藉著掣籤被立為王,證明他是神所揀選的。(20~23上。)掃羅藉著掣籤被選出,他卻藏身在行李中間,所以百姓找不著他。但耶和華告訴百姓掃羅藏在那裏,百姓就從那裏領出他來。

3 藉著將他自己顯給百姓看見

接著撒母耳就將掃羅顯給百姓看見。(23下~24。)掃羅的身體比眾人高過一頭。撒母耳說,『你們看耶和華所揀選的人,眾民中沒有人可與他相比的。』(24上。)眾民就大聲歡呼說,『願王萬歲!』

4 藉著將國法對百姓說明

照著二十五節上半,撒母耳將國法對百姓說明,又記在書上放在耶和華面前。

5 結果有一群心被神感動的勇士跟隨掃羅回家

掃羅往基比亞回家去,有一群心被神感動的勇士跟隨掃羅回家。(26。)這是掃羅由撒母耳立為王的結果。

6 有些無賴之徒藐視掃羅

有些無賴之徒說,『這人怎能救我們?』就藐視他,沒有送他禮物。(27。)其他的人都送禮物來慶祝掃羅得著君王職分,這些無賴之徒拒絕有分於這慶祝。掃羅卻靜默無言。

基士的兒子掃羅找尋失落的驢,卻帶著君王職分回到他父親那裏。關於這事,撒母耳與神合作,為著祂永遠的國度,就是為著神永遠的經綸。


第九篇 掃羅的歷史(二)掃羅征服亞捫人以及撒母耳重新題醒以色列人

讀經:撒母耳記上十一至十二章。

我們讀撒母耳記上、下的歷史需要看見,不論發生甚麼事,神總是在幕後支配一切。我們在掃羅的歷史中,特別看到這點。

掃羅長得高大英俊,符合以色列人對於作王者的屬人觀念,所以他們立即承認掃羅是王。但神從始至終看透一切,知道掃羅心裏想的是甚麼。在神眼中,掃羅在某個時候非常有用,可達到神暫時的目的;神需要用他來管教並訓練以色列人。以色列人需要在一個表面是好的,事實上卻極其自私的王之下受教育。一面,掃羅(在屬人一面)彀資格、有能力、有度量治理以色列人;另一面,他在神的眼中是邪惡的,也是裝假的,能戴上許多不同的面具。掃羅被立為王時,他戴上謙卑的面具;但在他一生的末了,他實際上在神面前被暴露出是個十分邪惡的人。

掃羅作王四十年之後,以色列人必定學了功課,不照著人的作法隨從列國。他們是特別的子民,是屬於神的特別產業,所以他們的道路該合乎神的心。撒母耳就是這樣的人;他完全合乎神的心,不隨從列國的風俗。以色列人雖然從埃及的奴役下得著釋放,並被帶到應許之地,作神眼中特別的產業;他們卻不願作這樣的產業,反而隨從列國的風俗。因此,神就使用掃羅來管教他們。 

因著撒母耳這拿細耳人完全服從神作頭,所以他願意作神所要他作的,不表達自己的意見;因這緣故,當神告訴撒母耳去膏掃羅作以色列的王時,撒母耳就照著去行。

有了這幅圖畫,現在我們繼續來看十一至十二章中關於掃羅的歷史。

壹 掃羅征服亞捫人
一 亞捫人的威脅和辱罵

掃羅被膏為王後,亞捫人來威脅和辱罵以色列人。(十一1~5。)亞捫人拿轄對著基列雅比安營。雅比眾人對拿轄說,拿轄若與他們立約,他們就服事拿轄。拿轄回答說,他們若由他剜出各人的右眼,以此凌辱以色列眾人,在這樣的條件下,他就與他們立約。雅比的長老請求寬容七日,看是否有人能彀拯救他們;他們就打發使者到掃羅住的基比亞那裏。這給掃羅製造了一個機會來顯揚自己。他不是為著神的國,乃是為著他自己的王國。

二 掃羅征服亞捫人

掃羅征服了亞捫人。(6~11。)神的靈劇烈的臨到他,(6,)他就得著神的加強。他召集百姓,將他們分為三隊,擊殺了亞捫人。(7~11。)

三 掃羅在他戰勝的日子,赦免藐視他的人

掃羅的勝利使他在以色列人眼中被高舉。有些百姓對撒母耳說,『那說掃羅豈能管理我們的是誰?可以將他交出來,我們好殺死他。』(12。)但掃羅赦免了藐視他的人,說,『今日不可殺人,因為今日耶和華在以色列中施行了拯救。』(13。)掃羅所行的很吸引人,所以得著百姓的心。但撒母耳很清楚掃羅真實的光景。

貳 撒母耳重新題醒以色列人

十一章十四節至十二章二十五節,敘述撒母耳重新題醒以色列人。 

一 在耶和華面前,撒母耳重新立國,並確定掃羅的君王職分

掃羅征服亞捫人,並赦免藐視他的人後,撒母耳就對以色列人說到重新立國的事:『我們要往吉甲去,在那裏重新立國。』(14。)眾百姓就到了吉甲,在耶和華面前立掃羅為王,又在耶和華面前獻平安祭;在那裏掃羅和以色列眾人極其喜樂。(15。)雖然掃羅戰勝亞捫人,並且顯得謙卑、有吸引力,但照撒母耳看來,以色列國還不是神在地上的國。

二 撒母耳的重新題醒

在十二章一至十八節我們看見撒母耳的重新題醒。這題醒隱含著撒母耳和掃羅的比較。我們若將掃羅與撒母耳作比較,就能看見何者是真正出於神的心,並為著神的心。

1 說到他的正直

首先,撒母耳以他的正直題醒以色列人-他對待百姓時是純淨公平的。(1~5。)他題醒他們,他從未搶奪過誰的東西,從未欺負過誰,虐待過誰,也從未從誰手裏受過賄賂。他說,『你們在我手裏沒有找著甚麼,有耶和華和祂的受膏者今日為證。』(5上。)撒母耳的話暗示掃羅會屈枉正直,並搶奪百姓許多的東西。對於掃羅,撒母耳有這樣的遠見。

2 說到耶和華為以色列所行公義的事

撒母耳在他的智慧裏,沒有先對以色列人說到神,乃是先題醒百姓關於他的正直,然後纔對他們說到耶和華為以色列所行公義的事。撒母耳題醒百姓,從前立摩西、亞倫,又領他們列祖出埃及地的,是耶和華。(6。)然後撒母耳題醒他們,耶和華還救他們脫離四圍仇敵的手。(11。)

3 說到雖然耶和華他們的神是他們的王,以色列卻作惡事,要求立王

最後,撒母耳題醒以色列人,說到雖然耶和華他們的神是他們的王,以色列卻作惡事,要求立王。(12~18。)耶和華是他們的王,他們卻要另一個王。(12。)這裏撒母耳是在責備以色列人離棄他們的丈夫。因著以色列人要一個王來代替神,他們就不能對美地有正確的享受。

我相信至少在某種程度上,撒母耳在這裏的用意是要激動以色列人。掃羅征服亞捫人之後,以色列人很快樂,但他們被掃羅欺騙了。撒母耳對這情形並不高興;他似乎是對以色列人說,『你們應當留在神的作王之下,以祂作你們的丈夫和頭。這樣,你們就能享受美好的生活,因為祂要在你們中間得著祂的國度。但你們卻作錯事,不以神作你們的頭,卻以人作你們的頭。事實上你們是與神離婚,另嫁掃羅。你們認為他是個英俊、優秀、仁慈和謙卑的人,但這些不過是他的外表,他的裏面是黑暗的。他要叫你們受苦,取去你們許多的東西。』

a 神在當日打雷下雨,證實這話

神在當日打雷下雨,證實撒母耳的話。(16~18。)撒母耳叫他們站著,看耶和華在他們眼前要行一件大事。他接著說,『我求告耶和華,祂必打雷降雨,使你們又知道又看出,你們求立王的事,在耶和華眼中是極大的惡。』(17。)於是撒母耳求告耶和華,耶和華就在當日打雷下雨。這些並不是積極的神蹟,因為這不是出於神喜悅,乃是出於神的不悅。 

b 眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳

撒母耳求告耶和華,以及耶和華打雷下雨之後,眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。(18。)

三 百姓的認罪和撒母耳的吩咐

十九至二十五節記載,百姓承認他們的罪;撒母耳就吩咐他們,並為他們禱告。

1 百姓承認他們的罪,求撒母耳為他們禱告

百姓承認他們的罪,說他們在一切的罪上,加了求立王的惡事。因此,他們求撒母耳為他們向耶和華他的神禱告,免得他們死亡。(19。)

2 撒母耳吩咐他們,不可偏離耶和華不跟隨祂,卻要全心事奉祂

撒母耳吩咐以色列人,不可偏離耶和華不跟隨祂,卻要全心事奉祂。(20。)他警告他們,不可偏離去順從那無益且不能救人的虛假偶像,因為牠們是虛空的。百姓應該只有一顆心,就是向著神的心,與神在一起的心。因此撒母耳說,『只要你們敬畏耶和華,誠誠實實的全心事奉祂,思想祂為你們所行何等大的事。你們若仍然作惡,你們和你們的王,必一同滅亡。』(24~25。)

3 撒母耳不停止為他們禱告,使他不至得罪耶和華

在二十三節上半,撒母耳對求他為他們禱告的百姓說,『至於我,必斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。』這啟示撒母耳認為,他若不為神特別的子民禱告,乃是得罪耶和華。我們需要學習撒母耳,不只為我們自己的兒女禱告,更為神的兒女禱告。我們若為我們的兒女禱告,卻不為神的兒女禱告,我們就是自私的人,並且得罪神。為神的兒女禱告,事實上就包括為我們的兒女禱告。當我們為神的兒女禱告,我們的兒女也就在祂的眷顧之下。

撒母耳記上的記載給我們看見,撒母耳的心只為著神的選民。『選民』這辭在神耳中,在神心上,乃是非常寶貴的。祂的選民是祂特別的、私有的產業,作祂的珍寶。關心神的選民,乃是撒母耳的歷史重要的一面,這與掃羅的歷史成了尖銳的對比。


第十篇 掃羅的歷史(三)掃羅征服非利士人

讀經:撒母耳記上十三至十四章。

掃羅先征服了亞捫人,然後征服了以色列最頑強的仇敵-非利士人。這兩次的得勝給掃羅揚名的機會。在征服亞捫人時,他表現得仁慈、謙卑;但在征服非利士人時,他所作的使他失去了他作王的職分。我們會看見,撒母耳的目的是照著神的心,就是在地上建立神的國。掃羅的目的完全是在另一個範圍裏。掃羅想要在神的國度之內,為他自己建立王國。掃羅認為得著他自己的王國是可能的;事實上,這是不可能的。神沒有意思要為掃羅建立甚麼。

現在我們來看關於掃羅征服非利士人的細節。

壹 他與非利士人打仗的豫備

在十三章一至四節及六至七節,我們讀到關於掃羅與非利士人打仗的豫備。 

一 得著他兒子約拿單的幫助

掃羅豫備打仗時,得著他兒子約拿單的幫助;約拿單是個相當好的人。

二 藉著吹號招聚百姓

掃羅知道他需要百姓,所以,他吹號招聚百姓。今天的政客也明白,他們需要得著百姓。 

三 百姓中有些人藏起來,有些逃跑

因著百姓害怕非利士人,所以他們有些人藏在山洞、石穴裏,有些逃到約但河東的迦得地。

貳 非利士人與以色列人打仗的豫備

非利士人豫備與以色列人打仗,就聚集了戰車三萬輛,馬兵六千,『步兵像海邊的沙那樣多。』(5。) 

參 掃羅的不服從

在十三章八至十五節上半,我們看見掃羅的不服從。在這次爭戰裏,掃羅憑自己行動以建立自己王國的意圖,被暴露出來了。掃羅在撒母耳面前的不服從,意思是他放棄了神。在征服亞捫人時,掃羅在百姓的眼中並在主面前,都表現得很好。但在征服非利士人時,他不服從神,並且事實上是放棄神。 

一 在他犯罪獻祭的事上

掃羅的不服從,暴露於他犯罪獻祭的事上。(8~12。)雖然掃羅不服從,卻仍然向神獻祭。今天的光景正是這樣:人向神獻上東西事奉祂,卻不服從神,也不顧到祂的定旨。

1 他的抱怨

掃羅不服從,獻上有罪的祭,但他卻向撒母耳抱怨,說撒母耳沒有在所定的日期來到。那時撒母耳乃是行動的神。掃羅雖然與撒母耳有約定,但掃羅仍然沒有自由任意行事;掃羅該服在撒母耳之下。表面看來,似乎是撒母耳錯了,因為他遲延了,但撒母耳的遲延暴露了掃羅。 

2 他的藉口

掃羅沒有服從,他的藉口乃是百姓離開他散去,而且非利士人聚集要來爭戰。掃羅沒有藉口這樣作。他在採取任何行動之前,應當等候撒母耳來到。

二 結果失去他作王的職分

掃羅的不服從,結果使他失去作王的職分。(十三13~15上,十五28。)

1 被撒母耳定罪

掃羅因為作了糊塗事,沒有遵守耶和華的命令,就被撒母耳定罪。(十三13上。)撒母耳定罪掃羅的確是對的。

2 他的王位必不長久

撒母耳定罪掃羅後,就告訴他,他的王位必不長久。(13下~14上。)

3 掃羅必被合乎神心的大衛頂替

撒母耳接著對掃羅說,『耶和華已經為自己尋得一個合乎祂心的人,立他作百姓的君。』(14下。)這裏撒母耳所指的是大衛;神要將君王職分轉移給大衛。

我們讀聖經的歷史時,必須學習一切不同的功課。撒上十三至十四章包含一個大功課。掃羅在獻祭的事上不服從,似乎是一件小事;但撒母耳知道,掃羅會利用機會僭用神對他的設立,在神所要建立的國度之內建立他自己的王國。神的心意是要在地上建立祂的國,而不是為掃羅建立王國。

撒母耳教導百姓國法。(十25。)摩西曾將律法頒賜給以色列人,但在撒母耳來到以前,以色列人沒有一套法規、憲法。撒母耳將一套如何在地上實行神國度的法規、憲法、國法、慣例、方式、規條、法則,對百姓說明。掃羅應當照著這憲法,實行國度生活。撒母耳這位制定憲法者觀察掃羅;他看見掃羅有傾向要僭用神的國法,建立屬人的王國。

今天主的恢復就是神的國。有些人企圖在主的恢復裏建立他們自己的工作和王國。倪弟兄也曾著重的說到同樣的事;他說,有些所謂的同工們雖然留在恢復裏,他們卻為自己建立一些與恢復分開的東西。這些同工們乃是建立他們自己的小王國。最近,在這個國家的某一個地區建立了小王國,但是那裏的聖徒拒絕跟隨這樣的王國。他們寫信給我,說那個地區的眾召會不是那位想要建立王國的人所興起的,而是因主恢復的素質得著堅固和餧養。這些聖徒說,他們要主的恢復,也就是神今天的國。

主在全球的恢復只有一個。神國內在的素質乃是基督的身體,神的召會。在已過幾十年,有些弟兄們勞苦作工,作得很好,我們讚賞他們所作的。但有些工人在主的恢復裏作自己的工作,僭用主的恢復。今天,有些地方仍然有一種傾向,要在主恢復的職事裏建立一些東西,在主恢復的名義下,使用主恢復職事裏的材料,而僭用、利用主的恢復。有一些跡象顯示,在這些地方的工作不是純淨的工作,不是純淨的為著基督的身體-神的國,而是為著某些人的權益。

六年前傳出一種教訓,說地方召會是自治的。有些人說,使徒建立一處召會,並設立長老之後,就該放手讓這個召會自治。這種自治的教訓,事實上是在建立一種王國。

我們實行地方召會;在事務方面,每一個地方召會都是自治的。但這並不是說,地方召會是分裂的。一面是許多地方召會,但全球的眾地方召會只是一個召會。每一個地方召會有自己的自由和權利決定一些事,諸如聚會的時間等等。但這不表示眾地方召會是不同的。保羅在各召會中所教導的,都是一樣的。(林前四17。)

眾召會在生命、性質、見證、事奉並彰顯基督上,都是一樣的。我們雖有不同的國籍和語言,但我們的詩歌和讚美乃是一樣的。我們是一個身體,見證同一位基督。我們傳講、宣揚、警戒、教導聖經所啟示的基督。我們沒有不同的學派、不同的教訓或不同的見證。基督教因著不同的實行而分裂了,例如受浸的作法。但是在主恢復中的『辭典』裏,我們只有一個辭:基督。我們不是為著許多不同種類的教訓,乃是為著基督,而基督是為著神的國。我們是為著神的國,就是基督的身體,也就是神獨一的召會。 

肆 以色列人與非利士人之間的情形

撒上十三章十五節下半至二十三節,給我們看見以色列人與非利士人之間的情形。

一 在以色列人這一邊

在以色列人這一邊,(15下~16上,)掃羅召集跟隨他的,約有六百人。掃羅和約拿單,並跟隨他們的人,都住在便雅憫的迦巴。

二 在非利士人那一邊

在非利士人那一邊,(16下~18,23,)有掠兵從他們營中出來,分三隊往三個方向去。

三 以色列人缺少刀槍

以色列人缺少刀槍。(19~22。)以色列全地沒有一個鐵匠。那時非利士人嚴格控制以色列人,不許他們製造刀槍。到了爭戰的日子,只有掃羅和他兒子約拿單有刀槍。

伍 以色列人征服非利士人

十四章一至二十三節記載以色列人征服非利士人。以色列人沒有武器。在這種可憐的情形下,神是他們惟一的武器。掃羅、約拿單、和以色列人乃是憑著神爭戰。

一 在約拿單率領下

一至十五節描述在約拿單率領下的征服。

1 約拿單沒有讓他父親和百姓知道他要去攻擊非利士人

約拿單沒有讓他父親和百姓知道他要去攻擊非利士人。(1~5。)

2 信靠耶和華使他得勝

約拿單信靠耶和華使他得勝,(6~10,)因為他相信耶和華拯救人,不受人多人少限制。約拿單確信,耶和華必將非利士人交在他手裏。

3 耶和華將非利士人交在以色列人手中

耶和華將非利士人交在以色列人手中;(11~15;)約拿單和幫助他的少年人殺死非利士人;在非利士人的營中,在田野,在眾民內,都有驚慌;甚至他們的防兵和掠兵也都驚慌,地也震動。

二 在掃羅率領下

十六至二十三節描述在掃羅的率領下,非利士人被征服。

1 非利士的軍眾潰散

十六節說,非利士的軍眾潰散,四圍亂竄。

2 掃羅發現約拿單和約拿單的助手離開他去攻擊非利士人

掃羅發現他兒子約拿單和約拿單的助手離開他去攻擊非利士人。(17。)

3 掃羅藉著祭司和約櫃尋求神的引導

在十八至十九節掃羅作了一件相當不錯的事,就是藉著祭司和約櫃尋求神的引導。

4 掃羅聽見非利士營中的喧嚷越發大了

掃羅聽見非利士營中的喧嚷越發大了,他和跟隨他的人都聚集,來到戰場,看見非利士人用刀互相擊殺,大大惶亂。(20。)

5 從前由四方來跟隨非利士軍的希伯來人,現在也轉過來與跟隨掃羅和約拿單的以色列人在一起

從前由四方來跟隨非利士軍的希伯來人,現在也轉過來與跟隨掃羅和約拿單的以色列人在一起。(21。)

6 那躲藏的以色列人,就緊緊的跟隨掃羅和約拿單

甚至那藏在山地的以色列人,就在戰場上緊緊的跟隨掃羅和約拿單。(22。)

7 耶和華拯救以色列人脫離非利士人

那日耶和華拯救以色列人脫離非利士人。(23。)

陸 掃羅急促的誓言

二十四至四十六節說到掃羅急促的誓言。一個強的人常常是急促的。

一 咒詛凡不等到晚上就喫東西的

掃羅叫百姓起誓說,凡不等到晚上掃羅向敵人報完了仇喫甚麼的,必受咒詛。(24~26。)

二 約拿單沒有聽見他父親的誓言,喫了一些蜜

約拿單沒有聽見他父親的誓言,喫了一些蜜。(27~30。)

三 以色列人喫帶血的牛羊和牛犢

以色列人喫帶血的牛羊和牛犢。(31~35。)他們這樣作,是因他們向非利士人大施閃擊,並因掃羅急促的誓言。掃羅因百姓犯罪而譴責他們,並要百姓當夜在他面前將牛羊宰了喫。然後掃羅初次為耶和華築壇。

四 約拿單違犯他父親的誓言而被捉到

約拿單違犯他父親的誓言而被捉到。(36~46。)掃羅為他和以色列人追趕非利士人的事尋求神的引導,神當日沒有回答他。(36~37。)接著約拿單被發現犯了死罪。(38~44。)掃羅說約拿單定要死時,百姓為約拿單表白,救他免於死罪。(45。)於是掃羅上去,不追趕非利士人,非利士人也回本地去了。(46。)

柒 掃羅的紀事

十四章記載掃羅的紀事。(47~52。)

一 掃羅執掌以色列的國權,常常攻擊他四圍的一切仇敵

掃羅執掌以色列的國權,常常攻擊他四圍的一切仇敵-摩押人、亞捫人、以東人、瑣巴人、和非利士人。(47。)

二 奮勇攻擊亞瑪力人

掃羅奮勇攻擊亞瑪力人,救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。(48。)

三 掃羅的家族

在四十九至五十一節,我們看見掃羅家族的名單:他的祖父亞別,他的父親基士,他的叔叔尼珥,他的堂兄弟押尼珥(他軍隊的元帥),他的妻子亞希暖,他的岳父亞希瑪斯,他的兒子約拿單、亦施韋、麥基舒亞,他的女兒米拉和米甲。

四 掃羅平生常與非利士人猛烈爭戰

本章的結語說到,掃羅平生常與非利士人猛烈爭戰;掃羅遇見有能力的人,或勇士,都招募了來跟隨他。(52。)


第十一篇 掃羅的歷史(四)掃羅在征服亞瑪力人之事上的不順從

讀經:撒母耳記上十五章。

撒上十五章記載掃羅在征服亞瑪力人之事上的不順從。掃羅雖然征服了仇敵,但他完全不順從神。掃羅在這裏完全、徹底的被暴露,因而被神和撒母耳所放棄。本章包含我們今天該學的一個重要的功課。

壹 按豫表,亞瑪力人表徵肉體-墮落的人

按豫表,亞瑪力人表徵肉體-墮落的人。(出十七8~16,創六3上,羅三20上。)聖經神聖的啟示給我們看見,神沒有創造肉體,神乃是創造了人。但人墮落了,至終成為肉體。創世記六章三節指明,因著人成為肉體,神就不能在人身上作甚麼。羅馬三章二十節上半說,『凡屬肉體的人,都不能本於行律法在神面前得稱義。』所有的人都成了肉體。我們這些在基督裏的信徒雖然已經得救了,但我們大部分的人仍然活在肉體裏。

在整個宇宙中,神真正的仇敵不是撒但,乃是我們。只要我們留在肉體裏,我們就是神的仇敵。(羅八7。)我們的肉體完全與撒但是一。若沒有肉體,撒但就無法與神爭戰。在召會生活中,一切的難處都是來自肉體;神最難對付的就是肉體。

在我們日常的生活中,我們不是在靈裏,就是在肉體裏。當我們操練靈,異象就很清楚;但我們若留在肉體裏,異象就變得糢糊。當我們在靈裏的時候,我們會認為召會、長老、和恢復都很美好;但是當我們在肉體裏時,可能就批評某些長老;或者我們的肉體大受攪擾,我們甚至就想離開恢復。肉體乃是神的仇敵,也是召會生活中難處的根源;每當我們看見自己在肉體裏,就需要禱告,求主赦免我們。

貳 以色列人出埃及之後,亞瑪力人抵擋以色列人,得罪了神

在撒上十五章二節耶和華說,『以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都要監懲。』在出埃及十七章八至十六節描述,以色列人與亞瑪力人爭戰,摩西手裏拿著神的杖站在山頂上,約書亞與選出來的人與亞瑪力人爭戰。約書亞爭戰時,摩西就禱告。約書亞擊敗亞瑪力人後,神宣告要『世世代代與亞瑪力人爭戰。』(16。)這顯示神將亞瑪力人所引起的攔阻看得多麼嚴重。在撒上十五章二節的時候,神宣告說,因著亞瑪力人那樣待以色列人,祂必要監懲亞瑪力人。

參 耶和華對掃羅的吩咐

掃羅受膏作神選民的首領之後,擊敗了亞捫人和非利士人。後來亞瑪力人起來攔阻神國的建立,掃羅受囑咐去毀滅他們。在三節耶和華對掃羅說,『現在你要去擊打亞瑪力人,滅絕他們所有的,不可憐惜他們,將男女,孩童與喫奶的,並牛、羊、駱駝、和驢殺盡。』神吩咐掃羅要把所有的亞瑪力人(豫表神獨特的仇敵-肉體)滅盡,神是很有智慧的把掃羅擺在一個地方,為要試驗他。

肆 掃羅攻擊亞瑪力人

四至九節描述掃羅攻擊亞瑪力人。掃羅招聚數點百姓,有步兵二十萬,另有猶大人一萬。(4。)接著掃羅到了亞瑪力的京城,在河谷中設下埋伏。(5。)在攻擊亞瑪力人之前,掃羅打發基尼人離開,免得他們與亞瑪力人一同毀滅;因為以色列人出埃及的時候,他們曾恩待以色列人。(6。)掃羅擊打亞瑪力人,生擒了亞瑪力王亞甲。(7~8上。)掃羅滅絕了亞瑪力的眾民,卻『憐惜亞甲,和上好的牛、羊、肥美的羊羔、並一切美物,不肯滅絕。凡下賤瘦弱的,盡都滅絕了。』(8下~9。)對掃羅而言,這是一次致富的機會;他要在神的國裏建立自己的王國。

伍 掃羅的不順從

十至三十一節說到掃羅的不順從。

一 因掃羅的不順從,耶和華後悔立掃羅為王,撒母耳便憂怒

耶和華對撒母耳說,祂後悔立掃羅為王,因為他不遵守祂的命令。撒母耳便憂怒,終夜哀求耶和華。(10~11。)

二 撒母耳對付掃羅

十二至三十一節給我們看見,撒母耳對付掃羅。

1 清早起來要見掃羅

撒母耳清早起來要見掃羅。有人告訴撒母耳說,掃羅到了迦密,為自己立了記念碑。(12。)掃羅立這記念碑,不是為著神的國,乃是為著記念勝利,使他和他的王國致富。這很強的指明,掃羅的目的乃是在建立自己的王國。

2 撒母耳來到掃羅那裏之後,他們二人之間的談話

十三至二十三節記載撒母耳來到掃羅那裏之後,他們二人之間的談話。當掃羅宣告他已遵守耶和華的話時,撒母耳問他:『我耳中聽見有羊叫,牛鳴,是從那裏來的呢?』(13~14。)掃羅解釋說,這是百姓從亞瑪力人那裏帶來的,因為他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華;其餘的他們盡都滅絕了。撒母耳叫掃羅住口,等他將耶和華前一夜向他所說的話告訴掃羅。撒母耳接著說,『從前你雖然以自己為小,豈不是被立為以色列支派的元首麼?耶和華膏了你作以色列的王。耶和華差遣你上路,吩咐你說,你去滅絕那些犯罪的亞瑪力人,攻打他們,直到他們滅盡。你為何沒有聽從耶和華的命令,急忙擄掠財物,行耶和華眼中看為惡的事?』(17~19。)掃羅回答說,他實在聽從了耶和華的話;百姓卻從掠物中取了牛羊,要獻與耶和華。(20~21。)

在二十二至二十三節,撒母耳對掃羅說了一段很重的話:『耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話?看哪,聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。悖逆與行邪術的罪相同,不服與拜偶像和家神一樣。』這裏撒母耳似乎說,『掃羅,你說你憐惜上好的牛羊,為要獻與耶和華我的神;但神寧願你聽從祂的話。祂告訴你要滅盡亞瑪力人,並一切他們所有的。但你沒有遵守這命令,卻為自己保留一些牛羊。今天早晨你為自己立了記念碑。你沒有為神立任何東西。看哪,聽命勝於獻祭,順從、顧到神的說話,勝於公羊的脂油。掃羅,你悖逆了神,悖逆與行邪術、巫術的罪相同。你所作的,一點不差就是接觸邪靈,為要完成邪靈的目的,而不是神的目的。你沒有順服神作你的頭,反而照著你的方式,憑著你的意願擅作主張。現在你作王的職分已經結束。因著你厭棄耶和華的話,祂也厭棄你作王。』這樣,掃羅就被暴露是一個背叛神的人,並且是神的仇敵。

三 掃羅的認罪和懇求
1 掃羅承認他的罪,卻推諉於懼怕百姓

掃羅對撒母耳承認他的罪,卻推諉說,他『因懼怕百姓,聽從他們的話』,就違背了耶和華的命令,和撒母耳的言語。(24。) 

2 掃羅懇求撒母耳赦免他的罪,同他回去

掃羅懇求撒母耳赦免他的罪,同他回去,但為撒母耳所拒絕,因為掃羅厭棄了耶和華的話,耶和華也厭棄了掃羅作王。(25~26。)

3 撒母耳對掃羅說,耶和華使以色列國與他斷絕

撒母耳轉身要走,掃羅就扯住他外袍的衣襟,衣襟就撕斷了。撒母耳對掃羅說,從那日耶和華使以色列國與他斷絕,將這國賜與一個與他相近,比他更好的人。這個與他相近的人乃是大衛。撒母耳接著說,『以色列的尊高者,必不至說謊,也不至後悔;因為祂迥非世人,決不後悔。』(27~29。)

4 掃羅懇求撒母耳在他百姓的長老和以色列人面前抬舉他

掃羅對撒母耳說,『我有罪了。雖然如此,求你在我百姓的長老,和以色列人面前抬舉我,同我回去,我好敬拜耶和華你的神。』(30。)於是撒母耳就跟隨掃羅回去,掃羅就敬拜耶和華。(31。)

陸 撒母耳處決亞甲

撒母耳叫人把亞瑪力王亞甲帶到他那裏。亞甲就歡歡喜喜的來,心裏說,『死亡的苦難必定過去了。』(32。)撒母耳對亞甲說,『你怎樣用刀使婦人喪子,你母親也必照樣在婦人中喪子。』於是撒母耳在耶和華面前,將亞甲砍死。(33。)

柒 撒母耳離開掃羅

十五章結束於撒母耳離開掃羅。(34~35。)撒母耳回了拉瑪;掃羅上基比亞自己的家去了。撒母耳直到死的日子再沒有見掃羅,但撒母耳為掃羅悲傷,因為耶和華後悔立掃羅為以色列的王。

我們該從掃羅不順從的故事得著警告:在神的國裏,不要憑肉體作任何事。我們必須敬畏神,並且記得我們就是肉體。但神的兒子已經將肉體釘在十字架上;祂又進入我們裏面,重生了我們的靈。現今祂活在我們靈裏,行動、作事,並且帶領、引導我們到生命線上,為要建造祂的生機體,就是基督的身體。這就是神的國,神永遠的國,要終極完成於將來新天新地裏的新耶路撒冷。這該是我們的目標。我們不該試圖在神的國裏建立自己的小王國。這是我們從研讀舊約這部分的歷史中,所該學習的功課。

我們感謝主,在祂的憐憫之下,主已將祂話語中內在的祕密向我們開啟,給我們看見真實的功課。我們必須學十字架的功課,把肉體連肉體的邪情私慾,都釘十字架,並且一直在凡事上把肉體留在十字架上。(加五24。)我們該忠信的運用我們的靈跟隨主,就是那住在我們靈裏,與我們是一之賜生命、終極完成的靈。這樣,神的國,就是召會-基督內在的身體,就要得著建立。


第十二篇 大衛的歷史(一)神所豫備,合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章(一)蒙揀選、受訓練、受膏、受試驗、蒙稱許

讀經:撒母耳記上十六至十七章。

撒上十六章開始說到大衛的歷史;他是神所豫備,合乎神心的人。十六至十七章給我們看見,大衛如何蒙神揀選、受神訓練、為神所膏、受神試驗並蒙神稱許。

十五章結束於一種悲慘的情形。神放棄了掃羅,厭棄他作以色列的王。然後在十六章一節,神差遣撒母耳去接觸一個可能只有十五歲的男孩。這給我們看見,當掃羅在濫用神所賜的君王職分時,神知道整個情形,並且作了奇妙的事,來豫備正確的人。神祕密的來到波阿斯和路得的曾孫大衛(得四21~22)那裏。

神給掃羅君王職分,目的是要建立神自己的國度。掃羅該作神的代理王,為神治理百姓。但掃羅作王完全是為著他自己。他僭用,甚至濫用神所給他的恩賜-國度、百姓和君王職分,為要建立他自己的王國。然而,當掃羅公開濫用這一切的時候,神卻在暗中有所豫備。至終,神的豫備完成在耶西最小的兒子大衛身上。大衛是耶西的第八個兒子;在聖經中,八這個數字表徵復活。按聖經的意義說,大衛是在復活裏的一位;因此他是神所能使用的一個人。

大衛為神所豫備,作一個合乎神心的人;若沒有神的豫備,他就不能成為這樣一個人。實在說來,是神把他創造成這樣一個人,但他還需要經過蒙揀選、受訓練、受膏、受試驗、並蒙稱許的過程。蒙揀選是美妙的,受神訓練卻需要經過受苦。受膏也很好,但受膏之後還要受試驗。撒下五章四節告訴我們,大衛是在三十歲登基。當大衛還是十五歲的男孩子時,就為撒母耳所膏,然後他受試驗也許有十五年之久,特別是受到掃羅的攪擾和麻煩。至終,大衛通過試驗而蒙神稱許。

壹 蒙神揀選

大衛蒙神揀選。(撒上十六1~10。)『耶和華對撒母耳說,我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裏去,因為我在他兒子當中,為自己選定了一個作王的。』(1。)耶西叫他的七個兒子從撒母耳面前經過,但耶和華都不揀選他們。大衛的家人似乎不關心大衛,神卻定意要使用他,因為神已揀選了他。大衛是神在以色列人中間獨一的選擇。

貳 在卑微中受神訓練

神藉著環境,在卑微中訓練大衛。神特意使他生為最小的、末後的,為要使他謙卑。不僅如此,大衛還被指派去曠野照顧羊群。他的七個哥哥沒有一個願意作這樣的事,他們都要更好的工作。

參 受膏

撒上十六章十二至二十三節敘述大衛如何受膏。

一 為撒母耳用油所膏

因著大衛蒙神揀選,所以作神代表的撒母耳特地用油來膏大衛。(13上。)

二 由耶和華的靈從那日起劇烈的臨到他所印證

撒母耳用油膏大衛,耶和華的靈從那日起就劇烈的臨到他,印證這事。(13下。)耶和華的靈劇烈的臨到大衛,與生命(為著救恩)無關,乃與能力(為著外面的行動)有關。 

三 消極一面的印證

在十四至二十三節我們看見,大衛的受膏也有消極一面的印證。

1 耶和華的靈離開掃羅,有邪惡的靈從耶和華那裏來驚擾他

十四節說,耶和華的靈離開掃羅,有邪惡的靈從耶和華那裏來驚擾他。這進一步印證神已經揀選了掃羅以外的人。從那日起,掃羅就不再有平安,並且妒忌大衛。他越看到大衛的長處,就越曉得國度不會傳給他的兒子約拿單,乃要歸給大衛。因此,掃羅好幾次試圖要殺大衛。一面掃羅被邪惡的靈所驚擾;另一面,他因著對大衛的認識而受攪擾。掃羅曉得,國度不會成為他的王國傳給約拿單,乃要歸給大衛。

2 大衛被選為侍候掃羅的人

當掃羅的臣僕看見有邪惡的靈從神那裏來驚擾他,就題議找一個善於彈琴的來,等惡靈臨到掃羅身上的時候,便使他彈琴。掃羅同意了,於是大衛就被帶到掃羅那裏,作臣僕侍候他。大衛拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,(23,)他也作了掃羅拿兵器的人。(21下。)掃羅甚是喜愛他。

在神的主宰之下,大衛被選為侍候掃羅的人。神把這二人擺在一起,非常親近的一同生活工作。然而,他們越親近,掃羅就越恨大衛。掃羅和大衛成了彼此的試驗;這二人被擺在一起,就完全被試驗出來。掃羅被暴露為一個反對神意願的人,大衛卻顯明為一個合乎神心的人;這是神的主宰。

大衛在他與掃羅的關係上受試驗;這意思是說,大衛一直被放在十字架上。這也可能是我們在召會生活和婚姻生活中的經歷。召會生活中的聖徒,尤其是長老,可能成為我們的試驗、十字架。同樣,在婚姻生活中,我們的配偶可能是我們的十字架。既然不該有離婚或分居的事,所以在婚姻生活中,我們惟一的路乃是上到十字架,留在那裏,讓十字架了結我們的肉體和我們特別的雄心。

肆 在信靠神擊敗歌利亞的事上受試驗,蒙稱許

在十七章,大衛在信靠神擊敗歌利亞的事上受試驗,蒙稱許。

一 非利士的軍兵和以色列人聚集擺陣

非利士的軍兵和以色列人聚集擺陣,要彼此打仗。(1~3。)這對掃羅和大衛都是個試驗。

二 從非利士營中出來一個鬥士,名叫歌利亞,向以色列的軍隊罵陣

從非利士營中出來一個鬥士,名叫歌利亞,向以色列的軍隊罵陣。(4~11,16。)歌利亞身高六肘零一虎口。

1 他狂傲英勇

歌利亞狂傲英勇,大有力量。(8~10。)他狂傲的說,『我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來,與我戰鬥。』(10。)

2 掃羅和以色列眾人都驚惶

當掃羅和以色列人聽見歌利亞的話,他們都驚惶,極其害怕。(11。)

3 歌利亞罵陣四十日之久

歌利亞早晚都來罵陣,有四十日之久。(16。)

三 大衛打敗歌利亞

十二至五十四節詳述大衛如何打敗歌利亞。

1 大衛的身分和職業

十二至十五節說到大衛的身分和職業。他的三個哥哥跟隨掃羅出征。大衛是耶西八個兒子中最小的;他是侍候掃羅的,也是為他父親放羊的。

2 大衛的父親打發他帶食物去加強他的哥哥,問他們好

大衛的父親打發他帶食物去加強他的哥哥,問他們好,要得些他們的消息。(17~22。)

3 大衛聽見歌利亞的罵陣

大衛聽見歌利亞的罵陣,並且知道凡殺了那罵陣的,掃羅就必賞賜他大財,將自己的女兒給他為妻,並免他父家納糧當差。(23~27。)大衛認為歌利亞乃是向永活神的軍隊罵陣。(26下。)他也認為殺這樣一個罵陣的人,乃是除掉以色列人的恥辱。(26上。)

4 大衛長兄忿怒和藐視的話

二十八至三十節告訴我們大衛長兄忿怒和藐視的話。他的長兄譏笑大衛,說他應當留在曠野照顧那幾隻羊。他定罪大衛的驕傲和他心裏的惡意。大衛的回答表明他到那裏是有緣故的。(29。)大衛知道這緣故;乃是神打發他到那裏,來打敗這罵陣的人。

5 大衛得掃羅同意,讓他與歌利亞戰鬥

大衛得掃羅同意,讓他與歌利亞戰鬥。(31~39。)首先,掃羅阻止大衛與歌利亞戰鬥,因為大衛還年輕,歌利亞自幼就作戰士。(33。)但大衛確信耶和華必救他脫離歌利亞的手;這是基於他的經歷,因他為父親放羊時,耶和華救他脫離獅子和熊的爪。因著大衛作牧人的經歷訓練他信靠主,於是大衛能對掃羅說,『耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。』(37上。)掃羅聽見這話,就對大衛說,『去罷;耶和華必與你同在。』(37下。)於是掃羅就把自己的戰衣給大衛穿上,但大衛試過後就脫掉了。(38~39。)

6 大衛出去與歌利亞戰鬥

大衛出去與歌利亞戰鬥。(40~48。)他手中拿杖,又在溪中挑選了五塊光滑石子,手中拿著甩石的機弦。(40。)歌利亞因大衛年輕而藐視他,以為他到自己這裏來,如人拿杖趕狗一樣,就指著自己的神,咒詛大衛;又對大衛說,他要將大衛的肉給空中的飛鳥,田野的走獸喫。(41~44。)大衛對歌利亞說,『你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所辱罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裏;我必殺你,斬你的頭。今日我也要將非利士軍隊的屍首,給空中的飛鳥地上的野獸喫;使全地都知道以色列中有神;又使這眾人知道耶和華使人得救,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在於耶和華,祂必將你們交在我們手裏。』(45~47。)

7 大衛殺死歌利亞,擊敗非利士人

大衛殺死歌利亞,擊敗非利士人。(49~54。)他用機弦甩石,打進歌利亞的額,用歌利亞的刀割了他的頭。(49~51上。)非利士人逃跑,以色列人和猶大人便追殺他們,奪了他們的營盤。(51下~53。)大衛將歌利亞的頭拿到耶路撒冷,卻將歌利亞的鎧甲放在自己的帳棚裏。(54。)

8 神揀選並膏大衛的有力印證

大衛勝過歌利亞和非利士人,乃是神揀選並膏大衛的有力印證。

四 掃羅發現大衛是耶西的兒子

掃羅發現手中拿著歌利亞頭的大衛,是伯利恆人耶西的兒子。(55~58。)

在十六至十七章,發生在大衛身上的事,完全是在神的主宰之下。我們都需要看見,今天因著我們追求基督,我們環境中的每一點,都完全在神主宰的手下。至終,向召會生活罵陣的人要被打敗。因此,我們應當信靠主,對主有信心,並且安息。


第十三篇 大衛的歷史(二)神所豫備,合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章(二)受掃羅逼迫試驗(一)

讀經:撒母耳記上十八至二十章。

我們讀聖經時,不該隨便的解釋聖經。我們的確需要從主來的引導,也需要知道管治的原則;否則,我們的解釋可能是很疏忽的。我們讀聖經中的歷史書時,必須靈裏貧窮,有一個尋求的靈。我們必須禱告說,『主阿,這裏有一些東西是我所不知道的,但你知道。主阿,求你向我啟示聖言這部分的內在意義。』當我們繼續讀大衛這位神所豫備,作合乎神心之人的歷史時,這該是我們的禱告。

伍 約拿單對大衛的愛

大衛受到掃羅的逼迫、試驗。掃羅幾乎是大衛所受一切試驗的惟一源頭。在神按祂的主宰所給大衛的試驗裏,神為他豫備了一個供備。神豫備了掃羅的兒子約拿單。約拿單愛大衛。(十八1~5。)

一 約拿單愛大衛,如同愛自己的性命一樣');

約拿單愛大衛,如同愛自己的性命一樣。(1下,3下。)當作父親的逼迫、圖謀殺害大衛時,作兒子的卻愛大衛到極點。這個家對大衛的態度似乎不一致:父親恨他,兒子卻愛他。神若沒有這樣豫備約拿單,大衛能否在掃羅之下忍受試驗,還是個疑問。大衛能通過這些試驗,主要是因著約拿單給他的幫助。從這裏我們看見,當我們在神的試驗之下,神也知道我們需要一些供備。一面我們有試驗;另一面我們有神的供備,在試驗中扶持、支持我們。

二 他與大衛結盟 

約拿單與大衛結盟。(3上。)盟約是要持守、履行到極點的承諾。

三 他將外袍、鎧甲、刀、弓、腰帶,都給了大衛

為著要裝備大衛,約拿單將外袍、鎧甲、刀、弓、腰帶,都給了大衛。(4。)

四 掃羅留住大衛,不容他再回父家

掃羅留住大衛,不容他再回父家。(2。)這進一步指明,神已經豫備關於大衛環境的一切細節。

五 掃羅無論差大衛作甚麼,大衛都行事精明

掃羅無論差遣大衛作甚麼,大衛都行事精明。(5上。)大衛行事精明的祕訣在於他的智慧。甚至他年幼時,行事已經非常有智慧。例如,當他的長兄定罪他到以色列營中來,他就對哥哥說,『我來豈沒有緣故麼?』(十七29。)他知道他來是出於神,乃是神豫備他並打發他來。神的主宰把他擺在曠野牧羊,用獅子和熊的攻擊來訓練、豫備、裝備他,好叫他能殺死歌利亞。大衛在說話和應對上也非常老練。他的幼年滿了經歷;這些經歷乃是根基,使他在對付歌利亞時滿有把握。一個十幾歲的少年人能殺死獅子和熊,並不是一件小事。大衛在少年時就得著這個經歷,所以他不害怕歌利亞。

六 掃羅立大衛作戰士長

因著大衛行事精明,掃羅就立他作戰士長,眾百姓和掃羅的臣僕,都看為好。(十八5下。)凡掃羅向大衛所作的,都成為很好的機會,使百姓喜歡大衛。

陸 掃羅妒忌大衛

十八章六至九節給我們看見,掃羅妒忌大衛。

一 大衛擊殺非利士人回來

大衛擊殺非利士人回來之後,掃羅就妒忌大衛。(6上。)

二 婦女的迎接和稱讚

大衛擊殺非利士人回來時,婦女們從以色列各城裏出來迎接掃羅。她們說,『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』(7。)掃羅聽見這樣的稱讚,非常不喜悅,說,『將萬萬歸大衛,千千歸我;除了王位,還要給他甚麼?』從那日起,掃羅就怒視大衛。(8~9。)掃羅發怒,並且妒忌大衛。

今天在召會生活中,也有許多的『掃羅』。當別人得稱讚,而我們沒有得稱讚時,我們可能會妒忌他們。例如你在聚會中分享,沒有多少人說阿們;別人分享,卻得著許多阿們。你可能對自己說,『為甚麼這麼多人對他說阿們,卻很少人對我說阿們?』你若這樣想,就是今天的掃羅。

再舉一個設立長老的事為例,來描繪召會生活中的掃羅。我們在設立長老時,必須公平、純淨,不耍政治。假設在一個召會裏有五位弟兄領頭,但是沒有人被正式設立為長老。後來只有三位弟兄被設立。其餘兩位都是非常好的弟兄,但他們沒有能力作長老。這二人可能會被絆跌,不明白為甚麼那三人被設立為長老,他們卻沒有被設立。這兩位弟兄可能會說,『我們五個人一直一同勞苦來照顧召會,但我們兩個卻被撇在一邊。為甚麼那三人被設立為長老,我們卻沒被設立?』這兩位弟兄需要接受恩典,纔能將他們的肉體擺在十字架上。否則,他們就會對召會冷淡退後,不再忠信的持守召會生活。

召會生活的難處,都與肉體有關。在召會生活中,一切肉體都該消除。加拉太五章十七節說,『肉體縱任貪慾,抵抗那靈,那靈也抵抗肉體。』在全宇宙中,只有一個爭戰,就是人與神之間的爭戰;那與神爭戰的人就是肉體。肉體乃是與作為那靈的神爭戰;而這位神,就是那靈,也與我們的肉體爭戰。我們的肉體是神真正的仇敵。然而,加拉太五章不只說到這爭戰,也說,『但那屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾,都釘了十字架。』(24。)基督已經將肉體釘在十字架上;現今我們必須把這釘死應用到自己身上。

大衛與掃羅大不相同。大衛只知道要照著神的心行事為人。他沒有一點感覺要為著自己,只知道他的勞苦和行事為人,都是為著神的子民和神的國度。

柒 掃羅設計殺大衛

在撒上十八章十節至二十章四十二節,我們看見掃羅設計殺大衛。掃羅因著妒忌大衛,所以圖謀如何殺他,又不破壞自己的名譽。

一 企圖用槍將大衛刺透,釘在牆上 

掃羅企圖用槍將大衛刺透,釘在牆上。(十八10~11上。)當掃羅企圖要殺大衛時,大衛並沒有作甚麼為自己報復,他只是躲避。(11下。)掃羅也懼怕大衛,因為耶和華離開掃羅,與大衛同在。(12。)掃羅若學了認識肉體的功課,就會為著主揀選了大衛而敬拜主,並且看見主是主宰一切的;只有主,而不是掃羅,纔該是源頭。

掃羅使大衛離開自己,立他為千夫長。(13。)大衛出征無不成功,耶和華也與他同在。掃羅見大衛行事極其精明,就懼怕他。(15。)但以色列和猶大眾人,都愛大衛。(16。)

二 圖謀使大衛被非利士人所殺

掃羅圖謀使大衛被非利士人所殺。(17~30。)掃羅的計畫是將他大女兒米拉給大衛為妻;但他沒有遵守諾言。(17~19。)當掃羅知道他的另一個女兒米甲愛大衛,他就計畫將她給大衛為妻,作大衛的網羅。(21。)掃羅將米甲給大衛,條件是一百非利士人的陽皮。(22~25。)掃羅想要用這條件,以實現他藉非利士人之手殺大衛的計謀。

大衛將陽皮滿數交給掃羅,於是掃羅將女兒米甲給大衛為妻。掃羅看出耶和華與大衛同在,女兒米甲也愛大衛,就更怕大衛,從此常作大衛的仇敵。(28~29。)不僅如此,每逢非利士首領出來打仗,大衛行事都比掃羅的臣僕精明。因此大衛的名極受尊重。(30。)

三 定意要殺大衛

掃羅不僅圖謀要殺大衛,更定意要殺他。(十九1~7。)他對他兒子約拿單和眾臣僕說,要殺大衛。

1 約拿單保護大衛,因他甚喜愛大衛 

約拿單保護大衛,因他甚喜愛大衛。(1下~3。)約拿單通知大衛說,他的父親想要殺大衛。約拿單也向大衛保證,他要與掃羅談論到大衛;如果他知道甚麼事,必定告訴大衛。

2 約拿單安撫掃羅

約拿單安撫掃羅,述說大衛為掃羅並為以色列眾人所作奇妙的事。(4~5。)結果掃羅得著安撫,不殺大衛,大衛就仍然侍立在掃羅面前。(6~7。)

四 又企圖殺大衛

掃羅只是暫時得著安撫,因為他後來又企圖殺大衛。(撒上十九8~24,參詩五九篇題。)

1 想要用槍刺透大衛,釘在牆上 

掃羅想要用槍刺透大衛,釘在牆上;那時掃羅受到從神那裏來的惡靈攪擾,大衛正為掃羅彈琴。(撒上十九9~10上。)有些人讀這卷書,可能會因著惡靈從耶和華那裏來攪擾掃羅而受困惑;他們希奇為甚麼會發生這樣的事。像這樣的事,我們必須看見,神是主宰一切的;一切都在神之下,一切都是為著祂,以完成祂永遠的計畫。

2 大衛得他妻子,就是掃羅女兒米甲的幫助,逃離掃羅

大衛得他妻子,就是掃羅女兒米甲的幫助,逃離掃羅。(10下~17。)掃羅以為會成為大衛網羅的人,反而成了大衛的幫助。

3 大衛逃到拉瑪見撒母耳

大衛逃到拉瑪見撒母耳。(18~24。)大衛這樣作,乃是到正確的源頭去得安慰。掃羅三次打發差役去捉拿大衛,每一次神的靈都降在差役身上,使他們說豫言。(19~21。)然後掃羅親自往拉瑪去,神的靈也降在他身上,使他說豫言,甚至脫了衣服,在撒母耳面前說豫言,一晝一夜露體躺臥。(22~24。)

五 約拿單幫助大衛

二十章描述約拿單幫助大衛。大衛求約拿單救他,(1~10,)約拿單幫助大衛逃離掃羅。(11~41上。)最後,大衛和約拿單在結盟的愛裏彼此分離,(41下~42上,)於是大衛逃離掃羅。(42下。)這就是大衛所能作的。


第十四篇 大衛的歷史(三)神所豫備,合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章(三)受掃羅逼迫試驗(二)

讀經:撒母耳記上二十一至二十四章。

在本篇信息中,我們要繼續來看大衛如何受掃羅逼迫並試驗。

在掃羅一切的逼迫中,大衛沒有作甚麼為自己報復。他只作一件事,就是逃走。掃羅盡力要殺大衛,約拿單和米甲卻幫助他逃走。藉著這兩個人,神主宰的提供大衛一些情報。在一切與大衛有關的事上,神都是主宰一切的。

從大衛在掃羅逼迫下的經歷,我們必須學習一個重要的功課,就是在召會生活中,不該有一點的肉體,不該有忿怒、計謀、陰謀。召會乃是神的國,(羅十四17,)在召會中必須有神聖的權柄,有正確的次序;沒有人可以推翻這次序。我們將會看見,大衛敬畏神,不敢推翻神所安排的次序。我們若說我們是在主的恢復裏,卻不知道神所命定的次序,這乃是羞恥。背叛和爭鬥抹煞了召會生活。我們中間不該有背叛、忿怒、爭鬥。我們只該在靈裏活基督,使我們照著神聖、命定的次序,過召會生活。

我們必須學習釘死肉體的功課。報復和爭鬥都是肉體的事。在以弗所四章二十六節保羅說,『不可含怒到日落。』這意思是說,日落的時候,我們的怒氣也該過去了。我們不該讓怒氣留在那裏;這是聖經的啟示,我們應當實行。

在神的國裏,一切的肉體都該滅絕。加拉太五章十七節說,『肉體縱任貪慾,抵抗那靈,那靈也抵抗肉體。』二十四節說,『那屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾,都釘了十字架。』二十一節說,那些有分於肉體之事的人,『必不得承受神的國。』我們若有分於肉體,就與神的國無分無關。忌恨、惱怒、私圖好爭、分裂等事,都是神國之外的東西。因此,在召會生活中,不該有任何神國之外的東西。

現在我們來看撒上二十一至二十四章所記載,關於大衛受掃羅逼迫試驗的事。

捌 得祭司亞希米勒供給陳設聖餅,和歌利亞的刀

當大衛逃離掃羅的時候,他和他的同伴得祭司亞希米勒供給陳設聖餅,和歌利亞的刀。(二一1~9。)當法利賽人來對主耶穌說,『你的門徒在作安息日不可作的事,』(太十二2,)祂題到這件事。主的回答題醒他們,大衛和他的同伴也喫了陳設聖餅。祂對他們說,『大衛和跟從他的人飢餓之時所作的,你們沒有念過麼?他怎樣進了神的殿,他們且喫了陳設餅,就是他不可喫,跟從他的人也不可喫,惟獨祭司纔可喫的。再者,律法上記著,當安息日,祭司在殿裏瀆犯了安息日,還是沒有罪,你們沒有念過麼?但我告訴你們,在這裏有比殿更大的。』(3~6。)基督比大衛和殿都大。若沒有基督,我們就不該作甚麼;若沒有基督,我們作甚麼都是錯的。只要有基督,凡我們所作的都是對的。這就是神的國。

玖 躲避掃羅,逃到迦特王亞吉那裏
一 遭亞吉王的臣僕懷疑

大衛逃避掃羅,逃到迦特王亞吉那裏。(撒上二一10~15,參詩五六篇題。)亞吉的臣僕懷疑他,說,『這不是以色列國王大衛麼?那裏的婦女跳舞唱和,不是指著他說,掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬麼?』(撒上二一11。)

二 裝作瘋子,從迦特逃走 

大衛被亞吉王的臣僕懷疑時,就裝作瘋子,從迦特逃走。(撒上二一12~15,參詩三四篇題。)掃羅對大衛的逼迫,厲害到一個地步,叫大衛被迫裝瘋。在基督的地上,似乎沒有一處是為著他。以賽亞八章稱美地為以馬內利的地;但在這以馬內利的地,基督的地上,竟然沒有一處留給這個敬畏神、愛神的人。

拾 住在亞杜蘭洞、摩押的米斯巴、和猶大的哈列樹林裏

大衛離開迦特,逃到亞杜蘭洞裏。(撒上二二1~2,參詩五七,一四二篇題。)大衛從那裏往摩押的米斯巴去。(撒上二二3~4。)但申言者迦得叫大衛離開,往猶大地去;大衛就進入猶大的哈列樹林裏。(5。)

拾壹 掃羅因大衛的緣故,殺祭司亞希米勒和他全家

當亞希米勒供應大衛的事報告到掃羅那裏,掃羅就把亞希米勒和他全家都殺了。(撒上二二6~23,參詩五二篇題。)這給我們看見,掃羅全然背叛了神。他一點都不服神,不以神為他的王和他的頭。他是由背叛所構成的;這樣的不服就和拜偶像一樣。(撒上十五23。)每一次的背叛,都有擅作主張、膽敢離開神去行事的因素。

拾貳 擊敗非利士人,住在基伊拉

照著二十三章一至十二節,大衛擊敗非利士人,住在基伊拉。雖然大衛遭逼迫,他仍然能彀與非利士人爭戰。但他沒有留在正確的地方,就是美地,而是住在基伊拉。

拾參 留在西弗曠野

大衛留在西弗曠野。(撒上二三13~28,參詩五四,六三篇題。)

一 掃羅天天尋索大衛,神卻不將大衛交在掃羅手裏

雖然掃羅天天尋索大衛,神卻不將大衛交在掃羅手裏。(撒上二三14。)

二 大衛得掃羅兒子約拿單的加強,而信靠神

大衛得掃羅兒子約拿單的加強,而信靠神。(15~18。)約拿單得著一個機會離開掃羅,來到大衛那裏,為著加強他。約拿單實在是大衛一個大的供備。 

三 大衛急忙躲避掃羅

大衛急忙躲避掃羅,因為掃羅和跟隨他的人,四面圍住大衛和跟隨他的人,要拿獲他們。忽有消息傳給掃羅,說,非利士人犯境搶劫。於是掃羅不追趕大衛,回去攻打非利士人。(25~28。)

拾肆 大衛從西弗曠野上去,住在隱基底的山寨裏

大衛從西弗曠野上去,住在隱基底的山寨裏。(29。)掃羅追趕非利士人回來,有人告訴他大衛的下落;掃羅就挑選三千精兵,出去尋索大衛。(二四1~2。)

拾伍 掃羅落在大衛手裏,大衛卻不殺他
一 這是神在掃羅追趕大衛的事上,給掃羅的管教

當大衛和跟隨他的人藏在洞裏的深處,掃羅落在大衛手裏。(3~4上。)這是神在掃羅追趕大衛的事上,給掃羅的管教。

二 大衛不肯殺掃羅,但割下掃羅外袍的衣襟

大衛不肯殺掃羅,但割下掃羅外袍的衣襟。然而,甚至在這件事上,大衛也心中自責,因為他敬畏神,知道掃羅乃是神的受膏者。(4下~7。)在神的國裏,有神聖的權柄等次。掃羅不是自立為王;他乃是神所立所膏的王,所以掃羅是神聖的權柄,大衛為此敬畏神。大衛守住在神選民中神所命定的權柄等次,這為他將來作神選民的王立下良好的根基。他若背叛掃羅,以後的人就會以他為榜樣,來背叛神所命定、所設立的王。

三 大衛向掃羅求訴

大衛向掃羅求訴,掃羅多少也受感動。(8~15。)大衛在這裏所作的,完全是新約所教導,不要以惡報惡,反要以善勝惡。(羅十二17,21。)

四 大衛敬畏神並尊重神的生活,征服了鹵莽的掃羅

最後,大衛敬畏神並尊重神的生活,征服了鹵莽的掃羅,使掃羅不再追趕大衛。(撒上二四16~22。)大衛在與掃羅的關係上,是我們今天過召會生活很好的榜樣。


第十五篇 神的主宰以及大衛學十字架的功課

讀經:撒母耳記上十八至二十四章。

我喜愛撒母耳記上、下這兩卷書,因為其中包含許多故事,例證生命中真實的功課。關於大衛受掃羅逼迫和試驗這一長段裏,有兩個顯著的點:神的主宰,以及大衛學十字架的功課。我在本篇簡短信息中的負擔,就是要說到這兩個點。 

神的主宰

撒母耳記上這一部分,頭一個顯著的點就是神的主宰。我們要看見神主宰的異象,這是極其重要的。神是主宰一切者,祂在一切之上,在一切的背後,也在一切的裏面。

豫備掃羅來成全大衛

一面,神為著祂的國豫備大衛作合乎祂心的人;另一面,神豫備掃羅試驗大衛以成全大衛。掃羅是藉著神的主宰而產生並豫備的。若沒有掃羅,大衛就大大缺少成全。大衛的父親和哥哥不太在乎他,他只從面對獅子和熊的經驗中得著有限的成全。大衛所受的成全最大的部分,乃是藉掃羅而得的。在神的主宰之下,掃羅是個優秀的成全人者。

豫備約拿單和米甲來幫助大衛

神在祂的主宰之下,不僅豫備掃羅來成全大衛,也豫備掃羅的兒子約拿單和掃羅的女兒米甲(後來成為大衛的妻子)來幫助大衛。約拿單和米甲若不幫助大衛,大衛就無法忍受掃羅的逼迫和試驗。主宰的神豫備了大衛,也為著大衛的緣故,豫備了掃羅、約拿單和米甲。

大衛學十字架的功課

撒母耳記上這一段第二個顯著的點,乃是大衛學十字架的功課。

一直在十字架之下

雖然大衛如此受逼迫,如此受苦,但他從不爭鬥、反抗或反應。用新約的話說,他一直是在十字架之下。他在任何情形下,每天都背十字架。他不抱怨、批評、反對或定罪,他只是在十字架下受對付。

我們裏面的基督是背十字架的那一位

新約說到背十字架,但誰作得到?腓立比三章十節指明,我們背十字架的力量,乃是基督復活的大能。我們所有的一位不僅是復活的能力,祂更是復活。(約十一25。)祂是我們的約拿單,也是我們的米甲。對我們而言,祂比約拿單和米甲更大、更近。我們有基督在我們裏面。當我們背十字架時,事實上不是我們在背;我們裏面的基督纔是背十字架的那一位。

新約中有兩個重要的『在…裏面』。新約的啟示強調一個事實,就是一面基督在我們裏面,(羅八10,林後十三5,加二20,四19,西一27,)另一面我們在基督裏面。(約十四20,十五4,羅六3,林前一30,林後五17,十二2,加三27~28。)我們在基督裏面,基督也在我們裏面,這是多麼美妙!挪亞和他全家進入方舟(豫表基督),說明今天我們的基督是可進入的。然而,這個例證是有限的,因為雖然挪亞能彀進入方舟裏面,方舟卻不能進到挪亞裏面。因此,我們必須看見,基督不僅是可進入的一位,祂也是那進入的一位;祂進到我們裏面,活在我們裏面,並在我們裏面背十字架。

神的供備

大衛學十字架的功課時,他也享受神的供備。約拿單豫表基督作神的供備,米甲也是神供備的豫表。我們已經看見,當大衛受掃羅逼迫時,他沒有作消極的反抗,也沒有抱怨、定罪、批評或反對;他只作一件事,就是逃跑。約拿單和米甲是神給大衛的供備,他們幫助大衛逃跑。若沒有他們,大衛就沒有路逃離掃羅。(撒上二十1~42,十九11~18。)至終,大衛從掃羅之下的試驗裏『畢業』了。神若給大衛打分數,一定會給他最高分。

大衛是贏家和享受者

在神的主宰之下,大衛學了十字架的功課。因這緣故,大衛至終不是輸家,乃是贏家;不是受苦者,乃是享受者。大衛成了贏家,掃羅成了輸家和受苦者。

今天我們的情形也該一樣。我們需要學習兩個重要的功課-神主宰的功課,以及憑復活的大能背十字架的功課。我們若安靜的留在十字架之下,雖然表面上我們是輸家、受苦者,但事實上我們是贏家、享受者。我們越學習神的主宰和背十字架的功課,就越成為贏家、享受者。

以神經綸的眼光讀撒母耳記上、下

我們需要以神經綸的眼光來讀撒母耳記上、下,特別需要看見神的主宰,以及接受恩典,學習在十字架下受苦,而享受經過過程、終極完成之三一神-父、子、靈-一切的供備。

在新約我們有純淨的啟示,但沒有許多例證。然而舊約的歷史書,尤其是撒母耳記上、下兩卷書,記載許多故事,事實上就是新約啟示的例證。若沒有這些例證,許多功課我們就無法學得完全。我們讀這幾卷書的故事時,必須與保羅一同禱告,求『我們主耶穌基督的神,榮耀的父』,賜給我們『智慧和啟示的靈』,使我們『充分的認識祂』。(弗一17。)我們若有這樣的靈,那麼我們就會從大衛在掃羅之下受試驗的這段記載裏,看見三一神、基督的十字架、以及基督復活的大能。


第十六篇 大衛的歷史(四)神所豫備,合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章(四)受掃羅逼迫試驗(三)

讀經:撒母耳記上二十五章一節至二十八章二節。

在本篇信息中,我們要繼續來看大衛受掃羅逼迫試驗這件事。

拾陸 撒母耳死了

二十五章一節上半告訴我們,撒母耳死了;以色列眾人聚集,為他哀哭,將他葬在拉瑪他自己的墳墓裏。

一 在正確完滿的享受了神所應許之美地的分之後

撒母耳在正確完滿的享受了神所應許之美地的分以後,就平安的死去。撒母耳一生都享受美地。他對美地的享受超過舊約中任何一個人,包括約書亞和迦勒,因為他們花了許多時間在爭戰上以取得美地。撒母耳從幼年時在帳幕裏,直到他死為止,在每一方面,每一點上都享受美地。

二 在作了祭司、申言者、士師之後

撒母耳作了祭司、申言者、士師,引進大衛的國,好在地上完成神的經綸。他帶進了君王職分,並膏立掃羅和大衛這頭兩個王,藉此建立神的國,並制訂關於神的國一切的規章。

三 在對掃羅君王職分的失望中

撒母耳對掃羅的君王職分極其失望,並為掃羅悲傷。(十五35。)撒母耳悲傷到一個地步,使神後來對他說,『我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?』(十六1上。)

四 帶著對大衛君王職分鼓勵的期望

雖然撒母耳對掃羅的君王職分失望,他死時卻是帶著對大衛君王職分鼓勵的期望。這對他是個安慰。當他死時,他對大衛的國滿有把握;大衛的國乃是豫表神的國。我相信當撒母耳死時,他為此滿了喜樂。

拾柒 大衛對付拿八和亞比該

撒上二十五章一節下半至四十四節,記載大衛對付拿八和亞比該。

一 大衛向拿八求幫助,自承是拿八的兒子

在二至九節,大衛向拿八求幫助;拿八是一個大富戶。大衛打發十個僮僕到拿八那裏,教他們要對拿八說,『願你長命平安,願你家平安,願你一切所有的都平安。』(6。)並且要說,『求你隨手取點賜與僕人,和你兒子大衛。』(8。)大衛在這裏非常謙卑,自承是拿八的僕人和兒子。

二 拿八為人愚頑,拒絕大衛的懇求,並辱罵大衛的僕人

拿八為人愚頑,拒絕大衛的懇求,並辱罵大衛的僕人。拿八對他們說,『大衛是誰?耶西的兒子是誰?近來悖逆主人奔逃的僕人甚多。我豈可將食物、飲水、和為我剪羊毛人所宰的肉,給我不知道從那裏來的人麼?』(10~11。)當大衛的僕人告訴他拿八所說的話,大衛就吩咐每一個跟隨他的人要帶上刀。(12~13。)於是大衛說,『我在曠野為那人看守所有的,以致他一樣不失落,實在是徒然了,因他向我以惡報善。凡屬拿八的男丁,我若留一個到明日早晨,願神重重降罰與我。』(21~22。)

大衛在這裏的話指明他被拿八得罪了。在這件事上,大衛沒有通過試驗。他在掃羅手下背十字架,但是在拿八這個小十字架上失敗了。大衛若在這個情形裏背十字架,就會為著拿八拒絕供應食物讚美主。這樣神就可能進來,感動拿八悔改,並使拿八帶著豐盛的食物來到大衛那裏。然而,在拿八這件事上,大衛沒有背十字架。

今天我們的情形也常是如此。在背大的十字架上,我們可能會勝過;但在背小的十字架上,我們常是隨便的。藉著小十字架,我們的肉體就暴露出來了。

三 拿八的妻亞比該以智慧平息大衛

在本章裏,我們不僅看見拿八的愚頑,也看見拿八的妻亞比該以智慧平息大衛。(14~20,23~25。)亞比該『急忙將二百個餅、兩皮袋酒、五隻收拾好了的羊、五細亞烘好了的穗子、一百個葡萄餅、二百個無花果餅,都馱在驢上。』(18。)她見到大衛,便俯伏在大衛的腳前,說,『我主阿,願這罪愆歸我。求你容婢女向你進言,更求你聽你婢女的話。我主不要把這無賴之徒拿八放在心上。』(24~25上。)亞比該接著求大衛饒恕她的罪過,最後她說,『到了耶和華照所應許我主的話賜福與你,立你作以色列王的時候,你因未曾流無辜人的血,親手報仇,就不至於良心不安,心有疚結。耶和華賜福與我主的時候,求你記念婢女。』(30~31。)

大衛回答亞比該的請求,稱頌耶和華,因為祂打發她來迎接他;並稱讚亞比該,因為她攔阻他親手報仇,流人的血。大衛受了亞比該送來的禮物,就對她說,『我聽了你的話,准了你的情面。你可以平平安安的回家罷。』(35。)這裏我們看見,亞比該的智慧平息了大衛的怒氣。 

四 拿八受神擊打而死

當亞比該將這些事都告訴拿八,『他就魂不附體,身僵如石頭一般。過了十天,耶和華擊打拿八,他就死了。』(37~38。)

五 大衛娶亞比該

本章結束於大衛娶亞比該。(39~44。)亞比該的美麗和智慧奪了大衛的心;拿八死後,大衛就娶她為妻。這裏我們看見大衛一生中的弱點。他幾乎在每一件事都是得勝的,但他在性的事上卻是軟弱的。大衛勝過獅子和熊,卻勝不過自己的性慾。至終,大衛的軟弱和放縱,玷污了神那聖別的君王職分。後來大衛謀殺烏利亞,奪去他的妻子拔示巴,這失敗的根在這裏已經顯明出來了。

拾捌 耶和華將掃羅交在大衛手中,但大衛不殺他,因為大衛敬畏神,知道掃羅是神的受膏者

二十六章記載耶和華將掃羅交在大衛手中,但大衛不殺他,因為大衛敬畏神,知道掃羅是神的受膏者。這指明大衛在作王之前,立了很好的次序和榜樣,給我們看見在神的國裏該如何尊重神的命定,並敬重、重視神的權柄。因此,當大衛作王之後,一切就歸一於一個元首之下。

一 大衛藏在哈基拉山

大衛藏在哈基拉山,有人將這事告訴掃羅。(1。)

二 掃羅又來尋索大衛

掃羅又來尋索大衛。(2~4。)他帶領以色列人中的三千精兵,下到西弗的曠野,要在那裏尋索大衛。大衛打發人去探聽,便知道掃羅果然來到。 

三 耶和華將掃羅交在大衛手中,但大衛不殺他

在五至十六節我們看見,耶和華將掃羅交在大衛手中,但大衛不殺他。掃羅『睡在輜重營,他的槍在頭旁,插在地上。押尼珥和百姓睡在他周圍。』(7。)亞比篩對大衛說,『今日神將你的仇敵交在你手裏。』(8上。)他就求大衛容他拿槍將掃羅刺透在地。但大衛不肯害死掃羅,因為他敬畏神,知道掃羅是神的受膏者。(9~11。)大衛對亞比篩說,『我在耶和華面前,萬不敢伸手攻擊耶和華的受膏者。』(11上。)雖然大衛在對拿八動怒並娶亞比該為妻的事上是軟弱的,但他在對付掃羅的事上,卻很傑出,極為成功。

四 大衛向掃羅的求訴

十七至二十節說到大衛向掃羅的求訴。當掃羅聽出是大衛的聲音,大衛就問掃羅:『我作了甚麼?我手裏有甚麼惡事?我主竟追趕僕人呢?』(18。)

1 求掃羅不要趕逐他,以致他在耶和華的產業上無分

大衛求掃羅不要趕逐他,以致他在耶和華的產業,就是在美地上無分,而去事奉別神。(19下~20上。)大衛認為,留在美地是最大的祝福;從美地上被趕逐到別地事奉別神,乃是咒詛。藉此我們能看見,撒母耳記乃是說到對美地的享受,也就是對基督的享受。

2 自比為一個虼蚤,山上的一個鷓鴣

大衛向掃羅求訴,自比為一個虼蚤,山上的一個鷓鴣。(20下。)

五 掃羅的悔改

掃羅雖然是邪惡的,卻仍有人性,就被大衛的話感動而悔改。(21~25。)

1 承認自己有罪

掃羅承認自己有罪,是糊塗人,大大錯了。(21。)

2 祝福大衛說,大衛必作大事,也必得勝

掃羅對大衛說,『我兒大衛,願你得福。你必作大事,也必得勝。』(25。)然而,掃羅沒有題到任何關於君王職分或國度的事,因為他仍想要他的兒子約拿單繼承他作王。

拾玖 大衛逃往非利士地,住在那裏
一 逃到迦特王亞吉那裏

『大衛心裏說,必有一日我死在掃羅手裏,不如逃往非利士地去。掃羅對我就必絕望,不再在以色列境內尋索我。這樣,我可以脫離他的手。』(二七1。)大衛領悟這點,就帶著跟隨他的人投奔亞吉去了。(2~3。)

二 掃羅不再尋索大衛

因著大衛逃到非利士地那裏,掃羅就不再尋索他了。(4。)掃羅覺得有平安,因為大衛已經離開了聖地。這指明大衛暫時離開聖地是對的。

三 住在洗革拉

大衛住在洗革拉。(二七5~二八2。)七節說,他在非利士地住了一年零四個月。在那段期間,大衛攻擊毀滅基述人、基色人、和亞瑪力人,但他在亞吉王面前假裝是攻擊猶大的南方。(8~12。)

四 亞吉立大衛一生作他的護衛長 

在二十八章一至二節我們得知,亞吉立大衛一生作他的護衛長。


第十七篇 大衛的歷史(五)神所豫備,合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章(五)受掃羅逼迫試驗(四)

讀經:撒母耳記上二十八章三節至三十章三十一節。

從掃羅悲慘的結局,我們可以學到許多關於神經綸的功課。掃羅的悲劇,完全是因著他沒有正確的聯於神的經綸。神要在地上完成祂的經綸,祂也將掃羅帶進祂的經綸裏。但掃羅不肯有分於神的經綸,並與神的經綸合作,反而自私自利。神要在祂的選民中間建立國度,但掃羅僭用神的國,想要建立自己的小王國。大衛卻完全不同。他為撒母耳所膏時,清楚的知道自己被神指派作王,但他沒有一點作王的觀念。掃羅被設立作王之後,立刻充滿了作王的思想,包括想到他兒子要如何繼承他。(二十31。)掃羅在這點上是自私的,並且錯誤到極點。他所尋求的是要建立他為著自己的王國,而不是建立神的國。 

最後,神放棄掃羅,將他剪除,使國與他斷絕。在十五章二十八節,撒母耳對掃羅說,『今日耶和華使以色列國與你斷絕,將這國賜與一個與你相近,比你更好的人。』因著掃羅被神放棄,他就像孤兒一樣被撇在一邊,當難處來到時得不到幫助。雖然大衛是最能幹、最有經驗的戰士,但由於掃羅的自私和妒忌,大衛沒有為掃羅所用。事實上,因著掃羅要除去大衛,大衛就被迫到以色列最大的敵國去。(二七1~2。)

大衛到了非利士人那裏,特別是到了亞吉王那裏。當非利士人聚集軍旅,要與以色列爭戰時,大衛(那時已經作亞吉王的護衛長)對於是否該與非利士人站在一起,與以色列人爭戰,感到左右為難。這個為難乃是掃羅自私所帶來的結果。以色列人被擊敗,被仇敵所殺,這也是因著掃羅的自私。但神在祂的主宰裏,進來對付掃羅,並救大衛脫離他那左右為難的情形。

我們需要思索這個故事的每一細節,因為其中包含一些我們必須學習的功課。首先,從這個故事、例證裏,我們應該學習釘死我們肉體的功課。其次,我們該學習定罪我們的自私-自我的利益和自我的追求。不僅如此,掃羅滿了己;從他悲慘的結局裏,我們必須學習否認我們的己。就如主耶穌所說,我們若要跟從祂,就當否認己,背起十字架。(太十六24。)

現在我們進一步來看一些關於大衛受掃羅逼迫試驗的事。

貳拾 撒母耳豫告掃羅悲慘的結局

在撒上二十八章三至二十五節,我們看見撒母耳豫告掃羅悲慘的結局。

一 撒母耳死了

撒上二十八章三節上半告訴我們,撒母耳死了,以色列眾人為他哀哭,將他葬在拉瑪,就是在他本城裏。撒母耳的死對掃羅是個大損失。

二 掃羅曾將交鬼的和行巫術的人趕出境外 

在二十八章之前,掃羅曾將交鬼的和行巫術的人趕出境外。(3下。)因為交鬼的和行巫術的,乃是接觸邪靈的人;掃羅將他們趕出以色列境外的作法是對的。 

三 非利士人聚集攻擊以色列,掃羅極其懼怕他們

非利士人聚集攻擊以色列,掃羅極其懼怕。(4~5。)他之所以懼怕,是因為他的勇氣、膽量已經被神取去。神是我們真正的鼓勵和膽量;沒有祂,我們甚麼也沒有。

四 掃羅求問耶和華,耶和華卻不回答

掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或申言者,回答他。(6。)

五 掃羅找到一個交鬼的,向她探問 

掃羅找到一個交鬼的,向她探問。(7~11。)在十五章,撒母耳已經警告掃羅,他的悖逆與行邪術的罪相同。(23。)但在二十八章這裏,掃羅行邪術,接觸邪靈;這樣作甚至比拜偶像更惡劣。

六 撒母耳來告訴掃羅

交鬼的沒有作甚麼,撒母耳就來對掃羅說話。(12~19。)撒母耳告訴掃羅,耶和華已經離開他,且與他為敵。(16。)然後又告訴掃羅,耶和華已從他手裏奪去國權,賜與一個與他相近的人,就是大衛。(17。)最後,撒母耳告訴掃羅,耶和華必將以色列人與掃羅交在非利士人手裏,次日他和他的眾子都必死亡。(19。)

七 掃羅受驚嚇

掃羅受驚嚇,仆倒在地;之後他就起身離開交鬼的人。(20~25。)

貳壹 大衛在神的主宰下,被阻止加入非利士人的軍營去攻擊以色列

在二十九章,大衛在神的主宰下,被阻止加入非利士人的軍營去攻擊以色列。非利士人的首領拒絕大衛同他們出戰攻擊以色列人,所以亞吉王打發他回去。(6~11。)

一 不必在毀滅掃羅、他的眾子、和以色列人的事上受牽連

大衛若與以色列人爭戰,他就會一生背負惡名。然而,大衛沒有在毀滅掃羅、他的眾子(包括約拿單)、和以色列人(三一1~6)的事上受牽連。

二 救回他的兩個妻,和跟隨他之人的家人

大衛在神的主宰下,被阻止加入非利士人的陣營去攻擊以色列,使他能救回他的兩個妻,和跟隨他之人的家人;他們已經被亞瑪力人擄去了。(三十18~20。)

三 救自己脫離跟隨他的人失去家人所引起的騷亂

跟隨大衛的人,因著家人被亞瑪力人擄去,就起了騷亂;大衛在神的主宰下,救自己脫離這騷亂。(三十1~6上。)

四 從他的掠物中取些作為禮物

最後,因著神的主宰,大衛被阻止加入非利士人的陣營去攻擊以色列。大衛擊敗亞瑪力人之後,就從他的掠物中,取些送給許多城裏他的朋友和跟隨他之人的朋友,作為禮物。(26~31。)

貳貳 大衛征服亞瑪力人,擄掠了他們所擄掠的

三十章告訴我們,大衛征服亞瑪力人,擄掠了他們所擄掠的。 

一 亞瑪力人已經征服洗革拉

亞瑪力人已經征服洗革拉,用火焚燒,擄了城內的婦女,包括跟隨大衛之人的家人和大衛的兩個妻。(1~6上。)

二 大衛倚靠耶和華,得以剛強,並尋求神的引導,追趕亞瑪力人,擄掠他們所擄掠的

眾人苦惱,說要用石頭打死大衛,大衛卻『倚靠耶和華他的神,得以剛強』。(6下。)他叫祭司亞比亞他把以弗得拿過來,求問耶和華說,『我追趕這一幫人,追得上追不上?』耶和華對他說,『你可以追,必追得上,都救得回來。』(8。)於是大衛和跟隨他的四百人追趕亞瑪力人,並得著一個埃及少年人的幫助;他原是亞瑪力人的奴僕。大衛得著這個埃及人的幫助,指明大衛環境的每一個細節,都是在神的主宰之下。至終大衛征服了亞瑪力人,擄掠他們所擄掠的,救回一切亞瑪力人所擄去的。『凡亞瑪力人所擄去的,無論大小、兒女、財物,大衛都奪回來,沒有失落一個。人把大衛所奪來的牛群羊群趕在原有的群畜前邊,說,這是大衛的掠物。』(19~20。)

三 大衛與不能跟隨他的二百人分享掠物

大衛與不能跟隨他追趕亞瑪力人的二百人分享掠物。(21~25。)關於這事,大衛說,『上陣的得多少,看守物件的也得多少;應當大家平分。』(24。)大衛定此為以色列的律例典章,從那日直到今日。(25。)

四 大衛從他的掠物中,送禮物給許多城裏他的朋友和跟隨他之人的朋友

最後,二十六至三十一節說,大衛從他的掠物中,送禮物給許多城裏他的朋友和跟隨他之人的朋友。 

我願意再說,我們必須把這幾章所記載的一切聯於神的經綸。從這記載中的一切小事,我們看見神在每一個細節上作工,以完成祂的經綸。神運用祂主宰的權柄,救大衛脫離左右為難的情形。神作這事,不僅是為著大衛的緣故,更是為著祂的經綸。神保守大衛在祂手中,是為著成就祂的經綸。在馬太一章一節,耶穌基督稱為大衛的子孫。這指明大衛與神成為人名叫耶穌,來完成祂在已過永遠裏所定意的,有密切的關係。若沒有大衛,就不會有基督的譜系,使那是神的基督來成為人,與人成為一。大衛若被毀滅,基督的家譜就被了結,神也沒有路來完成祂的經綸。

我們現在要將撒母耳記上末了大衛和掃羅的情形作個比較,這是很有幫助的。大衛與亞瑪力人爭戰,得了豐富的掠物。當他成為富有時,掃羅卻被擊敗。大衛興旺,掃羅卻衰減以至於死。掃羅若對神的國有正確的看見,他就會明白大衛這能幹、勇敢的戰士,能成為他擊敗非利士人,以建立神的國極大的幫助。但由於他的自私,掃羅失去了這個供備;他甚至逼迫大衛,使大衛被迫逃跑。然而,在神的主宰之下,這個受逼迫的人興旺起來,並在美地上得建立,享受神所賜的分。大衛越來越光明,而掃羅越來越黑暗,直到他和他的眾子悲慘的死去。

掃羅悲慘的結局應當叫我們受警告:不可與神戲耍。我們不該企圖建立任何的王國。我們都在這裏建立神的國,就是基督的身體。在主的恢復裏,我們沒有許多的工作。不論我們在那裏,我們只有一個工作。我們不該成為今日的掃羅,只關心我們區域內的工作,試著為自己建立王國。

我們眾人,尤其是同工們,應當看見我們所作的是微小的工作。大衛可能從沒有想到,他的歷史,與神成為人,將祂自己聯於人類,並生活在地上,以成就祂永遠的旨意,有密切的關係。然而在馬太一章,大衛聯於基督的家譜;而我們今天所作的,乃是聯於啟示錄二十一至二十二章的新耶路撒冷。因此,我們必須有信心,知道我們是屬於神的,我們是在祂的主宰之下,並且我們所作的是獨一的工作,就是祂的恢復,以完成祂的經綸,這經綸要終極完成於新耶路撒冷。


第十八篇 大衛的歷史(六)神所豫備,合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章(六)受掃羅逼迫試驗(五)

讀經:撒母耳記上三十一章一節至撒母耳記下一章二十七節。

在本篇信息中,我們要來看掃羅的結局,(撒上三一,)和大衛對這事的反應。(撒下一)

貳參 掃羅的結局

關於掃羅的結局,頭一點乃是他失去神的同在。(撒上十六14。)今天我們寶貝並享受神的同在。神的同在就是那靈。那靈就是基督的復活;基督的復活就是基督自己,(約十一25,)基督就是經過過程、終極完成之三一神的具體化身。那靈是神的實際,也是基督復活的實際。我們若有那靈,我們就在復活裏。我們若有復活,就有基督。我們若有基督,就有神的具體化身。很可悲,今天許多基督徒錯失了那靈。他們在神學上有那靈,卻不寶貴那靈作終極完成的三一神。

在這一點上,我要說到神經過過程的步驟。在已過的永遠裏,神僅僅是神,有神性,是三一的-父、子、靈。神按照祂的願望定了一個經綸,又按著那個經綸創造了諸天和地,以人為中心。但祂仍然單純的僅僅是神。然而,神的目的乃是要與人聯結,與人成為一。所以祂藉著成為肉體,成了一個人,穿上了人的血肉之體。(來二14。)在已過的永遠裏,祂只有神性;但藉著成為肉體,祂成為一個神人,名叫耶穌基督。藉著成為肉體的過程,祂進到人性裏,使祂自己這位神與人成為一。這樣,祂成了神人,有神性也有人性,是完整的神,也是完全的人。

這位全能、永遠、完整的神,在人性裏生活了三十三年半。然後,這永遠的一位(就是永遠的生命)進入死,在陰間遊歷了三天。祂從陰間復活,從死裏走出來,進入復活。祂藉著成為肉體,將神帶進人裏面,又在復活裏,將人帶到神裏面。藉著成為肉體,祂將神性帶到人性裏;在復活裏,祂將人性帶到神性裏。祂復活以後,又進到天上。今天祂在諸天之上,仍然是人坐在寶座上。(徒七56,來一3下,弗一20。)

這樣的一位如今乃是終極完成的神,經過成為肉體、人性生活、包羅萬有的死、復活和升天這五個步驟。在升天裏,祂這位終極完成的三一神仍是完整的神調和著完全的人,就是神人。這是我們已過七十多年研讀聖經所得的結論。

今天,祂這位終極完成的神乃是那靈、我們的生命、我們的救贖主、我們的拯救主、我們的主人、我們的主、我們的父、我們的神;祂對我們乃是一切。祂成為人,使我們這些人得以在生命和性情上(不是在神格上)成為神。祂使自己與我們成為一,也使我們與祂成為一。祂經過人性生活,我們也在祂裏面,與祂一同經過。祂上十字架,我們也與祂同釘。祂復活,我們也與祂一同復活。祂在諸天之上,我們也與祂一同在那裏。如今,終極完成的三一神,乃是賜生命的靈,(林前十五45下,)住在我們靈裏。(林前六17,羅八11。)因此,神同在的實化,完全在於這二靈-那靈和我們的靈。

掃羅失去神的同在;至終,死亡就從各面各方臨到他。掃羅和他的眾子一同死亡。現在我們來看撒上三十一章所記載掃羅的結局。

一 非利士人與以色列人爭戰

在三十一章時,非利士人與以色列人爭戰。(1上。)

二 以色列人逃跑

以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波山被殺仆倒。(1下。)

三 非利士人緊追掃羅和他兒子們

非利士人緊追掃羅和他兒子們,就殺了他的三個兒子,其中包括約拿單。(2。)

四 掃羅受傷甚重,就自己伏在刀上死了

攻擊掃羅的勢派甚大,他被弓箭手射中,受傷甚重。掃羅叫拿他兵器的人拔出刀來,將他刺死,但拿兵器的人不肯刺他。於是掃羅就自己伏在刀上死了。(3~4。)

五 拿掃羅兵器的人也伏在刀上死了

拿掃羅兵器的人也伏在刀上死了。(5。)因此,掃羅和他三個兒子,與拿他兵器的人,都同日死亡。(6。)他們一同死亡,乃是神對那背叛祂、僭用祂,且成了祂仇敵之人公正的審判。掃羅建立自己的王國,濫用神所賜給他的一切神聖事物到極點。

六 以色列人棄城逃跑

住在山谷那邊並約但河西的以色列人,都棄城逃跑;非利士人便來住在其中。(7。)

七 非利士人看見掃羅和他三個兒子仆倒在基利波山

次日非利士人來剝那被殺之人的衣服,看見掃羅和他三個兒子仆倒在基利波山,就割下掃羅的首級,剝了他的鎧甲,打發人到非利士地的四境,報信與他們廟裏的偶像和眾民。又將他的鎧甲放在亞斯他錄廟裏,將他的屍身釘在伯珊的城牆上。(8~10。)這是何等可怕的結局! 

八 基列雅比的居民聽見非利士人向掃羅所行的事

基列雅比的居民聽見非利士人向掃羅所行的事,他們中間所有的勇士就起身,走了一夜,將掃羅和他兒子的屍身,從伯珊城牆上取下來,送到雅比那裏,用火燒了,葬在那裏。他們就禁食七日。(11~13。)

貳肆 大衛的反應

在撒下一章,我們看見大衛對掃羅之死的反應。

一 有一個亞瑪力的少年人來向大衛報告掃羅的死訊

掃羅死後第三天,有一個亞瑪力的少年人來向大衛報告掃羅的死訊,並且為了討大衛歡喜,告訴大衛說,他看見掃羅伏在自己槍上,掃羅要他將他殺死,他就這樣作了。(1~10。)

二 大衛因這亞瑪力人殺死耶和華的受膏者而定罪他

但大衛不喜悅這亞瑪力少年所報的信,反而因他殺死耶和華的受膏者而定罪他,判他死刑。(11~16。)大衛沒有把掃羅看作是他的仇敵,反而尊敬他為神的受膏者。這是大衛對掃羅的觀點。

三 大衛作哀歌,弔掃羅和他的兒子約拿單

大衛因掃羅的死極其悲傷。他作哀歌,弔掃羅和他的兒子約拿單,且吩咐將這哀歌(名叫弓歌)教導猶大人。(17~27。)

掃羅可怕的結局記載在這裏,對一切在神的國裏事奉的人是個很強的警告:不要在神的國裏作另外的工作,也不要在神的國裏濫用甚麼。我們在主的恢復裏,必須恐懼戰兢,一直為著神的國,而不為著我們自己的工作來作工。


第十九篇 在撒母耳記上一章至撒母耳記下一章裏五個主要人物關於享受美地的功課

讀經:撒母耳記上二章二十七至三十節,三十五節,三章二十一節,十二章三至五節,二十三節,十八章一至四節,二十三章十六至十八節,九章一至二節,十七節,十三章十三至十四節,十五章十九節,二十三節,十六章一節,十二至十三節,三十章六節下 至十節,二十六章十九節下。

撒母耳記上下這二卷歷史書,論到基督是為著給我們享受,使神能完成祂的經綸。這二卷書向我們啟示享受基督正確、特別、甚至完全的路,使我們能成為神經綸的一部分。關於這點,我們必須看見,神渴望得著一班人是照著祂,並成為祂的複製。在撒母耳記上一章至撒母耳記下一章所涵蓋的這段漫長歷史中,有五個主要的人物:以利、撒母耳、約拿單、掃羅和大衛。我們必須從這五個主要人物身上,學習關於神經綸的功課。

壹 以利的功課
一 按著神的命定,生來就是祭司

亞倫的子孫是被揀選作神的祭司。以利是亞倫的子孫,所以按著神的命定,他生來就是祭司。

二 有權利享受美地最好的部分

作為祭司,以利有權利享受分給十二支派一切美地最好的部分。(民十八。)

三 不重視他的祭司職分,對他兩個邪惡的兒子疏於管教

以利不重視他的祭司職分,對他兩個邪惡的兒子疏於管教,(撒上二28~29,)結果造成他歷史的悲慘結局,了結他對美地的享受,並使祭司職分在神聖啟示上,就是在為神說話上衰退。今天我們需要從以利身上學功課,就是對神在祂恢復裏所給我們的一切,有最高的重視。

貳 撒母耳的功課
一 在他一切的身分和職任上都是忠信的

撒母耳在他一切的身分和職任上都是忠信的。身為利未人,他終身事奉神。身為拿細耳人,他持守奉獻,沒有失敗。身為祭司申言者,他誠實的為神說話,並引進申言者的職分,在神聖的啟示上,取代衰微的祭司職分。身為士師,他向神忠信,對人公正,結束了士師的職分,並帶進君王的職分,以轉變時代,完成神在地上的經綸。

二 一生極完滿的享受他美地的那一分

撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分。因此,他享受了神在應許之美地所分給他的那一分,就是基督。在享受基督的事上,他沒有缺點。

三 在他歷史裏惟一的缺點,就是立他的兩個兒子在以色列人中間作士師

撒母耳在他歷史裏惟一的缺點,就是立他的兩個兒子在以色列人中間作士師。他的兒子不行他的道,給以色列人有理由要求立王。(八1~7。)就屬人的一面說,撒母耳在這事上犯了錯,但這個錯幫助神在祂的子民中調度環境,以完成祂的經綸。

參 掃羅的兒子約拿單的功課
一 他愛大衛,與大衛結盟

約拿單愛大衛,與大衛結盟,並豫測自己在大衛作王時,在大衛的國裏,位居第二。(十八1~4,十九1~7,二十8,14~17,41~42,二三16~18。)掃羅的目的是將國留給約拿單,但約拿單不願接受國度,反而認定大衛該在寶座上。約拿單應該告訴他父親這事,並且應該離開他父親來跟隨大衛。在豫表上,約拿單若跟隨大衛,就豫表今天我們跟隨基督,讓祂居首位。約拿單若跟隨大衛,掃羅就不會遭受這樣悲慘的結局。掃羅就可能得約拿單的幫助,不為自己建立王國,而建立神的國。

二 沒有去跟隨大衛,反而留在他父親那裏

約拿單知道大衛要作王,但他因著對自己父親天然的情感,沒有去跟隨大衛,反而留在他父親那裏。

三 遭受他父親同樣的命運

約拿單因著沒有離開他父親,就遭受他父親同樣的命運,與他父親一同死在戰場上。

四 失去對美地他那一分正確且充分的享受

約拿單由於對自己父親天然的情感,沒有照著神的意願去跟隨大衛,因而失去了對美地那一分正確且充分的享受。 

肆 掃羅的功課
一 被神揀選,為撒母耳所膏,作以色列的王

掃羅被神揀選,為撒母耳所膏,作以色列的王。(九17,十1,24。)

二 至少兩次不聽從神的話

掃羅至少兩次不聽從神的話,因此失去了他的君王職分和國權。(十三13~14,十五19,23,二八17~19。)掃羅在十五章不聽從神時,事實上就是在背叛神。因此,在那裏撒母耳對掃羅說,『悖逆與行邪術的罪相同,不服與拜偶像和家神一樣。』(23上。)行邪術就是接觸邪靈,這事完全違反神的原則。掃羅所作背叛神的事,就像這行邪術的罪。掃羅不服神,事實上成了神的仇敵;結果他失去了君王職分。

三 他的野心和妒忌剝奪並了結他對神所應許之美地的享受

掃羅有野心,要將國留給自己和自己的兒子;他又妒忌大衛。這就剝奪並了結他對神所應許之美地的享受。(二十30~34。)

伍 大衛的功課
一 蒙神藉撒母耳所選所膏,並被以色列婦女稱讚,高過掃羅

首先,大衛蒙神藉撒母耳所選所膏。(十六1,12~13。)大衛殺死歌利亞後,被以色列婦女稱讚,高過掃羅。(十八7。)

二 沒有因此驕傲,也沒有野心要得王位

我們在大衛身上看見,他沒有因此驕傲,也沒有野心要得王位。

三 受掃羅逼迫的試煉

大衛在受膏之後,登基作以色列王之前,大約從主前一○六三年到主前一○五七年,約有七年之久,受掃羅逼迫的試煉。他在這試煉下蒙稱許,成為適當的人,藉著在地上建立神的國,完成神的經綸。

四 不肯殺害掃羅,因為他敬畏神

在掃羅的逼迫下,大衛曾有兩次機會殺害掃羅,但他不肯這樣作,因為他敬畏神,知道掃羅是神的受膏者。(二四,二六。)大衛不肯作任何事傷害神的受膏者,指明大衛在神的國裏維持了一個良好的次序。

五 被迫住在非利士地

大衛雖然擊殺了非利士人的偉人歌利亞,本可幫助掃羅完全擊敗非利士人,但掃羅沒有使用大衛來成就這事,反而逼迫他。大衛因著掃羅尋索要殺他,就被迫住在非利士地。(二七1~7。)

六 掃羅的死並沒有叫他喜樂

掃羅的死並沒有叫大衛喜樂,他反將那報告掃羅死訊的人判了死刑,並且作哀歌,稱讚且高舉掃羅到極點。(撒下一。)

七 不為自己伸冤,反而否認自己,為要成就神的定旨

由於大衛是一個合乎神心的人,(撒上十三14中,)無疑的,他有許多學習,不為自己伸冤,反而否認自己,為要成就神的定旨。

八 是個信靠神,照著神主宰的引導而行的人

大衛在他一切所受的試煉上,是個信靠神,照著神主宰的引導而行的人。(十七36~37,二三14~16,三十6下~10。)當他在試煉之下,他總是尋求神的引導。他與神是一,照著神行事為人。

九 是真以色列人的一個典型模範,享受神所應許、並賜給神所揀選之人的美地

大衛是真以色列人的一個典型模範,享受神所應許、並賜給神所揀選之人的美地,照著神的引導和指示,信靠神並與神同行。大衛所期望的乃是留在美地,有分於耶和華的產業,並事奉耶和華。(二六19下。)他誠信的信靠神,並忠信的與神同行,使他完全彀資格享受美地到高的水平,甚至達到在美地照著神的心意作王,建立一個國,成為神在地上的國。大衛與神是一;他的所是就是神的所是,神的所是也是他的所是。他與神只有一個國。這樣的一個人享受美地-基督-到了極點。


第二十篇 大衛的歷史(七)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(一)為百姓所加冠(一)

讀經:撒母耳記下二至三章。

在本篇信息中,我們來到大衛歷史的第二大段。(撒下二~二四。)這一段歷史記載大衛為百姓所加冠,作神在地上之國的王。

壹 為猶大支派所加冠

大衛經過一切的試煉,並蒙神稱許之後,就為猶大支派所加冠。

一 在希伯崙

當大衛求問耶和華說,他是否該上猶大的一個城去,耶和華對他說,上希伯崙去。大衛就上到希伯崙,並將跟隨他的人和他們各人的眷屬,一同帶上去。他們住在希伯崙的城邑中;在希伯崙那裏,猶大人膏大衛作猶大家的王。(二1~4上。)

二 三十歲時

按五章四節,大衛登基的時候年三十歲。

三 作猶大家的王,共七年零六個月

猶大家跟隨大衛;大衛作猶大家的王,共七年零六個月。(二10下~11。)

四 得著葬埋掃羅的基列雅比人

大衛得著了葬埋掃羅的基列雅比人。(4下~7。)有人告訴大衛基列雅比人所作的事,大衛就差使者去見基列雅比人,對他們說,他們厚待掃羅,願耶和華賜福與他們,並應許要為這善舉厚待他們。這樣大衛就得著了這些基列雅比人。

五 伊施波設與大衛競爭作王

在八至十節上半我們看見,掃羅的兒子伊施波設年四十歲,與大衛競爭作王。掃羅軍隊的元帥尼珥的兒子押尼珥幫助伊施波設作王。押尼珥帶著他,立他作王治理以色列,伊施波設就作以色列王二年。

六 掃羅家和大衛家之間的爭戰

撒下二章十二節至四章十二節記載掃羅家和大衛家之間的爭戰。

1 伊施波設的僕人與大衛的僕人競力,被大衛的僕人擊敗

伊施波設的僕人與大衛的僕人競力,被大衛的僕人擊敗。(二12~17。)十七節說,『那日的爭戰兇猛,押尼珥和以色列人,敗在大衛的僕人面前。』

2 大衛的僕人亞撒黑追趕伊施波設的僕人押尼珥,被押尼珥所殺

大衛的僕人亞撒黑追趕伊施波設的僕人押尼珥。押尼珥對他說,『你轉開不追趕我罷,我何必殺你呢?若殺你,有甚麼臉見你哥哥約押呢?』(18~22。)亞撒黑不肯轉開,故此就被押尼珥殺了。(23。)

3 押尼珥求和,約押回應他

押尼珥求和,約押就回應他。(24~29。)二十八節說,約押吹號,『眾民就站住不再追趕以色列人,也不再打仗了。』於是有一段和平的時間。

4 大衛的僕人殺了伊施波設的人,共三百六十名

在這場爭戰裏,大衛的僕人中缺少了十九個人,和亞撒黑;大衛的僕人殺了伊施波設的人,共三百六十名。(30~32。)

5 大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱

掃羅家和大衛家爭戰許久;大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。(三1。)

6 大衛在希伯崙分別從六個妻子生了六個兒子

大衛在希伯崙分別從六個妻子生了六個兒子。(2~5。)

7 押尼珥背叛伊施波設

大衛家和掃羅家還在爭戰時,押尼珥在掃羅家大有權勢,去與掃羅的妃嬪同房,遭伊施波設質問,就背叛了伊施波設。(6~11。)押尼珥對伊施波設說,『我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行,將國從掃羅家挪去,建立大衛的位,使他治理以色列和猶大,從但直到別是巴,願神重重的降罰與我。』(9~10。)

8 押尼珥向大衛求助

押尼珥向大衛求助,求大衛與他立約。大衛說他願意與他立約,然後求押尼珥將他的妻掃羅的女兒米甲帶來給他。(12~16。)

9 押尼珥勸以色列的長老接受大衛作他們的王

押尼珥勸以色列的長老接受大衛作他們的王。(17~21。)押尼珥對他們說,耶和華曾論到大衛說,『我必藉我僕人大衛的手,救我民以色列脫離非利士人,和眾仇敵的手。』(18。)大衛為押尼珥和他帶來的人,設擺筵席。押尼珥對大衛說,『我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王,與你立約,你就可以照著心願作王。』(21。)

10 對於押尼珥向大衛求助的事,約押不同意大衛

對於押尼珥向大衛求助的事,約押不同意大衛。約押設計殺了押尼珥,報殺他兄弟亞撒黑的仇。(22~27。)

11 大衛惋惜押尼珥的死

大衛惋惜押尼珥的死,在押尼珥的墓旁為他哭泣舉哀。(28~39。)

當這幾章所記載的事件發生時,神在祂的主宰中,一直在幕後。掃羅死後,只有猶大這一個支派向大衛效忠。大衛為猶大支派所加冠,但伊施波設與大衛競爭作王,於是在大衛家和掃羅家之間就有了爭戰。所發生的一切事,都是對大衛有利。他沒有作甚麼,只是在王位上作個享受者。

我要強調一個事實,就是在大衛家和掃羅家之間所發生的一切細節,背後都有神的主宰。神在幕後調度局面,使其有利於大衛。

神的目的是要了結掃羅家。掃羅有四個兒子,其中三個與掃羅一同去打仗,在爭戰中與他一同被殺;只剩下伊施波設,但他兩年以後也被殺,這就結束了整個掃羅家。掃羅的孫子米非波設的乳母,聽見掃羅和約拿單陣亡的消息時,就抱著他逃跑,因為跑得太急,孩子掉在地上,(四4,)結果,他的腿就瘸了。因此,在很短的時間內,神了結掃羅全家,只留下一個瘸腿的孤兒;他在大衛愛的照顧之下,這是因為大衛履行他與約拿單所立的盟約。(撒上二十14~17,撒下九1~13。)我們從這些事例中,必須學習一個功課:我們必須敬畏神,不能與神開玩笑。


第二十一篇 大衛的歷史(八)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(二)為百姓所加冠(二)

讀經:撒母耳記下四至五章。

在本篇信息中,我們要繼續來看大衛為猶大支派所加冠,以及掃羅家和大衛家之間的爭戰。(二1~四12。)然後我們會看見,大衛也為其餘的眾支派所加冠,(五1~5,)並且為著神百姓以色列的緣故,被神堅立作王,他的國得著高舉。(6~25。)

12 伊施波設聽見押尼珥的死亡

押尼珥是帶著伊施波設,並立他作全以色列王的人。(二8~9。)當伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙,手就發軟,以色列眾人也都驚惶。(四1。) 

13 約拿單的兒子米非波設瘸了腿

掃羅的兒子約拿單有一個兒子,名叫米非波設。這孩子的乳母聽見掃羅和約拿單在與非利士人爭戰時陣亡的消息,就抱著孩子逃跑。因為跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。(4。)

14 比錄人臨門的兩個兒子謀殺伊施波設

比錄人臨門的兩個兒子謀殺伊施波設,把他的首級帶到希伯崙大衛那裏,討他喜歡。(2~3,5~8。)他們對大衛說,『耶和華今日為我主我王,在掃羅和他後裔的身上報了仇。』(8下。) 

15 大衛消極的反應,判了兩個殺人者死刑

大衛不但沒有喜樂,反而消極的反應,判了兩個殺人者死刑。(9~12。)他先對他們說,有人告訴他掃羅死了,他如何處置那自以為報好消息的人。然後大衛吩咐少年人將這兩個殺人者殺了。

貳 為其餘的眾支派所加冠

照著五章一至五節,大衛得著眾百姓的心,就為其餘的眾支派所加冠。

一 在希伯崙

大衛在希伯崙為其餘的眾支派所加冠。(1~3。)以色列眾支派來到希伯崙見大衛,說,『我們都在這裏;我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候,率領以色列人出入的是你;耶和華也曾對你說,你必牧養我的民以色列,作以色列的君。』(1下~2。)以色列的長老都來到希伯崙見大衛王,大衛在耶和華面前與他們立約,他們就膏大衛作以色列的王。(3。)

二 三十七歲時

四至五節給我們看見,大衛登基時年三十七歲。

三 作全以色列和猶大的王三十三年 

大衛在位四十年。他在希伯崙作猶大王七年零六個月,在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。(4下~5。)

參 為著神百姓以色列的緣故,被神堅立作王,他的國得著高舉

神堅立大衛作王,並使他的國得著高舉,乃是為著神百姓以色列的緣故。(6~25。)這裏我們看見,大衛的國是神所堅立的;相反的,掃羅想要高舉自己和自己的王國,卻不能成功。在大衛身上,神作了一切,堅立並高舉他和他的國,這是為神百姓的緣故。這裏我們需要學習,我們若為自己作甚麼,神就不會高舉我們;但我們若為神的國和神的子民而活,神就要為祂子民的緣故高舉我們。因此,我們不該尋求使自己得高舉。我們若高舉自己,就必受苦而被打倒。(太二三12。)掃羅盡力要高舉自己;但在一日之內,他和三個兒子都被了結。就在神把掃羅打倒的同一天,神也高舉了大衛。(撒上三十~三一。)

大衛的歷史,特別是撒上十八章一節至撒下五章二十五節的記載,啟示我們的神是主宰一切的。祂似乎安安靜靜的把自己隱藏起來;事實上,祂是無所不在,也與每一個人同在。例如,我相信乃是神推動非利士人的首領,使他們對大衛有怨言;這樣,亞吉王就必須打發大衛回去。(撒上二九1~11。)這拯救大衛脫離必須和非利士人一同攻打以色列人的為難。從這件事我們可以看見,神在幕後作一切事,調度每一個人來成就祂的定旨,以完成祂的經綸。萬物、萬人、萬事都是在大衛所信靠之神的手中。大衛沒有作甚麼,神卻在幕後作了一切。結果掃羅被打倒,大衛得高舉。掃羅死後,『掃羅家和大衛家爭戰許久;大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。』(撒下三1。)在撒母耳記全書中,我們能看見神一直在各方面行動作事,為著祂自己,為著祂的國,為著祂的百姓,並為著完成祂的經綸。祂在人看不見,不知道的時候,顧到一切的事,照著祂的意願,完成祂的經綸。(弗一11。)

一 在他勝過耶布斯人的事上

撒下五章六至二十五節所發生的許多事,都證明神堅立大衛,並高舉他的國。頭一件事記載在六至八節,那裏給我們看見,神在大衛勝過耶布斯人的事上堅立大衛。

二 在建造錫安作他的保障,並建造耶路撒冷,以及在他日見強盛的事上

大衛蒙神堅立,也見於他建造錫安作他的保障,並建造耶路撒冷的事上。(9。)不僅如此,『大衛日見強盛,耶和華萬軍之神與他同在。』(10。)這指明大衛有神的同在。在事奉主的時候,我們必須確定我們有主的同在。我們若實實在在的跟隨主,為著完成祂的經綸,就必定有主的同在。在任何事上,我們裏面若沒有主與我們同在的感覺,就必須小心,重新考慮我們的路。掃羅首先失去神的同在,(撒上十六14,)這應該幫助掃羅重新考慮他的路,但是他沒有這樣作。在主的恢復裏,我們無論作甚麼,都必須顧到主同在的感覺。

三 在推羅王希蘭供應他材料,為他建造宮殿的事上

推羅王希蘭供應大衛材料和工匠,為他建造宮殿。(撒下五11~12。)這是更進一步有力的證明,大衛被堅立作以色列人的王,確實是出於神的。在我們為主作工時,這樣的確據是很重要的,也是必需的。我們都該學功課,注意這兩件事:在裏面有神的同在,在外面有環境的印證。

四 在耶路撒冷生了更多的兒女,包括所羅門

照著十三至十六節,大衛在耶路撒冷生了更多的兒女,包括所羅門。

五 在他一再勝過非利士人的事上

最後,大衛蒙神堅立,也見於他一再勝過非利士人的事上。(17~25。)大衛求問耶和華說,他是否可以上去攻打非利士人,耶和華說,『你可以上去,我必將非利士人交在你手裏。』(19。)大衛擊殺非利士人,說,『耶和華在我面前沖破敵人,如同水沖去一般。』(20下。)大衛就遵著耶和華所吩咐的去行,攻打非利士人,從迦巴直到基色。

以色列人有兩個最麻煩的仇敵,一個是亞瑪力人,一個是非利士人。甚至在以色列人進美地之前,他們就受到亞瑪力人的攪擾。在出埃及十七章,以色列人在摩西和約書亞這兩個首領的帶領之下,與亞瑪力人打了一場很特別的仗。按豫表說,這兩個首領表徵基督的兩方面:約書亞表徵基督在我們裏面是那靈,摩西表徵基督在諸天之上為我們禱告。那是靈的基督,就是賜生命的靈,也是在復活裏之基督的實際,在我們裏面活著並作工;而升天的基督乃是為我們代求。亞瑪力人表徵最攪擾我們的仇敵,就是我們的肉體。我們絕不該認為自己可以勝過肉體,但藉著基督在我們裏面作那靈,並在諸天之上作代求者,我們就能擊敗這個仇敵。

以色列人的另一個仇敵是非利士人。他們是以色列的近鄰,有時候甚至與以色列人混在一起。大衛殺了歌利亞並打敗了非利士人,但他後來竟然成了非利士王亞吉的朋友。按豫表說,非利士人表徵屬世的基督徒。 

非利士人與神的子民很接近,但他們很屬世,用屬世的方法處理神的事。想想他們如何送回約櫃。照著神的定規,搬運約櫃不能用別的方法,只能由祭司扛抬;非利士人卻用車來載約櫃。約櫃代表神自己,不可以用車來載。用車和兩隻牛將約櫃運回以色列,是屬世的方法。非利士人知道一些關於神的事;他們獻上贖愆祭,要平息神的怒氣,但所用的方法卻是屬世的。今天,我們主要的是受這兩件事所攪擾:在我們裏面的肉體,以及在我們環境中屬世的基督教。

與大衛有關的每一件事,都是在神主宰的調度下所安排的,為要成就一件事,就是在神的選民中間,藉著合式的人建立祂的國。當時那個合式的人是大衛;今天應當是主恢復裏的人。每一個時代,神都有特別的事要完成。在今天二十世紀這個時代,神所要特別完成的事,乃是要恢復今天屬世基督教裏所失去、所忽略的每一件事。


第二十二篇 大衛的歷史(九)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(三)大衛顧到神在地上的居所(一)

讀經:撒母耳記下六章。

在本篇信息中,我們要開始來看大衛顧到神在地上的居所。我們會看見,在六章大衛照顧神約櫃的居所,在七章他要為神建殿。

壹 照顧神約櫃的居所

在六章的時候,大衛一無所缺。萬事都為著大衛效力。他不僅成了猶大的王,也成了神百姓眾支派的王。他得著了錫安的保障,以及耶路撒冷的京城。不僅如此,他也建造宮殿,這宮殿是由利巴嫩的香柏木建造的。他是在神的主宰之下,神也與他同在。這時他開始想到神在地上的住處。他住在香柏木的宮中,那代表神的約櫃卻仍沒有住處。(撒下七2。)大衛無法容忍這樣的情形,就決定要將神的約櫃遷移到一個永久的住處。這指明大衛的心是在神的家,神的居所上。

神在地上的住處這件事值得我們許多的思考。我們需要領悟,凡神為我們所作的,以及祂所賜給我們的,全都為叫我們關心神在地上居所的建造。神在地上有家,對祂的仇敵撒但乃是一大羞辱。歷世紀以來,撒但一直竭力在破壞、僭用、霸佔這地。結果就一面而言,神已被趕離這地。這就是大衛時候的情形。然而,大衛是為著神;他與神是一,並且照著神。大衛是個合乎神心的人,所以渴望豫備一個地方,使神能彀在這地上安家。

要充分明白大衛照顧神約櫃的居所,我們需要復習神約櫃的歷史。

一 神約櫃的歷史

約櫃是用包金的皂筴木作的,豫表基督作行動並作工之神的具體化身。約櫃放在會幕的最裏面一間,就是至聖所裏,乃是會幕的中心。在約櫃的蓋上,神與祂的百姓接觸。在那裏,神的公義得了平息,神與人之間能有平安與和諧。約櫃也是神說話的地方,在那裏神能向人說話。

約櫃極受猶太人的尊重,因為他們一直認為約櫃就是神的同在。到約櫃那裏,就是到神那裏。因此,將約櫃移到大衛的堅固城,就是將神從諸天之上移到地上,到聖地,到錫安,讓祂居住在那裏。

1 是摩西所製造的

約櫃是摩西按著神的設計製造的,(出二五10~22,)為要盛裝寫在兩塊版上作為神見證的律法。律法是照著神,是神的一張『照片』,規律人與神,並人與人之間的關係。因為作神見證的律法是放在約櫃裏,因此約櫃稱為見證的櫃。(二五16,22,二六33,原文。)約櫃也使神能與祂的百姓相會,並對他們說話。(二五22。)

2 放在會幕裏面的至聖所裏

照著出埃及四十章二十至二十一節,約櫃乃是放在會幕裏面的至聖所裏。

3 與以色列人一同經過曠野

約櫃與以色列人一同經過曠野,約有四十年之久。(民十33~36。)這指明神與祂的百姓一同行動。一面是祭司抬著神,但事實上是神在帶領,是祂帶著以色列全會眾前行。

4 停在示羅

以色列人進入美地以後,約櫃就停在示羅。(書十八1。)

5 被非利士人擄去

在約櫃的歷史中,有一段時期是被非利士人擄去。(撒上四4,11上,21~22。)

6 停在非利士人之地七個月

約櫃停在非利士人之地七個月。(六1。)

7 回到伯示麥

最後,約櫃從非利士人之地回到伯示麥。(六11~15。)

8 從伯示麥遷到基列耶琳,放在亞比拿達的家中

約櫃從伯示麥遷到基列耶琳,放在亞比拿達的家中,停在那裏二十年。(六20~七2。)那時,我們的神是無家可歸的;祂是『客人』,亞比拿達是主人。

二 大衛渴望把神的約櫃從亞比拿達的家中遷到大衛的城錫安那裏

大衛是個合乎神心的人,他知道神渴望得著自己的家。因此,大衛渴望將約櫃從亞比拿達的家中遷到大衛的城錫安那裏。(撒下六1~10。)

1 神約櫃的遷出,以及大衛和以色列全家,在耶和華面前彈奏樂器

神的約櫃從亞比拿達的家中遷出,大衛和以色列全家,在耶和華面前彈奏樂器。(1~5。)那是以色列人最喜樂的時候,因為神從作客之處搬到自己的住處。

2 牛失前蹄,烏撒伸手扶住神的約櫃,耶和華向他發怒,擊殺了他

以色列人可能是受了非利士人的影響,就用牛車搬移約櫃。約櫃原該由利未人扛抬。(代上十五2。)神沒有定罪屬世的非利士人用牛車搬移約櫃,但祂不能容忍自己的百姓也這樣作。在神的主宰下,在拿艮的禾場,牛失前蹄,烏撒好意伸手扶住神的約櫃,(撒下六6,)就立刻被擊殺。『耶和華向烏撒發怒,神因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。』(7。)人天然的手一摸著神聖的東西,就帶進神的發怒。

3 大衛懼怕耶和華,將約櫃運到俄別以東的家中

烏撒的死使大衛非常害怕,他就不想將神的約櫃運進大衛的城他自己那裏,卻運到迦特人俄別以東的家中,(9~10,)在那裏停留了三個月。

三 大衛將神的約櫃從俄別以東的家,接到錫安他的城裏

在十一至二十三節我們看見,大衛將神的約櫃從俄別以東的家,接到錫安他的城裏。

1 因為神賜福給俄別以東三個月

因為俄別以東接待神的約櫃,神就賜福給他和他的全家。當大衛聽見神因約櫃的緣故,賜福給俄別以東的家,和一切屬他的,大衛就回來把約櫃遷移到他自己的城錫安;錫安是耶路撒冷城的中心。(11~12。)

2 大衛獻祭給神,在耶和華面前極力跳舞

抬耶和華約櫃的人走了六步,大衛就獻牛與肥羊為祭。(13。)大衛穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞。(14。)大衛穿了只有祭司纔能穿的衣服;那一天他成了大祭司,穿著以弗得。那時他是君王,同時也成了大祭司。一面,他違背了神那神聖的命定;但另一面,這乃是尊重並榮耀神。

3 大衛和以色列全家歡呼吹號,將耶和華的約櫃抬上來

十五節告訴我們,大衛和以色列全家歡呼吹號,將耶和華的約櫃抬上來。

4 神的約櫃寄放在大衛所搭的帳幕裏

神的約櫃寄放在大衛所搭的帳幕裏;大衛在耶和華面前獻祭,奉萬軍之耶和華的名給民祝福,分餅給眾百姓。(17~19。)

5 大衛的妻米甲因大衛在耶和華面前跳舞而輕視他,就遭咒詛,至死沒有生養兒女

大家都很喜樂,只有掃羅的女兒,大衛的妻米甲不喜樂。她見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞,心裏就輕視他。(16。)大衛祝福百姓之後,回家要給眷屬祝福;米甲出來迎接他,說,『以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體,如同一個輕賤人無恥露體一樣,有好大的尊榮阿!』(20。)大衛回答說,『這是在耶和華面前,祂已揀選我,廢了你父和你父的全家,立我作耶和華民以色列的君,所以我必在耶和華面前跳舞。』(21。)本章的末了說,掃羅的女兒米甲直到死日,沒有生養兒女。(23。)她譏笑大衛,這就使她遭咒詛,至死沒有生養兒女。


第二十三篇 大衛的歷史(十)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(四)大衛顧到神在地上的居所(二)

讀經:撒母耳記下七章。

在前一篇信息我們從撒下六章看見,大衛顧到約櫃的居所。在本篇信息中,我們要來看,照著七章,大衛要為神建殿。關於這件事,我有一個非常特別的負擔。

貳 要為神建殿
一 想到他自己住在香柏木的宮中,神的約櫃卻住在幔子裏

大衛想到他自己住在香柏木的宮中,神的約櫃卻住在幔子裏。(2下。)

二 將他所想的告訴申言者拿單

大衛將他所想的告訴申言者拿單;拿單鼓勵大衛可以照他的心意而行,因為耶和華與他同在。(2上~3。)

三 神藉著拿單回答大衛

在四至十七節,神藉著拿單回答大衛。四節告訴我們,當夜耶和華的話臨到拿單。

1 神未曾要任何人為祂建造殿宇給祂居住

神對大衛說,自從祂領以色列人出埃及以來,神未曾要任何人為祂建造殿宇給祂居住;神乃是在帳棚和帳幕中行走。(5~7。)

2 神從羊的草場上將大衛召來,立大衛作神的民以色列的君

神吩咐拿單告訴大衛說,神從羊的草場上將他召來,叫他不再跟從羊群,立他作祂民以色列的君。(8。)大衛無論往那裏去,神常與他同在,剪除他的一切仇敵。(9上。)這給我們看見神的同在。大衛非常興旺,因為他有神的同在。這是今天我們要學的功課。每當我們準備要說神的話,必須有把握自己有神的同在。我們若沒有這個把握,就必須禱告到有深切的感覺,知道我們有神的同在。

3 神必使大衛得大名

神應許大衛,祂必使大衛得大名,『好像地上極有名的人一樣。』(9下。)

4 神必為祂民以色列選定一個地方,栽培他們

神說祂必為祂民以色列選定一個地方,栽培他們,使他們住自己的地方,不再受攪擾;兇惡之子,也不再像從前擾害他們。(10。)大衛的心是要為神找著居住之處,但神的心是要為祂的子民找一個地方,使他們能定居,甚至受栽培。然而,若要實現這個,神的選民就必須與神合作。

5 神必賜大衛安靖,不被一切仇敵擾亂

神對大衛說,祂必賜他安靖,不被一切仇敵擾亂。(11上。)這裏神似乎是說,『大衛,你有心為著我,我的心也為著你,我要賜你安靖,不被圍繞在你周圍的仇敵擾亂。』

6 神告訴大衛,祂必為大衛建立家室

神告訴大衛,祂必為大衛建立家室。(11下。)當我們愛主的時候,我們也許覺得該為主作事;然而,我們決定要為主作事的時候,深處會有個感覺,我們需要主為我們作更多。我們會看見,我們缺少基督,我們需要更多的基督。

7 神必興起大衛的後裔(指基督),也必堅定他的國(指基督的國)

神對大衛說,『我必使你腹中所出的後裔接續你,我也必堅定他的國。』(12。)這裏的後裔是指基督,國是指基督的國。大衛渴望為神建殿,神對大衛的回答,就某種意義說乃是進來阻止大衛,指明在大衛能為神作甚麼以前,他需要神為他作事。

每當我們想要為神作甚麼,神就在裏面告訴我們,我們有所短缺。我們所缺少的就是基督,我們都需要基督。在這一點上,請你們思想一首詩歌,說到我們多麼需要基督(詩歌七二三首):

需要耶穌!需要耶穌!

人人都需要耶穌!

要脫罪擔需要主,

要得平安需要主,

要免沉淪得永生,

你需要耶穌!

我們需要更多、更多的耶穌;我們得著祂永遠不會太多。我們缺少神的兒子基督。我們需要神將祂的兒子作成我們的後裔,也就是說,我們需要基督作我們的產業和我們的珍寶。

當一個罪人轉向神並相信基督時,就有心想要為神作甚麼。然而,對這樣的人,神會說,『你想要為我作事麼?其實你極需要我為你作事。我所要為你作的事,就是將我的兒子構成到你的裏面,作你的珍寶。除非我為你作這事,否則你永遠不會有度量來為我作任何事。』

神渴望將基督構成到我們裏面,這基督不僅是我們的珍寶,也是我們的家。今天我們住在那裏?我們乃是住在基督裏。神的兒子基督還未作到我們裏面以前,我們是無家可歸的。無家可歸的意思就是沒有基督。我們沒有基督,就沒有家。同樣,我們沒有基督,也沒有公義、稱義和聖別。我們需要神將基督建造到我們裏面,作我們的公義、稱義、糧食、飲料、衣服、滿足、住處和家。為要實現這一切,神已經將我們擺在基督裏,(林前一30,)現今基督成了我們的一切。

在撒下七章十二節,神事實上是在告訴大衛,他不該為神建立甚麼;他需要神將自己的兒子建造到他裏面。至終大衛的後裔稱為神的兒子,(羅一3,)這是一個非常奇妙的事實。這指明成為肉體的原則。基督是神而人者:身為神,祂是神的兒子;身為人,祂是我們的後裔。神的兒子若不構成到我們裏面,我們就一無所是。神的兒子必須成為我們的後裔,但祂仍是神的兒子。

當我們得救時,我們許多人很膚淺的相信福音。我越研讀聖經,越看見福音不是膚淺的。真正、內在的福音,乃是神要在基督裏將自己作到我們裏面。撒下七章十二節給我們看見真正的傳福音。我們若傳這內在的福音,就要告訴人,他們不該以為自己能為神作甚麼,因為他們屬人的生命是虛空的。我們要告訴他們,他們有所短缺,並且他們所需要的,乃是基督(就是神自己)作到他們裏面。這就是福音。

神要將祂自己作到我們裏面,首先是藉著成為肉體而成為人。身為人,祂為我們死,又從死人中復活,成為賜生命的靈。(林前十五45下。)這賜生命的靈就是那在十字架上救贖我們的救主,如今在我們靈中拯救我們。祂是我們的救贖主、拯救主、生命和後裔。這樣的一位如今正建造、構成到我們裏面,使我們成為祂的一部分,如同祂將自己作成我們的一部分一樣。

我們若在神的光照下讀撒下七章,就會看見大衛的後裔就是基督。按十二節看,神要堅定大衛的國,這是指基督的國。這意思是說,大衛的國就是基督的國。申言者將大衛與基督當作是一個。何西阿三章五節和阿摩司九章十一節說大衛王要來,以及建立大衛家倒塌的帳幕,都是指基督要來。

8 基督要為神的名建造殿宇,神必堅定基督的國位,直到永遠

撒下七章十三節啟示,為神的名建造殿宇的乃是基督,神必堅定基督的國位,直到永遠。

9 神要作基督的父,基督要作神的子

十四節上半說,『我要作他的父,他要作我的子。』事實上,這是啟示神要作基督的父,基督要作神的子。(來一5下。)神的救恩是要使作祂具體化身的基督,成為我們的。神的兒子就是神的具體化身,也就是神自己,乃是在我們裏面。因此我們能彀宣告,神的兒子基督已經建造到我們裏面。

10 如果大衛的後裔(指基督之外者)犯了罪,神必責打他

撒下七章十四節下半至十五節說,如果大衛的後裔(指基督之外者)犯了罪,神必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他;但神的慈愛仍不離開他,像離開掃羅一樣。所羅門的確犯了嚴重的罪,神也因此懲治他,但神的慈愛仍留在大衛家。

11 大衛的家和他的國(指基督的國),必永遠堅立');

在十六節神對大衛說,『你的家和你的國,必在你面前永遠堅立;你的國位也必堅定,直到永遠。』這裏『你的國』指基督的國;『你的國位』指基督的國位。在聖經中,大衛和基督同有一個國位。基督是真大衛。(太十二3~6。)至終,基督與我們成為一,因為實在說來,基督已經成為我們。祂是頭,我們是身體;頭和身體乃是一。

四 大衛對神的回答

撒下七章十八至二十九節記載大衛對神的回答。

1 感謝神為他所行的一切大事,是因神所說的話

在十八至二十一節,大衛感謝神為他所行的一切大事,是因神所說的話,也是照神的心意。

2 因神為以色列所作的一切,讚美神本為大

大衛接著因神為祂民以色列所作的一切,讚美神本為大。(22~24。)在二十四節大衛說,『你曾堅立你的民以色列,作你的子民直到永遠;你耶和華也作了他們的神。』

3 求神照祂的應許,建造、堅立、並永遠賜福與大衛的家

最後,大衛求神照祂的應許,建造、堅立、並永遠賜福與大衛的家。(25~29。)大衛末了向神說,『現在求你賜福與僕人的家,可以永存在你的面前。主耶和華阿,這是你所應許的,願你永遠賜福與僕人的家。』(29。)


第二十四篇 我們需要神將基督建造到我們裏面

讀經:撒母耳記下七章十二至十四節上,以弗所書三章十四節,十六至十七節,哥林多前書三章十一至十二節,以弗所書四章四至六節。

撒下七章是聖言中非常難懂的一段;很少基督徒對這一段有正確的看見。我研讀這一章已有六十多年。我得到的第一個印象,乃是在這裏看見神的愛與恩慈,要為大衛建立家室,而不要大衛為祂建殿。那只是一個青年人天然、屬人的觀念。我多年在弟兄會中間,他們極其注意撒下七章,並且加以傳講、教導並著述。然而,他們沒有看見本章的內在意義,特別是神在十二至十四節上半,對大衛所說的話。

藉著豫表而豫言的一章

研讀聖經的人都領悟,聖經中有兩件事是不容易懂的,就是豫表和豫言。例如,啟示錄主要是一卷豫言的書,但其中也包含相當多的豫表。因此,啟示錄乃是豫言和豫表的結合。撒下七章也是如此,這一章說到一個大豫言,但這豫言乃是藉著豫表揭示出來的。可以說,撒下七章是一個豫表中的豫言。

以基督為獨一的元素以建造召會

在撒下七章,大衛像我們許多人一樣,有一個錯誤的觀念,就是神需要人為祂建造甚麼。有人聽見這說法會問,既然今天我們都在努力建造召會,這樣的觀念怎麼會有錯?建造召會難道不是為神建造一點東西麼?要回答這個問題,我們必須看見,表面上是我們在建造召會;事實上,乃是神以基督作獨一的元素在建造召會。當我們準備要藉著為神說話來作一點建造的工作,祂可能會問我們說,『你想要建造我的殿麼?你要用甚麼材料來建造?』我們若說,我們是用基督來建造召會,神可能會問我們,我們有多少基督。這就暴露我們缺少基督。我們不僅需要名義上和知識上的基督,我們更需要真實的基督,就是在復活裏,作為那靈的基督。我們都需要多而又多的基督。

我們可能有許多聖經的知識,也能彀教導別人聖經,但這不是建造召會的路。召會不是憑聖經的知識來建造,乃是以基督作獨一的元素來建造。許多時候,我試著要以基督建造聖徒,之後我一直要問自己:『你將多少基督真實的供應聖徒?你只是供應關於神經綸的道理和高的真理呢,還是供應真實、真正的基督,就是在復活裏作為那靈之基督的實際?』那時我必須承認我缺少基督,並且悔改,說,『主阿,赦免我。我仍然缺少你。我需要你作到我的裏面。我需要你更多的構造到我裏面。』

我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏,好叫我們重新被構成

在撒下七章,大衛要建造神的殿,但在這一章神要大衛看見,他需要神將基督建造到他裏面。因此,撒下七章藉著豫表揭示一個豫言,給我們看見,我們無須為神建造甚麼;我們作不到。我們無法憑自己,或憑聖經和神學的知識為神建造甚麼。我們需要神將基督建造到我們裏面,作我們內在的構成,使我們全人重新以基督來構成。結果,我們不僅得著改變,更從一種人變化成為另一種人。

也許現在我們可以看見,撒下七章簡單的說,就是指明神不需要我們為祂建造甚麼。我們甚麼也不是,甚麼也沒有,甚麼也不能作。因此,我們所需要的乃是基督作到我們裏面。

神的經綸是要將祂自己在那作祂具體化身的基督裏,作到我們裏面

在這一點上,我們必須再來思考甚麼是神的經綸。神的經綸乃是將祂自己在那作祂具體化身的基督裏,作到我們裏面。基督藉著死與復活,成了賜生命的靈。(林前十五45下。)現在我們必須讓神將作為那靈的基督作到我們裏面的各部分。神作得越多,我們就越能宣告:『在我,活著就是基督,』以及『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(腓一21,加二20。)

基督安家在我們心裏

在新約的經文中,說到基督要將祂自己建造到我們裏面,最好的一處是以弗所三章十七節,這裏保羅說,基督要安家在我們心裏。這就是建造。今天最重要的問題,乃是有多少基督建造到我們裏面?有多少基督不僅建造到你的靈裏,也建造到你的心裏,使祂在你的心裏安家?

我們的靈是我們全人的中心部分,由我們的心所包圍;心主要由心思、情感和意志所組成。基督是在我們的靈裏,但有多少基督安家在我們心裏?我們的心大部分還是空的,沒有被基督佔有、充滿並浸透。每一天我們的心都充滿了別的東西。結果,基督就被監禁在我們的靈裏。

以弗所三章有力的指明,藉著基督使我們成為祂的家,三一神就將祂自己建造到我們裏面。保羅向父屈膝禱告,願祂照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使我們得以加強到裏面的人裏,(14,16,)使基督安家在我們心裏。這裏我們看見神聖的三一:父是保羅禱告的對象;靈是那實施加強的一位;子基督是那安家在我們心裏的一位。藉著將祂自己建造到我們裏面,祂就使我們的心,我們內在的構成,成為祂的家。

以經過過程並終極完成的三一神建造召會

在林前三章十二節保羅說,建造的材料有兩類:一類是木、草、禾楷,乃是屬人的、屬世的;另一類是金、銀、寶石,乃是寶貴的珍寶、經過變化的材料。我們若用木、草、禾楷,就是用來自我們天然背景的成就,或是天然的生活方式建造,就會損傷召會。(17。)我們應當用金、銀、寶石-分別表徵神、基督、那靈-建造召會。以這些材料建造召會,就是以經過過程並終極完成的三一神建造召會。當我們以經過過程並終極完成的三一神建造召會,事實上那不是我們在建造,乃是神藉著我們在建造,用我們作憑藉,把祂自己分賜、輸供到人裏面。

以三一神作源頭、元素、和素質建造召會

在馬太十六章十八節主耶穌說,『我要把我的召會建造…。』但召會如何得著建造?召會乃是以三一神來建造-以父為源頭,以子為元素,以靈為素質。以弗所四章四至六節清楚指明這點。照著這幾節經文,全召會,基督的身體,乃是用人為架構,並以三一神為源頭、元素和素質,調和而成的。一面,有恩賜者成全聖徒,達到職事的工作,使身體能在愛裏把自己建造起來。另一面,經過過程並終極完成的三一神作為源頭、元素和素質,藉著將祂自己建造到我們裏面而建造召會。

我們為主作工時,必須有這個看見。光是向人陳明一些關於神經綸的知識,或其他神聖、屬靈、屬天的事物是不彀的。我們需要將三一神分賜到人裏面。藉著我們的禱告、禁食、悔改和認罪,三一神就能充滿我們,浸透我們,與我們調和,成為我們的源頭、元素和素質。這樣,我們就能與祂一同往前、一同作工。我們若被三一神充滿,當我們說話時,祂就湧流出來,供應到人裏面,成為他們的滋養。

關於三一神將祂自己作到我們裏面,使我們成為祂的家的豫言

撒下七章是一個豫言,說到神自己要在祂新約的子民中間建造召會。基督是在實際上建造神的家,神的殿的一位。基督也是元素,是建造召會-神的家-的範圍和憑藉。在本章神似乎是對大衛說,『大衛,到目前為止,你仍是空虛的。不要認為你該為我建殿。你必須領悟,你需要我將自己,作為父、子、靈建造到你裏面。這樣你就有家,那個家也是我的家。』

撒下七章的內在意義,乃是三一神在祂經過過程並終極完成的三一裏,將祂自己作到祂所揀選的人裏面。因此,撒下七章就是說到三一神將祂自己作到我們裏面,使我們成為祂的家(基督同召會),並產生一個後裔(包羅萬有的基督)。在這裏我們看見家和後裔。基督是家,基督也是後裔。基督是元素,基督也是結果。基督乃是一切。

這位基督是神的家,也是我們的家。因此,我們與神有一個相互的住處。基督住在我們裏面,我們也住在祂裏面。祂與我們,我們與祂,調和在一起成為一個實體。宇宙在等待這個。羅馬八章告訴我們,整個宇宙正熱切的等待,要看見三一神與三部分人調和的彰顯;這是藉著祂的建造,這建造乃是憑祂自己、用祂自己、在祂自己裏面、並為著祂自己。這是我們所需要的,也是宇宙所需要的。


第二十五篇 大衛的後裔和神的兒子

讀經:撒母耳記下七章十二至十四節上,羅馬書一章三至四節,以弗所書三章十七節,約翰福音十四章二十三節。

在本篇信息中,我有負擔進一步說到撒下七章。

大衛的後裔成為神的兒子

在撒下七章十二至十四節上半,耶和華對大衛說,『你的年日滿足,與你列祖同睡的時候,我必使你腹中所出的後裔接續你,我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位,直到永遠。我要作他的父,他要作我的子。』這裏說到『你…的後裔』和『我的(兒)子』,指明大衛的後裔要成為神的兒子,亦即人的後裔要成為神的兒子。

這個思想在新約中有非常強的延續,特別是在羅馬一章三至四節,那裏保羅說,『論到祂的兒子,我們的主耶穌基督:按肉體說,是從大衛後裔生的,按聖別的靈說,是從死人的復活,以大能標出為神的兒子。』這裏和撒下七章十二至十四節上半有相同的思想,就是大衛的後裔成為神的兒子。這兩節經文啟示:一面,基督是大衛的後裔;另一面,祂這位大衛的後裔,已被標出為神的兒子。我們比較這兩處聖經,就看見舊約和新約中都說到大衛的後裔成為神的兒子這件事。

大衛是合乎神心的人,但在生命和性情上不是神

在撒下七章我們看見,大衛向著神有一顆好的心,要為神建殿。然而,神進來阻止,不容許大衛這樣作,因為大衛對神的經綸沒有完全、透徹的看見。神阻止大衛為祂建殿後,接著就啟示關於祂經綸進一步的事。因此神聖的啟示在本章往前邁進了一大步。

聖經告訴我們,大衛是合乎神心的人。(撒上十三14。)許多聖經學者受這句話的影響,給大衛過高的評價。的確,大衛是個合乎神心的人,但是就如撒母耳記下其餘的部分和詩篇所給我們看見的,他在生命、性情和構成上仍然是人。他是合乎神心的人,但在生命和性情上還不是神。大衛無法說,『在我,活著就是基督,』或說『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(腓一21上,加二20。)大衛最多不過是神心的一張『照片』,他在生命和性情上還不是神。

成為神-在生命和性情上(不是在神格上)成為神

這把我們帶到『成為神』的主題:神的心意,是要使信徒在生命和性情上(不是在神格上)成為神。在主後三二五年的奈西亞大會裏,亞他那修 (Athanasius) 說到成為神:『祂(基督)成為人,使我們得以成為神。』雖然許多神學家和聖經教師熟悉『成為神』(deification) 一辭,但在已過的十六個世紀裏,只有少數人敢教導在基督裏的信徒成為神這件事。

我從未受到任何關於成為神之教訓的影響;我乃是從研讀聖經中看見,神的確要使信徒在生命和性情上(但不是在神格上)成為神。例如,約壹三章二節說,『親愛的,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明;但我們曉得祂若顯現,我們必要像祂;因為我們必要看見祂,正如祂所是的。』這節清楚的啟示:我們要像神。

神乃是藉著將祂的生命和性情分賜到我們裏面,使我們像祂。彼後一章四節說,我們『得有分於神的性情』。約翰一章十二至十三節說,我們乃是神用祂的生命所生、所重生的。作為神的兒女,我們是『小神』(baby gods),有神的生命和性情,但沒有祂的神格。神格是獨一的,惟有祂該受人敬拜。

我們從神而生,有神的生命和性情,今天我們只是部分像祂;有一天,當祂來臨時,我們要完完全全的像祂。

大衛是一個合乎神心的人,這非常好,但是不彀。神要得著一班人能說,『我不僅僅是一個合乎神心的人;我在生命和性情上(但不是在神格上)是神。』一面,新約啟示神格是獨一的,並且只有神-那惟一有神格者,當受敬拜。另一面,新約也啟示,我們這些在基督裏的信徒,有神的生命和性情,並且我們要在生命和性情上成為神,只是絕不會有祂的神格。

大衛的後裔有神性也有人性

大衛有心為神建殿,但神向大衛指明,這不是他所需要的,也不是神所需要的。神告訴大衛,祂要建造一位成為大衛的後裔,這後裔要稱為神的兒子。這後裔有神性,也有人性。希伯來一章五節指明,這是指基督作神的長子。不僅如此,我們也已經看見,羅馬一章三至四節與撒下七章十二至十四節上半相符,告訴我們在復活裏,大衛的後裔要標出為神的兒子。羅馬書和撒母耳記下這二處經節的內在意義,是向我們啟示一個既屬人又神聖的人位。

我們需要神在基督裏將祂自己作到我們裏面,作我們的生命、性情和構成

一個人的照片如何沒有那個人的生命和性情,照樣,大衛是神心的一張照片,也沒有神的生命和性情。雖然他是合乎神心的人,他卻沒有一樣與神有生機的關係。大衛所需要的,就是今天我們所需要的。我們需要神在基督裏將祂自己作到我們的人性裏。這意思是說,我們需要神在基督裏將祂自己作到我們裏面,作我們的生命、性情和構成。結果,我們不僅成為合乎神心的人-我們在生命和性情上(但不是在神格上)是神。今天我們的外面可能不像大衛那樣高,但我們可以宣告,我們有神的生命、性情和構成。

為要成就這事,神就在基督裏成為人,並且經過一些過程,使這人能被標出為神聖的。在復活裏,祂被標出為神的長子。在復活裏,並藉著復活,神的長子基督成了賜生命的靈,現今進入我們裏面,將祂自己當作生命分賜到我們裏面,作我們內裏的構成,使我們成為神人,就像祂自己一樣。祂是神成為人,我們是人成為神-在生命和性情上,但不是在神格上。

神渴望在基督裏將祂自己建造到我們裏面,好得著一個相互的住處

許多基督徒仍然只想要有一種合乎神心的行事、生活和為人,他們沒有一種觀念,就是神渴望在基督裏將祂自己建造到我們這人裏面。祂所要建造到我們裏面的,要成為祂的住處,也就是我們的住處。因此,這成了一個相互的住處。新耶路撒冷就是這相互的住處。一面,新耶路撒冷是神的居所;另一面,新耶路撒冷也是我們永遠的居所。(啟二一3,22。)新耶路撒冷將應驗主在約翰十五章四節所說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面』這簡短的一句話,直到永遠。

以弗所三章十七節告訴我們,基督現今在我們裏面,正在作一個工作,就是將祂自己建造到我們裏面,好產生這相互的住處。我們常說,基督活在我們裏面,並且在我們裏面作工。現在我們必須問:『基督在我們裏面作工,是要成就甚麼?』答案是:基督在我們裏面作工,是要藉著將祂自己建造到我們裏面,而建造神的居所。

大衛想要為神建造香柏木的殿,但神是要在基督裏把祂自己建造到大衛裏面。神所要建造到大衛裏面的,要成為神的殿,也要成為大衛的家。這一個相互的住處也在約翰十四章二十三節揭示出來:『人若愛我,…我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,同他安排住處。』這住處不僅是為著三一神,也是為著我們。凡神在我們裏面所建造的,要成為神的居所,也要成為我們的居所。

我們必須看見,神要得著一個居所,但不是憑著我們所行所作的,乃是憑著祂的建造。基督建造召會,(太十六18,)是藉著進到我們靈裏,又從我們靈裏擴展到我們的心思、情感、意志裏,佔有我們的全魂。這召會要成為祂的居所和我們的居所。這是我們所需要的,我們的負擔就是要強調這一件事。

三一神成為我們內裏的構成

我們不需要為神建造甚麼;反之,神需要在基督裏將祂自己建造到我們裏面,作我們的生命、性情和素質。至終,三一神要成為我們內在的構成。我們要被三一神所構成。那就是大衛的後裔和神的兒子-有神性又有人性,能以滿足神的需要和我們的需要,使神和我們得著一個相互的住處。新耶路撒冷就是這相互住處的終極完成;我們都要在那裏。


第二十六篇 神在基督裏,藉著新陳代謝變化的過程,將祂自己建造到我們裏面

讀經:撒母耳記下七章十二至十四節上,哥林多後書三章十七至十八節。

在本篇信息中,我要就著撒下七章十二至十四節上半說一篇附加的話。許多讀聖經的人不明白這三節聖經的意義。我們將會看見,這些經文說到神想要在祂的選民裏面有所建造。因此,我在本篇信息裏的負擔,是要指出這幾節經文,乃是用豫表的方式所說的豫言,說到神在基督裏,藉著新陳代謝變化的過程,將祂自己建造到我們裏面。

主耶穌職事的兩個時期

新約清楚的揭示,主耶穌的職事有兩個時期。首先,祂在地上盡職,直到祂為我們的罪死在十字架上,以了結舊造。然後,祂在復活裏起來,又升到諸天之上。祂在那裏成了執事,並且一直作執事,將一切屬天的事物供應給我們。祂作這樣一位執事,不是在肉體裏,因為祂這末後的亞當在復活裏已成了賜生命的靈。(林前十五45下。)現今祂不僅是我們的救贖主和拯救主,祂也是包羅萬有、賜生命的靈。因此,林後三章十七節宣告說,『主就是那靈。』

變化成為同樣的形像,從榮耀到榮耀

基督就是那靈,所以祂能住在我們裏面,我們也能在靈裏與祂交通。我們該仰望祂、觀看祂、並返照祂,將我們這人的三層-我們的靈、我們的心、我們的口-向祂敞開。這樣,我們就自然而然像鏡子一樣返照祂,而逐漸變化成為祂榮耀的形像,從榮耀到榮耀。結果我們將與祂有同樣的形像;這完全是從主,就是從那靈來的。(林後三18。)

主耶穌乃是藉著這個方式,使我們像祂,甚至使我們成為祂。當我們仰望祂,祂就將自己印到我們裏面,我們就成為祂的返照。我們所返照的,不是別的,就是主自己。這就是新約所說的變化。

變化是一種新陳代謝的過程

變化是一種新陳代謝的過程,藉著將一些新的元素加到我們裏面,並排除舊元素,而改變我們。一個人有健康的臉色,乃是藉著每天合式的喫、消化並吸收食物。這健康的外表不是因著化妝,而是滋養所產生的結果。這滋養引起新陳代謝的過程,使新的元素加進來,舊的元素被排除。同樣,我們每天都需要接受屬靈的滋養。這滋養會供應新的元素,並帶走舊的東西。逐漸的,我們就長大、改變並成熟。這就是變化。神的經綸就是將祂自己作到我們裏面,使我們經歷屬靈的消化和吸收這樣一種新陳代謝的過程,而在生命上產生逐漸的、內在的改變。

神在基督裏將祂自己建造到我們裏面,是一件生機的事

神將祂自己建造到我們裏面,完全是一件生機的事。為要產生這個建造,我們需要接受、消化並吸收生機的元素。我們屬靈的食物和飲料,就是那生機的、是靈的基督,(約六51,57,七37~39,)祂就是賜生命的靈。

這位基督不僅是客觀的、歷史上的基督。那位客觀、歷史上的救主,祂的生平記載在聖經裏,但祂不會與我們有生機的關係。很可惜,許多基督徒只是客觀的認識基督。聖經啟示,基督來了,留在祂的門徒中間一段年日,然後祂經過死,進入復活;藉著這個過程,祂成了賜生命的靈。今天祂是那靈,是真實、真正、活著、同在的。因此,我們能說,祂是『現在』的基督。

基督以祂自己當作屬靈的食物和屬靈的飲料建造召會

當我們藉著喫祂、喝祂並呼吸祂而享受『現在』的基督,我們裏面就產生新陳代謝的過程,就是屬靈的消化和吸收。藉著這新陳代謝的過程,基督就構成到我們裏面。這構成就是建造。因此,基督現今正將祂自己建造到我們裏面,作我們內裏的構成。這樣建造的結果,就使我們成為一班特別的人-基督身體的肢體。每當我們聚在一起,就是神的召會。

在馬太十六章十八節主耶穌說,『我要把我的召會建造…。』現在我們能看見,基督是用甚麼方式建造召會。祂建造祂的召會,乃是藉著用屬靈的飲料供應我們,用屬靈的食物餧養我們,這飲料和食物完全就是祂自己,也就是那靈。我們越藉著喫祂、喝祂、呼吸祂而享受祂,祂就越建造祂的召會。

召會得建造不是藉著外面的組織,乃是藉著裏面的變化

關於召會的建造,我們不信靠外面的組織;反之,我們專注於裏面的變化,就是藉著屬靈的新陳代謝而有的內裏構成。在各種不同的聚會中,我們竭力將基督供應到聖徒裏面,作他們屬靈的食物和飲料。我們越這樣接受基督,就越經歷內裏、屬靈的新陳代謝。這種新陳代謝就是變化,而變化就是建造。

我們物質身體的一切肢體如何是生機的,照樣,基督身體的一切肢體也是生機的。召會是一班變化過的人所長成的生機體,就是基督生機的身體。建造成為這一個生機體的路,就是長大;長大的路,就是喫喝、呼吸基督。不論我們的種族或國籍為何,我們都經歷同樣新陳代謝的過程,這過程每天產生變化,變化就等於建造。這是屬靈的長大,也是屬靈的建造。

我們物質身體的一切肢體不僅是生機的,也是與身體分不開的,因為眾肢體都生機的長在一起,成為一個身體。基督的身體也是同樣的原則。我已經在召會中六十多年,所以我能彀作見證,我不能與召會分開。若沒有召會,我就不能活,因為離開了召會,生命就沒有意義。

耶和華用豫表對大衛所說的豫言

召會-基督的身體-藉著屬靈新陳代謝的過程而有的生機建造,事實上就是耶和華在撒下七章十二至十四節上半,用豫表對大衛所說的豫言。惟有藉著這種過程,人纔能變化成為神的兒子,人性(人的後裔)纔能成為神聖的(神的兒子)。當神告訴大衛,他的後裔要作神的兒子,神就用豫表對大衛豫言這事。這指明人的後裔要成為神的兒子。這就是今天我們正在經歷的。因此,我們這些在基督裏的信徒,乃是一班特別、奇特的子民。在神眼中,我們是神的珍寶。

四層的建造

我們需要對基督身體的建造有正確的領會。首先,按馬太十六章十八節看,是主來建造。其次,是祂藉著有恩賜的人,就是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師來建造。(弗四11。)然後,祂又藉著我們,就是被成全的聖徒來建造。(12。)這是三層的建造。至終,身體把自己建造起來,(16,)這是第四層的建造。這建造完全是藉著供應基督作每日的供應,作食物、水和呼吸的氣。

我們無法建造召會,我們只能將基督供應給人。當人得著基督的滋養作供應,他們裏面就有屬靈的新陳代謝,將他們變化成為祂的形像,使他們成為祂。這樣新陳代謝的變化,就是生長,也就是建造。這是主耶穌建造我們成為召會的路。

大衛的家成為他的後裔

這是新約正確的教訓,這是建造正確召會的正確之路,這也是耶和華在撒下七章,當祂說祂要為大衛建立家室時,用豫表向大衛所豫言的。這家就是大衛的後裔。就屬人的一面而言,我們無法解釋大衛的家怎麼會成為大衛的後裔。大衛的家能成為他的後裔,惟一的路是藉著神在基督裏成為人,就是神人。基督是家、後裔、生命和食物;祂是一切。今天我們與祂合作,建造神的居所,也是大衛的居所,這是一個相互的住處。


第二十七篇 關於大衛的後裔稱為神的兒子的豫言

讀經:撒母耳記下七章十二至十四節上,馬太福音二十二章四十一至四十五節,啟示錄二十二章十六節,以賽亞書十一章一節,馬太福音二十六章六十三至六十四節,羅馬書一章三至四節。

在本篇信息中,我有負擔進一步說到撒下七章十二至十四節上半。

大衛的後裔和神的兒子

撒下七章十二節說到大衛的後裔。至終,這位人的後裔成了神的兒子。(14。)關於這點,主耶穌問法利賽人一個問題。(太二二41~45。)祂首先問他們:『論到基督,你們怎麼看?祂是誰的子孫?』(42。)當他們回答基督是大衛的子孫,主就接著問,大衛怎麼還稱祂為主。(43。)最後祂說,『大衛既稱祂為主,祂怎麼又是大衛的子孫?』(45。)這是宇宙中最大的問題:基督怎能既是人的後裔,又是神的兒子?祂怎能既是大衛的子孫,又是大衛的主?法利賽人很懂得聖經,但主就著祂身位的兩方面問他們時,他們的口就被籠住了。法利賽人知道基督是大衛的後裔,對此他們能毫不猶豫的回答。但主耶穌問,基督的先祖大衛為甚麼稱基督為主時,他們就無法回答。一面說,祂是人;另一面說,祂是神。沒有人能把這兩面調在一起。

關於基督身位的研究,就是『基督論』,開始於第二代的教父,後來成為信徒中間一個大問題。但今天大多數的信徒都不太注意這件事。他們知道神是基督,基督是他們的救主和救贖主;但我們若問他們,基督怎能是神又是人,他們就無法回答。

基督復活和升天後,仍然是人,有肉身的身體

今天有許多人不相信基督在復活和升天裏仍有肉身的身體。他們相信基督死的時候,是在肉身裏死了;祂復活的時候,就把那個身體擺在一邊,所復活的只是神聖的一位。因著這種錯誤的領會,他們就無法解釋聖經中許多的經節。

大衛的根和後裔

啟示錄二十二章十六節說,耶穌是『大衛的根,又是他的後裔』。基督是神,因此祂是大衛的源頭,是大衛的根;這是指祂的神性。同時,祂也是人,因此祂是大衛的後裔,是大衛的子孫;這是指祂的人性。大衛從祂而出,祂是大衛的根;祂又是大衛的後裔,從大衛而出。

以賽亞十一章一節說,『從耶西的本必發一條,從他根生的枝子…。』所有認識聖經的教師都同意,這一節是指基督說的。在所羅門的時候,大衛家是一棵茂盛的樹,但不久以後,那棵樹開始被剪除。至終,只剩下樹不,主要由約瑟和馬利亞二人所組成。從那樹不發出嫩條,就是嬰孩耶穌。那是神為大衛建立家室,給大衛的一個後裔。

創造者和受造之物

歌羅西一章十二節告訴我們,基督是神所分給我們的分;十五節說,這位基督是『不能看見之神的像,是一切受造之物的首生者。』神是創造者,基督是創造者的像。作為這樣的一位,祂必定是神聖的。但祂也是一切受造之物的首生者;這指明祂也是受造之物。祂既成了一個有血有肉的人,(來二14,)就必是受造之物。因此,祂有神性,也有人性;祂是神,也是人;祂是創造者,也是受造之物。

基督是人子,坐在天上的寶座上

許多人不知道基督復活和升天後,仍然有人性;有的人還強烈的反對,說基督不再是人。然而,馬太二十六章六十三至六十四節清楚的啟示,祂如今仍然是人。當祂受議會審問時,他們責問祂:『你是神的兒子基督不是?』耶穌回答說,『你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。』今天,基督是人子,坐在天上的寶座上;當祂再來的時候,仍然是人子。

基督是人,完全與神的經綸有關。因此,祂的人性有重大的意義。祂是人,已經被神高舉;他也是得榮的人,現今坐在諸天之上。在這裏,我要請你們思考一首高舉基督是人的詩歌(詩歌一一五首):

一 看哪,耶穌天上坐著!

我主基督登寶座!

祂是那人神所高舉,

榮耀、尊貴已得著。

二 祂曾穿上人的性情,

照神計劃且死過,

帶著身體從死復活,

仍然是人升天坐。

三 在祂裏面神降為卑,

神來地上同人處;

在祂裏面人升為高,

人到天上同神住。

四 祂是真神與人調和,

神在人裏被宣告;

祂是真人與神聯合,

人在神裏得榮耀。

五 從那升天得榮耶穌,

降下包羅萬有靈;

耶穌身位和祂工作,

全由這靈來證明。

六 和那升天得榮耶穌,

今天教會能聯合;

藉著這位耶穌的靈,

基督肢體能同活。

七 看哪,一人天上坐著!

萬有之主在寶座!

這是救主耶穌基督,

榮耀、尊貴永得著!

我要你們注意『和那升天得榮耶穌,今天教會能聯合』這句話。基督是人,已經得榮並被高舉,今天我們能與祂聯合。

藉著身體復活

約翰二十章和路加二十四章證明,基督是帶著身體復活的。在基督復活當天晚上,門徒們聚集在門窗關閉的房間裏。門雖然沒有開,主耶穌卻突然來到他們中間。(約二十19~22。)有些門徒不能相信那是帶著肉身的耶穌,所以主耶穌要祂的門徒摸祂的手和腳。(路二四36~43。)祂有一個實在的身體能給人摸著,但祂卻能進到門窗關閉的房間裏。這是個奧祕。

基督有人性,也有神性;祂是創造者,也是受造之物;祂仍然有肉身,卻住在我們的靈裏。我們沒有能力將這些事調在一起。即使在物質的範圍裏,有許多事我們都不能了解,更何況神聖的事?我們只有藉著聖經這本啟示的書,纔能明白每一件事的實際。離了聖經,我們無法認識神、人和宇宙。

基督這位大衛的後裔,成為我們的一切,且在召會、身體、並新人裏是一切的一切

聖經清楚的啟示基督的許多方面。在撒下七章,神應許給大衛一個後裔。最終,這個大衛的後裔被標出為神的兒子。(羅一3~4。)今天基督這位大衛的後裔,對我們成了一切的一切。祂是神的中心和普及,祂是軸心和圓周。祂是神和人的濃縮及終極完成。祂是包羅萬有、延展無限的基督。祂是神,又是人。祂是創造者,又是受造之物。祂是首先,也是末後。(啟一17。)祂是始,也是終。祂在萬有中充滿萬有。(弗一23,)祂也終極完成為那靈。祂是我們的食物、我們的飲料、我們的呼吸、我們的衣服。祂是身體所有的肢體,又在所有肢體之內。身體不是頭,頭也不是身體。但基督是頭,又是身體。(林前十二12,西一18。)作為身體的我們,在生命、性情、構成上,與作頭的基督是一樣的。最終,這位基督是新人裏的每一個人。(西三10~11。)在新人裏,任何國籍、任何種族、或任何階級的人都沒有地位;只有基督有地位。

關於這點,我們需要異象,看見我們一無所是。我們已經被基督廢除,基督已經成為我們眾人。在召會,在身體,在新人裏,基督是一切,又在一切之內。

基督的身位是宇宙中最大的奧祕。關於祂的一切事都是奧祕的,但這一切事都是真實的。我們能經歷基督作那靈,因為祂一直在我們裏面,並與我們同在,甚至到這世代的終結。(太二八20。)無論在那裏,有兩三個人被聚集到主的名裏,那裏就有祂在他們中間。(十八20。)

神大能的救恩乃是三一神自己經過了過程,成了濃縮、終極完成、賜生命、包羅萬有的靈

作基督徒不是調整自己或改良自己,那些都是宗教的事,與神大能的救恩無關。神大能的救恩乃是三一神自己經過了過程,成了濃縮、終極完成、賜生命、包羅萬有的靈。祂既是這樣的一位,我們就能藉著禱告,從我們的靈來接觸祂。只要我們從靈裏有一點禱告,就能接觸這位包羅萬有的靈。祂是實際、真實、活潑、新鮮,有行動的。祂是父神、子神和靈神。祂是救贖主,也是拯救主。祂是我們的生命,也是我們的一切;祂甚至就是我們。祂成為我們,為要使我們成為祂。這就是神大能的救恩。

從永遠到永遠,神的目的乃是要使祂自己成為我們,使我們在生命、性情和構成上(但不是在神格上)成為祂。事實上,這就是撒下七章的豫言,說到大衛的後裔要稱為神的兒子。祂是神也是人,是人也是神。祂這位神的長子,是我們的長兄;我們這些祂的眾弟兄,乃是神的眾子。在神大能的救恩裏,我們不必調整自己,也不必改良自己。我們所需要的,乃是讓這一位藉著新陳代謝的變化過程作到我們裏面。藉著這個過程,祂要在我們裏面行動,逐漸的把我們變化成為祂的形像,(林後三18,)直到我們在生命、性情、和構成上完全像祂。這就是神的救恩,這也是聖經中的啟示。


第二十八篇 神渴望將祂自己建造到我們裏面,並將我們建造到祂裏面,產生一個相互的住處

讀經:撒母耳記下七章十二至十四節上,以弗所書三章十七節,啟示錄二十一章二節,九節。

在本篇信息中,我仍然有負擔說到撒下七章十二至十四節上半。

聖經神聖的啟示是漸進的
受造的人和墮落的人

聖經神聖的啟示是漸進的。起初在創世記,神造了有善良性情的人。這就是說,在神所造的人身上,沒有罪惡或邪惡的東西。神看著祂一切所造的,包括人在內,祂說『甚好』。(創一31。)在人類歷史的開始,神將人擺在一個可喜悅的園子裏,擺在生命樹和善惡知識樹跟前。神吩咐亞當,不可喫善惡知識樹,因為他喫的日子必定死。(二17。)這指明神要人接受生命樹。但人墮落了,良心就活動起來;墮落的人因此敬畏並敬拜神,知道他該棄惡從善。

後來,亞伯領受了神救贖的啟示。救贖沒有在亞伯的時候來到,而是在神的先見裏所豫期的。這豫期的救贖向亞伯啟示出來。之後,有更多一些的神聖啟示賜給以諾和挪亞。

約伯的例子

從亞當到約伯,神聖的啟示有一點糢糊。約伯是一個敬畏神,敬拜神,並竭力要建立自己的純正、正直和完全的人;約伯盡其所能的行事純正。然而,神剝奪了約伯的一切,為要給他看見,他所需要的不是純正、完全,也不是最高標準的道德;他惟一的需要乃是神自己。神似乎是說,『約伯,我不要你建立你的純正和完全。我要你以我來建立你自己。你不該作純正人或完全人-你該作神人。約伯,你需要看見,你所缺少的就是我。你不需要完全或純正-你需要我。』

在約伯的時候,神聖的啟示沒有往前多少。其中所啟示的,大多是人需要神,人是神所創造,是為著神,並且需要接受神作生命。人應當完完全全、絕絕對對的是屬神的人。到那時為止,尚未啟示神的建造。我們若停在約伯記,就可能以為我們有神就足彀了。然而,光是有神還不彀,因為我們會看見,神需要一個建造。

給亞伯拉罕的啟示

神得著亞伯拉罕後,就應許要賜給亞伯拉罕美地,並賜給他一個後裔享受這地。享受美地的以撒,乃是基督的豫表。美地本身也是基督的豫表。美地豐富的出產,(申八7~10,)表徵基督作我們生命的供應。這生命的供應至終成了賜生命的靈,這靈就是基督的實際。神向亞伯拉罕所應許福音的福,事實上就是在實際裏的基督,也就是那靈。(加三14。)

給大衛的啟示

到了大衛的時候,神聖的啟示更往前,給人看見人不只需要神,更需要神建造到人裏面。神不只要作我們的生命和生命的供應;祂更要建造到我們裏面。神渴望將祂自己建造到我們裏面,並將我們建造到祂裏面。

大衛想要為神建殿,但神阻止他,告訴他神要為他建立家室,並且從那個建造裏,神要給他一個後裔。這裏我們看見,神將祂自己建造到人裏面,為要產生一個家,這個建造的結果就是後裔,就是基督。這位基督進到我們裏面以後,就在我們裏面作建造的工作,安家在我們心裏。(弗三17。)基督用神性和人性的元素,在我們心中建造祂的家。

這家乃是一個相互的住處。在約翰十四章二十三節主耶穌說,『人若愛我,…我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,同他安排住處。』安排住處就是建造一個家。這個家,這個住處,乃是為著相互的居住。因此,主耶穌接著說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(十五4上。)

在新約裏,神聖的啟示達到最高的標準

在新約裏,神聖的啟示達到最高的標準。這啟示包括在撒下七章向大衛所啟示的目標。

神要得著一個建造,而聖經終極的結果,乃是一個建造。這個建造就是新耶路撒冷,作妻子和配偶與基督相配。(啟二一2,9。)新耶路撒冷是基督團體的妻子,由舊約的聖徒和新約的信徒所組成,(12~14,)他們已經與三一神建造在一起。這建造要成為羔羊(基督)的妻,也要成為神與祂所救贖之人相互的住處。(3,22。)

我們需要基督這位三一神的具體化身建造到我們裏面

我們已經指出,約伯尋求建立自己的純正和完全,乃是錯誤的。至終,約伯知道他所需要的乃是神。然而,在約伯身上,我們看不見建造。因此,我們必須看見,光是接受神作我們的生命和生命的供應是不彀的。今天我們可能說,基督是我們的一切:我們的生命、我們的呼吸、我們的食物和飲料、我們的衣服,和我們的住處。但甚至有基督作為這些,仍然是不彀的。我們需要基督,就是三一神的具體化身,建造到我們裏面,並且構造到我們裏面。這就是今天基督所作的。

腓立比三章十二至十六節說到追求基督並取得基督。我年輕時聽見人說,我們該追求基督並取得基督。後來我發現,甚至連追求並取得基督還是不彀的。我們需要這位住在我們靈裏的基督,將祂自己建造到我們心裏,使我們的心連同我們的人性成為祂的家。

你在追求基督麼?你在取得基督麼?作一個追求並取得基督的人非常好,但這還不彀。約翰十四章和以弗所三章都啟示,基督來到我們裏面,不只是居住在我們裏面,更是特別為著在我們裏面的人裏,為祂自己建立一個家。這就是建造。

神按著祂的心意而有的經綸和目標,乃是要將祂自己建造到人裏面,並將人建造到祂裏面

創世記二章啟示生命樹與一道河,還有寶貴的材料,就是金、珍珠和紅瑪瑙。這些材料都是為著建造,因為在這之後,神建造了一個女人,就是夏娃。這與整本聖經相符。基督成為那靈進入我們裏面,作我們的生命。一面,祂在我們裏面作工,將我們變化成為寶石;另一面,祂用祂自己(神性)和我們(人性),來建造一個家,一個居所。至終,這個居所,這個相互的住處,要成為新耶路撒冷。

聖經中神建造的這個觀點,指明神按著祂的心意而有的經綸和目標,就是要將祂自己建造到人裏面,並將人建造到祂裏面。我們已經看見,亞他那修曾說,『祂(基督)成為人,好使我們得以成為神。』這指明作為神的兒女,我們是『小神』,有神的生命和性情,但沒有祂的神格;然而,甚至這個也不是神的目標。神在基督裏,已進到我們裏面,要將祂自己建造到我們的所是裏,並將我們建造到祂的所是裏。祂將祂的神性建造到我們的人性裏,又將我們的人性建造到祂的神性裏,使祂的神性與我們的人性調和成為一個實體。這就像細麵調油的素祭,使神與人都得滿足。

神性與人性調和,產生一個實體

在大衛的時候,神聖的啟示達到了一個點,就是神給大衛看見祂所要的。神向大衛啟示,光是得著一個合乎祂心的人,並不能使祂得著滿足。祂向大衛指明,祂要將祂自己建造到合乎祂心的人裏面,使這個人成為祂的建造,作祂的家。然後從這個家要產生一個人的後裔,但這後裔要成為神的兒子。這包含神性與人性的調和,這調和至終產生召會,就是神的家。

在這調和中,神和人,人和神都調在一起,成為一個實體。這實體就是神的建造,是神與人相互的住處。這實體有神性和人性,也是救贖之基督的妻子。這實體,就是新耶路撒冷,要存到永遠,並成為新天新地的中心和普及。這就是聖經完整並完全的啟示。

聖經開始於生命樹,湧流的河,金子、珍珠、紅瑪瑙等寶貴的材料,以及一個建造的妻子。在聖經末了,我們再次看見生命樹,同著生命水的河,還有三種材料-金、珍珠、寶石,以及一個建造的妻子,就是新耶路撒冷。聖經的開始給我們看見神的目標,聖經的結束給我們看見神所成就並達到的。這就是神的目標,如今神與我們正朝著這個目標往前。我們有這啟示作我們的『地圖』,就能知道我們如今在那裏,以及我們永世要在那裏。


第二十九篇 神要在基督裏將祂自己建造到我們裏面的目的

讀經:撒母耳記下七章十一節下至十四節上,以賽亞書十一章一節,以弗所書三章十七節,約翰福音十四章二十三節,哥林多前書三章十至十二節,啟示錄二十一章二至三節,九節,十二至十四節。

在本篇信息中,我有負擔說到神要在基督裏將祂自己建造到我們裏面的目的。神的渴望主要不是為我們作事,乃是要將祂自己作到我們裏面。

約伯的需要乃是神自己

雖然在神沒有時間的因素,但祂在時間的過程裏,一點一點,逐漸的將祂的啟示釋放給人。例如,祂向約伯啟示一些事,是祂沒有向亞當、亞伯、以挪士或挪亞啟示的。神向約伯啟示,祂所要的是有神的人,而不是正直、純正和完全的人。神似乎是說,『約伯,你該忘記你的純正、完全和正直。你不需要這些東西-你需要我。』神向約伯啟示,他惟一的需要乃是神自己,但祂沒有向約伯啟示任何關於建造的事。

神給亞伯拉罕關於美地和後裔的應許

神向亞伯拉罕顯現時,應許要賜他兩樣東西-美地和後裔;二者都豫表基督。這指明在豫表裏,神要將基督給亞伯拉罕作為美地,也要將基督給他作後裔,就是真以撒。馬太一章基督的家譜裏說到基督是亞伯拉罕的子孫。(1。)以撒豫表基督是亞伯拉罕的子孫,就是那承受神賜給亞伯拉罕之應許和福分的一位。(創二二17~18,加三16。)

照著保羅在加拉太三章的解釋,美地和後裔都是那靈。福音的福就是所應許的那靈。(8,14。)美地和後裔都表徵基督;(16;)至終,基督成了賜生命的靈。因此,保羅在十四節說,『為叫亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏可以臨到外邦人,使我們藉著信,可以接受所應許的那靈。』神向亞伯拉罕所應許的福,物質的一面就是美地,(創十二7,十三15,十七8,二六3~4,)這美地豫表包羅萬有的基督。既然基督至終實化為賜生命的靈,(林前十五45,林後三17,)所以那應許之靈的福,就與所應許亞伯拉罕之美地的福相符。

當我們相信基督時,神就把祂的靈賜給我們。賜生命的靈就是復活之基督的實際,也就是在復活裏的基督。那靈是美地,那靈也是後裔。

救贖和拯救是為著神的心願,就是要在基督裏將祂自己作到我們裏面

照著基督徒中間一般的領會和看法,神將基督賜給我們,是作我們的救贖主和拯救主。祂為我們的罪死了,成功了救贖;祂從死人中復活,也成為我們的生命。然而,這裏並沒有告訴我們,神要作甚麼。神乃是要在基督裏將祂自己作到我們裏面。救贖和拯救都是為著這個。基督的成為肉體,基督的人性生活,基督的死和復活,都是為著神的心願,就是要在基督裏將祂自己作到我們裏面。凡基督所是、所成就的,都是為著這一件事。神在我們日常生活中所進行的一切大小步驟,都是要完成祂這目的,就是在基督裏將祂自己建造到我們裏面。

神要為合乎祂心的人建造家室的豫言

在撒下七章二節,大衛這合乎神心的人說,『看哪,我住在香柏木的宮中,神的約櫃卻住在幔子裏。』這指明大衛覺得他應該為神作點事,他應該為神建殿。神藉著申言者拿單回答大衛說,『你要建造殿宇給我居住麼?』(5。)接著神用豫表對大衛說豫言,向大衛啟示,祂的目的不是要大衛為祂建造殿宇,乃是要將祂自己建造到大衛裏面。首先,神告訴大衛,祂要為他建立家室。(11下。)然後祂說,『我必使你…的後裔接續你,…我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位,直到永遠。我要作他的父,他要作我的子。』(12~14上。)這裏神向大衛啟示關於建造的事,這事從未向約伯和亞伯拉罕啟示過。

撒下七章用豫表所說的豫言,與以賽亞十一章一節的豫言有關,後者告訴我們,從耶西的本必發嫩條,從他根生的枝子必結果實。這是指基督說的。在所羅門的時候,大衛的家是一棵茂盛的樹,但最終被剪除,只剩下樹不,主要由約瑟和馬利亞二人所組成。從那樹不發出嫩條,就是嬰孩耶穌。那是神為大衛建立家室,藉著這家室,神給大衛一個後裔,就是耶穌基督。因此,神用豫表對大衛所說的豫言,在基督的成為肉體和人性生活裏得著應驗。基督是後裔,乃是神為大衛建立家室的結果。

基督將祂自己當作種子撒在我們這土壤裏面,為著神的建造

馬太十三章啟示,基督已將祂自己當作種子撒在我們這土壤裏面。基督是種子,我們是土壤,有養分為著種子的長大。在復活裏的基督,就是那是賜生命之靈的基督,已經將祂自己撒到我們裏面,不僅要在我們裏面停留,更要在我們裏面長大。基督在我們裏面的長大,就等於建造。

那將自己撒到我們裏面的基督,現今正在我們裏面作特別的工作,就是在我們裏面的人裏,在我們的心裏安家。(弗三17。)這就是建造,藉著神性與人性的調和而得以完成。約翰十四章二十三節題到這樣的建造:『人若愛我,…我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,同他安排住處。』這不僅是三一神的住處,也是我們的住處。因此,這是一個相互的住處。

關於建造的思想,在哥林多前書和啟示錄裏得著加強。在林前三章十節保羅說,『我照神所給我的恩典,好像一個智慧的工頭,立好了根基(基督),有別人在上面建造,只是各人要謹慎怎樣在上面建造。』然後他說到『用金、銀、寶石,木、草、禾楷,在這根基上建造。』(12。)啟示錄三章十二節告訴我們,基督要叫得勝者在神殿中作柱子,神的殿就是新耶路撒冷。至終,新耶路撒冷,建造的終極完成,也就是舊約聖徒和新約信徒的組成,(二一12,14,)要成為羔羊基督的妻,也要成為神與祂所救贖之人相互的住處,直到永遠。(2~3,9。)

神的建造-神性與我們蒙救贖、復活、並拔高的人性調和

在馬太十六章十八節主耶穌宣告:『我要把我的召會建造…。』基督如何建造祂的召會?祂建造召會,不僅是藉著拯救罪人,將他們作成信徒並祂的肢體,更是藉著將祂自己建造到他們裏面。當我們相信基督時,祂就進到我們裏面,並且開始作工,逐漸的將祂自己建造到我們裏面。

聖經裏有一條線是關於神在基督裏將祂自己建造到我們裏面。因此,新約中很強並一再的題到建造這件事。照著聖經的神聖啟示,神正在建造,就是在基督裏將祂自己作到我們裏面。這包括神性與我們蒙救贖、復活、並拔高的人性調和。

神正在基督裏將祂自己作到我們裏面,不僅為我們建立家室,也是將我們建立成家室。這家室要成為神的家和我們的家,就是神人相互的住處。至終,三一神和蒙救贖的人要調和,並建造成為一個實體,這實體就是新耶路撒冷。我們若看見這個,就會領悟,今天我們一切的問題,都是因著一件事,就是缺少神在基督裏建造到我們裏面。因此,我們今天的需要,不僅是成為聖潔、屬靈、或得勝的人;我們的需要乃是神在我們裏面完成祂建造的工作。

人的後裔成為神的兒子

在撒下七章主給我們看見何等大的亮光!神向大衛啟示,他的後裔,就是人的後裔,(12,)要成為神的兒子。(14。)這怎麼可能?答案是:人的後裔要標出為神的兒子。(羅一3~4。)人性要在神性裏標明出來;神性和人性要調和為一。今天,我們這些人的後裔,正在神建造的過程中,好在神性裏成為神的兒子。我們讚美主,今天在地上祂的恢復裏,我們正經歷神建造的工作。神正完成祂的心願,要將祂自己在基督裏建造到我們裏面,這建造的結果至終就是永世裏新天新地的新耶路撒冷。


第三十篇 經過過程之三一神的獨一工作-將祂自己建造到我們裏面

讀經:撒母耳記下七章十一節下至十四節上,約翰福音十四章二十三節,以弗所書三章十六至十七節,馬太福音十三章三節,八節,二十三節,十六章十八節,啟示錄二十一章二節,九至十節,十二節,十四節,二十二節。

我們感謝主,已過這幾年來,祂將祂的話向我們打開,一直的在祂的恢復裏對我們說話。在本篇信息中,我有負擔幫助你們看見,在神的恢復,或在祂的經綸裏,祂主要的工作是甚麼。

神的恢復和神的經綸

『恢復』和『經綸』二辭是從兩個觀點來看同一件事。在神那一面是經綸,在我們這一面是恢復。神的經綸乃是由使徒們揭示出來,但因著信徒失去對神經綸的正確領會,就需要有恢復。因此,今天正被恢復的,就是神的經綸。

主的恢復也是恢復身體的一。這意思是說,在恢復裏,我們必須看見宇宙的身體,並且在一個身體的限制和規律之下作一切事。我們都需要學習如何實行主的恢復,就是一個身體。

神獨一的工作

神經綸的中心是在一件事上,就是神獨一的工作。神在宇宙中歷世歷代獨一的工作,乃是在基督裏將祂自己作到祂所揀選的人裏面,使祂自己與他們成為一。這與神性和人性的調和有關。

為要將祂自己作到我們裏面,神成了一個人,在地上過人性生活。然後祂經過死,進入復活並升天,成了終極完成、包羅萬有的靈,好進到我們裏面。當祂進到我們裏面,就重生我們的靈。現今祂正在我們裏面作工,在我們裏面擴展祂自己,並將祂自己建造到我們裏面。

基督安家在我們心裏

聖經告訴我們,神在我們裏面作工,也告訴我們,基督在我們裏面活著。然而,聖經用了一個非常顯著的辭-『建造』,表明神在我們裏面的工作。在以弗所三章十六至十七節,保羅向父禱告,說,『願祂照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裏面的人裏,使基督藉著信,安家在你們心裏。』基督安家在我們心裏,亳無疑問與建造有關。我們若要安家,必須先建造房子。安家含示在一個特定的地方定居。『使基督…安家』這個說法強烈的指明,祂正在我們裏面作建造的工作。基督正安家在我們裏面的人裏。

建造的材料
神性與人性

要建造房子,就必須有正確的材料。神創造宇宙時,沒有用任何材料;祂只是藉著祂的說話來創造。例如,祂說,『要有光,』就有了光。然而,為要在我們裏面建立一個家,基督必須得著材料。一面,這材料是基督自己作元素;另一面,這材料包括一些出自我們人性的東西。

另一處說到三一神在我們裏面作建造之工的經文,是約翰十四章二十三節。這裏主耶穌說,『人若愛我,…我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,同他安排住處。』本節的『安排住處』,等於以弗所三章十七節的『安家』。三一神已經來到我們裏面,以祂自己作元素,並以一些出於我們的東西作材料,來作建造的工作。這幾節關於建造的話,含示神在基督裏將祂自己建造到我們裏面,與我們的所是有極大的關係。

種子和土壤,及土壤的養分

這一點可由馬太十三章撒種的比喻得著例證。種子撒到土裏,是憑土壤裏的養分而長大。因此,這種子並非只憑著自己長大;牠乃是憑著自己,並憑著土壤裏的養分而長大。結果,種子的出產乃是由種子和土壤的元素所組成。這裏我們看見一個重要的屬靈原則:種子要長大,就必須種到好土裏。如果種子種到沙地,或種到石頭中間,就不能生長,因為沙地和石頭不能供應必需的養分。

馬太十三章的種子是神性,土壤與土壤的養分是人性。在我們裏面有一些養分是神所造的,豫備讓祂進到我們裏面,在我們裏面長大。神造了人的靈,有人的養分。因這緣故,人就能彀相信主,並接受祂。

撒到我們裏面的種子,乃是作三一神之具體化身的基督。種子在我們裏面長大的速度,在於我們供應多少的養分。我們供應的養分越多,種子就長得越快,並且越茂盛。

照著聖經,長大等於建造。主耶穌宣告說,『我要把我的召會建造…。』(太十六18。)這建造是藉著我們裏面神聖種子的長大而發生的。

三一神這生命的源頭,已在基督裏將祂自己當作一粒種子種到我們裏面。這種子一旦進到我們裏面,就結合我們裏面的東西-屬靈的養分,然後開始生長。長大的速度不在於神聖的種子,乃在於我們供應這種子多少的養分。馬太十三章指明,只有好土(8,23)纔能提供足彀的養分,讓神聖的種子長大。

我們需要加強到裏面的人裏

既然神在基督裏將祂自己建造到我們裏面,不只在於祂這元素,也在於我們供應多少養分,我們就需要加強到裏面的人裏。我們若留在魂裏,留在天然的人裏,就沒有任何養分為著神聖種子的長大。但我們若加強到裏面的人裏,並且注意我們的靈,操練我們的靈,就能彀供應養分。這樣基督就能安家在我們的所是裏。

基督安家在我們心裏,若不需要我們身上的東西,保羅就不會為我們禱告,像他在以弗所三章所作的。那裏保羅禱告,求父藉著祂的靈,用大能使我們得以加強到裏面的人裏。這大能,就是以弗所一章十九至二十二節所題到的,就是使基督從死人中復活,叫祂在諸天界裏坐在神的右邊,將萬有服在基督的腳下,以及使基督向著召會作萬有的頭的能力。這樣的能力運行在我們裏面,(三20,)神也用這能力加強我們,為著祂的建造。神加強我們所用的憑藉-那靈,乃是經過過程之三一神的終極完成。一面,神用祂自己作元素加強我們;另一面,我們提供養分。藉著這二者,神在基督裏就在我們的全人裏完成祂內在的建造,就是建造祂的家。

新耶路撒冷-神性與人性調在一起,成為一個實體的組成

聖經神聖啟示的總結乃是一個建造,就是新耶路撒冷。這建造是神性與人性的調和,由啟示錄二十一章所描述的新耶路撒冷所證明。三節說,新耶路撒冷是『神的帳幕』;二十二節說,『我未見城內有殿,因主神全能者和羔羊為城的殿。』新耶路撒冷作神的帳幕,是給神來居住;神和羔羊作殿,是給蒙救贖的聖徒來居住。這指明新耶路撒冷是神與人相互的居所。不僅如此,這建造也是人的組成。城門是珍珠,上面寫著以色列十二支派的名字;(12;)十二根基上有羔羊十二使徒的名字。(14。)這清楚指明,新耶路撒冷是三一神(祂是素質、中心和普及)與祂所救贖之人的組成。

新耶路撒冷是神性與人性調在一起,成為一個實體的組成。一切的組成成分都有相同的生命、性情和構成,因此是一個團體人。這就是神成為人,並且人在生命和性情上(但不是在神格上)成為神。這兩者-神與人,人與神,藉著調在一起而建造在一起;這就是神建造的完成和總結。我們都需要看見這個異象。

神建造的異象,對我們今日工作的影響
約伯的例子

神建造的異象,會影響我們今日的工作。我們若看見神的建造,就不會試著幫助人更謙卑或更溫柔;這不過是人的美德,並不是神所要的。關於這一點,我要請你們回想約伯的例子:在建立自己的純正、正直和完全上,約伯達到了最高的成就。但是至終,神剝奪約伯一切的成就,為要給他看見,他惟一的需要乃是神自己。

基督活在我們裏面,為要享受祂自己作美地

神從約伯往前到亞伯拉罕,給他關於後裔和美地的應許。享受美地的是誰?這問題在撒下七章,神用豫表對大衛所說的豫言裏得著解答。享受美地的,事實上乃是基督自己。這意思是說,神在基督裏成為我們,好作美地的享受者。大衛是合乎神心的人,但神知道這還不彀。因此,神啟示祂要用祂的兒子(後來成為大衛的後裔),為大衛建立家室。一面,這後裔就是美地;另一面,這後裔乃是那享受美地者。那麼,是誰在享受基督?答案是:享受基督的,乃是活在我們裏面的基督。現在活著的,不再是我們,乃是基督在我們裏面活著。(加二20。)基督活在我們裏面,為要享受祂自己作美地。

我們需要神作到我們心裏

我們在下面的信息會看見,大衛是合乎神心的人,曾有一次大的失敗。這指明,僅僅作合乎神心的人算不得甚麼,因為一個人可以合乎神的心的,卻仍是空虛的,沒有神作到他的心裏。在撒下七章,神似乎是說,『大衛,你是合乎我心的人,但你需要我作到你的心裏。你需要我建造到你的裏面,使你在生命和性情上成為我。你光是作合乎我心的人是不彀的。你必須能說,「在我,活著就是基督。」』大衛若是這樣的人,就不會墮落。

一個人可以合乎神的心,卻沒有神,沒有神作到他裏面。大衛的墮落說明一個事實,就是我們即使是合乎神心的人,若沒有神作到我們裏面,我們就不會比別人好到那裏去。我們若沒有神作到我們的心裏,那麼作合乎神心的人有甚麼價值?我們若看見,神渴望將祂自己作到祂所揀選的人裏面,並看見這就是我們的需要,那麼,我們工作的目標就會是供應人基督,好叫三一神能彀將祂自己建造到他們裏面。

供應建造的神,以及被建造的神

今天在主的恢復裏,我們的工作乃是將神供應給人。的確,我們必須拯救罪人,餧養並成全聖徒。然而,最重要的事是要將神供應給人。我們所供應的神,不僅是建造的神,也是被建造的神。我們若不這樣供應神,我們的工作就是木、草、禾楷。(林前三12。)

我要請你們重新考量你們為主所作的工。你可能打開了一個區域,或是帶許多人歸神,但我要問你們一個問題:在你帶來歸神的人中,有多少基督作三一神的具體化身作到他們裏面?我們若誠懇真實,就會謙卑下來,承認沒有太多的三一神,作到那些我們帶來歸神的人裏面。因此,我們必須實行一件事,就是供應經過過程的三一神到人裏面,使祂將祂自己建造到他們裏面的人裏。在我們工作的每一面-傳揚福音、餧養信徒、成全聖徒,其內在的元素必須是將建造和被建造的神供應給人。我催促你們向主禱告,求祂教導你們這樣作工。

經過過程的三一神將祂自己建造到祂所救贖的人裏面

經過過程的三一神已經具體化身在基督裏,並且實化為終極完成的靈。這是我們所敬拜、傳揚、並供應給人的神。今天祂正將祂自己建造到祂所救贖的人裏面,為要以祂自己為元素,並用人蒙救贖並拔高的人性,來產生一個家。這家就是召會,基督的身體。這家是那作為三一神的具體化身,並實化成為那靈之基督的擴大、擴展。我們實行神命定之路的四個步驟-生、養、成全和建造時,我們的工作必須建立在經過過程之三一神的根基上;這位三一神正將祂自己建造到祂所揀選的人裏面。


第三十一篇 大衛的後裔被標出為神兒子的意義

讀經:撒母耳記下七章十二節至十四節上,馬太福音二十二章四十一至四十六節,羅馬書一章三至四節,哥林多前書三章十二節,啟示錄二十一章二節,十一節,十八至二十一節。

舊約的歷史書包含許多故事。一面這些故事能給人幫助;另一面,我們可能被這些故事打岔,離開聖經中獨一的目標。聖經的惟一目標,歷世紀以來已被基督徒所忽略,但在主的恢復裏,祂已經非常清楚的給我們看見。

在本篇論到撒下七章十二至十四節上半的結語裏,我有負擔來看這幾節聖經中所包含或含示的顯著事實。這些事實都與大衛的後裔被標出為神兒子的意義有關。

神使祂自己成為人,為要使人在生命和性情上成為神

在十二節神題到大衛的後裔,在十四節祂說,『我要作他的父,他要作我的子。』這裏我們看見一件非常重要的事-大衛的後裔成了神的兒子。這幾節清楚揭示,人的後裔,就是人的兒子,能彀成為神的兒子。這含示神的目的是要使祂自己成為人,為要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成為神。這樣的含示意義極其重大。至終,整本聖經終極完成於這件事。新耶路撒冷,就是聖經的終極完成,乃是神成為人,並且人在生命和性情上(但不是在神格上)成為神;神和人調和在一起,成為一個實體。

盒子中的鑽石

我們讀聖經若沒有注意到這個重要的點,那麼就實際的意義說,聖經對我們就是一本空洞的書。這意思是說,聖經本身雖然是實際的,但在我們的領會裏,牠仍是空洞的。舉例來說,假設有一個盒子很吸引人,裏面放著一顆鑽石。小孩可能對盒子有興趣,對鑽石沒有興趣,但大人卻會將注意力集中在盒子裏面的鑽石上。今天,許多基督徒在意聖經這個『盒子』,但他們沒有看見,也不珍賞這盒子裏面的內容-『鑽石』,甚至可能定罪那些對『盒子』裏面的『鑽石』有正確珍賞的人。聖經這『盒子』裏的『鑽石』乃是一個啟示,就是神在基督裏成為人,為要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成為神。

今天絕大部分的基督徒忽略聖經的重點,就是神在基督裏已經成為人,為要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成為神;並且神渴望將祂自己與人調和,成為一個實體。有些人不僅忽略這點,更錯誤的指控那些這樣教導的人為異端。今天許多信徒相信這重點的一部分-神成為人,名叫耶穌,但他們不相信另一部分-人要在生命和性情上(但不是在神格上)成為神。

大衛的後裔被標出為神的兒子

聖經啟示一位奇妙、美妙者-神人耶穌基督。這一位既是神的兒子,也是人的兒子。有一次,當法利賽人聚集的時候,耶穌問他們說,『論到基督,你們怎麼看?祂是誰的子孫?』(太二二41~42上。)他們說,『是大衛的。』(42下。)祂接著對他們說,『這樣,大衛在靈裏怎麼還稱祂為主…?大衛既稱祂為主,祂怎麼又是大衛的子孫?』(43,45。)法利賽人不知道為甚麼,他們無法回答。這裏主耶穌指明,祂這大衛的後裔,乃是神的兒子;這正是撒下七章十二至十四節上半所啟示的。

撒下七章所啟示的,保羅在羅馬一章三至四節加以解釋;他告訴我們,基督是大衛的後裔,已被標出為神的兒子:『論到祂的兒子,我們的主耶穌基督:按肉體說,是從大衛後裔生的,按聖別的靈說,是從死人的復活,以大能標出為神的兒子。』基督是大衛的後裔,但祂被標出為神的兒子。這就是神成為人,為要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成為神的奧祕。神與人二者因此被建造在一起,構造到彼此裏面。神在基督裏,構造到人裏面,人也構造到神裏面;神與人調和在一起,成了一個實體,稱為神人。

神在基督裏將祂自己建造到人裏面

在這些關於撒下七章的信息裏,我們一再強調,神在基督裏將祂自己建造到人裏面這件事。神正在建造祂自己,但不是在祂自己裏面,乃是在人裏面;不只在人裏面,更是作到人裏面。這建造乃是神在基督裏將祂自己構造到人裏面。

神在基督裏將祂自己構造到人裏面,使祂自己成為人的元素。因此,我們這些人都由神的元素所構成。這指明神聖的元素建造到我們人的元素裏,這兩種元素彼此調和。不僅神那神聖的元素構造到我們裏面,人的元素也構造到神裏面。當神的元素構造到我們的人性裏,我們就在生命和性情上(但不是在神格上)成為神。當人的元素構造到神裏面,神就成為人。這就是新約所啟示的建造。

這樣的啟示該成為管制我們領會神和神建造的原則。當我們談論召會的建造,或是身體的建造,我們必須看見,這建造乃是神的元素構造到人的元素裏,以及人的元素構造到神的元素裏。因此,這建造是神的元素與人的元素彼此的構成。這樣的構成使神的元素和人的元素成為一個實體。這就是召會的建造,也就是基督身體的建造。

我們今天的工作,是這相互構造的一部分

今天我們為主作工,應該有分於這建造。這意思是說,我們的工作必須是這相互構造的一部分。我們的工作若與這相互構造無關,那麼在神眼中,我們的工作就像是木、草、禾楷。(林前三12。)但我們的工作若是這相互構造的一部分,神就要看我們的工作是金、銀、寶石,這要終極完成於用金子、珍珠、寶石建造的新耶路撒冷。(啟二一2,11,18~21。)


第三十二篇 大衛的歷史(十一)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(五)大衛征服他的仇敵,堅固他的國

讀經:撒母耳記下八至十章。

我們看過,大衛先為猶大支派所加冠,(撒下二1~四12,)然後為其餘的眾支派所加冠。(五1~5。)為著神百姓以色列的緣故,他被神堅立作王,他的國得著高抬。(6~25。)大衛顧到神在地上的居所,見於他照顧神約櫃的居所,(六,)以及他要為神建殿。(七。)八至十章說到大衛征服他的仇敵,堅固他的國。

壹 征服非利士人

大衛攻打非利士人,把他們治服,從他們手下奪取了京城的控制權。(八1。)

貳 征服摩押人

大衛攻打摩押人,把他們的成年人殺了,使年幼者存活。摩押人就歸服大衛,給他進貢。(2。)

參 征服瑣巴和敘利亞

大衛征服瑣巴和敘利亞,(3~8,)攻打瑣巴王利合的兒子哈大底謝,擒拿了他的馬兵一千七百,步兵二萬。大馬色的敘利亞人來幫助瑣巴王,大衛就殺了敘利亞人二萬二千。敘利亞人就歸服大衛,給他進貢。從這裏我們看見,『大衛無論往那裏去,耶和華都保護他。』(6下。)

肆 受哈馬王陀以的慶賀

大衛因戰勝瑣巴王,受哈馬王陀以的慶賀。(9~10。)

伍 將他從各國所得來的掠物,都奉獻給耶和華

大衛將他從各國所得來的掠物,金銀銅的器皿,都奉獻給耶和華。(11~12。)

陸 征服以東

十三至十四節說到大衛征服以東。他在以東全地設立防營,以東眾人就歸服大衛。

柒 大衛作王,施行公平公義

十五至十八節給我們看見大衛作王,施行公平公義。十五節說,『大衛作全以色列的王,又向眾民施行公平公義。』那時有約押作元帥,約沙法作記事官,撒督和亞希米勒作祭司,西萊雅作書記,比拿雅統轄基利提人和比利提人,(即侍衛和跑腿者,)大衛的眾子作參謀。

捌 恩待約拿單的兒子米非波設

九章記載大衛恩待約拿單的兒子米非波設。

一 因約拿單的緣故

在一節大衛問說,『掃羅家還有剩下的人沒有,我要因約拿單的緣故向他施恩。』大衛因著約拿單的緣故,覺得必須向掃羅家存留的後裔施恩。

二 藉掃羅家的一個僕人找到米非波設

掃羅家有一個僕人,名叫洗巴;有人叫他來見大衛。大衛問他說,『掃羅家還有人沒有?我要照神的慈愛恩待他。』(3上。)僕人對他說,還有約拿單的一個兒子,是瘸腿的。當米非波設來見大衛,大衛對他說,不要怕,大衛必因他父親約拿單的緣故以慈愛待他,並要將他祖父掃羅的一切田地都歸還他,他也可以常與大衛同席喫飯。(7。)米非波設向大衛叩拜說,『僕人算甚麼?王竟眷顧我這樣一隻死狗。』(8。)

三 將屬掃羅並屬他全家的一切,都賜給米非波設

大衛將屬掃羅並屬他全家的一切,都賜給米非波設,使洗巴和他的家人作米非波設的僕人。米非波設兩腿都是瘸的,他有一個小兒子;大衛要米非波設住在耶路撒冷,常與王同席喫飯。(9~13。)這是大衛這一面履行了他與約拿單之間結盟的愛。

玖 更進一步的征服

十章記載大衛進一步的征服。

一 征服亞捫人

大衛想要厚待亞捫人的王哈嫩,差遣臣僕,為他喪父安慰他。(1~2。)但哈嫩卻侮辱大衛的僕人,將他們的鬍鬚剃去一半,又將他們下半截的衣服割斷到臀部。(3~5。)亞捫人知道大衛憎惡他們,就招募敘利亞的戰士,以及瑪迦人和陀伯人。(6。)大衛聽見了,就差派約押統帶勇猛的全軍出去。以色列人擊敗亞捫人、敘利亞人、瑪迦人、陀伯人。(7~14。)

二 征服敘利亞人

在幼發拉底河那邊的敘利亞人,幫助從敘利亞來的敘利亞人攻打以色列人。(15~16。)大衛擊敗了所有的敘利亞人;屬敘利亞王哈大底謝的諸王,就與以色列眾人和好,歸服他們。(17~19。)從這裏我們看見,大衛完全是得勝的,四圍的仇敵都被擊敗或征服,並且許多人向大衛進貢。


第三十三篇 大衛的歷史(十二)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(六)大衛放縱的罪,與神懲治的定罪

讀經:撒母耳記下十一章一節至十二章十五節上。

撒下十一章一節至十二章五節上半記載大衛放縱的罪,與神懲治的定罪。

壹 大衛放縱的罪
一 當時約押和大衛的臣僕正與迦南諸王爭戰

十一章描述大衛犯罪,當時約押和大衛的臣僕正與迦南諸王爭戰。大衛差派約押和他的臣僕出戰,但他自己仍住在耶路撒冷。(1。)

二 他生活安逸

以色列的一切仇敵被征服,大衛被高舉作以色列的王之後,大衛在安逸的環境中犯了大罪。這指明每當我們在安逸的環境中,就很容易被引誘放縱肉體。

二節上半告訴我們,一日傍晚,大衛從床上起來,在王宮的平頂上走動。這裏大衛是在享受安逸的生活,他的罪也是在安逸的日子犯下的。安逸很會破壞人。我們都需要勞苦、作工、受苦。受苦不會破壞我們,反而對我們有幫助;我們都需要勞苦或受苦。

三 放縱眼目的情慾和肉體的情慾

大衛的罪,乃是他放縱眼目的情慾和肉體的情慾的結果。(2下~3。)

四 故意犯姦淫,搶奪人

大衛故意犯姦淫,搶奪人,濫用他王權的勢力。(4~5。)這實在侮辱了神。大衛所犯的大罪,幾乎抹煞了他過去一切的成就。

五 裝假以遮蓋他的惡行

大衛故意犯姦淫後,又裝假以遮蓋他的惡行。(6~13。)至終,神就來暴露大衛。

六 與約押同謀殺死他忠信的僕人烏利亞

大衛與約押同謀,殺死他忠信的僕人烏利亞。(14~25。)

1 派烏利亞到前線戰事極險之處,叫別人退後

大衛寫信與約押,指使約押派烏利亞到前線戰事極險之處,叫別人退後使他被殺。(14~15。)大衛給約押這樣的命令來對付烏利亞,是濫用他的王權。約押照大衛所吩咐的去作,烏利亞就被殺了。

2 甚至犧牲了大衛的幾個僕人

不只烏利亞被殺,大衛的僕人中甚至也有幾個被殺。(17下。)這指明大衛謀殺烏利亞,甚至不惜犧牲他的幾個僕人。

3 安慰鼓勵約押

約押當然知道他與人同謀,犯下大罪,他的良心必然定罪他。大衛卻安慰鼓勵那執行他陰謀的約押,說,『不要因這事愁悶,因為刀劍或是吞滅這人,或是吞滅那人。你只管加力攻城,將城傾覆。』(25。)大衛說出這話,是何等的可怕!烏利亞不僅是被刀劍吞滅,他事實上是被大衛謀殺,這樣大衛纔能奪取烏利亞的妻子。

這裏大衛的行為與約瑟和波阿斯的行為完全不同。約瑟受引誘,但他逃避姦淫。(創三九。)大衛的先祖波阿斯也保守自己的清潔,不放縱罪的肉體。(得三。)這純潔使波阿斯蒙保守在基督譜系的線上。然而,大衛故意犯姦淫;他所犯的這罪干犯了十誡的後五條。(出二十13~17。)

大衛在加冠及登基之前,已經有許多妻子。撒下五章十三節說,他在耶路撒冷又立后妃。大衛在每一面都很完全,但他在放縱肉體情慾的事上很軟弱。肉體的情慾就像一匹野馬,我們必須把韁繩拉緊,纔能制伏牠。大衛在這事上放鬆,就犧牲了他在追求神的事上最高的成就。大衛是一顆大『鑽石』,但他情慾的放縱卻是這顆鑽石上一個黑暗的瑕疵。雖然他在屬靈的追求上有高的成就,卻仍然犯了這樣的大罪。

七 烏利亞被大衛所殺,他的妻為自己的丈夫哀哭之後,大衛立即取了已死烏利亞之妻為自己的妻

烏利亞的妻聽見丈夫烏利亞死了,就為他哀哭。哀哭的日子過了,大衛就取了她為自己的妻。(十一26~27上。)

八 這事耶和華甚不喜悅

大衛所作的事,耶和華甚不喜悅。(27下。)在聖經別的地方也題到大衛的這罪。王上十五章五節說,『大衛除了赫人烏利亞那件事,一生都是行耶和華眼中看為正的事,沒有偏離耶和華一切所吩咐他的。』(另譯。)甚至在馬太一章基督的家譜裏也說到這事:『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』(6下。)這家譜沒有說『拔示巴』,而說『作過烏利亞妻子的』,這是要強調大衛所犯的這個大罪。

貳 神懲治的定罪

撒下十二章一至十五節上半說到神對大衛的罪懲治的定罪。

一 藉著申言者拿單

神藉著申言者拿單,對大衛說出祂懲治的定罪。(1上。)在七章拿單曾幫助大衛看見宇宙的需要,就是讓神把祂自己作到人裏面,建造到人裏面。在十二章拿單又來到大衛這裏,指出他所作的事,並責備他。

二 用比喻引大衛定罪他自己所作的,就是殺死烏利亞,奪了他的妻子

因為大衛王有權力,並且能彀濫用這權力殺死申言者拿單,所以拿單對大衛說話時很小心。拿單沒有直接定罪大衛,而是用比喻引大衛定罪他自己所作的,就是殺死烏利亞,奪了他的妻子。(1下~7上。)當大衛聽見富戶奪了窮人的羊羔,『就甚惱怒那人,對拿單說,我指著永活的耶和華起誓,行這事的人是該死的。他必償還母羊羔四倍,因為他行這事,沒有同情的心。』(5~6。)於是拿單對大衛說,『你就是那人。』(7上。)

三 向他指出神為他所作的一切

拿單接著向大衛指出神為他所作的一切。(7下~8。)拿單特別向大衛指出,神將以色列和猶大家賜給他。然後拿單說,大衛若還以為不足,神還要賜給他更多。

四 定罪他殺害烏利亞,搶奪他的妻

『你為甚麼藐視耶和華的話,行祂眼中看為惡的事?你用刀殺害赫人烏利亞,娶了他的妻為妻,借亞捫人的刀殺害他。』(9。)這裏神藉著拿單定罪大衛殺害烏利亞,搶奪他的妻。

五 神懲治之定罪的結果

拿單對大衛說,因著他藐視耶和華,刀劍必永不離開他的家。(10。)神必從他家中興起禍患攻擊他。不僅如此,神必在他眼前,將他的妃嬪賜給一個與他相近的人,這人要在日光之下與她們同寢。(11。)大衛在暗中行這事,神卻要在以色列眾人面前,甚至在日光之下行這事。(12。)

這裏我們看見,神不只是滿有愛的,也是可畏的。在神的審判下,大衛家中發生淫亂和兇殺;大衛的兒子押沙龍,甚至背叛他。

六 大衛承認他得罪了耶和華;拿單對他說,耶和華已經除掉他的罪,他必不至於死

大衛承認他得罪了耶和華;拿單對他說,『耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。』(13。)這乃是神對大衛的憐憫,因為大衛的確應當死。然而,因著大衛給耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此他所得的孩子,必定要死。(14。)

當神赦免的時候,祂也忘記了。(耶三一34。)赦免就是忘記,但神似乎沒有忘記大衛的這個罪。我們曾指出,馬太記載基督的家譜時,特意寫著:『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』這指明大衛所犯之罪的嚴重性。

我們必須從大衛學積極一面的功課,也要學消極一面的功課。肉體的情慾是一個破壞的因素,會毀壞我們。若是大衛這樣一個敬虔的人也會受引誘,我們怎能逃脫?人就是人,肉體就是肉體,情慾就是情慾。我們與異性之間一直要保持距離。青年男女不該私下在關閉的房間裏與異性談話。凡敬虔的人,在接觸異性的事上都不該放鬆。不論我們在屬靈追求上有多少成就,我們任何人仍然可能犯這樣的罪。


第三十四篇 人的失敗和神的懲治

讀經:撒母耳記下十一章一節至十二章二十三節。

神的主宰和神的經綸

撒母耳記揭示神的主宰和神的經綸。神是主宰一切的;祂在一切事物的背後,也在每一個人的背後。祂完全能彀照著祂的心願,並照著祂永遠的經綸,完成祂所要的。

神渴望在基督裏將祂自己作到祂所揀選的人裏面,使祂自己與他們成為一個生機的實體。這意思是說,經過過程並終極完成的三一神,正在基督裏將祂自己建造到祂所揀選之人內在的所是裏,為要得著一個是神又是人的構成體。這樣一個實體稱為神的國,就是三一神的生機體,也是基督生機的身體。神正在建造這樣一個實體,但許多屬靈的瞎子,卻努力在神的國之內,為自己建立王國。

人的失敗

撒母耳記也揭示人的失敗。大衛是合乎神心的人,卻在肉體情慾的事上失敗了。大衛的缺點是沒有約束自己的肉體。當他三十歲在希伯崙加冠時,至少已經有了六個妻子。(撒下三2~5。)後來他卻濫用王權,謀害烏利亞,搶奪他的妻子。

在神的創造裏,神命定人應當一夫一妻,使人得著敬虔的兒女。(瑪二14~15。)但有人破壞了這個原則。例如基甸這個以色列人的士師,有許多妻子。(士八30。)然而,波阿斯這位基督家譜中重要的先祖,乃是一個好榜樣,因為他約束肉體的情慾。(得三。)撒母耳也是一個好榜樣。他母親將他奉獻給神作拿細耳人,他一生持守他母親所許的願。然而,大衛這個合乎神心的人,在肉體情慾的事上卻大大的失敗。

神的懲治

除了人的失敗之外,撒母耳記也揭示神的懲治。神在大衛身上施行嚴厲的懲治,因為他所犯的罪太邪惡了。

大衛兒女本性的改變教導我們要敬畏神

大衛失敗後,在他家人中間就發生許多惡事,包括亂倫、謀殺和背叛。在大衛失敗之後,他兒女的本性似乎也改變了。這改變在大衛兒子押沙龍的身上特別顯著。押沙龍殺了他的哥哥暗嫩,因為暗嫩玷污了他的妹子;然後他背叛他父親大衛,甚至要殺他。這空前邪惡的源頭,乃是大衛放縱肉體的情慾。

大衛兒女身上產生的改變,應當教導我們敬畏神。我們必須學功課,向著神有神聖的敬畏,在祂面前恐懼戰兢。我們的兒女是好是壞,完全在乎神。但我們在神眼中如何,卻會影響我們的兒女。不僅如此,神對愛祂之人的懲治和行政的對付,總是影響他們的兒女。

大衛的家和以色列國都沒有平安

在神的懲治中,烏利亞妻子所生的第一個兒子死了。(撒下十二18。)但她在神主宰的憐憫下,又生了一個孩子。神給這個孩子起名叫耶底底亞,意思是耶和華所喜愛的。(25。)大衛給他起名叫所羅門,意思是平安的,(24,)指明大衛期望得著平安的時期。但從那時起,在大衛家中和整個以色列國裏,都沒有平安。所羅門的君王職分有一個很好的開始,但他後來犯了與他父親同樣的錯,結局就很可憐。他有妃七百,嬪三百。(王上十一3。)他的外邦妻子帶來外邦的偶像,誘使他的心不隨從神。(4,8。)

神是有憐憫的,也是公正的

我們的神是有憐憫的,但祂也是公正的。神愛大衛,然而大衛因著自己的罪,就失去了立場和地位;並且失去十二支派中的十一個支派,只有猶大支派留下來跟隨大衛。(撒下二十1~2。)在所羅門之後,他的國就分裂了;最終,猶大和以色列都被擄。以色列人失去了他們的國和他們先祖的地,分散到世界各地,遭受逼迫和殺害。今天他們雖然在地中海岸有一塊狹長的土地,但是他們與鄰國之間沒有和平。

神在召會歷史中的審判

我們若回顧召會歷史,就會看見在已過十九個世紀裏所發生的事,與撒母耳記所揭示的四件事相符:神的主宰、神的經綸、人的失敗、和神懲治的審判。在啟示錄二至三章,我們看見召會在神的審判之下。這審判要完成於十七章對大巴比倫的審判。當我們思想神的審判這件事,必須非常注意神是誰,以及我們的反應該如何。

聖經記載神對大衛懲治的審判,今天乃是為著警戒我們

聖經記載神對大衛懲治的審判,今天乃是為著警戒我們。(林前十11。)我們該在神面前,嚴肅的讀這段記載。這記載警戒我們,放縱肉體是嚴重的事。大衛只因看一眼,就受了試誘,無法約束自己。

我們在主恢復裏的人,在接觸異性的事上,必須聖別、分別歸神。性的邪惡是非常會傳染的。我們必須操練我們的靈,以勝過我們的肉體和舊人。這不該只是教訓,還必須是我們日常生活的實行。

眾聖徒,特別是年輕人,應當省察自己的心,並在心中定大志,(士五15~16,)絕不走放縱肉體的路。我們的神是活的,基督是真實的。有了基督作賜生命的靈,一切都是真實的;但離了祂,一切就是虛空的虛空。那靈在我們裏面,是很溫和的運行。我們必須說,『主耶穌,我愛你,我需要你,我接受你。』我們若這樣說,祂就會成為我們的救主,和我們大能的救恩。作為那是靈的基督,祂能拯救我們、保守我們並保護我們,脫離這世代的污染,使我們能持守我們所得著的榮耀。');


第三十五篇 大衛的歷史(十三)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(七)神對大衛懲治的審判─撒下十二15下~二十26(一)

讀經:撒母耳記下十二章十五節下至十四章三十三節。

撒下十二章十五節下半至十四章三十三節,描述神對大衛懲治的審判。

壹 從烏利亞之妻所生孩子的死

十二章十五節下半至二十三節告訴我們,從烏利亞之妻所生孩子的死。

一 耶和華擊打孩子,使他得重病

耶和華擊打烏利亞妻子給大衛所生的孩子,使他得重病。(15下。)

二 大衛為這孩子懇求神

大衛為這孩子禁食懇求神,終夜躺在地上。(16。)

三 孩子死了,大衛得了解脫

到了第七日,孩子死了,大衛就得了解脫。(17~23。)當大衛知道孩子死了,就從地上起來,沐浴、抹膏、換了衣裳,進耶和華的殿敬拜。

貳 所羅門的出生

二十四至二十五節說到所羅門的出生。

一 大衛安慰他妻子拔示巴,她就生了兒子

大衛安慰他妻子拔示巴,她就生了兒子,大衛給他起名叫所羅門,意思是『平安的』。(24上。)

二 耶和華喜愛所羅門

耶和華喜愛所羅門,就藉申言者拿單給他起名叫耶底底亞,這是為耶和華的緣故。(24下~25。)耶底底亞的意思是『耶和華所親愛的』。

參 大衛征服亞捫人

二十六至三十一節說到大衛征服亞捫人。

一 藉著他的元帥約押

大衛征服亞捫人是藉著他的元帥約押。(26~29。)

二 奪了亞捫王的冠冕

大衛奪了亞捫王的冠冕,其上的金子重一他連得。大衛又從城裏奪了許多財物。(30。)

三 大衛對付亞捫人的城

大衛對付亞捫人的城時,將城裏的人拉出來放在鋸下、或鐵耙下、或鐵斧下,或叫他們經過磚窯。(31。)

肆 大衛的兒子暗嫩與他妹妹他瑪的亂倫

撒下十三章一至二十二節記載大衛的兒子暗嫩與他妹妹他瑪的亂倫。

一 藉著暗嫩的堂兄弟約拿達的詭計

暗嫩的亂倫是藉著暗嫩的堂兄弟約拿達的詭計而達成。(3~14。)

二 暗嫩轉而恨他瑪,將她趕出去

暗嫩與他瑪發生亂倫的事之後,轉而恨她,將她趕出去。(15~19。)

三 他瑪的胞兄押沙龍知道了亂倫的事

他瑪的胞兄押沙龍知道了亂倫的事,他瑪就住在押沙龍家裏。大衛聽見這事,就甚發怒。因為暗嫩玷辱押沙龍的妹妹,所以押沙龍恨他。(20~22。)

伍 大衛的兒子押沙龍殺暗嫩

二十三至三十九節記載大衛的兒子押沙龍殺暗嫩。自從暗嫩玷辱押沙龍妹子他瑪的日子,押沙龍就定下殺暗嫩的意念。(32下。)

一 用陰謀

二十三至二十九節指明押沙龍是用陰謀殺暗嫩。

二 風聲傳到大衛那裏

三十至三十三節說,暗嫩被殺,風聲傳到大衛那裏。

三 大衛的眾子放聲大哭

大衛的眾子放聲大哭;大衛和臣僕也都哭得甚慟。(34~36。)

四 押沙龍逃到基述王那裏

押沙龍逃到基述王亞米忽的兒子達買那裏去,在那裏住了三年。大衛天天為他兒子悲哀。暗嫩死了以後,大衛王得了安慰,靈裏切切想念押沙龍。(37~39。)

陸 約押設計使押沙龍回來

撒下十四章一至二十四節告訴我們,約押設計使押沙龍回來。

一 知道王心裏想念押沙龍

約押知道,大衛的心裏想念押沙龍。(1。)

二 藉一個婦人實行他的計謀

約押是藉一個婦人,實行他帶回押沙龍的計謀。(2~22。)

三 將押沙龍從基述帶回耶路撒冷

當大衛叫約押將押沙龍帶回來時,約押就起身往基述去,將押沙龍帶回耶路撒冷。(23。)

四 大衛不讓押沙龍見他的面

大衛不讓押沙龍見他的面,叫他回自己家裏去。(24。)

柒 押沙龍的俊美和他的兒女
一 比所有以色列人更為俊美

押沙龍比所有的以色列人更為俊美。他從腳底到頭頂,毫無瑕疵。(25~26。)

二 有三個兒子,一個容貌美麗的女兒

押沙龍有三個兒子,一個容貌美麗的女兒。(27。)

捌 押沙龍要見他父親大衛的面

在二十八至三十三節,押沙龍要見他父親大衛的面。

一 在耶路撒冷住滿兩年後

押沙龍住在耶路撒冷足有二年,沒有見他父親的面。(28。)

二 藉著約押

押沙龍藉著約押,至終能彀見他父親的面。(29~32。)

三 由約押帶去見他父親

約押去見大衛,向他奏告。大衛便叫押沙龍來,約押就帶押沙龍去見他父親。(33上。)

四 他父親與他親嘴

押沙龍在大衛王面前俯伏於地。王就與押沙龍親嘴。(33下。)


第三十六篇 大衛的歷史(十四)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(八)神對大衛懲治的審判─撒下十二15下~二十26(二)

讀經:撒母耳記下十五章一節至十九章八節上。

玖 押沙龍的反叛

撒下十五章一節至十九章八節上半是說到押沙龍的反叛。

一 豫備要背叛

押沙龍為自己豫備要背叛,就為自己豫備車馬,有五十人在他前頭奔走。(十五1。)

二 暗中得了以色列人的心

二至六節描述押沙龍如何暗中得了以色列人的心。

三 陰謀反叛,在希伯崙作王

押沙龍陰謀反叛,在希伯崙作王。(7~12。)押沙龍求大衛王准他去希伯崙,還他向耶和華所許的願。王叫他平平安安的去。(7~9。)押沙龍打發探子走遍以色列各支派,說,『你們一聽見號聲,就說,押沙龍在希伯崙作王了。』(10。)於是叛逆的勢派甚大,隨從押沙龍的人民日漸增多。(12。)

四 大衛和他的臣僕逃避押沙龍

十三至二十三節告訴我們,大衛和他的臣僕逃避押沙龍。

1 大衛留下十個妃嬪看守宮殿

大衛王帶著全家的人出去了,但留下十個妃嬪看守宮殿。(16。)

2 眾民都跟隨他過去,往曠野的路去 

王出去,眾民都跟隨他過去,往曠野的路去。(17~23。)

五 大衛設計破壞押沙龍的陰謀 

按二十四至三十七節,大衛設計破壞押沙龍的陰謀。

1 要祭司同著神的約櫃,留在耶路撒冷,為他收集情報

撒督和所有的利未人抬著神的約櫃來見大衛。大衛要他們將約櫃抬回耶路撒冷城,留在那裏為他收集情報。(24~29。)

2 上橄欖山

大衛蒙頭赤腳上橄欖山,一面上一面哭。跟隨他的人也都像他一樣,哭著上去。(30。)

3 向神禱告,求神使亞希多弗的計謀變為愚拙

當大衛聽見亞希多弗也在叛黨之中,大衛說,『耶和華阿,求你使亞希多弗的計謀變為愚拙。』於是他到了山頂敬拜神的地方。(31~32上。)

4 要他的朋友戶篩留在宮裏

大衛要他的朋友戶篩留在宮裏,與祭司一同行事,為他破壞亞希多弗的計謀。(32下~37。)

六 米非波設的僕人洗巴來迎接大衛

在十六章一至四節,米非波設的僕人洗巴來迎接大衛。

1 在大衛剛過橄欖山頂之後

在大衛剛過橄欖山頂之後,洗巴來迎接他。(1上。)

2 帶著飲食的供應

洗巴帶著飲食的供應來討好大衛。(1下~2。)

3 用欺騙得了米非波設的一切財物

大衛問洗巴說,他主人的兒子在那裏。洗巴回答說,他仍在耶路撒冷,盼望以色列家將他父的國歸還他。於是大衛對洗巴說,凡屬米非波設的都歸他了。(3~4。)

七 掃羅家族的示每出來

在五至十四節,掃羅家族的一個名叫示每的人出來,到大衛那裏。

1 當大衛到了巴戶琳的時候

當大衛到了巴戶琳的時候,示每從那裏出來。(5上。)

2 出來咒罵大衛

示每一面走一面咒罵,又拿石頭扔大衛和他的眾臣僕。(5下~8。)

3 洗魯雅的兒子亞比篩要去割下示每的頭

洗魯雅的兒子亞比篩要去割下示每的頭。(9。)

4 大衛對亞比篩的回答

大衛回答亞比篩說,『若是耶和華吩咐他說,你要咒罵大衛,那麼誰敢說,你為甚麼這樣行呢?…我親生的兒子尚且尋索我的性命,何況這便雅憫人呢?由他咒罵罷,因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難,為我今日被這人咒罵,就施恩與我。』(10~12。)

5 大衛和跟隨他的人往前行走,示每在大衛對面山坡

大衛和跟隨他的人往前行走,示每在大衛對面山坡,一面行走,一面咒罵,又拿石頭扔他,拿塵土揚他。(13。)

6 大衛和跟隨他的眾人,疲疲乏乏的到了一個地方

大衛和跟隨他的眾人,疲疲乏乏的到了一個地方,就在那裏歇息。(14。)

八 押沙龍奪取耶路撒冷,在那裏治理

撒下十六章十五節至十七章二十三節告訴我們,押沙龍奪取耶路撒冷,在那裏治理。

1 戶篩假意服事押沙龍

就如大衛所請求的,他的朋友戶篩假意服事押沙龍。(十六15~19。)

2 亞希多弗出邪惡的主意

亞希多弗給押沙龍出邪惡的主意,要押沙龍與他父親的妃嬪親近,使歸順他之人的手得加強。(20~23。)

3 亞希多弗又出一個無人性的主意

在十七章一至四節,亞希多弗又為押沙龍出一個無人性的主意,去追趕押沙龍的父親,將他殺死。

4 戶篩照著神的定意,破壞亞希多弗的計謀

五至二十二節啟示,戶篩照著神的定意,破壞亞希多弗的計謀。

a 廢掉亞希多弗無人性的主意

戶篩廢掉亞希多弗無人性的主意。(5~14。)關於這點,十四節說,『押沙龍和以色列眾人說,亞基人戶篩的計謀,比亞希多弗的計謀更好。這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀,為要降禍與押沙龍。』

b 在祭司和他們兒子的幫助下

戶篩破壞亞希多弗的計謀,並在祭司和他們兒子的幫助下,告訴大衛如何逃避他的兒子押沙龍。(15~22。)

5 亞希多弗弔死了

當亞希多弗見不依從他的計謀,就歸回本城弔死了。(23。)

九 押沙龍失敗被殺

撒下十七章二十四節至十九章八節上半描述押沙龍如何失敗被殺。

1 押沙龍追趕大衛

在十七章二十四至二十六節我們看見,押沙龍追趕大衛,安營在基列地。

2 基列人巴西萊和其他的人來支持大衛

基列人巴西萊和其他的人來支持大衛和跟隨他的人。(27~29。)

3 大衛組織軍隊,打發他們與押沙龍和他的人爭戰

大衛組織軍隊,打發他們與押沙龍和他的人爭戰。(十八1~5。)大衛對軍兵說,他必與他們一同出戰。百姓卻說,他不可出戰,因為他一人就強過他們萬人。王同意他們的話,說,『你們以為怎樣好,我就怎樣行。』(4上。)於是大衛囑咐約押、亞比篩、以太,說,『你們要為我的緣故,寬待那少年人押沙龍。』(5上。)

4 押沙龍和他的人在樹林裏被大衛的僕人擊敗

按六至八節,押沙龍和他的人在樹林裏被大衛的僕人擊敗。

5 押沙龍被殺

十八章九節至十九章八節上半記載押沙龍的死。

a 他的頭髮被樹枝繞住

押沙龍偶然遇見大衛的僕人,那時押沙龍騎著騾子,從大樹密枝底下經過;他的頭髮被樹枝繞住,就懸掛在半空中,所騎的騾子離他去了。(9。)

b 有個人看見,就告訴約押

有個人看見,就告訴約押說,他看見押沙龍掛在樹上。(10。)

c 約押問那人,為甚麼不將他打死,落在地上

約押問那人,為甚麼不將押沙龍打死,落在地上。(11~13。)那人說,他不敢伸手害王的兒子,因為王囑咐他們要顧到押沙龍。

d 約押手拿三杆短槍,刺透押沙龍的心

於是約押手拿三杆短槍,趁押沙龍在樹上還活著,刺透他的心。給約押拿兵器的十個少年人圍繞押沙龍,將他殺死。(14~15。)

e 他們將押沙龍丟在林中一個大坑裏

約押吹號,眾人就回來,不再追趕以色列人。他們將押沙龍丟在林中一個大坑裏,上頭堆起一大堆石頭。(16~17。)

f 押沙龍在王谷為自己立了一根石柱

押沙龍活著的時候,在王谷為自己立了一根石柱,說,『我沒有兒子為我留名。』他就以自己的名,稱那石柱為押沙龍記念碑。(18。)

g 大祭司撒督的兒子亞希瑪斯要將信息報給大衛

大祭司撒督的兒子亞希瑪斯要將信息報給大衛,但約押不容他去,而要古示人去。古示人到大衛那裏;告訴王說,耶和華向一切興起攻擊王的人給王報仇了。(19~32。)

h 大衛非常關心他兒子押沙龍,為他的死傷慟哀哭

大衛非常關心他兒子押沙龍,兩次問道:『少年人押沙龍平安不平安?』(29上,32上。)當他聽見押沙龍死了,就傷慟哀哭:『王就心裏傷慟,上城門樓去哀哭,一面走,一面說,我兒押沙龍阿!我兒,我兒押沙龍阿!我恨不得替你死!押沙龍阿,我兒,我兒!』(33。)

i 約押勸大衛安靜下來,安慰百姓

在十九章一至八節上半,約押勸大衛安靜下來,安慰百姓。


第三十七篇 大衛的歷史(十五)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(九)神對大衛懲治的審判─撒下十二15下~二十26(三)

讀經:撒母耳記下十九章八節下至二十章二十六節。

在本篇信息中,我們要來看十九章八節下半至二十章二十六節。

拾 押沙龍反叛失敗後,大衛的國得平定

撒下十九章八節下半至四十三節描述押沙龍反叛失敗後,大衛的國得平定。

一 百姓求大衛回去復位

八節下半至十五節給我們看見,百姓求大衛回去復位。

1 百姓議論的結果,要大衛回去復位

以色列眾支派紛紛議論。百姓議論的結果,要大衛回去復位。(8下~10。)

2 大衛要求大祭司和他軍隊的元帥

大衛要求大祭司和他軍隊的元帥,去勸猶大人接大衛王回宮。(11~15。)大衛差人去見祭司撒督和亞比亞他,說,『以色列眾人已經有話到王那裏請他回宮;你們為甚麼反而落在後頭請王回宮呢?你們是我的弟兄,是我的骨肉。為甚麼落在後頭請王回來呢?』(11~12。)

二 示每暫時得著赦免

十六至二十三節說到示每暫時得著赦免。

1 示每向大衛悔改並迎接大衛

首先,示每向大衛悔改並迎接大衛。(16~20。)示每對王說,『我主我王出耶路撒冷的時候,僕人行悖逆的事;現在求我主不要以我為有罪,也不要放在心上。僕人自知有罪,所以在約瑟全家之中,今日我首先下來迎接我主我王。』(19~20。)

2 大衛的元帥亞比篩宣判示每的死刑,以及大衛為著他恢復的王位,暫時赦免示每

大衛的元帥亞比篩宣判示每的死刑,因為示每咒罵耶和華的受膏者。(21。)但大衛對亞比篩說,『今日在以色列中應當治死人麼?我豈不知今日我作以色列的王麼?』(22。)於是王向示每起誓說,他必不死。(23。)

三 大衛對米非波設仁慈公平的安排

在二十四至三十節我們看見,大衛對米非波設仁慈公平的安排。米非波設表白後,大衛說,米非波設和他的僕人洗巴均分地土。

四 大衛給巴西萊的賞賜

三十一至三十九節記述大衛給巴西萊的賞賜。

1 巴西萊拿食物供給大衛,並且護送大衛

巴西萊是個大富戶。他曾拿食物供給大衛,並在大衛回宮的路上,護送大衛過約但河。(31~32。)

2 大衛邀請巴西萊與他同去

大衛邀請巴西萊與他同去,應允要在耶路撒冷給巴西萊養老,巴西萊將大衛的賞賜轉給自己的兒子金罕。(33~39。)大衛回答巴西萊的請求,說,『金罕可以與我同去;我必照你所看為好的待他。你要我作甚麼,我都必為你成就。』(38。)

五 以色列人在接大衛回來復位的事上,向猶大人抱怨
1 以色列人的聲明

以色列人問大衛,猶大人為甚麼暗暗送王,和王的家眷,並跟隨王的人,過約但河。(41。)以色列人自認對王有十分的情分,在大衛身上,他們所有的也比猶大人多。(43上。)

2 猶大人的聲明

猶大人的話更強,他們說大衛是他們的近親,他們沒有喫大衛的甚麼,大衛也沒有給他們甚麼禮物。(42,43下。)以色列人的聲明和猶大人的聲明顯出全民熱切歡迎大衛回來復位。

拾壹 示巴的背叛

撒下二十章一至二十二節說到示巴的背叛。

一 便雅憫人示巴,是個無賴之徒,吹了號

便雅憫人示巴,是個無賴之徒(即彼列的人-林後六15),吹號說,『我們與大衛無分,與耶西兒子的產業無涉。以色列人哪,你們各回自己的帳棚去罷!』(撒下二十1。)

二 以色列人眾人都離開大衛,跟隨示巴

以色列眾人都離開大衛,跟隨示巴;但猶大人,從約但河直到耶路撒冷,都緊緊跟隨他們的王大衛。(2。)

三 大衛把他兒子押沙龍所玷污的十個妃嬪監禁

大衛把他兒子押沙龍所玷污的十個妃嬪監禁,直到她們死的日子。(3。)

四 大衛給亞瑪撒的吩咐

大衛吩咐亞瑪撒在三日之內,將猶大人招聚了來。(4。)亞瑪撒就去招聚猶大人,卻耽延過了王所限的日期。(5。)

五 大衛吩咐亞比篩追趕示巴

在六至二十二節我們看見,大衛吩咐亞比篩追趕示巴。大衛對亞比篩說,示巴加害於他們,比押沙龍更甚。(6。)

1 約押的人跟著亞比篩出去

約押的人,和基利提人、比利提人、並所有的勇士,都跟著亞比篩出去,追趕示巴。(7。)

2 約押刺殺亞瑪撒

八至十三節說到約押刺殺亞瑪撒。亞瑪撒來迎接約押和跟隨他的人。約押用刀刺入亞瑪撒的肚腹,他的腸子流在地上。(8~10上。)眾人轉而跟隨約押和他的兄弟亞比篩,去追趕叛徒示巴。(10下~13。)

3 示巴走遍以色列各支派

示巴走遍以色列各支派,眾民都聚集跟隨他。(14。)

4 約押圍困示巴

約押到了伯瑪迦的亞比拉,圍困示巴,就對著城築壘。(15。)一個聰明婦人向約押題議殺示巴,示巴就被殺了。(16~22上。)於是約押吹號,使民離城而散;約押就回耶路撒冷,到大衛王那裏。(22下。)

拾貳 大衛的國重新建立

二十三至二十六節描述大衛的國重新建立。約押作以色列全軍的元帥;(23上;)耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人;(23下;)亞多蘭掌管苦工;(24上;)亞希律的兒子約沙法作記事官;(24下;)示法作書記;(25上;)撒督和亞比亞他作祭司;(25下;)睚珥人以拉作大衛的參謀。(26。)


第三十八篇 大衛的歷史(十六)為百姓所加冠,作神在地上之國的王─撒下二至二四章(十)大衛王位的末期─撒下二一~二四章

讀經:撒母耳記下二十一至二十四章。

在本篇信息中,我們要來看大衛王位的末期。

壹 大衛為百姓處理饑荒的事

在二十一章一至十四節大衛為百姓處理饑荒的事。

一 求問耶和華

大衛年間有饑荒,一連三年;大衛就求問耶和華。(1上。)

二 找出饑荒的原因

大衛找出饑荒的原因,是因為掃羅違背以色列人向基遍人所起的誓:『這饑荒是因掃羅,和他流人血之家,殺死基遍人。』(1下。)大衛召了基遍人來,對他們說話。(2下~3。)

三 解決違背誓言的事

為著解決違背誓言的事,基遍人要求掃羅的子孫七人受刑。(2下~14上。)大衛吩咐人履行基遍人的要求,神就垂聽國民為那地所求的。(14下。)

貳 大衛征服非利士人

十五至二十二節說到大衛征服非利士人。

一 大衛疲乏

大衛與非利士人爭戰。大衛疲乏,險被非利士一個偉人所殺。(15~16。)

二 亞比篩和以色列人擊敗非利士人

亞比篩和以色列人擊敗非利士人,並殺死他們四個偉人。(17~22。)

參 大衛作詩歌感謝讚美神

在二十二章大衛作詩歌感謝讚美神。

一 當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子

當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩的話。(撒下二二1,詩十八篇題。)

二 這首詩歌成了詩篇第十八篇

他的這首詩歌是他與神親密的談話,成了詩篇第十八篇。以下各點為這篇詩的內容。

1 讚美神

大衛讚美神是他的巖石、營寨、解救者、磐石、盾牌、拯救的角、高臺、避難所和救主。(撒下二二2~6。)

2 感謝神聽了他的呼求

大衛接著感謝神聽了他的呼求,用奇事救他脫離災禍。(7~20。)

3 認為他的公義、完全、忠信、潔淨、和純潔,是神救他的原因

二十一至二十八節給我們看見,大衛認為他的公義、完全、忠信、潔淨和純潔,是神救他的原因,並認為神的救恩是神給他的報答。

4 感謝神是他的燈

大衛也感謝神是他的燈,照明他的黑暗。(29。)

5 感謝神,因神的道路是完全的

在大衛這首詩歌其餘的部分裏,大衛感謝神,因神的道路是完全的,神的話是煉淨的,神是獨一的神,將大衛安置在高處,神卑屈的溫柔使大衛為大,使他腳下的地步寬闊,給他力量治服他的仇敵,保守他作列國的元首,使外邦人歸順他,事奉他,神向祂所立的王顯大救恩,施慈愛給祂的受膏者大衛和他的後裔(基督),直到永遠。(30~51。)

肆 大衛末了的話

在二十三章一至七節我們看見大衛末了的話。

一 耶西的兒子大衛的宣告

這些話乃是耶西的兒子大衛的宣告。(1中。)

二 是那被高舉者的宣告

一節下半說,這些話是那被高舉者的宣告,他是雅各的神所膏的,是以色列詩歌中的美者(愉悅者)。

三 耶和華的靈藉著他說話

在二節大衛說,耶和華的靈藉著他說話,耶和華的話在他口中。

四 以色列的神和磐石對他說話

大衛接著宣告說,以色列的神和磐石對他說話。(3上。)

五 他(豫表基督)以公義治理人,憑敬畏神掌權

三節下半說,大衛(豫表基督)以公義治理人,憑敬畏神掌權。

六 他(豫表基督)像日出的晨光,如無雲的清晨

大衛(豫表基督)像日出的晨光,如無雲的清晨,像雨後的晴光,使地發生嫩草。(4。)當基督以公義治理人,憑敬畏神掌權,祂就像日出的晨光,如無雲的清晨,像雨後的晴光,使地發生嫩草。

七 他家在神面前也是如此

大衛接著在五節上半表明,他家在神面前也是如此,因為神與他立了永遠的約,凡事為他安排,堅定穩固。然後大衛問:『關乎我的一切救恩和我的一切願望,祂豈不使其發旺生長麼?』(5下。)

八 惡人都必像荊棘被丟棄

大衛的結語是,惡人都必像荊棘被丟棄,終久必被火焚燒。(6~7。)

伍 大衛的勇士

八至三十九節說到大衛的勇士。

一 頭三個勇士

頭三個勇士是約設巴設(軍長的首領)、以利亞撒和沙瑪。(8~12。)

二 第二批的三個勇士,他們從伯利恆的井裏打水給大衛喝

第二批的三個勇士,他們從伯利恆的井裏打水給大衛喝。(13~23。)亞比篩是這三個勇士的首領,在三十個勇士裏是最尊貴的,作了他們的首領,只是不及前三個勇士。(18~19。)比拿雅,比那三十個勇士尊貴,只是不及前三個勇士,他被大衛立為護衛長。(20~23。)

三 三十個勇士

二十四至三十九節列出三十個勇士的名字,其中包括大衛用計殺死的烏利亞。

陸 大衛最後的罪

撒下二十四章及代上二十一章給我們看見大衛最後的罪。

一 耶和華向以色列人發怒

耶和華又向以色列人發怒。(撒下二四1上。)

二 撒但激動大衛數點以色列人和猶大人

撒但激動大衛數點以色列人和猶大人。(撒下二四1下~2,代上二一1。)撒但激動大衛作這事,乃是神所許可的。

三 約押不同意數點百姓

約押不同意數點百姓,對大衛說,『願耶和華你的神使百姓比現有的再加增百倍,使我主我王親眼得見。但我主我王何必喜悅行這事呢?』(撒下二四3。)

四 約押和眾軍長為大衛所迫,執行他的使命,去數點百姓

約押和眾軍長為大衛所迫,執行他的使命,去數點百姓。(4~9。)他們走遍全國數點百姓,歷時九個月零二十天。拿刀之勇士的總數是:在以色列的有八十萬,在猶大的有五十萬。

五 大衛悔改,承認他的罪

大衛悔改,承認數點百姓的罪。他心中自責,對耶和華說,『我行這事大有罪了。耶和華阿,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。』(10。)

六 神藉著申言者迦得,就是大衛的先見,施行懲罰,給大衛三個選擇

在十一至十四節,神藉著申言者迦得,就是大衛的先見,施行懲罰。神給大衛三個選擇:國中有七年的饑荒;在敵人面前逃跑,被追趕三個月;在國中有三日的瘟疫。(13。)大衛極其為難,選擇落在耶和華的手裏,因為祂有豐盛的憐恤;大衛不願落在人的手裏。(14。)

七 神用瘟疫懲罰以色列人

耶和華降瘟疫在以色列中,從但直到別是巴,民間死了七萬人。(15。)

八 神後悔不降災,以及大衛認罪

在十六至十七節,我們看見神後悔不降災,以及大衛認罪。天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候,耶和華後悔,就不降這災了,吩咐滅民的天使說,『彀了,住手罷。』(16中。)大衛看見擊殺民的天使,就對耶和華說,『看哪,我犯了罪,行了惡。但這群羊作了甚麼呢?我祈禱,願你的手攻擊我,和我的父家。』(17。)

九 大衛為耶和華築了一座壇,使民間的瘟疫止住

大衛為耶和華築了一座壇,使民間的瘟疫止住。(18~25。)大衛是照著神藉申言者迦得所吩咐的,(18~19,)將壇築在耶布斯人亞勞拿的禾場上。(20~24。)大衛獻燔祭和平安祭給耶和華。(25上。)耶和華垂聽國民為那地的懇求,(25中,)瘟疫在以色列人中就止住了。(25下。)

撒母耳記上、下生命讀經的結語

撒母耳記上、下一開始就向我們揭示,神完成祂的經綸,需要人的配合與合作。第一個例證是撒母耳的母親哈拿。哈拿尋求神,並自然的與神配合並合作。這給神有路,用新的祭司職任,就是神藉著哈拿的兒子撒母耳所興起的,取代在以利之下衰微的祭司職分。

撒母耳,就是他母親哈拿與神配合並合作的結果,照著他母親對神的願望,成了忠信的拿細耳人,給神有路結束敗壞的士師時代,帶進(一)君王時代,以頂替老舊祭司職任中的治理職事;(二)以及申言者職分,以頂替老舊祭司職任中神說話的職事。

大衛是合乎神心的人,給神有路開始君王時代,為著神要來的基督,建立神在地上的國。但很可惜的是,大衛在那惡者試誘他的重要時刻,沒有極力的控制他的情慾,卻沉溺於其中,而犯了粗鄙的罪,得罪神到了極點。這因素使他失去神所賜給他之國的十二分之十一,撒下了所羅門敗壞的種子,結果失去了神所賜的國;也種下他後裔在君王職分上的敗壞,結果失去聖地,聖民也被擄,分散到全地直到今時。