第一篇 介言

讀經:詩篇一篇二節,六節,二篇六至七節,十二節,路加福音二十四章四十四節。

在這篇關於詩篇的介言裏,我願意大家留意四個要點,就是我們最近一次特會中所說到的。

一 神的經綸是要為祂神聖的三一作出一個生機體。
二 神經綸中的律法是為神所用,以暴露罪人的罪性與惡行。
三 神經綸中的恩典乃是神的化身,來給人接受,作人的享受和供應。
四 經歷神經綸中之恩典的結果,乃是基督生機的身體,這身體要終極完成於新耶路撒冷。 

讚美主主宰的安排,讓我們在詩篇生命讀經以前,有一次特會,說到這四個要點。在詩篇裏,我們要看見這四個要點。

第一篇詩與律法有關。大衛不知道律法真正的功用。他將自己這喜愛律法的人,比作一棵樹,生長在溪水旁,一直結果繁茂。(3。)但在詩篇第一篇之後,有關於基督的詩篇第二篇,然後有詩篇第三篇。第三篇的標題說,『大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。』這一個享受律法作溪水,在溪水旁生長的人,由於他兒子的背叛成了一個流亡者。這事發生在大衛身上,是因為他謀殺了烏利亞,又搶奪烏利亞的妻子。(撒下十二10~12。)在詩篇第一篇中這樣享受律法的人,竟成了蓄意謀殺者。這表明律法管用麼?律法的確管用,但不是按大衛的方式。律法的作用是來暴露我們。律法暴露大衛到了極點:他乃是陰謀殺害烏利亞並搶奪他妻子的人。所以我們必須說,律法管用,但不是照著大衛在詩篇第一篇裏的觀念,而是照著使徒保羅在新約裏的教訓。保羅指出律法是在神聖啟示中心線上外加的東西,用來暴露人的罪性與惡行。(羅三20下,五20上。)我們對律法需要有這種眼光,為要照著新約裏神聖的觀念來領會詩篇。我們不像大衛在舊約裏,我們乃是在新約裏。

壹 詩篇:
一 不是道理或教訓的書

詩篇不是一卷道理或教訓的書。詩篇是用讚美的形式寫成的;而這些讚美的撰寫,並不是出於道理,或對教訓的領會。

二 乃是表達敬虔之人的情緒、感覺、感想和經歷的書

詩篇乃是表達敬虔之人的情緒、感覺、感想和經歷的書。這是我們領會詩篇的關鍵;我們若不把握這關鍵,就無法領會這卷書。沒有看見這關鍵,乃是許多基督徒所犯的大錯。

詩篇不是故事書,乃是神聖啟示的書,藉著表達敬虔之人關於八件事的情緒、感覺、感想、和經歷而發表出來。我們需要看見這八件事是甚麼;否則,我們就無法領會詩篇。這八件事乃是:

一、神,以及神對付人的方式。

二、神的律法,就是帶著神聖啟示的聖言。

三、神的家,殿,以及殿坐落在其上的錫安山,是神在地上居所的中心。 

四、神的聖城耶路撒冷,是圍繞神家的保護。

五、神的聖民以色列,是神在列國中所愛的選民。

六、他們對神的愛、他們與神的交通、他們從神所領受的福分、他們在神對付之下的苦難、以及他們的環境。

七、他們的被擄。

八、他們對所品嘗、所享受之耶和華他們神的感謝和讚美。

作詩的人是敬虔的人,他們喜愛律法,愛神,愛殿,愛聖城,也愛聖民,但至終他們被放逐了,被擄了。律法頒賜以後,其結果卻是被擄。耶利米書描述以色列民所經歷被擄和放逐可憐的光景。他們經歷一次又一次的被擄,一次又一次的放逐。他們許多人為巴比倫人所殺。只有少數遺民留下,但他們卻不願接受神的話而留在聖地。反之,他們要到埃及去。他們到那裏去,就作了流亡者。(耶四二1~四三7。)

神藉著摩西所頒賜的舊約律法,其結果就是被擄。被擄是由於第一約的不能執行。因為舊約完全失敗了,耶利米就說神要另立新約。(耶三一31~34。)新約信徒雖然已被放在新約裏,但甚至在早期使徒時代的末了,由於有些信徒留在舊約裏,他們也被擄了。今天的天主教是舊約與新約的混雜。他們的儀式、形式、甚至神職人員的衣著,都混雜了舊約。今天的靈恩派也是舊約與新約的混雜。這些都證明甚至今天新約的信徒,也因著遵守舊約、實行律法而被擄了。至終,作詩的人從享受他們所喜愛的律法,轉而享受他們所愛、所尋求的神。

貳 詩篇是照著兩種觀念寫的

詩篇是照著兩種觀念寫的。我們也必須記得這點,否則就無法正確的領會詩篇。

一 聖別作者的屬人觀念

詩篇寫作所依據的第一個觀念,是聖別作者的屬人觀念。他們的屬人觀念是從他們那由神創造的善良天性所產生,由他們聖別族類的傳統所形成,由他們聖別經書的教訓所構成,藉他們聖別生活的實行得促進,從他們聖別的情緒和感想所發表出來的。這些成分構成了詩篇聖別作者的屬人觀念。他們來自聖別的族類,有摩西五經,就是摩西所著的頭五卷書。他們是文化很高的人。他們聖別族類的傳統形成了他們的屬人觀念,許多詩篇就是照著這觀念寫成的。

二 神的神聖觀念

詩篇也是照著神的神聖觀念,就是神聖的啟示寫成的。神這作為神聖啟示的神聖觀念,就是關於祂在基督裏永遠的經綸,以基督為其中心與普及;也是關於基督的神性、人性、人性生活、包羅萬有的死、分賜生命並產生後裔的復活、得榮、升天、在榮耀裏顯現、以及在永遠裏作王。這些點都清楚、甚至詳細的啟示在詩篇裏。詩篇裏的神聖觀念也與神的心願,就是祂的喜悅有關:要使基督作祂的中心與普及;使召會作祂的豐滿以彰顯祂;使國度為著祂永遠的行政;並恢復地,為著祂在永世裏永遠的國。神這神聖的觀念是從詩篇的敬虔作者發表出來,而成為他們聖別著作中的部分發表。相同的作者發表了兩種觀念-屬人的觀念和神聖的觀念。

我們需要將這兩種觀念應用在詩篇第一篇和第二篇。第一篇說,『不從惡人的計謀,不站罪人的路徑,不坐譏誚人的座位;惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。他要像一棵樹移植在溪水旁,按時令結果子,葉子也不枯乾;凡他所作的盡都亨通。惡人並不是這樣,乃像糠秕被風吹散。因此當審判的時候,惡人必站立不住;罪人在義人的會中,也是如此。因為耶和華知道義人的道路;惡人的道路,卻必滅亡。』(1~6。)

詩篇第一篇是根據甚麼觀念寫的?第一篇好不好?當然這是一篇好詩,但牠是照著屬人的觀念寫的。詩人在第一篇說,喜愛耶和華律法的人,凡他所作的盡都亨通,但至終詩人並不亨通。乃在受苦。在七十三篇,詩人感到困擾。他覺得徒然潔淨了他的心,因為他遭災難,受懲治。(13~14。)另一面,他看見惡人興旺,(3,)就感到困擾,直到他進了神的聖所,就是神的殿。(17。)然後他得著啟示,受引導看見除神以外,在諸天之上一無所有,在地上也沒有任何東西。(25。)所以,他宣告神是他永活的業分;(26;)律法不是他的分,神自己纔是他的分。

這給我們看見第一篇很好,但牠是根據錯誤的觀念寫的。律法不是賜給我們遵守,而使我們享通的;律法的頒賜乃是要暴露我們。詩篇第一篇的作者大衛,被律法暴露為謀殺和搶奪人妻的人。因著他所作的,他全家的情況變得一團糟。淫亂和謀殺相繼發生在他兒女中間,(撒下十三1~29,)背叛來自他的兒子押沙龍。(十五7~12。)第三篇詩是大衛在逃避他背叛的兒子時所作的詩。因此,我們不該太稱讚詩篇第一篇-牠是根據錯誤的觀念,屬人的觀念,錯誤寫成的。

現在讓我們讀第二篇:『外邦為甚麼吼鬧,萬民為甚麼謀算虛妄的事?地上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要抵擋耶和華並祂的受膏者,說,我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。那坐在諸天之上的必發笑;主必嗤笑他們。那時祂要在怒中對他們說話,在烈怒中驚嚇他們:我已經立我的王在錫安我的聖山上了。我要重述耶和華的頒令:祂對我說,你是我的兒子;我今日生了你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為產業。你必用鐵杖打破他們;你必將他們如同窯匠的器皿摔碎。所以你們君王應當謹慎;你們地上的審判官該受警戒。當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而喜樂。當以嘴親子,免得祂發怒,你便在路中滅亡;因為祂的怒氣快要發作。凡避難在祂裏面的,都是有福的。』

二節裏耶和華的受膏者和六節裏的王都是基督,七節裏的子也是指復活的基督。祂從永遠裏是神的獨生子,(約一18,三16,)但祂需要在復活裏再生為神的長子。(徒十三33,羅八29。)詩篇二篇八節說,列國和地要賜給基督。列國將成為祂的基業,地也要成為祂的產業。

我們需要思想詩篇的排列,為甚麼先是第一篇,後是第二篇;第一篇與第二篇完全無關。大衛說,喜愛律法,思想律法的人便為有福,凡他所作的盡都亨通。他宣告這事以後,神卻在第二篇進來宣告關於基督的事,說,『我膏了祂,並且立祂為王了。祂必亨通,因為祂要得著全地為產業,並要得著列國為基業。避難在祂裏面的人是有福的。你們必須親祂。』

這兩篇詩就是兩種宣告:一種是照著詩人的屬人觀念;另一種是照著神的神聖觀念,關於基督是神的中心與普及。我們必須對第二篇裏神的神聖觀念說阿們。在神眼中,不是我們要如何遵守律法,祂乃是要我們避難在基督裏面,並且親祂。避難在基督裏面,意思就是相信祂;親祂,意思就是愛祂。這是照著新約的神聖觀念。我們需要相信基督,並且愛基督。我們這樣作,就是有福的。

你看見詩篇裏這兩個觀念的不同麼?藉著同一位作者大衛,在第一、二篇裏出來了兩個不同的宣告。第一篇的宣告是照著他屬人的觀念,而第二篇乃是照著神聖的觀念。屬人的觀念是出自這一位說話者。但當他照著人說話的時候,語調卻改變了!出來了另一種照著神聖觀念的說話。

許多傳道人說到第一篇,高舉這篇詩,但很難找到正確論說第二篇的人;很少人領會第二篇。已往我們讀詩篇,也可能非常珍賞第一篇。第一篇對我們是何等美好!但第二篇可能被我們列為無法領會的經文類。但現在我們都需要看見詩篇裏屬人和神聖的這兩種觀念,如我們在第一、二篇所看見的。

三 聖別作者的屬人觀念,高舉律法為他們中心的重點

我盼望我們能記得詩篇裏關於屬人和神聖觀念的這些點。聖別作者的屬人觀念,高舉律法為中心的重點,他們寶貴律法,一生留在其中。

四 啟示之神的神聖觀念,高舉基督為神中心的重點

但啟示之神的神聖觀念,高舉基督為神中心的重點,為要按照神聖啟示的神聖觀念,將聖別作者的屬人觀念從律法轉向基督。

參 本書的內容
一 詩篇由一百五十篇詩組成,分為五卷

詩篇由一百五十篇詩組成,分為五卷:一至四十一篇是第一卷,四十二至七十二篇是第二卷,七十三至八十九篇是第三卷,九十至一○六篇是第四卷,一○七至一五○篇是第五卷。這五卷好比建築物的五層樓:第一卷是一樓,第五卷是最高的一層。第五卷是讚美同感謝的一卷。

二 詩篇照著屬人觀念的內容

表面上,照著屬人的觀念,所有的詩篇都是發表那些與神密切親近的敬虔之人的情緒、感覺和感想。

三 詩篇照著神聖觀念的內容

事實上,照著神聖的觀念,詩篇這卷書的中心思想乃是基督(如明言所啟示的-路二四44)與召會,就是為著神國的神家和神城(如聖殿和耶路撒冷城所豫表的)。

因此,詩篇雖是一卷書,卻有兩種語調:一種語調是根據屬人的觀念發表的,另一種語調是根據神聖的觀念發表的。怎能這樣?毫無疑問,這些聖別作者在他們屬人觀念的領會上是錯誤的,但他們仍是敬虔的人,他們與神非常親近。所以,在他們說錯話的時候,神卻透過他們來說話。因為他們與神十分親密、親近,甚至與神是一,所以他們說話的時候,神就進來在他們的說話中說話。我們不該將第一篇與第二篇分開。這兩篇詩都是大衛的說話。第一篇是大衛照著屬人的觀念發表,直接說出來的。第二篇也是大衛的說話,實際上卻是神所發表的。

然後在第三至七篇,又是大衛的語調,但在第八篇,神的語調來了。第三至七篇給我們看見,地上的情況是何等可憐,滿了難處。但第八篇開頭說,『耶和華我們的主阿,你的名在全地何等佳美。』(1。)祂的名不在的時候,地是紊亂的;祂的名在地上的時候,地是佳美的。這是那成了比天使微小一點之人的名,是那經過人性生活、受死、復活、並升到諸天之上,得著榮耀尊貴者的名。(5~6。)當這一位的名在這地上,地就成為佳美的。

今天報紙上常常報導兇殺的事。我們必須警告姊妹們,晚上聚會後不該單獨走路回家。我們能說今天地上是佳美的麼?我們若要使地成為佳美的,就需要傳福音,使罪人成為基督徒。日子將到,全地將是佳美的,因為主的名至終在全地將是佳美的。這是神聖的觀念。照著神的神聖觀念,詩篇五卷的中心思想乃是基督與召會。

1 卷一

卷一指明神的心意是要將尋求的聖徒從律法轉向基督,使他們能享受神的家-召會。卷一有四十一篇詩。在第一篇,詩人珍賞律法到極點,但在第二十七篇,他不再珍賞律法,他乃是珍賞住在神的殿中,瞻仰祂的榮美。他渴望一生的年日住在耶和華的殿中。(4。)這就是在神的殿中享受神,不是享受律法。然後在第三十六篇詩人宣告,他們必因神殿裏的肥甘,得以飽足。在神的殿裏,他們能喝祂樂河的水。詩人也說,在神那裏有生命的泉源;在祂的光中,我們得以見光。(8~9。)我們由此看見第一篇和第二十七、三十六篇是何等的不同。第一篇開始於底層一樓。但在第二十七、三十六篇,詩人已從底層上來,升到了『五樓』。我們若仍非常珍賞第一篇,就是留在底層。我們需要從底層出來,珍賞更高水平的神聖觀念。

2 卷二

卷二指明聖徒藉著受苦、被高舉、並掌權的基督,經歷神與祂的家和城。

3 卷三

卷三指明聖徒在他們的經歷中領悟,神的家和城連同其一切的享受,惟有藉著神子民正確的珍賞並高舉基督,纔得蒙保守並維持。

4 卷四

卷四指明聖徒既聯於基督,就與神是一,使神藉著在祂的家和城裏的基督,能恢復祂在地上的權利。第九十篇是卷四的第一篇,標題是神人摩西的禱告。摩西在一節說,『主阿,你世世代代是我們的居所。』寫律法的人宣告神是他永遠的居所。我初次讀這篇詩,看見那是摩西寫的,就感到震驚。照著我們的想法,摩西只知道如何頒賜律法,就是十條誡命。

我們讀十條誡命的時候,覺得這些誡命帶我們親近神麼?好些基督徒讀了這些誡命以後都說,他們辦不到,因為他們一直干犯誡命。人經常且自然的說謊。有人打電話問:『你父親在家麼?』對方卻說,『他不在家。』而他父親正在那裏看報紙。人常常彼此說謊;孩子向父母說謊,丈夫和妻子彼此說謊。人也一再干犯不可貪婪的誡命。我們看見別人的產業比我們好,就貪戀他們所有的。有的人貪戀別人昂貴的車。學校裏的年輕男孩貪戀同學昂貴的筆。墮落的人不可能遵守律法的誡命。律法沒有帶人親近神。然而,律法的確將人護送到基督那裏。神的律法是神選民的監護人和兒童導師,將他們帶到基督那裏。(加三23~24。)

寫十條誡命的摩西在年老的時候宣告說,『神阿,你世世代代作我們的居所。我實際上不是活在這地上。我是活在你裏面。我居住在你裏面。你是我的居所。』這是詩篇卷四的介言。

5 卷五

卷五指明神的家和城成為聖徒的讚美、安全和願望,並且基督藉著神的家和城-召會,來作全地的王。

這是詩篇五卷的內容。我們需要掌握這篇介言裏一切的要點。這樣我們纔豫備好並有資格研讀詩篇。我們纔能得著全部一百五十篇詩真正、實在的解釋。

我們需要看見,一面,詩篇是照著屬人的觀念寫的,另一面,詩篇是照著神聖的觀念寫的。我們若沒有看見這點,我們的領會就是天然的,我們就會照著屬人的觀念來領會詩篇,而得不著任何出於神聖觀念的東西。我們都需要被帶到啟示之神的神聖觀念裏。我們需要照著神聖的觀念,從律法轉向基督。


第二篇 神經綸中的基督與人所珍賞的律法相對(一)

讀經:詩篇一篇一至六節,羅馬書五章二十節,加拉太書四章二十四至二十五節,羅馬書七章十二節,十四節上,詩篇一百一十九篇一百零三節,一百零五節,一百三十節,提摩太後書三章十六節上,出埃及記二十章三至十七節,詩篇七十八篇五節,一百一十九篇八十八節下,羅馬書三章二十節下,四章十五節下,五章二十節下,七章七節下,加拉太書三章二十三至二十四節,羅馬書三章十九節,加拉太書三章二十一節下,羅馬書八章三節上,三章二十節上,加拉太書三章十一節上,十二節下,詩篇三十六篇八節,哥林多前書三章六節,約翰福音四章十節,十四節,啟示錄二十一章六節,二十二章一節,十七節下,約翰福音七章三十八至三十九節,詩篇七十三篇一至七節,十三至十七節,二十三至二十六節,馬太福音五章十節,詩篇一篇五至六節,羅馬書二章十二節,十章四節上,六章十四節下。

在前篇信息中,我們說到關於詩篇的介言。在本篇信息中,我們要來看關於神經綸中的基督與人所珍賞的律法相對的真理。

壹 人所珍賞的律法

詩篇第一篇是關於人所珍賞的律法。(2。)盼望我們有清楚的眼光來看這篇詩。我們需要看見律法地位、性質、內容、功用、及其軟弱。我們需要爭戰,抵擋那些不在神新約經綸的光中關於律法的錯誤教訓。關於律法,基督徒中間有兩派:一派是積極的,另一派是非常消極的。使徒保羅是消極一派裏拔尖的人物。關於律法,他消極到了極點。我要指出他在關於律法的教訓上所強調的一些點。

在羅馬書和加拉太書,保羅強調凡屬肉體的人,墮落的人,都不能本於行律法在神面前得稱義。(羅三20上,加二16,三11上。)努力要本於行律法得稱義,是徒然勞苦的。在羅馬七章保羅告訴我們,律法並沒有賜給我們生命,反而成為罪的工具來誘騙並殺死我們。(11。)我們喜歡殺死我們的東西麼?大衛高舉並珍賞那能把我們殺死的東西,乃是錯誤的。這給我們看見,保羅對律法的觀點是何等消極。

我要提出保羅的辯論作為我對律法的辯論。 有些人也許說,保羅在羅馬七章告訴我們,律法是聖的、義的、善的、(12、)甚至屬靈的。(14上。)但這只是在其性質上。律法在性質上是聖的、義的、善的、並屬靈的;但我們也需要看見,保羅就著律法的地位、功用、和軟弱所說的話。

一 律法的地位

我們需要來看律法的地位是甚麼。要看見律法的地位,我們必須接受保羅的教訓。

1 從神經綸的主要路線旁邊插進來

關於律法的地位,我們需要看見的第一件事乃是,律法是從神經綸的主要路線旁邊插進來的。(羅五20上。)因此,律法沒有正統的地位。律法不是正統的,牠是從神經綸的主要路線旁邊插進來的。

今天許多人沒有看見主要的路線;他們按著天然的方式教導聖經,沒有任何管制的原則。六十多年前,我初次聽見必須用正確的原則解釋聖經,我就問自己:『我們領會聖經所根據的原則是甚麼?』那時我不明白,但漸漸的,我開始正確的體認到領會並解釋聖經的管治原則。在本篇信息中,我就是照著這些原則來解釋聖言。

關於律法,我們需要看見的原則是-保羅在羅馬五章二十節上半告訴我們,律法是從旁邊插進來的。這裏原文的意思是:『在旁邊進來』。律法不是獨自進來的,乃是在一樣東西旁邊進來的。這就是說,神經綸的主線已經在那裏了。

然而,人受造以後,有件事情發生了。撒但進來了,罪跟著進來,人也成了墮落的。因此,人成了墮落的人,由罪構成為罪人。神照著自己的形像,按著自己的樣式造人,(創一26,)目的是使人能接受神、活神、並彰顯神。神經綸的主線開始於人,但在途中的時候,發生了一場『車禍』。所以,律法需要在神經綸的主線旁邊進來。這點應當幫助我們領會保羅在羅馬五章二十節上半的話。

律法不是神原初命定並安排的。在神原初的經綸裏,沒有這樣的東西。神在祂的經綸裏,計畫要照著祂的形像,按著祂的樣式創造並得著人,使人有一天能接受祂作生命,活祂並彰顯祂,這樣,祂就能得著一個彰顯祂神聖三一的生機體。然而撒但進來誘騙人,使人與他成為一。神照著自己形像所造的人,被撒但用他的性情所構成,成為有罪的人。如今神必須整頓這個情況。神會使人離開祂的計畫,將人忘記麼?當然,神絕不會那樣作,因為祂是阿拉法,也是俄梅戛;(啟二二13;)祂不能開始一件事而不將其完成。

人墮落以後,神為了繼續祂對人的目的,就將一樣東西加到祂經綸的主線裏。國語和合本聖經在羅馬五章二十節說,律法本是外添的。律法是在恩典以外添上去的東西。律法是在神經綸之恩典的正統路線以外。

2 如同妾,由夏甲所象徵

第二,律法的地位是妾的地位,由夏甲所象徵。(加四24~25。)保羅在加拉太四章告訴我們,亞伯拉罕有兩個妻子:一個是正室,撒拉;另一個是妾,夏甲。(22~31。)我們都知道,妾沒有正統的地位。保羅指明撒拉象徵恩典的新約,而夏甲象徵律法的舊約。因此,律法的地位是妾的地位。

在神的創造裏,祂沒有命定人有妾。祂命定男人該有一個妻子。(太十九3~9。)任何人有一個以上的妻子,就進到敗壞裏。我們不該想要把妾帶到神的經綸裏。我們若珍賞並高舉律法,就是把妾帶到神的經綸裏;這完全違反神的命定。

律法如同妾,是在神經綸的主線旁邊插進來的。凡屬律法的,就是妾的兒女,不是自主婦人的兒女。律法沒有正統的地位。律法的跟從者不是正室的兒女。妾(夏甲)的兒子以實瑪利,受輕看並被趕出去。他從神經綸的主線,就是恩典的線被趕出去。我們解釋詩篇第一篇時,必須記住這點。詩篇第一篇的作者照著人的觀念高舉律法,這與神經綸的主線相對。

二 其性質
1 聖的、義的並善的

現在我們要來看律法的性質。在性質上,律法是聖的、義的並善的。(羅七12。)

2 屬靈的

律法也是屬靈的,(羅七14上,)因為律法乃是神的說話。十條誡命既是神的說話,就是神的呼出。聖經都是神的呼出。(提後三16上。)全部摩西五經,就是聖經頭五卷書,都被視為律法,乃是神的呼出。神的呼出當然完全是屬靈的。因此,在這意義上,律法是屬靈的。

律法的地位雖然不正確,其性質卻是善的。這一點在我們的領會中常會產生難處。積極的一派站在律法的性質上,他們指出:保羅說律法是聖的、義的、善的、甚至屬靈的,然後他們問:『你怎能說律法是消極的?』不錯,律法的性質是善的、屬靈的,但其地位是錯的。一位女子可能在性質上是善的、屬靈的,但她仍是個妾。這女子也許是『金』的女子,屬靈的女子,但她沒有正統的地位。

律法的性質是善的,因為律法是屬靈的,是神的話,(詩一一九103,105,130,)和神的呼出。(提後三16上。)這就是我們讀到詩篇一百一十九篇時,會對律法的領會有問題的原因。我們需要領悟,一百一十九篇一再題到話。沒有別的詩篇這麼多的說到律法是神的話。在一百四十七至一百四十八節,作詩的人說,他期待天亮,為要思想主的話語。詩人這裏是說思想主的話語,不是思想律法。在一百零三節詩人不是說律法十分甘美,乃是宣告主的言語在他上膛何等甘美。因為律法是神的話,所以其性質是善的、屬靈的。

三 其內容
1 十條誡命

現在我們要來看律法的內容。律法的主要內容是十條誡命。我們需要正確的分析十條誡命。頭三條誡命要求人只有神,不可有任何偶像。(出二十3~7。)第一條誡命說我們不該有別的神,第二條是我們不該製造偶像,第三條是我們不該敬拜偶像。

第四條誡命是關於守安息日。(出二十8~11。)守安息日是以神和祂為我們所創造的一切,作我們的滿足和安息。第四條誡命要求人只在神和神為人所成就的一切裏面,得著滿足和安息。神為我們創造諸天和地連同萬物。在第六日,神創造之工的最後一日,神創造了人。人從神創造的手中出來時,一切都豫備好了。宇宙就像新房,新郎來到以前,新房就豫備齊全了。人從神創造的手中出來時,一切都為人豫備好了。神作工六日,第七日是安息的日子,就是安息日,給人享受神和神的工作,作他的安息和滿足。

第五條誡命要求人孝敬父母,使人追溯人的源頭-創造人的神。(出二十12。)我們若追溯我們的家譜至創造之初,就看到頭一對父母,亞當和夏娃。亞當和夏娃來自神;我們孝敬父母,就追溯到神。

我們應當有孝敬父母的心,但我們墮落的人常常沒有照著所該作的孝敬父母。在今天這邪惡的世代,許多人在父母年老的時候,就想遺棄父母。但失去父母是很大的虧損。我們若孝敬父母,就能稍微領悟神是我們的源頭。關於孝敬父母的第五條誡命,與前面的四條誡命並行。十條誡命寫在兩塊版上。第一塊版包括前五條誡命,從只有一位神到孝敬父母。

後五條誡命是一組,在另一塊版上,說到禁止殺人、姦淫、偷盜、說謊、和貪婪。(出二十13~17。)這五條誡命似乎不是很甜美,對人類卻非常有益。第六至第十條誡命要求人照著神的屬性,活出彰顯神的美德。

今天大多數國家的法律是基於羅馬法,而羅馬法基本上是根據摩西的律法,就是十條誡命寫成的。十條誡命雖然簡短,卻很完全且包羅一切,包括我們與神的關係,我們與父母的關係,以及我們與別人的關係。人若不殺人、不姦淫、不偷盜、不說謊、不貪婪,就是道德高尚的人。

然而,我們需要問自己,我們曾否成功的遵守過這些誡命。事實上,照著主在馬太福音的話,我們都干犯了這些誡命。主說,凡向弟兄動怒的,難逃審判。(五21~22。)主耶穌解釋十條誡命,不僅對付殺人的行為,也對付怒氣,就是殺人的動機。動怒和恨人,在主諸天之國更高的律法中就等於殺人。這是合邏輯的;你若不動怒,不惱恨,絕不會殺任何人。殺人來自怒氣和惱恨。主耶穌在關於姦淫這外在行為的教訓上說得更深,祂也對付心裏內在的動機。(五27~28。)保羅在猶太宗教裏的時候,曾竭力遵守十條誡命的每一項,但後來他見證無法遵守最後一條誡命-『不可起貪心』。(羅七7~8。)這條誡命與外面的行為無關,卻與人裏面的罪性有關。

為了說明這點,我要敘述一位傳教士向他的廚子說到人有罪的故事。這位中國廚子是個驕傲、有道德的人。他的態度是,到中國來的外國人作錯了許多事,但他沒有作錯任何事。傳教士知道這點。有一天就問廚子有沒有罪。然後傳教士說,『當然,我知道你會說你沒有罪。但我想知道你目前在想甚麼。現在,告訴我事實。你裏面在想甚麼?』於是這廚子向傳教士承認,他妒忌傳教士有匹大馬,他在想如何能得到這匹馬。傳教士就回答說,『這就是貪心。你沒有罪麼?』廚子必須承認他是有罪的。

甚至在你讀本篇信息的時候,可能心裏就有違反律法的東西。倘若一位姊妹告訴我她現在心裏的事,她也許說,『今天早晨一位姊妹得罪我,我無法赦免她。我仍在想她如何得罪我!』這是邪惡的。律法暴露我們的罪性與惡行。律法在其性質上是聖的、義的、善的、並屬靈的;但律法的功用卻是另一回事。

2 神的描繪,因此是神的見證

律法在其內容上也是神的描繪,因此是神的見證。(詩七八5,一一九88下。)律法-十條誡命,乃是神的照片。因為律法是神的照片,牠就是見證。這就像我們的照片是我們的見證一樣。詩人說到律法是神的見證。

四 其功用
1 暴露人的罪性與惡行

律法的功用是暴露人的罪性與惡行。(羅三20下,四15下,五20下,七7下。)在這意義上,律法的作用像鏡子。我們若不照鏡子,就看不見自己的臉有多髒。但我們若照鏡子,我們臉髒的情形就暴露出來了。律法的作用像鏡子,暴露我們的罪性與惡行。

2 看守神的選民,並護送他們到基督那裏

不僅如此,律法在功用上也被神用來看守祂的選民,並護送他們到基督那裏。(加三23~24。)保羅在加拉太書裏告訴我們,基督還未來到以前,神將律法賜給祂的選民,作看守者看守他們。然後基督來了,這看守者就被神用來護送並帶他們歸於基督。因著被律法暴露,被律法征服,被律法折服,神的選民就要從律法歸於基督。 

3 征服人,叫他們成為在神審判之下的罪人

律法的功用也是征服人,叫他們成為在神審判之下的罪人。(羅三19。)我們需要在這光中來看律法。神頒賜律法的目的是要暴露人、征服人,並為基督看守或保守神的選民,將他們引到基督那裏。我們若只停留在詩篇,就無法接受這種光。這光完全來自保羅的教訓。

五 其軟弱
1 不能賜生命

律法是善的、屬靈的,卻是軟弱的。律法因著軟弱而不能賜生命。(加三21下。)律法無論多善、多聖、多義、多屬靈,都不能分賜生命給我們。我們罪人不僅是惡的,也是死的。(弗二1。)我們所需要的基本東西乃是生命。善的律法,義的律法,聖的律法,屬靈的律法,雖然是好的,卻不能將生命分賜到我們裏面。

2 因肉體而軟弱,不能行神所要的

不僅如此,律法因肉體而軟弱,不能行神所要的。(羅八3上。)律法本身也許不是那麼軟弱,但律法是賜給肉體的,肉體是律法的同伴。律法不是那麼軟弱,但其同伴,肉體,卻軟弱到極點。我們需要想想自己是何等軟弱。許多姊妹很容易被得罪;你若得罪她們,她們不會忘記。記得別人的過錯並不好。聖經告訴我們,赦免的意思就是忘記。(來八12。)只要我們仍記得別人的過錯,這就指明我們沒有赦免他。正確的赦免就是忘記。赦免和忘記似乎是小事,但我們在這事上無法完全得勝。這表明我們是軟弱的。因我們軟弱,我們是律法的工具,所以律法成為軟弱的。

凡屬肉體的人,都不能本於行律法在神面前得稱義。(羅三20上,加三11上。)這是保羅在羅馬書和加拉太書裏所重複題到的。

六 是舊約的中心和要求

律法是舊約的中心和要求。律法是為著神經綸中的舊約。

七 靠人的行為作出來

律法作為舊約的要求,是靠人的行為作出來的。(加三12下。)律法必須行出來。沒有人行出來,律法就毫無意義。

八 關係聖徒個人的利益,就如蒙祝福得亨通

詩篇第一篇,說到人所珍賞的律法,乃是為著聖徒個人的利益,就如蒙祝福得亨通。(1~3。)我們需要比較這點與詩篇第二篇裏,基督為成就神的經綸所達到的。第一篇是為著聖徒個人的利益,第二篇是為著神經綸的成就。比起第二篇的啟示,第一篇的觀念非常低。 

九 為敬虔之人照著他們屬人、道德的觀念所珍賞並高舉

在第一篇,律法為敬虔之人照著他們屬人、道德的觀念所珍賞並高舉。(2~3。)第一篇以及好些其他的詩篇都表明了這些敬虔之人在高舉律法上的屬人、道德觀念。第一篇二至三節說,『惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。他要像一棵樹移植在溪水旁,按時令結果子,葉子也不枯乾;凡他所作的盡都亨通。』在第一篇,人的觀念是珍賞並高舉律法。

1 一棵樹吸取溪水的觀念,沒有三十六篇八節飲於神樂河的觀念那樣高

第一篇二至三節的觀念,是一棵樹吸取附近的溪水;三十六篇八節的觀念,是在神的殿裏飲於神的樂河。飲的觀念是最高的。五卷書裏的一百五十篇詩,都以美好的順序排列。這些詩一步一步循序向上,達到啟示的最高水平。每卷書的結束也比開始更高。卷一包含四十一篇詩。三十六篇比第一篇高得多。在三十六篇詩人說,『他們必因你殿裏的肥甘,得以飽足;你必使他們喝你樂河的水。』(8。)這裏詩人沒有談論律法。他已從一層樓登上三十六層樓。我們比較第一篇與三十六篇,就能看見不同。

2 新約有植物吸取水的觀念,也有飲於神聖之河的活水,而流出活水江河的觀念

新約有植物吸取水的觀念,也有飲於神聖之河的活水,而流出活水江河的觀念。(林前三6,約四10,14,啟二一6,二二1,17下,約七38~39。)在林前三章六節保羅說,他栽種了,亞波羅澆灌了。那裏我們能看見植物吸取水的觀念。在約翰福音和啟示錄裏,我們看見我們飲於活水的江河,就從我們裏面流出江河來。

我們要從附近吸取一點點溪水,還是要『瘋狂的』飲於活水,而從我們裏面流出江河來?我們滿意於停留在詩篇第一篇麼?我們該到那裏去?我們該到啟示錄二十二章!啟示錄二十二章是最後的『詩篇』。在詩篇第一篇我們一點一點的吸取一些水。有時河流也許枯乾了,沒有水供樹吸取。但在最後的『詩篇』,啟示錄最後一章,生命水的河一直湧流出來給我們喝。這比一棵樹吸取水高得多。

3 將聖徒比作一棵樹的觀念,不及約翰十五章揭示新約信徒是真葡萄樹-基督-之枝子的觀念那樣高

將聖徒比作一棵樹的觀念,不及約翰十五章揭示新約信徒是真葡萄樹-基督-之枝子的觀念那樣高。今天我們僅僅是樹,或者是枝子?我們若是樹,就是憑自己站立,那是可憐的,因為基督與我們分開,並且就某一面意義說,我們在與祂競爭,因為祂是樹,我們也是樹。但新約的啟示至終給我們看見,我們實際上不是憑自己作神的植物;我們是憑著接枝到基督裏,成為基督這偉大的真葡萄樹的枝子。作真葡萄樹的枝子,比作個別的樹更高。

眾地方召會不是許多棵樹;眾召會實際上是一棵有無數枝子的樹。這一棵樹乃是基督,那偉大的葡萄樹,而我們是這樹的枝子。我們是基督的肢體。(林前六15上,羅十二5。)所有的召會是一個身體,一棵樹。所有的信徒是這身體的肢體,並這獨一之樹的枝子。 

4 詩篇第一篇的屬人觀念是:喜愛神律法的人,在凡事上盡都亨通;但詩人在七十三篇的經歷卻相反

詩篇第一篇的屬人觀念是:喜愛神律法的人,在凡事上盡都亨通;但詩人在七十三篇一至七節,十三至十七節,二十三至二十六節的經歷卻相反。他是敬虔的,毫無疑問,他喜愛神的律法;但他受了很多苦,而不敬虔的人卻亨通。至終,他在神的聖所裏受教導,單單以神自己,而不以神之外的任何事物,作他的分。

在七十三篇,敬虔的詩人感到困擾。他喜愛律法,但他非常受苦,而惡人卻亨通。他感到困擾,直到他進了神的聖所,就是神的殿。他清楚了。他在神的啟示之下受教導,只要得著神自己作他的分。至終他宣告,除了神,他的永分以外,他在天上沒有人,在這地上也沒有任何人。(25~26。)

主若願意,我們在今年一九九二年要來的夏季訓練裏,將要研讀小申言者書,然後在冬季研讀約伯記。在約伯記裏,有很大的爭論。約伯非常受苦,他的家人、他的產業、和他的健康,都被毀壞了。(一13~二8。)後來約伯的三個朋友來和他說話。他們所說的是無稽之談。他們告訴約伯,他必是在某件事上錯了,否則,神不會這樣懲罰他。約伯與他們爭辯說,他甚麼都沒有錯。在整卷約伯記裏,這三位朋友一位一位的,一再對約伯說話。然而,約伯不被他們折服。至終,神進來了,使每個人住口。神對約伯所說的話開啟了他的眼睛。約伯說,『我從前風聞有你,現在親眼看見你。』(四二5。)約伯聽過神,卻從未看見神;他經過苦難之後,就看見神。倘若一個愛主的人在受苦,他的苦難基本上不是對或錯的問題。神所關切的是,我們有更多神的成分在我們裏面的人裏。

大約三、四年前,我到我的眼科醫師那裏作檢查。他從一九七五年起一直照顧我,並且為我的眼睛動過手術,摘除白內障。我告訴他,我的眼睛困擾我,並向他詢問原因。他回答說,『這些是約伯的苦難。』藉此他向我指明,我的苦難是沒有原因的,他也無法再幫助我。約伯的苦難總是來自神的派定。每個作父母的都期望有好兒女,他們有的人希奇為甚麼他們的兒女不好。一位弟兄也許希奇為甚麼他的妻子不像別人的妻子那樣溫柔,一位姊妹也許希奇為甚麼她的丈夫不是這麼能幹。這些是約伯的苦難。今天我仍在經歷約伯的苦難。

5 主在新約裏的教導是『為義受逼迫(不是亨通)的人有福了』

主在新約裏的教導是『為義受逼迫(不是亨通)的人有福了』。(太五10。)一位弟兄也許是飢渴慕義的人,(6,)卻受到逼迫。我不說這逼迫是約伯的苦難,但我要說這是照著神的經綸。 

十 得律法頒賜的子民,必按律法受審判

得律法頒賜的子民,必按律法受審判。(詩一5~6,羅二12。)保羅在羅馬二章十二節告訴我們,有一天所有的人都要站在神面前受審判。但那些已接受律法的人,必按律法受神審判。那些從未接受律法的人,必按他們的良心受神審判。(15~16。)

十一 由基督所總結

律法由基督所總結。(羅十4上。)基督是律法的總結,律法的結束,律法的頂替。基督來成全律法,(太五17,)使祂能了結律法,並頂替律法。(羅八3~4。)因此,凡相信祂的人,都要得著神的義,就是基督自己。

十二 新約信徒不在律法之下

新約信徒不在律法之下。(羅六14下。)阿利路亞!我們不再在律法之下,我們如今乃在恩典之下。


第三篇 神經綸中的基督與人所珍賞中的律法相對(二)

讀經:詩篇二篇一至十二節,約翰福音一章四十一節,馬太福音三章十六至十七節,路加福音四章十八至十九節,希伯來書一章九節,使徒行傳十章三十八節,但以理書九章二十六節上,使徒行傳十三章三十三節,希伯來書一章五至六節,使徒行傳二章三十六節,五章三十一節,啟示錄一章五節上,二章二十六至二十七節,使徒行傳四章二十五至二十九節上,啟示錄六章十五至十七節,使徒行傳十七章三十節,約翰福音三章十六節,二十一章十五節上。

在前一篇信息中,我們看見關於律法的地位、性質、內容、功用、和軟弱的真理。詩篇第一篇是照著高舉並寶貴律法的屬人觀念,而第二篇是照著高舉基督為神中心重點的神聖觀念。

我們來看詩歌四百零二首第三節,也許能得著進一步的幫助:

不是任何哲學,任何的倫理,

能照基督模出祂的眾肢體;

乃是基督自己,在我人性裏,

藉祂復活大能,作成祂身體。

沒有一種哲學、倫理或宗教,能將我們模成基督。摩西的律法不能將我們模成基督,惟有基督能將我們模成祂自己。有些人對於我們貶低宗教感到困擾。他們說,『我們是基督徒;難道不該愛基督教麼?』我們需要的是愛基督,而不是愛任何『教』。沒有甚麼能彀或應當頂替基督。

基督將我們模成祂自己,為要使我們成為祂的補足。成為基督的補足,意思就是我們成為祂的一部分。這就像夏娃是亞當的補足。惟有基督能使我們成為祂的一部分,作祂的補足。律法不能使我們成為基督的肢體。惟有基督能在復活裏使我們成為祂的肢體。

我們需要在神經綸的光中來看詩篇第一篇。這篇詩說,思想律法的人要像一棵吸取溪水的樹,照著新約的啟示,這並不高。新約乃是告訴我們,活水的江河要進入我們裏面。(約七38,四14。)我們要作河邊的樹,還是要有江河在我們裏面湧流?那一個更好?那一個更高?江河在我們裏面湧流的思想,乃是聖經終極的觀念。(啟二二1。)作一棵栽在河邊的樹,吸取水的供應是好的,但不是最好。保羅說,他栽種了,亞波羅澆灌了。(林前三6。)這裏的思想與一棵樹吸取水的思想相同,但不如生命水的河在我們裏面湧流的思想那樣高;那是神終極的思想。

我年輕時受教導,研讀聖經必須有祕訣。後來,倪弟兄告訴我們,我們必須認識聖經的靈。聖經這寫出來的話有靈。主耶穌說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』(約六63。)這給我們看見,話就是靈。(弗六17。)不僅靈在話裏,並且話本身就是靈。再者,約翰一章一節說,『太初有話…話就是神。』話就是神,話也就是靈。因此,神、話、靈乃是一。

我們讀聖經,不該以為我們是讀普通的書。我們讀聖經,不該像讀報章雜誌一樣。我們必須領悟聖經是神的話,而話是神的具體化身-基督。基督是神的話;並且凡祂作神的話所發表的,凡從祂口中所說出的,就是靈。詩篇第一篇是神的話。保羅告訴我們,聖經都是神的呼出。(提後三16上。)我們讀詩篇第一篇時,若站住這個地位,就會得著那靈,我們會看見祕訣,也會看見聖經的靈。

聖經的靈向我們啟示摩西的律法,高舉在西乃山上所頒賜的律法麼?在變化山上,彼得將摩西和以利亞放在與基督同樣的水平上。(太十七1~13。)當摩西和以利亞與基督一同顯現時,彼得很興奮。他說,『主阿,我們在這裏真好;你若願意,我就在這裏搭三座帳棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。』但是神說,『這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂。』在神新約的經綸裏,我們不該再聽摩西(律法)或以利亞(申言者)。聖經沒有高舉律法或申言者。聖經的靈只高舉一個人-基督。

我們必須領會神為甚麼這樣主宰的排列詩篇第一、二篇。詩篇第一篇是關於遵守律法。緊接著第一篇之後,基督在第二篇是那被高舉的一位。從創世記一章至啟示錄二十二章,聖經的靈啟示惟獨基督是那居首位者,是第一位,是神的中心和普及。至終,聖經總結於一座新城。這座新城-新耶路撒冷,乃是基督的補足,也是對基督的補足。聖經的靈沒有在基督以外高舉任何人事物。

保羅在他的十四封書信裏爭戰,要貶低基督以外的一切。在加拉太書裏,保羅貶低律法、割禮、傳統和宗教。基督以外的萬事對他都是糞土,(腓三8,)他只高舉基督。

保羅末次訪問耶路撒冷時,去見眾長老,那時領頭的長老乃是雅各。雅各告訴他:『弟兄,你看猶太人中信主的有多少萬,並且都為律法熱心。』(徒二一20。)雅各高舉律法。我信他比詩篇第一篇裏的大衛更高舉律法。雅各宣稱有數萬為律法熱心的猶太基督徒。『多少萬』原文意無數,千千萬萬。千千萬萬的猶太弟兄們都為律法熱心。雅各擔心這些人會與保羅爭辯,因為他們聽說保羅貶低律法。歷史告訴我們,雅各是個禱告、虔誠、敬虔、熱誠的人。他在書信裏教導基督徒之完全的實行美德。但我們要看見,雅各、耶路撒冷的眾長老、和多少萬的猶太信徒,仍在基督徒信仰和摩西律法的混雜裏。

在本篇信息中,我們要核對自己,我們的靈是為著律法呢,還是為著基督?我們也許說我們是為著基督,但我們也為著律法。我們為著基督多半是在理論上,但我們為著律法卻是在非常實際的一面。我們的行動多半是照著律法,照著是非、對錯,而不照著基督。我們甚至照著對錯來教育並教導我們的兒女。作父母的會對兒女說,『那是不對的;你不該那樣作。』但我們曾否說,『那不是基督;你不該那樣作』?誰曾告訴人不要作某事,因為那不是基督?這該幫助我們領悟,我們在理論上為著基督,實際上卻實行律法。我們究竟是實行基督呢,還是實行律法?實行基督就是脫離是非、對錯、善惡的範圍,也就是脫離善惡知識樹的範圍。我們也許說我們的靈是為著基督,但在實行上我們卻是照著律法,照著對錯、善惡而活。

詩篇給我們看見律法與基督的對比。第一篇詩是關於遵守律法,第二篇詩告訴我們要親基督。那一個更高?我不是問那一個對,或那一個錯,乃是問那一個更高。無疑的,以嘴親子比遵守律法更高。

我想大衛在詩篇第一篇對律法的熱誠,比我們對基督的熱誠更高。因為他說,他晝夜思想律法。我們晝夜思想基督麼?我們若思想基督片時,就認為是很好了,但大衛是晝夜思想律法。

我分享這事,是要給你們看見,我們來讀聖經時,還隱密的、不知不覺的、在潛意識裏持守天然的觀念。這就是我們沒有將聖經的啟示接受到裏面的原因。反之,我們將自己的觀念加入聖經裏。我們不該高舉守律法,因為詩篇本身並不贊同這事。我們若高舉詩篇第一篇的守律法,就要面對第二篇。第二篇是神的說話,神的宣告,說到基督是祂經綸的中心。祂宣告說,『我已經立我的王在錫安我的聖山上了。』(6。)這不是普通的說話,乃是宣告和宣佈。

神向祂所有的子民宣告,祂已經立祂的王在錫安山上,不是在西乃山上。這兩座山-錫安山和西乃山,是非常有意義的。希伯來十二章說,我們不是來到西乃山,乃是來到錫安山。(18~22。)西乃山是頒賜律法的地方;錫安山是今天基督在升天裏,在諸天之上所在的地方。

保羅在加拉太四章說到這兩座山。西乃山產生為奴的兒女,但我們的母,那在上的耶路撒冷,是在諸天之上,在錫安山。(25~26。)啟示錄十四章一節告訴我們,有十四萬四千人同羔羊站在錫安山上。這十四萬四千人不是為著在西乃山所頒賜的律法讚美神。錫安山不是給我們看見律法和誡命的地方,乃是給我們看見基督-惟有基督-的地方。聖經裏有西乃山,但聖經的靈不高舉牠。反之,聖經將西乃山貶到較低之處。聖經的靈只高舉基督。

可悲的是許多神所揀選的人竟忘了基督。他們相信基督,但他們不認識基督,也不在意基督。反之,他們在意律法。保羅說,『在我,活著就是基督。』(腓一21上。)我們也許說,『在我,活著就是是非、善惡、對錯。』今天我們在那一座山上?我們眾人幾乎都在西乃山上。我們不是摩西的門徒,乃是基督的門徒。然而,我們卻在錯誤的山上。基督在錫安山上,祂不在西乃山上,但我們仍在那裏逗留。我們許多人不敢告別律法,反而要與律法在一起,作大衛的跟從者,晝夜思想律法。

我們需要看見,聖經的全部啟示是漸進的。聖言的啟示從創世記往前,越過越高,直到啟示錄的高峰。創世記一章說到神的創造,而啟示錄二十二章說到新耶路撒冷。神的創造多少容易領會些,但新耶路撒冷的表號是極大的奧祕。新耶路撒冷的啟示是高深、奧妙到極點的。

詩篇的五卷和全本聖經一樣,是以漸進的方式排列的。從詩篇卷一至卷五,啟示越過越高。卷五滿了作詩之人對神的讚美。神具體化身在基督裏,基督在祂的身體裏,而祂的身體就是神的殿和神的城,為著神的國。這都是為著神的經綸。詩篇的中心思想是基督與召會,作神的殿和神的城,為著祂的國。

貳 神經綸中的基督

我們需要看見詩篇裏關於神經綸中之基督與人所珍賞之律法相對的啟示。在前篇信息中,我們看見關於人所珍賞之律法的真理。現在我們要來看詩篇第二篇關於神經綸中之基督的神聖啟示。(2,6~9,12。)

一 神照著祂神聖觀念的宣告

第二篇是照著神聖觀念的宣告;第一篇卻是照著天然、屬人的觀念。大衛以為晝夜思想律法的人在凡事上盡都亨通。這是照著為個人的好處和利益作事的屬人觀念。第一篇沒有顧到神的經綸。 

二 高舉基督為神經綸的中心

第二篇高舉基督為神經綸的中心。雖然在第二篇裏沒有經綸一辭,卻有神經綸的啟示和實際。在這篇詩裏,神宣告祂已經立了祂的王。(6。)神得著王是為著完成神的經綸。然後神說,『我就將列國賜你為基業,將地極賜你為產業。』(8。)這是為著國度。王當然需要國度,這國度不是小的,乃是列國的大國度,包括全地直到地極。這將是人類歷史上最大的國度。基督要得著各大洲。祂的國度將包括每個地方和每個人。第二篇的王與國度給我們看見神的經綸。

1 在永遠裏,在祂的神性裏,被神膏為彌賽亞-基督-受膏者

第二篇啟示基督,受膏者。(2。)在弟兄會中間,有關於基督何時受膏的爭論。但以理九章二十六節說,彌賽亞必被剪除,被釘十字架。彌賽亞是希伯來文,相當於希臘文的基督。二者的意思都是受膏者。但以理九章二十六節表明,基督在成為肉體並釘十字架以前,就已經是受膏者了。所以,基督是在永遠裏,在祂的神性裏,就被神膏為彌賽亞-基督-受膏者。這也是基於約翰一章四十一節,那裏主的門徒安得烈告訴他的哥哥西門,他遇見了彌賽亞,受膏者。這指明基督成為肉體以前,就在永遠裏,在祂的神性裏受膏。

2 在時間裏,在祂的人性裏,在受浸時受膏

祂作受膏者是來成就神永遠的計畫。祂在時間裏成為人,並在祂的人性裏,在受浸時再次受膏。(太三16~17,路四18~19,來一9,徒十38。)

3 被剪除-釘十字架

基督經過了三十三年半的為人生活,然後被剪除。(但九26。)那就是說,祂被釘十字架。

4 復活生為神的長子

基督被剪除,釘十字架之後,復活生為神的長子。(詩二7,徒十三33,來一5~6。)詩篇第二篇給我們看見基督的復活。雖然沒有復活一辭,但事實在那裏。七節說,『我要重述耶和華的頒令:祂對我說,你是我的兒子;我今日生了你。』『今日』是基督復活的日子。在行傳十三章三十三節保羅引用詩篇二篇七節,告訴我們這是指基督的復活。基督在祂的復活裏出生。既然祂已經是神的兒子,為甚麼需要在復活裏生為神的兒子?基督在祂的神性裏是神的獨生子,(約三16,)但祂成為肉體時,穿上了人性。這人性與神的兒子名分無關,但藉著祂的死與復活,祂的人性被『子化』,也成為神的兒子。基督藉著復活,將祂的人性帶到神聖的兒子名分裏,帶著祂的人性被標明為神的兒子。(羅一4。)如今神的兒子有神聖的性情同屬人的性情。當基督僅僅是神的獨生子時,祂只在神聖的性情裏是神的兒子。如今祂是神的長子,兼有神聖的性情與屬人的性情。

基督是神的長子,我們是神的眾子。我們在基督裏的信徒是神重生的兒子,有神的生命和神的性情,但我們也有我們人的性情。我們人的性情仍在『出生』的過程中。我們已在靈裏得重生,但我們的身體還沒有改變形狀。當我們的身體改變形狀、蒙救贖、得榮耀的時候,我們的身體也要『子化』。那時我們的兒子名分就要完成了。(羅八23。)兒子的名分,開始於我們靈的重生,繼續於我們魂的變化,而完成於我們身體的得贖。我們兒子名分的過程經過我們的重生和變化,直到我們的得榮。

在詩篇第二篇我們能看見神的經綸同神的國度,以及基督的復活;在其中祂出生為神的長子。復活的日子是很大的日子。不僅基督在那日出生,我們也在那日出生。彼前一章三節說,藉著基督的復活,神重生了我們。基督生為神的長子時,我們都與祂一同生為祂的許多弟兄,就是神的許多兒子。(羅八29。)基督的復活是祂自己這神的長子,同祂的許多弟兄,就是神的許多兒子,一次很大的生產,很大的出生。

5 在祂的升天裏,在諸天之上被立為神的王

詩篇第二篇也啟示基督在祂的升天裏,在諸天之上被立為神的王。(詩二6,徒二36,五31,啟一5上。)在六節,神宣告說,『我已經立我的王在錫安我的聖山上了。』這是在基督的升天裏。在祂的升天裏,祂為著神的國在諸天之上被立為王。

6 為著祂的國,得了列國為基業,地極為產業

照著詩篇二篇八節,基督為著祂的國,得了列國為基業,地極為產業。主在復活裏回到門徒那裏,告訴他們說,『天上地上所有的權柄,都賜給我了。』(太二八18。)主這裏的話涵括了二篇八節所題的。神已將地上的列國賜給基督為基業。不僅如此,神也已將地極賜給基督為產業。今天你若在臺灣擁有一小塊地,你就是財主。但全地要為基督所佔有,這是祂的地。祂是何等富有!我們在第一篇無法看見關於基督這樣美妙的事。第一篇照著屬人的觀念,說思想律法的人在凡事上盡都亨通,但第二篇照著神聖的觀念,啟示神已將地極賜給基督。

7 在祂的國裏用鐵杖轄管列國

至終,基督要在祂的國裏用鐵杖轄管列國。(詩二9,啟二26~27。)詩篇第二篇按著奇妙的順序,啟示基督在神經綸裏的步驟,始於祂在永遠裏,在祂的神性裏受膏。我們也許不解,第二篇在那裏說到基督的死,但我們需要領悟,基督的復活含示祂的死。沒有死,怎能有復活?因此,在第二篇我們看見祂在神性和人性裏受膏、祂的死、祂的復活、以及祂的升天連同祂的登寶座。神立祂為王,使祂登寶座,將萬國同地極都賜給祂;這就是為基督建立宇宙的國。然後基督要用鐵杖轄管列國。

8 為世上的君王所抵擋

第二篇說,基督為世上的君王所抵擋。一至三節說,『外邦為甚麼吼鬧,萬民為甚麼謀算虛妄的事?地上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要抵擋耶和華並祂的受膏者,說,我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。』基督升天之後不久,當時在地上,在彼得的時代,希律和彼拉多就抵擋基督。行傳四章二十五至二十九節上半記載早期召會的禱告,他們引用詩篇第二篇。行傳四章二十七節說,『希律和本丟彼拉多,同外邦人和以色列民,果真在這城裏聚集,要抵擋你所膏的聖僕耶穌。』他們都在抵擋基督。

三 對世人的警告

詩篇第二篇也給世人警告。(10~12。)

1 神與祂的基督要向世人發怒

首先,神與祂的基督要向世人發怒。(詩二12中,啟六15~17。)人不該以為宇宙中沒有神,或基督只是宗教裏的名字。聖經清楚告訴我們,基督在等待機會,要在怒氣中,在忿怒中來執行祂的審判。 

約珥書說到這審判。約珥書的主題是主的日子,(一15,二11,31,三14,)但很少基督徒領會主的日子是甚麼。保羅在林前四章三至五節給我們定義。他在三節說,『我被你們察驗,或被人審判的日子察驗,對我都是極小的事。』在主來以前,是人的日子,人在其中審判。今天是人的日子;在人的日子裏,一切由人審判。但在人的日子以後,將有一個日子,稱為主的日子。這日子要持續約一千零三年半。大災難開始的日子,將是主的日子的開始。從那日起,主的忿怒就要發作。主的日子就是祂審判的日子。

今天主似乎不關心世界局勢。人若要解決難處,必須到警察局去。然後警察局要將他們移送法院,在那裏他們要照著人的法律受審判並管轄。今天人有爭執和苦情,不是到基督面前。但大災難開始時,主的日子就開始了。基督要來干豫世界的局勢。

約珥書啟示三年半的大災難以後,主要來審判活著的外邦人。(三12。)馬太二十五章告訴我們,祂要在祂的審判中把他們分開,就是把綿羊從山羊分開。(32~46。)以後,祂要建立千年國。在千年國裏,祂要審判、治理、並管治全地。在一千年末了,會有背叛;祂也要審判這背叛。(啟二十8~9。)然後祂要在白色大寶座上施行最後的審判,審判不信的死人。(11~15。)那將是主的日子的結束。因此,主的日子要持續一千零三年半。在這日子以後,諸天和地要被焚燒,成為新天新地。然後新耶路撒冷要進來,有義充滿新天新地。(彼後三13。)那時一切都是對的了,不再需要任何審判。

2 當悔改

神與祂的基督既要向世人發怒,人就必須悔改。(詩二11,徒十七30。)這是新約的福音。

3 當避難在子裏面-信入子基督

詩篇二篇十二節下半說,『凡避難在祂裏面的,都是有福的。』避難在子裏面,等於信入子基督。(約三16。)我們許多人也許從未想到,信入基督就是避難在祂裏面。我們由挪亞方舟的豫表能看見這點。所有信靠或相信方舟的人,都進入方舟,以方舟為他們的避難所、保護、和藏身之處。今天我們的基督是我們的避難所、我們的保護。我們乃是將自己隱藏在祂裏面。

我通常上床後就禱告說,『主,用你得勝的寶血遮蓋我們、我們的建築、和我們的庭院,抵擋仇敵一切的攻擊。』次日早晨我就感謝主作我們的安全。我每次旅行都求主作我的保護,求主遮蓋我到機場所要搭的汽車,並遮蓋我所要搭的飛機。當然,甚至我在神永遠的審判之下,也要以主為我的避難所。這些是對避難在基督裏面的經歷。

4 當以嘴親子-愛神的兒子基督

詩篇二篇十二節上半說,我們當以嘴親子。新約告訴我們,我們需要信和愛。保羅在提前一章十四節說,『並且我們主的恩是格外增多,使我在基督耶穌裏有信,又有愛。』主的恩眷臨保羅,並且在他身上格外增多,使他在基督耶穌裏有信,又有愛。有一天,保羅從主得著憐憫和恩典,不僅相信祂,也愛祂。我們得著了信以信入基督,以祂為我們的避難所。我們也得著了神的愛以愛主耶穌。

約翰福音教導我們,我們需要信入子基督,(一12,)並且愛祂。(十四23。)在約翰最後一章,就是二十一章,那作我們避難所的基督,回到彼得那裏,恢復彼得對祂的愛。主三次問彼得:『你愛我麼?』(15~17。)

彼得曾三次否認主,徹底的失敗了,(十八17,25,27,)所以主回來三次問他:『你愛我麼?』我想這三重的詢問,題醒彼得曾三次失敗。這就是為甚麼彼得回答說,『主阿,你知道。』彼得說,『主阿,…你知道我愛你。』(二一15中,16中。)青年信徒也許很剛強,放膽對主說他愛主,絕不會否認主。但他失敗時,他對主的愛的天然自信就受到了對付。這叫他學習不信靠天然的力量來跟從主並愛主。

信主是接受祂,愛主是享受祂。約翰福音陳明這兩個使我們有分於主的條件。主在我們裏面作我們的信和愛。照著詩篇二篇十二節上半,愛祂就是親祂。我們不該高舉律法,寶貴律法,反而該天天親基督,愛基督。

我讀過達祕(John Nelson Darby)的著作,其中有一段很激勵我愛主。他八十多歲的時候,有一天外出夜宿旅店。睡覺前,他對主說,『主耶穌,我仍然愛你。』那非常的激勵我。經過許多年,他仍然能對主說這樣的話。我們需要求主保守我們一直愛祂。

四 關於神經綸的成就

第二篇是關於神經綸的成就,而第一篇是關於聖徒個人的利益。(1~3。)第一篇的屬人觀念乃是:喜愛律法的人,在凡事上盡都亨通。但照著新約的啟示,律法過去了,基督就在這裏。(羅十4上。)基督是神經綸的中心和普及。全卷詩篇採取這兩條線:律法與基督。至終,到了詩篇末了,律法過去了,我們看見基督同祂的補足,就是祂的身體,祂的召會,也就是神經綸中之神的殿和國,能以完成神永遠的定旨。

因此,我們必須看見,第一、二篇有屬人觀念與神聖啟示的對比;前者高舉律法,說到遵守律法的人在人的利益上蒙神賜福,後者宣佈基督在神的經綸中是神的受膏者。


第四篇 大衛關於敬虔生活的觀念與他受感讚美基督之佳美的比較(一)

讀經:詩篇三至七篇。');

到目前為止,我們說過詩篇第一篇關於人所珍賞的律法,以及第二篇關於神經綸中的基督。我們看見,詩篇這樣的排列完全是由於聖靈。假定我們是排列這一百五十篇詩的人,我們會將那一篇放在第一?主的作法是上好的。祂將第一篇放在第一,在其中我們看見人所珍賞的律法。然後第二篇給我們看見神經綸中的基督。接著的第三至七篇會是甚麼?很有趣,就在第一、二篇之後,我們看見有五篇詩表明大衛關於敬虔生活的觀念。

詩篇第三篇的篇題說,『大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。』押沙龍是背叛的兒子。詩篇這樣的排列,給我們看見大衛需要受到改正並管教。在第一篇,大衛非常珍賞律法,但他遵守律法麼?他像一棵樹堅立在溪旁麼?在第三篇,他不是栽在溪旁,乃是在逃避他背叛的兒子。

我從年輕時就喜愛詩篇五十一篇。這是大衛犯了撒下十一章所記載的大罪之後所作的悔改詩。大衛利用他作王的權力和權柄,陰謀殺害他的一個戰士烏利亞,犯了蓄意謀殺罪。謀殺之後,他又奪了烏利亞的妻子。大衛干犯了律法的後五條誡命︰不可殺人、姦淫、偷盜、說謊和貪婪。他殺了烏利亞、犯了姦淫、偷了烏利亞的妻子、向烏利亞說謊、並貪戀烏利亞的妻子。這得罪神到極點。(王上十五5。)神立刻差遣申言者拿單去責備大衛,如撒下十二章所記載的。大衛被折服而悔改了,於是寫了詩篇五十一篇。那是一篇美妙的詩。那篇詩的標準很高,滿了生命,也滿了靈,甚至顧到神的經綸。那篇詩的末了表明,大衛承認自己的罪以後,仍然記念錫安和耶路撒冷。在十八節大衛說,『求你隨你的喜悅,善待錫安;建造耶路撒冷的城牆。』

那篇詩非常好,也非常高。但很難相信大約過了三年,他竟寫出滿了屬人觀念的三至七篇。大衛犯了殺人和姦淫罪以後,神管教他,讓他的兒女中間有難處。(撒下十二11。)大衛的一個兒子與他的一個女兒犯了淫亂。然後淫亂者為大衛的另一個兒子押沙龍所殺。押沙龍殺了他的兄弟以後,逃到基述,在那裏住了三年。(十三37~39。)三年後,他回到大衛那裏,不久以後他背叛了;大衛就逃走。他在逃避背叛的兒子時,寫了第三至七篇。我們必須知道這些詩篇的歷史,為要在神新約經綸的光中來看這些詩。

曾有些中國基督徒說,你若要學習如何禱告,就該研讀詩篇;但我要說,我們不該這樣作。第三至七篇都是禱告的詩,但這些詩是禱告的錯誤例子,因為是照著大衛的屬人觀念,為著他個人的利益而發出的。中國基督徒也說,你若要學習如何傳道,就該研讀箴言。但我要說,你若要成為優秀的傳道人,就該研讀保羅的十四封書信。不僅如此,你若要學習禱告,也該到保羅那裏去。保羅在以弗所這一卷書裏給了我們兩個禱告的示範。在以弗所一章他說,他要求父,我們主耶穌基督的神,賜給我們智慧和啟示的靈,使我們知道祂的呼召有何等盼望,祂在聖徒中之基業的榮耀有何等豐富,以及祂的能力向著我們是何等超越的浩大。(17~19。)然後在三章他說,『我向父屈膝,…願祂…藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裏面的人裏,使基督…安家在你們心裏,…使你們被充滿,成為神一切的豐滿。』(14~19。)我們若將使徒保羅的這兩個禱告與詩篇第三至七篇的禱告相比,就會領悟這些詩的禱告,不該是我們禱告的例子。

在本篇信息中,我要講解這五篇詩裏的要點。我們需要在神新約經綸的光中一點一點的評估這些詩。第三至七篇的禱告都與苦難、善惡有關,甚至與報仇、自義、和控告別人有關。這些詩沒有一點指明生命、悔改、定罪自己、或否認自己。不僅如此,也沒有一點指明與神有多少的交通,摸著神或被神摸著,以及靈裏謙卑痛悔。我們來看這些詩時,需要看見這些點。

壹 詩篇第三至七篇裏大衛關於敬虔生活的觀念

我們已經指出,第三至七篇是給我們看見,大衛關於敬虔生活的觀念。我用敬虔一辭,因為這是引自四篇三節。三至七篇裏大衛關於這種敬虔生活的觀念,與八篇他受感讚美基督的佳美形成對比。

一 這五篇詩是大衛逃避他兒子押沙龍的背叛時寫的

這五篇詩是大衛逃避他兒子押沙龍的背叛時寫的;(詩篇第三篇篇題;)押沙龍的背叛是大衛犯了殺人並搶奪別人妻子之罪的結果。

二 大衛在詩篇第一篇中珍賞律法及遵守律法的人,自己卻謀殺烏利亞並搶奪他的妻子

大衛在詩篇第一篇中珍賞律法及遵守律法的人,自己卻謀殺了烏利亞,又搶奪他的妻子。(撒下十一14~27。)在第一篇,他非常高舉、高抬律法及那些遵守律法的人。然而,因著他的大罪,他干犯了後五條誡命;這些誡命要求人有彰顯神神聖屬性的美德。寫第一篇的大衛遵守律法麼?我不信有多少讀詩篇的人曾想到這點。他們贊同大衛在第一篇裏高舉律法,卻從未想到第一篇的寶貴並高舉律法是錯誤的。

新約裏最大的教師保羅告訴我們,凡屬肉體的人,都不能本於行律法得稱義。(加二16,三11。)墮落的人不可能遵守律法。要求人遵守律法,就像要求受傷的鳥從洛杉磯飛到紐約一樣。羅馬八章三節說,律法因肉體而軟弱,有所不能的。律法在性質上是善的,(羅七12,)但律法不能賜我們生命;(加三21;)律法不能將大能的能力、生命的能力、生機的能力分賜到我們裏面。

大衛在第一篇珍賞律法,但他卻違反律法,犯了殺人、姦淫、偷盜、說謊和貪婪的罪。至終,他要逃避他背叛的兒子。因為大衛犯了殺人和姦淫的罪,神就藉著他兒子的背叛懲治他。他的兒女變得一團糟,在他們中間,也有殺人和姦淫的事。我們若看見這幅圖畫,就會確信不該寶貴並高舉律法。我們不該珍賞律法;我們越珍賞律法,就越會干犯律法。

三 大衛悔改而蒙神赦免

耶和華藉著申言者拿單責備大衛以後,(撒下十二1~12,)他就悔改而蒙神赦免。(撒下十二13,詩五一1~17。)

四 這五篇詩是根據大衛對敬虔生活的觀念寫的
1 求神對付他的敵人,並作他四圍的盾牌,他的榮耀,和使他抬起頭來的一位

詩篇三至七篇是根據大衛對敬虔生活的觀念寫的。在這幾篇詩裏,大衛求神對付他的敵人,並作他四圍的盾牌,他的榮耀,和使他抬起頭來的一位。(三1~3,6~8。)求神對付他的敵人符合新約的教訓麼?當然這違反新約的教訓。新約教導我們要愛我們的仇敵,為那逼迫我們的禱告。(太五44,路六27,35,羅十二20。)

我在主的恢復裏六十年了。在這六十年裏,我遭遇過反對,甚至背叛。對這樣的反對,我們如何反應?身為亞當的子孫,我們會求主為我們對付這一切反對者。但我們若在新約的實際裏,就不敢這樣禱告。我們不能這樣向主禱告,因為祂告訴我們要愛我們的仇敵。

大衛也求主作他四圍保護的盾牌。這好不好?求神保護我們有甚麼錯?我要說這既不壞也不好。大衛是在逃避他兒子的時候這樣禱告。為甚麼他不禱告說,『主,你知道我犯了那使我兒子背叛的罪。主,不要定罪他。主,定罪我。我悔改。我願意有機會對我兒子說,「兒阿,赦免我。今天的難處原因不是你,乃是我。」主,對付我的心。』這纔是屬靈的禱告。但大衛卻求主作他四圍的盾牌。大衛這殺人者、姦淫者,配受保護麼?他也求神作他的榮耀,和使他抬起頭來的一位。大衛因著殺人和姦淫受神懲治,逃避他兒子的時候,這樣求神,難道不覺得羞愧麼?

2 呼求耶和華,相信耶和華必從祂的聖山應允他

大衛也呼求耶和華,相信耶和華必從祂的聖山應允他。(詩三4。)

3 在夜晚禱告,求耶和華扶持

大衛也在夜晚禱告,求耶和華扶持。(三5。)幾乎所有研讀聖經的人和教師都稱詩篇第三篇為晚禱的詩篇。晚禱好不好?這全在於我們如何禱告。大衛若真在靈裏,就會想到他當時的處境。他正在逃避他背叛的兒子。他該想到是甚麼原因造成他兒子的背叛。那會使他在夜晚禱告:『神,赦免我。是我使我的兒子背叛。是我殺了烏利亞,利用我作王的權力和地位施行陰謀和謀殺。何等羞恥,我甚至奪了烏利亞的妻子。』大衛在逃避他兒子時,該覺得羞愧,而在神面前悔改。

4 求神表白他的公義

大衛基於已往禱告的經歷,求神表白他的公義。他使別人確信他是神所分別歸祂自己的敬虔人;他呼籲耶和華,耶和華就聽他。他也勸戒別人不要在怒中犯罪,乃要在床上心裏思想,並要肅靜。(四1~4。)他逃避他兒子的時候,仍求神表白他的公義,但他的公義在那裏?大衛不該這樣禱告。他反而該求神光照他,使他看見自己是何等邪惡、有罪。他是王,卻用陰謀殺害他的一個戰士,接著還搶奪他戰士的妻子。他的公義在那裏?

他也使別人確信他是神所分別歸祂自己的敬虔人。他在逃難,但他認為他是神所分別的;這表明他在黑暗裏。我們思想第四篇時,需要記得這是大衛在逃難時寫的詩。那時,他指明他是神所分別歸祂自己的敬虔人。那時他能這樣禱告麼?

這表明我們人總是不容易被折服或征服,承認自己有罪。即使我們因著搶奪殺了人或犯了姦淫,我們也不被折服;我們仍會以為自己是良善的。我們可能為自己表白說,『是的,也許我在某些事上錯了,但我是神所分別歸祂自己的敬虔人。』我在主的恢復裏接觸人六十年了,我幾乎沒有接觸到一個完全被神折服,而承認自己失敗的人。在法院裏,原告和被告都以為自己沒有錯。他們無法被折服,承認自己是錯的。我們都需要神的憐憫,看見我們的失敗、罪惡和污穢,甚至在地上打滾,承認我們的罪。那說出我們在神面前蒙了憐憫,得了恩典。一旦我們不願被折服或承認自己有罪,我們就是錯的,並且在黑暗裏。

在第四篇裏,大衛甚至勸戒別人不要在怒中犯罪,乃要在床上心裏思想,並要肅靜。這是很好的教訓,但為甚麼大衛不教導自己?他是合式這樣禱告的人麼?你若知道他的背景,就看見他不是合式的人。

5 勸別人當獻上公義的祭,又當信靠耶和華

大衛也勸別人當獻上公義的祭,又當信靠耶和華。(四5。)這話非常好,但他在當時那種特別的情況中寫這樣的話並不適當。

6 求神仰起祂的臉光照他

大衛求神仰起祂的臉光照他,感謝神使他心裏快樂,勝過那豐收五穀新酒的人,並信靠神使他安然躺下睡覺,且安然居住。(四6~8。)藉此我們能看見,大衛對於他的處境和重大失敗的光景沒有感覺。他變得麻木了。這樣一個有罪的人,在逃避由他的罪惡所引起背叛的處境時,怎能這樣向神禱告?在這樣的時候,他說他必安然躺下睡覺,且安然居住。

7 在早晨禱告並儆醒

大衛是在早晨禱告並儆醒的人。(五1~3。)許多聖經教師稱詩篇第五篇為晨禱。詩篇第三篇是晚禱,第五篇是晨禱。

8 知道神不喜悅惡事,乃恨惡罪孽

大衛知道神不喜悅惡事,乃恨惡罪孽。(五4~6。)他既然知道這點,為甚麼還犯這樣的大罪?僅僅知道律法,不能成就甚麼。律法和大衛對律法的知識,沒有為他效力。

9 憑神豐盛的慈愛進入祂的家

大衛說他憑神豐盛的慈愛進入祂的家,並存敬畏神的心,向祂的聖殿下拜。那時,大衛不是在神的殿中敬拜,乃是向聖殿下拜。(五7。)

他求神因那埋伏守候他的人,憑神的公義引領他,使神的道路在他面前正直。(五8。)他說這些人的口中沒有公正,他們的裏面敗壞了,他們的喉嚨是敞開的墳墓,他們用舌頭諂媚人。(9。)這句子甚至為保羅在傳福音時所引用。(羅三13。)

大衛求神定他們有罪,使他們因自己的計謀跌倒,因他們眾多的過犯和對神的背叛,把他們趕逐出去。(詩五10。)大衛的這個禱告滿了對別人的定罪,卻沒有定罪自己。似乎除了他,人人都是錯誤、有罪的。這裏我們找不出任何暗示,他在神面前承認他的罪。

10 求神使凡避難在祂裏面的人喜樂,歡呼快樂直到永遠

大衛求神使凡避難在祂裏面的人喜樂,歡呼快樂直到永遠;願神覆庇、遮蓋他們,使那愛神之名的人,因祂歡騰。他也求神賜福與義人,用恩惠如同盾牌環繞他。(五11~12。)我不知道為甚麼大衛在這裏禱告這些事。他該禱告:『主,赦免我。我罪惡的行為使我的兒子背叛。主,憐憫他。感動我們都向你悔改。』在這些詩篇裏,沒有暗示大衛知罪自責。

11 在神懲治時,求神恩待他

大衛受神懲治時,求神恩待他,醫治他,轉向他,因祂慈愛的緣故拯救他。(六1~5。)大衛領悟他受神懲治,但仍然沒有為他的失敗有多少認罪。他說他因唉哼而疲倦,整夜流淚,把床漂起,把褥子溼透。他因憂傷,眼睛損壞,又因仇敵,眼睛昏花。(6~7。)我認為這是大衛的誇大之辭。有人能因流淚,把床漂起麼?我們贊同這樣的禱告麼?倘若一位弟兄在禱告聚會中這樣禱告,我們會勸他停止這樣的禱告。

12 信耶和華聽了他哭泣的聲音,他一切的仇敵都必羞愧,大大驚惶

大衛信耶和華聽了他哭泣的聲音,他一切的仇敵都必羞愧,大大驚惶。(六8~10。)大衛無法忘記他的仇敵。這與主在新約裏的教訓不同。

13 避難在神裏面,並求神救他脫離一切追趕他的人,因他沒有犯罪

大衛避難在神裏面,並求神救他脫離一切追趕他的人。仇敵,包括他的兒子在內,正在追趕他。大衛覺得他沒有犯罪。(七1~5。)人怎能告訴神,自己沒有犯罪?

14 求耶和華在怒中起來,抵擋他仇敵的暴怒

大衛求耶和華在怒中起來,抵擋他仇敵的暴怒,並求耶和華按他的公義和純正判斷他。(七6~8。)我們很難想像,像大衛這樣一個敬虔的人會如此禱告。他求神按他的公義和純正判斷他。他的純正在那裏?他犯了姦淫和殺人的罪,帶進他兒子的背叛。我們在這光中來看第三至七篇,就會發覺我們已過是何等盲目的珍賞詩篇。

15 求神堅立義人

大衛求神堅立義人,並且信神是他的盾牌;神是公義的審判者,拯救心中正直的人。(七9~13。)

16 信惡人必在罪孽中劬勞,且挖了坑

大衛信惡人必在罪孽中劬勞,且挖了坑,又挖深了,竟掉進他所挖的洞裏,他的禍害必回到自己的頭上。(七14~16。)我再說,假定一位弟兄在禱告聚會中這樣禱告,聖徒們可能請他停止。

17 照著耶和華的公義稱謝祂,並歌頌耶和華至高者的名

大衛照著耶和華的公義稱謝祂,並歌頌耶和華至高者的名。(七17。)這是第三至七篇少數美好的點之一。感謝主,這些詩篇有個美好的結束。 

然而,第三至七篇沒有關於神的經綸、神的國、和神權益的事;沒有關於基督的事;沒有真正代求的靈,沒有在靈裏為別人代求;對讀者也沒有多少生命的供應。這些詩篇反而鼓勵、加強、並堅定讀者,求神顧到他們和他們的權益。許多讀詩篇的人,沒有正確的鑑別屬人的觀念和神聖的觀念,就受到鼓勵,顧到他們的好處和利益。

我們在神新約經綸的光中看過第三至七篇以後,就能看見我們不該拿這些詩篇作禱告的範本。在其中我們看見大衛的苦難,他渴望向他的敵人報仇,以及他的自義。我們沒有看見悔改、承認過錯、或定罪自己。然而,第八篇啟示基督的成為肉體、祂的死與復活、祂的升天、和祂的國。第三至七篇啟示大衛關於敬虔生活的觀念,而第八篇是他受感讚美基督的佳美。


第五篇 大衛關於敬虔生活的觀念與他受感讚美基督之佳美的比較(二)

讀經:詩篇八篇。

本篇信息我們來到詩篇第八篇。我們越讀這篇詩,越要承認這完全是屬天的語言。僅僅人的話無法表達這篇詩的神聖觀念,其中屬天的語言必是來自神聖的啟示。

在前篇信息中,我們看見詩篇三至七篇大衛關於敬虔生活的觀念。在本篇信息中,我們要看見他在第八篇受感讚美基督的佳美。我們若帶著許多禱告來讀三至七篇,就能領悟牠們都在同樣的水平上,同屬一類。牠們描述許多不好的事,表明地是紊亂的。但我們讀到第八篇,就覺得我們不是在這紊亂的地上。我們來到第八篇,語調就改變了。

在一節大衛說,『耶和華我們的主阿,你的名在全地何等佳美,你將你的榮美立於諸天之上!』這一節說到地與諸天。在三至七篇,地是紊亂的,但在八篇,地上有個佳美的東西,就是主耶穌佳美的名。今天祂的肉身不在這裏,但祂的名在這裏。這地今天是一片紊亂,但感謝主,至少在這地上有個佳美的東西-耶穌的名!祂的名是被高舉的名,得榮耀的名。

一節題到地與諸天。我們需要領悟,這篇詩盡所能的將地聯於諸天,並將諸天帶到地上。我們能在一節看見這個聯結。耶和華的名在全地是佳美的,祂將祂的榮美立於諸天之上。事實上,佳美不是起始於地,乃是起始於諸天;諸天是佳美的源頭。

二節說,『你因敵人的緣故,從嬰孩和喫奶者的口中,建立了力量,使仇敵和報仇的閉口不言。』這節給我們看見三類反面的人:敵人、仇敵、報仇的。神的榮美在諸天之上,而耶穌的名在地上是佳美的。但在這宇宙中,仍有許多敵人、仇敵和報仇的。敵人是裏面的人,仇敵是外面的人,報仇的是來去往返的人。(參伯一7。)撒但可由這三類人表徵。首先,撒但在神的國裏;然後撒但在神的國之外,成了外面的仇敵;他也是來去往返報仇的人。在諸天之上有榮美,在地上有佳美的名。但在諸天與地之間,裏面有敵人,外面有仇敵,還有來去往返報仇的人。

對這點神要作甚麼?神以至高的方式行事。祂從嬰孩和喫奶者(最年幼的、最微小的、最軟弱的人)的口中,建立了力量(或,讚美)。嬰孩比喫奶者剛強一點,喫奶者比嬰孩小一些,但二者都屬最微小、最軟弱的一類。

在本篇信息中,我要問大家是否認為自己是嬰孩和喫奶者?也許我們有些人有博士學位,有些人是中學畢業生。我們是畢業生,或是喫奶者?你若問我,我要說我是最微小的喫奶者。在神的國裏,沒有老人。主耶穌告訴人:『我實在告訴你們,你們若不回轉,變成像小孩子一樣,絕不能進諸天的國。』(太十八3。)祂也說,『讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們,因為諸天之國正是這等人的。』(十九14。)主強調我們若要有分於諸天的國,就必須像小孩子一樣。所有在諸天之國裏的人都像嬰孩。一位弟兄也許六十多歲了,但他在神的國裏是喫奶者。

詩篇第八篇乃是詩,詩的作品不該僅僅按物質和字面領會;我們必須照著詩意領會其中的辭。嬰孩不是真正的嬰孩,喫奶者也不是真正的喫奶者;這些是諸天之國的兒女。所有在諸天之國裏的人都是嬰孩,或是喫奶者。我們若認為自己是有高學位或身分的人,認為自己有博士學位,自己是畢業生,我們就不在國度裏。有些弟兄姊妹在學校裏是學長,但在召會生活中不該取這地位;我們不該是學長,而該是喫奶者。詩人的意思是,我們神的兒女都是嬰孩和喫奶者,但神能使我們讚美祂。

八篇二節說,主從嬰孩和喫奶者的口中,建立了力量。表面看來,力量不是指從口中出來的東西。主在馬太二十一章十六節引用這節時,用讚美代替力量。本身較軟弱的人無法讚美;呼喊或哭泣不需要力量,讚美卻需要力量。我們與人閒談、爭辯或理論,都不需要力量。然而,若沒有力量,我們就無法讚美主。有些讚美也許從我們口中出來,但不能視為完全的讚美,因為那些讚美不是那麼滿了力量。讚美該滿了力量。許多時候當聖徒們在讚美主時,我們就能看見力量。

七十士譯本的詩篇將八篇二節的力量譯為讚美。這個繙譯為主在馬太二十一章十六節所引用。這就是說,主承認這繙譯是正確的。將舊約譯為七十士希臘文譯本的學者們,的確有某種屬靈的認識;讚美就是口中有力量。神在祂的救贖裏能作工到一個地步,使最軟弱、最微小的人能有力量讚美祂。神建立了這事。

希伯來文的『建立』是一個很難繙譯的字。主在馬太二十一章十六節裏引用的話是說,從嬰孩和喫奶的口中,祂使讚美得以完全。詩篇第八篇說,祂從嬰孩和喫奶者的口中,建立了力量,但主耶穌引用這話說,祂使讚美得以完全。我們的讚美完全麼?我們必須承認,我們的讚美根本不完全。第八篇不是很長的詩篇,卻是完整、完全、並完美的詩篇。我們若缺少力量,就無法讚美。我們若沒有額外的力量,就無法有完整、完全、並完美的讚美。

在地上有主佳美的名;在諸天之上有主的榮美,祂的榮耀。其間則有敵人、仇敵、和報仇的;從最微小者、最軟弱者的口中所出滿有力量的讚美,要使他們閉口不言。這是神奇妙的成就。主在祂救贖工作裏最高的成就,就是從最微小、最軟弱者的口中,使對祂的讚美得以完全。

主因敵人的緣故作這事,目的是使仇敵和報仇的閉口不言,意思就是封住他們的口。今天在主和神面前,撒但的口被封住了。在全宇宙中,有許多聲音,敵人有他們的聲音,仇敵有他的聲音,報仇的也有他的聲音。但這一切聲音都被得勝的基督制止了。祂勝過了神在全宇宙中一切的仇敵,所以祂能從最微小、最軟弱之人的口中,使對祂的讚美得以完全,為要制止祂的仇敵和報仇者的聲音。

三節說,『當我觀看你指頭所造的天,並你所設立的月亮星宿。』大衛不是說他看見天,乃是說他看見『你…的天』。在我們的詩歌本裏,有一首關於這篇詩的詩歌。(補充本詩歌第三首。)在那首詩歌第二節,作者說到日頭、月亮、並眾星宿。作者加上日頭一辭,這是錯誤的。在八篇大衛只看見月亮、星宿,沒有看見日頭。我們無法同時看見日頭、月亮、星宿。我們看見月亮、星宿的時候,看不見日頭。

第八篇的月亮星宿,指明那是夜晚。在夜間,一切都是黑暗的。但詩人舉目觀看我們父的天。他在夜晚觀看神所設立的月亮星宿。科學家能見證這個設立。月亮星宿的神聖設立的確是奇蹟。

詩人將他的眼光從紊亂的地轉向明亮的天,然後就說,『人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他?』(4。)他將他的眼光從天上的月亮星宿轉回到地上的人。首先,神顧念人。然後,祂眷顧人。我們必須以詩的形式領會這事。天上的神在成為肉體以前是顧念人。然後,祂藉著成為肉體來作人而眷顧人。三一神來眷臨我們。祂臨到我們以前,就顧念我們。三一神非常忙碌,但祂顧念我們;然後祂照著對我們的顧念,成為肉體來眷顧我們。

我們是耶穌的信徒,當然已為祂所眷顧。我每天禱告的時候,都經歷主的眷顧。祂以成為肉體的方式、為人生活的方式、釘十字架的方式、復活的方式、升天的方式、以及降臨的方式臨到我。我在禱告中花時間與主同在的時候,祂就在我的書房那裏。我們都需要天天享受主的眷顧。主耶穌若從未經過以上一切的過程,今天祂怎能與我們同在?如今,祂與我們同在。為了眷顧我們,主不僅僅從天而降;祂走了漫長的路程。主已顧念我們,並且還眷顧我們;祂一直與我們同在。我們若沒有主的眷顧,就是可憐的。

八篇五節說,『你使他比天使微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕。』這裏的天使在希伯來文是Elohim,以羅欣,一般譯為神。(創一1。)七十士譯本將這裏的以羅欣譯為天使。在希伯來二章七節保羅引用這節,不是照著希伯來譯本,乃是照著七十士譯本。神使他比天使微小一點。這節的『他』是誰?『他』實際上是指那人耶穌。神使那人耶穌比天使微小一點。使耶穌比天使微小一點,指祂的成為肉體同人性生活。就著在肉體裏的意義說,祂比天使微小一點。

在祂的人性生活之後,祂復活了;在祂的復活裏,祂得了榮耀。然後祂升到諸天之上;在祂的升天裏,祂得了尊貴。『賜他榮耀尊貴為冠冕,』指明或含示兩個步驟:基督的復活和升天。在祂的復活和升天之前,有基督的死。若沒有死,就沒有復活;若沒有復活,就沒有升天。不僅如此,沒有祂的成為肉體和人性生活,祂就沒有資格受死。祂必須成為人,並且生活三十三年半。因此,在詩篇八篇五節,我們能看見三一神所經過的一切步驟:成為肉體、三十三年半的人性生活、死、復活和升天。

六至八節說,『因為你使他管理你手所造的,叫萬有,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚、以及凡經行海道的,都服在他的腳下。』凡經行海道的,就是海裏除了魚以外的動物。這幾節指基督要在千年國裏管理一切受造之物的國,以及在這一千年的國(千年國)裏的復興。

第八篇是一篇短詩,卻含示基督的成為肉體、人性生活、死、復活、升天、以及得著冠冕,成為主、基督、萬王之王,就是全宇宙獨一的管理者。日子將到,祂要在國度裏一千年,管理一切受造之物。這是第八篇的啟示。

這篇詩的末了一節重複第一節上半說,『耶和華我們的主阿,你的名在全地何等佳美!』在這篇詩的末了,大衛沒有進一步說到諸天,因為至終地要和諸天一樣佳美。

我們既以解經的方式讀過第八篇,現在我們要更詳細的來看這篇詩的要點。

貳 大衛受感讚美基督的佳美

第八篇是大衛的靈感,他受感讚美基督的佳美。

一 主的名在全地是佳美(威嚴)的,祂的榮美(榮耀)立於諸天之上

主的名在全地是佳美的,祂的榮美立於諸天之上。我要再說,這篇詩盡所能的將地聯於諸天,並將諸天帶到地上,使地與諸天成為一。

在三至七篇,照著大衛的屬人觀念,地上是一片紊亂。在第八篇,照著神聖的啟示,有個東西,就是主的名,在地上是佳美(威嚴)的,並且在大衛看來,主的榮美(榮耀)在諸天之上。今天屬地的人沒有看見這啟示。他們沒有這樣的眼光,但我們對耶穌有這樣屬天的眼光。在大衛之上,諸天之上有榮耀;在大衛眼中,在這地上有佳美的名。因此,他的眼光,他的異象,帶他離開紊亂之地。新聞媒體每天都報導這地上所發生的一切壞事。若沒有召會生活,住在地上任何地方都很可怕。

二 主因敵人的緣故,從嬰孩和喫奶者的口中,建立了力量(讚美),使仇敵和報仇的閉口不言

主因敵人的緣故,從嬰孩和喫奶者的口中,建立了力量(讚美-太二一16),使仇敵和報仇的閉口不言。(詩八2。)我們看過,嬰孩和喫奶者在人中間是最年幼、最微小、最軟弱的人,這指明主在祂救贖工作裏的最高成就。在神的救恩裏,拔尖的成就乃是成全最微小、最軟弱的人讚美神。

我們享受基督的救贖到極點,就會放膽讚美主。我們灰心失望的時候,會歎息呻吟。但我們讚美主的時候,就是享受基督最高的經歷。享受基督會使我們剛強,能向主發出完整且完全的讚美。我們都必須學習如何讚美。這是神藉著基督,在祂的救贖裏所完成的最高成就。

我們在召會生活中都需要作嬰孩和喫奶者。我們肉身的年齡也許不老,但在我們基督徒的經歷中,我們也許像疲乏困倦的老人一樣。我們在主裏若仍是年輕的,就會在往聚會的路上讚美主。我們在洛杉磯艾爾登會所的時候,一位弟兄在開車去聚會的途中,一路上向主高聲讚美。警察看見他,就跟著他,叫他把車停在路邊。警察問這位弟兄發生了甚麼事。這位弟兄就說,『我在讚美耶穌!』於是警察讓他走了。這是來聚會正確的路。我們開車去聚會的時候,應當歌唱、讚美並呼喊:『阿們!阿利路亞!阿們!主耶穌!阿們!』我們許多人不會這樣作,因為我們太老了。老的意思就是軟弱。我們需要更多呼喊,更多說『阿利路亞』,更多說『阿們』,更多讚美。我們的聚會該滿了歡樂的聲音。

我們中間好些姊妹纔二十出頭,但她們疲倦的態度使她們看來好像一百多歲了。在她們沒有新鮮,也沒有力量。在她們沒有一件事在早晨;反之,一切都在黃昏。她們需要學習讚美主。在人中間最軟弱的被成全來讚美主,這指明主在祂救贖工作裏的最高成就。

主因敵人的緣故,成就這樣的工作,祂這樣作是要羞辱撒但。神似乎說,『撒但,你作了那麼多,讓我給你看看我能作多少。我能作許多,比你所能作的多得多。現在看看我所有的兒女。他們都是讚美我的嬰孩和喫奶者。』這讚美封住撒但的口。仇敵的說話被我們的讚美制止了。主因(裏面)敵人的緣故,從我們口中建立力量,使讚美得以完全,使(外面)仇敵和報仇的閉口不言。

三 大衛觀看主指頭所造的天,並主所設立的月亮星宿

大衛觀看主指頭所造的天,並主所設立的月亮星宿。(3。)這指明在夜間大衛的眼光從注視地轉而默想天。在夜間,你若注視地,因著黑暗,你甚麼都看不見;但你若仰望、默想天,就會看見月亮星宿。在這眼光裏,大衛有純淨的異象,看見在神所創造和設立的純淨工作。宇宙中不僅有神的創造,也有神的設立。大衛看見宇宙中神聖的次序。

這是主救贖的目標-將我們從紊亂的地轉向明亮的天。我們得救以前,是在紊亂的情況裏。但得救以後,我們紊亂的地成了明亮的天。我們的眼光從注視紊亂的地,轉而觀看明亮的天。壞消息來到的時候,我必須操練將眼光轉向觀看明亮的天。當我將眼光從壞消息轉而仰望天,我就能讚美。我們必須學習轉我們的眼光。主救贖的目標就是要將我們的眼光從地轉向天。地是紊亂的,天卻是明亮的。

四 人算甚麼,主竟顧念他?世人算甚麼,主竟眷顧他?

四節大衛問說,『人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他?』大衛看天時,轉而想到地上的人。月亮星宿的設立是奇妙的;那麼這地上的人如何?我們不該忘記,詩人在這篇詩裏盡所能的要將諸天帶下,並將地聯於諸天。他注視諸天同月亮星宿。那是美妙的,但人如何?我們也許以為人是可憐的,但照著這篇詩的神聖觀點,我們錯了。人在亞當裏、在墮落的光景裏是可憐的,但今天人在基督裏不是可憐的—在基督裏的人是美妙的。

有三段話說到關於人同樣的事-創世記一章,詩篇八篇,和希伯來二章。詩篇八篇所啟示的,首先在創世記一章已經說到。創世記一章說,人被授予權柄,管理一切受造之物。(26,28。)詩篇八篇重複這事。然後在希伯來二章六至八節,保羅引用詩篇八篇。這三段話給我們看見人在三個階段裏:在創世記一章人受造,在詩篇八篇人墮落,在希伯來二章人蒙救贖。

這蒙救贖的人不再處於可憐的光景裏,他已聯於耶穌。事實上,耶穌這成為肉體的神,首先使自己與我們聯結。如今在祂的救贖裏,我們得以聯於祂。在祂與我們之間有生機的聯結。基督經過了人性生活,祂也受死解決我們的難處。然後祂復活並升天,且登寶座,得著榮耀尊貴為冠冕。祂將自己吹到我們裏面,並澆灌在我們身上。今天祂在諸天之上,也在我們裏面,又在我們外面。我們是怎樣的人?我們是已經與基督調和的人。

在神的創造裏,人是神的中心目標,以成就祂的經綸,完成祂的心願。詩篇八篇四節的第一個『人』,原文是以挪士。以挪士的意思是脆弱、軟弱的人。四節的第二個『人』,原文是亞當。這節的以挪士和亞當都是指創世記一章二十六節,在神的創造裏,神所創造的人;又是指詩篇八篇四節,在人的墮落裏,撒但所擄掠的人;也是指希伯來二章六節,為要完成神的救贖,成為肉體的那人基督。我們不該忘記創世記一章,詩篇八篇,和希伯來二章;這三段包括人的三個階段。

這樣的人是神在祂的經綸裏所顧念,在祂成為肉體時所眷顧的。(約一14,腓二7。)你要為著神的顧念感謝祂,也要為著神的成為肉體感謝祂。神在祂的經綸裏顧念我們,也在祂成為肉體時眷顧我們。

五 主使人比天使微小一點

主使人比天使微小一點。(詩八5上,來二7上。)這指基督的成為肉體。(約一14。)基督在成為肉體時,就著在肉體裏的意義說,成為比天使微小一點。在肉體裏,基督比天使微小。

六 神使人(基督)得著榮耀尊貴為冠冕

神使人(基督)得著榮耀尊貴為冠冕,(詩八5下,來二7下,)這指基督在祂榮耀裏的復活。藉著復活,祂進入榮耀;祂在祂的復活裏得著榮耀。(約七39下,路二四26。)這也指基督在祂尊貴裏的升天。(徒二33~36,五31上。)基督的復活主要在祂的榮耀裏,祂的升天主要在祂的尊貴裏。榮耀指光景,尊貴指地位。就光景說,基督在榮耀裏;就地位說,基督在尊貴裏。祂兼有在光景上的榮耀,和在地位上的尊貴。

這乃是藉著祂包羅萬有的死。(來二9。)沒有死,祂絕不能進入復活,也絕不能達到祂的升天。

七 神使人(基督)管理神手所造的,並叫萬有都服在祂的腳下

神使人(基督)管理神手所造的,叫萬有,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚、以及凡經行海道的,都服在祂的腳下。(詩八6~8,來二7下~8上。)這話首先應驗於亞當,(創一26~28,)但因著人的墮落被破壞了。今天沒有甚麼服我們,甚至蚊子也來擊敗我們。今天沒有甚麼在我們之下,因為秩序已被人的墮落完全破壞了。但時候將到,就是在復興的時候,一切都要有秩有序。這話要在千年國,就是復興的時代,在基督裏得著完全的應驗。(啟二十4~6,太十九28。)以賽亞十一章六至九節和六十五章二十五節說到在復興的時候美妙的神聖次序。這是因著基督的救贖。

八 耶和華我們的主阿,你的名在全地何等佳美(威嚴)

詩篇八篇九節重複一節上半說,『耶和華我們的主阿,你的名在全地何等佳美(威嚴)!』這加強關於主的名在全地佳美的思想。地如今滿了基督的佳美。如今地不是紊亂的地,乃是佳美的地,因為基督之名的佳美充滿全地。在這節裏,詩人認為地和天一樣佳美,如主禱文前半段所指明的:『我們在諸天之上的父,願你的名被尊為聖,願你的國來臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。』(太六9~10。)

我要再次重複這篇詩的目標,就是將地聯於諸天,並將諸天帶到地上,使二者成為一。我們若日日得勝,這就是我們的實際。今天對我們而言,地聯於諸天,諸天也被帶到地上,二者乃是一。但對不信的人和失敗的基督徒,諸天是遠離的,地也是黑暗、紊亂的。這就是為甚麼不信的人需要各種屬世的消遣和罪惡的享樂,但我們不需要這些,我們只需要基督和召會生活。

我們活基督並活在召會生活裏的時候,諸天與地就是一。對我們而言,我們的地實在是聯於諸天。對我們而言,諸天總是在這裏;在地上這裏有耶穌佳美的名。今天在這地上惟一的佳美是隨著基督的名。阿利路亞!有這樣的名!我們在地上有這寶貴的名,在諸天之上也有我們的榮美和我們的榮耀。

至終,對我們而言,地與諸天將完全是一。在來世,千年國的復興時代,天下來了,地也往上了;在那裏我們要享受神的救恩到極點。在千年國裏,我們眾人都是嬰孩和喫奶者。沒有年老的人,沒有困倦的人。人人都是新鮮、年輕、活潑、且滿了力量。

今天許多基督徒喜歡能力,但聖經在詩篇八篇說到力量。我們需要滿了力量讚美主,彰顯神在祂救贖裏完成的工作。

九 關於詩篇八篇二至五節附加的話

詩篇八篇有九節。一節、六至九節多少比較容易領會。然而,二至五節卻非常令人費解,不易領會。為甚麼詩人說到地有耶和華之名的佳美,諸天有榮耀之後,轉而說到嬰孩和喫奶者?我們需要看見,二至五節向我們顯示,嬰孩和喫奶者如何產生。

大衛在三至七篇以為地是紊亂的且滿了難處,但在主看來,祂的名在這地上是佳美的。不僅如此,主將祂的榮美,祂的榮耀,立於諸天之上。地是佳美的,諸天是榮耀的,但主有三類反對者。第一是敵人,第二是仇敵,第三是報仇的。在地上,沒有難處;在諸天之上,沒有難處;但在空中如何?在空中有敵人、仇敵和報仇的。神如何對付他們?

第八篇是包羅萬有的,說到地、諸天、人、和要來的國。但除了地、諸天、人、和要來的國以外,還有敵人、仇敵和報仇的。二節說,主因敵人的緣故,建立了力量,或使讚美得以完全。主從嬰孩和喫奶者的口中建立了力量,或使讚美得以完全,目的在使敵人、仇敵、和報仇的閉口不言。神這樣乃是『一石三鳥』。因著敵人、仇敵、和報仇的,神使嬰孩和喫奶者完全的讚美祂。

現在我們需要來看嬰孩和喫奶者是誰。喫奶者比嬰孩更年幼,因為他們仍靠母奶得餧養,他們是最年幼的。小嬰孩和喫奶者不作甚麼,但他們長大以後就作許多事。使人不作事幾乎是不可能的,因為所有的人都是作事的人,全地滿了人的作為。誰能停止這事?惟有主能。沒有一個未重生的人是嬰孩或喫奶者;我們成為嬰孩和喫奶者,乃是藉著重生。

我重生以前非常活躍;我十九歲的時候得救,從那時起我成為安靜的人。重生減少了我天然的活動,我開始恨惡我的作為、我的說話、和我的思想。我因著主的重生被重造,再造。每位真正得重生的信徒,都經歷過同樣的事。人得了重生,就變得安靜,不想憑自己行動或說話。我得重生的時候,只想讀聖經,跪下禱告,默想神,並思想主的事。我成為真正的嬰孩,真正的喫奶者。主藉著重生使我變成這樣的人。我們天然的人總是忙碌的,作許多的工作。正確、真實的救恩停止我們人的作為,並使我們成為讚美主的嬰孩和喫奶者。

我們也必須領悟,主重生我們必須經歷許多手續或過程。祂必須成為人,生活在這地上,受死,進入陰間三日三夜,也必須復活成為賜生命的靈。祂是靈,進入我們裏面重生我們。因此,重生出自主一切的手續。

這就是為甚麼詩人說過嬰孩和喫奶者以後,就繼續說,『當我觀看你指頭所造的天,並你所設立的月亮星宿,便說,人算甚麼…?』(3~4上。)在這節裏,你指頭所造的天,和月亮星宿,都是同位語。嚴格的說,三至四節上半這裏的寫法在文法上並不完全。在這句子裏,從『當』到『星宿』是很長的附屬子句,但主要子句在那裏?在這句子裏,沒有主要子句。在附屬子句之後應當跟著一個主要子句。但在附屬子句之後,大衛卻問:『人算甚麼?』這寫法是不完整的。大衛以詩的方式說,『當我觀看你指頭所造的天,並你所設立的月亮星宿,人算甚麼?』(直譯。)這不是完整的句子。

詩人也許在文法上錯了,但那靈絕不會錯。那靈感動大衛這樣寫,留下空缺給我們填入主要子句。他說,『當我觀看你指頭所造的天,並你所設立的月亮星宿,』以後該說甚麼?這裏可填入主要子句。我題議四種方式。可以說,『當我觀看你指頭所造的天,並你所設立的月亮星宿,便說,人算甚麼…?』『便說』是主要子句。或者能作:『當我觀看你指頭所造的天…我便希奇,』或『我便思想』。也可作:『當我觀看你指頭所造的天…我便呼喊。』詩人也可說,『當我觀看你指頭所造的天…我便哭泣。』這是非常有意義的。

大衛說,『當我觀看你指頭所造的天,並你所設立的月亮星宿』以後,需要有『細拉』,就是休止符。我們必須停在這裏休息,思想要說甚麼。當我觀看神指頭所造的天和月亮星宿,我必須說,我必須問,我也必須找出-『人算甚麼?』我必須這樣說,我必須這樣問。我必須找出人算甚麼,神竟顧念他,並眷顧他。

神怎樣眷顧人?答案是在五節上半-『你使他比天使微小一點。』今天我們領會這是成為肉體。神如何眷顧我們?祂藉著成為肉體來眷顧我們。祂穿上人性,成了比天使微小一點的人。這是神眷顧我們的方式。

祂也得著榮耀尊貴為冠冕。(5下。)榮耀指祂的復活,含示祂的死。沒有死,祂就無法進入復活。得著榮耀為冠冕,就是得榮耀。得著尊貴為冠冕,含示升天。所以在五節這一節經文裏,我們看見基督的成為肉體、所含示祂包羅萬有的死、祂的復活以得著榮耀、以及祂的升天叫祂得著尊貴。

神眷顧人是藉著成為肉體,生活在這地上,受死,從死人中復活,並升到諸天之上,得著榮耀尊貴為冠冕。因此,神眷顧人是藉著祂所經過的漫長過程,成為賜生命的靈臨到我們,並進入我們裏面。最終,祂成為賜生命的靈。那成為肉體的一位,如今是賜生命的靈。這一位能產生嬰孩和喫奶者。

嬰孩和喫奶者藉著重生得以產生,是在起初的階段。然後他們繼續藉著聖別、更新和變化,得以完滿的產生。藉著變化,他們在讚美主上得以完全。這是主的恢復和主的得勝。神藉著這些嬰孩和喫奶者,勝過祂的仇敵。基督教的工作是產生活躍的人,他們竭力產生『偉人』;我們的工作是要產生嬰孩和喫奶者。

六至八節說,『你使他管理你手所造的,叫萬有,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚、以及凡經行海道的,都服在他的腳下。』這幾節是指國度。萬有要由基督同祂的身體所管理,萬有也要服在祂的腳下。這的確使本篇詩裏的讚美得以完全,得以完整。這篇簡短的詩啟示了這麼多,其中說到諸天、地、嬰孩和喫奶者、人、三類仇敵,也說到主的成為肉體、人性生活、死、復活、升天、再來和國度。

我們基督徒也許讚美主,但我們的讚美需要得以完全。我們需要為著祂在諸天之上的榮美,和祂在地上的佳美讚美祂。然後我們能為著祂成為肉體來眷顧我們而讚美祂。接著我們該為著祂的人性生活、祂的死、祂的復活、祂的升天、並祂的國,而讚美祂。我們必須以這一切事讚美祂。然後我們的讚美就會得以完全,完整。這讚美是出自嬰孩和喫奶者口中的力量。這樣完全的讚美,乃是主成為肉體、人性生活、死、復活、升天、並再來管治這地之工作的終極完成。

我們來到主的桌子前,就停下了各種人的說話和人的作為。我們停下我們的工作,我們在桌子這裏只作一件事-讚美祂。為了讚美,我們必須停下我們的工作。因此,在主的桌子前,我們都是真正的嬰孩和喫奶者。我們在這裏停下一切的作為而讚美主時,敵人、仇敵、和報仇的就都要被擊敗;這對神的仇敵乃是羞辱。

我們需要留在擘餅的光景和靈裏。我們的基督徒生活該像擘餅一樣;我們擘餅後回家,該繼續讚美主。我們必須學習不要作得太多;另一面,我們不該懶惰。要點乃是我們該停下我們人的作為,並作單單讚美主的人。


第六篇 大衛關於神對他在列國中仇敵之審判,以及關於人在神面前之光景的觀念

讀經:詩篇九至十四篇。

我們看過,詩篇的排列是在神的主宰之下。詩篇一篇表面上是佳美的開始,實際上卻非常消極。然後二篇進來廢掉一篇裏所高舉的。在三至七篇,我們又看見大衛屬人的觀念。然後八篇宣告:『耶和華我們的主阿,你的名在全地何等佳美!』(1。)大衛在這篇詩受感讚美基督的佳美。在八篇以後,九至十五篇又降到屬人的觀念。然後啟示往上到十六篇,那裏我們看見神人基督的人性生活、釘十字架、復活和升天。十七至二十一篇從十六篇的水平降下,但不像詩篇三至七篇和九至十五篇那樣低。

二十二至二十四篇升起,再次給我們看見基督。二十二篇一節說,『我的神,我的神,你為甚麼離棄我?』這是基督在十字架上呼喊出來的話。(太二七46。)然後在二十三篇,復活的基督成為我們的牧者,(1,)在二十四篇,這位牧者成為我們的王。(8~10。)一九六九年,我們有一次關於詩篇的特會,這些信息收集在『詩篇中所啟示並豫表的基督與召會』一書中。書中有一至二十一篇的屬靈水平圖。(第四二頁。)以下重印的這圖給我們看見詩篇的寫法。(圖略)

在下一篇信息中,我們要說到詩篇十五、十六篇。十五篇一節問我們:『耶和華阿,誰能寄居你的帳幕?誰能住在你的聖山?』大衛的答覆是-那照著律法是完全的人。(十五2~5。)但在全宇宙中,只有一個人照著律法是完全的-耶穌基督;沒有其他的人。其他的人都干犯了律法。我們看過,大衛非常高舉律法,但他在烏利亞之事上的失敗,干犯了後五條誡命。(出二十13~17。)他殺人、犯姦淫、因著搶奪別人的妻子而偷盜、向烏利亞說謊、並且貪戀烏利亞的妻子。(撒下十一。)

禁止殺人、姦淫、偷盜、說謊、和貪婪的這後五條誡命,是神所頒賜的,要求人有人性的美德,以彰顯神聖的屬性。人類中若沒有殺人、姦淫、偷盜、說謊或貪婪,諸天的國就真在這地上了。然而,現今報紙報導地上天天發生的一切惡事。地上滿了殺人、姦淫、偷盜、說謊和貪婪。

沒有人照著律法是完全的。保羅在新約裏說,凡屬肉體的人,都不能基於遵守律法得神稱義。(羅三20,加二16。)那惟一能彀並確實遵守律法的,就是詩篇十六篇裏所揭示的一位。這一位就是成了人並過人性生活的神。(1~8。)在祂的人性生活中,祂完全遵守了律法。祂過著滿了人性美德以彰顯神聖屬性的生活。然後祂死(9~10)而復活。(10~11上。)如今祂在升天裏,在神右邊。(11下。)這位就是那能寄居在神的帳幕,並與神同住在神的聖山上的一位。在下一篇信息中,我們要看見更多關於十五、十六篇的細節。

在本篇信息中,我們要說到九至十四篇。在九篇,我們看見大衛關於神對他在列國中仇敵之審判的觀念。大衛清楚題到他在列國中有許多仇敵。今天所有的亞拉伯國家,都是以色列的仇敵。可惜以色列還沒有轉向神,但聖經告訴我們,以色列雖已復國,但他們直到基督回來的時候纔會轉向神。(亞十二10。)今天以色列被仇敵圍繞,就像大衛一樣。大衛除了圍繞的仇敵以外,還有裏面的敵人,甚至來自他的家,來自他的家人。他的兒子押沙龍成了領頭的敵人。

在詩篇十至十四篇,大衛說到人在神面前的光景。聖經裏很難找到另一段,像這些詩篇呈現給我們一幅人光景的完整圖畫。保羅在羅馬書裏傳福音時,就引用這段話。(三10~12,14。)

壹 照著神在祂經綸中心線旁所賜的律法

大衛在這些詩篇裏的觀念,是照著神在祂經綸中心線旁所賜的律法。神有一個經綸,在神經綸的中心線乃是基督要被擴大,好得著一個配偶,就是祂的召會。因此,基督與召會是神經綸的中心線。但大衛在詩篇九至十四篇的觀念,不是沿著這條線,反而是照著律法這條與中心線並行的支線。律法不是中心線,而是與中心線並行的支線。

貳 基於善惡的原則-善惡知識樹的原則

大衛在這些詩篇裏的觀念,也是基於善惡的原則-善惡知識樹的原則。(創二9。)這些詩篇表明大衛滿了善惡的知識。我甚至要說,在這些詩篇裏,大衛自己就是善惡知識樹。現在我要大家想想,我們是那一種『樹』?我們都應當能宣告,我們是生命樹。我們不該是將善惡供應別人的人。反之,我們該一直供應基督作生命。我從一九六二年開始在美國盡職以來,我所有的信息都是在生命樹的原則上。

參 關於神對大衛在列國中之仇敵的審判

詩篇第九篇啟示關於神對大衛在列國中之仇敵的審判。

一 神坐在寶座上為王,按公義和公平審判世界

大衛說,神坐在寶座上為王,按公義和公平審判世界。(4,7~8。)我們也許覺得這話很好,但我們需要在新約的光中思想這話。新約裏告訴我們,基督是王,甚至是一切君王的元首,(啟一5,十九16,)祂坐在寶座上不是要審判,乃是要拯救。今天我們有一位拯救的王。行傳五章三十一節說,神將基督高舉在自己的右邊,使祂能作元首和救主。大衛的思想是,他的神乃是在寶座上審判的王-不是按憐憫和恩典拯救世界,乃是按公義和公平審判世界。按公平的意思就是按公正。全世界既不公義也不公正,所以大衛有很好的觀念,那坐在寶座上的一位,按公義和公平審判。但這觀念是照著律法,照著善惡知識樹。

二 神斥責了列國,滅絕了惡人,拆毀了他們的城邑

大衛說,神斥責了列國,滅絕了惡人,拆毀了他們的城邑。(詩九5~6。)

三 神已經為大衛伸冤,為大衛辨屈

大衛也說,神已經為他伸冤,為他辨屈,滅絕他的仇敵。(3~5上。)這意思是,神不善待世界,卻非常善待大衛。大衛的思想是,他有一位在諸天之上的審判者為他伸冤,為他辨屈,滅絕他的仇敵。這不是照著新約的神聖觀念。

四 為此,大衛稱謝神,傳說神一切奇妙的作為和美德

為此,大衛稱謝神,傳說神一切奇妙的作為和美德。(1,14上。)奇妙的作為是奇蹟,這裏美德的意思是讚美。因著大衛認為神為他伸冤,為他辨屈,滅絕他一切的仇敵,他就必須稱謝神,傳說神一切奇妙的作為和美德。

五 神給受欺壓的人作高臺

大衛說,神給受欺壓的人作高臺,沒有離棄尋求祂的人,記念被殺的人,不忘記困苦人的哀求。(9,10下,12。)神若記念被殺的人,大衛就不該忘了烏利亞,就是他陰謀所殺的人。

六 大衛勸別人信靠神

大衛勸別人信靠神,歌頌祂,將祂的作為傳揚在眾民中,並因神的救恩歡騰。(10~11,14。)就一面說,大衛在九至十四篇所寫的,既不是照著舊約,也不是照著新約。這是大衛的『約』。

七 外邦人陷在自己所掘的坑中

大衛說,外邦人陷在自己所掘的坑中;他們的腳在自己暗設的網羅裏纏住了;惡人被自己手所作的陷住了;忘記神的外邦人,都必歸到陰間。(15~17。)這些人似乎已經在陰間。如今大衛禱告神差遣他們回去,不讓他們離開陰間。這是怎樣的禱告?這是新約麼?這又是大衛的『約』。

八 窮乏人必不永久被忘

大衛也說,窮乏人必不永久被神忘記,困苦人的指望,也必不永遠落空。(18。)

九 大衛求神看他的苦難,不容必死的人得勝

大衛求神看他的苦難,不容必死的人得勝,乃願外邦人知道他們自己是必死的人。(13上,19,20下。)大衛似乎是說,『神,你必須告訴外邦人,他們是必死的人。他們既是必死的,就無法勝過我,因為我在你的眷顧之下;所以你要看我的苦難。』但大衛的罪如何?那時他的妻子實際上是他所殺之人的妻子。一千年後,馬太寫基督的家譜時說,『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』(太一6下。)大衛這合乎神心的人,(撒上十三14,徒十三22,)除了這件惡事以外,一生都是行耶和華眼中看為正的事。(王上十五5。)

肆 關於人在神面前的光景

詩篇十至十四篇給我們看見大衛關於人在神面前之光景的觀念。

一 大衛向神挑戰

大衛向神挑戰說,『耶和華阿,你為甚麼站在遠處?在患難的時候為甚麼隱藏起來?』(十1。)大衛禱告,但神沒有完全照著他所禱告的應允,所以這使他困擾。大衛好像在求神:『在患難的時候我需要你,你為甚麼隱藏起來?似乎我越向你呼喊,你就越消失。』

二 惡人犯罪攻擊人,並且對神狂傲

在十篇二至十一節,大衛描述惡人犯罪攻擊人,並且對神狂傲。惡人以為沒有神,所以他能為所欲為。(4。)二至十一節描述人的光景。事實上,大衛在這些經文裏控告全人類。

三 大衛向神的懇求

十篇十二至十五節是大衛向神的懇求。他陳明人的光景以後,求神來審判惡人。

四 大衛對神的讚美

十篇十四節下半和十六至十八節是大衛對神的讚美。然而,這讚美的內容完全是消極的。他說,『耶和華永永遠遠為王;外邦人從祂的地已經滅絕了。』(16。)他讚美神不是因著外邦人藉神的恩典得救,乃是因著外邦人滅絕。照著新約的啟示,神不是這樣。

五 神在祂的聖殿裏,祂的寶座在天上,祂的眼睛察看義人和惡人

大衛在十一篇說,神在祂的聖殿裏,祂的寶座在天上,祂的眼睛察看義人和惡人。六節說,耶和華『要向惡人密佈網羅;烈火、硫磺、熱風,必作他們杯中的分。』情形若是這樣,地就早已被毀滅了。億萬的人類就不可能生活在這地上。七節說,『因為耶和華是公義的;祂喜愛公義的行為。正直人必得見祂的面。』大衛這樣說,但他自己並不公義。事實上,他在黑暗裏,對自己毫無感覺。他沒有資格這樣說,因為他殺了人,並且奪了那人的妻子。

六 大衛的懇求,以及耶和華願意對付惡人的舌頭和嘴脣

在十二篇,我們看見大衛的懇求,以及耶和華願意對付惡人的舌頭和嘴脣。在二節上半大衛說,『人人向鄰舍說謊。』但大衛和他們沒有兩樣,他也說謊。整體說來,他的觀念完全基於律法和善惡,並且與律法和善惡糾纏在一起。

七 大衛與神商議,好叫他能勝過仇敵

十三篇表明大衛與神商議,使他能勝過仇敵。在今天新約的時代,我們能到神面前,求祂壓制我們的仇敵,就是恨我們的人麼?我們不能這樣作,因為新約告訴我們,要愛我們的仇敵,為那逼迫我們的禱告。(太五44,羅十二14,20。)在詩篇十三篇三節,大衛說,『耶和華我的神阿,求你顧念我,應允我;求你使我眼目光明,免得我沉睡至死。』大衛懼怕他睡著的時候會死去,他懼怕沉睡至死。

八 神對敗壞之愚頑人的對付,以及祂對祂百姓的救恩

在十四篇我們看見,大衛關於神對敗壞之愚頑人的對付,以及祂對祂百姓的救恩的觀念。三節說,『他們都偏離正路,一同變為邪惡;沒有行善的,連一個也沒有。』保羅在羅馬三章十二節引用這話。詩篇十四篇末節是關於以色列人從被擄中歸回的美好豫言-『但願以色列的救恩從錫安而出!耶和華救回祂被擄的子民,那時雅各要歡騰,以色列要喜樂。』

九至十四篇給我們看見一個自以為非常敬虔的人,但他的思想、觀念,卻完全與律法和善惡知識樹牽連在一起。這些詩篇是大衛的福利思想。原則上,這六篇詩與三至七篇一樣。其中沒有一事與神的經綸、神的權益、神的國、或神的計畫有關;每件事都是關於大衛個人的利益、個人的權益、個人的安全、和個人的平安。你認為這該是我們的模範麼?當然不是。我們必須留在生命樹的線上,就是二篇和八篇的線上。

我信照著神聖啟示的原則,這樣來研讀主的話,會幫助我們眾人領會聖經。聖經是神的著作。我們讀的時候,不該照著我們的方式或我們的觀念來領會。人也許學識淵博,卻沒有從聖經得著神聖的啟示;這是因為他照著天然的悟性來領會、解釋、珍賞、並教導聖經。

已過七十年,主的恢復在我們中間,從倪柝聲弟兄的時代起,對聖經的解釋就一直蒙保守在聖經的原則上。人也許批評我們,但沒有人能控告我們說任何違反聖經原則的東西。這就是為甚麼我很高興有這次的生命讀經,給我們看見詩篇一篇和二篇之間的不同,以及三至七篇和八篇之間的不同。現在我們已看過九至十四篇。基於我們照著聖經原則所看見的,這六篇詩沒有一點達到神聖啟示的標準。

今天在新約的原則裏,神的確有一個寶座,祂也確實坐在寶座上。但今天的寶座稱為施恩的寶座。(來四16。)不僅如此,從已過的永遠到將來的永遠,神的心意就是愛世人。約翰三章十六節說,『神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信入祂的,不至滅亡,反得永遠的生命。』世人,指墮落的人類。神愛墮落的人類,所以賜下祂的獨生子來為我們死,使我們藉著信入祂不至滅亡,反得永遠的生命。新約的基本原則是神愛墮落的人類。若非如此,我們沒有人能得救。我們都基於神愛人類的原則得救了。即使我們人類墮落成為世界,神仍愛我們。

所以,今天神的寶座不是權柄之王的寶座;今天祂的寶座乃是慈愛救主的寶座。這權柄的寶座今天成了施恩的寶座。每天甚至每時,我們都能來就近這施恩的寶座,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。(來四16。)這是今天神所立的恩典時代。舊約是律法時代,但甚至舊約也說到神的憐憫。在何西阿六章六節神說,『因我喜愛憐憫,不喜愛祭祀。』(另譯。)主耶穌在馬太九章十三節引用這話。神喜愛憐憫,因為祂是憐憫的神,憐恤的神。神渴望看見人因祂的憐憫得恩寵,不因祂是公義的而受審判;這是聖經裏的原則。我們解釋或教導聖經,需要顧到管制的原則。


第七篇 怎樣的人能與神同住,成全祂的心願和喜悅?

讀經:詩篇十五至十六篇。

在本篇信息中,我們來到另一組詩篇,就是十五、十六篇。我們看過第一、二篇由神主宰的排列成一對。第一篇說,喜愛耶和華律法的人便為有福。(1~2。)第二篇說,避難在子裏面的人是有福的。(12。)因此,我們看見因著遵守律法而蒙福的屬人觀念,相對於因著避難在子裏面而蒙福的神聖觀念。一、二篇的對比是在律法與基督之間。

十五、十六篇也陳明一個對比。十五篇末了說,『行這些事的人,必永不動搖。』這些事指照著前面經文的律法而有的善事。另一面,十六篇八節下半說,『因祂在我右邊,我便不至搖動。』十五篇說,你若照著律法行一切善事,必永不動搖。然後十六篇說到基督,因為神在祂右邊,祂便不至搖動。毫無疑問,十五、十六篇排列在一起,給我們看見遵守律法和有分於子之間的對比。我們遵守律法,還是有分於基督?我們遵守律法,還是享受基督作我們的分?

在這點上,我願意大家一同來讀十五、十六篇,使我們能看見這兩篇詩的不同觀念。然後,我們要更詳細的說到其中的內容。

在十五篇的開始,詩人問:『耶和華阿,誰能寄居你的帳幕?誰能住在你的聖山?』帳幕指神的家,就是殿。大衛說,這人『就是行為純正,作事公義,從心裏說真實話的人。他不以舌頭讒謗人,不惡待朋友,也不叱責鄰舍。他眼中藐視無賴,卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓,雖然自己喫虧,也不更改。他不放債取利,不受賄賂以害無辜。行這些事的人,必永不動搖』。(2~5。)這似乎是佳美的詩篇,實際上卻是在善惡知識樹線上的詩篇。

另一面,十六篇是啟示神人基督的詩篇。一節不是說,『神阿,求你保佑我,因為我遵守律法,我晝夜思想律法。』這完全是錯的。一節乃是說,『神阿,求你保佑我,因為我避難在你裏面。』詩人好像說,『我不在意律法;我在意你,並享受你。』然後二節繼續說,『我的魂哪,你對耶和華說,你是我的主;我的好處不在你以外。』主耶穌作為人在地上的時候,始終持守這樣一個態度,承認父神是祂的主。祂對父的態度能藉著祂所說的表達出來:『我的好處不在你以外。在你以外,我沒有福分,沒有享樂,也沒有享受。』

三節說,『論到地上的聖民,他們又佳又美,他們是我最喜悅的。』主耶穌愛父神,祂也喜悅聖徒,信徒,祂身體的肢體。祂不喜悅律法的誡命,乃喜悅祂身體的肢體,神國裏的聖徒。

四節說,『以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增;他們所澆奠的血我不獻上,我嘴脣也不題他們的名。』他們的名指偶像的名,別神的名。

五節說,『耶和華是我產業並我杯中的分;我所得的業分你為我持守。』神是產業的分和杯中的分。產業指業分的本質,杯是指對神作我們福分的享受。在主的桌子前,我們喝福杯。(林前十16上。)詩歌一百七十六首第三節指出,在這杯裏神是我們的分。因此,我們有神作我們產業和享受的分。對於在地上為人的基督,父神是產業和享受的分。五節下半說,『我所得的業分你為我持守。』所得的業分就是產業的分。

六節上半說,『用準繩量給我的,是在可喜悅之處。』要領會這節,我們必須讀二篇八節,那裏說,神將列國賜基督為基業,將地極賜祂為產業。地極是神在祂神聖的經綸裏用準繩所量的。神已經量過了地,凡神量過的,都將是基督的產業。用準繩量給基督的地,是在可喜悅之處。 

今天全地都不是可喜悅的地方。即使人想要消遣,那也不是真正的享樂。今天地是紊亂的,不是可喜悅的。在創世記二章,地是可喜悅的園子,但人墮落以後,這可喜悅的園子就成了紊亂的地。然而地要被測量並賜給基督,那時地就要成為可喜悅的。六節下半說,『我的產業實在美好。』列國同地對基督這承受神產業的人,不僅是可喜悅的,也是美好的。

七節上半說,『我必稱頌那指導我的耶和華。』你喜歡有人指導你麼?接受別人的指導,含示謙卑。謙卑的人願意接受別人的指導。主耶穌稱頌耶和華,就是指導祂的那位。以賽亞五十章四節告訴我們基督作耶和華奴僕的態度:『主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人;主每早晨題醒,題醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。』基督在祂的人性生活裏,有受教者的舌頭,並且祂像受教者那樣的聽;祂以父神為祂的策士。

詩篇十六篇七節下半說,『我的心腸在夜間也指教我。』這給我們看見,神指導為人的基督時,基督的心腸也指教祂自己,基督的心腸與神是一。神指導,心腸也指教,這是我們今天正確的經歷。一面,指導我們的是神;另一面,我們的心腸也指教我們。我們的心腸多半在夜深人靜的時候指教我們。在夜間,在早晨四至六時,我從主得著許多東西和指教。這些信息的綱要裏所寫的,其中的亮光多半是在這些時刻臨到我的。這是經歷我們的心腸在夜間指教我們。

八節上半說,『我將耶和華常擺在我面前。』照著大衛天然的觀念,他也許說,『我將律法常擺在我面前。』我們也許會說,『我將聖經常擺在我面前。』但連這個也不如說,『我將耶和華這人位常擺在我面前。』

八節下半說,『因祂在我右邊,我便不至搖動。』因父在基督右邊,基督便不至搖動。我們的穩妥不是遵守律法,乃是有耶和華這人位在我們右邊。我們不至搖動,因為我們有祂作我們的穩妥。

九節說,『因此我的心喜樂,我的靈歡騰;我的肉體也安然居住。』這裏的靈,直譯,榮耀。這節說到我們心裏所包括的魂;我們的靈,就是榮耀;以及我們的體,就是肉體。這節所說的事,發生在基督受死的時候。當祂在陰間裏,祂說,『我的心喜樂,我的靈歡騰;我的肉體也安然居住。』祂的身體居住在穩妥的墳墓裏。

十節說,『因為你必不將我的魂撇在陰間;也不叫你的聖者見朽壞。』基督在陰間裏並不受困擾。基督的身體不會見朽壞,不會腐壞。這是因為在三天內,祂的身體從墳墓裏復活,祂的魂也從陰間裏復起。

十一節說,『你必使我得知生命的路徑。』生命的路徑就是復活的道路。父神使基督得知復活的道路。十一節繼續說,『在你面前有滿足的喜樂。』這是在基督的升天裏。在諸天之上,在神面前有滿足的喜樂。最後,十一節下半說,『在你右手中有永遠的福樂。』基督在升天裏,在神右邊享受永遠的福樂。

我們需要留意,在十六篇這整篇詩裏,沒有題到關於善惡的事。十六篇的啟示遠超過我們天然的領會。

從我們出生那天,我們一直受教導要分辨善惡。我們受教導要為善去惡。在各大洲的一切文化裏,都教導同樣的事。我們也許膚色不同,但關於善惡的思想,我們完全相同。在對善惡的天然、屬人觀念裏,我們是『一丘之貉』。十五篇滿了善惡的觀念;然而,十六篇沒有善惡。主自己這人位頂替了善惡。

在下一篇信息中,我要交通到聖經的路線、原則和靈。我們要正確的研讀、查考聖經,就必須認識聖經的兩條路線、聖經的原則、和聖經的靈。

聖經裏有兩條路線。神創造人以後,將人帶到園子裏,把他安置在兩棵樹面前。這兩棵樹不是善樹與惡樹;善惡屬於同一棵樹。我們不該忘記這點。在神眼中,善與惡相同,乃是一個單位,一棵樹。另一棵樹是生命樹。因此,有善惡知識樹與生命樹。(創二8~9。)

善惡知識樹有善、惡、知識和死亡。因此,善、惡、知識和死亡,都是一個家族。你若在善的家族裏,也就是在惡的家族裏。善在那裏,惡就在那裏;善惡在那裏,知識就在那裏;知識在那裏,死亡也在那裏。這家族非常複雜可怕,牠包括孔子美好的教訓,和銀行劫匪邪惡的行為。這是甚麼家族?這是善惡的家族。但在生命樹的家族裏只有一樣東西:生命、生命、生命、生命!沒有善,卻有生命;沒有惡,卻有生命;沒有知識,卻有生命;沒有死亡,卻有生命。這就是生命樹。

善惡知識樹與生命樹是兩個源頭,產生兩條路線。這兩條路線開始於創世記二章,貫穿全本舊約和新約,達到兩個結局。善惡知識樹的結局是火湖,生命樹的結局是新耶路撒冷。火湖滿了焚燒的火,聖城卻滿了湧流、解渴、滋潤、並澆灌的水。你若屬於善惡的源頭,一直沿著善惡的路線走,就會到達火湖。全宇宙中只有兩個結局:火湖和水城。

聖經的神聖啟示給我們看見兩個起頭、兩個源頭、兩條路線、以及兩個結局、結果。我們若能看見這兩條路線,這會成為我們領會聖經的管治原則;我們會受到管治,並且免於犯錯。歷年來,在我們所釋放的一切信息中,我們一直受這兩個原則,就是聖經裏兩條主要路線所管治。

我們需要在這兩條路線的光中來看詩篇。我們若是珍賞律法者,如大衛在第一篇那樣,我們就在善惡的路線上。人也許不覺得善惡有甚麼不對,但這條線追蹤到聖經的末了,就到達火湖。你在這條路線上『開車』,到達神聖啟示的末了,就知道你錯了。善惡的路線引到火湖。

第二篇的人避難在子裏面,並以嘴親子,愛子。(12。)這人當然是在引到新耶路撒冷的生命線上。我們需要作在生命線上的人。十五篇的人在善惡線上。然而,十六篇啟示基督是神人。祂一直是、仍然是、始終是在生命線上。我們在生命線上的人,至終要在新耶路撒冷這活水的城裏。

聖經告訴我們,亞當墮落以後生了兩個兒子。事實上,我相信亞當還有兒子,但只有兩個兒子記載在聖經裏,因為這兩個兒子代表兩條路線。長子是該隱,次子是亞伯。該隱是善惡的代表,他起初是善的,他將自己手中勞苦的供物獻給神。照著該隱的路這是善的,但他被神棄絕了。神棄絕人的惡,也棄絕人的善,如棄絕惡一樣。及至該隱被神棄絕,他就立刻轉而殺了他的兄弟,這就是惡。(創四1~8。)一面,他行善事;另一面,他行惡事。善惡都在同一條線上。該隱在善惡知識樹的線上。然而,亞伯不在這條線上。他享受基督作他的燔祭,接觸神並以神作他的分。亞伯是在生命線上。

本篇信息的篇題是一個問句。這是大衛在詩篇十五篇所發的問題-『怎樣的人能與神同住,成全祂的心願和喜悅?』我們也許以為善人能與神同住,惡人不能;善與惡是我們的兩條線。哲學教師以及許多宗教人士都持守同樣的觀念,認為有一位神,只有善人能與祂同住,惡人不能。但感謝主,在聖經,就是祂神聖的啟示裏,有一組詩篇,就是十五、十六篇,給我們看見神所要的是怎樣的人。神不要惡人或善人;神棄絕善人,如同棄絕惡人一樣。他們屬於同樣的源頭;在同樣的性質、同樣的實體裏;也在同樣的路線上達到同樣的結局。惟有神人能滿足神的願望,並成全祂的喜悅。

壹 大衛的觀念-十五篇
一 照著神在祂經綸中心線旁,在西乃山所頒賜的律法

大衛在十五篇的觀念是照著神在祂經綸中心線旁,在西乃山所頒賜的律法。他的觀念不是在神經綸中心線上的錫安,乃是在西乃山。你愛西乃這名麼?根據加拉太四章,西乃山象徵產生奴僕的源頭,這些奴僕乃是神的恩典所棄絕的。(24~31。)神在西乃山所頒賜的律法,是在神經綸的中心線旁。這條支線始終與中心線平行。

撒但總是在神所在的地方。約伯記表明,撒但甚至到諸天之上神所在的聖所裏。(伯一6~7。)在我們聚會前,我都迫切禱告,求主驅逐一切黑暗、一切鬼魔、和一切邪靈。這是因為神在那裏,撒但就在那裏。中心線在那裏,支線就會前來干擾、打岔你。

二 照著律法的完全人

詩篇十五篇二至五節表明,大衛在這篇詩裏的觀念是,照著律法的完全人能與神同住,成全祂的心願和喜悅。因此,五節說,行這些善事的人,必永不動搖。

貳 神聖的啟示-十六篇

接著十五篇,我們看見十六篇的神聖啟示。

一 照著神的經綸

十六篇的神聖啟示是照著神在永遠裏所命定,以基督為其中心和普及之神的經綸。(弗三9,11。)

二 神人基督

詩篇十六篇啟示神人基督,而非善人。神不要善人(good man),乃要神人(God-man)。 十六篇給我們看見基督在祂的四個階段裏:人性生活、死、復活和升天。惟有神同祂的靈能寫出這樣的詩篇,人的心思絕不能寫出這樣的作品。

1 在祂的人性生活裏

十六篇一至八節啟示在人性生活裏的神人基督。祂不僅僅是善人,更是神人。神成了人,在地上生活了三十三年半。祂住在拿撒勒直到三十歲。然後祂盡職三年半。祂是神在一個小小的地區過人性的生活。巴勒斯坦地在耶穌的時代是非常窄小狹長之地。祂生長在被藐視的加利利地,小小的拿撒勒村莊,達三十年之久。祂有何等的忍耐!然後祂出來盡職。當然,那時沒有我們今天所享受的現代化交通工具,耶穌在巴勒斯坦地旅行主要是靠步行。

四福音給我們看見這位神人奇妙的人性生活。沒有一本傳記能與耶穌的生平相比。無數讀過四福音的人,為耶穌基督在地上的生活方式所感動。在人性生活之後,祂進入死裏三日三夜。然後祂從死裏出來,進入復活。最終,祂升到諸天之上父神所在之處。今天祂在升天裏,在父神的右邊。十六篇是短詩,卻說到這美妙人位的四個階段:祂的人性生活、祂的死、祂的復活、和祂的升天。

a 含示祂的成為肉體

祂的人性生活自然而然含示祂的成為肉體。祂若沒有成為肉體,沒有人的性情同人的身體,祂就不可能在地上生活。因為祂完全在人性裏,所以祂沒有威嚇任何人,甚至小孩子也能來到祂面前。(路十八15~16。)祂是如此奇妙-因為祂是神出生為人。神在這人裏,在人性裏生活在地上。

祂的人性生活含示祂的成為肉體,在成為肉體裏祂成為人,並將神性帶到人性裏。(約一14上。)起先,在成為肉體以前,神性與人性是分開的。但當耶穌出生的時候,神性被帶到人性裏,神性與人性調和在一起,產生一個神人。

b 避難在神裏面,信靠神的保佑

基督避難在神裏面,信靠神的保佑。(詩十六1。)我們也許禱告:『主耶穌,保護我們,保佑我們。』基督在這地上為人的時候,祂所信靠的神,也是祂的保佑。

c 以神為祂的主;祂的好處不在神以外

基督以神為祂的主;祂的好處不在神以外。(2。)今天在地上,每個人,甚至罪大惡極的人,都要求他的權利。但主耶穌在地上為人的時候,從不為自己要求任何權利,祂以神為祂的主。每個人都需要神作他的主;沒有主,我們就不知道我們的主人是誰。我們的父母或妻子不是我們的主人;主基督纔是擁有我們的一位,祂是我們的主人。基督在祂的人性生活裏,好處不在神以外,祂的好處單單是神自己作祂的分。

d 喜悅聖民,就是地上又佳又美的人

基督喜悅聖民,就是地上又佳又美的人。(3。)聖民含示召會,基督的身體。為甚麼基督喜悅聖民?因為聖民是構成祂身體—召會—的肢體。我們在聚會中一同聚集,其他許多人也一同聚集,從事屬世的娛樂和罪惡的享樂。在神眼中,誰是又佳又美的一班人?靠著主的憐憫,我們是又佳又美的一班人。在基督看來,我們是特殊又佳美的人。基督喜悅神的子民,並且使我們成為佳美的。

e 與別神並他們的祭物無分無關,祂嘴脣也不題他們的名

基督在人性生活裏與別神並他們的祭物無分無關,祂嘴脣也不題他們的名。(4。)祂不願題任何偶像的名。祂甚至不願題敬拜偶像者的名,那會玷污祂的嘴脣。

f 以神為祂產業並祂杯中的分,且信靠神為祂持守祂所得的業分

基督以神為祂產業並祂杯中的分。(5。)產業指財富,杯指享受。在基督的人性生活裏,神成了祂的財富,也成了祂的享受。神是祂的產業和祂的杯。有了產業,就有了分;有了杯,也就有了分。今天我們產業和杯的分,就是基督。不僅如此,基督信靠神為祂持守祂所得的業分。(5。)今天全地是紊亂的,似乎沒有盼望。我們也許以為地是無望的,但神仍為基督持守這地。至終,基督要承受地作祂的產業。

g 珍賞神用準繩在可喜悅之處所量給祂的產業,並神所給祂的美好產業

基督珍賞神用準繩在可喜悅之處所量給祂的產業,並神所給祂的美好產業。(詩十六6,二8,啟十一15。)基督回來承受地的時候,這紊亂的地對祂將會成為可喜悅的。

h 稱頌那指導祂的神;(藉著與神接觸)祂的心腸在夜間也指教祂

基督稱頌那指導祂的神;藉著與神接觸,祂的心腸在夜間也指教祂。(詩十六7,路六12。)

i 將神常擺在祂面前;因神在祂右邊,祂便不至搖動

基督將神常擺在祂面前;因神在祂右邊,(詩十六8,徒二25,)祂便不至搖動。(參詩十五5下。)在約翰八章二十九節主說,祂在這地上的時候,絕不是獨自一人,因為父神始終與祂同在。在耶穌的人性生活裏,父神與祂同在。

2 在祂的死裏

詩篇十六篇九至十節啟示了神人基督的死。(徒二26~27。)

a 祂的心喜樂,祂的靈同祂的舌歡騰

詩篇十六篇九節上半說,基督的心喜樂,祂的靈歡騰。這是指祂的心在陰間裏喜樂。九節的靈,原文直譯為榮耀,也可譯為舌。希伯來文的意思是榮耀,但七十士希臘文譯本將榮耀譯為舌。彼得在行傳二章引用七十士希臘文譯本說,『我的舌歡騰。』(徒二26。)有些別的譯本將榮耀譯為口。因此,榮耀一辭指三件事:我們的靈、我們的舌、和我們的口。在基督的死裏,祂的心喜樂,祂的靈同祂的舌歡騰。

我們在聚會中必須運用我們的靈、我們的口、和我們的舌;這就是申言的路。許多聖徒來到聚會中,就安靜的坐著。他們好像那些天主教堂外面大理石的馬利亞雕像。我要問他們:『你們的靈在那裏?你們的口在那裏?你們的舌在那裏?』在聚會中他們沒有運用靈,沒有運用他們的口,也沒有運用他們的舌。我們在聚會中,應當運用我們的靈、我們的口、和我們的舌,來為主說話。然後我們就會是榮耀的;我們就會在榮耀裏。我們若沒有這樣操練,就在低的光景裏。我們在聚會中需要運用我們的靈、我們的口、和我們的舌,彼此對說基督。然後我們就是榮耀的,因為我們在運用我們榮耀的三部分:靈、口、舌。

基督的心喜樂,祂的榮耀,祂的靈同祂的舌歡騰,這指明基督順從神至死,且死在十字架上。(腓二8。)祂順從至死,不是平常的死,乃是特別的死,十字架的死。這也指明基督甘心樂意受死,以成就神的經綸。祂在約翰十章十七至十八節告訴我們,沒有人奪祂的命去,是祂自己捨的;祂也有權柄把祂的命取回來。祂是為著成就神的經綸而死。

b 祂的肉體(祂的肉身)也安然居住

在基督的死裏,祂的肉體(祂的肉身)也安然居住。(詩十六9下。)這指明基督的身體埋在穩妥的墳墓裏。(太二七59~60。)這也指明基督在埋葬時肉身安息,等候復活。

c 祂的魂到了陰間,並且留在那裏三天

祂的魂到了陰間,並且留在那裏三天。(詩十六10上,弗四9。)

d 祂的肉身不見朽壞(腐壞)

祂的肉身不見朽壞(腐壞)。(詩十六10下。)這指明祂的死與埋葬。

3 在祂的復活裏

現在我們來到十六篇裏基督的第三個階段-祂的復活。(詩十六10~11上,徒二27~28上。)

a 神不將基督的魂撇在陰間

神不將基督的魂撇在陰間,也不叫祂這位神的聖者見朽壞,腐壞。(詩十六10,徒二31。)這指明基督的魂要從陰間裏復起,也指明基督的肉身要從墳墓裏復活。(太二八6,約二十5~9。)

b 神必使基督得知生命的路徑-復活

神必使基督得知生命的路徑-復活。(詩十六11上,太二八6。)在成為肉體時,基督將神性帶到人性裏;在復活裏,祂將人性帶到神性裏。在成為肉體時,基督使神聖的部分成為屬人的;在復活裏,祂使屬人的部分成為神聖的。

在復活裏,基督也由神生為神的長子。(詩二7,徒十三33,羅八29。)藉著成為肉體,基督穿上人性。在復活裏,祂將祂屬人的部分帶到神性裏,由神而生,使祂能成為神的長子。祂在已過的永遠裏,在復活以前,是神的獨生子。(約三16。)但在復活裏,獨生子因著祂的人性由神而生,成了神的長子。

在基督的復活裏,信徒重生成為神的眾子,基督的眾弟兄。(彼前一3,來二10,羅八29。)彼前一章三節說,神藉基督復活,重生了我們所有的信徒。事實上,我們不是在相信的時候得著重生的,那是我們的算法。照著神聖的事實,我們眾人大約在二千年前一同蒙了重生。基督在祂的人性裏由神生為神的長子,祂一切的信徒也由神生為神的眾子。因此,如今藉著基督的復活,神有一班兒子,就是團體的兒子名分。作為神的眾子,我們需要領悟,神性已被帶到我們的人性裏,如今我們的人性正被帶到基督的神性裏。基督是神而人者,我們是人而神者。因此,我們在生命和性情上與祂一樣,只是無分於祂的神格。

4 在祂的升天裏

詩篇十六篇最終啟示在升天裏的神人基督。(詩十六11下,徒二28下。)

a 在神面前有滿足的喜樂

基督在神面前有滿足的喜樂,指明基督為著祂所達到、所得著的,已升到諸天之上。(詩十六11下,徒一11,腓二9~11。)祂在升天裏,在許多其他的事物中,達到了君王職分、為主的身分、和管治的元首地位,並且彀資格作救主拯救別人。(徒五31。)祂在升天裏也得著許多事物。

b 享受神右手中永遠的福樂

基督在升天裏,享受神右手中永遠的福樂,指明基督在升天裏,也在神的右邊,遠超過一切,以成就神關於召會(基督的身體)的永遠經綸。(詩十六11下,弗一20下~23。)這是詩篇十六篇所描繪奇妙的神人。

我們需要看見詩篇裏這奇妙人位的神聖啟示。我們也許像馬可八章裏主所醫治的瞎子。主按手在他身上以後,就問他看見甚麼沒有。瞎子回答說,他看見人像樹行走。主必須再按手在這人身上,使他能看得清楚。(22~25。)我們也許就像這人,因為我們的眼睛還沒有完全得開啟。但我們一篇又一篇的進入詩篇的信息,我們的眼睛就更得開啟,我們看見的也就越過越多。

我們的眼睛需要得開,直到我們對這奇妙的人位有完全的異象和完全的啟示。祂是神的話,甚至就是神自己。在已過的永遠裏,祂滿了神性,沒有人性。但有一天,祂在時間裏來成為肉體,並穿上人性。祂成了帶著屬人身體的神人,並在這地上生活了三十三年半。然後祂照著神永遠的計畫和神的經綸,進入死以完成神的救贖。

基督從死裏出來,並進入復活。在這復活裏,祂將祂的人性帶到神性裏,由神而生,成為神的長子,並且神使祂一切的信徒得重生成為神的眾子。不僅如此,祂在復活裏成了賜生命的靈。(林前十五45下。)祂是賜生命的靈,如今在祂的信徒裏面,作他們的生命和生命的供應。

祂升到諸天之上,達到了許多地位,並得著許多資格。祂在升天裏成了主、君王、元首、救主、甚至基督,以成就神的經綸,使神能產生一個生機體,就是在復活裏基督的身體—召會。

這是詩篇十六篇裏所啟示的基督。這位乃是能寄居在神的帳幕,住在神的聖山的人。這樣的人不是照著律法的善人,乃是照著神自己,以神作生命和生命供應的神人。

參 一至十六篇的歷史

從一篇至十六篇,有一段歷史是我們需要看見的。這段歷史開始於第一篇那個珍賞律法、寶貴守律法、也非常稱讚守律法者的人。然後在第二篇,神進來宣告基督是祂的受膏者。神膏祂,並且立祂為王。神也在人性裏將祂生為神的長子。因此,我們都必須避難在祂裏面,信入祂;我們也必須親祂、愛祂。這是歷史的第二步。

大衛,律法的珍賞者,在寫了第二篇以後,犯了最『粗鄙的』罪。他與烏利亞的妻子犯了姦淫,並殺了烏利亞。(撒下十一。)我們先前看過,他因著那可怕的罪干犯了後五條誡命。(出二十13~17。)他殺了烏利亞,犯了姦淫,奪了烏利亞的妻子,向烏利亞說謊,並貪戀烏利亞的妻子。

詩篇第三篇的題目說,這篇詩是大衛逃避他兒子押沙龍的時候寫的。大衛逃避他的兒子,因為他的兒子背叛他;這背叛是大衛姦淫和殺人之罪的結果。因著這罪,神允許姦淫和殺人發生在大衛家,他的兒女中間。大衛的一個兒子與大衛的女兒犯淫亂,然後押沙龍殺了作這事的兒子。(撒下十三。)後來,押沙龍又背叛大衛。(十五。)

在這裏我願意再說一些話,給我們有所看見。大衛犯可怕的罪時,神從大衛移開祂扶持的手。神若願意,祂能安排環境,使大衛從未看見烏利亞的妻子。但那時有一種給大衛機會去犯罪的環境,神允許這事發生在大衛身上。我們需要思想為甚麼神允許這事發生。大衛珍賞律法,甚至非常稱讚自己。所以,神從大衛移開祂扶持的手,使大衛能完全被暴露,不僅給他自己看見,也向歷代以來直到今天所有主的兒女看見。

大衛被暴露到極點。我不信我們任何人已完全被暴露,或知罪自責。這是因為神在祂的憐憫裏,沒有暴露我們到像祂暴露大衛的地步。很難相信像大衛這樣一個敬虔的神的僕人,竟犯這樣可怕的罪。他用陰謀殺了他的一個戰士,然後奪了這人的妻子!誰能相信像大衛這樣敬虔的王竟能作出這事?神允許那事發生。神使祂那保守、保護、並扶持的手離開大衛一段時間。大衛以為他能遵守律法,但神安排環境,好給他看見他無法遵守律法。一個符合大衛罪惡肉體的環境在那裏,容讓他的肉體出來,並完全的暴露他。

大衛約在基督以前一千年犯了這大罪。許多年後,新約仍說到這罪。甚至在基督的家譜裏,馬太一章六節說,『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』何等醜陋的記載!一個人怎能從別人的妻子生兒子?大衛甚至被暴露直到今天。

他被暴露之後不久,就因押沙龍的背叛受試驗。押沙龍追索他的時候,大衛發出詩篇三至七篇所記載的禱告。我們在神新約經綸的光中思想三至七篇以後,就看見我們不該用這些詩篇作為禱告的範例。我們在其中看見大衛的苦難、他向敵人報仇的渴望、以及他的自義。我們沒有看見他悔改、承認過錯、或定罪自己。這是珍賞律法且被暴露之人的歷史。沒有暗示或明示他謙卑、否認自己、或定罪自己。他在押沙龍背叛的時期受試驗,但這試驗沒有在這些詩篇裏產生任何積極的事。');

然後在第八篇,神進來感動大衛。這篇詩是大衛受感讚美基督的佳美。在第八篇以後,歷史繼續隨著九至十四篇,給我們看見大衛對神在他仇敵身上的審判,以及人在神面前之光景的屬人觀念。然後十五篇說到大衛的觀念乃是認為照著律法的完全人,能與神同住,成全神的心願。但在十六篇有神聖的啟示:惟一能與神同住,成全神心願的人,乃是神人基督。神人基督在祂的人性生活、死、復活和升天裏,是神經綸的中心和普及,祂是那能與神同住,成全神的心願和喜悅的人。我盼望我們能記住這十六篇的歷史,這樣我們就能領會這些詩的真正意義。


第八篇 聖經關於基督與律法的路線、原則和靈

讀經 :歌羅西書一章十五至十九節,羅馬書五章二十節上,十章四節上,六章十四節。 

為著幫助我們領會詩篇,甚至全本聖經,我們需要看見聖經關於基督與律法的路線、原則和靈。聖經的靈不是直接指聖靈,神的靈;聖經這個實體有牠自己的靈。

由一百五十篇詩所組成的詩篇,是聖經六十六卷書中最長的一卷。不僅如此,每篇詩不只是一個故事,一段歷史,或一種教訓、勸勉或教導;每篇詩都是人對神的說話。在詩篇裏我們看見人向神的禱告、感謝或讚美。因此,詩篇不是一卷平常的書。許多聖經讀者很自然且很天然的喜愛這卷書,但他們不知道為甚麼。詩篇對我們非常甜美,因為這是人對神的談話。十八篇的標題說,這是大衛『向耶和華念這詩的話。』這篇詩不只是大衛的禱告、感謝或讚美,乃是他對神的說話。我們禱告的時候是最甜美的時間,因為我們在對神說話。

然而,甚至在我們對神甜美的談話中,我們也犯錯。我們也許會錯,但我們對神的談話仍非常甜美。丈夫和妻子彼此說話也許滿了錯誤,但他們彼此的談話仍會非常甜美。我們要領會像詩篇這樣一卷甜美的書,(這卷書滿了神聖的觀念,和屬人的觀念同屬人的錯誤,)就需要看見領會聖經的路。要領會聖經,我們需要看見聖經的路線、原則和靈。

壹 在詩篇裏,就如在全本聖經裏,關於神永遠經綸的兩條路線
一 生命線對善惡知識線

要看見聖經的兩條路線,我們需要回到人被造時神聖啟示的開始。創世記啟示神照著祂的形像造人,使祂能得著器皿盛裝祂,作祂的彰顯。(一26~28,二7~9。)神造人以後,沒有給人長篇教導。祂沒有對人說,『人哪,你必須認識我是你的神。你必須敬畏我、愛我、並順從我。不僅如此,我要給你造一個妻子,你也必須愛她。你得著妻子以後,要生兒育女,並且你必須聽我,使你能採取最好的方式養育他們。』神沒有這樣作。

神照著祂自己的形像,按著祂自己的樣式造人以後,沒有告訴人要作甚麼,不要作甚麼。神乃是把人帶到園子裏,這表徵為著完成神的經綸,神對人的心意需要一個喜樂的光景,喜樂的環境。甚至要實行召會生活,我們也需要喜樂的光景。我們中間若有許多抱怨、爭辯、爭論、閒談和理論,召會生活就無法實行。今天在這地上的園子,就是神的子民被聚集到主名裏的地方。

神將亞當帶到園子裏,帶到喜樂的環境裏,並將他安置在兩棵樹-生命樹和善惡知識樹-跟前。(創二9。)神告訴亞當,園中各樣樹(包括生命樹)上的果子可以隨意喫,但祂警告亞當不可喫善惡知識樹上的果子。(16~17。)神告訴亞當,園中所有樹上的果子都好作食物,這是非常智慧的。祂的心意是要向亞當強調,生命樹好作食物。然後神警告亞當不可喫善惡知識樹的果子,祂告訴亞當,若喫了必定死。

我們需要領悟,全本聖經是照著這兩棵樹寫的。全部神聖的啟示是這兩棵樹之觀念的發展。創世記給我們看見,人在喜樂的園子裏,有生命樹在他跟前。然後在啟示錄神聖啟示的末了,我們又看見生命樹。(二二2。)生命樹不僅在園子裏,也要在永遠的城新耶路撒冷裏。生命樹的線貫串全本聖經,從創世記達到啟示錄末一章。

也許有人問:『聖經教導甚麼?』這問題能以許多方式回答。我們可以說,聖經教導神的經綸,或教導基督。但在本篇信息中,我要說聖經教導生命樹;聖經是一本說明生命樹的書。隨著生命樹這主要的線,有另一條線,就是善惡知識樹的線。

我年輕的時候,以為神允許撒但存在,乃是錯誤的。祂若不允許撒但存在,一切將是美好的。不僅如此,神造人以後,並不是將人安置在一棵樹跟前。若只有一棵樹,就是生命樹,即使亞當想要墮落也無法墮落。為甚麼神允許那裏有兩棵樹-生命樹和善惡知識樹?我們也許說,如果我們是神,我們只會使一棵樹在園子裏。我們可能以為:『如果在這整個宇宙中只有神,沒有撒但,那會是何等美好。』我們也許這樣以為,但這不是神的思想。若沒有撒但,神的佳美、威嚴、智慧,以及奇妙、美妙的點,就絕不能得以展示。神與撒但是宇宙中的兩個源頭。

人被造以後,擺在人跟前的兩棵樹,表徵神與神的仇敵,祂的對頭。神是正面的,撒但是反面的。從這兩個源頭流出兩道河,這兩道河成為兩條路線。路線也就是道路。生命樹是道路,善惡知識樹也是道路。你所憑以活著的樹,就是你所活的道路。憑生命樹活,就是憑生命的道路活。憑善惡知識樹活,就是憑善惡知識樹的道路活。

從亞當的時代以來,約六千年過去了,今天全世界都走善惡知識的路。家庭、社會、和世界各國,不是憑著生命的路形成的,乃是憑著善惡知識的路形成的。但感謝主,我們這班人已經蒙召,脫離了那班憑著善惡知識的複雜之路而活的人。

然而,許多時候我們不是憑著生命的路活,乃是憑著善惡知識的路活。一天過一天,我們作父母的養育兒女,對付三件事-善、惡、知識。母親用甚麼是善,甚麼是惡的知識教導兒女。兒女在家裏、在學校裏受教導,得著正確的知識,行善恨惡。法院和人類政府都是照著善惡知識的觀念成立的。甚至基督教和許多別的宗教也落入同樣善惡知識之路的『籠子』裏。但我們必須是籠子外面的人。我們不在意善惡知識,我們只在意生命。

該隱和亞伯代表這兩條路線,就是兩條路。我相信亞當生了許多兒子,但聖經在創世記四章一至二節只記載亞當的兩個兒子-該隱和亞伯。該隱和亞伯都藉著把東西獻給神來敬拜神。該隱是農夫。他的勞苦產生收成,所以他將收成的果子獻給神。似乎該隱把東西獻給神,就是為神工作並尊敬神;然而,神棄絕該隱的供物。我年輕的時候,無法領會神為甚麼這樣作。亞伯是牧人,他將羊群中頭生的獻給神;神喜悅亞伯的供物。

這兩個由同一對父母所生的兄弟,代表聖經的兩條路線。老大該隱選擇善惡知識的路,老二亞伯選擇生命的路。亞當的族類就分成了兩班人。一班屬該隱,另一班屬亞伯。在亞伯的一班裏有以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒和雅各,雅各至終成了以色列。這是舊約裏正面的線。在該隱的一班裏包括一切的惡人,至終寧錄在這邪惡的一班裏被興起。他是建造巴別的壯士。(創十8~10上。)他也建造以尼尼微為京城的亞述。(創十11~12,參彌五6。)

舊約的人類歷史有兩班人,兩條路線,出於兩個源頭。大衛屬於那一班-該隱的一班或亞伯的一班?照著我們目前所看見的啟示,大衛同時在兩班人裏。在詩篇一篇、三至七篇、九至十五篇,他是在該隱的一班裏。在這些詩篇裏,他在該隱的一班裏向神禱告,讚美神,並感謝神。他敬畏神、愛神、並敬拜神,卻是用錯誤的方式。

我們看見,在這些詩篇裏,他經常稱義自己,並題到他的義。他求主因著他的義,垂聽他並記念他。我們需要問︰大衛的義當作給神的供物,是來自收成,像該隱的一樣;還是來自羊群,像亞伯的一樣?大衛在詩篇一篇,三至七篇,九至十五篇的禱告、感謝、和讚美也許很好,但都是屬善惡知識。同一棵樹有兩種果子-善果和惡果。我們可能照著善惡知識線向神禱告、愛神、讚美神、並為神工作。該隱是敬拜神的人,他將東西獻給神;但他照著他的方式所獻的,並不蒙神悅納。大衛將他的義獻給神;但我們知道,人的義在神看來就像污穢的衣服。(賽六四6。)

然而,在詩篇二、八、十六篇,大衛是在生命線上亞伯的那一班裏。可以說,有時大衛是『該隱』,是善的、正面的該隱,不是惡的該隱。他是善的該隱,不是惡的該隱。但有時大衛轉向另一班,亞伯的一班。在這一班裏,他沒有題到他的義或他所能作的。他說到避難在子裏面,(二12,)以及神將他隱藏在神翅膀的蔭下。(十七8。)在詩篇二十七篇,大衛在生命線上,說他渴望住在耶和華的殿中,瞻仰耶和華的榮美。(4。)在三十六篇大衛說,在神的殿裏有肥甘、神的樂河、生命的泉源和光。(8~9。)這是神作我們的享受。所以我們能看見,有時大衛是在善惡知識線上隨著該隱的一班,但有時神將他轉到生命線上隨著亞伯的一班。

現在我們需要問:『我們屬於那一班人?』我們屬於該隱的一班還是亞伯的一班?我們是該隱的同伴還是亞伯的同伴?有時我們也許隨著亞伯,有時我們也許離開亞伯而聯於該隱。我們若竭力在自己裏面、憑著自己、藉著自己、並為著自己作事,我們就是該隱的同伴。我們必須承認,今天我們多半是善惡知識線上的『該隱』;我們難得是生命線上的『亞伯』。我們多半是憑著善惡知識樹而活,不是憑著生命樹而活。

現在我們來看,亞伯拉罕是隨著該隱還是隨著亞伯?事實上,亞伯拉罕有時隨著該隱,有時隨著亞伯。神應許給亞伯拉罕一個兒子,但當時亞伯拉罕和他的妻子撒拉非常老邁,已失去生孩子的能力。於是撒拉勸亞伯拉罕娶她的使女夏甲,使他們能得著兒子。(創十六。)亞伯拉罕娶夏甲生以實瑪利以前,是隨著亞伯。但亞伯拉罕娶了夏甲,就成了該隱的同伴,得罪了神。以實瑪利出生以後,神十三年之久沒有向亞伯拉罕顯現。(十六16~十七1。)

亞伯拉罕是在生命樹的線上與神同行,但他受到神的試驗。神應許給他一個兒子,但他非常老邁了,仍沒有兒子。他的妻子非常關切這事,就將夏甲給亞伯拉罕為妾,生了一個兒子,名叫以實瑪利。然而,神的願望不是在這個兒子身上。亞伯拉罕八十六歲的時候,以實瑪利出生。(十六16。)十三年後,亞伯拉罕九十九歲時,神纔再向他顯現。(十七1。)亞伯拉罕一百歲的時候,神應許的孩子以撒出生,(二一5,)亞伯拉罕再回到生命線上。以實瑪利是照著善惡知識線出生;以撒是照著生命線出生。

後來亞伯拉罕的後裔成了以色列族,神將他們帶到西乃山。在西乃山那裏,神的心意是要訓練他們作祂的子民,以帳幕、祭司體系、並各種供物事奉祂。帳幕、祭司體系和供物,屬生命樹的線。但以色列人不認識自己,他們的思想總是隨著該隱。

在造帳幕以前,神頒佈律法,律法是在善惡的線上。我們看過,律法是支線。主要的線是生命樹的線,隨著帳幕、祭司體系和供物。但以色列人渴望走另一條路,律法的路,善惡的路。他們答應神,凡祂所說的,他們都要遵行。(出十九8,二四3。)當然,神知道他們在走愚昧的路。當摩西與神同在山上接受律法的誡命時,他們就造了金牛犢,干犯律法。後來,摩西又上山。這次神賜給他帳幕的樣式,也給他看見祭司體系同所有的供物。帳幕、祭司體系、和所有的供物,都豫表基督。這是生命的路。舊約從摩西的時代,整個以色列人的歷史,我們能看見這兩條線-律法的線,以及帳幕、祭司體系、和供物的線,就是生命線。

大衛寶貴律法,也努力遵守律法,但他失敗到極點。他殺了烏利亞,並奪了他的妻子。他需要帳幕、祭司體系和供物。藉著帳幕、祭司體系和供物,大衛得了赦免。詩篇五十一篇給我們看見,大衛悔改時,是剛強的『亞伯』。五十一篇是大衛悔改和認罪的詩篇,也是最屬靈的詩篇。在他認罪的末了,他求神善待錫安,建造耶路撒冷的城牆。(18。)然而,後來大衛逃避押沙龍的時候,又轉向該隱的一班,如我們在詩篇三至七篇所看見的。

現在我們能看見,在詩篇裏,就如在全本聖經裏,有兩條路線。在詩篇末了,詩人完全在生命線上。詩篇的結束滿了讚美,滿了『阿利路亞』。那時詩人不是在讚美律法,乃是在讚美基督。我們必須看見詩篇的兩條線。當我們讀詩篇,看見大衛是『該隱大衛』的時候,我們不該贊同他。我們需要與『亞伯大衛』在一起。我們需要與詩篇五十一篇的『亞伯大衛』站在一起。我們該寶貴在生命線上關於基督的一切詩篇。我們需要從該隱的一班出來,進入且留在亞伯的一班裏。

我們研讀約伯記的時候,能看見許多『該隱』在那裏,也能看見一些『亞伯』。我的負擔是要幫助大家認識聖經的兩條路線,兩種道路。在舊約的猶太人當中,有帳幕、祭司體系、和一切供物的美妙道路,也有律法的道路。以色列民無法憑著遵守律法會見神;他們乃是在帳幕裏會見神。

每當我們想要像該隱一樣在自己裏面成就甚麼的時候,就沒有裏面的膏抹。我們需要禱告:『主,我甚麼都不能作,我甚麼也不要作,我只要享受你,有分於你,經歷你,活你,並彰顯你。』我們這樣禱告,就像亞伯,並且滿了裏面的膏抹。因此,我們能看見兩個源頭、兩條路線、和兩種道路同兩種結果。一種結果是沒有神的同在,另一種結果是有神的同在。

二 關於基督與召會主要的線,就是神經綸的中心線

聖經主要的線,是關於基督與召會之神經綸的中心線;這是生命線。基督是神永遠經綸的中心與普及。召會是基督的身體,(弗一22~23,)基督的配偶,基督的補足,成為神在地上的居所,由帳幕(出二五8~9,書十八1,撒上一3)和殿(王上六1)所豫表,這二者都被視為神的家。(士十八31下,詩五7。)主要的線屬諸天之上的錫安山,(詩二6,啟十四1,)由地上的錫安山所表徵;(詩三4,九11,14,十四7,十五1下;)在神經綸主要的線裏,新約的信徒已來到諸天之上的錫安山。(來十二22。)

三 關於律法的支線

聖經的另一條線是關於律法的支線。這是善惡知識線。律法是在神經綸主要的線旁外加的。(羅五20上。)支線屬西乃山,就是律法頒賜的地方。為著律法的舊約聖徒,乃是這西乃山的奴僕。(加四24。)

詩人們為著律法,無知的留在作支線的西乃山。他們偶爾、不知不覺的轉向作主線的錫安山,如詩篇三篇四節,九篇十一節、十四節,十四篇七節,和十五篇一節下半所揭示的。他們在錫安山享受神的家(殿),如五篇七節和十一篇四節所揭示的。這是詩人在尋求神時,不知不覺的進步。

詩人在十五篇問及誰能寄居神的帳幕,誰能住在神的聖山。照著大衛的觀念,答案是在律法支線上的完全人。(2~5。)但照著神聖的啟示,答案是在神經綸主要線上的神人基督(十六1~11)作神的長子,和祂許多弟兄作神的眾子。(羅六14。)

貳 原則

有許多在聖經裏、屬聖經的原則,能幫助我們正確的領會聖經。許多研讀聖經的人很難領會聖經,因為他們不認識聖經的原則。為了領會這些原則,我要陳明一些例證。

在路德馬丁的時代,天主教教導人若要得救並得神稱義,就必須作善工並守律法。後來路德起來說,稱義是本於信。信是新約裏的原則。創世記十五章說,亞伯拉罕信神,這就算為祂的義。(6。)神算亞伯拉罕的信為義。這表明我們不需要作甚麼以建立我們自己的義,我們只需要相信基督。

哈巴谷書說到巴比倫人來毀滅以色列全國。這卷書裏有一節說,『惟獨義人必本於信活著。』(二4下,另譯。)信是聖經裏的一大原則。照著全本聖經,在消極方面,信就是停止我們的工作,停止我們的作為;在積極方面,信就是信靠主。所以,信是停止我們的作為,而信靠祂的作為。

信的原則與安息日的原則有關。安息日的原則乃是:你必須停下你的工作,因為神對你乃是一切。你若需要作一件事,神就為你作。這就是享受安息日的意思。安息日與信的原則相同。真正的相信,真正的信,就是停止你的作為。無論你作甚麼,對神都是侮辱。在安息日的原則與信的原則上,你不需要作甚麼,因為神要作一切並作成一切,給你享受。你只要信靠祂,並信靠祂的作為,信靠祂的作工。這就是信。

詩篇第一篇說,你若遵守律法,便為有福。(1~2,)但詩篇第二篇說,避難在子裏面的人便為有福。(12。)我們避難在子裏面惟一的路,就是停止我們的作為。我們需要避難在耶穌裏面,信入祂,這是信的原則。照著天主教的教訓,你要得神稱義,就必須工作、勞苦並受苦。然而路德馬丁發現,神救恩的原則不是憑著作為,不是憑著工作,乃是憑著相信神,相信祂所作並所要作的。這就是避難在作工的神裏面,並停止我們的工作。這信的原則該管治我們整個基督徒的生活。

一面,我們需要停止我們的工作。另一面,我們仍需要勞苦,但不是在我們自己裏面,憑著自己勞苦。保羅說,『我比眾使徒格外勞苦,但這不是我,乃是神的恩與我同在。』(林前十五10下。)神的恩就是基督。保羅說,『但這不是我,乃是神的恩。』這與加拉太二章二十節類似,那裏保羅說,他已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是他,乃是基督在他裏面活著。這就是安息,守安息日,避難在子裏面,信入祂。我們整個基督徒生活都該照著這安息日與信的原則。

信是聖經裏許多原則之一。保羅在他的書信裏透徹的說明了信的原則;他說凡屬肉體的人,都不能本於行律法得稱義。(羅三20,加二16,三11。)聖經裏還有許多別的原則。

聖經分為兩約-舊約與新約。要明白舊約,你需要遵守一個原則;要明白新約,你需要遵守另一個原則。今天,靈恩派就像天主教裏的人,以混雜的方式領會聖經,他們沒有遵守舊約和新約的原則。你應用任何舊約的事物,必須用屬靈的方式來應用,而不是用物質的方式。

這就是猶太教的實行和神新約經綸的實行不同之處。摩西五經,舊約頭五卷,成了宗教之猶太人的偶像。他們實際上並不是真正在意神,乃是在意摩西五經的字句。甚至約櫃對以色列人也成了迷信的東西。他們與非利士人爭戰時,抬出約櫃與他們同去。至終,他們被擊敗,約櫃也被擄。(撒上四3~5,10~11。)以色列人建造聖殿,聖殿至終對他們也成了偶像;他們信靠聖殿過於信靠神。後來,巴比倫人來毀滅了聖殿。

聖經的兩條線是生命線和善惡知識線。隨著這兩條線,有聖經的原則。只要是在神以外的東西,無論善或惡都不是生命,惟有神自己是生命樹。

今天人要求權利,但他們違反神命定的原則。保羅在他的書信裏說到男人和女人之間的區別。(林前十一2~15,提前二9~15。)申命記二十二章五節說,『婦女不可穿戴男子所穿戴的,男子也不可穿婦女的衣服,因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。』婦女穿男子的衣服,或男子穿婦女的衣服,都干犯神的原則。我們必須遵守原則。聖經的每一部分、每一章、每一段、每一句,都必須照著正確的原則來解釋。

照著舊約的原則,舊約的聖徒必須守安息日,就是第七日。但主耶穌來了,祂結束舊約時代。結束的意思是總結並完成。基督完成、總結、結束了舊約。如今照著希伯來書,基督乃是一切。在新約裏,基督是我們的安息日。(可二27~28,西二16~17。)

我們現在既然在新約時代,就必須遵守關於基督的原則。舊約裏的原則是要守安息日。新約裏關於安息日的原則是要信入主,安息在主裏面,並享受主。基督復臨安息日會將舊約的原則與新約的原則混在一起,他們在新約時代遵守舊約的安息日,他們在原則上錯了。他們的用意也許很好,但他們的原則錯了。

一 舊約裏的原則

我們需要看見聖經在舊約和新約裏的原則。作殿(王上六1)之前身的帳幕、(出二五8~9,四十1~2、)祭司體系(二八1)和祭物,(利一~七,)都是基督的豫表,為神所命定,作神選民敬拜神、事奉神、接觸神、並有分於神的主線,直到基督作一切豫表的應驗來到。(來九8~12。)

律法作神的見證,(詩七八5,)為神所頒賜,作主線旁的支線,保守神的選民,直到基督這律法的總結(羅十4上)來到。(加三23~25。)

二 新約裏的原則

神已命定基督作祂經綸的中心與普及,以滿足祂的喜悅。(弗三8~11,一9~11。)律法作為旁線的因素已被基督了結,(羅十4上,)信徒不再在律法之下。(六14。)

參 聖經的靈

歌羅西一章十五至十九節表明聖經的靈高舉基督。在聖經裏,這五節在高舉基督這事上是獨特的。基督必須居首位,祂必須居第一。基督在神格裏居首位,因為在神格裏,祂是神的像,神的具體化身,和神的彰顯;祂甚至在神格裏是第一。然後在舊造裏,祂是第一個受造之物,是一切受造之物的首生者。(一15。)在新造裏,在復活裏,祂也是第一,祂是居首位者。不僅如此,在基督的身體裏,在召會裏,基督是第一。在神格裏,基督是第一;在舊造裏,基督是第一;在新造裏,基督是第一;在作基督身體的召會裏,基督也是第一。祂在凡事上都是第一。

祂既在凡事上居首位,我們就必須在我們的為人,並所作的一切事上,讓祂居首位。祂在我們的婚姻、用錢、並舉止上,必須是第一。在我們的穿著上,我們必須讓基督居首位。聖經的靈就是高舉基督,這是我們研讀詩篇時所必須領悟的。我們必須領悟,我們不能高舉任何事物過於基督;若高舉基督以外任何的人事物,就是違背聖經的靈。我們若要解釋任何豫表或說明任何比喻,必須顧到這靈。聖經的靈乃是高舉基督。

聖經的靈高舉神所命定的基督,使祂在舊造裏、在新造裏、在基督的身體裏、並在凡事上居首位。(西一15~19。)聖經的靈也沒有將正統的地位給神在祂經綸旁所頒賜的律法。(羅五20上,加四21~25。)

今天在基督教裏許多教訓都偏離了目標,因為沒有顧到聖經的路線、原則和靈。我們必須留在生命樹的線上。我們的說話是否有神的諭言,在於我們所說的是甚麼。申言者就是從神領受話語的人;然後他在生命樹的線上,在正確的原則上,並在高舉基督的靈裏說話。我們無論說甚麼,都必須有高舉基督的靈。

已過兩年,我們釋放了關於以賽亞書、但以理書、撒迦利亞書、和耶利米書的信息。在這四卷書裏不容易看見基督。有多少人在這四卷書裏看見神以基督作中心與普及的經綸?每當我們研讀聖經的一卷書,我們必須持守聖經的路線、原則和靈,然後光就來了。我們讀聖經,若沒有看見聖經的路線、原則和靈,就不會明白那一卷書的內容。

我們在聖經的路線、原則、和靈的光中研讀詩篇,就能看見屬人的觀念和神聖的觀念。我們能看見,神經綸中的基督與人所珍賞的律法相對。我們也許以為所有的詩篇都是美好的,因為牠們是禱告的詩篇、感謝的詩篇、和讚美的詩篇。但我們若看見聖經的路線、原則和靈,就會看見許多詩篇也許很好,卻是錯誤的。

大衛說因著他的義,神垂聽他。這不僅是錯的,並且錯得很可怕。這違反聖經的原則。神怎能因著我們的義垂聽我們?聖經說,連我們上好的義也像污穢的衣服。(賽六四6。)凡屬肉體的人,都不能本於行律法在神面前得稱義。這是原則;我們不能憑著我們的義,得神稱義並討神喜悅。

該隱將他勞苦的果子獻給神。這似乎是一種對神的敬拜,事實上卻是對神的侮辱,因為神不需要我們為祂作甚麼;反之,我們需要祂為我們作一切。祂要我們停止我們的作為,安息在祂裏面,避難在祂裏面。我們這樣作就是尊榮神。這是聖經的原則。

我們也許愛人、幫助人,但我們的愛和幫助對神可能是侮辱。我們是憑著自己還是憑著基督愛人、幫助人?若是憑著自己,這是善惡知識樹的善。我們若恨人,這是同一棵樹的惡。果子不同,但源頭和結果相同。我們也許說,我們以上好的知識作一切。這意思就是,我們的作為是照著知識樹,不是照著生命樹。

我們該有個態度,即使我們能憑著自己作甚麼,我們也不作。我們不喜歡憑著自己行動,因為神恨惡這個。神恨惡任何出於我們、憑著我們、並藉著我們的事物。我們需要停止我們的作為,並安息在祂裏面,信靠祂的作為。這就尊榮神,並帶進祂的祝福。

許多時候善事對我們成為真的試誘、網羅和陷阱。我們在作善事的時候,必須核對是誰在作。是我們在作,還是基督在作?甚至上好的事,只要是人所作的,對神就是侮辱。惟有憑著基督作我們的生命所作的事,和憑著神作我們的享受所完成的事,纔是在生命樹的線上。我們在生命樹的線上行動,就是在正確的路線上,持守正確的原則,並在高舉基督的靈裏。

我們看見聖經的路線、原則和靈,就有膽量說,那些詩篇屬生命樹,那些詩篇不是。一件事無論多美好,神只在意是誰作的。神要我們活祂,但不是憑著我們自己;神要我們彰顯祂,但不是憑著我們自己;我們必須停止彰顯我們自己。我們必須信靠祂,並讓祂活在我們裏面,且從我們活出來。那麼我們無論作甚麼,對神就都是尊貴和榮耀。否則,我們無論作甚麼,即使是善的,對神也是侮辱。


第九篇 大衛基於遵守律法和善惡的原則,關於一個在神前的人並大衛在神前君王職分的觀念

讀經:詩篇十七至二十一篇。

在本篇信息中,我們來到詩篇十七至二十一篇。這五篇詩可以說是五隻『同樣羽毛的鳥』。這些詩裏的味道、風格、靈和態度,都是相同的。

在前一篇信息中,我們看見聖經的路線、原則和靈。聖經的兩條路線是善惡知識樹的線和生命樹的線。我們看見該隱在知識線上,亞伯在生命線上。我們可能在該隱的一班裏,或在亞伯的一班裏。

詩篇第一篇沒有暗示大衛是隨著亞伯的。這篇詩的每一面、每一點都指明,大衛在知識線上隨著該隱。但大衛在前十六篇詩裏也有三站,是在生命線上隨著亞伯。這三站是二篇、八篇和十六篇。這幾篇詩是特別且偉大的,揭示關於基督是神經綸之中心與普及的祕密。在前十六篇詩以後,我們能看見大衛在他的觀念裏有些長進和進步。

在十七至二十一篇,大衛多次從知識線跳出來。大衛在這些詩篇裏,至少有一點在生命線上的味道。二十二至二十四篇是詩篇裏生命線的第四站。這三篇詩向我們揭示基督。二十二篇啟示基督的死,二十三篇揭示基督在祂復活裏的牧養,二十四篇表明基督在復興的時代,將是要來的得勝王。

十七至二十一篇給我們看見,大衛關於兩件事的觀念-關於一個在神前的人,並關於大衛在神前的君王職分。他的觀念是基於遵守律法和善惡的原則。我們能在聖經(尤其是新約)神聖啟示的光中看見這事。

聖經裏神聖的啟示是漸進的。在加拉太二章二十節保羅說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』保羅在腓立比一章二十一節上半說,『因為在我,活著就是基督。』這些經文在神聖啟示的進展上往前了一大步。在舊約全部的三十九卷裏,找不著基督活在我們裏面和我們活基督的話。大衛在詩篇第一篇的觀念是,思想律法的人便為有福,但保羅說,『因為在我,活著就是基督。』我們若渴望詩篇第一篇的福分,就非常幼稚、退後。我們對聖經神聖啟示的領會必須是漸進的。

在舊約裏,我們找不著保羅那一切奧祕的發表。這是因為保羅的職事是要完成神的話,就是關於基督與召會的奧祕。(西一25~26。)若將保羅的十四封書信從聖經中挪去,我們就無從認識神的經綸,(提前一4,)無從認識神的奧祕,就是基督,(西二2,)以及基督的奧祕,就是召會。(弗三4,五32。)舊約裏沒有說到『在我,活著就是基督』。我們必須在神新約經綸完全啟示的光中來看詩篇。

壹 大衛關於一個在神前之人的觀念

在詩篇十七至十九篇,我們看見大衛關於一個在神前之人的觀念。

一 大衛觀念的進步

十七篇給我們看見大衛觀念的進步。大衛的觀念從他的公義(1~6)進步到神奇妙的慈愛,以及神將他隱藏在祂翅膀的蔭下。(7~9。)

在三節大衛說,『你已經試煉我,卻找不著甚麼。我的意念不出我的口。』大衛說,他的意念不出他的口,他的禱告不是出於『詭詐嘴脣』。(1。)雅各在新約裏說,我們最難控制的就是舌頭。(雅三1~12。)但在詩篇十七篇,大衛告訴神,他成功的控制住他的口。在五節大衛說,『我的步伐踏定你的途徑,我的腳步未曾滑跌。』大衛說他仍在神的途徑上,像火車仍在鐵軌上。

在七至九節,大衛的觀念從他的公義轉向神奇妙的慈愛,以及神將他隱藏在祂翅膀的蔭下。在八節他禱告:『求你保護我,如同保護眼中的瞳人;將我隱藏在你翅膀的蔭下。』大衛享受神翅膀的蔭庇,他甚至享受像神眼中的瞳人一樣被保護。

在前六節,他是在他的公義裏;他在誇耀自己的公義。雅各說沒有人能控制自己的口,但大衛說神察驗他,卻找不著甚麼。然而,在七至九節,他從他的公義裏出來了。他進入神眼中,並來到神的翅膀下享受蔭庇。他誇耀他的公義,是在知識樹的線上;但神的眼和神的翅膀是在生命樹的線上,這表明大衛觀念的進步。

然而,此後大衛將他的注意力轉向他的仇敵。十至十四節是他對仇敵的控告。他題到在神眼中並在神翅膀下的享受以後,卻無法忘記他的仇敵。控告我們的仇敵,求神將他們打倒,(13上,)不是照著神經綸的禱告。在神的經綸裏,神告訴我們要愛我們的仇敵。(太五44。)

在詩篇十七篇末了,我們能看見大衛的進步,他以神的形像(同在)為滿足,但他仍留於他在神面前的公義。(15。)大衛娶了拔示巴,殺了她的丈夫烏利亞,他犯了這樣的罪行,怎能誇耀他的公義?神赦免大衛這個大罪,但祂沒有忘記大衛所作的。王上十五章五節說,大衛除了赫人烏利亞那件事,一生都是行耶和華眼中看為正的事。許久以後,在新約馬太福音裏基督的家譜說,『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』(一6下。)

聖經告訴我們,在新約裏,神赦免我們的罪,不再記念牠們。(來八12。)那麼為甚麼神在基督的家譜裏記載大衛的失敗?這給我們看見,聖經不容易領會。詩篇五十一篇表明神赦免大衛,但在馬太一章神仍題起烏利亞,這意思是神沒有忘記。烏利亞是赫人,異教徒。馬太一章六節說,大衛『從作過烏利亞妻子的』生所羅門,強調大衛的大罪,因而表明基督作君王救主,不僅與異教徒有關,也與罪人有關。

儘管大衛犯了大罪,但他在詩篇十七篇十五節說,『至於我,我必在公義中見你的面;我醒了的時候,必以你的形像為滿足。』他仍留於他在神面前的公義,但他至少有一面不是在公義裏。雅各說,『凡遵守全律法,卻在一條上失腳的,他就是犯了眾條。』(雅二10。)我們先前看過,大衛因著他的一次過犯,直接干犯了後五條誡命,因為他殺人、犯姦淫、偷盜、說謊並貪婪。(出二十13~17。)大衛該說,他必因著神的憐憫和慈愛見神的面。神的慈愛與大衛的公義相對。甚麼是可靠的-大衛的公義還是神的慈愛?神若察驗我們到極點,我們怎能站住?我們不能在我們的公義中站在神面前。我們必須將自己藏在祂翅膀的蔭下。

在詩篇十七篇,我們看見大衛屬人的觀念,但我們也看見他觀念的進步。我們看見他從『該隱大衛』進步到『亞伯大衛』。

二 大衛表達他觀念的詩篇

十八篇是大衛表達他觀念的詩篇。這篇詩的標題說,當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩的話。這篇詩不僅僅是禱告或讚美,乃是與神的談話。

我們有沒有時間與主談話?談話的意思就是將你自己敞開,並釋放你所有的意見。我們曾與主耶穌有這樣的談話麼?十八篇是人與神聖之神的談話,這是美妙的。只要有機會和特權與神談話,就是極大的祝福。與人談話含示親密,因為我們與和我們談話的人必須面對面,眼對眼。我們與神聖的神需要有這樣親密、人性的談話。在大衛對神的談話中,他開頭說,『耶和華我的力量阿,我愛你。』(1。)這是非常甜美的談話。

十八篇啟示,大衛的觀念進步到享受拯救的神作力量、巖石、營寨、解救者、神、磐石、盾牌、拯救的角、和避難的高臺。(1~5。)巖石是陡峭、崎嶇的磐石。大衛說耶和華是他避難的巖石和磐石。大衛愛耶和華,因為耶和華對他是如此豐富。他享受耶和華作拯救的神。

在六節裏,大衛領悟神從殿中聽了他的聲音,不是因著他的公義。這是大衛從依賴他的所是和所有,進步到依賴神的所是和所有。

即使大衛領悟神從殿中聽了他的聲音,他卻不是描述神在殿中,乃是描述神在烈怒和可畏的威巖裏。(7~15。)這表明大衛的觀念雖然進步了,但他隨後又回到他天然的觀念裏。

在十六至二十八節,大衛轉到他的公義和清潔;神因此救他脫離他的仇敵。你相信神是因著大衛的公義和清潔救他麼?大衛這樣想乃是錯的。神不是因著我們的公義善待我們;祂是因著祂的憐恤善待我們。我們不僅需要祂的憐憫,更需要祂那搆得極遠的憐恤保守我們。

無論如何,大衛承認神是加強他、作他盾牌、扶持他、使他能爭戰、使他的腳快如母鹿的蹄的那一位,並且神卑屈的溫柔使他為大。(29~36。)神是超越的,但神的溫柔是卑屈的。神在寶座上,但祂藉著降到我們這裏,給我們看見祂的溫柔。因此,大衛見證,藉著這一位神,他追上他的仇敵,並擊敗那些恨他的人。(27~42。)這又給我們看見大衛觀念裏的攙雜。

至終,大衛讚美神,因神救他脫離百姓的爭競,立他作列國的元首,他素不認識的民事奉他、順從他、並歸順他;他也稱頌神是他的磐石,並高舉救他的神,就是把他舉起,高過他仇敵的神。(43~49。)一面,我們在這裏看見大衛的觀念進步了許多。另一面,我們看見他觀念裏的攙雜。

十八篇的結語是神向大衛(神的王)顯大救恩,並向他(神的受膏者)和他的後裔施慈愛,直到永遠。(50。)神向大衛顯大救恩,不僅要拯救他,也要使他作王。他不是因著他的公義配作神的受膏者;神乃是因著祂的慈愛膏他。基督是大衛的後裔,承受神與大衛所立的約。

三 大衛對宇宙述說之見證的讚美,以及他對律法的評價,引領他更深的尋求在耶和華面前的完全

十九篇是大衛對宇宙述說之見證的讚美,以及他對律法的評價,引領他更深的尋求在耶和華面前的完全。

一至六節是大衛關於神所造宇宙之述說的讚美。毫無疑問,在這些經文裏,大衛在生命線上。整個宇宙每天甚至每時每刻都在說話。『諸天宣告神的榮耀;穹蒼傳揚祂的手段。』(1。)在四節下半至五節,太陽表徵基督是新郎,也是勇士。我們知道基督由太陽所表徵,因為大衛說到太陽是新郎,基督是帶著新婦的新郎。基督的升起,如太陽所表徵的,圍繞著地球,沒有一物被隱藏不得祂的熱氣。(6。)這裏的『繞』字指明地球是圓的。

大衛在一至六節讚美宇宙的述說以後,卻在七至十一節高度稱讚律法。在一至六節,他是『亞伯』;在七至十一節,他是『該隱』。我們必須稱許在生命線上的大衛,而貶低在善惡知識線上的大衛。

大衛對律法的評價非常高。七節說,『耶和華的律法完全,甦醒人心。耶和華的見證忠信,使愚人有智慧。』神的律法是神的見證。(出三一18,三二15。)在詩篇十九篇十一節大衛說,遵守神的誡命便有大賞賜。這觀念不是照著神新約經綸的神聖觀念。

大衛在詩篇第一篇說,喜愛律法的人要像一棵樹移植在溪水旁。(2~3。)但在福音書裏,施浸者約翰說,『現在斧頭已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裏。』(太三10。)在路加十三章六至九節,主說了一個比喻,指明神在子裏來從猶太人中找果子;猶太人被比喻為無花果樹,他們若不肯悔改並結果子,就要被砍下。以色列就像一棵栽植在律法這溪水旁的樹,但他們若不悔改接受基督,就要被砍下。我們看過,聖經的靈不高舉律法,只高舉基督。在全本聖經裏,沒有另一段話像詩篇十九篇七至十一節這樣高舉律法。

大衛高舉律法以後,向作他磐石和救贖主的耶和華獻上禱告。(詩十九12~14。)在十二節,他求神對付他隱密的過錯。我們眾人都有一些只有自己知道的隱密過錯。大衛也求神使他不犯任意妄為的罪。(13。)任意妄為就是過於大膽,不加考慮。

大衛禱告,願他外面的言語和裏面的意念,在耶和華面前蒙悅納。(14。)有時候你也許只在外面的言語上蒙悅納,但你裏面的意念如何?這樣的禱告指明,大衛竭力遵守律法到一個地步,他願在他隱密的過錯上、在他任意妄為的罪上、在他口中的言語上、在他心裏的意念上受對付;他要完全並清潔。

大衛能不能達到這樣的完全,並不是問題。即使他能完全,那會使神喜樂麼?我們思想這事,必須顧到整本聖經的原則。整本聖經的原則告訴我們,神不要從人來的任何東西。不管東西多好,只要是出於人的,神就會把牠擺在一邊。神所要的不是善人,乃是神人。神的願望是要成為肉體來作人,名叫耶穌,死於十字架,復活,並在復活裏成為賜生命的靈,住在我們裏面,活在我們裏面,並從我們活出祂自己。基督藉著我們而活,我們的行為就不是我們的善,乃是基督。正如保羅所說:『在我,活著就是基督。』我們必須由整本聖經的原則來解釋詩篇十九篇。

大衛若能作完全人,就會被高舉。但聖經除了基督之外不高舉任何人。基督必須在凡事上居首位。這就是為甚麼保羅說,『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20上。)照著神聖的觀念,我們能看見大衛錯了。亞伯蒙神悅納,不是因為他隱密的過錯和任意妄為的罪受了對付,而是因為他領悟他是罪人,他需要基督作他的供物。他不是將他的所是獻給神,乃是將基督獻給神。他蒙神悅納,不是在他自己裏面、在他的所作上、或在他所建立的事上,乃是完全在基督裏。然而,在詩篇十九篇末了,大衛不是在亞伯的線上,乃是在該隱的線上。

我們也許不贊同該隱在創世記四章所作的,但我們必然贊同大衛在詩篇十九篇末了的禱告。這是非常深的禱告。五十多年前,有一段很長的時期,我每天早晨都以十九篇大衛的禱告來禱告。我們能這樣禱告,但沒有人能達到這禱告的標準。在十二至十四節,大衛禱告:『誰能知道自己的錯失?願你清除我隱密的過錯。求你保守僕人,不犯任意妄為的罪;不容這罪轄制我;我便無過,清除大罪。耶和華我的磐石,我的救贖主阿,願我口中的言語,心裏的意念,在你面前蒙悅納。』這禱告似乎很美妙,但實際上,這裏大衛是在該隱的線上。他像該隱一樣,盡他所能的將地裏的出產獻給神。換句話說,他將他的作為、他的成就、和他的成果帶給神,卻將基督擺在一邊。然而,在五十一篇,大衛應用基督到極點,因為他領悟他犯了大罪,他需要基督。

貳 大衛關於他在神前君王職分的觀念

二十至二十一篇啟示,大衛關於他在神前君王職分的觀念。

一 大衛在他君王職分裏的祝福

二十篇給我們看見,大衛在他君王職分裏的祝福。在一至九節,大衛祝福他的百姓。照著聖經的原則,尊優的祝福卑小的。(來七7。)

大衛祝福他的百姓,願他們得著耶和華的應允、高舉、從聖所的救助、從錫安的堅固、記念他們的一切素祭、並悅納他們的燔祭。(詩二十1~3。)這使耶和華照他們心所願的賜給他們,成就他們的一切籌算,並使他們因祂的救恩誇勝,奉他們神的名豎立旗幟。(4~5。)大衛確信耶和華拯救祂的受膏者(大衛王),用祂右手救護的大能,從祂的聖天上應允他。(6。)

大衛繼續說,我們誇耶和華我們神的名,而不誇車,也不誇馬,並且我們(不是我們的仇敵)要起來,立得正直。(7~8。)他祝福的結語在九節,這節說,『耶和華阿,求你拯救!我們呼求的時候,願王應允我們。』這節的王指大衛。

大衛的祝福多半是正確的,但我們仍能看見他多少還留在老舊的觀念裏。然而,大衛在二十篇裏的觀念比前三篇詩進步且長進。祝福高於禱告;祝福人的人需要在生命裏更高的身分,更高的度量。一個小孩不能祝福別人。小女孩無法對父親說,『爸爸,我要祝福你,』但她能說,『爸爸,我要為你禱告。』小孩能為父母禱告,也的確為父母禱告。但小孩無法祝福父母,因為祝福需要生命裏的度量。

我們必須在生命裏長大,達到能祝福別人的度量。大衛能祝福他的百姓,意思就是他有生命裏的度量。雅各成了以色列,當他年老時,他下到埃及去祝福人。他的手不是工作的手,乃是祝福的手。(創四七7,10,四八15,20。)你越年長,就越能祝福別人。但能祝福別人,不僅需要年齡,更需要生命裏的度量。祝福也高於感謝或讚美。小男孩能讚美神,但他不能祝福別人。

大衛在詩篇二十篇的祝福包他自己、神、和祂的百姓。這就是說,二十篇比前面的詩更高、更深、更豐富。大衛關於他君王職分的觀念,已從他的公義進步到神的聖所、錫安山、獻給神的素祭和燔祭、神大能的救恩、以及神的名。他的祝福沒有說到他的公義。我們若站在我們的公義上,也許能禱告,但無法祝福。要祝福別人;我們必須站在神一切的所是上。我們不能以我們的公義祝福別人;我們必須以神的所是和所有祝福別人。

二 大衛為著他的君王職分,以及神對他仇敵忿怒的對付,向耶和華的讚美

在二十一篇,大衛為著他的君王職分讚美耶和華,並且說到神對他仇敵忿怒的對付。大衛為著他的君王職分,讚美耶和華的加力、救恩、祝福、加冠、賜長壽、大榮耀、華美尊榮和慈愛。(1~7。)這裏大衛沒有題到他的公義。我們若倚靠自己的公義,我們的君王職分絕不能得建立。竭力遵守律法,使我們成為奴僕而非君王。照著加拉太四章,凡律法所生的兒女,都是奴僕。(24~25。)但恩典所生的兒女,成為君王。倚靠神的慈愛,就建立君王職分。

在詩篇二十一篇八至十二節,大衛說到神對他的仇敵忿怒的對付,就是把他們燒盡,滅絕他們的子孫。這是大衛的觀念。為著他的君王職分,他倚靠神的慈愛。然而,為著他的仇敵,他應用神忿怒的對付。

在十三節,大衛頌讚耶和華,願祂因自己的力量顯為至高,大衛王同他的百姓就唱詩,歌頌耶和華的大能。這節給我們看見一個不僅祝福他的百姓,也頌讚神的人。他是王,祝福他的百姓;他是神的受膏者,頌讚施膏的神。二十一篇的結語非常美好。

我們能看見大衛在這五篇詩裏非常進步。他從十七篇逐漸進步到二十一篇末了。這把我們引到關於基督之死的二十二篇,關於基督在祂復活裏之牧養的二十三篇,以及關於基督掌權作要來之王的二十四篇。


第十篇 經過救贖之死而進入產生召會之復活的基督

讀經:詩篇二十二篇。

在詩篇這卷書裏,有一些顯著的詩。到目前為止,我們看過三篇拔尖的詩,就是二篇、八篇和十六篇。現在我們來到第四篇拔尖的詩,就是二十二篇。

一般說來,每篇詩我們都喜愛,因為每篇詩都滿了尋求神、向祂禱告、接觸祂、並從祂接受屬靈幫助的渴慕,甚至第一篇詩也是如此。我們看過第一篇詩高舉律法,不高舉基督;但我們若定罪第一篇以致將牠放棄,那就錯了。我們必須珍愛每篇詩,因為每篇詩都是神的話,是可喫的。(耶十五16,太四4。)你若軟弱或下沉,你可以帶著一些禱告,把任何一篇詩讀幾次,就會得著滋養。每篇詩對我們都能成為屬靈的供應。

但我們常常用錯誤的方法來接受這屬靈的供應。喫不是那麼簡單。我們需要正確的食品,以及烹煮食品的正確方法。這就是我們需要進到正確的路上,逐一領會所有詩篇的原因。我的負擔主要是讓大家看見,在正確的領會裏,詩篇是以基督為中心。詩篇完全是以基督為中心。基督不僅是詩篇的中心,也是詩篇的普及。我相信主已給我們正確、特別的路,來研讀、認識、並解釋詩篇。在本篇信息中我們要來看,特別啟示在二十二篇裏的基督。 

壹 朝鹿豫表在復活裏的基督

二十二篇的標題說,『交與歌詠指揮:調用朝鹿。』這篇詩之曲調的標題非常有意義。這裏的朝鹿乃指在復活裏的基督。已往在召會裏,在基督的身體裏,有這樣的教導;我就是藉著倪柝聲弟兄得著這亮光。二十二篇的標題表明,這是關於在復活裏之基督的詩篇。基督是鹿。祂是躥越、跳躍、活躍、活潑的鹿。鹿是快跑的動物。鹿跑的時候,就躥越、跳躍。在復活裏的基督乃是躥越的一位。(歌二8~9。)

我們為著主的恢復開展到俄國去,就是『躥越』的行動。甚至一年以前,我們還沒有去俄國的想法。我們定意為著主在俄國的行動,跟隨祂『躥越』,是在去年(一九九一年)的國殤節。這行動的確是基督在復活裏的行動。詩篇二十二篇是論到基督這朝鹿,就是清晨復活的基督。

沒有死當然就沒有復活。復活總是隨著釘十字架。所以二十二篇頭二十一節說到基督的死,基督的釘十字架,後十節說到祂的復活。以賽亞五十三章是詳細論到基督的死特別的一章聖經。詩篇二十二篇是舊約裏詳細論到基督之死的另一章。我們需要這兩章,好看見基督之死透徹、詳細的圖畫。

二十二篇的主題是經過救贖之死而進入產生召會之復活的基督。祂的死是為著救贖,祂的復活是為著產生召會。

貳 經過救贖之死的基督

一至二十一節給我們看見經過救贖之死的基督。

一 大衛向神的唉哼呼求

一節下半至五節是大衛向神的唉哼呼求。大衛抱怨神,問神為甚麼離棄他;他向神呼求,但神不應允他。我們的神對我們是慈愛的,也是滿了忍耐的。大衛在神面前唉哼;我們曾在神面前唉哼過麼?我們也許都曾禱告過,但很少人曾在神面前唉哼過。

我們的神的確是慈愛的神,但有時候祂似乎不是那麼慈愛。一位弟兄沒有升遷,反而被解雇。另一位弟兄的病也許禱告了三個月,仍然沒有得醫治。神的確聽我們的禱告,但許多時候我們不照著祂的願望、祂的經綸、祂的計畫禱告,祂就不應允。當我們的禱告沒有果效時,我們必須學習到神面前去向祂抱怨。我們不該僅僅是向神讚美或禱告的人。我們需要領悟神喜歡聽我們的抱怨。

一節說,『我的神,我的神,你為甚麼離棄我?』這是大衛在他受苦時所說的話。事實上,這成了豫言,說到基督在受救贖之死的苦。主耶穌在受釘十字架之苦時引用了這話。(太二七46。)

詩篇二十二篇二至五節是大衛唉哼禱告的繼續,他從唉哼轉到讚美。此後,從六節開始,聲音轉為另一人,就是基督,基督繼續說話。這是詩篇的寫法。正當大衛說話的時候,基督進來在他的說話中說話。 

二 受苦的大衛豫表經過死的基督

在二十二篇我們看見,受苦的大衛豫表經過死的基督。(1上,6~21。)大衛和所羅門都是基督的豫表:大衛豫表受苦的基督,所羅門豫表在君王職分裏作王並治理的基督。

1 遭受人的羞辱、藐視、嗤笑、撇嘴、搖頭、譏誚

基督那至死的苦難,遭受了人的羞辱、藐視、嗤笑、撇嘴、搖頭、譏誚。(詩二二6~8,來十三13下,賽五三3,路二三11,可十五29~32,太二七39~44。)我盼望有些人,尤其是青年人,能記住這些描述主受苦的辭。其中每個辭都有特別的意思,描述主在十字架上所受的苦。我們也許從未想過每個辭的意義。這表明我們讀聖經的時候有個傾向,就是將一切都視為理所當然。

羞辱(凌辱)一辭也用於希伯來十三章十三節,那裏說,『這樣,我們也當出到營外就了祂去,忍受祂所受的凌辱。』這指明我們需要出到宗教的營外,跟隨受苦的耶穌。忍受主所受的凌辱,就是忍受祂所受的羞恥和羞辱。藐視是輕蔑、譏嘲的鄙視。嗤笑是輕蔑的戲弄或譏笑。撇嘴是面部扭曲的微笑或大笑,以表達譏嘲或輕蔑。基督在十字架上的時候,嘲弄的人也搖頭,(詩二二7下,太二七39,可十五29,)說,『他把自己交託耶和華;讓耶和華解救他罷。』(詩二二8上。)譏誚是不停的譏嘲或輕蔑,以及嘲弄的倣效或模倣。主耶穌基督被釘在十字架上的時候,遭受了這一切的事。成群的人羞辱祂,藐視祂,嗤笑祂,向祂撇嘴,向祂搖頭,並譏誚祂。

2 信靠神必拯救

二十二篇九至十一節表明,基督信靠神必拯救。當人譏誚祂,嗤笑祂的時候,祂信靠神。這裏的拯救就是復活;祂定意受死,期盼從死亡中得拯救,就是從死人中復活。

3 經過釘十字架的苦

二十二篇十二至十八節表明,基督如何經過釘十字架的苦。猶太人沒有將罪犯釘十字架的作法,這是外邦人的作法,(拉六11,)是羅馬人用來處決奴隸和重罪的犯人。基督是神的羔羊,為著救贖我們被釘十字架。(約一29,來九12。)

多年前,我讀到一篇文章,描述以色列人如何在逾越節時宰殺羊羔。他們拿兩根木棒作成十字架。他們將羊羔的兩腿綁在十字架底部,將另外兩隻伸開的腿繫在橫木上。然後他們宰羊羔,使羊羔所有的血都流出來,因他們需要所有的血來灑在門楣上。(出十二7。)逾越節羊羔被殺的方式,就是基督作神的羔羊釘在十字架上的圖畫。

基督被釘在十字架上的時候,由巴珊大力的公牛所表徵的許多兇惡之人,四面困住祂。(詩二二12。)他們向祂張口,好像抓撕吼叫的獅子。(13。)由犬類所表徵的惡人圍著祂,惡黨環繞祂。(16上。)

十六節下半說,他們扎了祂的手,祂的腳。(亞十二10,約十九37,啟一7。)衛斯理查理在他的一首詩歌中,說到基督在加略所受『五處流血的傷』。(英文詩歌三百首,第三節。)祂的兩手、兩腳和肋旁(約十九34)都為處決祂的羅馬兵丁所扎。

他們分祂的外衣,又為祂的衣服拈鬮。(詩二二18,約十九23~24。)主被釘十字架時,祂穿衣的權利,隨同祂的性命,一併被剝奪了。他們使主耶穌完全赤身,以公然羞辱祂。

詩篇二十二篇十七節下半說,他們瞪著眼看祂。主耶穌在十字架上的時候,作惡的人輕蔑、惱恨的看著祂。

祂在十字架上如水被倒出來。(14上。)以賽亞五十三章十二節說,祂將命傾倒。我們無法充分領悟,主耶穌在十字架上所經歷的重大苦難。

詩篇二十二篇十四節下半說,祂的骨頭都脫了節。這是因為祂無法支撐掛在十字架上之身體的重量。祂的骨頭脫了節,造成祂極大的痛苦和煎熬。

並且,祂的骨頭,祂都能數過。(17上。)祂心如蠟,在祂裏面鎔化。(14下。)祂的精力枯乾,如同瓦片,(詩二二15上,約十九28,)就是陶器的碎片。祂的舌頭貼在牙床上。(詩二二15中。)神將祂安置在死地的塵土中。(詩二二15下,腓二8下。)祂被神置於死地。一面,是人將祂釘十字架,殺了祂,但至終是神將祂置於死地。事實上,是神殺了耶穌。耶穌若只是為人所殺,祂就僅僅是殉道者,絕不能作我們的救贖主。但神為著救贖我們而審判祂,將祂置於死地。(賽五三4,10。)

4 求神救祂脫離死

基督求神救祂脫離死。(詩二二19~21。)希伯來五章七節說,基督向神哭號,求神拯救,就是求神叫祂從死人中復活。

5 被神離棄

詩篇二十二篇一節表明,基督在十字架上被神離棄。(詩二二1上,太二七45~46。)詩篇二十二篇的開頭說到這點,但按十字架上事件的順序,基督約在第九時,或下午三時呼喊:『我的神,我的神,你為甚麼棄絕我?』(太二七46。)這是在祂釘十字架的末了。基督掛在十字架上共六小時,是從第三時,就是上午九時,(可十五25,)到第九時,就是下午三時。前三小時,祂是為著遵行神的旨意,被人迫害;後三小時,祂是為我們完成救贖,受神審判。在後三小時內,神算祂為我們的罪,替我們受苦。(賽五三10。)

遍地都黑暗了,(太二七45,)因為我們的罪性、罪行、和一切消極的事物,都在十字架上受了對付。以賽亞五十三章六節說,神將我們眾人的罪孽都歸在基督身上。祂為我們的罪被神離棄,(林前十五3,)替我們成為罪,(林後五21,)代替我們受神審判。

祂在地上時,父神一直與祂同在,(約八29,)但在祂釘十字架的一個時候,神離開了祂。神是在經綸上,不是在素質上離開祂。就素質說,神絕不能離開祂;但就經綸說,神的確離開祂一個時候。因此,祂呼喊:『我的神,我的神,你為甚麼棄絕我?』

彼前三章十八節啟示,祂在代死的時候被神棄絕。這節說,基督那義的代替不義的受死。摩登派說,基督受死不是為著救贖,僅僅是為著人的益處而殉道;這是異端。約翰一章二十九節說,『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』在十字架上,世人一切的罪都歸在基督身上。祂代替我們死,救贖我們脫離我們的罪,脫離神的審判,並脫離永遠的沉淪。

參 進入產生召會之復活的基督

基督經過祂救贖的死以後,就進入產生召會的復活。(詩二二22~31。)

一 在復活裏,基督稱祂的門徒為弟兄

基督乃是在祂的復活裏,稱祂的門徒為弟兄。詩篇二十二篇二十二節說,『我要向我的弟兄宣告你的名;在會中我要讚美你。』這節的『我』,就是復活的基督,向祂的弟兄宣告父的名。祂若留在死裏,就無法向祂的弟兄宣告父神的名。

基督在祂地上的職事中,有三年半同祂的門徒在地上,但祂從未稱他們為弟兄,直到祂復活的那天早晨。那天主告訴馬利亞:『你往我弟兄那裏去,告訴他們說,我要升到我的父,也是你們的父那裏,到我的神,也是你們的神那裏。』(約二十17。)這就是說,門徒在基督的復活裏成了神的眾子。在祂復活以前,門徒不是祂的弟兄,因為他們還未重生。但基督復活的時候,所有的信徒,包括你和我,都在祂裏面與祂一同復活。(弗二6。)藉著祂的復活,我們蒙了重生。(彼前一3。)復活是一次大的生產,大的出生。行傳十三章三十三節說,復活對基督是出生。基督原是神的獨生子,(約三16,)但在復活裏,祂生為神的長子,帶著許多弟兄,(羅八29,)就是神的許多兒子。

彼前一章三節說,神藉基督的復活,重生了我們所有的信徒。有些人也許以為,他們在數年前的某個時候蒙了重生。但事實上,我們都是在出生前就同時蒙了重生。我曾讀到一位婦女一次生出七個孩子,但這無法與藉著基督復活而有的大生產相比。基督的復活是同時生出數以百萬計的兒女。祂在復活裏是神的長子,我們跟隨祂作神的眾子。在祂復活那天,祂能說祂的父是我們的父,因為祂與我們都由同一位父所生。我們,就是祂的信徒,祂的門徒,成了祂的眾弟兄。

二 祂的弟兄構成召會

詩篇二十二篇二十二節下半非常有意義。那裏說,『在會中我要讚美你。』『會』是召會,『你』是父神。在主的桌子前,我們跟隨主的樣式讚美父。我們藉著喫餅喝杯記念主以後,就跟隨主讚美父,敬拜父。照著邏輯,二十二節下半該說,『在他們中間我要讚美你。』但主將代名詞『他們』改為『會』。『我的弟兄』成了召會,就是會。主的弟兄構成了召會。(來二11~12。)

三 向祂的弟兄宣告父的名,並在召會中讚美父

基督在復活裏向祂的弟兄宣告父的名,並在召會中讚美父。祂的復活是產生召會的復活。希伯來二章十一至十二節說,『因那聖別人的,和那些被聖別的,都是出於一;因這緣故,祂稱他們為弟兄,並不以為恥,說,「我要向我的弟兄宣告你的名,在召會中我要歌頌你。」』那聖別人的是基督,那些被聖別的是我們信徒。我們都是出於一,就是出於一位父。希伯來二章十二節是引用詩篇二十二篇二十二節。

四 祂的召會引進祂的國度,使祂掌管列國

基督的召會引進祂的國度,使祂掌管列國。詩篇二十二篇二十七至二十八節說,『地的四極,都要想念耶和華,並且歸向祂。列國的萬族,都要在你面前敬拜。因為國度是耶和華的,祂在列國中掌權。』基督有國度,祂要在列國中掌權。

召會引進國度。事實上,召會是國度的實際,也是國度實現的前身,今天召會就是國度。羅馬十四章十七節說,召會生活是國度生活,是神的國度。但這是要來國度的前身,正如帳幕是殿的前身一樣。今天的召會生活,是那要來一千年國度的小影,前身。召會藉著基督的復活產生,而國度要藉著召會引進。

五 接著基督在召會中向神的讚美,大衛勸神的子民要讚美耶和華,全地要敬拜祂

接著基督在召會中向神的讚美,大衛勸神的子民要讚美耶和華,全地要敬拜祂。(詩二二23~26,29~31。)二十二篇二十三節說,『你們敬畏耶和華的人,要讚美祂!你們雅各的後裔,都要榮耀祂!你們以色列的後裔,都要畏懼祂!』這就是說,基督勸猶太人向召會學習。基督在召會中領頭讚美神,而召會跟隨祂讚美神。如今雅各的後裔要跟隨基督與召會。到目前為止,以色列人還未跟隨,但耶穌再來時,所有的以色列人都要悔改並得救。(羅十一26~27,亞十二10。)那時他們要加入我們來讚美神。在詩篇二十二篇末了大衛的勸勉中,我們看見作為國度的召會,以及所有敬拜神並讚美父的人。


第十一篇 基督在祂的復活裏作牧者,以及基督在神的國裏作王

讀經:詩篇二十三至二十四篇。

詩篇二十二至二十四篇是啟示基督的一組詩,啟示祂從釘十字架到來世的君王職分。在二十二篇,我們看見基督的死,祂的復活,以及祂在復活裏所產生的許多弟兄,形成祂的召會。二十三篇是關於基督作牧者。今天這牧者是在祂的復活裏。二十四篇是關於基督在神的國裏作要來的王。因此,在這三篇詩裏,有釘十字架的基督,復活的基督,產生召會的基督,作牧者並牧養祂羊群(召會)的基督,以及回來作王的基督。

壹 基督在祂的復活裏作牧者

二十三篇一節說,『耶和華是我的牧者。』基督是我們的牧者,我們是祂的羊群。在聖經裏,召會稱為羊群。主在約翰十章說,祂是好牧人,祂要從以色列人和外邦人中把羊聚集來,使他們成為一群,(14~16,)就是召會。(彼前五2,徒二十28。)

耶和華是神聖的神,我們不過是人。神這神聖者怎能臨近我們人,作我們的牧者?神若直接臨到我們,我們可能會嚇壞了。聖經告訴我們,當神向各種人顯現的時候,情形就是這樣。(啟一17,創十七3,但八17,太十七6。)聖經也告訴我們,沒有人能看見神。(提前六16,約一18,出三三20。)神聖的三一神怎能對我們如此親近,如同牧者對他的羊群一樣?不僅如此,我們墮落的罪人,怎能成為神聖牧者的羊群?照著我們墮落的性情,我們乃是蛇(毒蛇)(太二三33)和『蠍子』。

詩篇二十三篇含示,這牧者是成了人的一位,祂為我們死,救贖我們,洗去我們的罪,並且進入復活,成為賜生命的靈,(林前十五45下,)來重生我們。祂是這樣的一位,因此就能改變我們的性情。祂既採取了這三個步驟-(一)成為肉體;(二)為著救贖而釘十字架;以及(三)為著重生而復活-祂就完全有資格、裝備好、適合作我們的牧者。祂不僅是神,也是人。祂不僅是神聖的,也是屬人的。祂為我們的罪而死,祂復活,並且在祂的復活裏成了賜生命的靈。

今天主耶穌就是那靈。(林後三17。)祂這賜生命的靈,在我們裏面作我們的牧者。祂不僅與我們同在,也在我們裏面。我們原是蛇和蠍子,但我們蒙了救贖,在祂的血裏被洗淨,並且復活、(弗二6、)重生了。我們既蒙了救贖、洗淨、復活、重生,就是神羊群(召會)的羊。耶和華這位三一神藉著成為肉體、釘十字架並復活,成為賜生命的靈,就有資格作我們的牧者。藉著祂救贖、洗淨、復活、並重生我們,我們就有資格作祂的羊群。祂有資格作我們的牧者,我們也有資格作祂的羊群。詩篇二十三篇完全是論到基督在祂復活裏作我們牧者的詩篇。

我們在這篇詩裏也能看見耶和華這位三一神。二節說,『祂使我躺臥在青草地上。』綠色表徵生命的豐富。我們看見綠樹和草地,就看見生命的豐富。倘若樹是枯黃的,草是棕色的,這就指明死亡。

青草地表徵主耶穌。主耶穌在約翰十章說到這點。祂說祂的羊要聽祂的聲音,要跟著祂離開羊圈,成為羊群,來享受青草地。(9,16。)在約翰十章,基督是門、(9、)牧人(11)和草場。(9。)基督自己是我們的草場,我們的滋養。祂是所有的羊得餧養的地方。在約翰六章基督說,祂是生命的糧(35)滋養我們。(57。)對羊而言,『糧』就是青草地,所以青草地就是基督。基督藉著祂的成肉體、死並復活,就能成為我們的青草地。在祂的成肉體、死並復活以後,祂就在這裏生長為青草地,作我們的滋養。

詩篇二十三篇二節下半說,基督作我們的牧者,領我們在可安歇的水邊。可安歇的水就是那靈。那靈是水,基督是草地。五節說,『你用油膏了我的頭。』希伯來一章九節說到歡樂的油。這油表徵那靈。約翰七章三十九節說,在基督成為肉體以前,還沒有那靈。這就是說,那靈還沒有完成。神的靈已藉著基督的成為肉體、釘十字架、和復活得以完成。在基督的復活裏,神的靈成了賜生命的靈。(林前十五45下。)如今祂對我們是便利的,因為祂已經得著完成。在詩篇二十三篇,由水和油豫表的那靈,表徵在基督復活以後完成的靈。

這篇詩也告訴我們,基督分五個階段牧養我們。第一階段是青草地和可安歇的水邊。(2。)草地和水是為著我們的滋養,包括顧惜和享受。第二階段是義路。(3。)義路指明我們的行事為人。我們享受基督、被基督充滿、且得基督滋養以後,就走在義路上。第三階段是死蔭的幽谷。(4。)死蔭和幽谷,不是令人愉快的。基督的牧養帶我們行過死蔭的幽谷。第四階段是戰場,(5,)在那裏我們與敵人爭戰。在戰場上,基督為我們擺設了筵席。最後,末了的階段是一生之久住在耶和華的殿中。(6。)

我願意大家來想想,在基督牧養的這五個階段中,自己是在那一階段。第一階段是享受的初階,就像小學。在我們的教育制度裏,有五個階段-小學、國中、高中、大學和研究所。這好比二十三篇裏基督牧養的五個階段。我們有許多人是在『小學』,也有一些人對基督的經歷是在『高中』。但一位在主裏更成熟,多年尋求基督的弟兄,也許經過了基督牧養的五個階段;如今在他目前的經歷中,他也許能說,他在不同的時候經歷了這五個階段。

一 起初階段在青草地上和可安歇水邊的享受

復活的基督牧養我們,首先是在起初階段叫我們享受青草地和可安歇的水邊。(詩二三1~2。)因為祂是我們的牧者,我們必不至缺乏。(腓一19下。)我們在得救以後,就進入這第一階段的享受。在約翰二十一章,主耶穌問彼得愛不愛祂。彼得說他確實愛主,主就囑咐他餧養祂的小羊。(15。)我們需要像乳母一樣,顧惜、餧養在我們照顧之下的孩子。(帖前二7。)孩子出生以後,母親就餧養孩子,使他能長大。

在享受基督的起初階段,小羊、嬰孩都從基督這青草地得餧養。(約十9。)嬰孩沒有餐桌禮儀。所有的小羊都躺臥在草地上喫草,一點沒有想到禮儀。基督使我們躺臥在青草地上,不是規規矩矩的坐著。這樣不必顧到正確禮儀的喫,是更享受的。躺臥在草地上喫草的小羊,不必憂慮正確的餐桌禮儀,這就像躺臥在乳養母親懷中的嬰孩,不需要餐桌禮儀一樣。

我們多年餧養小羊,就是在主裏的新人,他們對基督的享受沒有任何『禮儀』。似乎凡事都能說。他們會說,『是的,我得救了,但我不怎麼覺得主多美善。』這是不禮貌的。我們也許在餧養這新人,但他沒有『禮儀』。因為他是『躺著』,不是『坐著』,享受主作青草地的羊。

祂也領我們在可安歇的水邊。(詩二三2下,林前十二13下。)青草地是基督,可安歇的水是那靈。那靈是可安歇的水。我們去照顧新人,不僅要用基督餧養他們,也要幫助他們喝那靈。我們必須幫助他們呼求主名並禱告,這就是幫助他們運用靈來喝那靈。

進餐的時候,喝總該與喫並行。我喫一餐飯,通常要喝兩杯水。這樣,我就喫得很舒適、很安歇。我們喝的水是非常令人安歇的。倘若人給我們食物喫,卻沒有東西可喝,我們就不會那麼愉快或舒適。這就是為甚麼我們需要基督作草地,也需要那靈作可安歇的水。事實上,草地和水都指同一位。一面,祂是我們的草地,我們的食物,餧養我們;另一面,祂是作為水的賜生命之靈,帶給我們適當的休息。草地和水都是那復活、是靈的基督這賜生命的靈。

二 第二階段在義路上的復興與變化

詩篇二十三篇三節說,『祂使我的魂甦醒,為自己的名引導我走義路。』這是第二階段在義路上的復興與變化。使我們的魂甦醒就是使我們復興。甦醒也包括更新與變化。這符合新約羅馬十二章二節的教訓,這節說我們需要藉著心思的更新而變化;心思是我們魂的主要部分。基督在祂的牧養中使我們的魂甦醒,使我們的魂復興並變化。

祂復興並變化我們的魂,使我們走祂的路,就是義路;義和路都是基督。今天復活的基督是我們的路。我們要作正確的姊妹、正確的弟兄,就需要基督作我們的路。舉止行動不像女性的姊妹,沒有以基督作她的路;行動愚昧的弟兄,也沒有以基督作他的路。有些弟兄需要特別的路來作長老,有些人需要一條路來作同工。我們也需要一條路好有基督徒的行動,需要另一條路好在神的經綸裏作工。在我們基督徒的生活和工作裏,我們需要許多路,就是義路。

約翰七章說,我們喝賜生命的靈作活水,就不只要流出一道江河,乃要流出許多道江河。(38。)有一道正確人性的江河、一道恩慈的江河、一道愛的江河、一道忍耐的江河等等。我們需要許多道江河。同樣,我們需要一條謙卑的路、一條愛的路、一條忍耐的路等等;這些乃是義路。

義是照著神公義嚴格的要求,在神面前與人是對的。我們必須承認,我們缺少成為對的路。我們必須藉著我們的魂(包括我們的心思、情感和意志)得甦醒,也就是得復興並變化,而走義路。我們的心思、情感、和意志必須是正確、平衡的,否則我們無法是義的;我們與人、與神無法是對的。

基督在義路上牧養我們。牧者有一根杖來引導並教導羊。因為羊有迷路的傾向,牧者就用他的杖規正羊,並保守每一隻羊同羊群走在正路上。我們的行事為人常常出岔錯,所以我們需要基督的規正。

作淑女或紳士也許很難,但作基督徒更難。基督徒應該是最高品的人。有時候姊妹們的頭髮剪得不合式,所以她們的頭髮就不對。我們若不買正確、適合基督徒的鞋子,就表明我們的為人錯了。我們需要在凡事上都是對的。弟兄們在理髮的型式和所打領帶的樣式上,都需要是對的。

我們不僅在倫常、道德上必須對,在物質上也必須對。六十年代末期,在洛杉磯有些進入召會生活的青年弟兄,穿著很野。然而,在召會生活中一段時間以後,他們穿著的方式就正確了,他們也把長髮和鬍鬚剪掉了。有一位弟兄來到聚會中,光著腳坐在前排。在短短的期間內,他開始穿鞋子,後來又穿上襪子;這是主在他裏面變化工作的證據。沒有人給那些青年人任何外面的規正或調整,他們就改變了。

這給我們看見,我們不僅在倫理、道德上必須是對的,在身體、物質上也必須是對的;我們基督徒乃是高品的人。為了服事話語,內裏生命的律要求我穿著正確;這樣我纔顯得是非常正常、正確的人。凡我們所作的,都必須在主的牧養之下。祂的牧養是一種平衡、規正和調整。

祂引導我們(照著靈而行)走義路(成就義的要求-羅八4)。惟有那些照著靈而行的人,纔能成就義。我們有三部分-體、魂和靈。(帖前五23。)我們不該照著我們的體行事,因為體滿了情慾。我們也不該照著我們的魂行事,因為魂滿了意見。我們乃該照著我們的靈行事。我們照著靈而行,便成就律法義的要求。

基督作我們的牧者,為自己的名-在那復活、是靈之基督的人位裏-引導我們走義路。馬太二十八章十九節說,我們要將人浸入父、子、聖靈的名裏;名指明人位。為自己的名,就是為自己的人位。今天耶穌基督這活的人位,在祂的復活裏乃是那是靈的基督。祂是賜生命的靈。祂在自己這人位裏,在裏面引導我們走義路。祂在我們裏面乃是這樣一位牧者。

三 第三階段經過死蔭幽谷而經歷復活、是靈之基督的同在

第三階段是經過死蔭幽谷而經歷復活、是靈之基督的同在。(詩二三4。)我們雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為那是靈的基督與我們同在。(提後四22。)這就是說,我們經歷祂的同在。祂與我們同在,就是我們享受祂的同在。我們行在死蔭的幽谷中,祂的同在對我們乃是安慰、拯救、和扶持的能力。

我們人活在這地上,難處是無法避免的。一個照顧丈夫與孩子的妻子,也許忽然病重,無法行動。於是這位作丈夫的弟兄就落在蔭影之下、滿了死亡的谷中。有些聖徒也許有瘸腿的孩子,這就將這些聖徒帶到谷中。一位弟兄在一地作長老,主忽然帶進另一位長老,這位弟兄很難與他配搭。這另一位長老對第一位長老就成為死蔭的幽谷。他不能與這位長老爭吵,否則他會得罪他的靈;他必須與他同心合意。他的靈也不允許他退縮,他必須留在谷中受苦。這些都是死蔭幽谷的例子。

約在五年前,我被放在谷中。一九八七年,我在臺北作工,為了中文新約聖經恢復本晝夜勞苦。然後在一九八七年底,我回到美國,察覺我們中間起了風波。在這背叛的風波中,我被放在谷中。我們在谷中的時候,最好的應付之路就是安息。谷中的試驗總是試誘我們作些事,好叫我們能從谷中出來。但我們越作,谷就越延伸。我們只需要安靜、安息。

我們安息在主裏,就會使谷縮短,使蔭減少,並將死除去。我們不該說自己正在谷中。我們越說,谷就變得越寬。最好的路,就是忘記我們在谷中,因為有主與我們同在。我們不怕遭害,因為祂與我們同在。提後四章二十二節說,主與我們的靈同在。主不是僅僅籠統的在我們裏面,祂乃是專一的在我們的靈裏。我們若有了谷中正確的經歷,就能見證谷是我們親密享受主同在的地方。

一九四三年,在中國大陸我的家鄉煙臺的召會有一次大復興。那時日本軍隊正入侵中國。他們希奇我怎能吸引那麼多人,就暗中調查我幾個月。然後在一九四三年五月,他們來捉我。他們把我帶到憲兵總部,把我關在牢裏三十天;那對我是真正的谷。日本入侵的軍隊在戰爭期間殺了無數的中國人,所以我隨時都可能被他們殺死。我受到他們的威脅和折磨,每天受審兩次,每次三小時。

有一天,他們把一位年輕的希臘人和我關在一間牢房裏。他和我都會說一點英語,所以我們能彼此溝通。日本人不知道這事。有一天,他們故意不給我任何食物。他們有一人到我這裏來,他不會說中文,就指指天,表示我該求神給我食物。然而,那年輕的希臘人堅持與我分享他的食物,他和我成了親密的朋友。

數週以後,他被帶走了,留下我獨自被囚。有一天我獨自一人,當我禱告的時候,我深深覺得主在那裏特別、親密的與我同在。我在谷中,主使我不怕遭害。至終,我蒙主保守、保護,不致受害。三十天後,日本人釋放了我。那是真正經歷並享受主在死蔭幽谷中的同在。

在死蔭的幽谷中,主的杖,主的竿-祂的保護,祂的引導,和祂的扶持-都安慰我們。杖是為著保護;倘若狼來了,牧人就用他的杖保護羊群。竿是為著訓練、指引、引導和扶持。主的杖保護我們,祂的竿訓練我們,教導我們,引導我們,並扶持我們。我們在死蔭的幽谷中,就經歷到主的保護和引導。

四 第四階段對復活之基督更深、更高的享受

現在我們來到第四階段對復活之基督更深、更高的享受。(詩二三5。)在我們敵人面前,主為我們擺設筵席。主的桌子乃是一個筵席。(林前十21。)每主日我們來到主的桌子前坐席,總是在我們敵人面前。每天對我們都是爭戰的日子。我們基督徒必須爭戰;否則,我們就會被擊敗。在我們的事業裏,在我們的家裏,甚至在召會裏,到處都會有敵人。一面,我們享受主的筵席;另一面,我們該為著勝利而爭戰。我們若在週中被擊敗,我們就很難那麼享受主的桌子。在來到主的桌子前以先,我們需要整週都在主裏爭戰;然後我們就能在主的桌子前,豐富的享受祂作我們的筵席。

在第四階段對復活之基督更深、更高的享受中,主用歡樂的油(來一9)膏了我們的頭;我們的福杯(林前十16上)滿溢。膏頭就是膏全身。詩篇一百三十三篇說到頭上的膏油流到衣襟。毫無疑問,這是複合、賜生命的靈在基督復活裏的膏抹。基督所是和所作的一切豐富,都複合在這複合的膏油裏。

聖經用杯這個字指明福—福杯滿溢。二十三篇五節說到筵席,就是基督同祂的豐富作我們的享受;然後有膏油,就是那靈;又有福杯,指父。父是福,甚至是祝福的源頭。因此,五節有三一神-子是筵席,靈是膏油,父是祝福的源頭。

五 第五階段在耶和華的殿中一生享受神聖的恩惠和慈愛

二十三篇六節說到第五階段在耶和華的殿中一生享受神聖的恩惠和慈愛。我們一生之日(今世)必有恩惠、慈愛隨著我們(基督的恩和神的愛與我們同在-林後十三14)。『恩惠』指基督的恩,『慈愛』指父的愛,『隨著』指那靈的交通。林後十三章十四節啟示三一神的行動,叫我們享受祂的一切豐富。子的恩、父的愛、那靈的交通,與我們同在。這是在詩篇二十三篇我們對三一神享受的第五階段。

至終,這享受將我們引到神的殿中。我們要住在耶和華的殿中(召會和新耶路撒冷-提前三15~16,啟二一2~3,22),直到永世之久(在今世、來世和永世裏)。詩篇二十三篇六節裏的永世,直譯,日子。我們的日子不僅在今世,也在來世和永世。我們要活到永遠;我們的日子要那樣長久。今天我們在召會中;我們若是得勝者,將來就要在新耶路撒冷一千年的國度裏。至終,在永世裏,我們要與所有蒙揀選並救贖的聖徒同在新耶路撒冷裏。神的殿是我們的居所,在那裏我們享受三一神-子的恩、父的愛、和那靈的交通。今天我們在召會中享受三一神,將來我們要在新耶路撒冷裏享受祂。 

我們若不在召會中,就會失去基督的牧養。在召會之外,沒有召會,基督就無法牧養我們。這是因為祂是羊群的牧者,羊群就是召會。離開召會就是離開羊群,而牧者總是與羊群同在。

在召會中乃是一種享受。沒有召會,我就不願活在這地上。沒有召會,我就不會有任何享受。許多人喜歡罪惡、屬世的消遣,所以他們舉辦宴會,上俱樂部。我們不作這事,因為召會是我們的『俱樂部』,召會是我們的『宴會』,召會是我們的消遣。我們消遣的最佳場所就是召會生活。我們晚上若定意留在家裏,而不到召會的聚會中,我們就會受虧損。要避免這虧損,我們需要到召會的聚會中。在召會的聚會中,在神的殿中,我們一生之日都能享受神聖的恩惠(基督的恩)與神聖的慈愛(神的愛)一直隨著我們(在聖靈的交通中)。

人必須有社交活動。我們若到錯誤的地方從事社交活動,就會有難處。我們從事社交活動的最佳場所乃是召會;召會是正確的社會。至終,召會要完成於新耶路撒冷,在那裏我們要聚在一起,直到永遠。

貳 基督在神的國裏作王

詩篇二十四篇啟示基督在神的國裏作王。那是在來世。

一 領悟地和其中所充滿的是神的國

在一至二節我們看見,大衛領悟地和其中所充滿的,居人之地和住在其間的,就是神建立在海上,立定在江河之上的,乃是神的國。這兩節裏的思想非常美好。

二 大衛觀念的攙雜

在三至六節我們又看見大衛觀念的攙雜。在這幾節裏,他天然的觀念又回來了。大衛說,『誰能登耶和華的山?誰能站在祂的聖所?就是那手潔心清,魂裏不謀虛妄,不起假誓的人。他必從耶和華得福,從救他的神得公義。這是尋求耶和華的族類,是尋求你面的雅各。』這些經文與國度無關,完全像詩篇十五篇。

我們不該過於責備大衛的天然觀念,因為我們與他一樣。我們必須記得,大衛仍活在肉體裏。因此詩篇裏有兩種觀念-屬人的觀念與神聖的觀念。

三 得勝的基督在神永遠的國裏作要來的王

七至十節是二節正確的延續。這些經文給我們看見,得勝的基督在神永遠的國裏作要來的王。七節說,『眾城門哪,你們要抬起頭來;古久的門戶阿,你們要被舉起;榮耀的王將要進來。』眾城門是列國的城門,門戶是百姓的家門,古久的門戶指明恆切的等候並期待。(腓三20,林前一7。)這指明地上的人一直等候並期待基督再來。哈該書二章七節告訴我們,基督是萬國所羨慕的。籠統的說,萬國在期待基督來臨,但基督不會照著我們人的觀念那麼快就來;因此,我們需要恆切的等候並期待祂的來臨。

因著我們必須恆切的等候祂的來臨,我們很容易就垂頭喪氣。所以詩人說,『你們要抬起頭來。』我們若期待我們所親愛的人來,而他卻不來,我們就會垂頭喪氣。但我們若接到他的電話,告訴我們他要來,我們就會抬起頭來;那就是說,我們會受鼓勵,期待他的來臨。

我們必須抬起頭來,因為榮耀的王將要進來。(詩二四7,9,路二一27,太二五31。)我們必須豫備好歡迎祂。詩篇二十四篇八節問:『榮耀的王是誰?』榮耀的王就是『剛強有能的耶和華,在爭戰中有能的耶和華』。耶和華就是耶穌,耶穌就是三一神在復活裏的具體化身。祂是在爭戰中剛強且得勝的一位。

九節說,『眾城門哪,你們要抬起頭來;古久的門戶阿,你們要把頭抬起;榮耀的王將要進來。』七節說,『你們要抬起頭來,』但九節說,『你們要把頭抬起。』抬起頭來(be lifted up),意思是我們仍軟弱,需要人推動我們。但把頭抬起(lift up),意思是我們比較剛強了,我們能自己把頭抬起來。我們所歡迎的榮耀之王,就是萬軍之耶和華。萬軍的意思是眾軍;祂是萬軍之耶和華。耶和華是成為肉體、釘十字架、和復活的三一神。祂是在復活裏的一位,要回來據有全地,以全地為祂的國。榮耀的王是萬軍之耶和華,是具體化身在得勝且要來之基督裏終極完成的三一神。(10。)

我們看過,詩篇二十三篇啟示基督在祂的復活裏作牧者;二十四篇啟示基督在神的國裏作王。阿利路亞,牧養的基督!阿利路亞,作王的基督!阿利路亞,我們的基督今天是我們的牧者,將來是我們的王!


第十二篇 在神的殿中享受神

讀經:詩篇五篇七節,十一篇四節,十八篇六節,二十篇二節,二十三篇六節,二十六篇八節,二十七篇四至六節,三十四篇八節,三十六篇七至九節。

在本篇信息中,我們要來看詩篇卷一(包括一至四十一篇)裏,在神的殿中享受神的啟示。到目前為止,在我們的交通中,我們看見了關於基督的四個主要站口-詩篇二、八、十六、和二十二至二十四篇。我們都需要看見這些詩所啟示基督的特別方面。第二篇告訴我們,基督是神的受膏者。第八篇啟示基督是成為肉體、得著冠冕的一位,是全地佳美的一位。十六篇啟示在人性生活裏的基督,表明基督作為神人生活在地上,死於十字架,復活,然後升到神的右邊。二十二篇給我們看見,釘十字架、復活的基督,產生祂的眾弟兄,構成祂的身體,就是召會。然後二十三篇,祂在復活裏成了我們的牧者,牧養我們經過五個享受的階段。至終,祂要回來作榮耀的王,如二十四篇裏所啟示的。這些詩向我們陳明一位完整的基督。

在關於基督這頭四個站口之後,二十五至四十一篇這組詩接著給我們看見,詩人在神的殿中享受神時,情緒紛雜的發表。在這十七篇詩裏,主要的點,重大的點,要緊的點,乃是在神的殿中享受神。

我們必須領悟,神是定居的!一面,祂不是飄流的神;但另一面,祂無所不在。祂無處不在,因此祂是宇宙的神;但今天這位宇宙的神是定居的!我們所住的房子有地址,這指明我們是定居的。人若知道我們所住的城市和街道的地址,就能寫信給我們。因著我們是定居的,人就能接觸我們。今天我們的神是定居的,祂有地址,所以我們能接觸祂。在二十五至四十一篇,我們能看見神的住所,這住所也在前面的詩裏題起。宇宙的神定居在祂的殿,祂的居所裏。

壹 詩篇的啟示開始於詩人強調律法,而那靈將詩人轉向基督

詩篇的啟示開始於詩人強調律法,而那靈將詩人轉向基督。(一~二。)詩人藉著強調律法,開始詩篇第一篇,但他走錯了方向。在第一篇,詩人的尋求神是行駛在錯誤的公路上,所以那靈進來,將他轉到正路。 

在第二篇,詩人開始享受基督-避難在這位基督裏面,並且與這位基督親嘴。(12。)人性生活至高、上好的享受,就是親嘴。孩子出生時,父母、祖父母喜歡親這孩子。人若沒有對象可親,他必是地上最可憐的人。二篇十二節吩咐我們『以嘴親子』。與基督親嘴,就是享受基督。

有些人也許想,關於我們與基督的關係,聖經中那裏有『享受』這樣的辭?雖然聖經裏沒有這個辭,但卻有享受基督這事實。正如『三一』與『三一的』這些辭,也是一樣。雖然聖經裏沒有這些辭,但早期的教父們發現聖經中有這事實:我們的神是三一的,祂是神聖的三一。同樣,『享受』一辭在聖經中也找不著,但事實在那裏。第二篇告訴我們要以嘴親子。子是可悅的名稱,以嘴親子就是享受子。 

詩篇裏的享受基督,開始於第二篇的以嘴親子。這享受繼續到了第八篇,在那裏詩人宣告說,『你的名在全地何等佳美。』(1,9。)十六篇也是滿了享受。十一節說,『你必使我得知生命的路徑;在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。』二十二篇給我們一幅基督在十字架上受死的生動圖畫,也給我們看見祂產生召會的復活。(22。)在基督的復活裏,祂的神就是我們的神,祂的父就是我們的父,(約二十17,)而我們是祂的眾弟兄。使徒保羅在希伯來二章十二節引用詩篇二十二篇二十二節,指出主的眾弟兄就是召會。');

詩篇二十三篇滿了對基督作我們牧者的享受。許多基督徒喜愛二十三篇,但很少人領悟,在這篇詩裏,他們需要親基督這牧者。我們在前面的信息中看見,基督作牧者,引領我們經過五個享受的階段。第一階段是青草地,和可安歇的水邊。(2。)第二階段是義路,(3,)第三階段是行過死蔭的幽谷,經歷基督的同在。(4。)第四階段是對復活的基督更深、更高的享受,就是在敵人面前享受主的筵席。(5。)這含示我們在戰場上享受主。最後第五階段是一生之日在耶和華的殿中,享受神聖的恩惠和慈愛。(6。)二十四篇繼續表明,得勝的基督是榮耀的王,祂要來臨,在神的國裏作王掌權。詩篇裏這些點都指明,基督是可享受的。

貳 詩人對基督的享受,引領他到神的殿中享受神

詩人對基督的享受,引領他到另一個享受的境地-在神的殿中享受神。(詩二五~四一。)神自己是可享受的,祂的居所也是可享受的。二十七篇四節說,『有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求;就是我一生的年日,要住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問。』大衛曾求神並仍要尋求的一件事,就是住在神的殿中,瞻仰祂的榮美。二十七篇四節給我們看見,我們的神是可愛的,祂有一個可愛的居所。三十六篇也告訴我們,我們能因神殿裏的肥甘,神殿中的豐盛,得著飽足。(8。)

一 宇宙的神定居於祂的殿-祂的居所

宇宙的神定居於祂的殿-祂的居所。聖經啟示神是定居的!在基督以外,我們無法找著神。(西二9。)基督是神的住所,神的地址就是一個辭-基督。基督是神的街道地址和城市。我們若說,『神阿,你在那裏?』祂會說,『我在基督裏。』我們若到基督這裏,就遇見神。每當我們呼求『主耶穌』,我們就覺得神與我們同在。

神的殿(祂的居所)的啟示,不是那麼簡單。在舊約時代,神在諸天之上有祂的住所,(王上八30下,39上,43上,)祂在巴勒斯坦耶路撒冷中心的錫安山上,有祂的『別墅』。(詩七六2下,一三五21,賽八18。)在耶路撒冷中心,有一個殿,可視為神的別墅。好些富有的人擁有住所和別墅。住所相當普通,而別墅就非常特別。若是天氣太熱或太冷,人就到別墅去。耶路撒冷內錫安山上的殿,就是神的別墅。

我們的神似乎不滿足於留在諸天之上,所以降到祂在錫安山上的殿休息一下。祂渴望離開諸天之上無數的天使,降到地上,與人類同住一段時日。出埃及記末了告訴我們,當帳幕立起來時,神的榮耀充滿帳幕。(四十33~35。)後來,所羅門建造聖殿,神的榮耀充滿聖殿。(王上八10~11。)帳幕和聖殿得著建造時,神非常喜樂。當一個富有的人將他的別墅豫備好,他就樂於到那裏去。這別墅也許比他的住所小一點,但那較小的地方對他更為可悅。當神降臨,住在耶路撒冷的殿中,祂就覺得喜樂。

1 成為肉體的基督是神的帳幕和神的殿

在舊約裏,神在諸天之上的住所,以及祂在耶路撒冷錫安山上的別墅,都是物質的。但在新約裏,神的住所是屬靈的。在新約裏,基督是神的帳幕和神的殿。(約一14,二21。)

2 召會作基督的擴大,是神擴大的殿-祂的居所

基督已經得了擴大,而擴大的基督就是召會,作神擴大的殿。召會作基督的擴大,是神擴大的殿,就是祂的居所。在林前三章十六節保羅說,團體的信徒是神的殿;在以弗所二章二十二節他說,我們同被建造,成為神在靈裏的居所;在提前三章十五節他說,召會是活神的家。首先,神在基督裏。我們呼求基督的名,就得著神。不僅如此,神也在召會裏。召會當然不是物質的建築,我們信徒就是召會。

我們聚在一起,就在實行上是召會,神也居住在我們裏面並在我們中間。在聚會中,我常常不願散會。當我在聚會中與眾聖徒同在時,我覺得很喜樂、很愉快。我們若在家裏而不來聚會,也許就不覺得那麼愉快。我們在家裏的感覺和我們在聚會中的感覺,是無法比較的。有些聖徒赴會必須長途開車,他們為甚麼這樣作?他們不是瘋了,他們這樣作,是因為他們要在神的殿,召會裏享受神。神在基督裏,也在召會裏。

有時候我們有難處,覺得作難,不知道怎麼辦。我們也許禱告,渴望認識神的旨意,但我們的禱告似乎不管用。直到我們來到召會的聚會中,在聚會中我們得著亮光,一切對我們就清楚了。這是因為神在召會裏。

3 在終極完成裏,新耶路撒冷是神的贖民作神的帳幕,使祂享受祂的贖民,又是救贖的三一神作神贖民的殿,使他們享受救贖的三一神,直到永世

在終極完成裏,新耶路撒冷是神的贖民作神的帳幕,使祂享受祂的贖民,又是救贖的三一神作神贖民的殿,使他們享受救贖的三一神,直到永世。啟示錄二十一章二至三節告訴我們,在將來的永遠裏,我們這些神的贖民將成為神的帳幕,使神享受我們。然後二十二節說,主神全能者和羔羊為殿。這指明三一神將是我們的殿,使我們在永世裏享受祂作救贖的三一神。所以,新耶路撒冷是神和人相互的居所,作彼此相互的享受。新耶路撒冷將是神與我們的組成。對神而言,我們將是新耶路撒冷作為帳幕,給神居住並享受;對我們而言,神將是新耶路撒冷作為殿,給我們居住並享受。新耶路撒冷裏的享受,乃是神的享受和我們的享受。

我們需要看見在新耶路撒冷裏的享受。新耶路撒冷裏有湧流的河,就是生命水的河,這河明亮如水晶。(啟二二1。)在這明如水晶的河裏,長著生命樹,每年生產十二樣果子。(2。)在新耶路撒冷裏,每月都結新果;生命樹的果子要作神贖民的食物,直到永遠。喫生命樹的果子,將是我們的享受。

今天神的住所在基督裏,也在召會裏。在來世和永世裏,神要定居在新耶路撒冷。我們要看到神、找著神、遇見神、並探訪神麼?我們就需要到基督、召會、和新耶路撒冷裏。在神的殿中享受神,意思就是我們必須在基督裏,在召會裏,並且至終在新耶路撒冷裏。不然,我們就會錯過神。

二 詩人對享受神殿的初步經歷

在詩篇的開頭,我們看見詩人對享受神殿的初步經歷。

1 存敬畏神的心向神的聖殿下拜

在五篇七節下半,詩人對神說,『我必存敬畏你的心,向你的聖殿下拜。』這是他在神的殿外面的經歷。

2 憑神豐盛的慈愛進入神的家

詩人又說到憑神豐盛的慈愛進入神的家。(五7。)某人若有進入錫安山上聖殿的特權,他就必定在神豐盛的慈愛之下。事實上,進入聖殿本身,就是享受神豐盛的慈愛。當我們進入神的家,我們就會說,『何等的慈愛,何等的親切,何等的恩典,我在神的居所這裏!』這是在神的殿中享受神。

3 領悟神在祂的聖殿裏,在天上的寶座上

十一篇四節說,神在祂的聖殿裏,在天上的寶座上;祂的眼睛察看,並試煉世人。祂試煉世人,就如人將金子放在爐中加以試驗並煉淨。人類的苦難和試煉是在神的主宰中,以試煉人。十一篇四節說,祂的注目試煉世人。注目,原文的直譯是眼皮;我們注視一樣東西時,是運用我們的眼皮。神的注目試煉世人。

4 珍賞神從殿中聽了他在急難中的呼求

在十八篇六節,詩人珍賞神從殿中聽了他在急難中的呼求。很難說這裏的殿是指神在諸天之上的住所,或是在錫安山上物質的殿,即祂在地上的別墅。無論如何,這節乃是描述與神的殿有關,對神初步、基本的享受。

5 祝福別人,願神從聖所救助他們,從錫安堅固他們

詩人在神的殿中享受神,所以他用他的經歷祝福別人。他祝福別人,願神從聖所救助他們,從錫安堅固他們。(二十2。)這裏錫安一辭指耶路撒冷的殿。當神來住在祂的別墅,錫安山上的殿時,祂就救助並堅固那些信靠祂的人。

6 關於誰能在神的聖山上,在神的聖所裏,錯誤的觀念

詩人是在神的殿中,在神的家中享受神的人,但他在十五篇一至五節,和二十四篇三至六節,在領會上犯了很大的錯誤。他兩次問到誰能在神的聖山上,在神的聖所裏。照著他的觀念,乃是手潔心清、照著律法的完全人。這是錯誤的觀念,表明大衛和我們犯了同樣的錯誤。

三 詩人對享受神的殿並享受神的進步經歷

現在我們來看詩人對享受神的殿並享受神的進步經歷。我們可用洞房中的享受,說明在神的殿中享受神。在中國的傳統婚禮中,洞房是為著新娘和新郎而裝飾並豫備好,使那房間成為非常令人喜樂的地方。然而,若沒有新娘,那喜樂的地方就是虛空的。享受洞房必須享受新娘。同樣,享受神的殿必須連帶享受神。

1 住在神的殿中,直到一生之久

在二十三篇六節,詩人說到住在神的殿中,直到一生之久。我們看過,在二十三篇,牧者基督帶領羊群召會經過五個享受的階段。至終,羊享受三一神作他們的恩惠和慈愛。六節說,『我一生之日必有恩惠慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永世之久。』這包括來世的國度時代,也包括永世新天新地的時代。

2 愛神所住的殿,和神榮耀所居(所顯)之處

在二十六篇八節詩人說,『耶和華阿,我愛你所住的殿,和你榮耀所居之處。』居的意思是停留以顯明。當以色列人立起帳幕以及把聖殿建造起來的時候,都有神的榮耀降在帳幕和聖殿上,居住在那裏,停留在那裏,向祂的百姓顯明。詩人告訴主,他愛祂所住的殿,和祂榮耀所居住、停留、向祂的百姓顯明之處。

我們必須說,『主阿,我愛你的召會,你的召會就是你的住處。你的召會就是現今你的榮耀居住以顯明之處。』八十四篇所發表詩人對神居所的愛,就是今天我們對召會所該有的愛。我們的詩歌本裏,有一首基於詩人在八十四篇所發表對神居所的愛而寫的詩歌。(見詩歌六一五首。)

3 尋求在一生的年日中住在神的殿中

大衛說,他尋求在一生的年日中住在耶和華的殿中。(詩二七4~6。)

a 瞻仰神的榮美(可愛、愉悅、喜悅)

在二十七篇四節大衛說,他渴望在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美。榮美的希伯來文含示可愛、愉悅和喜悅。當我們瞻仰神的榮美時,就在非常愉悅的氣氛中。林後三章十八節說,我們能以沒有帕子遮蔽的臉,觀看在榮耀裏主的榮臉。在我們早晨與主同在的時間裏,最好能有簡短的禱告,帶著一些『細拉』,使我們能瞻仰主,注視主。

b 求問神

詩人也在神的殿裏求問神。(詩二七4下。)這就是說,我們能與神核對日常生活中的每件事。

c 將他隱在神的庇護所

在詩篇二十七篇五節大衛說,『在患難的日子,祂必將我隱在祂的庇護所。』在患難的日子,神將祂的聖徒隱在祂的庇護所。

d 將他藏在神帳幕的隱密處

詩人也說,神要將他藏在神帳幕的隱密處。我們需要區別隱和藏的觀念。當患難、災難發生時,我們能被隱在神的庇護所,患難無法『看見』我們,無法影響我們。有人想要擄掠我們時,在神的帳幕裏有隱密處把我們藏起來,沒有人能找著我們。隱是遠離災難的損害;藏是遠離要得著我們的人。神的殿是庇護所和隱密處。

我能見證,歷年來,在患難的日子,我一直被隱在神的庇護所,且被藏在神帳幕的隱密處。照著我的經歷,我至少應當死了三次。但一面,主隱我;另一面,主向想要得著我的人將我藏起來。

e 被神高舉,並因神得以昂首

大衛也說,神要將他高舉在磐石上,也要使他得以昂首。(二七5下,6上。)我們多半的時候都是垂頭,而非昂首。我們行走時,多半垂頭而行。我們需要被高舉,並且昂首。我們是屬地的人,總是注視地,似乎我們遺失了貴重的東西,為此注視地上來找牠。但亞伯拉罕夜間聽見神的應許時,神告訴他要向天觀看眾星。然後神告訴亞伯拉罕,他的後裔要如星那樣無數。(創十五5。)我們需要忘記一切地上的事。我們需要仰望,我們需要昂首,並且說,『讚美主!阿利路亞!』這對祂乃是榮耀。

詩篇二十四篇七節說,『眾城門哪,你們要抬起頭來;古久的門戶阿,你們要被舉起;榮耀的王將要進來。』門是列國之城的,門戶是百姓之家的。我們要抬起頭來,因為我們的王要來。我們住在基督和召會裏,就得以昂首讚美神並享受祂。然後我們就是被高舉的人,並且因神得以昂首。

f 獻歡呼的祭,歌唱頌揚神

二十七篇六節下半說,『我要在祂的帳幕裏獻歡呼的祭。我要歌唱頌揚耶和華。』這該是我們在神的殿中-在基督裏並在召會裏-所有的經歷。我們在新耶路撒冷裏也必如此。我們要在新耶路撒冷裏瞻仰神的榮美;新耶路撒冷將是隱我們的庇護所,和藏我們的隱密處。我們要被高舉,昂首、讚美、歌唱、頌揚,並將基督獻給神。這是在神的殿中享受神。

4 向至聖所舉手

在二十八篇二節詩人說,他要向至聖所舉手。

5 在神殿中讚美神說,『榮耀』

詩人也說,凡在耶和華殿中的都稱說,『榮耀』!(二九9。)

6 嘗嘗,便知道神是美善

三十四篇八節說,『你們要嘗嘗,便知道耶和華是美善。』以前我沒有看見,這節是在這一段啟示在神的殿中享受神的詩裏。這樣的嘗和知道,必定是在神的殿中。神是在祂的殿中;我們若不在祂的殿中,怎能嘗到祂並知道祂?我們在神的殿中,就是在基督裏,在召會裏,至終在新耶路撒冷裏,嘗嘗便知道神是美善。

7 享受神殿中的豐富

詩篇三十六篇七至九節啟示詩人享受神殿中的豐富。

a 避難在神翅膀的蔭下,在神的慈愛下

詩人避難在神翅膀的蔭下,在神的慈愛下。(7。)一九三八年,日本入侵中國,我經歷避難在神翅膀的蔭下。我被日本人逮捕,下在監裏一個晚上,主作了奇妙的事拯救我。五年後,一九四三年,他們又逮捕我,將我下在監裏三十天。那次我在監裏,避難在神翅膀的蔭下。

b 因神殿裏的肥甘(豐盈、豐富),得以飽足

三十六篇八節說,那些享受神殿中豐富的人,因神殿裏的肥甘(豐盈、豐富),得以飽足。神的殿滿了神的豐富、肥甘。我在這殿中六十多年了,我享受了許多豐富。

c 喝神樂河的水

三十六篇八節也說,我們能喝神樂河的水-不僅是一種喜樂,乃是多種喜樂。在神的殿中,有一道河。聖經末了啟示,在聖城新耶路撒冷裏,有一道河,從神和羔羊的寶座流出來,盤旋經過全城。(啟二二1。)

d 有分於神生命的泉源

在神的殿中,我們也有分於神生命的泉源。(詩三六9上。)三十六篇說到神的樂河和生命的泉源。在新耶路撒冷裏,生命樹長在生命水的河裏。因此,三十六篇裏生命的泉源,含示那長在神生命河裏的生命樹。

e 在神的光中得以見光

三十六篇九節下半說,『在你的光中,我們得以見光。』因此,在神的殿中,我們享受生命河、生命樹、和生命的光。在新耶路撒冷裏,著重的強調這三樣東西。啟示錄二十一至二十二章啟示,新耶路撒冷的光乃是在基督裏的神。基督是燈,(二一23,)神是燈裏的光,(二二5,)帶著光的燈在新耶路撒冷裏。這再次給我們看見,神是定居的。神定居在基督裏,基督定居在新耶路撒冷裏,在那裏三一神是光。在那光中,我們得以見光。

何等希奇,在古時,詩人大衛竟能在詩篇三十六篇照著那靈的啟示,而不照著他屬人、天然的觀念,說出這樣美妙的事。三十六篇啟示出,叫我們得以飽足的肥甘、給我們喝的生命河、讓我們有分的生命樹、以及為著我們生活行動的生命的光。

這是在神殿中享受神;這殿就是基督、召會、和新耶路撒冷。我們的神定居在這三個人位裏:在基督裏,在召會這團體的人位裏,並在新耶路撒冷這團體的人位裏。在這三個人位裏,我們能享受定居的神作肥甘浸透我們,作生命河解我們的乾渴,滿足我們;作生命樹餧養我們;並作生命的光光照我們。


第十三篇 在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表(一)

讀經:詩篇二十五至二十七篇。

到目前為止,我們看過詩篇裏關於基督的四個站口。這四個站口是二篇,八篇,十六篇,和二十二至二十四篇。現在我們來到了詩篇卷一的最後一部分,二十五至四十一篇。二十五至四十一篇的總題是︰『在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表。』我們需要考量情緒一辭的意義。人的情緒是他內裏情況的光景。大衛在寫這些詩篇時,有一種內裏的情況。他照著『內裏的景象』寫這些詩篇。

大衛不是膚淺、淺薄的人,他非常有思想。他寫這些詩篇時,裏面有許多感覺、思想和考慮。二十五至四十一篇是大衛在神的殿中享受神時,內裏的情緒、內裏的情況、內裏的景象混雜的發表。發表是外面的,情緒是內裏的。大衛在神的殿中享受神時,有許多內裏的感覺和思想,所以就將其發表出來。

這十七篇詩包含許多混雜的發表︰有些是屬靈的,有些是神聖的,有些是非常天然的,也有些是該被定罪的。他有些發表應當置於我們腳下,有些發表卻應當被高舉到極點。這些詩裏的發表或是神聖、美好的,或是不好的。我們需要正確的分辨這些發表,是屬於生命樹還是屬於善惡知識樹。

壹 在對於神道路和途徑之指引與教導的尋求上

在二十五篇,大衛發表他在對於神道路和途徑之指引與教導的尋求上的情緒。道路是大路,途徑是小巷、小徑、小路。在神神聖的事上,在祂神聖的啟示上,有道路(大路),也有途徑。我們需要在神的道路及途徑上尋求祂的指引與教導。

一 求神不要叫他蒙羞,不要叫他的仇敵向他誇勝,卻要叫那行奸詐的蒙羞,因為他的心仰望神,信靠神,並等候神

大衛求神不要叫他蒙羞,不要叫他的仇敵向他誇勝。誇勝就是大大的喜樂歡呼。大衛也求神叫那行奸詐的蒙羞,因為他的心仰望神,信靠神,並等候神。(1~3。)大衛的心下沉,所以他的心仰望神;那就是說,他仰賴神。

大衛求神不要叫他蒙羞,不要叫他的仇敵向他誇勝,這是屬於善惡知識樹,不是屬於生命樹。他求神叫那行奸詐的蒙羞,也是屬於善惡知識樹。

現在我們需要照著二十五篇的內文,來看大衛的心仰望神,信靠神,並等候神。這是屬於生命樹,還是屬於善惡知識樹?我們無法確定的答覆這問題,因為大衛是照著舊約,在舊約時代,在律法之下尋求神。今天我們是在新約裏,在恩典之下。在舊約時代,大衛的心仰望神,信靠神,並等候神,這非常好,但這搆不上新約的標準。新約的標準比舊約的標準高得多。

二 求神,就是救他的神,藉著祂的憐恤和慈愛的作為,教導並指引他

大衛也求神,就是救他的神,藉著祂的憐恤和慈愛的作為,教導並指引他。(4~6。)

三 求神不要記念,卻要赦免他的罪、過犯、和重大的罪孽

大衛求神不要記念,卻要赦免他的罪、過犯、和重大的罪孽。(7,11,18下。)這必是屬於生命樹,因為在新約的起頭,有一個人吩咐人要悔改。(太三1~2。)我們進入新約時代的路,是藉著承認自己的罪,加上神赦免我們的罪。這是新約時代的門檻。我們認罪,神赦免,這樣我們就進入新約時代。

四 確信神是良善正直的,指示罪人走道路

大衛確信神是良善正直的,祂必指示罪人走道路。(詩二五8。)大衛沒有說『道路』是甚麼。我信這是指神指示罪人認罪的道路,以及神赦免的道路。要確信神是良善正直的,祂指示我們罪人如何認罪,以及如何得著祂的赦免。

大衛也說,神按公平將祂的道路指引、教導卑微人,以誠信真實對待遵守祂的約和法度(見證)的人。(9~10。)詩篇裏的法度(見證)乃指律法連同十誡、律例和典章。除了十誡以外,摩西的律法還有許多律例。律例伴隨判決,就成為典章。典章是帶著判決的律例。這些是律法的三類-十誡、律例和典章。總之,律法是神的法度(見證)。在大衛的發表裏,我們能看見他是在律法的範圍、氣氛、甚至元素裏,因為他生於並活在律法時代。

在新約裏,主耶穌從未教導人遵守舊約的律法。照著馬太五至七章裏主耶穌的教導,祂內裏的律法-諸天之國的律法,比十誡高得多、深得多。舊約的律法對付殺人的行為,(太五21,)但國度的新律法卻對付怒氣,就是殺人的動機。(22。)怒氣導致殺人,所以在新約裏,怒氣等於殺人。

大衛繼續說,神指示敬畏祂的人當選擇的道路。(詩二五12。)你若是這樣的人,大衛說,你的魂必安享亨通;你的後裔必擁有地土。(13。)這是善惡知識樹的觀念。在新約裏,我們必須撇下一切跟從主。使徒保羅享受過任何外面的亨通麼?他甚至沒有家。他為了追求基督撇下所有的,並失喪一切。

大衛也說,神親密的指教那些敬畏祂的人,使他們得知祂的約。十四節說,『耶和華親密的指教那些敬畏祂的人,祂必使他們得知祂的約。』大衛將約、律法與神親密的指教相題並論。這是混雜的發表。

我願大家來思想,我們有沒有經歷過神親密的指教?許多基督徒喜愛詩篇,因為詩篇滿了親密的指教這樣甜美的措辭。大約五十多年前,我在中國大陸被日本入侵的軍隊監禁時,曾非常實際的經歷神親密的指教。日本憲兵將我下監兩次,第二次達三十天之久。那段期間我受了許多苦,但神保守了我。不僅如此,神藉著一個夢給我保證,我的性命會蒙保守。直到今天這夢仍在應驗。在那段監禁的期間,主也給我其他的夢。這些夢都是神在我受苦的時候,對我親密的指教。就一面說,我在獄中受苦;但主親密的在我裏面,將祂親密的指教給我。我能見證,在我多年的基督徒生活中,我享受了神親密的指教。

雖然大衛說到神親密的指教,但他將這點與舊約、律法攙雜一起。在大衛混雜的發表中,可以看見照著生命樹的神聖觀念,也可以看見照著善惡知識樹的屬人觀念。

五 他的眼目時常轉向神

大衛說,他的眼目時常轉向神,使神將他的腳從網裏拉出來,並使神轉向他,恩待他,解除他心裏的苦惱,帶他脫離他的困窘,看顧他的困苦、艱難。(15~18上。)這裏照著生命樹的神聖觀念,也與照著善惡知識樹的屬人觀念攙雜在一起。

六 求神察看那許多痛痛的恨他的仇敵

大衛求神察看那許多痛痛的恨他的仇敵,(19,)這屬於善惡知識樹。大衛當然也恨他的仇敵。但這完全違反新約的原則;新約告訴我們要愛我們的仇敵,並為他們禱告。(太五43~44。)

大衛也求神保守他的性命,搭救他;使他不至蒙羞,因為他避難在神裏面。(詩二五20。)然後他求神保守他,不是因著神的救贖和憐恤,乃是因著他的純全正直,因為他等候神。(21。)他說他按純全而行,按正直而行,並等候神。這也是混雜的發表。在大衛的時代,等候神並沒有錯,但他求神因著他的純全保守他,乃是照著屬人的觀念。純全的意思是絕對的純潔,加上絕對的完全。大衛當然不是絕對純潔、完全、或正直的。他不該求神因著他的純全正直保守他。這樣的思想屬於善惡知識樹。

七 求神救贖以色列脫離他一切的苦惱

在二十二節,大衛求神救贖以色列脫離他一切的苦惱。

貳 在求神判斷他,察驗他,試煉他,並熬煉他的事上

二十六篇啟示大衛在求神判斷他,察驗他,試煉他,並熬煉他的事上,情緒混雜的發表。求神察驗我們,就像求人來驗屍一樣。我們裏面有甚麼值得神察驗的?我們就像滿了腐朽、敗壞、和污穢的屍體。但許多詩篇的讀者喜愛大衛在這裏求神判斷他,察驗他,試煉他,並熬煉他的發表。新約的說法乃是這樣-『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20上。)這就是說,我們已經被了結。在這意義上,我們是屍體,不值得任何察驗。誰有膽量求神來察驗他?我不敢這樣作。

當我被入侵的日本軍隊監禁時,沒有像大衛一樣求神判斷我,看我按純全而行,或察驗我,因為我按祂的真理行事。(詩二六1~3。)反之,我每天向祂承認我的罪、缺點、錯誤和短處。我們該告訴主:『主,我只配死。但感謝你,你已將我釘在十字架上,在受浸時我已埋葬。現在活著的不該是我,乃是你在我裏面活著。』這種照著新約啟示的發表,和大衛在詩篇二十六篇的發表,二者有何等大的不同!

有誰敢禱告:『神,來判斷我,察驗我,試煉我,並熬煉我』?我們配給神判斷麼?我們裏面有短處、缺點、錯誤、虧欠、過犯、罪愆、邪惡、罪孽、罪、罪行和玷污。許多時候,我們裏面對別人的態度不正確;為這緣故,我每天都必須向主認罪。甚至我在聚會中說話以前,也經常禱告:『主,赦免我們,用你的寶血潔淨我們。』我若沒有承認我的罪和玷污,我就無法以清潔的良心,帶著剛強的靈,為主說話。

一 基於他按純全並真理而行,求得神的慈愛

大衛基於他按純全並真理而行,並得神的慈愛。(二六1,3,11上。)這觀念屬於善惡知識樹。

二 基於他不與惡人同夥

大衛是基於他不與惡人同夥。(4~5,9~10。)在二十六篇大衛說到他裏面的敵人,和他外面的仇敵。他覺得他是聖別、分別的,而他們是邪惡的。然而,在神眼中,他與他的敵人和仇敵是一樣的。我們比別人有何長處?所有的人都是有罪的。

我們需要蒙拯救脫離屬人的觀念,並被新約神聖的觀念所充滿。照著神聖的觀念,我們已經與基督一同釘死並埋葬。(加二20上,羅六4。)現在活著的不該是我們,乃是基督在我們裏面活著。這是照著生命樹。

三 他洗手表明無辜,纔繞行神的祭壇,稱謝神,述說神奇妙的作為

大衛說,他洗手表明無辜,纔繞行神的祭壇。(詩二六6。)他繞行祭壇時,發出稱謝的聲音,述說神一切奇妙的作為。(7。)大衛覺得自己是無辜、清潔的;這是錯誤的觀念。我非常尊敬大衛,我也信他是神手中的偉人。就一面說他非常屬靈,但他並非全然屬靈。我們能看見,許多時候他不是那麼搆得上神經綸的標準。

律法的標準不是神經綸的標準;神經綸的標準是新約的標準。神的經綸不是要使我們成為善人,乃是要我們成為神人。無論人多善良,只要他不是神人,他就搆不上神經綸的標準。然而,遺憾的是,幾乎所有讀詩篇的基督徒,都遵守作善人的標準。他們沒有看見作神人的標準。神要我們作神人(God-man ),而不是僅僅作善人(good man)。我們該只有一個o—神(God),不該有兩個o—善(good)。

四 按純全而行,並求神救贖他,恩待他

大衛指明,因著他按純全而行,神就該救贖他,恩待他。(11。)這對神乃是侮辱。我們若按純全而行,絕對純潔並完全,就不需要救贖了。神救贖我們,必然不是因著我們的純全。反之,人該禱告:『神阿,救贖我,因為我是大罪人。』保羅說,基督降世,為要拯救罪人,在所有的罪人中他是個罪魁。(提前一15。)正確的禱告是:『主耶穌,我需要你的救贖,因為我是有罪的人。』這是正確的態度,這是照著生命樹。

在詩篇二十六篇十二節大衛說,『我的腳站在平坦地方;在聚會中我要稱頌耶和華。』說我們按純全而行,我們的腳站在平坦地方,是太誇口、驕傲了。

參 在信靠神保護他,並救他脫離仇敵的事上

二十七篇是大衛在信靠神保護他,並救他脫離仇敵的事上,情緒混雜的發表。他在這篇詩裏說了很多關於他仇敵的話,他信他會蒙拯救,因為他信靠神。

一 以神為他的亮光,他的拯救,他生命的力量和保障,使他不懼怕他的敵人和仇敵

大衛以神為他的亮光,他的拯救,他生命的力量和保障,使他不懼怕他的敵人和仇敵。(1~3。)這些經文裏的思想屬於善惡知識樹,在其中我們又看見大衛的驕傲。

二 尋求神的面,求神不要丟棄或離棄他

大衛也說,他尋求神的面,並求神,就是救他的神,不要丟棄或離棄他,卻要收留他,過於他的父母。(7~10。)

三 求神將祂的道路指教他,因他的仇敵,就是窺探他者的緣故,引導他走平坦的途徑

大衛求神將祂的道路指教他,因他的仇敵,就是窺探他者的緣故,引導他走平坦的途徑:他信他必在活人之地,得見耶和華的恩惠。(11~13。)

我們需要看見,神不是因著大衛的純全而保守並拯救他;神乃是為著祂的定旨保守並拯救大衛。在舊約的經綸裏,神需要像大衛這樣的人,但大衛並不是純全的偉人;他不是那麼純潔。在王上十五章五節神說,大衛除了赫人烏利亞的事以外,都是行主眼中看為正的事。大衛謀殺烏利亞,並搶奪他的妻子拔示巴。甚至馬太一章裏基督的家譜也記載,大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。(6。)這不是美好的說法。說一個人從作過別人妻子的生了兒子,這乃是他記錄上的污點。這表明大衛不是絕對純潔,絕對完全的。他不彀資格,我們中間也沒有人彀資格。除了主耶穌以外,沒有人行得絕對純潔並完全。至終,由於大衛的失敗,他的家變得敗壞且混亂。他的兒女中間也發生淫亂與謀殺的事。(撒下十三。)

四 勸勉並鼓勵人要等候神,並且當剛強,心受鼓勵

在詩篇二十七篇末了,大衛勸勉並鼓勵人要等候神,並且當剛強,心受鼓勵。(14。)這很好,但這完全是不照著神經綸之標準的屬人活動。照著加拉太二章二十節和腓立比一章二十一節上半保羅的話,每位神的選民都該承認:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。甚至我如今活著,也不是因我的信,乃是因耶穌基督的信。我因祂作我的信活著。我完全了了。我不過是一具死了且葬了的屍體。我不知道受鼓勵並剛強是甚麼;我只知道我已經釘了十字架,現在基督在我裏面活著。在我,活著就是基督。』我們基督徒若將這樣的眼光,這樣的啟示,持守在我們裏面,我們對詩篇的態度,以及我們對詩篇的珍賞,就會完全不同。

詩歌四百首副歌說,『哦主,你是生命之靈,對我何親何近!親切、便利,令人讚賞,又是甜美、常新。』今天主不僅是可親近的,也是便利的。食物對我們若只是可親近的,這並不彀。食物必須是便利的,給我們食用,使我們能與食物成為一。相近不如便利好。今天在神新約的經綸裏,神對我們不僅是可親近的,也是便利的。主說,『我就是生命的糧,… 那喫我的人,也要因我活著。』(約六35,57。)喫就是接受祂這位便利者,作我們的食物。祂也說,我們需要喝祂作活水。(四10,14。)在約翰福音裏,關於基督的一切項目不只是近的,且都是便利的-適合給我們享受,就是適合給我們喫喝。

關於在神的殿中享受神進一步的話

現在我要進一步說到在神的殿中享受神,就是詩篇卷一(包含一至四十一篇)裏所看見的。大衛所享受的好些項目是好的,但其中許多是客觀的,不是便利的。大衛說,他向至聖所舉手。(二八2。)這完全是客觀的。大衛也說,凡在神殿中的都稱說,『榮耀!』神若僅僅是我們外面的榮耀,祂就與我們無關。客觀的榮耀並不幫助我們,我們主觀的與三一神調和纔管用。(英文詩歌一千一百九十九首副歌說,『調和,調和,阿利路亞…是的,調和纔是路!』)在神新約的經綸裏,主觀的調和纔是路。

在三十六篇七至九節,大衛在神殿裏對神的享受是非常主觀的。這幾節給我們看見,對神殿裏便利的豐富主觀的享受。詩人說,我們能因神殿裏的肥甘、豐盛、豐富,得以飽足。(8上。)我們藉著喫祂,就能被神殿裏神一切的豐滿所浸透。我要再說,我們該留意約翰福音裏的啟示。在這卷福音書裏,『喫』與『喝』是兩個重要的字。耶穌是從天上降下來的糧,是可喫的;祂也是活水,是可喝的。我們若飲於活水,這水就要在我們裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。喫喝主以享受祂作我們屬靈生命的供應,是十分重要的,但這在今天的基督教裏卻失去了。

在神的殿裏我們能喝神樂河的水。(詩三六8下。)這不僅是一種喜樂,乃是多種喜樂。我們基督徒不需要屬世的消遣、娛樂、宴會或俱樂部。我們的『俱樂部』是召會生活,召會是地上最好的俱樂部。我們在召會這裏有喜樂。我們的消遣是神樂河的水。我們可以在創世記二章看見這湧流之河的圖畫,並且這河,就是啟示錄二十二章裏生命水的河,要湧流到永遠。

詩篇三十六篇九節上半說,我們能成為有分於神生命泉源的人。在耶利米書裏,神定罪以色列,因為以色列離棄祂這活水的泉源。(二13。)但在神的殿裏,我們能有分於神生命的泉源。至終,我們在神的光中,得以見光。(詩三六9下。)

在神的殿裏,我們有食物、河、生命的泉源和光。這四件事全然不是客觀的。食物是為著喫,河是為著喝,泉源是為著有分,光是叫我們因著看見而有分。這是何等的享受!三十六篇的享受,比二十七篇神殿的享受深得多,高得多,也深奧得多。在三十六篇,一切都是便利的。食物是便利的,河是便利的,生命的泉源是便利的,光也是便利的。我們有神殿裏便利的豐富,作我們的享受。

這享受至終要引導我們到新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏,我們要因生命樹的果子而飽足;我們要飲於生命水的河;我們要有分於神生命的泉源;我們也要在神神聖的光中得以見光。(啟二二1~2,5。)這是在神的殿中對神終極的享受。


第十四篇 在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表(二)

讀經:詩篇二十八至三十篇。

在本篇信息中,我們要來看二十八至三十篇裏,在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表。我們將這三篇詩放在神新約經綸的『顯微鏡』之下,在其中很難找著任何搆得上神聖標準的事物。惟一值得我們新約信徒思想的點是,大衛說他的心信靠神。(二八7。)當然,大衛說這話時,並沒有我們今天在新約裏的領悟。

詩篇裏所寫的許多話,領會起來並不困難。然而,新約裏有些話卻非常奧祕、難以領會。主耶穌說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(約十五4上。)這話非常簡單,但誰能完全領會?當我是個年輕的基督徒時,我想要找一本書,幫助我領會住在基督裏是甚麼意思。至終,我找著慕安得烈(Andrew Murray )論到住在基督裏的書,但他所說的不過是︰獻上自己就是住在基督裏。那本書沒有幫助我領會住在基督裏是甚麼意思。關於住在基督裏的真理,非常奧祕,非常深。

新約裏有許多事物,措辭簡單,意義卻非常深且奧祕。新約經常用『在基督裏』或『在主裏』。傳教士將聖經譯為中文時,認為中國人無法領會介系詞『在』的用法;所以,他們就將『在主裏』譯為『信靠主』,或『依賴主』。然而,這繙譯帶來錯誤的觀念。挪亞和他一家必須進入方舟,好藉著方舟得救脫離神的審判。要得救,他們不能僅僅依賴方舟;他們必須在方舟裏。

新約的措辭很深,因為新約是基於新約經綸的原則寫的,這原則就是神顯現於肉體。敬虔的極大奧祕,就是神顯現於肉體。(提前三16。)沒有人能完全領略這點。沒有人能領會保羅所說『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著』(加二20上)是甚麼意思。誰能領會保羅說,『在我,活著就是基督』(腓一21上)是甚麼意思?他也說,他比眾使徒格外勞苦,但這不是他,乃是神的恩與他同在。(林前十五10。)他說到基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與我們眾人同在。(林後十三14。)在腓立比書裏,他說到耶穌基督之靈全備的供應,乃是我們的救恩。(一19。)我們雖然讀到聖經裏這些發表,但誰能領會?我們很容易領會詩篇裏的許多話,因為牠們是照著屬人的觀念寫的。然而,新約全然是照著另一個『星球』上的另一個觀念寫的;這就是新約難以領會的原因。

新約囑咐我們要信入子基督。許多人不願將這希臘字譯為『入』(into),因為這不是好的譯文;他們堅持應當譯為相信基督。換句話說,我們要相信基督。然而,事實上該譯為信入基督。我們不僅僅相信基督;我們乃是信入基督。信入基督就是接受祂,並與祂聯合為一;『入』字表達出這神聖的啟示。

『祂骨中的骨』一書的作者,引用賓路易師母(Jessie Penn-Lewis )的話說,約翰三章十六節原文所表達的意思,與英文譯本不同。不是凡信基督的,乃是凡信入祂的,得永遠的生命。然後作者說,基督徒的生活不是效法基督,乃是有分於基督。信入基督就是與基督聯結為一。這表明說到神經綸裏神聖的事,我們不該受語言的轄制。語言應該受我們支配,在文化上為我們效力。

新約說,我們該信入基督。挪亞和他一家若僅僅在外面依賴方舟,就無法得救;他們必須進入方舟。這是我們信入基督的一幅圖畫。我們曾在基督之外;我們生在亞當裏,我們是在基督之外。我們需要設法進入祂裏面︰第一步是我們信入基督,下一步是我們浸入基督。藉著我們相信並受浸,我們就從亞當裏遷到基督裏;如今我們是在基督裏。

這簡短的交通該幫助我們看見,神新約經綸的標準與詩篇二十五至四十一篇裏詩人情緒混雜發表的比較。詩人在神殿中享受神的時候,表達了他的情緒,他的發表是混雜的。在本篇信息中,我們要看見詩篇二十八至三十篇裏這些混雜的發表。

肆 在呼求神垂聽他懇求的聲音上

二十八篇給我們看見,在呼求神垂聽他懇求的聲音上,詩人情緒混雜的發表。

一 求神,就是他的磐石,不要在他呼籲時,向他塞耳緘默

詩人求神,就是他的磐石,不要在他呼籲時,向他塞耳緘默。(1~2。)我們不能說這屬於生命樹,因為這裏沒有指明生命。求神不要向我們塞耳,這是正確的麼?我們若求某人不要向我們塞耳,這就可能是他對我們不高興。

我們看過,詩篇有許多段是大衛照著屬人觀念的話,而不是神照著神聖觀念的話。我們信聖經都是神的呼出,聖經每卷都是神的啟示,每行每字都來自聖靈的默示。(提後三16,彼後一21。)雖然聖經每行每字都是神所默示的,但聖經裏有許多話不是神的話。聖經甚至包含撒但的話。創世記三章記載蛇對夏娃說的話。(1,4~5。)這些話是聖經的一部分,卻是撒但的話,不是神的話。這表明雖然全本聖經都是神所呼出的,但聖經裏的話不都是神的話。

二 求神不要把他和惡人一同除掉,卻要照著惡人的惡行回報他們

大衛求神不要把他和惡人一同除掉,卻要照著惡人的惡行回報他們,因為他們不留心神所行的和所作的。然後他說,神必拆毀他們,不重建他們。(詩二十八3~5。)這樣的說法必是照著善惡知識樹。我們是在新約時代的人,不能求神回報惡人。新約囑咐我們要愛我們的仇敵,為那逼迫我們的禱告。(太五44。)

三 稱頌神是他的力量和他的盾牌

大衛稱頌神是他的力量和他的盾牌,因為神聽了他懇求的聲音。(詩二十八6。)不僅如此,他心裏信靠神,並且歡騰,用詩歌稱謝祂。(7。)他稱頌神,認為神是他裏面的力量,也是他外面的盾牌。

四 求神,就是祂百姓的力量,又是祂受膏者得救的保障,拯救祂的百姓,賜福給祂的產業,牧養他們,提攜他們,直到永遠

大衛也求神,就是祂百姓的力量,又是祂受膏者得救的保障,拯救祂的百姓,賜福給祂的產業,牧養他們,提攜他們,直到永遠。(8~9。)二十八篇沒有啟示任何搆上神新約經綸之標準的事物。

伍 在讚美神的榮耀和威嚴上

二十九篇啟示大衛在讚美神的榮耀和威嚴上,情緒混雜的發表。

一 勸大能者神的眾子,要將榮耀、能力,歸給神,並在聖別的光耀中敬拜祂

大衛勸大能者神的眾子,要將榮耀、能力,歸給神,並在聖別的光耀中敬拜祂。(1~2。)

二 神大能威嚴的聲音-榮耀的神打雷

在三至九節,大衛說到神大能威嚴的聲音-榮耀的神打雷。按大衛看,神大能威嚴的聲音就像打雷。他說,耶和華的聲音在眾水之上,(3,)震碎利巴嫩的香柏樹,使牠們跳躍如野牛犢。(5~6。)他也說,耶和華的聲音使火焰分岔,(7,)並震撼曠野,就是加低斯的曠野。(8。)不僅如此,按大衛看,耶和華的聲音使母鹿落胎,使樹木脫葉淨光,並且凡在祂殿中的都稱說,『榮耀』!(9。)

作為神在新約裏的子民,我們需要這樣向主禱告並讚美麼?我們應當能看見,這篇詩寫作的標準、水平很低。大衛在這篇詩裏的讚美和稱頌,與保羅在以弗所一章和三章之禱告裏的發表,是無法相比的。新約沒有一個禱告或讚美,是照著大衛在詩篇二十九篇那樣的方式。這篇詩太在物質和天然的範圍裏。

三 讚賞神是在洪水氾濫時坐寶座的那位,祂坐著為王,直到永遠

大衛也讚賞神是在洪水氾濫之時坐寶座的那位,祂坐著為王,直到永遠。(10。)

四 祝福神的百姓,願神賜力量給他們,賜平安的福給他們

在二十九篇末了,大衛祝福神的百姓,願神賜力量給他們,賜平安的福給他們。(11。)

陸 在他獻神殿時所作的詩歌裏

三十篇給我們看見,大衛在他獻神殿時所作的詩歌裏,情緒混雜的發表。神的家,就是殿,在大衛死後建造並獻上的。

一 尊崇神,因為神提拔他勝過了他的仇敵,因為神醫治了他,因為神將他的魂從陰間提上來

大衛尊崇神,因為神提拔他勝過了他的仇敵,因為神醫治了他,並因為神將他的魂從陰間提上來。(1~3。)

二 勸神的聖民要歌頌神,讚美神的聖名

大衛也勸神的聖民要歌頌神,讚美神的聖名。(4。)神的聖名就是祂的記念。然後他說,神的怒氣不過是一時之間;祂的恩惠乃是一生之久;一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。(5。)

三 亨通,永不動搖

在六節大衛說,『至於我,我既亨通,便說,我永不動搖。』雖然大衛在三十篇這樣說,但他並不亨通,那時他正為背叛的兒子押沙龍所追趕。在七節大衛說,神使他的山立得穩固。他的山指他的王國,他的國度。

四 呼求神,向祂懇求

大衛呼求神,向祂懇求。(8。)他說,他若下入深坑,於神沒有益處。他也說,塵土不能讚美神,不能宣告神的信實。(9。)大衛呼求神,向神禱告,並題醒神,他若死了,下入深坑,就不會有向神的讚美,也不會有對神信實的宣告。為這緣故,他說,神該使他活著。照著大衛的觀念,似乎神欠了他甚麼。

五 求神垂聽他,恩待他,幫助他

大衛求神垂聽他,恩待他,幫助他。他也感謝神,將他的哀哭變為跳舞;將他的麻衣解下,給他束上喜樂,好叫他的榮耀(靈)歌頌神,並不住聲,讚美神,直到永遠。(10~12。)

我盼望藉著讀這些詩,我們能看見,在舊約的經綸與神新約的經綸,是無法相比的。舊約是基於律法。詩人非常虔誠。他們愛律法,高舉律法,寶貝遵守律法到極點。許多篇詩都是基於遵守律法的原則。其組成的基本因素和結構就是遵守律法。

但在耶利米三十一章,神告訴祂墮落、敗落的選民以色列人,祂要另立一個約,就是新約,不是基於字句的律法,乃是基於神要寫在他們裏面活的律法。(31~34。)今天我們正在享受這新約。活的律法,生命的律,寫到新約信徒裏面,就是神分賜到他們裏面。因此,他們裏面的神乃是生命的律。在新約裏,我們這些從前死了的人已被點活,從死人中復活,重生成為新人。我們重生以後,神繼續更新我們,聖別我們,變化我們,模成我們,至終在基督再來時榮化我們。

舊約與新約之間是無法相比的;所以,詩篇的發表有許多不是新約裏,尤其不是使徒保羅書信裏的發表。在林前一章九節保羅說,神召我們進入了祂兒子的交通。我們已為神所召,有分於基督,享受祂。因此,基督成了我們的生命、我們的性情、甚至我們的人位。因著神在新約裏的救恩,我們與基督成為一。照著主在約翰十五章裏所說的,我們信徒與基督乃是一棵樹。祂是葡萄樹,我們是枝子。因此,我們眾人與祂是一,我們與祂一同長大。基督與我們眾人乃是一個人位,祂是頭,我們是身體。頭與身體不是分開的,乃是一個人位。我們基督徒與基督是一。

詩歌一百三十首第四節說:

甚麼能使你我分離?

你愛就必愛到底!

你必與我永遠合一,

你愛剛強無可比!

這愛使我感激不已,

是我讚美的目的!

你成為我,我成為你,

這是你愛的至極!

這首詩說,主的愛使祂與我們永遠合一,這是主愛的至極。神新約經綸裏真正的祝福乃是,基督已使祂自己與我們成為一,並使我們與祂成為一。提前三章十六節說到敬虔的極大奧祕,就是神顯現於肉體。我們是肉體,但神使我們這肉體成為祂的彰顯。召會是基督的身體,基督的身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(弗一22下~23。)這豐滿是基督的彰顯。何等希奇,神竟使我們這些肉體的人成為祂的彰顯!

我們必須記得,那是神的話成了肉體,(約一14,)並活在這肉體裏三十三年半。祂在肉體裏死了。(彼前三18,西一22。)祂若沒有在肉體裏死了,我們就無分於祂的死。因為祂在肉體裏死了,那就指明祂帶著我們一同死,(西二20上,)祂與我們聯結著而死。我們是肉體,而祂成了肉體;這是基督歷史的一部分。祂的歷史成了我們的履歷。神成為人,並藉著將祂自己分賜到我們裏面,使我們成為神人,就是與神是一的人,有神在我們裏面作我們的生命和性情。(西三4上,彼後一4。)

感謝神,我們活在這樣一個時代,敬虔之極大奧祕的時代,神使自己顯現於我們肉體的時代。在這時代,我們不需要遵守律法;我們有基督,三一神的化身,而基督今天實化為賜生命、終極完成、複合的靈。(林前十五45下。)今天我們與這複合的靈是一。(六17。)今天基督教裏許多人仍留在舊約的經綸裏,他們不領會約翰十四至十七章裏主的話,也不領會保羅的十四封書信;不僅如此,他們不領會我們在基督裏的意義。我們已經信入並浸入基督,如今我們在祂裏面。在基督裏,一切都好了;在祂以外,一切亂糟糟。我們都需要照著神聖的啟示,從高舉律法的屬人觀念,轉向高舉基督的神聖觀念。


第十五篇 在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表(三)

讀經:詩篇三十一至三十三篇。

我們帶著關於全本聖經及其原則的清楚眼光來讀詩篇,就能領悟詩篇具有兩個負擔,顧到兩個責任。第一,詩篇給我們看見基督。第二,詩篇給我們看見基督與律法的比較。

從創世記開始,基督就被啟示為生命樹。一位聖經教師曾說,今天生命樹過去了;但生命樹是創世記二章的中心項目,若將生命樹從創世記二章除去,創世記二章就毫無意義,成為無有。說今天生命樹過去了,乃是錯誤的。在啟示錄二章七節主耶穌說,祂必將生命樹的果子賜給得勝者喫。耶穌來了,以祂自己為生命樹餧養我們。神寫出來的話所擔負的第一個責任,就是給我們看見基督。

神在已過永遠裏的願望與律法無關。律法是在西乃山那裏進來。保羅在加拉太四章題到西乃山,不是在積極的意義上,乃是在消極的意義上。(24~25。)在神和使徒保羅眼中,西乃山是非常消極的辭。西乃山,由亞伯拉罕的妾夏甲所表徵,產生奴僕。正確的妻子是撒拉,妾是夏甲。凡出於這妾的,都是奴僕。所有寶貴、高舉、想要順從律法的猶太人,都是律法之下的奴僕。

除了西乃山之外,還有另一座山,就是錫安山。希伯來十二章說,在新約裏,我們不是來到西乃山,而是來到錫安山。(22。)在這裏我們不是奴僕,而是自主婦人的兒子。那就是說,我們是恩典之子。神的恩典由自主婦人撒拉所表徵;律法由妾所表徵。我們不是為著律法;作為自主婦人的兒子,我們是高舉基督。詩篇的第一個責任是給我們看見基督。

詩篇的第二個責任是給我們看見基督與律法的比較。在第八篇信息裏,我們看見聖經的路線、原則和靈。在聖經裏,神只給我們看見兩條路線:一條是正確的路線,另一條是消極的路線。正確的路線屬於基督,來自神;消極的路線屬於撒但。這是創世記二章裏有兩棵樹的原因,那兩棵樹表徵兩個源頭。生命樹表徵神是生命的源頭;善惡知識樹表徵撒但是死亡的源頭。然後出於這兩個源頭,有兩條路線:一條是白晝的線,另一條是黑夜的線。消極黑暗的線是撒但混亂的線;積極白晝的線是神聖經綸的線。

除了這兩條線,還有律法的線。基督是主線,律法是支線。你若沒有正確的對待支線,支線就會成為消極路線的一部分;消極的路線就是混亂的線,死亡的線,善惡知識的線。從頒賜律法那天起,神的百姓很難得有人能正確的對待律法。我信摩西對於律法的地位有點認識,因為他年老時寫了詩篇九十篇。在一節他說,『主阿,你世世代代是我們的居所。』照摩西的領悟,神是我們的居所,我們住在神裏面。這完全不是照著律法。

詩篇第二個責任是給我們看見基督與律法的不同。大多數詩篇的讀者並不領會這點,他們以為詩篇裏的一切都是積極的。但我們看過,詩篇裏的許多發表是照著高舉律法的屬人觀念,不是照著高舉基督的神聖觀念。我們在前篇信息看見,在二十八至三十篇很難找著甚麼東西,能搆得上神新約經綸的神聖標準。

在本篇信息中,我們要來看在三十一至三十三篇裏,詩人情緒混雜的發表。大衛在這些詩篇裏所說的,許多都是照著天然的觀念。很遺憾,大多數聖經的讀者讀詩篇時,沒有看見多少基督;他們也許看見詩篇裏照著屬人觀念一些很好的點。詩篇勸導、勸勉我們要敬畏神,然後告訴我們要避難在神裏面。我們這些在各種攻擊之下的人,需要避難所,藏身處;我們能避難在神裏面。詩篇也說到信靠神,等候神,仰望神。然後詩篇也說到讚美神,稱謝神,敬拜神。詩篇就是根據這些點所組成的:敬畏神、避難在神裏面、信靠神、等候神、仰望神、讚美神、稱謝神、並敬拜神。這些是許多篇詩裏面的要點,尤其是三十一至三十三篇。

柒 在經歷並享受神使他脫離艱難的救恩上

三十一篇給我們看見,在經歷並享受神使他脫離艱難的救恩上,詩人情緒混雜的發表。在三十一篇,大衛不是說到神救他脫離永遠的沉淪,脫離永遠的審判,乃是救他脫離艱難。在三十一篇,他列了一些艱難的項目。

一 避難在神裏面,以神作他保護的磐石和保障,救他脫離仇敵為他暗設的網羅

大衛說,他避難在神裏面,以神作他保護的磐石和保障,救他脫離仇敵為他暗設的網羅。(1~4。)主耶穌說,祂作磐石是為著建造召會,(太十六18,)但大衛說神作磐石是為著保護他,救他脫離艱難。神的願望主要是救人脫離永遠的沉淪和審判,不是脫離艱難。我們一旦得救脫離永遠的沉淪,神就要繼續作我們的救恩,使我們能活基督,並顯大基督。(腓一19~21上。)可能妻子想要得救脫離丈夫的壞脾氣,而丈夫想要得救脫離妻子的非難。也就是說,他們想要得救脫離艱難。但神給新約信徒的救恩,乃是叫他們得著扶持並加強,以活基督並顯大基督。

大衛也因神的慈仁未曾把他交在仇敵手裏,卻使他的腳站在寬闊之處,而歡騰喜樂。(詩三一5~8。)這些發表指明,大衛甚至在尋求神的救恩上,也太自我中心了。

二 對神陳述他的困苦艱難

在九至十三節,大衛對神陳述他的困苦艱難:『耶和華阿,求你恩待我,因為我在艱難之中。我的眼睛因憂傷而損壞,連我的魂與身子也是這樣。』(9。)大衛求神恩待他,就是施恩給他,這非常好。這聽起來有點像新約。大衛也說,他的眼睛因憂傷而損壞,甚至他的魂與身子也是這樣。損壞意思就是枯乾。大衛說,他因憂傷,就是因他的艱難,成了枯乾的人。

在十至十三節他說,『我的一生耗盡在愁苦中,我的年歲曠廢在歎息裏。我的力量因我的罪孽衰敗,我的骨頭也損耗淨盡。我因一切的敵人成了凌辱,在我的鄰舍跟前更甚,那認識我的都懼怕我;在街上看見我的,都逃避我。我被人忘記,如同死人,無人思念;我好像毀壞了的器皿。我聽見許多人的讒謗;四圍都是驚嚇。他們在一起商議攻擊我的時候,就圖謀要害我的命。』大衛認為這些經文裏的一切項目,都是艱難。大衛說到別人商議攻擊他,圖謀害他的命;實際上這些乃是主耶穌的經歷。(太二七1。)在這點上,大衛擔負了一個責任:給我們看見耶穌。 

大衛的艱難包括他的憂傷、愁苦、和反對者的凌辱。今天我們這些跟從主的基督徒,也遭受許多艱難,包括逼迫。然而,新約給我們看見,使徒保羅從來沒有抱怨。在羅馬書裏,保羅說,萬有都互相效力,叫他得益處,使他身為神的一個兒子,能被變化為神長子的形像。(八28~29。)保羅非但沒有抱怨艱難,反之領悟萬有都互相效力,叫他得益處,使他被變化,模成基督的形像。

三 信靠神的拯救和光照

大衛說,『耶和華阿,但我仍舊信靠你;我說,你是我的神。我的一生在你手中。』(詩三一14~15上。)這是非常美好的話,但新約的啟示比這更高。大衛的一生在神手中,但我們的全人在耶穌裏面。大衛的一生在神手中,但我們如今在神的具體化身基督裏面。(林前一30上,林後五17。)我們在基督裏,這是更高的。

詩篇三十一篇十六節上半說,『求你使你的臉光照僕人。』大衛尋求神的臉光照他。他要自己對神是可悅的,要神對他覺得歡喜。這節的上下文乃是他渴望得救脫離仇敵,使仇敵蒙羞。(15下,17。)因此,三十一篇裏大衛所尋求的光照,不是我們尋求的那種光照。我們需要尋求的,是暴露我們的光照。當我們在神的光照之下,就看見自己是醜陋的,不是可悅的。我們進入神的光照中,就會俯伏在地認罪。

四 頌讚神,勸祂的敬虔者愛祂,得以剛強、心受鼓勵

在二十一至二十四節,大衛頌讚神,勸祂的敬虔者愛祂,得以剛強、心受鼓勵。

捌 在經歷神的赦免上

在三十二篇,大衛在經歷神的赦免上,發表他的情緒。

一 經歷他的認罪和神的赦罪

一節至二節說,『過犯得赦免,罪惡得遮蓋的,這人是有福的。耶和華不算為有罪... 的,這人是有福的。』這裏的含意很多。若沒有救贖主,公義的神怎能不算我們為有罪的?若沒有救贖主,神這樣作就是不義的。神不算我們為有罪的,乃是基於基督的救贖。

大衛說,耶和華不算為有罪的,以及『靈裏沒有詭詐』的,這人是有福的。(2下。)一面,大衛指明他的罪已得赦免,但另一面,他指明他靈裏沒有詭詐。這完全是不合聖經。人裏面若沒有詭詐,就不是個需要神赦免的罪人。你既需要神的赦免,就必須領悟,你滿了詭詐。誰是靈裏沒有詭詐,而該認罪的人?這是不合邏輯的。

三節至四節上半說,『我靜默不言的時候,因終日呻吟,而骨頭損耗。白日黑夜,你的手在我身上沉重。』大衛在這裏的發表很好,給我們看見神就著他的罪對付他。他繼續說,『我的精力耗盡,如同夏天的乾旱。細拉我向你承認我的罪,不遮瞞我的罪孽;我說,我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪孽。細拉』(4下~5。)他的罪孽指罪的結果。神不僅赦免我們的罪,也赦免我們該受祂懲罰之罪的結果。

二 勸敬虔人當趁神可尋見時向神禱告認罪

六節說,『為此,凡敬虔人,都當趁你可尋見時向你禱告;大水氾濫的時候,必不能到他那裏。』這表明雖然大衛承認他的罪,並領悟他的罪孽,但他認為自己是敬虔的人。他是罪惡的還是敬虔的?這是一篇關於認罪的詩篇,但在這認罪裏有自義。他承認他的罪,但他也指明,他靈裏沒有詭詐,他是敬虔人,他趁神可尋見時尋求神。

在七節大衛說,『你是我藏身之處;你保守我脫離苦惱;你以得救的歡呼,四面環繞我。細拉』

三 神的指教和教導

然後神進來指教並教導大衛。八至十節說,『我必指教你,教導你當行的路;我必勸戒你,定睛在你身上。你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭為裝飾勒住牠,不然牠就不走近你。惡人必有許多愁苦;惟獨信靠耶和華的,必有慈愛四面環繞他。』大衛說,惡人必有許多愁苦,惟獨信靠耶和華的,必有慈愛四面環繞他。大衛到底是有許多愁苦的人,還是信靠耶和華的人?很難說大衛屬那一類。這表明他在這裏所說的,是照著天然的觀念。

十一節說,『義人哪,你們應當因耶和華喜樂歡騰;你們心裏正直的人,都當歡呼。』誰是義人,誰是心裏正直的人?我們沒有膽量說,我們是這樣的人。因此,這篇詩起頭很好,結束卻很差。起頭是認罪,結束卻是自義。基本上說,三十一和三十二篇給我們看見一個沒有基督而想要遵守律法的人。

玖 在向神讚美並稱謝上

三十三篇是在向神讚美並稱謝上,詩人情緒混雜的發表。

一 鼓勵義人讚美神,稱謝神

詩人鼓勵義人讚美神並稱謝神。(1~5。)

二 就著神恢復諸天和地讚美神

在六至九節,詩人就著神恢復諸天和地讚美神。九節說,『因為祂說有,就有;命立,就立。』神說,『要有光,』就有了光。(創一3。)神吩咐,東西就出來,並且立定。這很好,但我們需要看見,保羅的教導不是關於混亂宇宙的恢復,乃是基督從死人中復活。

我們從前死了,但有一天,主使我們活過來,並使我們從死人中復活。(弗二1,5~6。)今天我們乃是活在復活裏。我們不是被恢復的人,乃是得復活的人!我們也許對神恢復諸天和地印象深刻,但新約乃是論到在復活裏的新造。保羅在以弗所一章的禱告是指復活。(20。)不管諸天和地經過多少的恢復,牠們仍是舊造,但我們乃是新造。我們不僅僅被恢復;我們更是復活了。新約裏沒有叫我們為著諸天和地的恢復讚美神;反之,保羅乃是說到他渴望認識基督、並祂復活的大能。(腓三10。)

我要再指出,詩篇給我們看見律法的低劣和基督的優越。為著神恢復諸天和地讚美神,這很好,但不如為著基督的復活讚美祂那樣高。基督在祂的復活裏,使我們從死人中復活。(弗二6。)這比諸天和地的恢復高得多。

三 就著神與地上世人的關係讚美神

在詩篇三十三篇十至十五節,詩人就著神與地上世人的關係讚美神。

四 就著神的搭救和保守讚美神

詩人就著神的搭救和保守強過大軍、大力勇士、和大力馬匹讚美神。(16~19。)他將神拯救的大能和保守的力量與大軍、大能的勇士、和馬匹相比。當我是個年輕的基督徒時,我覺得這很美妙,但今天我不覺得這樣。新約沒有將我們的神與馬匹相比。這再次表明我們讀詩篇時,不該信靠天然的領會;我們需要從天然的觀念改為神聖的觀念。

五 等候那作他幫助和盾牌的神,信靠祂的聖名,並仰望祂

在三十三篇結束時,詩人說,他等候那作他幫助和盾牌的神,信靠祂的聖名,並仰望祂。(20~22。)

基督與律法的不同

現在我要說到基督與律法的不同。基督與律法的不同,就是舊約經綸與新約經綸的不同。在舊約的律法之下,人總是努力著要達到律法的標準。人領悟自己是軟弱且有罪的,所以求神的憐憫、神的慈愛,並且信靠神。他也避難在神裏面,等候神,仰望神,讚美神,稱謝神,並敬拜神。這都是人的作為;因為在舊約裏,神在人之外,人也在神之外-人與神是分開的。

然後在新約的經綸裏,神進到人裏面,成為肉體,生為神人。基督活在這地上,就是神在人裏活在這地上。藉著祂的救贖,祂為人解決一切的問題,並且將路鋪好,使祂能進入人裏面。在祂成為肉體時,祂進入童女腹中,但藉著祂的死與復活,祂進入無數的人裏面。為了進入人裏面,祂復活了。在復活裏,祂成了賜生命的靈,(林前十五45下,)和神的長子,(羅八29,)將人帶進神裏面。在祂成為肉體時,祂將神帶進人裏面;在祂的復活裏,祂將人帶進神裏面。藉此,祂成就了神與人的調和,祂將神與人調和為一。

如今我們信徒在祂裏面,祂也在我們裏面。祂與我們成了一個人。祂有神聖的生命和神聖的性情,我們也有。我們有屬人的生命和屬人的性情,祂也有。祂成了我們,我們也成了祂。我們需要承認,我們已經與祂同釘十字架,現在活著的,不再是我們,乃是基督在我們裏面活著。(加二20。)

在新約的經綸裏,我們必須作些事,但不是舊約聖徒所作的。在新約的經綸裏,我們必須信入基督,(約三16,36,)然後我們必須愛祂。(約十四21,23。)我們也必須活祂,使我們顯大祂。(腓一19~21上。)在新約裏,我們不是出於自己、用天然的力量作甚麼,我們是在享受祂。信入祂就是接受祂,愛祂就是享受祂,活祂就是顯大祂。這都不是我們在自己裏面的作為。凡我們在新約裏所作的,都是享受。

神不要我們行善。祂只要我們活基督。活基督含示許多事。活基督含示聖別、得勝;活基督含示不發脾氣、忍耐、且滿有耐心。我們只需要活基督,這生活含示基督徒生活裏的一切。牠含示我們的忠信、我們的誠實。活基督就是一切。這就是為甚麼新約囑咐我們要活基督,使我們顯大基督。我們需要憑著靈生活、行動、並行事為人,使我們全人都照著調和的靈。(羅八4。)這是新約的經綸。

舊約詩篇的許多發表雖然很好,卻是在天然的範圍裏,與那靈無關。新約完全是在另一個範圍,另一個世界裏。新約完全是在那靈裏,那靈就是三一神的終極完成。因此,新約裏的一切,全然是在三一神裏的事。我們的誠實、忠信、耐心、忍耐、恩慈,凡我們所是並所作的一切,都與三一神有關。我們一切的美德,該是三一神的彰顯,不是我們自己的彰顯。新約裏的基督徒生活不是我們的作為,全然是我們活基督的事。活祂以顯大祂,就是享受祂。因此,我們每天不該作別的,只該享受基督。基督是我們的享受。

詩歌第三百七十八、三百八十二、三百八十一首含示了這思想。這三首詩歌完全是照著新約的經綸寫的。詩歌第三百八十一首是關於召會的建造。但是,許多基督徒仍高舉律法,留在舊約的經綸裏。

我們需要有正確的分辨力,看見舊約經綸與新約經綸的不同。一面,詩篇是可愛的,因為詩篇是尋求神者情緒的發表。另一面,詩篇的許多內容不是照著新約的經綸。新約的經綸包括第一,成為肉體;第二,復活;第三,調和。神進到我們裏面,並且將我們帶到祂裏面。祂成就了神性與人性的調和。我們與祂在同一個生命裏,同有一個性情,活著如同一人。我們不該努力遵守律法,我們只活一個人位-基督。我們活基督,使祂得以顯大。

我盼望我們能看見這啟示。我們讀任何詩篇,都必須用神新約的經綸這尺度來衡量。然後我們就能領悟,甚麼是屬於西乃山,甚麼是屬於錫安山。我們在錫安山這裏,有召會,基督的身體,以及為著神的見證之神的經綸。


第十六篇 在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表(四)

讀經:詩篇三十四至三十六篇。

在本篇信息中,我們要繼續交通到詩人在神的殿中享受神時,他們情緒混雜的發表。我們若沒有深切飢渴的尋求主同祂的話,這些信息將會使我們失望,因為我們照著天然觀念所喜歡的將要被暴露出來。我們在聖經裏看見甚麼,以及聖經對我們是甚麼,在於我們是怎樣的人。我們對聖經的領會,總是照著我們的所是。所以,我們需要被調整,並被帶進神聖的觀念裏。

在本篇信息中,我們要來看三十四至三十六篇裏詩人情緒混雜的發表。三十四篇的標題說,這是大衛『在亞比米勒面前裝瘋,被他趕出去,離開時作的』詩。由此可見,寫三十四篇的情況不是尊貴的。大衛不是在正常的情況下;他假裝瘋癲,因為他在有能力殺他的王面前。假裝的結果,大衛得拯救脫離亞比米勒。(撒上二一10~二二1上。)後來,他寫了詩篇三十四篇。在這篇詩裏,他將一切的功勞歸給神,但事實上,他藉著裝瘋拯救自己。假裝乃是一種虛偽。

在三十五篇,大衛求神用兵器與他的仇敵相戰。(1~8。)然後在三十六篇,他求神對付惡人,(1~4,)甚至指示神如何對付他們。(11~12。)

我們要記得,詩篇需要照著全本聖經裏神聖啟示的神聖觀念來解釋。詩篇是聖經中最長的一卷,但不是惟一的一卷。牠必須在神神聖觀念的光中來解釋,這光就是關於神在基督裏,以基督為中心與普及之永遠經綸的啟示。

我們需要從屬人的觀念調整到神聖的觀念。在我基督徒生活的初期,我帶著許多自己的思想來讀聖經。歷年來,我一直被調整;這些在研讀聖經上所接受的調整,除去了我層層屬人的觀念。

我們對聖經的領會,在於我們屬靈生命長大的度量。甚至今天在我們屬人的生命裏,我們的認識也在於我們屬人生命長大的度量。我們不能期望一個孩子領會太多;當孩子長大時,所能領會的自然越來越多。至終,他成了長成的人,就能正確的領會事情。我們很難照著神聖的觀念,正確的領會詩篇。我們看過,有時候大衛在詩篇裏講說非常美妙的事,然後接著又講說一些全然照著屬人、天然觀念的事。

要領會聖經,我們必須運用一個原則,就是神在祂的經綸裏計畫使自己與人成為一。基督出生的基本原則,主要原則,就是神來使自己與人聯合,成為人,而與人是一。這是聖經的基本原則。

我們讀聖經時,需要遵守神與人是一的原則。我們該遵守一個原則:神的話是神聖的啟示,給我們看見,神主要的目的是使自己與人成為一,並使人與祂成為一。在約翰十五章主說,『我是葡萄樹,你們是枝子;』『 你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(5,4。)這給我們看見,神與在基督裏的信徒是一。從前我們與神是分開的,但有一天,我們這些野枝子在基督裏得接枝到祂裏面。(羅十一24。)我們已接枝到基督這樹上,這接枝已使我們與祂成為一。如今我們所需要的就是住在祂裏面,使祂住在我們裏面。這樣,祂與我們就是一,同有一個生命,一個性情,和一個生活。

我們若看見這點,就會完全調整對聖經的領會。我們需要持守約翰十五章裏神聖的觀念;那裏主說,祂是葡萄樹,我們是祂的枝子,並且我們該住在祂裏面,使祂住在我們裏面。在詩篇三十四至三十六篇,我們能看見,大衛的行動不像與神是一的枝子。

在領會聖經的事上,我們必須採取正確的原則。主要的原則就是神渴望與祂所揀選的人是一;至終,神與人之間的一要得著完全,得著完成。凡神所揀選的人都要得著完成,與神完全是一,成為聖城新耶路撒冷的構成成分。每當我們讀詩篇的時候,我們需要持守這個觀念;否則,我們就會受誤導。

拾 在稱頌並讚美神上

詩篇三十四篇給我們看見,詩人在神殿中享受神時,在稱頌並讚美神上情緒混雜的發表。稱頌神就是說神的好話,美善的說到神。讚美神就是將尊貴和榮耀歸與神。

一 寫於大衛在亞比米勒面前裝瘋之後

稱頌並讚美神雖然很好,但我們不該忘記,這樣美妙的詩是寫於大衛戴上『面具』之後。他在亞比米勒面前裝瘋之後,寫了這篇詩。這個故事記載在撒上二十一章十至十五節。那裏大衛在這非利士王面前裝瘋,以逃避被殺害。

二 因著神的應允和拯救

大衛因著神的應允和拯救,稱頌並讚美神。(詩三四1~6。)他在一節說,『我要時時稱頌耶和華;讚美祂的話必常在我口中。』這很好,但我們必須記得大衛當時說這話的情況。當他在亞比米勒面前裝瘋的時候,他必定不是在稱頌神。撒上二十一章十三節說,大衛在城門的門扇上胡寫亂畫,使唾沫流在鬍子上,使亞比米勒以為他瘋了。

詩篇三十四篇二至六節說,『我的心必因耶和華誇耀,謙卑人聽見,就要喜樂。你們和我應當顯大耶和華,一同高舉祂的名。我尋求耶和華,祂就應允我;祂拯救我脫離一切使我恐懼的。凡仰望祂的,便有光彩;他們的臉,永不蒙羞。這窮苦人呼籲,耶和華便垂聽,救他脫離一切苦惱。』

大衛說,耶和華拯救他。但我要問,他是蒙耶和華拯救脫離亞比米勒的手呢,還是他自己拯救自己?人會為好些事情禱告,等事情成就時,便將一切的功勞歸與神。事實上,神甚麼也沒有作。他們是照自己的願望禱告,並且是憑自己而作。有時候他們甚至作一些事來欺騙人。神當然不會為他們欺騙人。我們會為某事禱告,得著我們所禱告的,然後歸功與神;這對神乃是侮辱。在這事例中,功勞不該歸神,乃該歸我們。

三 勸告並教導別人敬畏神,並避難在祂裏面

七至二十二節給我們看見,大衛勸告並教導別人敬畏神,並避難在祂裏面。在八節大衛說,『避難在祂裏面的人有福了。』然而,大衛在那王面前裝瘋時,並沒有避難在耶和華裏面,而是避難在他的『面具』裏,在他的假裝裏。在十一節大衛說,『孩子們哪,當來聽我的話。我要將敬畏耶和華的道教訓你們。』我們難道要大衛教導我們裝假,戴上面具麼?這表明我們也許一面信靠主,另一面卻戴上面具拯救自己。至終,是誰拯救了我們-主或我們的面具?

1 敬畏神與避難在祂裏面的好處

在三十四篇,大衛說到敬畏神與避難在祂裏面的好處。(7~10,17~22。)十節說,『少壯獅子還飢餓缺食;但那尋求耶和華的,甚麼好處都不缺。』也許有人為著個人的益處引用這些經文,但結果他們仍然缺乏所渴望的物質事物。哥林多後書告訴我們,保羅遭受許多苦難和剝奪,甚至到衣食缺乏的地步。(十一27。)

2 敬畏神的路

在詩篇三十四篇,大衛說到敬畏神的路。(詩三四11~16,彼前三10~12。)詩篇三十四篇十二至十六節說,『有何人渴望生命,愛慕長壽,而享美福?就要守住舌頭不出惡言,嘴脣不說詭詐的話。要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。耶和華的眼目,向著義人,祂的耳朵,聽他們的呼求。耶和華向行惡的人變臉,要從世上剪除對他們的記念。』彼得在彼前三章十至十二節引用這些經文,但保羅沒有引用這樣的話。保羅對新約經綸的異象比所有其他的使徒更清楚。

當大衛問『有何人渴望生命,愛慕長壽,而享美福』時,他所談論的,不是永遠的生命,而是物質的生命。大衛是舊約裏偉大的聖徒,彼得是新約裏偉大的使徒,但我不信大衛在這裏所說的是屬靈的。我們中間,誰敢求主賜他長壽,使他得享許多美物?

大衛說,我們若愛慕長壽,而享美福,就要守住舌頭不出惡言,嘴脣不說詭詐的話。但有誰成功的守住舌頭不出惡言?大衛在這裏所說的,乃是照著善惡知識樹。

詩篇三十四篇十五節說,『耶和華的眼目,向著義人,祂的耳朵,聽他們的呼求。』但誰是這地上的義人?保羅說,沒有義人;(羅三10;)以賽亞說,我們的義像污穢的衣服。(賽六四6。)我們若倚靠我們的義,想要使神的眼目和耳朵向著我們,我們將會毫無得著,因為我們沒有自己的義。

關於義人,大衛說,『又保全他一身的骨頭,連一根也不折斷。』(詩三四20。)這是關於基督的經文,因為大衛是受苦之基督的豫表。基督在十字架上時,兵丁見祂已經死了,就不打斷祂的腿。(約十九33。)約翰說,『這些事發生,為要應驗經書:「祂的骨頭,一根也不可折斷。」』(36。)有時候在描述大衛的苦難上,大衛乃是豫表基督。

我們看詩篇三十四篇時,能看見大衛情緒混雜的發表。二十節指基督,但這篇詩大部分不是照著生命樹。我們的觀念需要照著生命樹改為神聖的觀念。當我們在基督裏長大時,我們的觀念就會改變。 

拾壹 在求神對付他的仇敵上

在三十五篇,大衛求神對付他的仇敵。

一 乞求神用兵器與他的仇敵相戰

首先,他乞求神用兵器與他的仇敵相戰。(1~8。)一節說,『耶和華阿,與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他們相戰。』你信神喜歡這樣的禱告麼?這不是照著主在新約裏的教訓;主告訴我們,要愛我們的仇敵,為那逼迫我們的禱告。(太五44。)

詩篇三十五篇二至三節說,『求你拿著大小的盾牌,起來作我的幫助。也求你抽出槍來,擋住那追趕我的;求你對我的魂說,我是你的救恩。』大衛在這裏不是向神求甚麼,乃是教導神,如何用兵器與他的仇敵相戰,藉此拯救他。

四至八節說,『願那尋索我命的,蒙羞受辱;願那謀害我的,退後羞愧。願他們像風前的糠秕,有耶和華的使者趕逐他們。願他們的道路又暗又滑,有耶和華的使者追趕他們。因他們無故的在坑中為我暗設網羅;無故的挖坑害我。願毀滅不知不覺間臨到他們身上,願他所藏的網纏住自己;願他落在其中,遭遇毀滅。』這是屬靈的禱告麼?這禱告必然是出於一個完全在自己裏面的人。在新約的經綸裏,屬靈的人絕不會求神帶著大小的盾牌,也帶著槍,來與他的仇敵相戰。

二 誇耀他信靠神,並善待那些惡待他的人

在九至十六節,大衛誇耀他信靠神,並善待那些惡待他的人。這段經文說,『那時我的魂必因耶和華歡騰,因祂的救恩喜樂。我的骨頭都要說,耶和華阿,誰能像你搭救困苦人,脫離那比他強的,搭救困苦窮乏人,脫離那搶奪他的?兇惡的見證人起來,盤問我所不知道的事。他們向我以惡報善;我的魂孤苦。然而我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食刻苦己心;我的禱告,都歸到我自己懷中。我這樣行,好像他是我的朋友,我的弟兄;我屈身悲哀,如同人為母親哀痛。但我跌了跤,他們卻歡喜,大家聚集;我所不認識的那些下流人,聚集攻擊我;他們不住的把我撕裂。他們如同席上俗污的嘲笑者,向我咬牙。』

以上的經文表明,大衛認為他的仇敵非常壞,而他非常好。他在這些經文裏的發表,展現太多的自義。

三 照著他天然的善惡知識指導神,催促神拯救他

在十七至二十八節,大衛照著他天然的善惡知識指導神,催促神拯救他。

拾貳 在求神對付惡人上

在三十五篇,大衛求神對付他的仇敵;在三十六篇,他求神對付惡人。

一 他對惡人的控告

三十六篇一至四節是他對惡人的控告:『惡人的罪過在他心裏對他說話;他眼中不怕神。他在自己眼中自誇自媚,直到他的罪孽被查出,被恨惡。他口中的言語,盡是奸惡詭詐;他與智慧善行,已經斷絕。他在床上圖謀罪孽,定意行不善的路,並不棄絕惡事。』在這裏大衛無心也無意求神憐憫惡人。反之,他控告他們。

二 他對神慈愛、信實、和公義的讚美,夾雜著在神殿中對神的享受

五至十節是他對神慈愛、信實、和公義的讚美,夾雜著在神殿中對神的享受。七至九節是詩篇關於在神殿中享受神拔尖的一段,但這樣的一段卻是在大衛求神對付惡人的詩篇裏。這又給我們看見大衛情緒混雜的發表。

三 懇求神照著他的方式對付惡人 

十一至十二節說,『不容狂傲人的腳踐踏我,不容惡人的手趕逐我。在那裏作孽的人,已經仆倒;他們被推倒,不能再起來。』在這些經文裏,大衛懇求神對付惡人,但不是照著神的方式,乃是照著他的方式。

我們需要得釋放脫離屬人的觀念,並被帶進神經綸的中心線 

我們讀詩篇時,應該看見屬人觀念和神聖觀念的對比。大多數聖徒沒有看見這樣的對比,反而高估詩篇裏的一切。就某種意義說,他們似乎從詩篇得著幫助,但事實上他們並沒有得著真實的幫助,反而受到誤導。

我有負擔叫大家看見,詩篇裏屬人觀念與新約裏神聖觀念的對比。照著我們的觀念,我們也許覺得,聖經在舊約和新約裏,主要都是告訴我們,必須敬畏神,避難在祂裏面,信靠祂,等候祂,仰望祂,讚美祂,稱謝祂,並敬拜祂。然而,這不是新約裏神聖的觀念。新約所給我們看見的,乃是神的經綸。

在神的經綸裏,神只有一個心意-為祂自己得著一個生機體。在已過的永遠裏,神在祂的經綸裏定意作一件事-為祂自己創造一個生機體,就是基督的身體。為著這目的,祂創造宇宙和人。然後人墮落了,但神應許人,祂要藉著女人來成為人,使自己與人聯合,而與人成為一。(創三15。)至終,祂成了人,並在這地上過生活,給人看見神人的生活。然後,祂到十字架上受死,不僅為我們的罪,也為對付宇宙中每一個難處。然後祂復活了。在祂成為肉體時,祂將神帶進人裏面;在祂的復活裏,祂將人帶進神裏面,使神與人能成為一。

雖然這是新約的啟示,但很少人看見這啟示。反而大多數的基督徒仍持守想要行善的天然、宗教觀念。大多數的基督徒會說,他們需要改良行為。因為他們知道自己軟弱而試誘強烈,他們就求神幫助他們,並想要信靠神。但他們沒有看見神經綸的中心線,乃是使神與人,人與神,成為一個實體,二者因著同有一個生命,同有一個性情,而有同一個生活。這樣的啟示,在今天的基督徒中間已經失去了。

許多人沒有耳朵來聽神的經綸這中心的教導。保羅在神並基督面前,憑著祂的顯現和祂的國度,鄭重的囑咐提摩太,務要傳道。(提後四1~2。)保羅將要被澆奠為奠祭,(6,)所以他囑咐提摩太要忠信,傳健康的話。然後他說,『因為時候要到,那時人必容不下健康的教訓,反而耳朵發癢,隨著自己的情慾,給自己堆積起教師來。』(3。)耳朵發癢的人,為了自己的樂趣,尋求悅耳的話。照著保羅對提摩太說的話,發癢且轉離的耳朵,是召會更為敗落的主因。我們必須忠信,說神經綸健康的話,不說滿足人發癢耳朵的話。

在主的恢復裏,我們已蒙光照,看見神所要的。神要我們與祂是一。神活在我們裏面,祂要我們活祂。使徒保羅的著作在這點上明亮如水晶,不模稜兩可。保羅十四封書信的主要項目,記述在加拉太二章二十節:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身裏所活的生命,是我在神兒子的信裏,與祂聯結所活的,祂是愛我,為我捨了自己。』這些話是神聖的,與任何天然、宗教、或迷信的事無關。

約在六千年前神造了亞當。從亞當到亞伯拉罕是二千年,從亞伯拉罕到基督是二千年,從基督的時候直到如今大約也是二千年。在第一個二千年,神眷臨人,幫助人領悟,人需要祂。在第二個二千年,神告訴亞伯拉罕,萬國都必因他的後裔得福。(創二二18,二六4。)他們必因著神與他們是一,並因著他們與神是一而得福。這全然是奧祕且神聖的。

基督是亞伯拉罕的後裔,來實現神的應許。基督來時,猶太人照著他們的思想,有他們敬拜神的宗教方式。後來,使徒遭遇到兩個難處-猶太宗教和希臘哲學。今天這地上滿了由不同的文化和宗教所產生的哲學。除此以外,還有今天基督教裏的哲學和邏輯。今天許多基督徒領會聖經,是照著他們天然的觀念,而不是照著神聖的觀念。

在主的職事裏,我們曾說到神的經綸,神的分賜,和賜生命的靈,就是經過過程、終極完成的靈。我們看過這靈是複合的靈,是經過過程之三一神的終極完成。這些事在今天的基督教神學裏是無法聽見的。

因著反對,一九七七年我發表了一篇文章,題目是『何等的異端-兩位聖父,兩位賜生命的靈,三位神』。許多反對我們的人教導有三位神;這是三神論的教訓。他們也教導有兩位聖父:一位是在神格裏的父,另一位是在以賽亞九章六節的父,就是他們所說永遠的父。他們也錯誤的說,有兩位賜生命的靈:一位是神聖三一裏的聖靈,另一位是林前十五章四十五節下半所說的賜生命之靈。當然,這一切教訓都是異端。

我在美國講道三十年,負擔是要照著神的經綸釋放神聖啟示的中心線。但照著我的領悟,很少人珍賞這中心線。在我到美國以前,我還沒有看見那靈是三一神的終極完成。主要是一九五四年夏季在香港,我開始說,基督的死與復活是在那靈裏。從那一年起,關於包羅萬有之靈的亮光進來了,並且照耀得越過越明亮。

至終,我們看見在出埃及三十章二十三至二十五節裏複合之膏的豫表。複合的膏是以橄欖油為基礎,而與四種香料複合-沒藥、肉桂、菖蒲和桂皮。這五種元素複合在一起,成為一種膏。一欣橄欖油指神是那靈,這神聖的靈與基督的死、基督死的功效、基督的復活、並基督復活的大能複合。這複合的靈是三一神的終極完成。父具體化身在子裏,子實化為那靈。換句話說,那靈是子的實化,子是父的具體化身。因此,神格的三者不是三位神,三者只是一位神聖者。

聖經啟示這一切事,讓我們知道神如何能與人成為一,人又如何能與神成為一。至終,我們基督徒該過一種神與人的生活,就是神人的生活。今天我們生活為人,但我們也在神的生命和性情上(但不是在祂的神格上)生活為神。祂的神格是獨一的。我們有祂的生命和祂的性情,就如兒女有父親的生命和性情一樣;但沒有一個兒女有父親的身分。惟有家中的父親,有父親的身分。同樣,神是獨一的,祂的神格也是獨一的。我們無法有分於祂的神格,但我們的確有神聖的生命和神聖的性情。我們有分於這神聖的生命和神聖的性情,使我們能活神,活基督。我們若看見這點,我們關於詩篇的看法就會改變。');

我的負擔是要盡所能幫助在主恢復裏的聖徒,從關於詩篇受誤導的觀念出來。我們需要得釋放,不受誤導,並被帶進神經綸的中心線,就是藉著那靈的實化,活基督這位神的具體化身。今天我們在這裏是人,但我們是在人的身分裏活三一神。然而,今天許多人反對我們說我們活神。但保羅說,『因為在我,活著就是基督。』(腓一21上。)保羅是人,但他告訴我們,他活基督,而基督就是神。活基督就是活神。我們都必須看見這點。基督徒的生命不是一種屬人生命的改良;基督徒的生命乃是變化的生命,將我們變化為神人的生命。我盼望這個交通幫助我們照著聖言裏正確的啟示尋求神。


第十七篇 在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表(五)

讀經:詩篇三十七至三十九篇。

在本篇信息中,我們要來看詩篇三十七至三十九篇裏詩人情緒混雜的發表。三十七篇啟示詩人基於遵守律法的原則,在他關於神對付義人與惡人的邏輯上所發表的情緒。大衛無法離開遵守律法的原則。三十七篇基本上是第一篇的延長和重複。可以說,這是得著擴大、延長、並解釋的第一篇。三十八篇啟示詩人受神對付時的情緒,三十九篇給我們看見,詩人領悟他生命的虛空。

拾參 在他基於遵守律法的原則,關於神對付義人與惡人的邏輯上
一 不要因作惡的,心懷不平,因為他們如草快要枯萎,又如青菜快要凋殘

在三十七篇一至二節大衛說,『不要因作惡的,心懷不平,... 因為他們如草快要枯萎,又如青菜快要凋殘。』七至八節說,『你當在耶和華前靜默,並且等候祂;不要因那道路亨通的,和那施行惡謀的,心懷不平。當止住怒氣,離棄忿怒;不要心懷不平,以致作惡。』

二 信靠耶和華而行善,以祂的信實為糧,以耶和華為樂,並將你的道路交託耶和華

大衛也說,你當信靠耶和華而行善;住在地上,以祂的信實為糧,你要以耶和華為樂,並將你的道路交託耶和華。祂就將你心裏所求的賜給你,並使你的公義如光發出,使你的公平明如正午。(3~6。)

三 作惡的被剪除,惟有等候耶和華的承受地土 

九至四十節指出,照著大衛的觀念,作惡的必被剪除;惟有等候耶和華的,必承受地土。大衛說,『因為作惡的,必被剪除;惟有等候耶和華的,必承受地土。還有片時,惡人要歸於無有;你就是細察他的地方,也是無有。』(9~10。)照著大衛的邏輯,還有片時,惡人要歸於無有。若沒有惡人,我們就不需要警察、法院、或政府。但今天在這地上沒有這樣的事。

在三十七篇裏,大衛一再說,義人必承受地土,惡人必被剪除。這是大衛照著遵守律法的原則而有的邏輯,所立定的原則。然而,這邏輯全然錯誤。這樣好的邏輯是屬於善惡知識樹。

在以下的信息中,我們要說到四十、四十一篇。四十篇說,基督要來行神的旨意;(6~8;)神的旨意就是基督必須頂替一切的人事物。在全宇宙中,神除了基督別無所要。神只要一個人-基督。祂要基督頂替一切的供物,頂替一切的物件,頂替一切的事,並頂替一切的人。

保羅在加拉太二章二十節上半說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』保羅說,他已被了結,且有另一位頂替了他,就是基督。他已經釘了十字架,而為基督所頂替;基督活在他裏面。保羅寫加拉太二章二十節,其上下文乃是說到基督頂替律法。(11~21。)他告訴加拉太人,他們想要遵守律法是無知的。(三1~3。)大衛鼓勵人遵守律法,但基督釘死、了結每個遵守律法的人。基督不要看見任何人竭力遵守律法,祂要看見每個遵守律法的人被十字架了結。

拾肆 在他受神的對付上
一 大衛在這篇詩裏的觀念,與他在三十七篇裏的邏輯牴觸

詩篇三十七篇裏的觀念在一個極端,三十八篇裏的觀念在另一個極端。大衛在三十八篇裏的觀念,與他在三十七篇裏的邏輯牴觸。

二 神的懲治迫使他承認他的罪惡和罪孽

在三十八篇一至八節我們看見,神的懲治迫使大衛承認他的罪惡和罪孽。大衛說,因神的惱怒,他的肉無一健全;因他的罪惡,他的骨頭也無一完好。(3。)在神一面有惱怒,在大衛一面有罪惡。

四節說,『我的罪孽高過我的頭,如同重擔叫我擔當不起。』我們若不喜歡這節,我們就錯了。我們必須喜愛這節到極點。

五至八節說,『因我的愚昧,我的傷發臭流膿。我彎腰屈身,終日蹣跚哀痛。我滿腰火燒;我的肉無一健全。我心麻木,全然被壓傷;因心裏歎息,我就呼喊。』歎息指明你有負擔禱告,卻不知道要說甚麼。在三十七篇,大衛似乎對一切都很清楚,也有發表的話,為一切禱告。但在三十八篇,他所能作的,就是因心裏歎息而呼喊。有時候我們有某種負擔和感覺,但我們不知道該如何發表。我們不知道如何發表我們的禱告,因此,我們所能作的就是歎息,並且說,『哦,主耶穌。哦,主耶穌。』

在羅馬八章二十六節保羅說,『況且,那靈也照樣幫同擔負我們的軟弱;我們本不曉得當怎樣禱告,只是那靈親自用說不出來的歎息,為我們代求。』這裏的軟弱,指我們不曉得當怎樣禱告。我們並不知道神所渴望的禱告是甚麼,也不清楚如何照著所感覺的負擔,為著模成神兒子的形像祈求,所以我們就歎息。(23。)在我們的歎息裏,那靈也歎息,為我們代求。祂的代求,主要的是要我們在生命裏變化,好長大達到兒子名分的成熟,完全模成神兒子的形像。(29。)

三 他的環境逼他在神面前歎息,並述說他的罪孽和罪惡

詩篇三十八篇九至二十節表明,大衛的環境逼他在神面前歎息,並述說他的罪孽和罪惡。在十八節大衛說,『我述說我的罪孽;我因我的罪惡憂愁。』這是很好的經文,我們都該喜愛。我們必須常常說,『我述說我的罪孽;我因我的罪惡憂愁。』這思想全然與大衛在三十七篇裏的邏輯相對。三十七篇說,只要你是義的,不是惡的,就好了。但在三十八篇大衛說,他在受苦,並且他述說他的罪孽。三十八篇比三十七篇高得多。我們最好用禱告的方式一再讀三十八篇,甚至跪下來讀。

四 乞求神不要撇棄他,卻要快快幫助並拯救他

在三十八篇二十一至二十二節大衛說,『耶和華阿,求你不要撇棄我;我的神阿,求你不要遠離我。拯救我的主阿,求你快快幫助我。』在三十七篇,大衛似乎不需要神來拯救他。他以為他是義的,因此他沒有事。但在三十八篇,他所能作的,只是因心裏歎息而呼喊。最終,他呼求主的幫助作他的救恩。他乞求神不要撇棄他,卻要快快幫助並拯救他。

我要問,神怎麼會答應大衛求神幫助的呼喊。使徒保羅求主從他的肉體除去刺,主的回應是:『我的恩典彀你用的。』(林後十二9。)主也許告訴大衛:『我不會答應你以你的方式求幫助的禱告。反之,我會讓你受苦,因為你越受苦,就越認識你的罪惡。你越在受苦之下,就越述說你的罪孽,而不是述說你的義,如你在詩篇三十七篇所作的。』

你要以那一篇詩作你的禱告-三十七篇或三十八篇?我們都必須學習不以我們天然的方式禱告。大衛在三十七篇裏的邏輯是非常天然的。我們應該放棄天然的邏輯,而學習在神的啟示裏禱告。當我們在神的對付之下,在神的強逼之下,在一種發臭的情況裏,就必須學習禱告。(三八5。)這樣我們就會蒙福,也會成為祝福。

拾伍 在他領悟他生命的虛空上

我們可以說,三十八的篇題可作『罪惡和罪孽』,三十九篇的篇題可作『無有和虛空』。三十九篇啟示詩人在領悟他生命虛空上的情緒。這篇詩給我們看見,我們是無有和虛空。

一 謹慎他的言行,籠住他的口

在一至三節大衛說,他謹慎他的言行,籠住他的口。

二 領悟他生命的無有和虛空

大衛領悟他生命的無有和虛空,並求神從他挪去(因他過犯而有的)神的懲治,轉眼不看他這客旅和寄居的。(4~13。)我們總以為自己是甚麼,以為自己是重要人物,但大衛被主帶到一個地步,領悟他實際上是無有和虛空。大衛說,各人最穩妥的時候,真是全然虛幻。(5。)他說,他的年日窄如手掌。手掌非常窄,大約只有四吋。大衛說,世人行動實係幻影;他們忙亂,真是枉然。他們積蓄財寶,卻不知有誰收取。(6。)

在三十九篇末了,大衛求耶和華聽他的呼求。(12。)但我不信神會立刻答應他。神要使大衛留在他的情形裏一陣子,使大衛被逼領悟他真實的情形和真實的光景。我們需要領悟我們的光景是罪惡的,我們的情形是虛空的。

在三十七篇,大衛有許多可說的。在這篇詩裏,他似乎知道一切,並且能說一切。但在三十八篇,他領悟他的光景是罪惡的;在三十九篇,他領悟他的情形滿了虛空。我們許多人仍留在三十七篇。在某次聚會中,一位弟兄禱告得很長。似乎在他的禱告中,他知道一切,領會一切,能說一切。然而,這樣長的禱告,殺死每個人。反之,我們該禱告:『主阿,我不知道要說甚麼,我也不知道要作甚麼。我甚至不知道我是甚麼。我的一生在你面前如同無有。主,憐憫我。』

大衛至終說,他在神面前是客旅,是寄居的,像他列祖一般。(三九12。)客旅是對他所在之地一無所知的人。在新約裏,所有的信徒都該是屬天的客旅和寄居的,(彼前一1,二11,)在這地上寄居如外人。這就是說,我們都已經被基督頂替。我們都已經與祂同釘十字架。然後就有一個事實;現在活著的,不再是我們,乃是基督在我們裏面活著。我們需要看見詩篇裏屬人的觀念,使我們能從這觀念跳進保羅書信裏神聖的觀念。

聖經告訴我們,主的話就是真理,實際,(約十七17,)也是亮光。(詩一一九105。)藉著這些信息中所釋放的真理和亮光,我盼望我們能看見神要我們成為甚麼。神要我們成為無有。神要我們被基督頂替。所以,保羅說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20上。)這表達出神所要的。基督已將我釘十字架,基督已進入我裏面頂替我。如今,我與祂有生機的聯結。祂生活、工作,我也與祂一同生活、工作。基督頂替我,藉著我活祂自己。這是神的神聖觀念,是照著新約神聖的啟示。


第十八篇 在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表(六)

讀經:詩篇四十至四十一篇。

在本篇信息中,我們來看詩篇四十至四十一篇,就是詩篇卷一的最後兩篇。在這兩篇詩裏,我們再次看見詩人在神的殿中享受神時,情緒混雜的發表。

拾陸 在受仇敵的苦以及期望仇敵所受的報復上

四十至四十一篇給我們看見,詩人在受仇敵的苦以及期望仇敵所受的報復上,情緒混雜的發表。毫無疑問,當大衛寫這兩篇詩時,他是在仇敵的逼迫和苦待之下。因著他的受苦,他就想要看見他的仇敵受報復。然而,在新約裏,主耶穌告訴我們,我們應當愛我們的仇敵,為那逼迫我們的禱告。(太五44。)這表明大衛想要報復他仇敵的禱告,不是照著神聖的觀念。

一 等候耶和華的拯救

大衛等候耶和華的拯救。(詩四十1~5,11,13,16~17,四一1~2,10~12。)在四十一篇十節大衛說,『耶和華阿,求你恩待我,使我起來,我好報復他們。』大衛為著神的拯救讚美神,並仰望神的救恩,這沒有錯。但求耶和華使他起來,好報復他的仇敵,這就錯了。我盼望我們都能看見這點。你信神會高興看見祂的兒女起來,好報復仇敵麼?這絕對是錯的。這就是為甚麼我們說,許多詩篇裏的記載都是混雜的。

在十一至十二節大衛說,『因我的仇敵不得向我誇勝歡呼,我便知道你喜愛我。至於我,你因我純正,就扶持我,使我永遠站在你的面前。』大衛指明,耶和華若使他起來,好報復他的仇敵,他便知道耶和華喜愛他。他也求神不要讓他的仇敵向他誇勝歡呼。在新約啟示的光中,我們能看見這完全是照著肉體。大衛也說,神因他純正,就扶持他。他應當說,他因神的憐憫,因神的憐恤得扶持。事實上,我們在神面前毫無純正。

二 珍賞神對他的照顧-在他病床上扶持他,並在他病中為他鋪床

大衛也珍賞神對他的照顧-在他病床上扶持他,在他病中為他鋪床。(四一3。)當然,這是詩的寫法,但你信大衛患病時,神好像護士一樣來照顧他,為他鋪床麼?神當然照顧我們,但使徒保羅沒有在他的書信裏寫甚麼,告訴我們神像護士一樣照顧他,在病床上扶持他,為他鋪床。大衛這樣說,指明他太在自己裏面。

三 再次說到他的公義和純正

在四十篇九至十節和四十一篇十二節,大衛再次說到他的公義和純正。

四 領悟並承認自己的罪孽和罪惡

大衛領悟並承認自己的罪孽和罪惡。四十篇十二節說,『因有禍患圍困我,不可勝數;我的罪孽追上了我,使我不能看見;這罪孽比我的頭髮還多;我就心寒。』四十一篇四節說,『我曾說,耶和華阿,求你恩待我;求你醫治我的魂,因為我犯罪得罪了你。』承認我們的罪是非常好的。

大衛寫四十至四十一篇時,正被他的仇敵包圍。他指明圍困他的一切仇敵乃是禍患,多得不可勝數。不僅如此,他的罪孽多得使他不能看見。他被追上,被罪孽的重量所壓,並且他罪孽的數目比他頭髮的數目還多。這給我們看見,他處於非常絕望的情況裏;仇敵包圍他,罪孽也壓制他。

五 向神題到仇敵對他的苦待

大衛向神題到仇敵對他的苦待。四十一篇五至九節說,『我的仇敵用惡言攻擊我,說,他幾時死,他的名纔滅亡呢?他若來看我,就說假話。他心存罪孽,走到外邊纔說出來。一切恨我的,都交頭接耳的議論我;他們設計要害我。他們說,有惡病貼在他身上;他既躺臥,必不能起來。連我知己的朋友,我所信靠,喫過我飯的,也用腳踢我。』大衛詳細的告訴神,他的仇敵如何苦待他。

大衛的仇敵假裝是他的朋友。所以他們能來看他並說假話。今天許多人都如此。他們與人同在時,假裝對他很好,但離開他的面,纔說出對他真正的感覺,這是虛假。大衛的仇敵甚至說,有惡病貼在他身上。

在這些情緒混雜的發表裏,大衛說了一句話,成了關於出賣主耶穌之加略人猶大的豫言。九節說,『連我知己的朋友,我所信靠,喫過我飯的,也用腳踢我。』主在約翰十三章十八節引用這話來指猶大。

六 期望他的仇敵敗亡蒙羞

大衛期望他的仇敵敗亡蒙羞。(詩四十14~15,四一10~11。)

七 在他這樣情緒混雜的發表中豫言到基督

大衛在他這樣情緒混雜的發表中豫言到基督。四十篇六至八節的豫言,是關於基督的大豫言,四十一篇九節的豫言,是關於出賣基督之猶大的小豫言。

1 在四十篇六至八節

表面看來,四十篇六至八節是大衛的話,事實上卻是基督的話。基督對神說,『祭物和供物,你不喜悅;你已經開通我的耳朵;燔祭和贖罪祭,是你不要的。那時我說,看哪,我來了;我的事經卷上已經記載了。耶和華阿,我樂意行你的旨意;你的律法在我的心裏。』

使徒保羅在希伯來十章完全引用並說明這豫言。基督樂意行神的旨意,就是神要頂替舊約祭物和供物的旨意。(5~10。)許多基督徒將希伯來十章裏行神的旨意,應用到他們日常的事務。然而,事實上,希伯來十章裏行神的旨意,乃是指基督來頂替舊約的祭物和供物。在舊約的經綸裏,神吩咐祂的百姓向祂獻上祭物和供物。但耶穌來了,活在這地上,神就不再喜悅那些舊約的供物。神的旨意乃是用基督自己頂替牠們。基督來作真正的祭物,真正的供物,活的祭物,活的供物;祂在十字架上獻上自己,來作一切供物的實際。祂是贖罪祭、贖愆祭、燔祭、素祭、和平安祭的實際。

事實上,基督來頂替一切舊約的豫表。換句話說,藉著基督第一次來,全部舊約已被了結並頂替,如今我們的供物和祭物乃是基督。我們日夜向神獻上基督作各種的供物。每當我們犯罪的時候,我們就求神赦免我們,以神的兒子基督作我們的贖罪祭和贖愆祭。祂是為著我們的罪和罪愆的真正供物。我們需要向神有平安時,就能以基督為我們的平安祭。我們也能以祂為我們的燔祭和素祭。基督對我們乃是一切,因為祂應驗了一切舊約的豫表,而將牠們除去了。今天祂是舊約裏一切豫表的實際。

詩篇四十篇六至八節的啟示,是論到基督成為肉體的使命最大的啟示之一。六節說,『祭物和供物,你不喜悅;』又說,『燔祭和贖罪祭,是你不要的。』這指明神要放棄祂舊約的經綸。單單讀四十篇六至八節,我們無法領會這麼多,但使徒保羅在希伯來十章引用並解釋了這段經文。他指明停止舊約的祭物和供物,是要頂替舊約,以立定新約。

祭物(為著在神面前的罪和罪行)和供物(為著與神的交通)是舊遺命(約)據以立定的元素,而舊遺命(約)是舊約裏神經綸的中心與普及。神不喜悅、也不要祭物和供物,意思就是要結束祂在舊約裏的經綸。這是詩篇四十篇裏這豫言的重要性和重大性。

六節也說,『你已經開通我的耳朵。』使徒保羅在希伯來十章五節,從七十士譯本(約在主前三百年所繙譯的舊約希臘文譯本),引用這話作『你卻為我豫備了身體』。開通奴僕身上的耳朵,指明主人要求奴僕順從。(出二一6。)這表徵神對在其人性裏作神奴僕的基督要求順從。保羅在腓立比二章八節說到這順從,說,基督『順從至死,且死在十字架上』。這順從是叫祂在肉體的身體裏釘十字架,(西一22,)作祭物和供物,藉此行神的旨意。基於這點,七十士譯本將開通耳朵譯為豫備身體;基督在這身體裏將自己獻給神,作祭物和供物,以頂替舊約裏動物的祭物和供物。

我信七十士譯本的譯者領悟到,開通耳朵就是要求基督順從,而基督的順從主要是叫祂死在十字架上;祂要死在十字架上,就需要屬人的身體。希伯來二章十四節說,因為基督要廢除撒但,祂就需要有分於血肉之體,就是祂需要一個身體。我信七十士譯本的譯者領悟到詩篇四十篇六節所說,『你已經開通我的耳朵,』可能不為大多數讀者所領會,所以他們將此譯為:『你卻為我豫備了身體。』開通耳朵是叫基督順從,死在十字架上,豫備身體也是叫祂死在十字架上。因此,兩種繙譯都有同樣的目的。神為基督豫備了身體,來行神的旨意,在十字架上作神獨一的祭物。

四十篇七節說,『看哪,我來了,』指明基督藉著成為肉體第一次來,憑著祂自己作設立的祭物和供物,以立定新約。

七節又說,『我的事經卷上已經記載了。』這指明在舊約的經書上豫言基督,並且基督要照著舊約關於祂的豫言,行神的旨意,以成就神新約的經綸。

主在復活裏向祂的門徒顯現時,將經上所記關於祂的一切事告訴他們。(路二四27。)在路加二十四章四十四至四十五節,祂告訴門徒:『這就是我從前還與你們同在的時候,對你們所說的話:摩西的律法、申言者的書、和詩篇上所記關於我的一切事,都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。』主這裏的話揭示,全部舊約都啟示祂,祂是舊約的中心和內容。我們的舊約生命讀經滿了關於基督之豫表的解釋和說明。

詩篇四十篇八節說,『我樂意行你的旨意。』這指明基督在祂成為肉體的使命中,甘願行神的旨意,應驗並頂替舊約一切的祭物和供物,以結束神舊約的經綸,使祂能開始並立定神新約的經綸,(太二六26~28,)好產生並建造召會作祂生機的身體,終極完成於新耶路撒冷。主設立祂的桌子時,指明祂藉著死所流的血,乃是新約立定的因素。

在希伯來十章五至九節,保羅引用詩篇四十篇六至八節裏這關於基督的豫言以後,就解釋基督來行神的旨意,是要除去那先有的,為要立定那後來的。(來十9。)那先有的,直譯,第一的。那後來的,直譯,第二的。在保羅的解釋裏,第一的指第一約(即舊約)裏的祭物和供物;第二的指第二約(即新約)裏的祭物和供物,就是基督。在基督藉著成為肉體第一次來時,神所託付祂的使命,是要除去舊約的祭牲,而在祂的身體裏,立定祂自己作新約的祭物。這是要結束神舊約的經綸,並開始神新約的經綸,因而使詩篇四十篇六至八節裏的豫言,成為關於包羅萬有之基督最大的豫言之一。

四十篇裏關於基督的豫言,該被視為詩篇卷一裏關於基督之豫言的第五站。二、八、十六、和二十二至二十四篇是前四站。在第五站,基督藉著成為肉體而來,頂替祭牲,並立定祂自己作新約惟一的祭物,藉此結束神舊的經綸,並開始神新的經綸,就是祂新約的經綸。基督作新約惟一的祭物,乃是新約經綸立定的因素,成為神新約經綸的中心與普及。因此,基督在四十篇六至八節的豫言裏是大的。祂改變了時代,從神的舊造中完成神的新造。祂的改變時代,比創世記一章所說的創造宇宙更偉大。

詩篇四十篇六至八節裏關於基督的豫言,乃是二篇、八篇、十六篇、和二十二至二十四篇裏,關於基督之啟示的目標和目的地。所有的基督徒都知道,基督成為肉體而來,但我們若要知道來的是怎樣的一位基督,我們就必須認識二篇、八篇、十六篇、和二十二至二十四篇。這些詩描述基督成為肉體而來,完成神的旨意,就是神的使命,以轉移時代,結束舊的一切,並用自己作新的事物,頂替舊的事物。我們都包括在舊造裏,但舊造已被基督了結並頂替。今天在基督裏我們不再是舊的;我們乃是新的。(林後五17。)

詩篇四十篇六至八節裏關於基督的豫言,是在大衛情緒混雜的發表這段上下文中說的。大衛在詩篇裏的說話,多少使我想起彼得在福音書裏的說話。彼得經常說錯話,但有一天他告訴主,祂是基督,是活神的兒子。(太十六16。)然後主耶穌告訴彼得,他是有福的,因為不是血肉之人啟示了他,乃是諸天之上的父啟示了他。(17。)主進一步告訴門徒,祂要上十字架,(21,)但彼得開始責勸祂,告訴祂:『主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』(22。)彼得說了這話,主就對他說,『撒但,退我後面去罷!』(23。)在前一刻彼得是有福的,從父得著基督屬天的啟示,但下一刻他卻與撒但是一。前一刻他是彼得;下一刻他是撒但。

彼得的情形可與大衛在詩篇裏的情形相比。在詩篇裏,大衛的說話是照著兩種觀念-屬人的觀念和神聖的觀念。某個時候大衛在說話,但忽然他的口成為啟示關於基督之神聖啟示的口。彼得在福音書裏的事例與此類似。

馬太十七章說,主耶穌帶著彼得、雅各、和約翰一同到變化山。彼得看見變了形像、同摩西和以利亞說話的主,就非常興奮。他愚昧的說,『主阿,我們在這裏真好;你若願意,我就在這裏搭三座帳棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。』(4。)彼得荒謬的題議,將摩西和以利亞擺在與基督同等的地位上。雖然他在基督變化山上,但他卻說胡話。大衛在詩篇裏的說話是同樣的原則,在他說的話裏,我們能看見神聖的觀念和屬人的觀念。在舊約裏,有多話的大衛;在新約裏,有多話的彼得。

大衛寫了許多詩,在這些詩裏,我們能看見他的天然觀念,和照著神聖啟示之神的神聖觀念。在四十和四十一篇,惟一照著神聖觀念的段落是四十篇六至八節和四十一篇九節,這些段落說到基督。然而,我們需要詩篇裏所有的經文,使我們能有個比較,給我們看見神聖的啟示和屬人情緒的屬人發表。

2 在四十一篇九節

我們已經指出,四十一篇九節是論到出賣基督之加略人猶大的豫言。這節說,『連我知己的朋友,我所信靠,喫過我飯的,也用腳踢我。』這節裏知己的朋友,是加略人猶大。(約六70~71。)加略人猶大是與主一同喫飯,(約十三18,23~27,路二二21~22,)並用腳踢基督,出賣基督的人。然而猶大無分於主的筵席。(可十四17~25,約十三26~30。)

八 稱頌神直到永遠

在詩篇四十一篇十三節,大衛稱頌神直到永遠-『耶和華以色列的神,是應當稱頌的,從亙古直到永遠,阿們,阿們!』

拾柒 關於基督之豫言的另外三點

二十五至四十一篇這段詩給我們看見,在神的殿中享受神時,詩人情緒混雜的發表。在這很長的一段裏,我們看過關於基督來頂替舊約祭物和供物這最大的豫言。在這段裏,還有另外三點關於基督的豫言。

一 在一起商議攻擊他,圖謀要害他的命

三十一篇十三節下半說,『他們在一起商議攻擊我的時候,就圖謀要害我的命。』這豫言在新約裏應驗在主耶穌身上。馬太二十六章四節說,祭司長和長老一同商議,要用詭計拿住耶穌,把祂殺了。

二 將他的靈交在神手裏

詩篇三十一篇五節上半說,『我將我(基督)的靈交在你(神)手裏。』基督被釘在十字架上的時候,引用了這話。祂在被釘十字架的末了說,『父阿,我將我的靈交在你手裏。』(路二三46,參約十九30。)

三 神保全他一身的骨頭,連一根也不折斷

詩篇三十四篇二十節說,『(神)保全他(基督)一身的骨頭,連一根也不折斷。』這節應驗於主死的時候。將耶穌釘十字架的羅馬兵丁見祂已經死了,就不打斷祂的腿。約翰十九章三十六節說,『這些事發生,為要應驗經書:「祂的骨頭,一根也不可折斷。」』基督也在出埃及記裏由逾越節的羊羔所豫表;羊羔的骨頭不可折斷。(十二46。)

這些是詩篇二十五至四十一篇裏所揭示,關於基督次要的豫言。

拾捌 詩篇卷一之神聖啟示裏關於基督的結語

詩篇卷一包含一至四十一篇。我們不該忘記,在卷一裏有七篇說到基督的詩:二篇、八篇、十六篇、二十二至二十四篇、和四十篇。

一 在愛神並尋求神者情緒混雜的發表裏,基督被啟示為神經綸的中心與普及

在愛神並尋求神者情緒混雜的發表裏,基督被啟示為神經綸的中心與普及。大衛的確是愛神並尋求神的人,正如新約裏的彼得一樣。彼得犯錯,但他愛主並尋求主。這就是為甚麼主臨到他並問他:『西門,你愛我麼?』(約二一17。)人若不愛基督,基督就不會問他這問題。基督問彼得是否愛祂,這是寶貴的。大衛也是愛神並尋求神的人。在他情緒混雜的發表裏,基督被啟示為神經綸的中心與普及。

1 已受膏為神的彌賽亞

詩篇二篇啟示,基督已受膏為神的彌賽亞,復活為神的長子,並就任為神的王;祂也已得著列國為基業,得著地為產業,來建立祂的國。

2 在成為肉體時將神帶進人裏面,在復活時將人帶進神裏面

第八篇啟示基督是神的化身,在成為肉體時將神帶進人裏面,在復活時將人帶進神裏面,因而將天帶到地上,並將地聯於天,成為全地上最佳美的一位。

3 身為神而人者,調著神性與人性

十六篇啟示,基督身為神而人者,調和著神性與人性;祂以神作祂的分,順從神以至於死,復活進入榮耀,升天成就了祂所要達到並得到的,並坐在神的右手邊,以完成神對召會-基督身體-的永遠經綸。

4 受了包羅萬有的代死,並進入產生召會的復活

二十二至二十四篇啟示,基督受了包羅萬有的代死,並進入產生召會的復活。在復活裏,祂成了神群羊的牧者,引領神的羊在今世有分於召會這神的殿,在來世並在永世完成於新耶路撒冷;並且祂將是神得勝的榮耀之王,在神永遠的國裏作王。

5 來行神的旨意,應驗並頂替一切舊約的祭物和供物

四十篇六至八節啟示,基督照著舊約關於祂的記載,來行神的旨意,應驗並頂替一切舊約的祭物和供物。 

二 將神所揀選的人帶進對神的享受中,首先在召會裏,最終在新耶路撒冷裏

這樣一位基督,將神所揀選的人帶進對神的享受中,首先在今世的召會裏,最終在千年國和永世的新耶路撒冷裏。(二七,三六。)


第十九篇 詩人在神殿和神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神加強的享受(一)詩人切慕神

讀經:詩篇四十二至四十四篇。

詩篇由五卷所組成。我們已經交通過由前四十一篇詩所組成的詩篇卷一,現在開始交通詩篇卷二。在本篇信息中,我們來看詩人在神殿和神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神加強的享受。

卷一裏的詩,主要是大衛寫的;但卷二包含由可拉後裔所寫的八篇詩,就是四十二至四十九篇。大衛在以色列國中間是榮耀的名字,但可拉是羞恥的名字,因為可拉背叛了摩西和神。(民十六1~3。)儘管如此,有些可拉的後裔卻成了詩篇的作者。這指明在詩篇的五卷中,啟示是漸進的。詩篇的五卷不是在同樣的水平上。詩篇就像有五個階級的階梯,以漸進的方式把我們帶到更高的啟示中。

四十二篇一節以非常美好的方式來開始詩篇卷二。詩人說,『神阿,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。』在詩人的願望和渴慕中,我們能感覺主的新鮮。這與詩人在第一篇所表達的非常不同。第一篇的屬人觀念是,喜愛耶和華律法的人,在凡事上盡都亨通。喜愛並思想律法的人,要像一棵樹移植在溪水旁。(2~3。)

然而,在四十二篇詩人說,他的心切慕神,如鹿切慕溪水。然後他說,『我的心渴想神,就是活神。我幾時纔得朝見神?』(2。)第一篇是卷一開頭的話,開始於律法。但卷二開始於神。我們比較喜歡甚麼-律法或神?我們要喜愛律法而像移植在溪水旁的樹呢,還是像切慕神的鹿?當然,神與律法是無法比較的。這給我們看見,詩篇卷二比卷一高。

因此,我們必須領悟,詩篇從卷一至卷五的啟示,是逐漸提高的。卷五是詩篇的高峰。這卷的高峰表達在阿利路亞一辭。阿利路亞的意思是讚美耶和華,讚美神。因此,卷二開始於神,卷五結束於『讚美神』。

我們進入新耶路撒冷時,都要說,『阿利路亞!阿利路亞!』有人曾問我,在新耶路撒冷我們要用甚麼語言。我不知道我們要說甚麼語言,但我們可能會一直說-『阿利路亞!阿利路亞!』那時我們還需要談論甚麼別的事?我們研讀詩篇,應當會達到一些點,叫我們自然的唱『阿利路亞』。甚至我們讀第一篇也能說,『阿利路亞!阿利路亞!我再也不需要喜愛律法了。』

卷二開始於切慕神,是非常值得注意的。切慕神與以正式、宗教的方式敬拜神不同。神是我們的活水,給我們喝。我們需要低頭敬拜水麼?我們需要切慕這水,然後喝這水。一節使用『切慕』一辭,二節使用『渴想』。我的心切慕神,渴想神。我喜愛這些句子。我們需要花時間與主同在,在其中切慕祂並渴想祂。

壹 詩篇卷二揭示詩人在神殿中,更是在神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神加強的享受

詩篇卷一將詩人從律法轉向基督,基督又將他們帶到神城和神殿中享受神。我們該藉著基督來到神前;基督是通往神的真正樓梯。基督告訴我們,祂是道路。多馬說,『主阿,我們不知道你往那裏去,怎能知道那條路?』(約十四5。)耶穌就說,『我就是道路。』(6。)祂是通往神的真正樓梯。

因此,詩篇卷一將詩人轉到正確的方向,轉到基督。然後基督將他們帶到神城和神殿中享受神。我說這話,乃是因著卷二頭兩節,那裏說,『神阿,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是活神。我幾時纔得朝見神?』(四二1~2。)這就是享受神。卷二開始於直接享受神。

卷二揭示詩人在神殿中,更是在神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神加強的享受。卷一不像卷二那樣有力的說到在神殿和神城中享受神。我們可以說,在某種意義上,神在卷一的開頭是無家可歸的;律法不是神的家。誰是神的家?我們看過,神的家首先是基督作帳幕和殿。(約一14,二21。)新約的第一部分,福音書,清楚告訴我們,神的家就是基督,祂是神的帳幕。事實上,這帳幕是可移動的家。基督是神的帳幕,神的帳棚,也是神的殿。

然後,基督與祂的信徒調和,祂的信徒就成為祂的延伸,祂的擴大。因此,召會是神第二階段的家。(弗二22。)在詩篇卷一很難找到一節說到神的城;神的城表徵神的國。基督作神的帳幕,至終成了國。基督不能作沒有國的王。當帳幕擴大了,就成為殿,而殿就是召會。(林前三16。)召會也是國,(太十六18~19,羅十四17,)國在詩篇裏由城所表徵。

錫安是耶路撒冷城建造在其上的一座山峰。耶路撒冷建造在山上,那座山有一個峰,在那峰上有殿。那峰稱為錫安。殿建造在錫安上,這殿就是神的家,殿的周圍是耶路撒冷城。耶路撒冷這城表徵神的國。在詩篇卷二詩人開始說到城;因此,我們是在神殿和神城中享受神。

宇宙的神安居在祂的家,祂的居所裏。神的家是基督作為神的帳幕和殿,也是召會作為基督的擴大,作為擴大的殿。一面,神在基督裏是我們的家,我們的居所;(九十1;)另一面,我們召會是祂的家,祂的居所。所有不信的罪人都需要領悟,由於他們無家可歸,神也無家可歸。我們相信主耶穌時,就回家了。我們進入這家,進入基督,神也在我們裏面安家。我年輕的時候,傳福音告訴不信的人,他們無家可歸,沒有安息。由於他們沒有安息,無家可歸,神也無家可歸。但我們相信主耶穌時,就回家了。於是我們在家裏,神也在家裏。我們不再沒有安息,神也不再沒有安息。

許多人藉著這種傳講相信主。我們不該只告訴人,他們是罪人,耶穌為他們死;許多人聽見這樣的話,並不敞開接受。然而,當他們領悟到他們身為人,在神以外是無家可歸的,他們就會敞開。在詩篇卷二,神在家裏。我們在祂的家裏享受神。這就是說,我們在基督並在召會裏享受神。以弗所三章二十一節說,神在基督裏並在召會中得著榮耀。神在祂的殿和祂的城中,在基督和召會裏得著榮耀。

詩人藉著受苦、被高舉、並作王的基督享受神。這樣一位基督是我們罪人進入神裏面的路。如今我們享受神,祂乃是在基督這家中,並在召會這城中我們的神。我們享受神是藉著一個階梯,這階梯就是基督-受苦者、被高舉者和作王者。詩篇卷二強調基督的受苦、基督的被高舉、和基督的作王。

貳 四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、和八十八篇,是可拉後裔的聖別著作

四十二至四十九、八十四、八十五、八十七和八十八篇,是可拉後裔的聖別著作。可拉是帶頭背叛摩西和神的人。(民十六1~3。)大約四百七十年以後,在大衛的時候,從背叛者可拉的後裔中,出了申言者撒母耳、歌唱者希幔、和其他一些詩人。(代上六31~39。)甚至領頭背叛者的後裔,也成了敬虔的詩篇作者,在他們聖別的著作中讚美神,作為存到世世代代的記載。這是何等的恩典!

很奇妙,可拉的後裔寫了一些東西,成為聖經的一部分。他們的聖別著作成了存到世世代代的記載。他們也忠信的告訴人,他們是背叛神者可拉的後裔。這給我們看見,所有的詩篇都是基於神無限的恩典寫成的。可拉的後裔是那大罪人和背叛者可拉的後裔,子孫,但他們成了寫詩篇讚美神的聖民。今天我們和可拉的後裔一樣,就一面說,我們仍是可憐的罪人和背叛者,但我們這些可憐的罪人竟能成為講說聖言的人!

參 切慕神

四十二至四十四篇的要點是詩人切慕神。

一 在被神剝奪以後

詩人和他的子民在被鄰國剝奪並打敗時,詩人切慕神。

二 如鹿切慕溪水

他切慕神,如鹿切慕溪水。(四二1~2。)

三 在敵人的辱罵和欺壓之下

詩人也在敵人的辱罵和欺壓之下。(3,9下~10。)三節說,『我晝夜以眼淚當飲食,人終日對我說,你的神在那裏?』

四 追想榮耀歡樂的往事,曾領著守節的眾人在神的殿裏,與神的子民一同享受神

一面,詩人在切慕神。另一面,他在追想榮耀歡樂的往事,他曾領著守節的眾人在神的殿裏,與神的子民一同享受神。四節說,『我從前與眾人同往,用歡呼讚美的聲音,領他們到神的殿裏,大家守節;我追想這些事,便傾倒我的心意。』

這是對往事非常歡樂的述說。但我願意我們想想看這是否作得對。在詩人被擄時,他切慕神。但至少在他的思想中,在他的思慮中,他離開對神的切慕,去作別的事-述說往事。那是何等美好,何等榮耀,何等歡樂!他追想那是何等美妙-他領著眾人登上錫安山頂,與神一同坐席,藉此與神的子民一同享受神。

這是一幅往事歡樂的圖畫,但當他切慕神的時候,該這樣述說往事麼?事實上,這是離開對神的切慕。他該留在切慕神的境地。我們也許有與主同在的時候,那時我們切慕神,但我們裏面有某些思想,引我們離開對神的切慕。我們也許追想許多年前,召會生活是何等美妙、歡樂;這種對往事的思想和追想,會打岔我們享受主。

四十二篇四節是一段美好的經文,但也表明了這篇詩的作者裏面情緒的攙雜。攙雜是不該有的;反之,只該有切慕神,並歌唱『阿利路亞!讚美主!』我們的思慮和思想不該使我們離開對神的切慕。我們不該從神岔到寶貴已往。因為詩人離開對神的切慕,那些構成他情緒的思想就彰顯出來。

五 因仰望神,因神臉面的救恩,而得鼓勵

五節說,『我的心哪,你為何憂悶?為何在我裏面悲歎?應當仰望神,因祂臉面的救恩,我還要讚美祂。』詩人因仰望神,因神臉面的救恩,而得鼓勵。詩人鼓勵他的心,就是他自己。他告訴他的心不要頹喪,乃要仰望神。他說,他因神臉面的救恩,還要讚美祂。

那時詩人幾乎被剝奪了一切。他失去了他的家,並且被擄。他還能享受甚麼?他能享受神的臉面。他失去他的家、他的國,他屬地的享受被剝奪了。如今他被擄,但他能享受神的同在、神的臉面。神的臉面成了他在被擄時的享受。然而,正當他藉著切慕神而享受神的同在時,他卻被不同的思想所打岔。我們也是這樣;我們與主同在的時候,也許切慕祂,然後我們卻因著打岔的思想而離開神。

六 從遠處記念神

詩人從遠處-從約但地,從黑門嶺,從米薩山(遠離神殿和神城所在的錫安和耶路撒冷)記念神。六節說,『我的神阿,我的心在我裏面憂悶;所以我從約但地,從黑門嶺,從米薩山,記念你。』這指明詩人遠離他的家、他的故土、故國。他不是從殿門或從耶路撒冷的城門記念主,乃是從遠處記念主;這是因為他被擄了。這發生在以色列人,包括那些在殿裏事奉的人,被入侵的仇敵打敗並擄掠的期間;詩人就是這樣一個事奉的人。可拉的後裔是利未人,可拉是事奉殿之利未人的首領。(民十六8~10。)侵略者打敗以色列,並擄掠百姓。因此,這裏詩人是在遙遠的異邦。

七 承認神在他們環境中的主宰

詩篇四十二篇七節至九節上半表明,詩人承認神在他們環境中的主宰。七節說,『你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤,都漫過我身。』這詩意的發表描述詩人所經過的苦難。

八節說,『白晝耶和華必施慈愛,黑夜我要歌頌禱告那是我生命的神。』當然,詩人經過如此深的苦難時,他所能作的就是禱告。白晝他享受神的慈愛;黑夜他歌頌禱告那是他生命的神。

九至十節說,『我要對神我的磐石說,你為何忘記我?我為何因仇敵的欺壓時常哀痛?我的敵人辱罵我,好像打碎我的骨頭;他們終日對我說,你的神在那裏?』他的敵人問他,他的神在那裏,因為他被擄了。

這一切思想進來打岔詩人對神的切慕。這裏我們看見作者情緒混雜的發表。他在寫這樣一篇詩時,各種打岔的思想來到他心思裏,打岔他切慕神和神臉面的救恩。他在十一節說,『我的心哪,你為何憂悶?為何在我裏面悲歎?應當仰望神,因我還要讚美祂,祂是我臉面的救恩,是我的神。』

八 在神殿和神城中享受神時,詩人情緒混雜的發表

詩人在神殿和神城中享受神時,許多事進入他的思想打岔他。那構成了一種情緒,在他的發表中傾倒出來。四十三篇一至二節給我們看見,在神殿和神城中享受神時,詩人情緒混雜的發表。

切慕神,渴想神,是奇妙、美妙、美好的。我們該停留在此,但我們缺少節制。思想如同箭進來打岔我們。這些思想構成我們的情緒,使我們在發表中說出來。許多詩篇的內容,都是這些混雜的發表。

九 求神賜給他們亮光和真實,好引導他們,帶他們到神的聖山

詩人求神賜給他亮光和真實,好引導他,帶他到神的聖山,到神的帳幕,使他可以走到神的祭壇,到他最喜樂的神那裏。(四三3~4。)這就是說,他遠離了聖山和殿;他求神發出亮光和真實。當我們有亮光和真實,我們就有路,但那時以色列人沒有路脫離被擄的光景。他們沒有路引導他們回到錫安山,就是聖山,使他們回到神的殿。

寫四十二至四十四篇的詩人,實在是愛神的人。他們切慕神,渴想神,並渴望回到耶路撒冷,上錫安山,達到祭壇。他們渴慕能進到殿裏,朝見他們最喜樂的神。這就是為甚麼他們禱告神賜給他們亮光和真實,使他們知道如何脫離被擄的光景,並回到神的居所。

十 在神殿和神城中享受神時,詩人情緒混雜的發表

四十四篇給我們看見,在神殿和神城中享受神時,詩人情緒混雜的發表。

1 寶貴已往

在一至八節,詩人寶貴他們列祖已往的歷史。一節說,『神阿,在古時我們列祖的日子,你所行的事,我們親耳聽見了,我們的列祖,也給我們述說過。』他們寶貴已往,乃是一種打岔,是他們混雜情緒的一部分。

2 歎息今日

除了寶貴已往,詩人也歎息今日。(9~26。)九節說,『然而你卻丟棄了我們,使我們受辱,不和我們的軍兵同去。』這節開始於『然而』一辭。詩人說,雖然神對他們的列祖這樣善良、恩慈,如今祂卻丟棄了他們。因此,他們責怪神。

十七節說,『這都臨到我們身上;我們卻沒有忘記你,也沒有違背你的約。』詩人堅持,即使像失敗和被擄這一切不好的事都臨到他們,他們卻沒有忘記神,也沒有違背祂的約。這是真的麼?在舊約裏,尤其在眾申言者書裏,神經常告訴祂的子民,他們離棄了祂,(耶二13,)並且違背了祂的約。(耶十一10,何六7。)所以詩人說,他們沒有忘記神或違背祂的約,乃是虛假的。

詩篇四十四篇十八節說,『我們的心沒有退後,我們的腳步也沒有偏離你的道路。』神在申言者書裏說,以色列人的心偏離祂。誰的話正確-神的話還是詩人的話?在申言者書裏神也清楚的說,以色列人離開了祂的道路。儘管如此,尋求的詩人仍這樣與神爭辯。這給我們看見,我們不該以為每篇詩都很美妙。我們需要再次領悟,詩篇裏有屬人的觀念和神聖的觀念。

我們可以再次看見,因著這一切不同的思想,詩人對神的切慕受到打岔,他們對神的渴想也被除去。詩人說到神如何恩待他們的列祖,卻惡待他們。他們告訴神,即使神棄絕了他們,他們卻沒有棄絕神。他們在表白自己,但他們對神的切慕和對神的渴想在那裏?都消失了。我們都有類似的經歷。常常我們在切慕神,而後卻被許多思想打岔了。我們常常受打岔,不能切慕神,不能享受神。

我盼望我們得幫助,領會如何研讀詩篇。四十二篇一至二節、五節非常美好,因為牠們是照著神聖的觀念。一至二節說到切慕神,渴想神,五節說到神臉面的救恩。我們和詩人一樣,也許失去了一切,被剝奪了一切,但我們沒有失去神。即使我們可能棄絕了祂,我們卻沒有失去祂。祂的同在隨著我們,那同在就是祂的臉面,而祂的臉面乃是我們的救恩。


第二十篇 詩人在神殿和神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神加強的享受(二)讚美基督作王(一) 

讀經:詩篇四十五篇一至八節。

在本篇信息中,我們要來看詩篇四十五篇,這是一百五十篇詩中最高、最大的一篇。要進入這樣一篇詩的意義,並不容易。四十五篇的十七節經文都相當普通,但這篇詩陳明基督的方式卻非常特別。

這篇詩的題目告訴我們,這是一首愛慕歌。題目中的『愛慕』一辭不是指父親對兒子的愛,乃是指男女之間的愛。這由希伯來原文這裏的『愛慕』是陰性的辭所指明。因此,四十五篇裏的愛,乃是女性的愛。

要領會這篇詩,我們需要來看聖經中特別與愛有關的書-雅歌。四十五篇是愛的詩篇,雅歌是愛的書。那卷書裏所用的愛字有陽性的,也有陰性的。照著雅歌的中文繙譯,主耶穌被稱為『我心所愛的』;然而,原文只是陽性的愛字。同樣,主稱祂的尋求者為『我所親愛的』,原文的愛字是陰性的。不僅如此,詩篇四十五篇二節上半說,『你比世人更美。』這與雅歌五章十節類似,那裏尋求者說到她心所愛的是『超乎萬人之上』。這進一步指明,雅歌幫助我們領會詩篇四十五篇。

在關於何西阿十一至十四章的一篇生命讀經信息中,我們曾指出,在全卷何西阿書裏,以色列被描述為耶和華的妻子。然而,論到神永遠的愛時,以色列就稱為神的兒子,(十一1,)指明以色列有父的生命。神永遠的愛不是在情愛上的愛,像丈夫對妻子的愛,乃是在生命裏的愛,像父親對兒子的愛。情愛上的愛並不變化人,生命裏的愛卻變化人。以色列在父的愛,生命的愛裏被變化。在情愛上愛妻子的丈夫,也許會寵壞妻子;但在生命裏愛兒子的父親,絕不會寵壞兒子。反之,父親在生命裏的愛成全兒子。

我的意思不是說基督對我們這些童女(我們在與祂的關係上都是女子-林後十一2)的愛,會寵壞我們。照著聖經的真理,基督的愛不會寵壞祂的信徒。掛名的基督徒,假基督徒,不認識基督的愛。真基督徒,那些有心為著主的人,享受基督的愛,但他們可能照著自己的觀念或感覺享受這愛。結果,他們不是被基督的愛本身所寵壞,乃是被他們對基督之愛的錯誤應用所寵壞。例如,你對他們說到國度的真理、時代的懲罰、以及有些信徒被扔在外面黑暗裏,(太二二13,二五30,)他們會說,『你在教導異端。耶穌愛我。祂不是殘忍的,祂也不會把我丟在外面黑暗裏。只要耶穌愛我,一切就都好了。』這指明甚至真信徒也被他們對基督之愛的錯誤應用寵壞了。

這樣的信徒需要去看希伯來書。希伯來書不是說到基督的愛,乃是說到國度。關於國度,希伯來書給我們五個警告,每一個警告都與賞賜或懲罰有關。不僅如此,希伯來書裏有兩種話。第一種是神美善的話,(六5,)基督開端的話,(1,)就是信徒相信主時所嘗的奶。(五13。)第二種話是公義的話,(13,)就是乾糧,(14,)這話具體的說出神在向祂子民時代並行政的對付上所顯公正、公義的思想。十二章五至七節有這樣公義的話:『你們竟全然忘了那勸勉的話,就是對你們如同對兒子所講論的,說,「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」為了受管教,你們要忍受。神待你們如同待兒子。』今天許多信徒不要聽這樣公義的話,他們喜歡裹著糖衣的信息。

詩篇四十五篇不是說到父的愛,生命裏的愛,乃是說到情愛上的愛。這就是這篇詩稱為愛慕歌的原因。

在本篇信息中,我們要說到這篇詩的頭八節。這些經節從四個方向讚美作王的基督:祂的榮美、祂的得勝、祂的國、和祂的美德。首先,詩人因王的榮美、王的俊美而讚美王。(2上。)基督的確是榮美的,祂實在是俊美的。

然而,基督的榮美由祂的得勝來平衡。(3~5。)許多愛妻子的丈夫很俊美,但沒有得勝;反之,他們失敗又失敗。因此,他們是不平衡的。但有榮美和得勝的基督,乃是平衡的。是的,祂愛我們,但如四福音所啟示的,祂也運用祂帶著要求的得勝。因著祂的得勝,祂有很高的要求。

我們不僅在馬太福音,甚至也在約翰福音裏,看見基督的得勝和祂的要求。例如,在約翰十五章,說到住在基督裏的一章,主耶穌告訴我們,我們若不結果子,就要被剪去,而失去對基督的享受。(2,6。)所有的信徒都喜愛馬太一章二十一和二十三節,卻不珍賞五章二十節,這節說,我們的義,若不超過經學家和法利賽人的義,絕不能進諸天的國。同樣,今天的信徒可能沒有留意二十五章十四至三十節裏忠信的比喻。三十節說,『把這無用的奴僕,扔在外面黑暗裏,在那裏必要哀哭切齒了。』這裏的點乃是,基督的榮美由祂帶著要求的得勝來平衡。因此,在詩篇四十五篇裏,榮美和得勝是成對的。

這篇詩裏的第二對是基督的國(6~7)和祂的美德。(8。)國比得勝更高。基督的國是祂得勝的結果。若沒有得勝,就沒有國,得勝產生國。因為基督贏得了勝利,國就屬於祂。然而,祂的國是由祂美德的甜美來平衡。所以,在四十五篇對作王之基督的讚美裏,有平衡的兩對:榮美和得勝,國和美德。

現在讓我們繼續更詳細的來看這篇詩。

壹 調用百合花的愛慕歌

這篇詩的標題稱之為『愛慕歌』,而這愛是陰性的,是我們與主之間的愛。這愛使我們成為祂所愛的。這就是說,我們若是愛主的人,至終就會成為祂所愛的,祂的至愛。祂怎樣是我們所愛的,我們也照樣成為祂所愛的。

這篇詩的主題是愛,而曲調稱為『百合花』。這裏的愛和百合花都是指聖徒。每個愛主耶穌的人都是女性,也是百合花。百合花表明純潔、簡單、單一、信靠神的生活。我們對主耶穌的愛,該是滿了深情的愛。我們不僅該有純潔、簡單的生活,如百合花所表徵的,也該一直對主有情愛的感覺。照著四十五篇,我們都需要有純潔的生活,帶著對主深摯的愛。

達祕(John Nelson Darby )活到八十四歲,沒有結婚,他對主滿了這樣深情的愛。在他老年的時候,一天晚上,他獨自宿於旅店,就寢前他說,『主,我仍然愛你。』我讀到這裏,深深被摸著,渴望對主耶穌有這樣深摯的愛。現在我能見證,身為年老的人,我愛祂遠勝於年輕的時候。最近我為某件事向主有親密、深摯的禱告,在我的禱告中,我對祂說,『主耶穌,我愛你。』我禱告的時候,再一次愛上了主耶穌。

貳 這篇詩以如同快手筆的舌,湧出王的美事

四十五篇一節說,『我心裏湧出美事;我講說論到王的作品。我的舌頭是快手筆。』這節說詩人的心在湧流,我們也可以說這篇詩在湧流;二者實際上是同樣的事。

詩人的舌頭是快手筆,意思是詩人對所要論到王的事,不需要寫草稿。對王真實的愛,使詩人不需要草稿。論到許多事,我們也許需要寫草稿,但論到我們對自己所愛的人要說的話,如果要寫草稿,就全然是機械的,而不真實了。我們若對主耶穌有深摯的愛,我們的舌頭就會是快手筆。我們不需要寫草稿,就豫備好寫我們的愛和我們的讚美。

參 因王的榮美而讚美王

在二節詩人因王(表徵基督)的榮美而讚美王。主耶穌首先是在祂的榮美裏臨到我們。這就是為甚麼我們傳揚福音的時候,主要是要傳揚基督的榮美,告訴別人基督是何等美善、慈愛。我們可以說,這樣的福音傳揚是『鉤』,帶著好喫的『餌』。每個相信主耶穌並愛祂的人,都被祂『鉤』住了。被基督鉤住的人是有福的!我是已被主鉤住的人,我常常對祂說,『主耶穌,你抓住了我。你俘擄了我。我若沒有被你俘擄,我將是不同的人,過不同的生活。』

如今那在祂的榮美裏臨到我們的一位,那抓住了我們並愛我們的一位,要我們以愛回報祂。我們需要愛祂,甚至成為祂所愛的。這是基督給我們看見祂的榮美,以及我們在基督的榮美裏享受祂的結果。我們要完滿的說到基督的榮美,乃是不可能的。

一 祂比世人更美

照著二節上半,作王的基督比世人更美。

二 在祂嘴裏滿有恩惠

二節中說,『在你嘴裏滿有恩惠。』這指明恩惠不斷的出自祂的口。關於這點,路加四章二十二節告訴我們,人希奇主耶穌口中所出的恩言。

三 神賜福給祂,直到永遠

在二節下半,詩人繼續讚美王,說,『所以神賜福給你,直到永遠。』因為那人耶穌是榮美、甜美的且滿有恩惠,神就受感,賜福給祂,直到永遠。因此,羅馬九章五節說到基督是『永遠受頌讚的神。』

肆 因王的得勝而讚美王

在三至五節,詩人因王的得勝而讚美王。亞當和他所有的子孫,包括我們,都失敗了;惟有基督是得勝者。福音書啟示祂勝過一切,並得著了勝利。

一 是大能者,腰間配刀,大有威嚴尊榮

三節說,『大能者阿,願你腰間配刀,大有威嚴尊榮。』在撒但和所有墮落天使的眼中,基督是腰間配刀的大能者,大有威嚴尊榮的一位。祂的威嚴和祂的尊榮,都是祂得勝的標記。

二 為真理溫柔公義,赫然坐車前往,無不得勝

四節上半繼續說,『為真理溫柔公義,赫然坐車前往,無不得勝。』赫然(尊榮)是榮耀的彰顯。基督在地上時,祂惟一顯示尊榮的時候,是在山上變化形像的時候。(太十七1~2。)但祂復活、升天以後,在祂的尊榮和威嚴裏,祂將自己顯給保羅和約翰看。(徒二六13~15,啟一9~20。)

三 祂的右手施行可畏的事

詩篇四十五篇四節下半說,『讓你右手向你指明可畏的事。』這裏我們領會『指明』一辭是施行的意思。基督行了許多可畏的事,包括祂的釘十字架、復活和升天。基督所行最可畏的事,是祂的釘十字架。基督的釘十字架是一件大事,威嚇了撒但、鬼、以及墮落的天使,就是空中黑暗的權勢。基督的十字架是宇宙中最可畏的事。我們珍賞十字架,撒但卻從十字架逃跑。

主耶穌在地上生活盡職的期間,作了許多可畏的事。事實上,祂所作的每件事都是可畏的。例如,祂棄絕與母親天然的關係,祂的膽量是可畏的。(太十二46~50。)同樣,在馬太十七章二十四至二十七節,祂對付彼得的方式是可畏的。彼得擅自說基督要納殿稅;這殿稅等於半舍客勒。(24~25上。)彼得這樣作以後,主改正他,對他說,『你要到海邊去釣魚,拿起先釣上來的魚,開牠的口,就必找到一塊錢,可以拿去給他們,作你我的殿稅。』(27。)因為基督是創造者,祂能作這樣一件可畏的事。主耶穌所作的每一件事,無論大或小,都是可畏的。

四 祂的箭鋒快,射中祂仇敵的心

詩篇四十五篇五節說,王的箭鋒快;萬民仆倒在祂以下。祂的箭射中祂仇敵的心。

伍 因王的國而讚美王

在六至七節,詩人因王的國而讚美王。我們已經指出,國是得勝的結果。因此,在人能作王以前,他必須先作得勝者。照著古代的風俗,勝過仇敵的人,就成了王。

一 祂是神,祂的寶座是永永遠遠的

基督是神,祂的寶座是永永遠遠的。(詩四五6上,來一8上。)

二 祂國的權杖是正直的

祂『國的權杖是正直的權杖』。(詩四五6下。)權杖表徵權柄。今天許多高官的權柄不是正直的,但基督的權柄完全是正直的。

三 喜愛公義,恨惡邪惡

基督是王,喜愛公義,恨惡邪惡。(詩四五7上,來一9上。)我們越公義,就越有權柄。然而,我們越涉及邪惡,就越失去權柄。

四 神,就是祂的神,用歡樂的油膏祂,勝過膏祂的同伴

詩篇四十五篇七節下半繼續說,『所以神,就是你的神,用歡樂的油膏你,勝過膏你的同伴。』歡樂的油表徵神的靈,同伴表徵基督的信徒。父神用聖靈膏了基督,勝過膏祂的同伴,就是所有的信徒。這指明基督的權柄和國完全是屬靈的事。祂為著國的目的受了膏。基督的權柄、寶座、權杖、以及與國有關的一切,都在那靈的施膏之下,所以都是屬靈的。

陸 因王美德的甜美而讚美王

在八節,詩人因王美德的甜美而讚美王。關於基督的美德,彼前二章九節說到宣揚『那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』我們傳揚福音,告訴別人基督為我們所作的,以及祂今天正為我們所作的。傳揚福音實際上就是宣揚基督的許多美德,包括祂的愛、恩慈和赦免。

基督的美德乃是神聖屬性的彰顯。例如,在父神身上,神聖的愛是神格的屬性,這屬性是在神聖的生命裏。基督活出神聖的生命時,就活出愛的神聖屬性。在基督的生活裏,有愛的美德,這美德是愛之神聖屬性的彰顯。我們傳揚福音時,應當告訴別人那彰顯在基督美德裏之神的屬性。

一 祂的衣服,都有沒藥、沉香、桂皮的香氣

詩篇四十五篇八節上半說到基督這王:『你的衣服,都有沒藥、沉香、桂皮的香氣。』人的衣服表徵那人的美德,因為我們的穿著,彰顯我們是怎樣的人,並指明我們的態度和風度。因此,我們能藉著人穿著的方式,略略認識他。事實上,我們人在兩種遮蓋之下-我們的衣著和居所,二者都彰顯我們是怎樣的人。在四十五篇這裏,衣服表徵基督的美德;沒藥、沉香表徵基督之死的甜美;桂皮表徵基督復活的馨香。

二 象牙宮中有絲弦樂器的聲音,使祂歡喜

八節下半說,『象牙宮中有絲弦樂器的聲音,使你歡喜。』在這節裏,象牙表徵基督復活的生命;(約十九36;)宮表徵地方召會;絲弦樂器表徵讚美。地方召會,在主眼中是美麗的,並且是祂的彰顯,乃是用基督復活的生命建造的;並且地方召會中有讚美的聲音,使祂喜樂。我們讚美主時,需要珍賞祂在美德上的所是,以及祂的所作,以產生召會作祂的彰顯。實在說來,基督的衣服,祂的美德,產生了召會作祂的彰顯;祂的衣服和召會都滿了甜美。願我們都學習更多讚美祂,尤其是在擘餅聚會的時候。


第二十一篇 詩人在神殿和神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神加強的享受(三)讚美基督作王(二)

讀經:詩篇四十五篇九至十七節。

四十五篇可視為詩篇裏對基督揭示的第六站。第一站是二篇,第二站是八篇,第三站是十六篇,第四站是二十二至二十四篇,第五站是四十篇。在本篇信息中,我們要看四十五篇九至十七節。然而在我們來看這些經文以前,我要說到聖經和領會聖經的路。

聖經是一本非常特殊、特別、奇特、美妙的書。因為聖經是這樣一本書,所以無法用人天然的心思來領會。我們若照著天然的心思來讀聖經,就不會有正確的領會。當然,要領會聖經,我們必須運用心思。然而,我們不該運用天然的心思,而該運用得更新、蒙光照的心思。我們若要領會聖經,就必須有得更新、蒙光照的心思,就是說,這心思的悟性乃是在神聖的光照之下。所以,我們研讀聖經的時候,該禱告主更新並光照我們的心思。

我們的心思若沒有得更新、蒙光照,當我們研讀四十五篇,尤其是九至十五節,說到藉著對王后和君王的女兒,並對童女的讚美而讚美王,我們就會有難處。我們也許因著這王有這麼多女子與他在一起,而感到困擾。聖經教導我們,男人應當只有一個妻子,並且在新約裏,保羅告訴我們,長老該作『一個妻子的丈夫』。(提前三2。)但詩篇四十五篇裏的王,似乎像外邦王一樣有許多的妻妾。我們將會看見,在這篇詩裏所說的不是倫常道德的事,乃是豫表的事。要領會這豫表,我們需要得更新、蒙光照的心思。

關於解釋聖經,尤其是啟示錄,有兩個學派。照著第一個學派,啟示錄該按字面領會。這學派的人說,新耶路撒冷是一座物質的城。照著第二個學派,啟示錄該按象徵領會,因為其內容有些項目是用『表號』啟示的。(一1下。)這學派的人說,金燈臺怎樣是召會的象徵,新耶路撒冷也是一個象徵,表號。

聖經包含許多象徵和豫表。我們可以將這些象徵和豫表視為圖畫或『照片』。聖經裏有這些照片,原因乃是聖經揭示許多屬天、屬靈的事,這些事是看不見且奧祕的。聖經裏的照片幫助我們領會這樣的事。

聖經的象徵或照片的一個例子是創世記二、三章裏的生命樹。生命樹是甚麼?在聖經裏,生命樹事實上不是一棵物質的樹;反之,生命樹是神作生命之源頭和實際的象徵。這就是說,生命樹是神作生命的象徵。

舊約裏其他的象徵是召會的豫表,這些豫表第一個是亞當的妻子夏娃。(創二18~23。)由以弗所五章我們知道,丈夫和妻子之間的關係描述極大的奧祕-基督與召會。沒有夏娃作亞當的配偶、擴增和擴大這圖畫,我們就無法領悟召會是基督的配偶、擴增和擴大。因此,我們需要夏娃的豫表,象徵召會之於基督的所是。

舊約也用帳幕和聖殿為象徵,揭示召會的另一面。夏娃、帳幕和聖殿,都是召會的照片。召會不僅是基督的配偶,由夏娃所象徵,也是神的家,神的居所,首先由帳幕,然後由聖殿所象徵。我們若沒有這兩個象徵,就無法領會關於召會是神居所的許多細節。由此我們看見,聖經的路是用象徵描繪屬靈的事。我們讀詩篇四十五篇的時候,需要記住這點。

四十五篇是以對所羅門王的讚美寫成的;他象徵、豫表基督,同著由許多『女兒』,許多信徒組成的妻子。神若不需要一位王這樣象徵基督,就不會有所羅門這位王。聖經清楚啟示,神的心意是男人只有一個妻子,但所羅門有成千的妃嬪。(王上十一1,3。)就詩篇四十五篇而論,我們不該按倫常領會這點,乃該按豫表領會。按倫常說,所羅門不該有那許多妃嬪。然而,按豫表說,需要一個有成千妻子的人,使神有專一的豫表,說到由來自許多國家的許多信徒所組成的召會。所羅門同他的妃嬪,豫表基督同祂團體的妻子,就是由來自各支派、各方言、各民族、各邦國的信徒所組成的妻子。(啟五9。)

所羅門沒有遵守神關於只有一個妻子的規定,許多聖經的讀者會為此定罪他。然而,在讚美所羅門的詩篇四十五篇裏,所羅門豫表基督是那有團體妻子的一位。我們若要領會這點,需要有得更新、蒙光照的心思,帶著屬靈的悟性。這就是為甚麼我指出,我們不該帶著天然的心思來看這篇詩。天然的心思在領會四十五篇上是無用的。

我們若蒙光照、得更新,就會領悟四十五篇是可愛的。首先,在二至七節,這篇詩因所羅門王的榮美、他的得勝、他的國、以及他美德的甜美而讚美他。然後,詩人繼續藉著對王后的讚美而讚美王。王后不是單獨的,乃由君王的女兒(9)並童女,就是隨同她作伴的(14)所陪伴。我們若將這事看作豫表,就會看見王豫表基督,王后豫表召會,那些圍繞王后的人豫表信徒。在豫表上,這王后不是單獨、個別的人-她是團體的。信徒是這團體王后的構成成分、組成分子。事實上,信徒是王后和尊貴、美麗婦女的構成成分。

啟示錄十九章七節和九節上半所說的情況就是這樣。七節說,『我們要喜樂歡騰,將榮耀歸與祂;因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己豫備好了。』這節說到羔羊的妻。然而,九節上半說,『凡被請赴羔羊婚筵的有福了。』這節說到那些被請赴羔羊婚筵的人。我年輕時被這點困擾,我相信妻子是召會,卻不領悟得勝者的事。事實上,這裏的妻子,基督的新婦,不是召會,乃是得勝者。那麼被請的賓客是誰?賓客也是得勝者。這就是說,一面,得勝者是新婦;另一面,他們是賓客。可以說,新婦是由賓客組成的;首先,得勝者是團體的新婦,然後,他們也是賓客。在詩篇四十五篇裏,基督的新婦由王后所豫表,祂得勝的賓客由王后周圍尊貴的婦女所豫表。所以,基督的新婦實際上是一班得勝者。我們研讀四十五篇,需要有這種領會。

在這篇詩裏,我們看見對所羅門的讚美,他豫表基督是神所立的王,治理祂的子民和全宇宙。這裏的讚美是奇妙的:不僅讚美直接屬基督的東西-祂的榮美、得勝、威嚴、國度和甜美,也讚美那間接屬祂的東西-祂的召會和祂的得勝者。得勝者既是基督的肢體,凡直接屬他們的,就是間接屬祂的,並且是祂的榮耀。因此,這篇詩裏基督的榮美有兩層:第一層,直接屬祂自己的一層;第二層,直接屬祂身體,祂肢體,而間接屬祂的一層。

柒 藉著對王后和王尊貴婦女之中君王的女兒,並對陪伴王后之童女的讚美而讚美王

九至十五節是藉著對王后和王尊貴婦女之中君王的女兒,並對陪伴王后之童女的讚美而讚美王。

一 有君王的女兒在王尊貴婦女之中

九節上半說,『有君王的女兒,在你尊貴婦女之中。』君王的女兒,表徵基督信徒的君尊;王尊貴(或榮耀)的婦女,表徵基督信徒的尊貴和威嚴。不僅君王有尊貴和威嚴,王后和她周圍的婦女也有尊貴和威嚴。這是召會同信徒的豫表、圖畫。

新約裏有關於召會和信徒的明言。保羅勸勉我們,舉止要符合我們的身分。例如,在以弗所四章一節,他懇求我們,行事為人要與我們所蒙的呼召相配。然而,保羅勸勉的話無法與詩篇四十五篇的豫表所給我們信徒身分的啟示相比。你領悟身為信徒,你是一個『君王的女兒』麼?我們眾人,無論男女,都是君王的女兒,因為我們由君王所生,因而屬於王家。我們需要領悟,四十五篇乃是說到我們的。我們若有這領悟,就會說,『主,我是君王女兒中的一個,尊貴婦女中的一個。我有君尊、尊貴、和威嚴。我不是普通的人。』這是我們信徒的身分。

我們若知道我們君尊的身分,我們的舉止就會改變,我們的品格就會拔高。我們不會賤賣自己,也不會與別人相爭或吵鬧,乃會更尊貴的行事為人。那麼,身為丈夫、妻子,我們會爭辯,舉止像『蠍子』麼?我們若領會自己是君尊的人,我們對奧祕、屬靈、和屬天的事物,就是對那些與宇宙中看不見之景象有關事物的領會,必會影響我們的舉止。

四十五篇有一些新約裏找不著的屬靈景象的特色,這就是我們需要豫表、象徵的原因。我願意強調這事實:這篇詩裏有基督奇特、美妙的豫表-基督由一個有成千妃嬪的人所豫表。要記得,這象徵不是倫常的事,乃是豫表的事。就豫表而言,需要有所羅門和他的許多妃嬪。為這緣故,神創造所羅門,並立他為王超過眾王。神甚至創造那些要從埃及和其他國家來作所羅門妃嬪的王女。神作了這一切,好使聖經裏有這專一的豫表,說到由信徒組成,作基督團體妻子的召會。

由這舊約的豫表我們看見,信徒是基督的配偶。就一面說,祂是君王,我們是王后,祂的妻子。就另一面說,我們是王后的組成分子。這些組成分子由許多童女,王后的同伴所表徵。十四節的『童女』和『伴』既是同位語,就是指同樣的人。照著豫表,這表徵這裏的王后不是個別的,乃是團體的,她所有的同伴也都是她的組成分子,她們構成並組成為基督這王的妻子。

領會四十五篇的正確之路,乃是照著豫表來領會。我們若領會豫表,就有祕訣領會整篇詩。除了領會豫表,我們無法領會這篇詩,反而我們越讀就越被引到『森林』裏。

我們照著豫表來領會四十五篇,就看見王是基督。基督只有一個王后,就是由得勝者組成的團體王后。這王后的組成分子是信徒,但這些信徒不是失敗者。他們若是失敗者,不是得勝者,他們就不會是尊貴或威嚴的。盼望我們都會在得勝者中間,因而成為基督新婦的組成分子。

二 王后佩帶俄斐金飾,站在王右邊

九節下半說,『王后佩帶俄斐金飾,站在你右邊。』王后表徵召會,她被金子遮蓋,表徵召會顯在神聖的性情裏,這遮蓋她的金子就是基督。林前一章三十節告訴我們,神使基督成為我們的公義,為使我們得神稱義。基督作我們的公義,乃是我們的遮蓋。這遮蓋全然是神聖的。基督是精金,是『俄斐金飾』。這是我們第一層的遮蓋。

三 女子要聽,要看,要忘記她的民,和她的父家,王就羨慕她的美貌

詩篇四十五篇十節繼續說,『女子阿,你要聽,要看,要側耳而聽;要忘記你的民,和你的父家。』女子是表徵召會的王后,她的父家表徵召會天然的關係。這話說到女子忘記她的民和她的父家,與主說到否認天然的關係,(太十37,路十四26,)並顧念召會的話相符。歷代以來,許多信徒都受到家人的逼迫。

詩篇四十五篇十一節上半繼續說,『王就羨慕你的美貌。』這裏王后的美貌,表徵基督藉著召會所彰顯的美德。召會的美麗,她在基督面前的美麗,乃是基督從我們活出的美德。

四 敬拜主

『因為祂是你的主,你當敬拜祂。』(11下。)這表徵基督是召會的主,不僅配得她的愛,也配得她的敬拜。

五 推羅的民來送禮,民中的富足人也向祂求恩

『推羅的民,必來送禮;民中的富足人,也必向你求恩。』(12。)推羅,是海港,是以財富聞名的繁華商業中心;這裏推羅的民,表徵繁華世界的人。民中的富足人,表徵高階層的人。富足人有鉅大的財富,但他們沒有這節所說的『恩』。他們向王后所求的恩,表徵召會所享受神的恩。我們在召會中所有神的恩,乃是真正的恩。如這節所指明的,富足人要來到召會得著神的恩。

六 王女在宮裏,極其榮華

十三節上半說,『王女在宮裏,極其榮華。』王女就是表徵召會的王后,她在宮裏極其榮華,表徵召會以基督為其王宮的榮耀。

這裏的『宮』,指召會以基督為其住處。首先,我們基督的信徒以基督為我們的住處,然後我們又成為祂的住處。這就是說,住處成為宮殿。當我們以基督為我們的住處,住在祂裏面,因而在祂裏面成為祂的住處時,基督就成為宮殿。關於這點,主耶穌說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(約十五4上。)這指明我們若以祂為我們的住處,我們就成為祂的住處。這樣,住處就成為宮殿。

這住處與藉著召會經歷基督有關。子基督是父與靈的住處,祂是這樣的住處,與神聖三一-父、子、靈-三者的互相內在有關。我們相信基督時,就進入祂裏面,以祂為我們的住處。然後,我們,就是召會,在作我們住處的基督裏,就成了祂的住處。

七 她的衣服是用金子製作的

『她的衣服是用金子製作的。』(詩四五13下。)這表徵藉著死與復活受了對付的基督,乃是召會的義,滿足神義的要求,使她在神面前得稱義。因此,『用金子製作的,』也指她的第一層遮蓋-基督是我們的公義,我們藉此得稱義-由俄斐金飾表徵。

八 她穿刺繡的美衣被引到王前

『她要穿刺繡的美衣,被引到王前。』(14上。)這刺繡的美衣,另一件衣服,是她的第二層遮蓋,表徵召會要在婚配時被引到基督面前,穿著聖徒所行的義,以滿足基督的要求,使他們成為婚配。

關於這點,啟示錄十九章八節說,『又賜她(作為羔羊妻子的得勝者)得穿明亮潔淨的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。』這裏的『義』指基督作我們主觀的義,就是從我們活出的基督。我們所接受,使我們得救的義(就是基督-林前一30)是客觀的,使我們滿足公義之神的要求;而得勝聖徒的義是主觀的,(腓三9,)使他們滿足得勝基督的要求。我們若要有這義,就必須讓基督自己從我們活出,作我們主觀的義。因此,詩篇四十五篇的王后有兩件衣服。第一件衣服,俄斐金飾,用金子製作的,相當於基督作我們客觀的義,使我們得救;第二件衣服,刺繡的美衣,相當於基督作我們主觀的義,使我們得勝。

九 隨從她作伴的童女,被帶到王面前

四十五篇十四節下半說,『隨從她作伴的童女,也要被帶到你面前。』這表徵得勝的聖徒要被請赴基督的婚筵。(啟十九9。)

十 童女歡喜快樂被引導,進入王宮

『她們要歡喜快樂被引導;她們要進入王宮。』(詩四五15。)這表徵得勝的聖徒,要歡喜快樂的進入那作基督王宮的新耶路撒冷。(啟三12。)

我們讀這篇詩的時候,需要留意關於基督與召會的要點。一個要點是關於住處與王宮的事。首先有住處,然後有王宮。基督成為我們的住處,我們就成為祂的住處-相互的住處。因為基督是王,我們是王后,至終這相互的住處,成為表徵新耶路撒冷的王宮。

新耶路撒冷是甚麼?簡單的說,新耶路撒冷就是救贖的神作到信徒裏面,並與他們調和,成為一個實體。今天召會乃是這樣一個實體,因為召會實際上就像新耶路撒冷,是救贖的神作到信徒裏面,並與他們調和,成為單一的實體。今天召會乃是要來之新耶路撒冷的小影。在永世的新天新地裏,新耶路撒冷將是召會的終極完成。所以,召會與新耶路撒冷都是三一神自己作到我們裏面,並與我們調和,成為一個實體。這實體是個相互的住處,是我們的居所和神的居所。在新耶路撒冷這相互的住處裏,神要與祂所救贖的人同住,直到永遠。

捌 藉著對祂子孫的讚美而讚美王

到目前為止,在詩篇四十五篇裏,我們看過因基督自己而讚美祂,以及藉著讚美基督的召會,祂的贖民,而讚美祂。現今,十六至十七節說到藉著讚美王的子孫(後裔)而讚美王。王的子孫在這裏表徵基督的肢體。一面我們信徒是基督的肢體;另一面,我們是基督的子孫(後裔)。

一 王的子孫接續他的列祖,王立他們在全地作王

『你的子孫要接續你的列祖;你要立他們在全地作王。』(16。)這裏的『子孫』表徵基督的得勝者,『列祖』表徵基督在肉身裏的先祖。『王』表徵基督的得勝者與基督一同作王,治理列國。

沒有人能解決今天世界的問題。惟有作王的基督能解決這些問題。基督在地上作王掌權時,得勝者要在君王職分上作祂的幫助者,與祂同王。基督的子孫,就是得勝者,要作王,與基督一同掌權,治理列國。

我們不僅需要看見基督在祂自己裏面的美麗,和基督在召會裏的美麗,也需要看見基督在祂所有後裔,所有肢體,就是眾王裏的美麗。我們若看見基督在這三方面的美麗,我們對祂的美麗就會有完整的看見,完全的圖畫。

二 祂的名萬代都被記念,萬民要永永遠遠稱謝祂

最終,在十七節詩人說,『我必使你的名萬代都被記念;所以萬民要永永遠遠稱謝你。』這啟示基督的名藉著得勝的聖徒,萬代都要被記念,並且基督要藉著祂得勝並同作王的聖徒,得著萬民的稱謝。


第二十二篇 詩人在神殿和神城中,藉著受苦、被高舉、並作王的基督,對神加強的享受(四)因神的偉大和尊高,特別因神的城,而讚美神

讀經:詩篇四十六至四十八篇。

我們研讀聖經,需要學習向主發問;現在我們來到詩篇四十六至四十八篇,也該這樣作。我們該問,為甚麼這三篇詩緊接著放在四十五篇,就是讚美所羅門王(豫表基督)同他的王后(豫表召會)的詩篇之後。你若是詩篇的編者,你會將這幾篇詩放在四十五篇之後麼?

四十六篇似乎不是四十五篇的延續。然而,這裏的確是延續的。四十五篇說到王,四十六篇說到城。王與城必然關係密切。王若沒有城,他會是怎樣的王?王必須有城。四十五篇的王豫表基督,但四十六篇所題的城是甚麼?這城乃是耶路撒冷。

我們曾在前篇信息中指出,我們研讀聖經,需要蒙光照並得更新的心思。我們研讀四十五篇這樣的詩篇,不該信靠自己天然的悟性或天然的觀念。我們不可依賴天然的心思,乃需要運用自己得更新、蒙光照的心思。

此外,我們若要領會聖經,也需要知道聖經事物屬靈、神聖、和屬天的意義,以及與基督有關之事的意義。例如,我們研讀四十五篇,必須找出王、王后、女兒、和子孫的屬靈意義。同樣,我們研讀四十六篇,必須找出城的屬靈意義。

聖經不是僅僅用字句寫的,其中不只包含許多豫表,更滿了具有屬靈意義的事物。想想創世記頭二章;我們若只照著字句讀這兩章,而不顧屬靈的意義,就無法領會。我們研讀第一章,需要懂得諸天、地、光、從水中浮現的地、植物的生命、動物的生命、人的生命、神聖的生命、以及形像和管理這兩件事的意義。我們若知道創世記一章這些項目的意義,就會看見人是照著神類造的,有神的形像以代表祂。

我們繼續來到創世記二章,就看見神所造的人有三部分。他有用地上塵土所造的身體;他有靈,就是神呼出之氣的結果;他還有魂。(7。)這為神所造的人被放在伊甸園裏,並被安置在兩棵樹前-生命樹和善惡知識樹。這章也說到從伊甸流出的河,以及金子、珍珠和紅瑪瑙。不僅如此,創世記二章還告訴我們,神從那人身上取出一條肋骨,用以造成一個女人。這一切事都有屬靈的意義,我們需要知道這屬靈的意義。

詩篇四十六篇的城有屬靈、神聖、和屬天的意義。在全本聖經裏,尤其在這篇詩裏,城表徵國。聖經裏主要的城是耶路撒冷,與耶路撒冷對立的城是巴比倫。我們若要領會聖經,就需要領會耶路撒冷和巴比倫的意義。

詩篇滿了具有屬靈、神聖、和屬天意義的事。第一件有意義的事是第一篇的律法。雖然律法照著詩人屬人的觀念被高舉,但那靈進來改正詩人,並在第二篇將他從律法轉向基督。第二篇是詩篇裏揭示基督的第一個站口。其他的站口是八篇、十六篇、二十二至二十四篇、四十篇和詩篇四十五篇。

藉著基督並憑著基督,我們就經歷神的殿,這是詩篇裏另一件有屬靈意義的事。神的殿表徵召會。照著二十三篇,我們經歷基督的牧養時,就被帶進神的殿中,住在那裏,直到永遠。二十七篇也強調神的殿,三十六篇再次強調神的殿。在二十七篇四節,詩人渴望一生的年日住在耶和華的殿中。在三十六篇八節,詩人說到神殿裏的肥甘(表徵豐盛),在神的殿裏有生命的泉源,在神的光中我們得以見光。

三十一篇說到城,二十四篇說到山,這山又含示城。三十一篇二十一節說,『耶和華是應當頌讚的,因為祂在堅固城裏,向我奇妙的展示祂的慈愛。』二十四篇三節說到耶和華的山。在馬太五章十四節下半主耶穌說,『城立在山上,是不能隱藏的。』這指明照著聖經,山是為著城。詩篇卷一已將詩人從律法轉向基督,基督又將他們帶到神的殿和神的城中享受神。

按我的見解,四十五篇是關於基督最大、最高的詩篇。這篇詩揭示並讚美所羅門所豫表之作王的基督。緊接著,四十六篇不是說到殿,乃是說到城。殿是居住的地方,城卻是為著治理的國。四十五篇所揭示作王的基督,需要一座在其中治理並掌權的城,而我們在四十六篇看見這城。我們可以享受基督為王,這王在城中掌權;這城就是祂的國。我們若清楚這點,就可以來看四十六至四十八篇,因神的偉大和尊高,特別因神的城,而讚美神。

壹 使神的城歡喜的一道河

四十六篇說到使神的城歡喜的一道河。

一 神是我們的避難所、力量和幫助

神是我們的避難所、力量、和患難中隨時的幫助。(1。)神在城中對我們乃是這一切。所以地雖改變,山雖搖動到海心,我們也不害怕。(2。)在三節詩人說,『任海水匉訇翻騰,任諸山因海漲而戰抖。』

二 有一道河,這河的支流使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所

『有一道河,這河的支流使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。』(4。)這河表徵三一神向我們湧流作生命,如啟示錄二十二章所題的。這河的支流使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。

三 神在城中作我們的高壘

神在城中作我們的高壘。(詩四六7下,11下。)城必不動搖;到天一亮,神必幫助這城。(5下。)在六至七節詩人說,『外邦喧嚷,列國動搖。神發聲,地便鎔化。萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的高壘。』在城中我們享受神作我們的高壘。

四 神使地荒涼

神使地荒涼,祂止息刀兵,直到地極。(8~9。)歷世紀以來,神使地多處荒涼。

五 神在地上列國中被高舉

『你們要靜止勿動,要知道我是神。我必在列國中被高舉,在全地被高舉。』(10。)這是對列國說的話。今天列國在喧嚷,但有一天,在城中治理並作王的神,要吩咐他們靜止勿動,並知道祂是神。

貳 治理全地的大君王

在四十七篇,詩人說到神是治理全地的大君王。

一 萬民拍掌,用凱旋的聲音向神呼喊

一節吩咐萬民拍掌,用凱旋的聲音向神呼喊。因為耶和華至高者是可畏的;祂是治理全地的大君王。(2。)

二 神使萬民服在以色列之下,並為他們選擇產業

耶和華使萬民服在以色列之下,又使列國服在他們腳下。祂又為他們選擇產業,就是祂所愛之雅各的佳美(榮耀)。(3~4。)

三 神在號聲響時上升

『神在歡呼聲中上升;耶和華在號聲響時上升。』(5。)我們歡呼,神就上升。我們若不歡呼,神就不會上升。

四 向我們的王歌頌

接著,詩人囑咐我們向神我們的王歌頌。因為祂是全地的王,作王治理萬國,坐在祂的聖寶座上。(6~8。)

五 列邦的君王聚集,要作亞伯拉罕之神的民

九節繼續說,列邦的君王聚集,要作亞伯拉罕之神的民。因為地的盾牌,是屬神的;祂是至高的。

參 大君王的城

四十八篇說到大君王的城。

一 耶和華本為大,在我們神的城中,在祂的聖山上,該受大讚美

『耶和華本為大,在我們神的城中,在祂的聖山上,該受大讚美。』(1。)在這節裏,『我們神的城』和『祂的聖山』是同位語。這指明城就是山,山就是城。

二 錫安山居高華美

錫安山,大君王的城,在北面居高華美,為全地所喜悅。(2。)

三節說,『神在這城的宮中自顯為高壘。』城表徵召會,宇宙召會,但城的宮表徵眾地方召會。神自顯在宮中,在眾地方召會中。因此,我們若要認識神,就需要來到作高壘的眾地方召會。首先,神自己是高壘,然後眾地方召會成為高壘。今天眾地方召會乃是高壘。你若需要高壘,就要來到地方召會。

三 眾王會合,一同經過這城;他們見了這城,就驚奇喪膽');

『看哪,眾王會合,一同經過。他們見了這城,就驚奇喪膽,急忙逃跑。』(4~5。)這裏的眾王是仇敵;他們見了這城,就驚奇喪膽,急忙逃跑。他們被戰兢抓住;掙扎疼痛,好像產難的婦人一樣。(6。)

四 神堅立這城,直到永遠

『我們在萬軍之耶和華的城中,就是我們神的城中,所看見的,正如我們所聽見的。神必堅立這城,直到永遠。』(8。)神必堅立這城,直到永遠。

五 在神的殿中,想念祂的慈愛

詩人繼續說,我們在神的殿中,想念祂的慈愛。祂受的讚美,正與祂的名相稱,直到地極。(9~10。)『因你的判斷,錫安山應當歡喜,猶大的城邑應當快樂。』(11。)

六 神永永遠遠為我們的神,祂必引導我們,直到死時

『你們當周遊錫安,四圍旋繞,數點城樓。細看城的外郭,穿過城的宮殿,以便傳說到後代。』(12~13。)城樓與外郭是為著與仇敵爭戰,保護這城;宮殿是給王居住。這一切指明召會的功用。我們該周遊召會,數點『城樓』,細看城的『外郭』,穿過城的『宮殿』,以便傳說到後代。

『因為這神永永遠遠為我們的神。祂必引導我們,直到死時。』(14。)這裏我們看見,神是我們的嚮導,就是我們的導遊。我們的人生是一個旅程,我們是不知道要往那裏去,或如何達到目的地的旅客。我們需要嚮導,我們的嚮導就是神自己。祂要一直引導我們,直到我們死時,往樂園去。

我們在那裏經歷神作我們的嚮導?祂是在召會裏作我們的嚮導,在作基督身體的宇宙召會裏,也在眾地方召會裏。我們不知道下一步該如何,但祂指引我們的腳步。我們不知道要往那裏去,但祂在我們人生的旅途中,引導我們這些旅客。神既要一直引導我們,直到死時,我們就不需要憂慮。反而,我們該單單享受祂的同在、引導和指引。

神的引導是在城中享受神的一面。對神的這享受乃是藉著基督,在基督裏,並同著基督;也是在召會裏,並在眾地方召會裏-在作基督身體的宇宙召會裏,並在作身體彰顯的眾地方召會裏。

在四十六至四十八篇,神是我們的避難所、我們的高壘、和我們的引導。我們在召會和眾地方召會裏,藉著基督、在基督裏、並同著基督所享受的神,乃是我們的避難所、高壘和引導。你曾這樣經歷並享受祂麼?現今,我們的經歷也許有限,但為著我們在基督裏這樣經歷神,而正在發出的新『芽』和新『枝』,我們感謝主。願我們都學習在召會並在眾地方召會裏,在基督裏享受神。

在我們的生命讀經裏,到目前為止,我們看過四十八篇詩。你要逗留在那一篇詩裏?你要停留在第一篇,還是要到第二篇、第八篇、十六篇、和二十二至二十四篇去享受基督?我們在二十三篇所享受的基督是牧者,就是將我們牧養到神的殿,到地方召會裏的一位。至終,我們得著建造、加強並擴大,召會就成為城,神的國,有君王在其中治理並掌權。

詩篇指明我們首先需要經歷基督,然後基督要將我們引到地方召會享受神。召會是殿,乃是神的家,神居住的地方;召會是城,乃是神的國,神治理的地方。召會(殿)得著擴大,就成為城-給神治理並掌權的國。在作為殿的召會裏,我們享受神居住的一面;在作為城的召會裏,我們享受神治理並掌權的一面。這就是在召會和眾召會裏,在基督裏享受神。


第二十三篇 在基督裏享受神的三類人

讀經:詩篇四十九至五十一篇。

我們研讀詩篇,需要留意詩篇的順序,也需要留意詩篇如何排列成組。我們看過四十五篇是與王有關的詩,四十六至四十八篇是與王的城耶路撒冷有關的一組詩。在本篇信息中,我們要來看另一組的三篇詩-四十九至五十一篇。

四十九至五十一篇說到在基督裏享受神的三類人。第一類(四十九篇)是倚仗財富(代表在基督以外的一切事物)的人。第二類(五十篇)是按照主的約呼求祂的人。第三類(五十一)是單個人,就是大衛王,向神悔改,認罪,並求神潔淨。第一類的人無分於在基督裏對神的享受;第二類的人有分於對神的享受;第三類的人在基督裏對神有完全享受的分。我們需要自問:我們在那裏,我們是在四十九篇、五十篇、或五十一篇?我們若要在基督裏對神有完全的享受,就必須像五十一篇裏那個向神徹底悔改並認罪的人。

壹 倚仗財富的人

四十九篇說到倚仗財富(代表在基督以外的一切事物)的人。按照主的話,今世的財富,就是瑪門,代表整個世界。(太六24。)有些人以為錢財能作任何事;他們相信只要他們有錢,就不需要別的。他們不倚仗神,卻倚仗錢財。他們是詩篇四十九篇的人。

四十九篇的話對我們該是個警告。倚仗錢財-倚仗基督以外的任何事物-就是在四十九篇。我們的教育或轎車等等的東西,對我們也許是一種財富或財寶;我們若倚仗這樣的東西,就無分於在基督裏對神的享受。

一 智慧的話

四十九篇是智慧的話,通達之事的默想。(1~5。)在三節詩人說,『我口要講說智慧,我心所默想的,是通達的事。』『默想』原文也可譯為『發表』。

貪愛錢財是愚頑的。缺少錢財的人會非常清明、清楚、滿了悟性。然而擁有許多錢財的人可能是愚頑的,並用他的錢財作愚頑的事。同樣,貪心、貪婪的人也是愚頑的。這樣的人沒有四十九篇裏所看到的智慧和通達。

二 無法贖自己的弟兄

倚仗財富的人,無法贖自己的弟兄,更不用說他們自己了。(6~9。)

三 派定要死並要滅亡

倚仗財富的人,是派定要死並要滅亡的。(10~14。)他們要將他們的財貨留給別人。(16~20。)反之,詩人確信神必救贖他的魂,脫離陰間的能力,因神必收納他。(15。)

倚仗財富的人,不僅是愚頑、麻木的,(10,)也好比動物,甚至好比畜類。十二節說,『但人不能長居尊貴;他如同死亡的畜類一樣。』二十節,這篇詩的末了一節,下結論說,『人在尊貴中而不明達,就如死亡的畜類一樣。』倚仗財富的愚頑人和畜類一樣,派定要死並要滅亡。

四 不倚仗基督作他們的救贖

倚仗財富的人,不倚仗基督作他們的救贖。人所能作最壞的事,就是不倚仗基督。倚仗基督,意思就是相信祂。不相信基督是最愚頑的。

五 無分於在神殿和神城中對神的享受

最終,倚仗財富的人無分於在神殿和神城中對神的享受。因為他們在基督之外,他們就從神殿(召會)和神城(國度)中對神的享受被排除。

貳 按照主的約呼求祂的人

五十篇有在基督裏享受神的第二類人-按照主的約呼求祂的人。呼求『哦,主耶穌』,的確使我們的情況變得不一樣。

照著這篇詩,我們需要按照主的約呼求祂。聖經是一本約書,遺命的書。約可比房屋的權狀。將房屋的權狀給某人,實際上就是立約將房屋給那人。在聖經這本約書裏,神已立約將自己給了我們,如今我們需要照著這約呼求主。我們該說,『主阿,你已立約將自己給我。照著你的約,你如今是我的產業、我的分、和我的享受。』這是照著主的約呼求祂。

一 神的聖民,就是用祭物與神立約的人

在這篇詩裏,按照主的約呼求主的人,是神的聖民,就是用祭物與神立約的人。他們受公義之神,就是審判者的囑咐,向神獻上感謝祭,並要在患難之日求告祂,使他們有分於祂的搭救,祂的拯救。(1~15,23。)用祭物與神立約,就是憑基督作我們的中保,作我們與神之間的『中間人』而立約。我們在主耶穌的名裏向神禱告,就是憑著基督作我們的祭物向神禱告。

古時以色列人向神獻上種種不同的祭,如燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭和平安祭。在這一切的祭中,最摸著人心的是平安祭。當平安祭摸著獻祭者的心,這就成了感謝祭。人能向神獻上燔祭、素祭、贖罪祭或贖愆祭,而沒有多少情愛。這就是說,人能獻上這些祭,而他的心不被摸著。然而,每當人向神滿了感謝,向神獻上感謝祭的時候,他的心就被摸著。

五十篇告訴我們,有些神的聖民在獻燔祭和別種的祭時,(8~13,)因為他們缺少情愛,就不獻上感謝祭。因此為神說話的詩人指明,神所要的不是燔祭,乃是感謝祭。在十四節上半詩人說,『你們要向神獻上感謝祭。』這裏詩人似乎說,『神不要你的燔祭。神要你獻上你的感謝祭,就是摸著你和神的祭,滿了情愛的祭。』

我們需要在我們對主經歷的光中來看這點。我們許多人都曾這樣禱告:『父神阿,我是個罪人。主耶穌基督是我的燔祭、贖罪祭和贖愆祭。』這是沒有情愛、沒有柔細感覺的禱告。這指明我們能獻上某些祭,而心裏不被摸著。然而,假定經過一段困擾的時間,你禱告:『父神阿,我要向你獻上感謝祭。』這樣的禱告就摸著你的心,使你充滿情愛,並使你和神成為親密的。

那一個經歷更好-獻上燔祭、素祭、贖罪祭和贖愆祭,還是獻上感謝祭?當然獻上感謝祭的經歷更好。我們也許獻上基督作別種的祭,而沒有深深被摸著;但當我們向主滿了感謝,並向祂獻上感謝的禱告時,我們就會深深被摸著;這是神所要的。我們不該接觸祂,而心裏不被摸著。反之,我們與神的接觸需要滿了情愛和柔細的感覺。

十六至二十二節是神對惡人的警告;這些惡人不包括在按照主的約呼求祂者的一類。

二 在基督裏蒙神救贖

按照主的約呼求祂的人,就是在祭物所豫表的基督裏蒙神救贖的人。

三 享受那從全美之錫安,祂殿中發光的神

二節說,『從全美的錫安中,神已經發光了。』太陽的照耀如何是太陽美善的分賜,照樣,神從祂殿的照耀也是祂美善的分賜。在這樣的照耀、分賜之下,我們在基督裏享受神。

這是在基督裏享受神之人的第二類。我信我們多半屬這一類。

參 向神悔改,認罪,並求神潔淨的人

五十一篇有第三類-向神悔改,認罪,並求神潔淨的人。在我們各人的生活中,需要有一段時間,可能持續好幾天,我們向神徹底悔改,認罪,並懇求祂對付我們的罪和我們罪惡的性情。不僅如此,我們需要天天悔改並認罪。

一 大衛在犯了大罪,且受申言者拿單的責備之後

五十一篇的題目很有意義:『大衛與拔示巴同室以後,申言者拿單來見他,他作這詩。』(撒下十一1~十二14。)這指明這篇詩是大衛在犯了謀殺烏利亞,並奪取他妻子拔示巴的大罪,且受申言者拿單的責備之後作的。

二 向神悔改並認罪

在詩篇五十一篇三至五節和十七節,大衛向神悔改並認罪。

三 乞求神
1 塗抹他的過犯,將他的罪孽洗除淨盡,潔除他的罪,並用牛膝草潔淨他的罪

大衛乞求神塗抹他的過犯,將他的罪孽洗除淨盡,潔除他的罪,並用牛膝草潔淨他的罪。(1~2,7,9。)大衛所用的動詞-塗抹、洗淨、潔除、和潔淨-指明他的悔改和認罪是徹底的,並且他的求赦免是真實的。

假定有人禱告說,『神,我知道你是憐憫的。無論我犯了多少罪,我知道你都會赦免我。』這樣的認罪並不算數。我們和大衛一樣,需要停留在神面前,承認我們生在罪中,並懇求祂洗淨我們,潔淨我們,塗抹我們的過犯,並潔淨我們的罪。這樣禱告,指明我們不信靠自己。我們領悟自己是罪惡的,神是聖別的,我們只信靠祂。我們也領悟,我們需要基督作我們的中保和我們的祭物。

在七節上半大衛禱告:『求你用牛膝草潔淨我的罪,我就乾淨。』牛膝草豫表在謙卑和卑微人性裏的基督。(王上四33上,出十二22上。)在詩篇五十一篇七節上半,牛膝草含示基督是中保和祭物。

2 為他造清潔的心,使他裏面重新有堅定的靈

在十節大衛禱告:『神阿,求你為我造清潔的心,使我裏面重新有堅定的靈。』這裏的『清潔』原文也可譯為『純淨』。大衛乞求神不僅赦免他,潔淨他,也更新他。

我們因著犯罪而老舊,但我們蒙神赦免以後,就可得更新。因此,我們享受神的赦免以後,需要求祂更新。我們需要向祂禱告,賜我們純淨的心和堅定的靈。

3 不要丟棄他,使他離開神的面,不要從他收回祂聖別的靈

十一節大衛繼續說,『不要丟棄我,使我離開你的面,不要從我收回你聖別的靈。』我們需要新心和堅定的靈,我們也需要神的面。我們若失去神的面,就失去一切。神的面實際上就是那靈。那靈離開,神的面也就消失。

4 使他復得神救恩之樂,賜他樂意的靈扶持他

在八節上半大衛禱告,『求你使我得聽歡欣喜樂的聲音,』在十二節他祈求:『求你使我復得你救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我。』這裏我們看見歡欣和樂意的靈的關聯。我們喜樂的時候,就有樂意的靈,這是得勝的生命。反之,失敗的人不喜樂,也沒有樂意的靈。倘若這樣一個失敗的人承認他的罪,並求神赦免,他必得神救恩之樂,也必有樂意的靈。藉著神救恩之樂,我們裏面就得以維持樂意的靈。

5 救他脫離流人血的罪

最終,在十四至十五節,大衛乞求神救他脫離流人血的罪,使他的舌頭高聲歌唱祂的公義,他的口傳揚讚美祂的話。

四 藉著在祭壇上的供物,在神殿和神城中有分於對神的享受

『求你隨你的喜悅,善待錫安;建造耶路撒冷的城牆。那時,你必喜愛公義的祭、和燔祭、並全燔祭;那時,人必將公牛獻在你的祭壇上。』(18~19。)這表徵藉著包羅萬有的基督作供物,在作神殿的地方召會裏,並作神城的召會裏,有分於對神的享受。我們若是悔改、認罪、並求神潔淨的人,就會在神的殿(地方召會)和神的城(宇宙召會)中,在基督裏享受神。這與神恩待眾地方召會,並建造宇宙召會有關。願這成為我們天天實際的經歷。


第二十四篇 在神殿中享受神時,詩人從他們混雜情緒發出的虔誠發表─詩篇五十二至六十七篇(一)

讀經:詩篇五十二至五十七篇。

詩篇裏的神聖啟示,關於基督的啟示有一些站口。到目前為止,我們所看過最後的站口是四十五篇,在這之後就是六十八篇。在四十五篇和六十八篇之間,有二十二篇詩。如我們所看過的,四十六至四十八篇與城有關,四十九至五十一篇論到在基督裏享受神的三類人。在我們來看詩篇六十八篇以前,我們需要經過十六篇詩,我們將有三篇信息專講這些詩。詩篇五十二至六十七篇呈現給我們的是一個『沼澤』,就是我們很難經過的『泥濘』光景。然而,我們需要通過這十六篇詩。在本篇信息中,我們要來看五十二至五十七篇。

這六篇詩為古代神的子民所寶貴,每篇詩都像『寶石』一樣被看重;不然,這六篇詩不會包括在詩篇裏。雖然有些人非常珍賞這些詩,但我發覺很難對其有深刻的印象。不僅如此,因為這些詩非常相像,我也發覺很難看出每篇之間如何不同。再者,很難點出其中談論的是甚麼。這裏的情緒的確是強烈、紛雜、複雜的。所以,這些詩可視為詩人在神殿中享受神時,從他們混雜情緒中所發出的虔誠發表。現在我們逐一來看這些詩。

壹 詩人對惡人的定罪,和他在神殿中對神的享受

五十二篇的標題是這樣:『以東人多益來告訴掃羅說,大衛到了亞希米勒家。那時,大衛作這訓誨詩,交與歌詠指揮。』訓誨詩一辭也許指明,這是一篇教導的詩。

在這篇詩前七節,詩人定罪惡人;在末二節,詩人說到他在神殿中享受神。

一 詩人對惡人的定罪

『勇士阿,你為何以作惡自誇?神的慈愛是常存的。』(1。)這勇士是誰?為甚麼說到勇士之後,詩人立刻繼續說到神的慈愛?這裏似乎沒有關聯。

在二至七節,詩人大衛似乎對這勇士滿了仇恨。雖然大衛沒有說,神要咒詛這人,他卻說,『神也要拆毀你,直到永遠;祂要把你拿去,從你的帳棚中將你抽出,從活人之地將你拔出。』(5。)這裏大衛的話非常強烈。一個敬虔的人怎會就著一個逼迫他的人這樣禱告?

二 詩人在神殿中對神的享受

在八至九節大衛繼續說,『至於我,就像神殿中青翠的橄欖樹,永永遠遠信靠神的慈愛。我要稱謝你,直到永遠,因為你行了這事;我也要在你敬虔之人面前仰望你的名;這名本為美好。』大衛在神殿中既是青翠的,他既信靠神的慈愛,為甚麼他仍需要這樣強烈的就著這勇士禱告?

我們該怎樣思想大衛?我們讀這樣一篇詩之後,會繼續認為他是完全屬靈的麼?我年輕時,對大衛評價很高,但研讀聖經這麼多年以後,我對他的珍賞減少了。一面,大衛在神殿中享受神,甚至是在神殿中青翠的橄欖樹;另一面,他卻在禱告中定罪惡人,說神要從活人之地將他拔出。大衛怎能享受神,同時又恨惡他的一個仇敵到極點?這種對仇敵的恨惡,攙雜著在神殿中享受神而對神的讚美,當然不是正確的。敬虔的人怎能在同一篇詩裏,將對仇敵的惱恨與對神的讚美攙雜在一起?但這正是大衛在五十二篇所作的。

貳 世人中沒有一個人行善,但詩人要從神殿中的救恩裏享受神

五十三篇的標題說,『大衛的訓誨詩,交與歌詠指揮,調用瑪哈拉。』關於『瑪哈拉』,原文意不詳,或許指一種悲傷的調子。這篇教導的詩乃是寫於大衛被外邦人攻擊的時候。

一 世人中沒有一個人行善

一至五節告訴我們,世人中沒有一個人行善。大衛在這裏說,外邦人中沒有一個人行善。這篇詩將所有的外邦人都推進『溝』裏,卻將猶太人高舉到天上。

一節說,『愚頑人心裏說,沒有神。他們都是敗壞,行了可憎惡的事;沒有一個人行善。』這節不是指猶太人,乃是指外邦人,這裏的愚頑人是外邦人。保羅在羅馬三章十至十二節引用這節,以及二至三節,乃是指所有的人。

在四節大衛繼續說,『作孽的沒有知識麼?他們吞喫我的百姓如同喫飯一樣,他們並不求告神。』這裏大衛似乎在說,這是神對外邦人說的話。

二 詩人要從神殿中的救恩裏享受神

在六節我們看見,詩人要在神救回祂被擄的子民時,從神殿中的救恩裏享受神。這節說,『但願以色列的救恩從錫安而出!神救回祂被擄的子民時,雅各要歡騰,以色列要喜樂。』這裏的救恩只是為著猶太人。

參 詩人在尋求有分於神的救助、維持和拯救時,求神滅絕他的仇敵

詩篇五十四篇與詩篇五十二、五十三篇同類。這裏詩人自己在尋求有分於享受神的救助、維持和拯救時,求神滅絕他的仇敵。我們很難相信一個神人竟能為這樣的事禱告。

在五十四篇一節詩人說,『神阿,求你以你的名救我,憑你的大能為我伸冤。』要向誰伸冤?照著詩人說,是向他的仇敵,就是向外邦人伸冤。

二至三節繼續說,『神阿,求你聽我的禱告,留心聽我口中的言語。因為外人起來攻擊我,強暴人尋索我的性命;他們眼中沒有神。』這裏的外人是外邦人。外邦人眼中沒有神,意思是他們不敬畏神。對他們而言,沒有神。

在四節詩人繼續說,『看哪,神是幫助我的,主是在那些扶持我性命者之中的。』那些扶持詩人性命,幫助神拯救大衛者,必是猶太人。

在五節,詩人為著滅絕他的仇敵禱告說,『祂將災禍歸於窺探我的人。求你憑你的信實滅絕他們。』詩人不是求主憑祂的信實憐憫他們,反而禱告求神滅絕他們。這不符合詩人大衛的屬靈。在豫表基督是爭戰的得勝者上,大衛求神滅絕他的仇敵是正確的。但在他屬靈的生活上,在他的屬靈上,他恨惡他的仇敵,求神毀滅、滅絕他的仇敵,是全然不正確的。這違反神選民屬靈生命的性質,甚至違反神在舊約箴言二十五章二十一至二十二節的聖言,就是使徒保羅在羅馬十二章二十節所引用的。因此,我們無法承認大衛的屬靈是完全的。

然後詩人說,『我要把甘心祭獻給你;耶和華阿,我要讚美你的名;這名本為美好。祂從一切的急難中,把我救出來。我的眼睛也看見了我仇敵遭報。』(詩五四6~7。)這是屬靈人的禱告,或是人在天然觀念裏的發表?讀這樣的詩篇以後,我們還能尊敬大衛麼?

我已學知,要領會聖經實在不容易,尤其要對五十四篇這樣的詩篇有正確的領會,更是不容易。我研讀這事,受到達祕論詩篇時使用『情緒』一辭的幫助。達祕說,詩篇是聖徒『情緒』的發表。關於五十二至五十七篇,我要說,這裏不僅僅有詩人的情緒,也有他們混雜的情緒,他們的情緒是紛雜的。信靠神的確是對的,五十四篇有一部分是大衛信靠神的發表。但我們怎能稱義大衛在同一篇詩裏,禱告神滅絕他的仇敵?他恨惡他們到一個地步,求神滅絕他們。我們必須承認,在這篇詩裏有混雜,並且詩人的情緒是複雜的。

肆 詩人在仇敵欺壓之下,求神對付他仇敵時,尋求經歷神的救恩

在五十五篇,詩人尋求經歷神的救恩。同時,在仇敵欺壓之下,他求神對付他的仇敵。

一 詩人尋求經歷神的救恩

一至二節、四至八節、十六至十八節上半、二十二節、和二十三節下半給我們看見,詩人在尋求經歷神的救恩。二十二節這節『金句』說,『你要把你的重擔卸給耶和華,祂必扶持你;祂永不叫義人動搖。』這節向我們保證,我們有神就是安全的,因為祂這扶持者不會允許任何事物動搖我們。你有任何重擔麼?你仍憑自己承擔麼?你需要把你的重擔卸給耶和華,祂必扶持你。

二 詩人在仇敵欺壓之下,基於善惡的原則,求神對付他的仇敵

詩人在仇敵欺壓之下,求神對付他的仇敵。(3,9~15,18下~21,23上。)他的懇求不是基於憐憫和恩典的原則,乃是基於善惡的原則。他為著他仇敵的禱告,是基於善惡知識樹的原則。

三 豫言猶大出賣基督

十三節豫言猶大出賣基督。(參詩四一9,約十三18。)這指明在詩人虔誠的發表裏,有關於基督消極方面的豫言,說到基督的仇敵,出賣基督的猶大。大衛豫表受苦的基督。在他關於遭受仇敵之苦,混雜情緒的虔誠發表裏,他說出了這豫言,指明猶大出賣基督,乃是基督苦難的一部分。

四 詩人在仇敵逼迫之下,回想他同別人在神殿中的享受

詩人在仇敵的欺壓和逼迫之下,回想他同群眾在神殿中的享受。(詩五五14。)這也許指以色列人從前每年三次節期的享受。(出二三14~17。)

伍 詩人在信靠神並享受神拯救他脫離死亡和絆跌時,求神使他的仇敵墮落
一 詩人求神使他的仇敵墮落

『他們終日顛倒我的話;他們一切的心思,都是要害我。他們聚集,埋伏窺探我的腳蹤,等候要害我的命。他們豈能因罪孽逃脫麼?神阿,求你在怒中使眾民墮落。』(詩五六5~7。)一面,詩人信靠神;另一面,他信靠神時,求神使他的仇敵墮落。我們許多人也作過同樣的事。當我們禱告求主托住我們,扶持我們時,可能同時求祂對付困擾我們的人,也許那是我們的丈夫或妻子,或我們的室友。你沒有這樣禱告過麼?有時我們裏面確有這樣的情緒,不過沒有在禱告中實際向主說出來罷了。

二 詩人信靠神並享受神拯救他脫離死亡和絆跌

詩人信靠神並享受神拯救他脫離死亡和絆跌。(1~4,8~13。)在八節詩人說,『我幾次流離,你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋裏,這不都在你冊子上麼?』大衛說到他的眼淚和神的皮袋,這話也許是詩中的比喻,作為大衛在神那種眷顧之下的安慰。有些讀者曾將大衛這裏的話應用到自己身上,藉此得了安慰。

陸 詩人在信靠神並享受神的救恩、慈愛和信實時,因他仇敵的不幸而喜樂

在五十七篇六節,詩人因他仇敵的不幸而喜樂甚至在祂信靠神並享受神的救恩、慈愛和信實時這樣作。(1~5,7~11。)一面,他信靠神並享受祂;另一面,他樂於看見他的仇敵在受苦。

讀過這些詩篇以後我很困擾,因為這裏沒有暗示說,大衛從他在仇敵攻擊之下所受的苦中學習了任何功課。這裏沒有指出大衛曾這樣說:『神,為甚麼掃羅在逼迫我?為甚麼有些人在攻擊我?主,我要知道原因,並且學功課。』

我的點乃是:大衛在這些詩篇裏的禱告,全然與新約裏所教導的不同。例如,保羅因『肉體上的一根刺』(林後十二7)而受苦,他三次求過主,叫這刺離開他。(8。)至終,主對他說,『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』(9上。)主似乎對保羅說,『我不會把刺除去,我也不會作甚麼來減少你的苦難。沒有這根刺,你也許因著從我所得的啟示,就驕傲自高。我要允許刺留著,使你有機會學習我的恩典彀你用的。』大衛若學了這種功課,他就不會禱告主滅絕他的仇敵。

今天許多基督徒讀詩篇時,絲毫不領悟學功課這件事。他們在這些詩篇裏主要看見兩件事:第一,大衛是良善的,他是忠信的,並且信靠主;第二,神是良善、信實的,垂聽大衛並應允他。他們沒有看見本篇信息所說各篇詩裏所展現大衛的缺點和短處。大衛沒有學習任何功課,或藉著神的憐憫和恩典對付他的缺點。他乃是禱告,他的仇敵要被抽出,從活人之地被拔出。

我們讀這些詩,需要就著自己的情況得著光照。毫無疑問,我們該信靠神。當然,祂要照著祂的慈愛和信實眷顧我們。但我們也需耍學習神管教的功課。我們需要找出我們在環境中受反對的原因,因這些反對乃是神的管教,以改正我們,破碎我們,並使我們降卑。我們不該禱告神壓制別人;我們纔是需要被神降卑並破碎的人。我們不該有幾乎所有詩篇裏所呈現的短處,就是沒有學習神管教的功課。


第二十五篇 在神殿中享受神時,詩人從他們混雜情緒發出的虔誠發表─詩篇五十二至六十七篇(二)

讀經:詩篇五十八至六十二篇。

歷代以來,許多基督徒讀舊約時,對詩篇並沒有正確的領會。要有正確的領會,尤其是正確領會大衛所寫的詩篇,我們需要考慮關於大衛與仇敵爭戰以及他屬靈的光景。

大衛被神興起擊敗列國,尤其是以色列周圍的迦南人。在創世記十五章十八節,神已應許賜給亞伯拉罕的後裔,『從埃及河直到伯拉大河之地。』後來在申命記,摩西囑咐以色列人進入迦南地,據有那地,並擊殺那地所有的居民,清理偶像之地。然而,以色列人沒有順從神。只局部的據有那地,並讓大多數的仇敵留下。士師記指明,當以色列軟弱時,就被列國攻擊;於是不同的士師被興起,擊敗這些列國,但仇敵始終沒有完全被擊敗,直到大衛的時候,纔擊敗周圍列國,並豫備那地好建立神的國,以耶路撒冷為中心、京城、以及聖殿要被建造的地方。

身為這樣被神興起的人,大衛豫表爭戰的基督。基督在地上時,是大衛所豫表爭戰的基督;但祂升天之後安息在諸天之上,乃是所羅門所豫表和平的基督。

大衛在他的詩篇裏,常因他的仇敵禱告神,甚至求神滅絕他們。(五四5。)就他被神興起,毀滅神國的仇敵而言,他這樣禱告是蒙稱義的。不僅如此,因為他豫表爭戰的基督,他的確該擊敗仇敵,擊殺他們,並且在這事上求助於神。

然而,我們不僅需要從作爭戰之基督的豫表這面來看大衛,也需要從屬靈這面來看他。大衛的詩指明他的屬靈不完全。就屬靈而論,大衛為著他仇敵的禱告,事實上不僅違反新約所說要愛仇敵的教訓,(太五43~48,)也違反舊約的教訓。也許有些人為大衛辯解說,舊約不要求聖徒愛仇敵,他們恨仇敵是蒙稱義的。然而,這並不正確。羅馬十二章二十節證明這點,那裏保羅說,『你的仇敵若餓了,就給他喫,若渴了,就給他喝,因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。』這節實際上引自箴言二十五章二十一至二十二節。兩處的『炭火』都表徵焚燒的愛。因此,甚至舊約時代的聖徒也受囑咐要愛仇敵。但大衛在他的詩裏禱告,要他的仇敵被滅絕,被擊殺。他的禱告似乎與他兒子所羅門在箴言二十五章二十一至二十二節所說的話牴觸。大衛詩裏的氣氛和靈,與愛仇敵無關,卻與恨仇敵有關。由此我們看見大衛雖然屬靈的,他的屬靈卻不完全。

現在我們繼續看詩篇五十八至六十二篇。我們研讀這些詩時,要以詩人從他們混雜情緒發出的虔誠發表,作為認識新約裏屬靈之事的背景。

柒 詩人對世人的定罪,和他願他們毀滅的禱告

在五十八篇,詩人首先定罪世人,(1~5,)然後禱告願他們毀滅。(6~11。)

一 詩人對世人的定罪

大衛在他對世人的定罪中說,他們心中不公正,他們的手『在地上秤出強暴』。(2。)然後,他又非常詩意的將他們比喻為虺蛇,最毒的蛇。(4~5。)

二 詩人願惡人毀滅的禱告

大衛在他願惡人毀滅的禱告中說,『神阿,求你敲碎他們口中的牙齒;耶和華阿,求你敲掉少壯獅子的尖牙。』(6。)他接著將惡人比喻為流去的水、銷化過去的蝸牛、和婦人墜落的胎。(7~8。)然後他宣告:『義人見仇敵遭報,就歡喜,要在惡人的血中洗腳。』(10。)見仇敵遭報就歡喜當然不是美德。大衛總結這篇詩說,『人必說,義人誠然有果子;在地上果有施行判斷的神。』(11。)這裏『果子』表徵美好的結果,或某種公正的報償。

對於這篇詩裏屬靈的標準,你覺得如何?我對這篇詩無法有很高的珍賞。這裏美好的東西很少。甚至禱告和讚美也是不可悅的。然而,有些基督徒仍喜愛這樣的詩篇,並且盲目跟隨,這是我作不到的事。

捌 詩人求神救他脫離仇敵的禱告

五十九篇是詩人求神救他脫離仇敵的禱告。

一 詩人藉著儆醒等候神,求神拯救的禱告

詩人求神拯救他脫離仇敵。(1~3。)他禱告神把他安置在高處,得脫那些起來攻擊他的人。(1下。)九至十節指明,詩人藉著儆醒等候神而禱告:『我的力量阿,我儆醒等候你;因為神是我的高臺。我的神要以慈愛迎接我;神要叫我看見那窺探我的遭報。』

二 求神懲罰萬邦

在四至八節和十一至十五節,詩人求神懲罰萬邦。他求神醒起,(4下,)不要憐憫詭詐行惡的人。(5下。)他繼續禱告,求耶和華要用祂的能力使他們四散,且降為卑。(11下。)然後他禱告:『求你發怒,使他們消滅,以至歸於無有;叫人知道神在雅各中間掌權,直到地極。』(13。)

三 詩人向神的讚美

十六至十七節有詩人向神的讚美。這裏大衛說,『我要歌唱你的力量;在早晨我要高唱你的慈愛。因為你作過我的高臺。在我急難的日子,作過我的避難所。我的力量阿,我要歌頌你。因為神是我的高臺,是向我顯慈愛的神。』這讚美相當美好,但在此之前卻有許多控告和定罪的經文。

玖 詩人求神使他復興的禱告

六十篇有詩人求神使他復興的禱告。這篇詩也包括神因祂應許百姓據有那地而歡騰,以及詩人求神拯救他脫離仇敵的禱告。

一 詩人求神使他復興的禱告

一至五節是詩人求神使他復興的禱告。在五節詩人禱告:『求你應允我們,用右手拯救我們,好叫你所親愛的人得救。』

二 神因祂應許百姓據有那地而歡騰

六至八節說到神因祂應許百姓據有那地而歡騰。在六節上半詩人說,『神已經指著祂的聖別說。』這裏的『聖別』,原文也可譯為聖地。神指著祂的聖別(或聖地)說,祂要歡騰,祂要分開示劍,丈量疏割谷。祂宣告基列和瑪拿西是祂的,以法蓮是祂的頭盔,猶大是祂的權杖,摩押是祂的沐浴盆,祂要向以東拋鞋,非利士要因祂而歡呼。這裏詩人表達他期望神要征服鄰近列國,並使祂的子民歸回他們的產業。關於在地上建立神的國,詩人的期望是正確的。然而,按屬靈說,我們很難稱義詩人在這裏所說的話。

三 詩人求神拯救他脫離仇敵的禱告

九至十二節是詩人求神拯救他脫離仇敵的禱告。十一至十二節說,『求你幫助我們脫離敵人,因為人的救助是枉然的。靠著神,我們纔能奮勇而行,因為踐踏我們敵人的就是祂。』詩人祈求好事臨到以色列,惡事臨到仇敵。這正是這一類詩篇的原則。

拾 詩人在神殿中對神的享受

六十一篇說到詩人在神殿中對神的享受。

一 藉著住在神的帳幕裏,享受神作他的避難所

在一至五節我們看見,詩人藉著住在神的帳幕裏,在神翅膀的遮蔽下,享受神作他的避難所。三至四節說,『因為你是我的避難所;在我敵人面前,你是我的堅固臺。願我永遠住在你的帳幕裏;願我避難在你翅膀的遮蔽下。』這指明詩人在神殿中享受神到一個地步,他願永遠住在神的帳幕裏。這給我們看見詩人親近神。

五節繼續說,『神阿,你原是聽了我所許的願;你將敬畏你名之人的產業賜給了我。』這裏詩人的思想是:他既是敬畏耶和華的人,就有一分神的產業。他敬畏神的名,神也賜給他一分產業。

二 求神加添他的年日

在六至八節,詩人求神加添他的年日。『你要加添王的年日;他的年歲必存到世世代代。願他永遠住在神面前;求你豫備慈愛和信實保佑他。』(6~7。)要繙譯七節的『豫備』,並不容易。美國標準本說『豫備』,達祕說『給與』。詩人求神不僅僅賜給,並且豫備慈愛和信實保佑他。

『這樣,我就歌頌你的名,直到永遠,好天天還我所許的願。』(8。)這裏詩人的話似乎很好,但事實上這是一種他與神之間的商業交易。神豫備慈愛和信實,然後詩人藉著歌頌神的名回報祂。這就是說,歌頌神的名,是詩人為著『購買』神的慈愛和信實而有的『付款』。這裏詩人的行動多少有點像商人。

原則上,我們今天也作同樣的事。例如,我們會禱告:『主,我們讚美你,因你這樣愛我們。』這讚美乃是一種商業交易。如果在我們的印象中神沒有這樣愛我們,我們會作甚麼?真正的愛不是接受,乃是單單給與。我們若期望接受甚麼回報而愛,那就不是真實的愛-那是交易、買賣、商業。在馬太十九章,彼得有這樣商業的觀念。他在主耶穌說過財主進國度的路以後,就對主說,『看哪,我們已經撇下所有的跟從了你,這樣,我們將來要得甚麼?』(27。)彼得和詩人一樣,以商業條件為考量。他若說,『主,無論發生甚麼事,我仍然愛你,』那就是真正的愛。

拾壹 詩人對神作他高壘的享受

詩篇六十二篇的主題是詩人對神作他高壘的享受。

一 詩人對神的享受

一至七節說到詩人對神的享受。他在二節說,『惟獨祂是我的磐石,我的拯救,我的高壘;我必不很動搖。』他在六節重複這話。這話雖好,但無法與新約裏的教訓相比。

二 詩人對眾民的勸告

八至十二節有詩人對眾民的勸告。他在八節說,『你們眾民當時時信靠祂,在祂面前傾心吐意;神是我們的避難所。』他繼續說,下流人不過是虛幻,上流人也是虛假。然後他勸告說:『不要仗勢欺壓,也不要因搶奪而驕傲。若財寶加增,不要放在心上。』(10。)這關於財寶的勸告很好,但沒有提前六章裏保羅的話那麼好。詩人下結論說,『神說了一次,兩次,我都聽見,就是能力都屬乎神。主阿,慈愛也是屬乎你;因為你按各人所行的報應他。』(詩六二11~12。)這話似乎很好,但與新約相比,屬靈水平卻很低。

我們在本篇信息中所說的詩篇,其功用可作為一種背景,幫助我們領會新約所啟示真正屬靈的事。這些詩篇與倫常範圍裏的人性有關,因而缺少屬靈的分量。

詩篇裏沒有一處說到照著靈生活、行事為人。但在羅馬八章四節,保羅說到照著靈而行;在加拉太五章二十五節他說,『我們若憑著靈活著,也就當憑著靈而行。』不僅如此,在腓立比三章十節他說,『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。』詩篇裏沒有甚麼比得上這個。反之,詩篇所論及的都是公平、正直、持守自己的純正這樣的事。然而我們需要領悟,公平、正直、和純正不是屬靈;屬靈乃是那靈。既然只有那靈纔是屬靈,就凡我們在那靈以外所有的,都不是屬靈。

身為新約的信徒,我們若不經充分的分辨,就接受詩人從他們混雜情緒發出的一切虔誠發表,這是不正確的作法。我們該使用他們虔誠的發表為背景,叫我們認識新約裏屬靈的事。我們需要看見詩篇與新約裏所啟示的屬靈之間的對比。我們不該追求在詩篇裏所看見的公平、正直、和純正。反之,我們該追求我們在新約裏所看見真實的屬靈;這屬靈實際上是藉著那靈全備的供應,從我們活出的神聖生命。這是真正的屬靈。我們若實行這樣的屬靈,就不會禱告求主毀滅我們的仇敵。反而會禱告說:『主,赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。主,憐憫他們,使他們悔改,並藉著信入你而接受你。』

我們不該盲目跟隨詩篇,因詩篇搆不上新約標準的水平,不是給我們跟隨的絕對榜樣。我們不該跟隨詩篇,只該珍賞詩篇所給我們的幫助,這幫助就是作為背景。讓我們看見包羅萬有之基督的啟示。基督是神經綸的中心和普及,祂纔是我們所該追求那完全的一位。

由我們對聖經的研讀,我們能看見,在舊約時代和新約時代有許多人,包括一些敬虔的人,都曾因著對神話語的錯誤應用而受到誤導。有些人受誤導到一個地步,如主耶穌所說的,以為殺信徒就是事奉神。(約十六2。)歷代以來,許多基督徒因著對聖經的錯誤應用而受誤引。由此可見,我們不該對聖經的源頭、經過、路線、和原則沒有充分的領悟,就跟隨聖經,我們若要正確的領會聖經,就必須認識聖經的源頭、經過、路線、和原則。 

在提後二章十五節,保羅屬咐提摩太說,『你當竭力將自己呈獻神前,得蒙稱許,作無愧的工人,正直的分解真理的話。』正直的分解真理的話,意即將神話語的各部分,正確、正直、毫不曲解的揭示出來。這就是我盡力在作的事,要幫助你們照著主話的路線和原則來認識主的話。

我若不愛詩篇,就不會研讀這麼多。然而,我要強調一個事實,就是詩篇的功用搆不上新約教訓的標準。論到關於基督的豫言,詩篇是特出的;但在別的事上,詩篇落在新約教訓的標準之下。詩篇勸我們要信靠神,相信神,並等候神;這也許很好,但仍遠在新約屬靈的水平之下。新約的屬靈包含十字架、復活、神永遠的生命、賜生命的靈、以及那靈將三一神應用到我們這人身上,為著神性與人性的調和,以成就神關於召會的永遠經論。這是新約屬靈的水平,詩篇屬靈的水平比這個差多了。


第二十六篇 在神殿中享受神時,詩人從他們混雜情緒發出的虔誠發表─詩篇五十二至六十七篇(三)

讀經:詩篇六十三至六十七篇。

我們對聖經的珍賞,尤其對詩篇的珍賞,在於我們有何種的分辨力。正如成熟之人的分辨力與珍賞,和小孩子是不同的,照樣,我們對聖經的珍賞,也按著我們屬靈的經歷、領會、和成熟的程度而有所不同。年老的祖父所寶貴、珍賞的,與兩歲的孩子所寶貴、珍賞的,其間有很大的差距。假定好些東西放在他們面前,在這些東西當中,孩子也許珍賞微小、美麗、圓形的空盒子,但對祖父而言,他眼前所見的這盒子和所有的東西,都是沒有價值的。他所珍賞、渴望的是大鑽石。這表明我們珍賞東西,乃是照著我們的成熟和我們分辨有真正價值之事物的性能。有些人會珍賞以弗所三章,這章講到神永遠的經綸,以及照著神的計畫,將基督追測不盡的豐富傳給外邦人,以產生召會。但另有的人也許珍賞詩篇六十五篇十一至十三節的一段話,那裏說到神以祂的美善為年歲的冠冕,祂的路徑都滿溢脂油,小山以歡樂束腰,谷中也歡呼歌唱。

在本篇信息中,我們要來看六十三至六十七篇。我們讀這些詩篇時,需要運用充分的分辨力,以領悟這些詩篇如何與新約教訓的標準相比。

拾貳 詩人將他在神殿中對神的享受,與他仇敵的受懲相比

在六十三篇,詩人將他在神殿中對神的享受,與他仇敵的受懲相比。一面,詩人寶貴對神的享受;另一面,他也因神對他仇敵的懲罰而歡樂。

一 詩人的尋求神

在一至四節詩人說,『神阿,你是我的神;我要切切的尋求你。在乾旱疲乏無水之地,我的心渴想你,我的肉體因切慕你而昏厥。我在聖所中曾如此瞻仰你,見到你的能力,和你的榮耀。因你的慈愛比生命更好,我的嘴脣要頌讚你。我還活的時候,要這樣稱頌你;我要奉你的名舉手。』尋求神並渴想神是美好的。然而,我們需要問:我們為甚麼尋求神?我們為甚麼渴想神?在我們的尋求和渴想中,我們是在尋找具有偉大屬靈價值的東西麼?詩人為甚麼尋求神?為著基督麼?為著神聖的三一或賜生命的靈麼?似乎詩人主要是尋求神的慈愛。(3。)這裏詩意的寫作很美妙,內容卻非常有限。然而,有人讀到這些經文也許非常珍賞。

二 詩人對神的享受

五至八節有詩人對神的享受。他宣告他在床上記念神,在夜更的時候思想神,他的心就像飽足了骨髓肥油;他也要以歡樂呼喊的嘴脣讚美神。(5~6。)在七至八節詩人說,『因為你曾幫助我,我也要在你翅膀的蔭下歡呼。我的心追求你;你的右手扶持我。』這裏最寶貴的是在神翅膀的蔭下。

三 詩人仇敵的受懲

在九至十一節,詩人在結論說到神對他仇敵的懲罰。

你在這篇詩裏找著甚麼貴重的東西麼?你可能指出尋求神的事。是的,我們該有心尋求神,但你對這滿意麼?按我的見解,這篇詩的內容相當貧乏。

拾參 詩人因仇敵的惡謀而哀歎,以及神對作惡之人的審判

六十四篇是詩人因仇敵的惡謀而哀歎,以及神對作惡之人的審判。

一 詩人因仇敵的惡謀而哀歎

在一至二節,詩人求神聽他哀歎的聲音,保護他的性命不受仇敵的驚恐,並把他隱藏,使他脫離作惡的人。作惡之人磨舌如刀,發出苦毒的言語,好像比準了的箭,要在暗地射完全人。(3~4。)詩人用『完全人』一辭指明,他認為自己是完全的,不該為任何人所恨惡。然後詩人繼續講到他的仇敵,說,『他們設定惡事,籌畫暗設網羅,說,誰能看見?他們圖謀不義,說,我們是極力籌畫的。他們各人的意念心思是深的。』(5~6。)

二 神對作惡之人的審判

在下兩節,詩人宣告神對作惡之人的審判:『但神要射他們;他們忽然被箭射傷。他們必然絆跌,被自己的舌頭所害。凡看見他們的,必都搖頭。』詩人對此必然感到喜樂。

三 義人因耶和華歡樂,並避難在祂裏面

『眾人都要害怕,要傳揚神的工作,並且思想祂的作為。義人必因耶和華歡樂,並要避難在祂裏面;凡心裏正直的人,都要誇口。』(9~10。)這指明詩人認為自己不僅是完全的,也是公義、心裏正直的。本詩和前面的詩一樣缺少內容。從其中很難找著甚麼較有屬靈價值的東西。

拾肆 詩人因他在神殿中對神的享受,並因神為人恩待地,而讚美神

在六十五篇,首先詩人因他在神殿中對神的享受而讚美神,(1~4,)然後詩人因神為人恩待地而讚美神。(5~13。)

一 詩人因他在神殿中對神的享受而讚美神

詩人在他向神的讚美中說,『罪孽勝了我;至於我們的過犯,你都要遮除。你所揀選,使他親近你,住在你院中的,這人便為有福。我們必因你居所,你聖殿的美福滿足了。』(3~4。)罪孽,直譯為罪孽的事。大衛在這裏說,神該記念大衛仇敵的罪孽,卻該遮除他的過犯。住在神院中,因神殿的美福知足,這話很好,但我們又要問:『我們為甚麼住在神的院中?』

二 詩人因神為人恩待地,而讚美神

詩人因神為人恩待地,而讚美神說,『你眷顧地,使地得澆灌;你使地大得肥美:神的河滿了水。你這樣豫備了地,好為人豫備五穀。你澆透地的犁溝,潤平犁脊;你降甘霖,使地鬆軟;其中發長的,蒙你賜福。』(9~10。)『神的河』這詩意的發表是甚麼意思?這也許指空氣中的水,降在地上雨水的源頭,使地為著人的益處產生五穀。

你從六十五篇得著甚麼?有些人也許珍賞美好的詩篇,但你從詩人所說的五穀、犁脊、犁溝得著甚麼?這篇詩的內容無法與以弗所四章相比,那裏說到保守那靈的一,並且啟示身體是與三一神調和的實體。

拾伍 詩人勸全地讚美神,他為已過向神感激,並述說神恩待他的事

六十六篇說到三件事:詩人勸全地讚美神;(1~4;)詩人為已過向神感激;(5~15;)並且詩人述說神恩待他的事。(16~20。)

一 詩人勸全地讚美神

詩人在開頭勸全地向神歡呼,歌頌祂名的榮耀,使讚美祂的言語,顯為榮耀,並對神說,『你的作為何等可畏!』(1~3。)然後詩人告訴神,全地要敬拜祂,歌頌祂和祂的名。(4。) 

二 詩人為已過向神感激

詩人為已過向神表達他的感激說,祂將海變成乾地,(6,)祂用權能治理萬民,直到永遠,(7,)祂使他們的性命存活,(9,)並且祂使他們進入豐富。(12。)然後詩人說,『我要用燔祭進你的殿,向你還我的願,就是在急難時我嘴脣所發的,口中所說的。我要把肥牛作燔祭,將公羊的燻香獻給你;又把公牛和山羊獻上。』(13~15。)這些經文指明,詩人在從事商業交易。他的供物是他為著神的恩待向神所付的款。首先,詩人接受神的恩待,然後他為此用他的供物償付。

三 詩人述說神恩待他的事

『凡敬畏神的人,你們都來聽。我要述說祂為我性命所行的事。』(16。)於是詩人述說神恩待他的事,藉此總結這篇詩。他這樣作時,又說到神的慈愛。(20。)

拾陸 詩人懇求神更多恩待他,賜福與他,並勸列國稱讚神

在六十七篇,詩人懇求神更多恩待他,賜福與他,(1~2,6~7,)並勸列國稱讚神。(3~5。)

一 詩人懇求神更多恩待他們,賜福與他們

在一至二節,詩人求神恩待他們,賜福與他們,用臉光照他們;好叫地上得知祂的道路,萬國得知祂的救恩。在六至七節他宣告:『地已經出了土產;神,就是我們的神,要賜福與我們。神賜福與我們;地的四極都要敬畏祂。』

二 詩人勸列國因神公正的審判和慈愛的引導,而稱讚神

在三至五節,詩人勸列國因神公正的審判和慈愛的引導,而稱讚神。在四節他說,『願列國都快樂歡呼,因為你必按公正審判萬民,引導地上的列國。』

聖經既有六十六卷,我們讀聖經時,就需要學習運用分辨力。為了領會詩篇,我們需要其他各卷書。這就是說,為了正確的評量詩篇,我們需要看創世記、利未記、馬太福音、約翰福音、和保羅十四封書信。我們若在保羅書信所啟示的光中來讀詩篇,就會領悟詩篇的內容在新約教訓的標準之下。

在這點上,我要強調我常題的事,就是聖經裏神聖的啟示是漸進的。詩篇是在這進展的過程中,因此是在新約的標準之下。然而,若沒有早先的各卷書,我們就無法領悟以後各卷書的價值。你讀了全本舊約,然後再研讀保羅的書信。你就會領悟保羅的書信是滿了金子和珍寶的深礦。你若長時期研讀保羅的著作以後,再回到詩篇,就會領悟相形之下,詩篇沒有包含多少珍寶。

然而,這並不表示詩篇裏沒有甚麼可寶貴的。某些詩篇裏有關於基督是神經綸的中心和普及的美妙啟示。雖然新約裏基督的啟示超過詩篇,但這啟示的一些方面,卻以特別的方式在詩篇裏揭示出來。例如,二篇七節啟示基督在復活裏生為神的兒子,行傳十三章三十三節引用了這節。這指明沒有行傳十三章,我們就無法領會詩篇二篇﹔而沒有詩篇二篇,我們就沒有理由像新約那樣宣告,作神獨生子的基督,在祂的復活裏生為神的長子。由此我們看見,我們需要舊約和新約。

要學習任何事物,我們都需要學習的性能,以及幫助我們學習的正確指導。大學裏的學生也許研讀同樣的書,但他們學習多少,乃是根據他們的性能,並照著他們從教授所得的教導,而有所不同。性能較小的人會比性能較大的人學習得少。希伯來五章給我們看見,我們學習屬靈之事的性能,是憑著操練而增加的。藉著操練,我們領會聖經的性能就會增長並發展。尤其能照著聖經控制的路線和管治的原則來領會聖經。我信我們若有心留在今天主恢復的職事裏,至終在我們的觀點上、性能上、對主話的領會上、以及對屬靈事物的分辨上,我們都會有相當的長進。

為了對詩篇六十三至六十七篇有正確的珍賞,我們需要看見神經綸的啟示。神永遠的經綸是要將祂自己分授到人裏面,並將祂的豐富分賜到人裏面的人裏,(弗三8~9,)使祂成為人的生命和生命的供應。藉著祂的生命和祂賜生命之靈全備的供應,(腓一19下,)人就能活祂並顯大祂,(20~21上,)使祂得以顯現。(提前三16上。)這樣,凡祂所揀選的人就能成為祂團體的彰顯,作祂的豐滿,祂的生機體,召會。(弗三19~21。)

然而,在本篇信息所說到的五篇詩裏,我們看不見任何這樣屬靈的事。反之,這幾篇詩只說到詩人因神恩待他而讚美神,他對個人安全和諸事亨通的關切,神對詩人的眷顧,以及詩人對神的信靠。這一切都是好事。但好事常成為上好之事的頂替,上好之事的反對,甚至上好之事的仇敵。許多尋求主的人被這樣的好事扣住,不願為著主的上好進一步尋求主,使他們有分於賜生命之靈全備的供應,叫他們活基督並顯大基督,以建造基督的身體,(弗四12,16,)而成就神永遠的定旨。

因此,在研讀詩篇時,一面我們該接受關於基督是神經綸的中心和普及這一切美妙的啟示,但另一面我們該分辨詩篇是詩人從他們天然觀念發出的虔誠發表,並且有些是基於善惡的原則,不是基於神聖生命的原則。這些發表都遠低於神的新造(加六15。)所要求的標準。

我們研讀詩篇的結果,該使我們對保羅的書信更加珍賞。保羅書信裏神聖啟示的標準不僅比詩篇高,也比四福音和使徒行傳高。例如,保羅所用『基督的身體』這辭,在福音書或使徒行傳裏都找不著。基督的身體不僅僅是祂信徒的組成,實際上也是三一神將祂自己分賜到信徒裏面所產生的生機體,使他們成為祂的配偶。這分賜的結果,使基督不僅成為身體的頭,甚至也是整個身體,(林前十二12,)新人。關於召會是新人這一點,歌羅西三章十一節啟示:『基督是一切,又在一切之內。』在新人裏只有基督有地位。祂是新人一切的肢體,也在一切的肢體之內。在新人裏祂是一切。並且實際上祂就是新人。我們若不信基督是我們,又在我們裏面,我們就尚未看見關於新約裏新人的啟示。我們需要認識基督到一個地步,領悟祂是我們,又在我們裏面。祂在我們裏面,使我們與祂是一。

讚美主,我們有舊約和新約。我們有詩篇,也有聖經其他六十五卷書,可用來與詩篇作比較。我們越比較,就越領悟聖經裏神聖的啟示是漸進的,也越珍賞新約裏所啟示的屬靈標準。


第二十七篇 基督是神在地上行動的中心(一)

讀經:詩篇六十八篇一至十八節,民數記九章十五節上,十章三十五節,以弗所書四章八節,十一至十二節,六章十二節,二章二十二節。

在本篇信息中,我們要開始研讀詩篇六十八篇。我們來讀這篇詩時,應當將其視作一百五十篇詩當中最高的詩。

六十八篇極難領會。十一節下半至十三節是一處困難的例子:『傳好信息的婦女成了大群。統兵的君王逃跑了,逃跑了。在家等候的婦女,分得了掠物。你們雖然躺臥在羊圈之間,卻像鴿子的翅膀鍍白銀,翎毛鍍綠黃色的金。』傳好信息、成了大群的婦女是誰?在家等候、分得掠物的婦女是誰?此外,躺臥在羊圈之間的『你們』是誰?何謂鍍白銀的鴿子翅膀,以及鍍綠黃色金的翎毛?我們必須承認,我們很難明白這些事的意義。

我們將看見,鴿子、銀、金指三一神。鴿子象徵神的靈;在豫表裏,銀表徵基督是為著神的救恩完成救贖的救贖主;金表徵神的性情。這裏金是綠黃色的,綠色表徵神聖的生命,黃色表徵神聖的榮耀。因此,綠黃色的金,表徵神的性情閃耀在祂的生命和榮耀裏。這裏有三一神-那靈、基督、神-同祂一切的成就來給我們享受。

十二節說到分得掠物。這掠物是甚麼?就是爭戰的結果所獲得的東西。基督在祂的死、復活、升天裏爭戰,祂所獲得的掠物成為我們的享受。基督在祂爭戰的每一步,都得著一些掠物;祂在祂的死裏,在祂的復活裏,並在祂的升天裏,都獲得了掠物;照著歌羅西二章,當時那些惡者盡力要扣留祂。基督所得著、所獲得的掠物,實際上就是三一神。這就是說,十二節的掠物是如鴿子的那靈,如銀的子基督,以及如金的父神。

為了進一步說明領會六十八篇的困難,我們再看二十五至二十七節。『歌唱的行在前,作樂的隨在後,都在擊著鈴鼓的童女中間。從以色列源頭而來的,當在各會中稱頌耶和華神。在那裏有統管他們的小便雅憫,有成群的猶大首領,有西布倫的首領,有拿弗他利的首領。』你明白這一切麼?為甚麼題到十二支派中四個支派的名字-便雅憫、猶大、西布倫和拿弗他利,卻沒有題到其他支派的名字?我們又必須承認,這事很難領會。

更難領會的是寫六十八篇的原因。詩人為甚麼寫這篇詩,又為甚麼這樣寫法?要答覆這問題,我們需要來看這篇詩是怎樣開始的。一節說,『願神興起,使祂的仇敵四散,叫那恨祂的人,從祂面前逃跑。』這是引用摩西在民數記十章三十五節的禱告,那時約櫃正要從西乃山出發。

摩西帶以色列人到西乃山以後,他們留在那裏相當長的時間。在那段期間,神藉著摩西頒佈律法給他們。然而,那時所發生主要的事不是頒佈律法,乃是神囑咐摩西建造帳幕同約櫃、香壇、燈臺、陳設餅桌子、洗濯盆、祭壇、和所有的器皿。

神頒佈律法並囑咐摩西建造約櫃和帳幕連同所有的器具,目的是甚麼?頒佈律法,目的是為著暴露並征服以色列人。神要用律法暴露人的軟弱、無能、缺點和短處,好使他們領悟自己是罪惡的,不能為祂作甚麼。因此,頒佈律法是要勸服他們,甚至定罪他們。

出埃及十九章說到以色列人在西乃山的經歷。一面,他們很懼怕,因他們聽見雷轟,看見閃電和密雲,並且曉得神在山上與他們同在。另一面,他們以這一切與神有關的事為榮。摩西將神所吩咐他的一切話,都在他們面前陳明。百姓回答說,『凡耶和華所說的我們都要遵行。』(8。)摩西將百姓的話告訴主,然後祂就來頒佈律法。但甚至在律法頒佈給以色列人以前,他們就干犯了十誡,因著拜金牛犢而犯罪了。摩西知道了這事便甚發怒,摔碎兩塊石版。這裏的點是律法賜下,要暴露以色列人,勸服、定罪、征服他們,並使他們領悟他們不能作甚麼來討神喜悅。這是神頒佈律法的目的。

現在我們需要看見神關於建造帳幕的目的。神要以色列人為祂建造帳幕,使祂能住在他們中間,並使他們能接觸祂,甚至與祂同住。然而,因為他們是罪惡的,他們就需要祭壇來顧到他們的罪。此外,他們需要陳設餅桌子以得著屬靈的食物,燈臺作屬靈的光,以及香壇讓他們向主禱告。

在西乃山那裏所建造並豎立的帳幕,是基督這真帳幕的豫表。這真帳幕是藉著基督的成為肉體建立的。約翰一章十四節告訴我們,那是神的話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際。以色列人在摩西帶領之下所建造的帳幕是豫表或影兒,而耶穌基督,這位成為肉體的神,纔是真帳幕,讓神住在地上,並讓神的百姓接觸祂,與祂同住。

以色列人在曠野的年間,除了處理律法以及帳幕同祭壇、洗濯盆、陳設餅桌子、燈臺、香壇和約櫃以外,沒有作甚麼。每當他們在行程中行動的時候,他們就包紮帳幕及其器具和器皿,並在行動中扛抬這些東西。當他們停下時,就要把帳幕以及與帳幕有關的一切再立起來。

百姓也必須向神獻各種的祭。否則,因著他們干犯神誡命的罪,他們就會被律法定罪。然而,灑在約櫃蓋上贖罪祭的血,滿足了律法的要求,使百姓能有平安,並能接觸神。

在基督成為肉體以前,神沒有作甚麼以成就祂新約的經綸。在舊約裏,神呼召亞伯拉罕,揀選了他和他的後裔作祂的百姓,祂蒙召的族類。數世紀以後,神將以色列人帶到西乃山,訓練他們,並幫助他們認識他們的罪惡,因而勸服並征服他們。藉著摩西所頒佈的律法是實際的,而帳幕同其一切器具和器皿乃是基督的豫表。然而,神能住在那帳幕裏,使百姓有路接觸祂。在舊約其餘的部分,在所有的歷史書和申言者書裏,神繼續暴露以色列人。祂在約書亞記和士師記裏暴露他們;祂在撒母耳記和列王紀裏暴露他們;祂在以賽亞書、耶利米書、和其他大小申言者書裏,都暴露他們。似乎神沒有行動,祂只作一件事-暴露以色列人。

神在地上為著祂新約經綸的行動,開始於成為肉體;神來作子,好成為肉體。成為肉體是又真又活之帳幕的建立。因此,成為肉體的基督,乃是神住在其中,並藉此在地上行動的真帳幕。從成為肉體開始,神就開始在地上為著祂新約的經綸行動,行走。祂在地上行動三十三年半,然後在祂死而復活以後,升到諸天之上。

神在基督裏的行動,描繪在詩篇六十八篇一至十八節。我們看過一節上半說,『願神興起』,神的確興起行動。神藉著甚麼行動?祂乃是藉著帳幕行動。沒有帳幕,神就無法行動。這指明神在基督裏並藉著基督行動;沒有基督,神就無法在地上行動。三一神在基督裏作長途『旅行』,這個旅行持續了三十三年半,結束於基督升到第三層天。

在豫表裏,神為著祂新約經綸的這個旅行,這個行動,在六十八篇裏描繪為神同以色列從西乃到錫安的行程。西乃是頒佈律法的地方,錫安是行走的三一神與祂百姓的目的地。我們思想這點時,需要領悟這裏有兩個行程-豫表裏的行程和實際裏的行程。豫表裏的行程,是神同以色列從西乃經曠野到錫安的行程。實際裏的行程,也就是神在地上真實的行動,乃是神在基督這真帳幕裏,開始於成為肉體而結束於升到天上錫安的行程。

六十八篇是神行程的豫表,其事實和實際是在新約裏。神在地上真實的行程,神在地上真正的行動,乃是祂在基督這真帳幕同真約櫃裏的行動。要領會這真正的行程,我們需要研讀六十八篇,這篇詩幫助我們看見,基督從祂成為肉體到升天的個人生活,乃是三一神的行程,行動。我們若領悟這點,就豫備好可以詳細來看六十八篇前十八節。

六十八篇是所有詩篇裏關於基督之神聖啟示的最高點,是以詩的體裁寫的,帶有豫表和表號,描繪神在地上,在基督這位三一神包羅萬有之具體化身裏行動的九個步驟。

壹 神在作祂居所之帳幕裏的行動,以約櫃為中心

六十八篇說到神在作祂居所之帳幕(豫表基督)裏的行動,以約櫃(豫表基督)為中心。帳幕同約櫃在以色列人中間旅行四十年,直至到達錫安。這個旅行是神在地上真正行動的豫表,影兒。

一 在頒佈律法以暴露、勸服、定罪以色列以後

這個行動開始於頒佈律法以暴露、勸服、定罪以色列以後。這就是說,神在帳幕裏的行動,開始於神得著了一班由律法所豫備,並在律法之下受了訓練,好與祂同行的人以後。

二 在豎立約櫃的帳幕以後

神這行動開始於豎立約櫃的帳幕(表徵基督成為肉體,作神在地上的居所,以祂自己為神在祂經綸中行動的中心)以後。(約一14上,民九15上。)這就是說,只有當神確立了帳幕同約櫃這條路,使祂在其中能與祂的子民同在,並且他們在其中能接觸祂,且與祂同在時,神纔能在地上行動。在舊約裏有豫表,但在新約裏有基督作約櫃之帳幕的實際。

三 在祂的選民以色列中間

神在帳幕裏的行動,是在祂的選民以色列中間。

四 從西乃經曠野到錫安山

這個行動是從西乃(表徵律法-詩六八8下,17下),經曠野(表徵地-4下,7下),到錫安山神的居所(表徵神在諸天之上的居所-弗四8上)。(詩六八16。)

五 神的選民以色列在神裏面誇勝

詩篇六十八篇四節說,『你們當向神唱詩,歌頌祂的名;在那坐車行過曠野的裏面誇勝。祂的名是耶和華,要在祂面前歡騰。』這指明神的選民以色列在那坐車行過曠野的神裏面誇勝,並在祂面前歡騰。今天我們該因神在地上的行動,因祂從成為肉體到升天的行動,誇勝並歡騰。

貳 神在以基督為中心(由約櫃所豫表)裏的得勝
一 摩西求耶和華興起的禱告

一節有神選民的代表摩西,求耶和華興起,使祂的仇敵四散的禱告。(14。)這裏仇敵豫表撒但和他在諸天界裏的勢力。(弗六12。)這禱告實際上是所有神選民的切望。

1 祂仇敵統兵的君王逃跑

『統兵的君王逃跑了,逃跑了。』(詩六八12上。)這些失敗並四散的君王,豫表撒但和掌權者。(弗六12。)

2 大群以色列婦女傳好信息

『傳好信息的婦女成了大群。』(詩六八11下。)這些以色列婦女表徵軟弱的人。我們信徒今天是軟弱的人,除了傳報好信息以外,甚麼也不能作。

3 在家等候的婦女分得掠物

『在家等候的婦女,分得了掠物。』(12下。)這裏的『婦女』是集體的,指十一節的婦女。在家等候,表徵不作工。掠物,表徵基督所成就的、所完成的、所達到的、所得著的一切所獲,就是祂的死、復活、和升天之得勝的收穫。這掠物包括鍍白銀的鴿子翅膀,以及鍍綠黃色金的翎毛。

a 她們雖然躺臥在羊圈之間

她們雖然躺臥在羊圈之間,(13上,)卻要分得掠物。十三節上半的『你們』,指十二節集體的婦女,和十一節的婦女。躺臥在羊圈之間,表徵安息在神對祂選民的供備和照顧中。

b 掠物有四項

十三節下半給我們看見掠物有四項。

(一) 鴿子的翅膀

鴿子的翅膀,表徵那靈行動的能力。

(二) 白銀

鴿子的翅膀鍍白銀。銀表徵基督的救贖,使我們得稱義,就是白色-蒙稱許的顏色-所指明的。

(三) 翎毛

翎毛是鳥翅末端的羽毛。翎毛給鳥力量飛翔並升騰。因此在十三節下半,『翎毛』表徵那靈升騰的能力。

(四) 鍍綠黃色閃耀的金

翎毛所鍍綠黃色閃耀的金,表徵神的性情閃耀在神聖的生命和榮耀裏。

(五) 這四項的內容,實際上是三一神同祂完整、完全、包羅萬有之救恩的一切項目

以上四項的內容,乃是基督在祂得勝裏的掠物,作神選民的享受;這四項實際上就是三一神同祂完整、完全、包羅萬有之救恩的一切項目。『鴿子』,表徵那靈同其行動並升騰的能力;『白銀』,表徵基督同其包羅萬有的救贖,使祂的信徒得稱義,以進入祂完全的救恩裏;『綠黃色的金』,表徵神的性情閃耀在祂的生命和榮耀裏。基督和神都是憑那靈的能力帶進的:基督是憑那靈行動的能力,神是憑那靈升騰的能力。

(六) 神的選民享受這些項目,作他們在基督裏的分,並向別人宣報的好信息

十一節指明神的選民享受以上一切項目,作他們在基督裏的分,並向別人宣報的好信息。一面,我們是大群傳好信息的婦女。另一面,我們安息的享受我們在基督裏的分,享受三一神-那靈如鴿子,子基督如銀,父神如金。那靈如鴿子,同著如銀的基督,及如金的神行動。我們傳好信息的時候,就享受三一神作為基督為我們所得著的掠物。

二 基督領著那些被擄的

十八節下半說,『擄掠了那些被擄的。』這裏『那些被擄的』指基督的信徒。我們在得救以前是罪人和神的仇敵,也是被撒但所擄掠並監禁的。我們是『那些被擄的』。但基督擊敗撒但並擄掠他的俘擄,包括我們在內。然後,基督像領著俘虜的將軍一樣,在祂升到諸天之上時,將我們領到父面前。

參 基督的升天

六十八篇說到基督的升天。(詩六八18上,弗四8上。)

一 升上高處

詩篇六十八篇十八節上半說,『你已經升上高處。』這是指宇宙的最高處。(參賽十四13下。)

二 擄掠那些被擄掠的,包括在那列被征服的仇敵中

我們已經指出,基督在祂的升天裏,擄掠了那些被擄掠的。現在我們需要看見這些人,基督所救贖的人,包括在那列被征服的仇敵中。擴大本新約聖經(Amplified New Testament )將『祂... 擄掠了那些被擄的』,(弗四8,)譯為『祂... 帥領了一列被征服的仇敵』。基督升天時,有一列被征服,成了戰俘的仇敵,慶祝基督的得勝。雖然歌羅西二章指明,基督升天時,邪靈想要攔阻祂,然而基督領著一列被征服的仇敵,升到父面前。祂不是空手顯在父面前,乃是有許多被征服的仇敵隨著祂。

肆 基督受了恩賜

詩篇六十八篇十八節也啟示基督受了恩賜。

一 在人間,就是在悖逆的人間,受了恩賜

『你在人間,就是在悖逆的人間,受了恩賜。』(18下。)基督升到父面前時,將一切祂所擄掠而帶著的人呈獻給父。然後父將這些被擄掠的人都歸還基督,使他們各人成為基督的恩賜。

我們眾人原是被撒但監禁的俘虜,但我們已被基督擄掠,被基督呈獻給父,然後被父當作恩賜賜給基督。雖然我們這些恩賜在大小和品質上不同,但我們都是父賜給升天基督的恩賜。

二 恩賜成為有恩賜的信徒

基督所接受的恩賜,成了有恩賜的信徒,如使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。(弗四11。)我們不該相信謊言,以為我們不是恩賜或沒有恩賜。每個得救的人都是有恩賜的信徒。

伍 建造神的居所

詩篇六十八篇十八節下半說,『叫耶和華神可以住在他們中間。』這指明基督用所有的恩賜,建造神的居所。這裏的居所表徵召會是神的居所。(弗二22。)如以弗所四章所啟示的,所有的恩賜都作同樣職事的工作,建造基督的身體,作今天神在地上的居所。

一 這些恩賜,就是有恩賜的人,被建造在一起,成為神的居所

這些恩賜,就是有恩賜的人-在基督裏的信徒-被建造在一起,成為神的居所。這居所表徵召會,基督的身體。(弗四11~12。)

二 這居所也是信徒的居所

『神在祂的聖所作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家,使被囚的出來享福』(詩六八5~6上。)這裏我們看見,神的居所也是信徒(窮乏、孤苦、被囚之人)的居所。今天我們都是窮乏的人(孤兒和寡婦)、被囚的人(囚犯)和孤獨的人,而召會是我們的居所。召會乃是包括這些人的建造。

三 神這居所建造在錫安山上

『巴珊山是大能的山。巴珊山是多峰多嶺的山。多峰多嶺的山哪,為何嫉視神所願居住的山?耶和華必住這山,直到永遠。』(15~16。)『神所願居住的山』是錫安山。神的居所建造在錫安山上;錫安山表徵宇宙的最高處,就是諸天之上。

建造的召會乃是在諸天之上。我們在諸天之上或在地上,乃在於我們有沒有被建造。我們若沒有被建造,就是在地上;我們若已經被建造,就是在天上。每當一地的聖徒分裂、分散,他們就是在地上,甚至更糟,在地底下。但每當一地的聖徒被建造在一起,他們就在諸天之上。這是在神新約的經綸裏,神在基督裏從成為肉體到升天之行動上美妙之事的一面。


第二十八篇 基督是神在地上行動的中心(二)

讀經:詩篇六十八篇十八至三十五節。

詩篇六十八篇有兩大段。一至十八節是第一段,十九至三十五節是第二段。我們將會看見,每段都有一個中心。在我們解釋第一段的中心以前,讓我們再看神在地上的行動。

在整個宇宙中,神只有一個行動。舊約時代實際上不是神在地上行動的時候,乃是神為著祂的行動豫備的時候。神從創世記到瑪拉基書的活動,都是這豫備的一部分。我們可以用商店開幕所需要的豫備為例。商店也許蓋好並裝修好,但還沒有開幕。一切都豫備好了,但商店老闆還沒有開始營業。同樣,舊約時代乃是神為著開始神聖經綸的『業務』而豫備的時候。

神的經綸主要是將祂自己作到祂所揀選並救贖的人裏面,好使自己與他們成為一,並使他們與祂成為一。神在祂的經綸裏,甚至將自己與祂的子民調和,與他們成為一個實體。關於這點,聖經說,與主聯合的,便是與主成為一靈。(林前六17。)祂是那靈;祂在我們裏面造了一個靈;如今神聖的靈與人重生的靈已調和在一起,成為一靈。何等奇妙!這樣的調和沒有發生在舊約裏,因為舊約時代是神豫備的時候。祂豫備諸天為著地,地為著人,而有靈的人為著神。(亞十二1。)這樣,人就被神豫備好,以完成神經綸的業務。

神從亞伯拉罕到基督來臨,花了大約二千年的時間來豫備以色列人。想想整個舊約時代神對以色列所作的一切工作。從創世記的亞伯拉罕開始,到瑪拉基書的結束,神有許多活動,豫備好一切,以完成祂的經綸。

神的經綸實際上開始於基督的成為肉體。約翰一章十四節說,話成了肉體,支搭帳幕在我們中間。這指明成為肉體帶進又真又活的帳幕,就是基督自己這三一神的具體化身。摩西所立物質的帳幕乃是豫表,影兒,不是真帳幕。帳幕和約櫃都是基督的豫表。然而,若沒有帳幕和約櫃,神就無法同以色列人得著祂在地上,在基督裏行動的豫表。神在帳幕同約櫃裏從西乃山到錫安山的行動,豫表祂在基督裏從成為肉體到升天的行動。

神在西乃山為著祂在帳幕同約櫃裏的行動,豫備以色列人。神差遣摩西到埃及,將以色列人從埃及帶到西乃;在西乃那裏,神給他們相當長一段時間的訓練。首先,神頒佈律法以試驗他們,暴露他們,勸服他們,使他們知罪自責,並征服他們。至終,他們被征服以後,就受訓練成為聖別的子民,就是聖別歸神的人,使祂能住在他們中間,並與他們一同行動。

帳幕立起來的時候,百姓已為著神的行動受了訓練,並且已豫備好了,甚至像軍隊一樣。因此以色列的代表摩西禱告說,『願神興起,使祂的仇敵四散,叫那恨祂的人,從祂面前逃跑。』(詩六八1,民十35。)立刻,神就開始與祂的百姓一同行動,經過曠野。至終,約櫃升到錫安山,並且被安置在那建造好以頂替帳幕的聖殿裏。這是神在舊約裏的行動,這豫表指明有一天神要在地上,在基督這真帳幕裏行動。

基督在地上三十三年半以後,被釘十字架,復活,並升到諸天之上。基督這升天者,仍在我們這些神的子民身上作工,使我們成為新造,就是從舊造作出新造。這不是簡單的事,無法在短時間裏作成。我們許多人能見證,即使我們已在主裏多年,我們還不是那麼屬靈,我們仍是在更新、聖別、並變化的過程中。我們仍需要基督藉著祂天上的職事在我們身上作工。甚至保羅也必須等到他生命快結束時纔能說,『那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了。』(提後四7。)盼望有一天我們都能這樣說。現今主仍在諸天之上行動,為使我們完全成為新造,而將我們從地上帶到諸天之上。

詩篇六十八篇第一段的中心是鍍白銀的鴿子翅膀,和鍍綠黃色金的翎毛。(13。)鴿子的翅膀表徵那靈行動的能力;銀表徵基督的救贖使我們得稱義;綠黃色的金表徵神的性情閃耀在祂的生命和榮耀裏。這裏有三一神同祂一切的成就,作我們的享受。

鍍白銀的鴿子翅膀和鍍綠黃色金的翎毛,是十二節所題的掠物。有些人也許希奇,三一神怎能成為這樣的掠物。要領會這點,我們需要領悟,掠物的意思是爭戰勝利之結果所得著或獲得的東西。基督在祂的死、復活、和升天裏爭戰,的確得著了某種掠物為結果。祂藉著祂的得勝獲得了甚麼?祂為我們獲得了三一神的豐富。在我們認罪並相信基督的時候,我們接受了那靈同神、基督和神聖的生命,這些乃是基督藉著祂的得勝所得著的豐富,掠物。

我們這些相信主耶穌的人,已得著祂所得著的。我們得著神,我們得著那靈;我們得著神聖的生命,我們也得著包羅萬有的基督這三一神的具體化身。這就是說,我們在基督裏得著經過過程並終極完成的三一神為掠物,作我們的享受。如今,我們天天享受鴿子、銀和金。這是六十八篇第一段的中心。

現在我們繼續來看這篇詩的第二段。

陸 在神的殿中享受神

第一段說到五件事:神在地上的行動、神在基督裏的得勝、基督的升天、基督領受恩賜、以及基督建造神的殿。這將我們帶到第二段的第一項-在神的殿中享受神。(19~23。)

一 在建造神的居所之後

在神的殿裏享受神,乃是在建造神的居所(召會)之後。(18下。)

二 享受神加給我們福樂

十九節上半說,『天天加給我們福樂的主。』神天天加給我們的『福樂』是甚麼?這福樂就是羅馬八章二十八節的『益處』;不是指物質的事物,如華屋或新車,乃是指三一神-鍍銀的鴿子翅膀,和鍍金的翎毛。這就是說,神天天都把祂自己加給我們。

三 享受神作我們的救恩和拯救

『拯救我們的神,是應當稱頌的。神是為我們施行救恩的神;人能脫離死亡,是在乎主耶和華。』(詩六八19下~20。)這啟示在神的殿中,我們享受神作我們的救恩和拯救;在祂甚至有脫離死亡的出路,逃路。惟有神能給我們逃離、逃脫死亡的路,因為惟有神是生命。我們享受祂作我們的生命,就脫離死亡。事實上,離開死亡的路就是神自己。

四 享受神勝過仇敵

二十一至二十三節啟示,我們在神的殿中也享受祂勝過仇敵。例如,二十一節說,『神必要打破祂仇敵的頭,就是那在罪過中往來之人的髮頂。』

柒 讚美神

二十四至二十八節是向神的讚美。

一 讚美神,因仇敵已經看見祂行走在聖所裏

『神阿,你是我的神,我的王;人已經看見你行走,進入聖所。』(24。)這裏『人』指仇敵,指不信者;『行走』指神的活動;『聖所』表徵召會。

要珍賞六十八篇的這部分,我們需要熟悉其背景。神在西乃山頒佈律法,並囑咐摩西建造帳幕同約櫃和各種的器具。豎立帳幕是一項典禮。所有的以色列人都聚集,一切安排好以後,就把約櫃抬進去。我信就如二十五節所指明的,約櫃被抬進帳幕時,有一列童女和歌唱的行在約櫃前面。後面也許有另一班人,不是由童女組成的,乃是由來自便雅憫、猶大、西布倫、和拿弗他利支派的男丁組成的。(27。)這約櫃的行動是神的活動,因神與約櫃同在。因此,約櫃的活動就是神的活動。不僅如此,以色列既長久在西乃,周圍各族必已聽見發生了重要的事,並且可能前來觀看。所以,這典禮可能不僅為以色列人所觀看,也為好些外邦人所目睹。

二 讚美的是擊著鈴鼓的童女

『歌唱的行在前,作樂的隨在後,都在擊著鈴鼓的童女中間。』(25。)這裏讚美的是女子,是童女,就是行在前的歌唱者,隨在後的作樂者。在這節裏,『童女』表徵信徒。

三 從以色列源頭而來的人在各會中稱頌神

『從以色列源頭而來的,當在各會中稱頌耶和華神。在那裏有統管他們的小便雅憫,有成群的猶大首領,有西布倫的首領,有拿弗他利的首領。你的神支配你的能力;神阿,求你堅固你為我們所成全的事。』(26~28。)這裏有表徵剛強者的人對神的稱頌。

四 描繪關於神新約經綸之豫表的景象

在神的選民向神的讚美中,描繪出關於神新約經綸之豫表的景象,就是神為著祂的救恩,藉著基督完成神的救贖,以及用福音美善的話,傳遍基督所成就的佳音。

1 小便雅憫

二十七節上半說到『小便雅憫』。

a 是憂患之子便俄尼

便雅憫有兩個名字,第一個是便俄尼。這是他母親拉結生產將近於死時給他起的名,意思是『憂患之子』。(創三五18上。)作為憂患之子-便俄尼,便雅憫豫表基督,在祂的成為肉體和地上的人性生活中是憂患的人,為著神全備的救恩,成就神永遠的救贖。

b 是右手之子便雅憫

拉結給她兒子起名叫便俄尼,而雅各立刻將孩子的名改為便雅憫,意思是『右手之子』。(18下。)在右邊就是在榮耀、尊貴的地位上。作為右手之子,便雅憫豫表基督,在祂的復活、得勝、和升天裏是神的右手之子,在諸天裏盡職,以完成神為著祂救恩之救贖的應用。基督成為肉體作便俄尼,憂患的人,但在復活裏祂成了便雅憫,是在榮耀和尊貴裏神的右手之子。

2 猶大的首領

詩篇六十八篇二十七節也說到猶大的首領。猶大是有能力和王權的獅子,也是神子民的平安(細羅)。(啟五5上,創四九8~10。)

a 豫表基督是為著神子民的得勝者,也是神子民的平安

便雅憫主要豫表在祂人性裏的基督,而猶大主要豫表在祂神性裏的基督。基督在祂的神性裏不是憂患的人,乃是有能力和權柄(由圭所表徵)的獅子。尤其猶大豫表基督是為著神子民的得勝者,也是神子民的平安。在對救贖的應用裏,基督是我們的平安。

b 是君王支派,始終由便雅憫這爭戰的支派陪同著

猶大是君王支派,始終由便雅憫這爭戰的支派陪同著,(創四九27,)為著神在地上的國。在豫表裏,地理上相連的猶大和便雅憫,在基督為著神救恩之救贖的完成和應用上,形成一組。對便雅憫而言,所強調的是救贖的成就;對猶大而言,所強調的是(在基督的升天裏)救贖的應用。

3 西布倫的首領

詩篇六十八篇二十七節繼續題到西布倫的首領。西布倫住在海口(加利利),作為停船的海口,(創四九13,)豫表基督是傳福音者的『海口』,為著神福音之傳揚上的運輸和擴展。福音得了成就,但需要藉著『船』擴展福音。五旬節那天,至少一百二十艘福音『船』(他們全是加利利人),出發擴展福音。

4 拿弗他利的首領

最終,詩篇六十八篇二十七節說到拿弗他利的首領。創世記四十九章二十一節告訴我們,拿弗他利是被釋放的母鹿,他出嘉美的言語。

a 豫表基督是在復活裏從死裏得釋放的一位,祂出嘉美的言語,傳揚祂的福音

拿弗他利豫表基督是在復活裏從死裏得釋放的一位(由『被釋放的母鹿』所表徵-詩二二篇題,歌二8~9),祂出嘉美的言語,傳揚祂的福音。在復活裏,基督來到祂的門徒那裏,囑咐他們使萬民作祂的門徒。(太二八18~20。)

b 西布倫和拿弗他利的百姓都是加利利人

西布倫和拿弗他利的百姓都是加利利人,(太四12~17,徒一11,)基督的福音從他們得了擴展、傳揚並繁增。

c 西布倫和拿弗他利在豫表裏形成一組

在豫表裏,西布倫和拿弗他利形成一組,以擴展並繁增基督為著神救恩之救贖的佳音。

可能你會希奇,為甚麼詩篇六十八篇二十七節只題以色列十二支派中的四個支派。原因乃是這裏的豫表,只需要四個支派,而這四個支派是最適合的。

正如本詩第一段的中心是由鴿子、銀、金所表徵的三一神,照樣,第二段的中心乃是便雅憫、猶大、西布倫、拿弗他利四個支派。前兩個-便雅憫和猶大-是關於救贖之完成和應用的一組;後兩個-西布倫和拿弗他利-是關於福音之傳揚、擴展、和繁增的一組。我們思考六十八篇這兩段的中心時,就能看見作基督掠物的三一神,成了我們的享受;我們也能看見,基督為著神救恩的救贖得了完成,這完成的救贖已應用到我們身上,並且關於神救恩的話如今已傳遍各處。

捌 擴展到神的城

六十八篇接著說到從殿擴展到神的城。

一 在神堅固祂為選民所成全的事以後

『神阿,求你堅固你為我們所成全的事。因你耶路撒冷的殿...』(28下~29上。)這話指明在神堅固祂為選民所成全的事以後,因著神的殿在耶路撒冷,在神殿中享受神的影響就遍及耶路撒冷全城。

二 神的殿表徵地方召會,耶路撒冷城表徵國度

神的殿表徵地方召會,耶路撒冷城表徵國度,就是召會的堅固和保護。

玖 為神得著地

六十八篇結束於為神得著地的話。(29下~35。)

一 享受神的影響要為神得著全地

享受神的影響要為神得著全地。

1 列國的王帶貢物獻給神

照著二十九節下半,列國的王必帶貢物獻給神。

2 神對付埃及人

神要對付埃及人;他們被比喻為尼羅河旁蘆葦中的野獸。(30上。)

3 神對付列國

神也要對付列國;他們被比喻為牛犢中的公牛群;他們貪愛銀子,喜好爭戰。(30下。)

4 貴胄從埃及出來朝見神,來到耶路撒冷;古實人急忙向神舉手禱告

三十一節指明,貴胄要從埃及出來朝見神,來到神的城耶路撒冷;古實(今天的衣索匹亞)人要急忙向神舉手禱告。

5 這景觀要完成於要來的復興時代

以上所描述的景觀要完成於要來的復興時代,(太十九28,)那時全地要來到耶路撒冷敬拜神,並得著訓誨和光照。(亞十四16~17,賽二2~3。)

二 地上的列國受囑咐要讚美神');

在詩篇六十八篇三十二至三十四節,地上的列國受囑咐要在復興時向神歌唱,祂是那乘駕諸天,就是萬古之諸天的,並且發出聲音,是極大的聲音(雷聲)。他們也受囑咐要將能力歸給神;祂的威榮(榮耀)在以色列之上,祂的能力是在穹蒼之中。

三 詩人讚美並稱頌神

『神阿,你從聖所顯為可畏;以色列的神,是那將力量權能賜給百姓的。神是應當稱頌的。』(35。)在這一句結束的經文裏,詩人讚美神並稱頌祂。


第二十九篇 受苦的基督和作王的基督

讀經:詩篇六十九至七十二篇。

在本篇信息中,我們要來看詩篇六十九至七十二篇。六十九、七十二篇是講到基督,而七十、七十一篇是從詩人混雜情緒發出的虔誠發表而有的典型詩篇。

詩篇六十九篇講到受苦的基督,由受苦的大衛所豫表;七十二篇講到作王的基督,由作王的所羅門所豫表。大衛是贏得勝利,並為神的國得著領土的戰士,但他的生活卻是受苦的生活;在他的受苦上,他是受苦之基督的豫表。七十二篇實際上是講到所羅門王的詩篇;他豫表基督是作王的一位。因此,父親大衛豫表基督的一面,兒子所羅門豫表基督的另一面。基督在地上經過受苦的生活(由大衛的苦難所豫表)之後,就升到諸天之上,如今在那裏作王掌權(由所羅門所豫表)。由此我們看見,受苦的基督成了作王的基督。所以本篇信息的題目是『受苦的基督和作王的基督』。

現在我們要逐篇來看六十九至七十二篇。

壹 受苦的基督

六十九篇詳細的說到基督的苦難,這與以賽亞五十三章籠統的說到基督的苦難,稱祂為憂患之子不同。

一 由受苦的大衛所豫表

在六十九篇,基督由受苦的大衛所豫表。(1~3,19~20,26。)

二 基督的苦難
1 無故的為許多人所恨

『無故恨我的,比我頭髮還多。』(4上。)這段指明基督無故的為許多人所恨的經文,主耶穌自己曾在約翰十五章二十五節所引用過。

2 為神的緣故遭人辱罵

詩篇六十九篇七節說,『因我為你的緣故受了辱罵,滿面羞愧。』九節下半為保羅在羅馬十五章三節所引用,說,『辱罵你之人的辱罵,都落在我身上。』基督為神的緣故遭人辱罵。

3 為神的殿,心裏焦急,如同火燒

『我為你的殿,心裏焦急,如同火燒。』(詩六九9上。)這節在約翰二章十七節被引用,與基督潔淨聖殿有關。

4 多受苦難,無人體恤

在本詩裏,我們也看見基督多受苦難,無人體恤。(詩六九29上,19~20,約十六32。)

5 哭泣求神救祂脫離死水

基督哭泣求神救祂脫離死水。(詩六九10,13~17,1~2。)希伯來五章七節論到基督說,祂『強烈的哭號,流淚向那能救祂出死的,獻上祈禱和懇求』。

6 祂在十字架上受苦時,人給祂苦膽作食物

詩篇六十九篇二十一節上半說,『他們拿苦膽給我當食物。』馬太二十七章三十四節告訴我們,基督在十字架上受苦時,人給祂苦膽作食物。

7 祂在十字架上乾渴時,人給祂醋喝

『我渴了,他們拿醋給我喝。』(詩六九21下。)主耶穌在十字架上受苦時,祂說,『我渴了,』他們就戲弄祂,給祂醋喝。(約十九28~30。)

8 為神所擊打並擊傷

『你所擊打的,他們就逼迫;你所擊傷的,他們就數說他的痛苦。』(詩六九26。)這指明基督為神所擊打並擊傷。(賽五三10上。)

9 為祂的一個門徒所出賣

基督為祂的一個門徒所出賣。(詩六九25,徒一16~20上。)

三 詩人從他對仇敵混雜情緒中的發表

即使在關於基督這樣美好的詩篇裏,也有搆不上神聖啟示的一段。詩篇六十九篇二十二至二十四節和二十七至二十八節,這二段經文是詩人從他對仇敵混雜情緒中的發表。

貳 詩人的禱告

七十篇是詩人的禱告。

一 詩人尋求神的搭救

在一、四、五節,詩人尋求神的搭救。這當然沒有錯。這是尋求神的搭救、神的救恩的好例子。在一節詩人禱告:『神阿,求你快快搭救我;耶和華阿,求你速速幫助我。』這禱告相當好。在四至五節詩人繼續他的禱告,說,『願一切尋求你的,因你高興歡喜;願那些愛你救恩的常說,當尊神為大!但我是困苦窮乏的;神阿,求你速速到我這裏來。你是幫助我的,搭救我的;耶和華阿,求你不要耽延。』

二 詩人對仇敵混雜情緒中的發表

『願那些尋索我命的,抱愧蒙羞;願那些喜悅我遭害的,退後受辱。願那些對我說,阿哈,阿哈的,因羞愧退後。』(2~3。)這些經文的確比一、四、五節裏尋求搭救的禱告低,是詩人從他對仇敵混雜情緒中之發表的另一個例子。大衛很難忘記他的仇敵。

參 詩人對神的信靠和他向神的讚美

七十一篇說到詩人對神的信靠和他向神的讚美。

一 詩人對神的信靠

一至十二節說到詩人對神的信靠。在五節他說,『主耶和華阿,你是我所盼望的,從我年幼你是我所信靠的。』

二 詩人向神的讚美

六節下半、八節、十四至二十四節是詩人向神的讚美。在六節下半他說,『我必常常讚美你。』在八節他宣告:『你的讚美,你的榮耀,終日必滿了我的口。』

三 詩人對仇敵混雜情緒中的發表

甚至在這篇關於信靠神和讚美祂美好的詩裏,詩人也不忘記他的仇敵。在十三節他說,『願那與我性命為敵的,羞愧被滅;願那謀求害我的,受辱蒙羞。』這話是七十篇二節的重複。這又是詩人從他對仇敵混雜情緒中的發表。

肆 作王的基督
一 由作王的所羅門,大衛的兒子,在他亨通昌盛時所豫表

在七十二篇,作王的基督由作王的所羅門,大衛的兒子,(太一1,二二42,)在他亨通昌盛時所豫表。這篇詩的題目:『所羅門的詩』,以及第一節:『神阿,求你將判斷的智慧賜給王,將公義賜給王的兒子,』指明這點。

二 基督的作王
1 在復興時代的千年國裏

由所羅門所豫表作王的基督,將在復興時代的千年國裏作王。(啟二十4,6,太十九28。)

2 按公義和公平得平安

『祂要按公義審判你的民,按公平審判你的困苦人。大山小山,都要因公義使民得享平安。』(詩七二2~3。)這指明基督的作王將按公義和公平得平安。太陽還存,月亮還在,人要敬畏祂,直到萬代。(4~5。)

3 降臨像雨降在已割的草地上,如沛雨灑落地上

基督作王時,必降臨像雨降在已割的草地上,如沛雨灑落地上,使義人發旺,大有平安,直到月亮消逝。(6~7。)

4 執掌權柄,從這海直到那海,從大河直到地極

八節說,『祂要執掌權柄,從這海直到那海,從大河直到地極。』從『這海直到那海』,意思是從地中海直到死海。這裏所題的大河是幼發拉底河。基督執掌權柄時,萬國都要事奉祂。(9~11。)

5 祂向窮乏人所施的恩惠,以及他們向祂的回應

十二至十五節說到基督向窮乏人所施的恩惠,以及他們向祂的回應。窮乏人呼求的時候,祂要搭救;沒有人幫助的困苦人,祂也要搭救。祂要憐惜軟弱和窮乏的人,拯救窮苦人的性命,救贖他們脫離欺壓。十五節告訴我們窮乏人向基督作王的回應;『願祂長遠活著,示巴的金子要奉給祂;人要常常為祂禱告,終日稱頌祂。』

6 賜福給全地,使地亨通,以及他們向祂的回應

在十六節我們看見,基督的作王將是全地的祝福,使地亨通。『在地上,甚至在山頂上,五穀必然茂盛。所結的穀實,搖擺如利巴嫩的樹林。城裏的人,要發旺如地上的草。』然後十七節有蒙福之人向祂的回應:『祂的名要存到永遠,要留傳如日之久;人要因祂蒙福。萬國要稱祂為有福。』

三 詩人對神的稱頌,作為詩篇卷二的結語

『獨行奇事的耶和華神,以色列的神,是應當稱頌的;祂榮耀的名當受稱頌,直到永遠;願祂的榮耀,充滿全地。阿們,阿們。』(18~19。)這是詩人對神的稱頌,作為詩篇卷二的結語。因此,二十節下結論說,『耶西的兒子大衛的祈禱完畢。』

在本篇信息其餘的部分,我有負擔說到詩篇與約伯記的關係。表面看來這兩卷書無關,事實上卻關係密切。

讀約伯記的人很容易能領會,這卷書是說到約伯的苦難。讀了這卷書以後,許多基督徒也許以為約伯是我們的好榜樣。雖然他受了那麼多的苦,但他沒有責怪神,仍然讚美祂。這些人會贊同雅各書以下的話:『你們聽見過約伯的忍耐,也看見過主給他的結局。』(五11。)當然,以約伯為忍受苦難的榜樣並沒有錯;然而,這樣領會約伯記乃是膚淺的。

約伯為甚麼受苦?我們由約伯記前二章知道,神允許撒但傷害約伯,取去他的產業和他的兒女,甚至摸著他的身體。這卷書大部分是記載幾個人的長篇辯論:約伯、他的妻子、他的三個朋友和以利戶。至終神進來說話,問約伯一個又一個的問題,好讓他相信自己是愚昧的,甚麼都不知道,並且該停止說話。約伯不認識神允許他受苦的目的;而在整卷書裏,對於約伯為甚麼受這麼多苦,也沒有答案。

約伯記與詩篇是很好的一對。詩篇一百五十篇詩中,可能將近一半是詩人混雜情緒的虔誠發表,主要是向神抱怨,並求神毀滅他們的仇敵。我們都需要對詩篇消極的這一面有清楚的眼光。在積極一面,許多詩篇給我們關於基督的啟示。這些啟示主要是關於基督的身位、工作、高舉和地位。

然而,詩篇裏沒有多少啟示(即使有的話),論到基督作我們的生命,住在我們裏面,安家在我們裏面,並論到我們活基督以顯大祂。詩篇裏沒有這樣的思想。反之,詩篇給我們一個印象,我們必須敬虔,敬畏神,信靠祂,遵守律法,維持純全,並且公義、正直、公平、完全。表面上,這一切是正確的;事實上,我們對於要敬畏神、遵守神的律法、並公平公義的觀念乃是錯誤的,因為這不是照著神聖的啟示。我們研讀詩篇時,該珍賞基督而不該珍賞其他如信靠神的事。表面看來,信靠神是正確的,但我們信靠神的方式可能是錯誤的,信靠神的目的也可能是錯誤的。

我這樣評論詩篇,乃是依據新約二十七卷書,因為新約告訴我們,我們已經被釘十字架。(羅六6,加二20。)我們既已被釘十字架,甚至已被埋葬,(羅六4,)就不需要懼怕神。然而,一天又一天,我們許多人活著,好像還沒有釘十字架並埋葬。若是如此,我們就是今天的詩人,持守關於信靠神、遵守律法、公義等事的錯誤觀念。

我們需要看見加拉太二章二十節的異象:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』我們既己釘十字架,並且基督如今活在我們裏面,就不再是『我』來敬畏神或信靠祂。耶穌基督之靈全備的供應,(腓一19,)不是叫我們敬畏神或遵守律法,乃是叫我們活基督,以顯大基督。(20~21。)基督必須是我們的敬畏、我們的信靠、我們的公義、我們的純全、我們的完全。在基督以外的完全是錯誤的,神定罪這樣的完全,正如祂定罪不完全一樣。惟有基督這活的人位是蒙神悅納、被神稱義、並得神稱許的。

我盼望有一天你們的眼睛能得開啟,看見這點。那麼你就會說,『神阿,現在我知道你不要出於我的任何東西。你只要基督,不要別的。你要我領悟,我已經被釘十字架、被了結、被結束,使我能活基督,並顯大祂。』

在約伯記生命讀經裏,我們看見約伯、他的妻子、他的朋友、和以利戶所說的話裏,有許多是沿著善惡的路線。這就是說,他們的說話是照著善惡知識樹的路線。包括約伯在內,他們沒有一人是沿著生命樹的路線。在聖經末了,我們看見生命樹。(啟二二2,14。)生命樹乃基督,而不是純全或完全的問題。

願我們都仰望主的憐憫,使我們正確的研讀詩篇。詩篇向我們陳明一幅圖畫,給我們看見,人類持守一個觀念,以為神要我們敬畏祂,遵守律法,並且公義、公平、正直、滿了純全;這是錯誤的。這觀念是錯誤的,完全是在舊約律法之下,照著善惡知識的觀念。

新約裏的觀念非常不同。新約啟示基督來接受包羅萬有的死。當祂死時,我們也死了;祂埋葬時,我們也埋葬了。這就是為甚麼我們相信基督,接著就需要浸入基督和祂的死。(羅六3。)浸池是我們的墳墓,我們該留在這墳墓裏。我們既然死了也埋葬了,怎能仍然敬畏神並遵守律法?死了並埋葬的人,不可能作這樣的事。死釋放我們脫離了律法。(七1~6。)

新約也啟示基督死了,就結束了舊造。祂第三天復活了;藉著祂的復活,祂將我們重生(彼前一3)為新人,不再是屬亞當、在亞當裏的人,乃是屬基督、在基督裏的人。

然而,許多人缺少這樣的啟示。你若缺少這啟示,就可能從墳墓出來,回到亞當那裏,想要改正亞當,建立亞當,將亞當由壞變好。這正是你想要遵守律法以完全、公義、公平,並持有純全時所作的。事實上,你是想要改良墮落、敗壞的亞當。今天許多基督徒正在作這件事。

你也可能在召會聚會,卻不認識召會的目的。你可能以為召會在幫助你行善。不,召會乃是幫助你留在墳墓裏,好使活著的不再是你,乃是基督在你裏面活著。我們在召會裏得幫助,與保羅一同領悟,我們已經被釘十字架,現在活著的,不再是我們,乃是基督在我們裏面活著;如今我們只該顧到一件事-活基督,使我們顯大基督。

我們許多人留在約伯記或詩篇裏,但我們需要藉著這兩卷書被帶到新約的經綸裏。你若將約伯記和詩篇與保羅的十四封書信相比,,就會領悟保羅的書信比約伯記和詩篇優越得太多了。

保羅得救以前,誇耀律法的義,但他得救以後,認為那樣的義乃是糞土,廢物。(腓三8~9。)你能這樣說到自己的良善、公義、公平和純全麼?你恨這些事,將其視為糞土麼?你反而可能寶貴這些人性美德。但這些是死人的美德,神並不要,因牠們是屬亞當、在亞當裏的東西。神只要那些在基督裏、屬基督的美德,就是憑著活基督、顯大基督而來的美德。

你若看見這點,就不僅會為著惡悔改,也會為著善悔改。二者都屬於同一棵樹就是善惡知識樹,並且都為神所棄絕。當我們一篇一篇讀詩篇的信息時,我盼望你們對這點更加清楚。

我在這一切信息中所關切的,乃是神聖的啟示。我盼望你們接受這啟示,因而認識甚麼是神永遠的經綸。神的經綸是要了結我們,將我們放在墳墓裏,使我們接受基督這三一神的具體化身。我們接受祂到我們裏面以後,就該讓祂活在我們裏面,不再顧到我們的公義、公平或純全,只該顧到基督這活的一位。看見我們已經釘十字架,活著的不再是我們,乃是基督活在我們裏面,這乃是一件大事。我們若領悟這點,就會只顧到基督,並且切望接受保羅書信中關於基督的啟示。


第三十篇 神殿的荒涼與基督作為解決─詩篇七十三至七十六篇

讀經:詩篇七十三篇一至三節,十二至十七節,二十五至二十六節,七十四篇二至三節,七至八節,七十五篇二節,四至七節,七十六篇二至四節。

聖經裏神聖的啟示是漸進的。創世記一章有神創造的歷史,但在那一章我們看不到多少神聖的啟示。當然,那裏仍有一些啟示。譬如,一節說:『起初神創造... 』這裏的『神』,原文是『以羅欣』(Elohim),意思是『信實的大能者』。由這辭我們能領悟,神是信實的,也是大能的。不僅如此,這辭是專有名詞,不是單數的,乃是複數的;然而,述詞『創造』卻是單數的。這指明神是三一的,是三而一的。這的確是全本聖經從開始直到啟示錄末章漸進的神聖啟示。

在歌羅西一章二十五節,保羅告訴我們,神所賜給他的管家職分,是『要完成神的話。』神的話就是神聖的啟示,在新約以前尚未完成。完成神的話,乃是新約的使徒們,特別是保羅在他的十四封書信中所成就的。所以很清楚,在約伯、大衛、或瑪拉基的時候,甚至到使徒行傳的末了,神的話還沒有完成。

有些人錯誤的以為,正統的道理只包含主耶穌對十二使徒的教導。持守這觀念的人,需要思想主在約翰十六章十二至十五節的話:『我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等實際的靈來了,祂要引導你們進入一切的實際;因為祂不是從自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把要來的事宣示與你們。祂要榮耀我,因為祂要從我有所領受而宣示與你們。』門徒必須等候聖靈作實際的靈,向他們啟示更多的事。由此可見,甚至當主耶穌在地上的時候,神的話也還沒有完成,仍需要藉著實際之靈的說話來完成。當然,保羅是聖靈向他啟示許多事的人,他在他的書信中寫到這些事,就如我們所看見的,指明他已受神託付,要完成神的話。

保羅尤其在基督-神的奧祕,(西二2,)以及召會-基督的奧祕(弗三4)這兩點上,完成了神的話。在歌羅西一章二十七節他說,『神願意叫他們知道,這奧祕的榮耀在外邦人中是何等的豐富,就是基督在你們裏面成了榮耀的盼望。』在創世記、詩篇或全部四福音書裏,都沒有這樣的話。這例子說明聖經裏神聖的啟示乃是漸進的,直到啟示錄的末了纔完成。

啟示錄二十二章十八至十九節告訴我們,神聖的啟示既已完成,就沒有人可以加添或刪減。換句話說,聖經本身指明整個啟示已經完成且結束了,沒有人可以像摩門教徒樣宣稱,有附加的啟示賜給了他們。

新約整體的教訓稱為使徒的教訓。(徒二42。)使徒的教訓開始於主耶穌的教訓,繼以彼得、約翰、保羅、和其他的使徒。我們讚美主,我們手中有完整的神聖啟示。

我們讀聖經時,需要學習聖經的原則。我們尤其需要記住基本的原則,就是聖經裏神聖的啟示是漸進的。我們若清楚這點,就會領悟,約伯三位朋友的說話不是神的啟示,乃是人的意見。既是如此,我們怎能將他們的意見當作神的啟示?

我們讀詩篇時,也面臨類似的情況。我很欣賞達祕的解說:詩篇是詩人從他們混雜情緒發出的發表。我們不該將詩人情緒的每一面都當作神聖的啟示,那樣作是非常不明智的。一面,詩人接受一些神聖的啟示;另一面,他們因著接受這些啟示而產生不同的情緒,包括恨仇敵、行善、遵守律法的情緒。

許多基督徒對詩篇的評價非常高,甚至高舉詩篇。但是,我從達祕得著幫助,看見詩篇裏有些發表不是直接的神聖啟示,乃是詩人混雜情緒的發表。發出這些發表的詩人是虔誠的;他們愛神,敬畏神,並且盡所能的討神喜悅,信靠神,並遵守律法。除了盡力遵守律法以外,這些事都是好的。盡力遵守律法與聖經的原則相對。律法賜下不是給神的子民遵守的;律法賜下乃是要試煉他們,試驗他們,勸服他們,使他們知道自己無法遵守律法。

今天的基督徒普遍認為,聖經從創世記一章一節至啟示錄二十二章二十一節,每個字都是神的話。我信聖經全然是神所默示的,但並非聖經裏每個字都是神的話。創世記三章蛇對夏娃說的話,當然不是神的話,說那是神的話乃是大錯。在聖經裏,有許多話是神的仇敵所說的,如祭司長和經學家戲弄主耶穌時所說的話。(可十五31。)這裏我的點是,我們需要區別神所說的話和別人所說的話。毫無疑問,出自主耶穌口中的每句話,都是出自神口中的話,這樣的話是直接賜下的神聖啟示。雖然聖經裏有許多話不是神的話,但若沒有那些話,我們就沒有表明神聖啟示的正確背景。

在創世記的五十章裏,有從亞當到約瑟好些人物的歷史,卻少有教訓或道理,甚至可說是沒有。沒有教訓或道理,怎能有許多啟示?在這事上,羅馬書與創世記非常不同。羅馬一至十五章滿了保羅的教訓。

詩篇裏有甚麼?歷史和道理麼?沒有﹔詩篇裏有的是情緒的發表。某一段發表裏揭示出多少神聖的啟示,在於其中所傳達的情緒。大衛恨仇敵之情緒的發表,當然不該視為神聖的啟示。

我盼望這段開頭的話會幫助你們,尤其是年輕的一代,領會聖經的正確根基。我尤其盼望這段話會幫助你們領會我在關於詩篇的這些信息中竭力所作的。我們讀詩篇時,需要領悟,有些發表不屬神聖的啟示,乃屬詩人混雜的情緒。

現在我們繼續來看七十三至七十六篇,這幾篇論到神殿的荒涼與基督作為解決。

壹 荒涼的問題

也許有些人很難相信聖殿,神的殿會荒涼,但牠的確荒涼到被焚燒的地步,甚至周圍的城也被毀滅。

一 由於神的子民忽略對基督的經歷

神殿荒涼的原因是甚麼?表面看來是因為以色列人邪惡、有罪。然而,荒涼的內在原因,乃是基督不被神的子民高舉;他們沒有在凡事上讓祂居首位。事實上,他們沒有讓基督居首位,沒有尊榮並高舉祂,這是他們成為有罪、邪惡的原因。

今天我們在召會生活中的原則也是一樣。我們若沒有以起初的愛愛基督,讓祂在凡事上居第一,使祂在我們中間居首位,召會就會荒涼。作為神殿的召會之所以荒涼,總是由於神的子民忽略了對基督的經歷。

二 由神的子民對基督正確的珍賞並高舉而得解決

荒涼的問題乃是由神的子民對基督有正確的珍賞並高舉而得解決。最近在安那翰的召會一直禱告求復興。倘若安那翰的眾聖徒都願意讓基督居首位,高舉祂到極點,並且以起初的愛愛祂,就會有真實的復興。召會裏真實的復興,在於召會生活中的每個人,都在凡事上讓基督居首位。

我們若清楚荒涼的問題及其解決,就可繼續逐篇來看七十三至七十六篇。

貳 尋求之聖民的苦難

七十三篇說到尋求之聖民的苦難。

一 神善待那些清心的人

七十三篇一節告訴我們,神善待那些清心的人。清心就是以神作惟一的目標和目的。毫無疑問,這裏的詩人就是這樣的人。

二 尋求神之詩人的苦難和迷惑

二至十六節記載尋求神之詩人的苦難和迷惑。二節說,『至於我,我的腳幾乎走岔;我的腳險些滑跌。』這指明詩人因著惡人亨通而幾乎絆跌。(3~12。)詩篇第一篇說,惡人不亨通,但這裏詩人因看見安逸、財寶加增之惡人(12)的亨通而迷惑。詩人繼續說,他徒然潔淨了他的心,徒然洗手表明無辜,他終日遭災難,每早晨受懲治。(13~14。)第一篇說,遵守律法的便為有福﹔但在七十三篇,我們看見遵守律法的卻遭災難。在十五節詩人繼續說,『我若說,我要這樣講;這就是我辜負你的子孫。』這虔誠尋求神的人在受苦,但他若告訴別人關於他的情況,別人就會絆跌,並且會說,『凡遵守律法的必亨通。』然而這裏有一個人遵守律法,卻一點也不亨通。因此在下一節詩人告訴我們,他很迷惑:『我思索要明白這事,眼看實係為難。』這是一句很重的話。詩人越思想這情況,就越困擾、迷惑。

三 在神的聖所裏得著解決

在十七至二十八節,我們看見詩人在神的聖所裏得著了解決。『等我進了神的聖所,我纔覺察他們的結局。』今天神的聖所在那裏?首先,神的聖所,祂的住處,是在我們的靈裏。第二,神的聖所是在召會裏。因此,要進入神的聖所,我們需要轉向我們的靈,然後到召會的聚會中。我們一在聖所裏,就是在靈裏和召會裏,我們對惡人的情況,就會有另外的觀點,特別的覺察。

1 惡人被安在滑地,掉在荒廢之中

詩人進了神的聖所,就能覺察惡人被安在滑地,掉在荒廢之中。(18。)這使詩人說,『他們轉眼之間,成了何等的荒涼!他們被驚恐滅盡了。就像人夢醒了,主阿,你起來也必照樣輕看他們的影像。』(19~20。)

2 神是單純尋求祂之人在天上惟一的產業,在地上獨一的愛慕

『除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。』(25。)這節啟示,單純尋求神的人以神作他在天上惟一的產業,在地上獨一的愛慕。神是詩人獨一的目標;詩人除了神並得著神以外,不在意任何事物。在這事上,保羅也是這樣。保羅在腓立比三章八節說,他將萬事看作糞土,為要贏得基督。

詩篇七十三篇結束於這些話:『我的肉體,和我的心腸衰殘,但神是我心裏的磐石,又是我的業分,直到永遠。』(26。)這裏詩人得到關於他受苦和惡人亨通之問題的解答。不在意神的人也許贏得許多事物,並且似乎亨通。然而,在意神的人會受神限制,甚至被神剝奪許多事物。在約伯記生命讀經裏,我們會看見,這正是約伯所遭遇的。

參 神殿的荒涼

詩篇七十三篇說到尋求之聖民的受苦,而七十四篇說到神殿的荒涼。

一 對神的聖所遭受永久毀壞和破壞的痛苦陳述

一至十一節是詩人對神的聖所遭受永久毀壞和破壞的痛苦陳述。『神阿,你為何永遠丟棄我們呢?你為何向你草場的羊發怒冒煙呢?求你記念你古時所得來的會眾,就是你所贖作你產業支派的;並記念你向來所居住的錫安山。』(1~2。)這些經文指明詩人關切兩件事:神的子民和神的居所。神的子民和祂的居所受了破壞,詩人因而深感失望。

二 照著神的能力並基於神的約,為著神的權益迫切呼籲

十二至二十三節說到詩人照著神的能力並基於神的約,為著神的權益迫切呼籲。詩人沒有為著自己的權益禱告,乃是為著神的權益禱告。他照著神的能力,為著神的權益向神呼籲,如十三至十七節所描述的。然後在二十節,詩人對神說,『求你顧念所立的約。』這裏他似乎在說,『神阿,你必須顧念你與我們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。你不能忘記這約。你可以不顧我們,因我們是邪惡的,但你不能不顧你所立的約。』

這裏詩人的禱告是最好的禱告榜樣,就是照著神的能力,並基於神對祂約的信實,為著神的權益禱告。我們都需要學習這樣禱告。我信神垂聽詩人這禱告,並答應這禱告,因為至終祂進來恢復被毀壞的聖所。

肆 基督對使殿荒涼者的審判

七十五篇是關於基督對使殿荒涼者的審判。有些人也許希奇,就這篇詩而論,我怎能說到基督的審判,因為這篇詩沒有題到基督或彌賽亞。我這樣說的根據是,照著約翰五章二十二節,神已將審判的事全交與子基督。因此詩篇七十五篇裏審判的神該是基督。基督這神聖三一的第二者,乃是要在所有罪人身上執行審判的一位。這裏基督的審判是施行在使殿荒涼者的身上。

一 在祂所定的日期

基督要在祂所定的日期審判使殿荒涼者。(1~3。)『我選取所定的日期,必按正直施行審判。』(2。)『我』必是指基督那公義的審判者。

二 砍斷惡人高舉的角,以表白高舉是從北方的神而來

在四至十節,詩人說到砍斷惡人高舉的角,以表白高舉是從北方的神而來。六至七節說,『高舉非從東,非從西,也非從南而來。惟有神斷定:祂使這人降卑,使那人升高。』這裏我們看見,高舉來自神所居住的北方。(參賽十四13~14。)高舉來自北方,意思是來自住在北方的神。不僅如此,這指明基督乃是獨一的。高舉不該來自神所居住之地以外的任何方向。所以,首位應當歸給祂。

伍 神在祂居所裏的得勝

詩篇七十六篇講到神在祂居所裏的得勝。

一 神這榮耀、華美者在祂帳幕裏的得勝

一至五節宣告神這榮耀、華美者在祂帳幕裏的得勝。二節說,『在撒冷有祂的帳幕,在錫安有祂的居所。』四節說到神的榮耀和華美:『你比撲食之山,更有榮耀和華美。』

二 詩人稱讚神的忿怒和可畏

六至十二節是詩人對神的忿怒和可畏的稱讚。關於神的忿怒,十節說,祂要『以人的餘怒束腰』。關於神的可畏,七節宣告:『惟獨你是可畏的』,十一節說,『在祂四圍的人,都當拿貢物獻給那可畏的主。』

七十三至七十六篇說到四件事:聖民的苦難,神殿的荒涼,基督的審判,和神的得勝。這四篇詩既是詩人混雜情緒的發表,我們就需要分辨那些情緒是神聖的,那些僅僅是屬人的。這就是說,我們需要照著正確的原則分辨聖言。要領會舊約,我們需要保羅的著作。我們研讀詩篇時,若站在保羅的肩頭上,就會對全部一百五十篇詩有清楚的眼光。


第三十一篇 復興的路-高舉基督─詩篇七十七至八十三篇

讀經:詩篇七十七篇七至十三節,七十八篇六十五至六十六節,六十八至六十九節,七十九篇一節,八十篇十四至十五節,十七至十九節,八十二篇八節,八十三篇二至五節,十二節,十八節。

詩篇排列的順序是非常美好的。這順序或是照著歷史,或是照著道理。在神聖的安排裏,我們在本篇信息中所要說到的詩篇-七十七至八十三篇-形成可照著歷史,也可照著道理的一組。這些詩篇說到三樣聖物被蹂躪-聖殿、聖城和聖民。這些詩篇特別啟示復興的路,給我們看見得復興的路就是高舉基督。基督越被高舉,就越有復興。

這七篇詩是在殿裏事奉的利未人亞薩寫的。這些詩說到殿、耶路撒冷城、和百姓的荒涼,這事實指明,這些詩是在以色列人被擄到巴比倫以後寫的。

照著這些詩裏所記載的歷史,神的約櫃曾經被擄,最後可能失去了。首先,約櫃在聖殿建造以前被擄。七十八篇六十至六十一節說到這點:『祂離棄示羅的帳幕,就是祂在人間所搭的帳棚;又將祂的約櫃交與人擄去,將祂的榮耀交在敵人手中。』約櫃曾在示羅的帳幕裏。有一天,以色列人帶著約櫃出去與非利士人爭戰,(撒上四1~5,)在爭戰中,以色列人被打敗,神的約櫃被非利士人擄去。(11。)然而,神進來保護約櫃,使約櫃得以歸還。(撒上五~六。)至終,大衛打敗以色列的仇敵,並且為著殿的建造豫備了地基和材料。他甚至將殿的圖樣交給他兒子所羅門。在所羅門帶領之下,殿被建造,並且約櫃被安放在其中。那殿存留約四百年,直到主前六○六年被巴比倫人毀滅,約櫃也消失得無影無蹤。這是這些詩裏所記載的部分歷史。現在我們要逐篇來看這些詩。

壹 神的道路是在聖所中,祂的道路是在海中,祂的路徑是在大水中

七十七篇告訴我們,神的道路是在聖所中,祂的道路是在海中,祂的路徑是在大水中。

一 因神暫時丟棄祂的民,詩人感到迷惑,而對神抱怨;這是詩人的懦弱

因著神暫時丟棄祂的民,詩人感到迷惑,而對神抱怨。(1~9。)在七至八節他說,『難道主要永遠丟棄我們,不再施恩麼?難道祂的慈愛永遠止息,祂的應許世世終結麼?』聖經告訴我們,神絕不丟棄我們,(申三一6,書一5,來十三5,)但在我們的經歷中,有時對我們而言,似乎祂的確丟棄了我們。神也許允許我們離開祂片時,但祂後來又來摸著我們,就使我們歸向祂。

在七十七篇十節上半詩人說,『這是我的懦弱。』在這裏他承認,因神暫時丟棄祂的民,使他感到迷惑,而對神抱怨,這是他的懦弱。

二 詩人追念已往,默念神為祂子民所行的奇事

在十節下半至二十節,詩人追念已往,默念神為祂子民所行的奇事。『但我要追念至高者顯出右手之年代。我要記念耶和華所行的,因我記得你古時的奇事。我要思想你一切所作的,默念你的作為。』(10下~12。)『默念』一辭表達甜美,甚至享受的感覺。詩人夜間無法入睡時,就默念神為祂的子民所行的大事。

詩人繼續敘述神拯救以色列脫離埃及的故事,追念神如何在列邦中,使人得知祂的能力,並用祂的膀臂贖了祂的民。。(14~15。)他記得諸水見祂就驚惶,深淵也都戰抖,雲中倒出水來,祂的雷聲在旋風中,閃電照亮世界,大地戰抖震動,並且祂藉摩西和亞倫的手,引導祂的百姓,好像羊群一般。(16~18,20。)詩人追念、默念這些事時,就領悟他不能說,神不再有恩典和憐恤。

這樣,詩人引進復興的主題。殿已被毀,城已被蹂躪,許多百姓不是被殺,就是被擄。然而,這不是說,以色列已經了了,因為將要有藉著基督的高舉而帶來的復興。

三 神的道路隱藏在海中,卻顯示在祂的聖所中

神的道路隱藏在海中,祂的路徑是在大水中,祂的腳蹤無人知道,(19,)但祂的道路卻顯示在祂的聖所中。(13。)這裏的思想與七十三篇的類似,那裏詩人因著惡人亨通和尋求之聖民受苦而迷惑,說,『我思索要明白這事,眼看實係為難;等我進了神的聖所,我纔覺察他們的結局。』(16~17。)在聖所中,詩人對這情況有了清楚的眼光。

按屬靈說,今天神的聖所之於我們,就是我們的靈和召會。許多基督徒忽略靈的事。有些人甚至不領悟,他們有人的靈。同樣,許多人對於召會也沒有正確的領會。我們若不留意我們的靈和召會,就無法認識神啟示在祂聖所中的道路。我感謝主,在主的恢復裏,我們認識靈和召會。我們在艾爾登(Elden )會所時有句口號:『活在靈中,站住立場。』這句口號的『靈』字指我們人重生的靈,『立埸』一辭表明召會的立場。今天我們有雙重的聖所:隱祕的聖所-靈,和公開的聖所-召會。

我們許多人能見證,聖經裏有些祕密,是我們進入靈和召會這雙重的聖所後,纔有了認識。我們運用我們的靈,並活在召會裏,神的道路對我們就清楚了。

我們可用婚姻的事為例。在我盡職事的早年,我會給那些和我商量該與誰結婚的人很多原則。然而,我發現那不管用,至終我改變了關於這事的作法。現在青年人若問我婚姻的事,我不會給他們任何原則;我會鼓勵他們運用他們的靈,並參加召會的聚會。那些關切婚姻的人,若運用他們的靈,並活在召會裏,藉此進入神的聖所,他們就會知道該怎麼辦。七十七篇主要的點是,神的道路乃是顯示在祂的聖所中。

貳 人的失敗和神的復興

七十八篇的主題是人的失敗和神的復興。

一 追念已往以色列的失敗

一至五十八節是詩人追念已往以色列的失敗。二節說,『我要開口說比喻;我要說出古時的謎語。』馬太十三章三十五節引用這節說到基督用比喻說話。詩人繼續說,他們的祖宗告訴他們的事,他們要述說給後代,尤其是關於『耶和華可頌讚之事和祂的能力,並祂所行奇妙的作為』。(4。)

二 以色列失敗的結果

五十九至六十四節描述以色列失敗的結果。神極其憎惡以色列人,因此祂離棄示羅的帳幕,又將祂的約櫃交與人擄去,將祂的榮耀交在敵人手中,並將祂的百姓交與刀劍。(59~62。)

三 神復興以色列

六十五至七十二節說到神復興以色列。祂揀選祂所喜愛的錫安山,『祂蓋造祂的聖所,好像高峰,又像祂建立永存之地。』(69。)祂揀選祂的僕人大衛,美妙的王,『按心中的純正,牧養他們,用手中的巧妙,引導他們。』(72。)

參 藉著高舉基督而復興

七十九、八十篇啟示復興乃是藉著高舉基督而來。

一 神的殿被蹂躪

七十九篇一至三節說到神的殿被蹂躪。在一節詩人說,『神阿,列國人進入你的產業,污穢你的聖殿,使耶路撒冷變為荒堆。』

二 詩人為百姓向神的呼籲

四至十三節是詩人為百姓向神的呼籲,他為被蹂躪的以色列禱告。

三 詩人為作神羊群的以色列禱告

詩人在八十篇一至七節為作神羊群的以色列禱告。詩人禱告求以色列的牧者留心聽。(1。)在三節和七節,他都禱告說:『神阿,求你復興我們,使你的臉發光,我們便要得救。』

四 神對待以色列如同祂的葡萄樹

在八至十三節,詩人說到神對待以色列如同祂的葡萄樹;祂把這樹從埃及挪出來,並且栽上。葡萄樹曾經繁茂,但至終卻成為荒涼。

五 詩人求神為基督,就是祂右邊的人之緣故,眷顧祂的葡萄樹

在十四至十九節,詩人求神為基督,就是祂右邊之人的緣故,眷顧祂的葡萄樹。『萬軍之神阿,求你回轉;從天上垂看,眷顧這葡萄樹,保護你右手所栽的枝榦,和你為自己所堅固的兒子。』(14~15。)因神從埃及挪出,並栽在美地上的葡萄樹,成為邪惡的,神就除去對牠的保護。結果,以色列成了外邦強權如巴比倫的掠物。然而,在以色列人中間有一位,就是由十五節的『兒子』一辭所表徵的主耶穌。何西阿十一章一節指明,基督成為人時,祂這神的兒子就使自己與以色列聯合。祂是『你為自己所堅固的兒子』。(詩八十15。)在以色列被神棄絕的期間,神為自己堅固這獨一的一位。

在十七節詩人繼續說,『願你的手護庇你右邊的人,就是你為自己所堅固的人子。』由這節我們看見,基督是在神的右邊,宇宙中的至高處。這啟示第一位,至高地位的首位,已經賜給了基督。這是基督的高舉。

復興的路就是基督的高舉。每當神的子民高舉基督的時候,就會有恢復和復興。我們惟有高舉基督,讓祂居首位,在凡事上讓祂居第一,我們中間纔能有復興。召會若有點冷淡、老舊,而渴望復興,就該讓基督居首位,承認祂是在神右邊的一位。基督如今在神右邊,凡呼求祂的,必得恢復和復興。在我們的個人生活、婚姻生活、家庭生活、召會生活中,基督需要在神的右邊。祂若在我們生活的每一面被高舉,到處就都會有復興。高舉基督乃是復興和恢復的路。

日子將到,以色列要藉著高舉基督得復興。當他們向基督悔改,並讓祂居首位,他們就要得復興。

照著八十篇,葡萄樹是以色列,神右邊的人是基督。世界棄絕基督,將祂釘在十字架上,但神進來叫祂從死人中復活,並使祂坐在諸天之上神的右邊。今天,我們傳揚福音探訪人時,需要告訴他們,神的兒子基督曾成為人,為著他們的罪死在十字架上,復活,升到諸天之上神的右邊,現在他們需要呼求祂。在神看來,罪人呼求主耶穌,就是高舉祂。當罪人藉著呼求基督高舉祂時,就必得著重生。

我們重生的人需要在召會的聚會中,藉著讚美、歌唱、並呼喊來高舉基督。我們不該靜默,反而該運用我們屬靈的長子名分高舉基督。我們該宣告:『主耶穌,你在神的右邊。你在我的個人生活、婚姻生活、家庭生活、召會生活中居首位。』我們越高舉基督,在凡事上讓祂居首位,我們就越得著復興並恢復。

肆 神的心意是要得著地作基督的產業,撒但的計謀是要奪取神的居所為產業

神的心意是要得著地作基督的產業,撒但的計謀卻是要奪取神的居所為產業。八十一至八十三篇說到這些事。

一 以色列受囑咐向神大聲歡呼

以色列當向神大聲歡呼,在節期向祂歡唱。(八一1~4。)照著神的命定,神的選民以色列當過喜樂的生活。每年的節期,和安息年、禧年,乃是歡樂、歌唱、呼喊的時候。『這是為以色列定的律例,是雅各神的典章。』(4。)

二 以色列聽從神,行在祂的道中,神就制伏他們的仇敵

以色列若肯聽從神,行在祂的道中,神就制伏他們的仇敵(列國),拿上好的麥子給他們喫,拿從磐石出的蜂密,使他們飽足。(5~16。)十節說,『我是耶和華你的神,曾把你從埃及地領上來;你要大大張口,我就給你充滿。』我們可將這節應用到召會聚會中讚美神的事上。我們若張口讚美神並呼喊,祂就給我們充滿。

三 神在諸審判者中施行審判,因為他們對貧寒人和孤兒的審判不公正

八十二篇一至七節啟示,神在諸審判者中施行審判,(出二一6,)因為他們對貧寒人和孤兒的審判不公正。在舊約時代,審判者是祭司;他們認識神的律法並且代表神審判神的子民。詩篇八十二篇六節為主耶穌在約翰十章三十四、三十五節所引用。

四 詩人切望基督審判地,並得萬國為業

在詩篇八十二篇八節,詩人切望基督審判地,並得萬國為業:『神阿,求你起來,審判世界;因為你要得萬國為業。』約翰五章二十二節告訴我們,神將審判的事全交與子;詩篇二篇八節也啟示,神將全地賜給基督為產業。所以,八十二篇八節的話適用於基督,就是被指派審判地,配得萬國為業的一位。

五 撒但的計謀是藉著那些商議要害神所隱藏之人的列國,奪取神的居所為產業

撒但的計謀是藉著那些商議要害神所隱藏之人的列國,奪取神的居所為產業。(八三2~12。)八十三篇三節說,『他們同謀奸詐,要害你的百姓,彼此商議,要害你所隱藏的人。』今天我們在基督裏的信徒,乃是神所隱藏的人,屬世的人不認識我們。然而,主耶穌回來時,隱藏的人要成為顯明的人。今天不是我們顯明的時候,乃是我們隱藏的時候。

六 詩人求神對付列國的禱告

最後,在一節、十三至十八節,詩人求神對付列國,使他們知道惟獨神是全地以上的至高者,並使他們尋求祂的名。這要發生在千年國復興的時候。


第三十二篇 詩人對神殿與基督的愛

讀經:詩篇八十四篇。

在本篇信息中,我們要來看詩篇八十四篇;本詩是關於詩人對神殿與基督的愛。

壹 在神的對付和剝奪之後

八十四篇是在好些關於神的對付和剝奪的詩篇之後。詩篇卷三說到神的許多對付和剝奪。例如,在七十三篇,詩人因著神的對付和剝奪感到困惑,直到他進入神的聖所纔明白過來。在這樣的詩篇裏,詩人的情形與約伯幾乎一樣。主要的不同是詩人經歷神的對付和剝奪,而約伯更經歷了神的銷毀。

八十四篇用一個特別的辭-『流淚(巴迦)谷』。『巴迦』原文意『流淚』,所以巴迦谷就是流淚谷。這個特別的辭指明詩人受了神的對付和剝奪。

貳 住在神殿中的,便為有福

四節說,住在神殿中的,便為有福。這裏的『殿』表徵召會整體。 

一 詩人羡慕渴想神的居所

一至二節說,『萬軍之耶和華阿,你的居所何等可愛!我的魂羡慕渴想耶和華的院宇;我的心腸,我的肉體,向活神呼籲。』神的帳幕,神的居所,表徵眾地方召會。詩人當時還未在神的居所裏,但他羡慕在那裏。他的羡慕強烈到一個地步,甚至是渴想。這指明詩人愛神的居所到何等的程度。

二 在兩座壇,麻雀找到了家;燕子為自己找到了菢雛之窩

詩人繼續將自己比喻為麻雀和燕子:『萬軍之耶和華,我的王,我的神阿,在你的兩座壇,麻雀找到了家;燕子為自己找到了菢雛之窩。』(3。)這兩座壇是金香壇和銅燔祭壇。(出四十5~6。)各種祭物獻於其上的銅祭壇,是在帳幕門口的外院子裏﹔洗濯盆也在外院子裏。聖所裏有陳設餅桌子、燈臺和金香壇。

1 在外院子裏的銅祭壇,一切消極的事物已為祭物所對付

銅祭壇豫表基督的十字架。在這祭壇,一切消極的事物已為豫表基督的祭物所對付。在十字架那裏,基督除去我們的罪,釘死舊人,廢除撒但,審判屬撒但的世界,並了結舊造和一切消極的事物。所以,在十字架那裏,我們一切的問題都得了解決;在十字架那裏,我們開始相信主耶穌。在十字架那裏,我們承認自己的罪;在十字架那裏,我們也蒙了赦免。這使我們有資格進入聖所,來到陳設餅桌子那裏接受糧食,來到燈臺那裏接受光照,並來到金香壇那裏,經歷基督作我們蒙神悅納的香。

2 在至聖所前的金香壇,神的子民在平安中蒙神悅納

至聖所前的金香壇,是神的子民在平安中蒙神悅納的地方。這香豫表在升天裏復活的基督作神的悅納。(啟八3。)基督作我們的香乃是馨香、可愛、可蒙悅納的。在基督以外,我們無法蒙神悅納;基督是我們的悅納。在消極一面,在銅祭壇那裏,我們的問題因著釘十字架的基督得以解決;在積極一面,在金香壇那裏,我們在升天、復活的基督裏蒙神悅納。

在基督受死以前,有一層幔子分隔了約櫃所在的至聖所和金香壇所在的聖所。因此,在約櫃與金香壇之間有幔子。有些經文明說金香壇在幔子外,有些經文指明金香壇屬於至聖所。(來九4,王上六22。)基督死的時候,祂裂開了那分隔聖所與至聖所的幔子,(太二七51,來十20,)所以如今在約櫃與金香壇之間不再有幔子的間隔。

出埃及四十章五至六節將金香壇與銅祭壇相題並論,這事實指明這兩座壇有密切的關係。這兩座壇在我們的經歷中也有密切的關係。首先,我們來到銅祭壇-十字架,在那裏一切消極的事物受了對付。我們經歷這祭壇的結果,使我們得著潔淨,有資格進入帳幕,在香壇那裏接觸神。

3 藉此二壇,蒙神救贖的人找到他們與神安息的家

藉此二壇,蒙神救贖的人能找到他們與神安息的家。詩篇八十四篇三節說到家和窩。家和窩之間的不同是甚麼?家是安息的地方,而窩是避難的地方。今天對我們而言,銅祭壇乃是避難所。我們將自己藏在十字架之下,逃避我們的難處,因此我們就得著遮蓋且有避難所。然後在金香壇那裏,我們接觸我們在諸天之上的基督。這接觸不是為著避難,乃是為著安息。

燕子是微小、軟弱的,且被暴風和許多其他的事物所攪擾。但燕子有窩,就是避難所。如同燕子來到能菢雛之窩,我們也來到作我們避難所之基督的十字架這裏。在這裏我們可帶來我們的『雛』,就是我們傳揚福音時所接觸的人。按屬靈說,在十字架的『窩』這裏,我們該『菢』雛,就是產生屬靈的兒女。菢雛就是藉著傳揚福音而產生他們。要這樣作,我們需要將罪人帶到基督的十字架。在十字架這裏,我們有我們的窩,我們的避難所可以『菢雛』,就是產生屬靈的兒女。在接觸十字架以前,他們是罪人,但藉著接觸十字架,他們成為信徒,就是在主裏年幼的兒女。我們教導年幼的人呼求主時,他們就學習在香壇那裏向神獻上禱告。因此在他們的經歷中,這兩座壇有密切的關係。

我們已指出,這篇關於詩人對神殿與基督之愛的詩篇,說到神的居所與神的殿。在豫表裏,帳幕-居所-是眾地方召會,殿是召會整體。我們來到召會-神的殿時,就被兩座壇所吸引,這二者是非常顯著的。在第一座壇-銅祭壇那裏,我們承認我們的罪、失敗和缺點。在十字架這裏,我們的問題得以解決,並且我們彀資格進入神裏面。然後我們可以來到金香壇接觸神。

在銅祭壇我們遇見釘十字架的基督,但在金香壇,釘十字架的基督成了升天的基督;基督在祂的升天裏成為我們的悅納。無論我們在自己裏面是多麼善良或純潔,我們一在基督以外,就無法蒙神悅納。我們惟有在基督裏,纔能蒙神悅納。這是基督成為我們的香的意義。

啟示錄八章三節指明,我們的禱告要蒙神悅納,就必須有基督作香加在其中。這就是我們需要在主的名裏禱告的原因。有的時候,我們會以『在主耶穌的名裏』這句話來結束我們的禱告。我們若在自己的名裏禱告,就不會蒙神悅納;惟有在主的名裏禱告,我們纔會蒙神悅納,因那時基督是香,是可悅的馨香之氣,成為我們的悅納。在基督裏面,我們對神不僅是可蒙悅納的,對祂也是馨香、可悅的。

我們在召會裏首先找到避難所,然後找到家。在我們得救並進入召會以前,我們不僅在流浪,無家可歸,我們也沒有任何防衛、保護或藏身之處。當我們來到召會中,就立刻來到銅祭壇,基督的十字架那裏,解決了我們的問題,找到了藏身之處,就是避難所。我們將自己藏在十字架裏。然後當我們繼續接觸神,在香壇那裏禱告神時,我們就覺得我們是安息在家裏。我們許多人能見證,這是我們來到召會時的感覺。

我們在召會中經歷這兩座壇時,就能與保羅同說,『我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並這位釘十字架的。』(林前二2。)我們只知道基督和祂的十字架。十字架是我們的避難所,我們的藏身之處,基督自己是我們的悅納。日復一日,我們來到這兩座壇這裏﹔日復一日,我們在此隱藏並安息。我們來到十字架跟前,在這裏我們有避難所;我們也來到基督跟前,在這裏我們有安息並且在家裏。

三 住在神殿中的,便為有福,他們要讚美祂

詩篇八十四篇四節說,『住在你殿中的,便為有福。他們仍要讚美你。』住在神的殿中乃是要讚美祂。然而,我們常常缺少讚美。我們的活力排該滿了讚美。不讚美主就沉睡,讚美祂就有活力。讚美主該是我們的生活,我們的召會生活該是讚美的生活。

四 住在神的院宇一日,勝似在別處千日

『在你的院宇一日,勝似在別處千日;我寧願在我神殿的門檻,不願住在惡人的帳棚裏。』(詩八四10,參結四七3~5,啟二十4~6。)這裏詩人說到站在門檻那裏的人;門檻是裏面和外面的分界線。我的確願意作站在神殿門檻那裏的人。

參 心中想往錫安大道的,這人便為有福

詩篇八十四篇五至七節啟示,心中想往錫安大道的人便為有福。想往錫安大道,意思是我們想要進入召會中。事實上,我們想要在召會生活裏的心意,就是我們進入召會的大道。

一 在神裏面有力量

『在你裏面有力量…,這人便為有福。』(5。)這指明在錫安大道,在神裏面,使我們有力量。我們許多人能見證,在我們進入召會生活以前,我們軟弱、猶豫,但我們一旦定意來到召會中,就在神裏面得了加強。

二 經過流淚谷

六節上半說到經過流淚谷。我們已經指出,『巴迦』原文意『流淚』。一面,當我們有意進入召會生活時,就在神裏面得了加強;另一面,我們也受到撒但的反對;他使許多聖徒遭受逼迫。撒但所引起的難處和逼迫,使我們的大道成為流淚谷。

三 叫流淚谷變為泉源之地

我們經過流淚谷時,神叫這谷變為泉源之地。(6中。)我們若走大道往神的殿去,難處和逼迫會臨到我們,這樣的事使我們流淚。但神要將我們的眼淚變為泉源。惟有流淚的人會有泉源。我們流淚越多,泉源就越大。

四 秋雨之福蓋滿了全谷

六節下半說,『並有秋雨之福,蓋滿了全谷。』按我們的經歷,這意思是我們的眼淚成為泉源,這泉源成為蓋滿全谷的秋雨之福。秋雨就是那靈,那靈是我們的福。

煙臺有一位弟兄的情形正是如此。他在相信主耶穌以前是回教徒。他得救並進入召會生活以後,遭受許多逼迫。這些逼迫幾乎叫他喪命,他也流了許多眼淚。但那些眼淚成了泉源,泉源成了如秋雨的那靈;結果這位弟兄變得非常的活。

因著經過流淚谷而進入召會生活的人,會發覺這樣流淚至終對他們成為大福。就是那靈。他們所流的眼淚是自己的,但這些眼淚成為泉源;這泉源成為秋雨,就是那靈的福。

五 行走力上加力

『他們行走,力上加力。』(7上。)這指明力量加上力量。走錫安大道的人,已經在神裏面有力量,如今他們進一步得著加力,因此行走力上加力。

六 到錫安朝見神

『各人到錫安朝見神。』(7下。)往前的結果就是我們到錫安朝見神。我們寶貴神的居所,因為錫安在這裏。我們寶貴召會生活,因為我們在錫安這裏。雖然我們是在地上,但我們也是在屬天的錫安。(來十二22。)

肆 詩人的禱告

詩篇八十四篇八、九、十一和十二節是詩人的禱告。

一 禱告神垂顧他們的盾牌,看祂受膏者的面

『神阿,垂顧我們的盾牌,看你受膏者的面。』(9。)這節的『盾牌』指豫表基督的大衛王,『受膏者』也指大衛王。這裏詩人的禱告說到大衛,說他是保護他們的盾牌,並且是神的受膏者。然而在豫表裏,這受膏者乃是基督。我們在禱告中可以說,『神阿,看你受膏者基督的面;祂是我們的救主。』

二 在基督裏享受耶和華我們的神作日頭、盾牌、恩惠和榮耀,一無所缺

十一節上半說,『耶和華神是日頭、是盾牌。』日頭是光的源頭,光賜下生命。植物、動物、和人類都需要日光,好存活並長大。在我們屬靈的生命中,我們也需要日光,為此有基督作我們光和生命的源頭。

在十一節中至下半詩人繼續說,耶和華賜下恩惠和榮耀,祂未嘗留下一樣好處。恩惠和榮耀都是神自己。恩惠是神作我們的享受,榮耀是神作我們的榮美。所以,在這些經文裏,在基督裏的耶和華神之於我們是四樣東西:盾牌、日頭、恩惠和榮耀。

八十四篇是照著詩人的背景寫的,與約伯的背景非常類似。在十一節下半詩人說,神『未嘗留下一樣好處,不給那些行動正直的人』。在十二節他繼續宣告:『萬軍之耶和華阿,信靠你的人,便為有福。』十一節下半裏『那些行動正直的人』,在詩人紛雜的情緒中,可能指那些遵守律法的人。十二節『信靠你的人』,在詩人紛雜的情緒中,也可能指住在神殿裏的人。

這裏所有的乃是詩人紛雜情緒的混雜發表,這樣的情緒不是照著神的啟示。約伯行動正直,但神不僅留下東西不給他,並且剝奪他,銷毀他。不僅如此,約伯信靠神,但未必有神的祝福。你信因為我們行動正直,所以我們今天享受基督作我們的日頭、盾牌、恩惠和榮耀麼?你信因為我們信靠神,祂就祝福我們麼?我們必須承認,我們在自己裏面無法行動正直,或堅定的信靠神,但我們因此會失去基督作我們的日頭、盾牌、恩惠和榮耀麼?不,這不是我們的情形。

在豫表裏,八十四篇給我們看見召會生活何等佳美,以及我們該如何寶貴召會生活。在此我們享受基督的十字架,也享受基督自己。我們都該走大道來到召會,然後住在這裏。在此我們享受我們的大衛,我們的受膏者,我們的基督;祂是我們的日頭、我們的盾牌、我們的恩惠、和我們的榮耀。


第三十三篇 第三十二篇信息的補充-詩篇八十四篇

讀經:詩篇八十四篇。

在本篇信息中,我有負擔釋放關於詩篇八十四篇進一步的話,作為前面信息的補充。最近,主開啟了這篇短詩的內在內容。八十四篇的內在內容,是關於享受成為肉體之三一神的隱密啟示。

舊約指明神是三一的,(創一1,26,賽六1~3,8,)但舊約裏所揭示的神,不是成為肉體的三一神。在舊約裏,三一神的成為肉體是隱藏的奧祕。然而,新約第一章的基督家譜,說到神生到童女裏面,成為在肉體裏的人。(太一20。)這是三一神進到人裏面,使自己與人成為一,在神性裏帶著人性,就是名叫耶穌的神人。(21,23。)

主耶穌以神聖又屬人的方式,在地上生活為人三十三年半,然後祂死在十字架上,完成包羅萬有的代死,解決了神與人之間一切的問題。祂在十字架上的死,由詩篇八十四篇所題兩座壇的第一座所表徵。這壇是為著獻祭牲的銅祭壇。

基督經過死以後,進入復活,在復活裏生為神的長子。(徒十三33,羅一3~4,八29。)在那之前,祂是神的獨生子。(約一18,三16。)就著獨生子說,基督有神性,但沒有人性。然而,就著在復活裏所生神的長子說,祂有神性,也有人性;有神聖的性情,也有屬人的性情。

不僅如此,在祂奇妙的復活裏,基督成了賜生命的靈。(林前十五45。)神的靈在舊約時就有了,但那時神的靈沒有將神聖的生命賜給人性的性能。因此,有些亞當的後裔得著神的能力,但沒有得著神的生命。參孫是典型的例子,他從神的靈得著神的能力,卻沒有得著任何與神的生命有關的東西。舊約裏許多其他的人,就如約伯,是相當的敬虔、虔誠;但我們不能說他們是屬靈的,或他們是被屬靈、神聖的生命所充滿的。直到成為肉體之三一神的基督復活以後,神的靈纔開始有性能將神聖的生命賜給人,因為在復活裏,基督自己成了賜生命的靈。在基督的復活裏,凡神所揀選的人也蒙了重生、再生。(彼前一3。)復活的基督是神的長子和賜生命的靈,在祂裏面,我們這些神所揀選的人都蒙了重生,成為新造、新人。

基督在祂復活以後升天。祂升到諸天之上時,另一座壇得以設立,就是金香壇,使神悅納基督所帶給祂的人。這兩座壇-為著祭牲的銅祭壇和金香壇-是成為肉體之三一神,就是基督這神的具體化身,為著祂的擴增所完成的主要工作。這是八十四篇的內在內容。

詩篇八十四篇有四方面。第一方面是神殿的可愛。(1。)第二方面是詩人羡慕進入神的殿。(2。)第三方面是往神殿的大道。(5。)第四方面包含住在神殿裏的福,享受神作日頭、盾牌、恩惠和榮耀。在這樣的殿裏,我們享受成為肉體和終極完成的三一神,作我們的日頭供應我們生命,作我們的盾牌保護我們脫離神的仇敵,作恩惠給我們享受,並作榮耀以彰顯神。現在我們更詳細的來看這篇詩。

壹 關於享受成為肉體之三一神的隱密啟示

我們已指出,八十四篇裏有關於享受成為肉體之三一神的隱密啟示。雖然許多基督徒談論,甚至辯論關於神聖的三一,但很少人享受成為肉體的三一神。我們感謝主,在主的恢復裏,在召會生活中,我們所享受的基督,就是成為肉體的三一神。

我們需要看見,基督不僅是神的具體化身,基督也是成為肉體的三一神。在這位基督裏有父神、子神、靈神。父、子、靈同時並存,也互相內在,就是三者住在彼此裏面。父在子裏面,子也在父裏面。父與子在那靈裏面,那靈也在父與子裏面。就這樣,三一神的三者互相內在。不僅如此,三一神在基督裏還經過了漫長的過程,成為經過過程並終極完成的三一神。這位基督乃是我們的享受,也是神所分給我們的分。(西一12。)

一 這隱密啟示的中心-神的殿

這隱密啟示的中心是神的殿,(詩八四4,10上,)由帳幕(出四十2~8)和聖殿所豫表。(王上六1~3,八3~11。)這些豫表都在基督裏得了應驗。

二 神殿佈置圖

在這點上,我要請你們看下頁所印的神殿佈置圖。在這圖裏,我們看見享受基督作成為肉體之三一神的主要項目。(圖略)

這圖給我們看見,外院子裏有兩項:為著獻祭牲的第一壇-銅祭壇,以及洗濯盆,就是盛水供洗濯的大盆。在第一壇,我們在神面前一切的問題藉著祭牲得以解決,我們就得救了。那為甚麼我們還需要洗濯盆?要答覆這問題,我們需要看見神的目標不是解決我們的問題;神的目標乃是使我們這舊造成為新造。要成為新造,我們需要洗濯。我們的舊造是用地上的塵土造的,這塵土需要在洗濯盆裏洗淨。因此,提多書三章五節說,神藉著『重生的洗滌,和聖靈的更新』救了我們。我們經歷了祭壇和洗濯盆以後,就有資格進入帳幕所表徵成為肉體的神裏面。

在舊約裏,沒有人能進入神裏面。但神成為肉體,就成為可進入的。然而,今天許多基督徒不領悟神是可進入的,他們沒有從第一壇往前到洗濯盆,也沒有進入神裏面。他們也許說到敬畏神、高舉神和愛神,卻沒有說到進入神裏面。你進入神裏面了麼?我們都需要經過第一壇,來到洗濯盆,然後進入神裏面。

你認識可進入的神是誰麼?我們可進入的神就是基督,那神人,成為肉體的三一神,和三一神的具體化身。我們進入祂裏面,就有陳設餅桌子作生命的供應,並有燈臺作生命的光。這使我們能在成為肉體的三一神裏面生活為人。我能見證在這些日子裏,我一直在成為肉體的三一神裏面生活為人。

在成為肉體的三一神裏面,我們不僅有陳設餅桌子和燈臺,也有為著獻香的第二壇-香壇。香表徵基督作我們的悅納。在第一壇,我們在神面前的問題藉著基督作祭物得以解決;在第二壇,基督乃是使我們蒙神悅納的香。

神殿佈置圖指明,照著舊約,香壇在見證的櫃前面。但有一層幔子將聖所裏的香壇和至聖所裏見證的約櫃隔開。(出二六31~35。)然而,藉著基督的死,這幔子裂開了。(太二七51,來十20。)如今香壇與見證的櫃之間不再有間隔,牠們乃是一。這指明我們在作我們悅納的基督裏蒙神悅納時,我們就成為神的見證以彰顯、顯大神。

三 基督作三一神的具體化身,乃是帳幕和聖殿之豫表的應驗

基督作三一神的具體化身,(西二9,)乃是帳幕和聖殿之豫表的應驗。這應驗開始於祂的成為肉體,(約一14,二21,)要完成於新耶路撒冷。(啟二一2~3。)新約從馬太一章到啟示錄二十二章,包括三一神成為肉體的整個期間。這開始於馬太一章的成為肉體,要繼續直到完成於啟示錄二十一、二十二章的新耶路撒冷。所以,新約乃是記載神聖的成為肉體,開始於基督的出生,要完成於新耶路撒冷。

新約第一章有個人的基督,但末了一章有團體的基督。這就是說,個人的基督是三一神成為肉體的開始,而團體的基督,就是新耶路撒冷,將是總結和完成。讚美主,我們已蒙福,藉著成為團體基督的一部分,我們聯於三一神的成為肉體。我們需要看見這點,在這點裏面,並將這點供應給聖徒。

貳 成為肉體之三一神主要的完成

關於成為肉體的三一神,有兩個主要的完成。

一 第一壇

第一個完成是第一壇-銅祭壇,為著獻各種祭物(釘十字架的基督),以解決人在神面前一切的問題。關於這點,詩篇八十四篇三節說,『萬軍之耶和華,我的王,我的神阿,在你的兩座壇,麻雀找到了家;燕子為自己找到了菢雛之窩。』今天我們都是『燕子』,受暴風、雨雪、烈日之苦,我們需要窩,就是避難所。我們的避難所乃是表徵基督十字架的第一壇。在基督的十字架那裏我們得救,我們也有自己的窩。事實上,我們的窩就是基督的十字架本身。在這窩裏我們可以菢雛,就是產生初信者。

二 第二壇

第二壇是金香(升天的基督)壇,使神悅納蒙救贖的罪人。(3。)我們經歷升天的基督時,就有安息的地方,也覺得我們是在家裏。在第一壇我們有窩,在第二壇我們在神殿裏有安息的地方。

參 有福大道-往錫安的大道

五節告訴我們,心中想往錫安大道的,這人便為有福。往錫安的大道是有福的大道,藉此尋求成為肉體、完成的三一神(包括洗濯盆、陳設餅桌子、燈臺和見證的櫃)。從屬靈的經歷中我們得知,一面,我們已進入神裏面,但另一面,我們仍在進入神裏面的路上。我們沒有人能說,我們已完全進入神裏面;對我們許多人而言,進入神裏面纔剛開始。我們在神裏面,但我們仍在進入神裏面的大道上。

一 在神裏面有力量

五節說,『在你裏面有力量…,這人便為有福。』這指明正往錫安大道上的人,在神裏面有力量。

二 經過流淚谷

六節上半說到經過流淚谷。在這大道上我們有流淚的時候。

三 叫流淚谷變為泉源之地

那些正往錫安大道上的人,叫流淚谷變為泉源之地。(6中。)這泉源就是那靈。何等美妙!

四 秋雨之福蓋滿全谷

『並有秋雨之福,蓋滿了全谷。』(6下。)秋雨表徵那靈。這指明我們在往錫安的大道上流淚越多,所得著的那靈就越多。我們在流淚的時候,就被那靈所充滿,那靈也成為我們的泉源。

五 行走力上加力

『他們行走,力上加力。』(7上。)這指明我們行走在有福的大道上,尋求成為肉體的三一神時,我們便行走力上加力。結果,沒有人能使我們偏離。

肆 幾件進一步的事
一 我們的盾牌和神的受膏者

九節說,『神阿,垂顧我們的盾牌,看你受膏者的面。』這裏的『盾牌』和『受膏者』,指豫表基督的大衛王。

二 在神殿的門檻

十節說到在神殿的門檻,勝於住在惡人的帳棚裏。然而,我們不該滿意於停留在神殿的門檻,乃該進入祂的殿。

三 那些行動正直的人以及信靠耶和華的人

十一節說到那些行動正直的人,十二節總結說,『萬軍之耶和華阿,信靠你的人,便為有福。』這裏『那些行動正直的人』,在詩人的情緒中,可能指那些遵守律法的人。『信靠你的人』,在詩人的情緒中,可能指住在神殿裏的人。


第三十四篇 基督與神子民得復興、個人蒙拯救、並從受苦中得釋放相對

讀經:詩篇八十五至八十九篇。

在本篇信息中,我們要說到詩篇八十五至八十九篇。要進入這五篇詩的內在意義,我們需要領悟,整卷詩篇的目的,乃是要將神的子民從他們認為是正面的許多事物轉向基督。例如,詩篇一至二篇指明,我們需要從我們看來非常正面的事物轉向基督。我們在本篇信息中所要看的五篇詩,其中三篇(八五、八六、八八)給我們看見特別的背景,另二篇(八七、八九)給我們看見從這背景往前的路。

八十五、八十六、八十八篇的背景與三件事有關:神子民得復興、個人蒙拯救、以及從受苦中得釋放。歷世紀以來,神的子民一直禱告求復興,求團體的恢復。神的子民也關切個人蒙拯救,不僅脫離永遠的沉淪,也脫離日常生活中各種攪擾和纏累的事。不僅如此,所有的基督徒都為他們的苦難禱告,求神釋放他們脫離苦難。這三件事在我們眼中是正面的,但在神眼中卻不是。

八十七、八十九篇陳明了基督,同著神的眾聖徒、神的殿、神的城和神的地。這些詩篇所揭示的基督,與八十五、八十六、八十八篇所說的神子民得復興、個人蒙拯救、並從受苦中得釋放相對。為這緣故,我稱本篇信息作『基督與神子民得復興、個人蒙拯救、並從受苦中得釋放相對』。今天許多基督徒不在意任何與神有關的事物;即使他們真在意神,他們的關切主要也是與復興、個人蒙拯救、並從受苦中得釋放有關。

現在我們逐篇來看八十五至八十九篇。

壹 可拉後裔尋求以色列的復興

八十五篇的主題是可拉後裔尋求以色列的復興。在四節詩人禱告:『拯救我們的神阿,求你復興我們,叫你的惱恨向我們止息。』在六節他接著問:『你不再使我們復甦,好叫你的百姓因你喜樂麼?』在八至十一節詩人記述耶和華向祂的百姓說平安的話,祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近,也說到榮耀、慈愛、信實和公義。十二至十三節下結論說:『耶和華必將好處賜給我們,我們的地也要多出土產。公義要行在祂面前,叫祂的腳蹤,成為可走的路。』

這樣尋求以色列的復興,乃是基於神應許以色列的先祖,要將地土、平安、和許多別的美物賜給他們的後裔。然而,後來可拉後裔卻經歷到神的懲罰以及神子民的荒涼和墮落。因此,這篇詩記載他們在尋求中為復興禱告。這當然很好,也很重要,但我們需要看見神怎麼說。

貳 大衛尋求他個人的拯救

八十六篇與大衛尋求他個人蒙拯救有關。我們讀這篇詩時,需要特別留意二、十一至十三、和十五至十六節。在二節大衛禱告:『求你保存我的性命,因我是敬虔人;我的神阿,求你拯救這倚靠你的僕人。』在十六節他說,『求你轉向我,恩待我;求你將力量賜給你的僕人,拯救你婢女的兒子。』大衛尋求他個人蒙拯救很重要;然而,重要的不在這事本身,乃在別的事。我們可用喫為例。喫所以重要,不是為著喫的緣故,乃是為著別的事。同樣,蒙拯救很重要,但拯救乃是為著別的事,不是為著拯救本身。

參 神對錫安及基督的願望

八十五篇是關於可拉後裔尋求以色列的復興,八十六篇是關於大衛尋求蒙拯救,而八十七篇是關於神對錫安及基督的願望。在舊約和新約裏,錫安總是含示神的殿與神的城。『錫安』是在宇宙的意義上,也是在地方的意義上,對召會詩意的稱呼。(來十二22,加四26。)所以,錫安在宇宙一面和地方一面都表徵召會。屬天的錫安是得勝者最終安息的地方。(啟十四1。)

詩篇八十七篇首先說到錫安的根基,稱為『耶和華(神)所立的根基』。(1。)這神聖的根基(豫表基督是神獨一的根基,以建造祂的殿,就是召會-林前三11),建造在『聖山』(豫表眾地方召會)上。耶路撒冷建造在這些聖山上,在這些山中,最高峰是建造錫安的山峰,這豫表召會。

詩篇八十七篇二節說,『祂愛錫安的門,勝於愛雅各一切的住處。』門是為著進出,表徵交通。新耶路撒有十二個門,這指明神的聖城將滿了交通。

最近,為著眾召會中間交通的緣故,主引導我們實行集調。然而,有些聖徒只在意他們地方召會的轄區,不要任何人到他們那裏,摸與他們地方召會有關的事情。這就是說,他們把門關了。用倪弟兄的話說,他們把他們的地方召會弄成『土召會』和『小王國』。這不是錫安,因錫安有許多門可交通。

八十七篇揭示基督連同眾聖徒是神的殿,要為著神的城並為著神來得著全地。五至六節說,『論到錫安必說,這一個那一個都生在其中,而且至高者必親自堅立這城。當耶和華記錄萬民的時候,祂要算這一個乃是生在那裏的。』說到『這一個』『那一個』生在錫安,是指明錫安滿了聖徒。六節告訴我們,『這一個』-基督-獨一的一位-生在那裏。基督自己和眾聖徒都生在錫安。

除了那些生在錫安的人以外,八十七篇也說到生在其他五個地方的人:拉哈伯、巴比倫、非利士、推羅和古實。『拉哈伯』是埃及的詩意名稱。在聖經裏,埃及代表資源豐富的地方,人容易謀生、人可以致富而享受的地方。當迦南有饑荒,人們缺少糧食的時候,他們就下埃及,所以埃及是一個表徵今日世界的富庶之地。

巴比倫在屬人的成功和榮耀的範圍裏是有名的。牠是巴別的繼續,人在巴別竭力建造通天的塔來榮耀自己。巴比倫王尼布甲尼撒所建造有權能的大帝國,乃是人類成功和榮耀的紀念碑。

非利士非常接近聖地。照著聖經,非利士人精於用人的作法處理聖事。神的約櫃被擄到他們的國家時,他們想出處理的方法。非利士人接觸過聖地並從聖地學習了聖事,就成為擅於照著人的智慧處理聖事的人。今天有許多人不在聖事裏,卻非常接近這些事,並用他們屬人的作法處理這些事。

照著聖經和歷史的記載,推羅是個商業國家,是貿易和高度文明的國家。他們在商業上的交易是他們的榮耀。今天地上有許多『推羅』。

最後一個地方是古實(衣索匹亞)。古實這地方的人從那裏來向聖地學習。例如,示巴女王從衣索匹亞來向所羅門學習。在行傳八章裏,埃提阿伯(衣索匹亞)太監也來聖地學習。因此,古實或埃提阿伯,在歷史上也享有名聲和榮譽。

來自這五個地方的人代表地上所有的人。在這些地方的人誇耀他們的『偉人』,說,『這一個乃是生在那裏的。』(4下。)埃及能說法老生在那裏,巴比倫能說尼布甲尼撒生在那裏。但神怎麼說到錫安?祂宣告說,『這一個那一個都生在其中。』摩西、約書亞、大衛、以利亞、彼得、保羅、路德、喀爾文、衛斯理、新生鐸夫、達祕、倪柝聲、和許多其他的人都生在錫安。至終,甚至這獨一的一位基督,就是眾聖徒的總和,祂是眾聖徒,又在眾聖徒裏面,(西三11,)也生在那裏。關於錫安,這是神的算法,神的記錄。

並非所有生在錫安的聖徒都是有名的人。反而,在歌唱的和跳舞的中間,(詩八七7,)有許多不為人所知的人。我們今天也許不為人所知,但我們能歌唱並讚美主,說到神的城錫安:『我的泉源都在你裏面。』讓埃及誇耀尼羅河,讓巴比倫誇耀伯拉大河罷!他們沒有泉源,但我們在錫安有泉源。

肆 可拉後裔希幔尋求從受苦中得釋放

在八十八篇,可拉後裔希幔尋求從受苦中得釋放。在十四至十七節詩人說,『耶和華阿,你為何丟棄我?為何掩面不顧我?我自幼受苦,幾乎死亡;我受你的驚恐,使我慌張。你的烈怒漫過我;你的驚嚇,把我剪除。這些終日如水環繞我,一齊都來圍困我。』像希幔一樣,今天許多基督徒都在受苦;對他們而言,沒有甚麼比從受苦中得釋放更重要。

伍 神的心意是要祂的受膏者基督得著全地

八十九篇,尤其是三至四節,十九至二十九節、和三十四至三十七節,揭示神的心意是要祂的受膏者基督得著全地。像八十八篇一樣,這篇詩是聖徒的禱告,但不同於八十八篇為著從受苦中得釋放的禱告,詩篇八十九篇的禱告與基督這位獨一者有關。神在意這一位,就是生在錫安的一位,而不在意我們的受苦。

在八十七篇神記錄中獨一的一位,在八十九篇成了神的受膏者,神的聖者,神的大能者。祂成了長子和『地上君王的至高者』。(27。)祂的寶座在神面前要如日之恆久,又如月亮永遠堅立。(36~37。)神要使祂的後裔堅立,存到永遠,『使祂的寶座,如天之久。』(29。)神要延伸這獨一者的領域,以致得著全地,『使祂的左手伸到海上,右手伸到河上。』(25。)我信海指地中海,就是居人之地的中心。『河』字指明全地要屬於基督。地的各部分都由河表徵,就如埃及由尼羅河表徵,巴比倫由伯拉大河表徵。基督的領域要延伸到所有的河上,指明基督要佔有地的各部分,以佔有全地。

八十九篇是篇長詩,啟示神不在意別的,只在意基督這全地獨一的佔有者。我們承認,一些屬靈的事-復興、個人蒙拯救、從受苦中得釋放-是非常正面的。但我們若忽略基督,就會受極大的虧損。我們的尋求和禱告不會摸著神的心,因為神的心是為著基督和錫安;錫安有許多聖徒,並且錫安是為著神的殿與神的城,好叫基督佔有全地。

神的願望是叫這位生在錫安的基督,同許多的聖徒,來為著神的殿與神的城,使基督能得著全地。這是神的經綸。神不像我們那樣在意復興、蒙拯救、以及從受苦中得釋放。神不在意我們的那種復興,或我們為自己尋求的那種蒙拯救。神乃是為著祂的經綸來拯救人。神是為著祂的基督,為著祂的錫安,並為著祂的殿與祂的城來拯救人,好使祂有一天能藉著基督同祂的得勝者得著全地。神的心意乃是為著這個。

陸 詩篇卷三之十七篇中顯著的五篇

詩篇卷三中有顯著的五篇。

一 七十三篇揭示神是我們獨一的分

七十三篇揭示神是我們獨一的分。這裏詩人宣告:『除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。』(25。)

二 八十篇揭示基督是居首位者

八十篇揭示基督是居首位者。在十七節詩人禱告說,『願你的手護庇你右邊的人,就是你為自己所堅固的人子。』這篇詩啟示基督在全宇宙中居首位。

三 八十四篇揭示基督是神的殿,有兩座壇為著『麻雀』和『燕子』

八十四篇揭示基督是神的殿,有為著『麻雀』和『燕子』,就是為著軟弱者的兩座壇。我們也許是軟弱的『麻雀』和『燕子』,但我們享受成為肉體的三一神,連同兩座壇作為祂的兩大完成。

四 八十七篇揭示為神所愛的錫安同基督

八十七篇揭示為神所愛的錫安同基督。這表徵召會同基督以及許多的聖徒都為神所愛,因為錫安將是神的殿,也是神的城作為國度,為神得著全地。

五 八十九篇揭示基督是神的受膏者,佔有全地

八十九篇揭示基督是神的受膏者,佔有全地,祂的領域從海延伸到各河。

在詩篇卷三的十七篇中,這五篇是顯著的,給我們看見神是我們獨一的分,然後給我們看見基督、聖徒、殿與城,就是滿了門,滿了交通的地方和宇宙召會,使神得以往前,成就祂永遠的經綸。這是卷三的內在意義。

六 指明經過過程並終極完成的三一神,是祂選民在成為肉體、釘十字架、復活、並被高舉之基督裏,包羅萬有的享受

最終,卷三這五篇顯著的詩,指明經過過程並終極完成的三一神,是祂選民在成為肉體、釘十字架、復活、並被高舉之基督裏,包羅萬有的享受。經過過程並終極完成的三一神啟示在詩篇裏,神選民的享受也啟示在這裏。他們的享受乃是在成為肉體、釘十字架、復活、並被高舉的基督裏。關於基督的這四件事-祂的成為肉體、祂的釘十字架、祂的復活、祂的被高舉-在詩篇裏一再揭示出來。這位基督乃是為著成就神的經綸,使我們完全享受三一神作經過過程並終極完成的一位。


第三十五篇 聖民在與基督的聯合裏,對神更深的經歷

讀經:詩篇九十至九十二篇。

詩篇是聖經中最難讀也最難懂的一卷書,共分為五卷。卷一由一至四十一篇組成;卷二由四十二至七十二篇組成;卷三由七十三至八十九篇組成;卷四由九十至一百零六篇組成;卷五由一百零七至一百五十篇組成。詩篇分為這五卷,並不是照著年代的次序,即不是照著寫作的時間。各卷的排列也不是照著教導的性質。各卷都有一些詩篇,攙雜了關於基督的啟示,和詩人關於善惡思想的混雜情緒。

在本篇信息中我們來到卷四;卷四和卷三同樣有十七篇。卷四這十七篇有三類。九十至九十二篇屬第一類;九十三至一百零一篇屬第二類;一百零二至一百零六篇屬第三類。

我們很難說詩篇如何分為五卷,但我們能確定這排列不是出於人的心思。當然,有人作了這些排列,但那靈也在其中有分。我們在一九六九年查讀詩篇時主給我們看見,詩篇是由那靈照著四個關鍵的辭分為五卷的,這四個辭乃是:基督、殿、城、地。

雖然在詩篇第一篇講到律法,但在第二篇詩人從律法轉向基督。七節有耶和華關於祂兒子的頒令:『你是我的兒子;我今日生了你。』這指明神不在意律法,乃在意祂的兒子基督。二十七篇四節說到殿:『有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求;就是我一生的年日,要住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問。』三十六篇八節說到因神殿裏的肥甘得以飽足,並喝祂樂河的水,因為在祂那裏有生命的泉源。(9上。)四十六篇四節上半說,『有一道河,這河的支流使神的城歡喜。』在四十八篇我們看到『我們神的城』(1)和『大君王的城』(2)這樣的辭。七十二篇,即卷二最後一篇,說到地。八節宣告:『祂要執掌權柄,從這海直到那海,從大河直到地極。』八十九篇,即卷三最後一篇,揭示基督是全地獨一的佔有者。所以,在詩篇裏我們看見基督、殿、城、和地。

本篇信息叫作『聖民在與基督的聯合裏,對神更深的經歷』,我們要來看九十至九十二篇。我們讀這些詩篇時,需要尋求其中所啟示關於對神更深的經歷,以及與基督的聯合。

九十篇開頭說到神是我們的居所:『主阿,你世世代代是我們的居所。』毫無疑問,聖經是惟一說到神能作我們居所的書。四十二篇一節說到切慕神,如鹿切慕溪水。在傳揚福音時,我們也許告訴人,他們能喝、喫、並吸入主耶穌,但你曾否題到,他們能住在主裏面?住在主裏面比喝祂更深。我們許多人進入召會生活以後,到能見證喝、喫、並吸入基督,但你曾有住在基督裏的思想麼?

詩篇不是關於善惡的書。詩篇是關於基督的書-關於喝基督、喫基督、吸入基督、並住在基督裏的書。基督是活水,解我們的乾渴。在三十六篇,神樂河的水是給我們喝的,神殿裏的肥甘是給我們喫的。我們能喝、喫、並吸入主。如今在九十篇我們看見,我們也能住在主裏面。

九十篇是摩西寫的,他是頒賜律法同一切律例、和典章的人。在一節,這位年邁的律法頒賜者宣告,神世世代代是我們的居所。然後在二節他繼續說,『諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神。』這是新的思想,全然是前所未有的事。你曾想過神是我們的居所麼?

從我年輕時,我就受聖經教師教導關於約翰十五章所題的住在基督裏。主耶穌說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(4上)那時我領會『住』的意思是居留或停留,不是居住。但至終我學知『住』字原文的意思不僅僅是停留,也是居住。住在基督裏,就是居住在祂裏面,不僅是停留或居留而已。我們住在我們家裏,就在那裏過生活。我們的生命和生活全然與我們的居所緊密相聯。我們在房子上所花的錢比在別的事上更多。有些人的確喜愛他們的房子,和其中一切的家具。不僅如此,我們的房子指明我們是怎樣的人。例如,在蘇格蘭的人就以絕佳的照管他們的房子聞名。

照著摩西在詩篇九十篇一節的話,我們的家,我們的居所,乃是我們的主三一神。住在神裏面,乃是對神更深的經歷。當我們經歷三一神到以祂為居所的地步,我們對神就有更深的經歷。

正如我們所指明的,九十至九十二篇是關於聖民在與基督的聯合裏,對神更深的經歷。我們看過,對神更深的經歷就是住在神裏面,但關於與基督的聯合,這些詩篇裏啟示了甚麼?要答覆這問題,我們需要讀九十一篇九節:『因你已將耶和華我的避難所,就是那至高者,當作你的居所。』九十篇的作者摩西,以耶和華為他的居所,九十一篇的作者也是如此。十一至十二節指明,九節的『你』和『你的』指基督。這些經文在馬太四章六節被引用,且被應用到基督身上。這啟示不僅摩西以神為他的居所,甚至主耶穌在地上的時候,也以父神為祂的居所。賜律法的摩西,和賜恩典的基督,同樣以神為他們的居所,為他們的住處。

以神為我們的住處,我們的居所,是對神最高、最完全的經歷。以神為我們的居所,乃是經歷祂到最完全的地步。我們中間可能沒有人敢說,他一直住在神裏面。但這是基督所作的。祂在地上過人性生活時,一直以父神為祂的居所。');

與基督聯合,不僅聯於祂的死、祂的復活、祂的升天,也聯於祂以神為居所。我們需要與基督聯合到這樣的地步。有許多很好的書,寫到我們在基督的死、復活、和升天裏與祂聯合。賓路易(Jessie Penn-Lewis)師母強調在基督的死裏與祂聯合;史百克(T. Austin-Sparks)弟兄強調在基督的復活裏與祂聯合;倪弟兄強調在基督的升天裏與祂聯合。我們若要在基督的死、復活和升天裏與祂聯合,就需要住在基督裏。我們若不住在基督裏,就與祂分開,因而沒有與祂聯合。我們能在基督的死、復活和升天裏與祂聯合,惟一的路就是住在基督裏;而住在基督裏不僅是停留在祂裏面,更是居住在祂裏面,以祂為我們的一切。

住在家裏,意思是我們在家裏以許多不同的方式過生活。例如,我在家裏,坐在餐桌前舒適的座位上喫飯。同樣,住在神裏面,就是在神裏面過生活。我們常說到喫基督,但我們需要看見,當我們喫基督的時候,應當住在祂裏面。

現在我們逐篇來看這三篇。

壹 詩篇卷四揭示聖民在與基督更深的聯合裏,對神更深的經歷,以及神恢復祂對地的主權與權利

詩篇卷四揭示聖民在與基督更深的聯合裏,對神更深的經歷,以及神恢復祂對地的主權與權利。這指明我們住在神裏面的經歷,乃是為基督來佔有地鋪路,使神恢復祂對地的主權與權利。主權指所有權,權利指神對地所有的權利。若沒有聖民對神更深的經歷,神就無法恢復祂的主權與權利。這就是說,我們若只喝基督、喫基督、並吸入基督,而沒有以基督為我們的居所,神仍無法恢復地。

這思想見於約翰十五章。在約翰十四章二節主耶穌說,『在我父的家裏,有許多住處…我去是為你們豫備地方。』這些住處不是一般所認為天堂的房間,乃是父家裏的地方。在十五章四節主繼續說,『你們要住在我裏面。』這啟示基督不僅是通往家的路,祂就是家本身。住在基督裏,就是居住在祂裏面。藉著我們住在基督裏,祂就有路恢復地。

一 詩篇卷一揭示基督,卷二和卷三揭示基督同神的殿與城

詩篇卷一揭示基督,卷二和卷三揭示基督同神的殿與城。

二 卷二和卷三結束於神的國延伸到全地

卷二和卷三都結束於神的國延伸到全地。(詩七二8,11,19,八九25,27。)

貳 聖民在與基督的聯合裏,對神更深的經歷
一 聖民對神更深的經歷

九十篇揭示聖民對神更深的經歷。

1 以從亙古到永遠的神為他們的居所

正如我們所指出的,一至二節說到聖民以從亙古到永遠的神為他們的居所。祂世世代代是我們的居所。從亙古到永遠,祂是神。

2 領悟人生的短暫,及其罪惡與痛苦

你若以神為你的居所,就會領悟你在地上的人生是短暫的。(3~11。)在十節摩西說,『我們一生的年日是七十歲,若是強壯,可到八十歲;但其中所矜誇的,不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。』然而,對主而言,千年『如已過的昨日,又如夜間的一更。』(4。)照著聖經,活得最久的人是瑪土撒拉;他活了九百六十九歲。然而,在神看來,這還不到一日。

我們短暫的人生滿了罪惡與痛苦。人若有這樣的領悟,他必是以神為他居所的人。我要住在神裏面,每分鐘活在祂裏面,因為在祂以外只有罪惡與痛苦。

3 求神指教他們數算自己的日子

摩西照著住在神裏面的領悟寫作,他禱告說,『求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。』(12。)得著智慧的心,使我們能過歡呼喜樂的生活。(13~17。)摩西深刻的體會,他需要學習如何數算自己的日子,使他能過快樂的生活。我們回顧昨日,也許覺得羞恥;這指明我們需要神教導我們如何數算自己的日子。年輕人也許不領會這話的意義,但身為年長者,我能見證我的確知道如何數算自己的日子。每一天我都數算。

二 在與基督的聯合裏

與基督聯合的事揭示在九十一篇。

1 以耶和華至高者為他們的居所,住在祂的隱密處,並住在祂翅膀的蔭下

在與基督的聯合裏,聖民以耶和華至高者為他們的居所,住在祂的隱密處,並住在祂翅膀的蔭下。(1~9。)我們都需要住在隱密處,藉此住在神裏面。這乃是與神真正的一。在這裏神成了我們,我們由祂來構成,並且與神同活如同一人。

2 在使者的保守照顧之下,並且踐踏仇敵撒但

在與基督的聯合裏,我們就在使者的保守照顧之下,並且踐踏仇敵撒但。(詩九一11~13,太四6。)詩篇九十一篇十三節說,『你必踹在獅子和虺蛇的身上,踐踏少壯獅子和大蛇。』這裏撒但被比喻為吞喫神子民的獅子,和毒害神子民的大蛇。在馬太四章我們看見,主耶穌在地上過人性生活時,祂在天使的看顧之下,天使保護祂脫離撒但和邪靈;十一節說,天使進前來服事祂。今天天使也保護並防衛我們,如希伯來一章所指明的。

3 將他們的愛定於神身上;蒙神安置在高處;並在他們延長的日子裏,看見神的救恩

在與基督的聯合裏,聖民將他們的愛定於神身上;蒙神安置在高處;並在他們延長的日子裏,看見神的救恩。(詩九一14~16。)這些經文是指著基督所說的豫言。基督將祂的愛定於父神身上。祂已被高舉到諸天之上的至高處,並且如今在祂復活裏,延長的日子裏,看見神的救恩。基督死了,但在復活裏祂要活到永遠。所以,祂能說,『我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠。』(啟一18上。)這是祂在復活裏延長的日子,不僅要完成詩篇九十一篇所豫言的救恩,也要完成以賽亞五十三章所豫言的救恩。

在這一切事上,我們該與基督聯合。我們若與基督聯合,就要以神為我們的居所。我們要在基督的釘十字架、復活、升天、並以神為祂居所的事上,與祂成為一。然後我們要與祂同活,將我們的愛定於神身上。因此,我們要被高舉,並且要在我們延長的日子裏,看見神的救恩。

三 結果

詩篇九十二篇給我們看見,在與基督的聯合裏,對神更深經歷的結果。

1 因耶和華極大的工作而高興

第一個結果是聖民因耶和華極大的工作而高興。(1~9。)我們若不住在神裏面,以神為我們的居所,我們即使看見許多事,這些事也沒有意義。但我們若住在神裏面,以祂為我們的居所,我們就要看見祂極大的工作。例如,今天我住在神裏面,我就能看見祂的恢復擴展到俄羅斯和波蘭;這當然是極大的工作。藉著住在神裏面,我們要看見祂極大的工作,並因此而歡樂。

2 耶和華高舉他們的角,他們被新油調和

在十節詩人說,『你卻高舉了我的角,如野牛的角;我是被新油膏了的。』這裏的『膏』(與利未記二章四節所用者同),原文也可譯為『調和』。新油是終極完成的靈,是新鮮且即時的。我能見證已過五年,我比從前更享受被新油調和,並且在主裏滿了喜樂。

3 發旺如棕樹,生長如利巴嫩的香柏樹

詩篇九十二篇十二至十四節說,『義人要發旺如棕樹,生長如利巴嫩的香柏樹。他們栽種在耶和華的殿中,發旺在我們神的院裏。他們年老的時候,仍要結果子;要滿了汁漿而常發青。』這是一班人的圖畫;他們住在神裏面,在神殿中以祂為生活的一切,藉此更深的經歷神。


第三十六篇 藉著基督作王,神恢復祂對全地的主權與權利

讀經:詩篇九十三至一百零一篇。

詩篇九十三至一百零一篇是一組,一群。你若仔細讀這九篇,會看見前八篇非常類似。這八篇好像一篇詩,因牠們用同樣的聲音、語調和重點,說到同樣的事。一百零一篇是這組詩篇的總結,表明基督要如何在祂的國裏作王並審判。這些詩篇講到藉著基督作王,神恢復祂對全地的主權與權利。

聖經教師和學者都贊同聖經是以基督為中心。例如,我們若對創世記有內在的領會,就會看見這卷書裏的基督。同樣,基督也揭示在利未記裏。司可福(Scofield)博士曾指出,利未記的每一頁都給我們看見基督。然而,要看見利未記裏的基督,我們需要一位嚮導,能給我們必要且正確的教導。在這事上,我們好像行傳八章那位讀申言者以賽亞書的埃提阿伯太監。腓利問他:『你所念的,你明白麼?』(30。)太監回答:『沒有人指引我,怎能明白?』(31上。)我們若要清楚看見詩篇裏的基督,也需要正確的嚮導。

我們需要領悟,就著揭示在神經綸中的基督,詩篇是非常有力的書。然而在讀詩篇時,我們很容易以為詩篇只是幫助我們敬虔、虔誠,敬拜、讚美、感謝神,以及如何循規蹈矩。事實上,詩篇不是為著這樣的事,乃是用這些事,作為啟示基督的背景。

在詩篇卷一我們看見基督同一些關於神殿的重點。(二七4。)在卷二我們看見基督同神的殿與神的城。四十八篇有力的強調城。卷三不僅有基督、殿與城,也有地。卷三末了一篇,就是八十九篇,說基督要來作王,並佔有全地,從大海(地中海)到各河,指明地的所有地方。(25。)我們已指出,卷四的十七篇詩分為四組。第一組包括九十至九十二篇,講到在與基督的聯合裏,以神為我們的居所,對神更深的經歷。第二組是九十三至一百零一篇,給我們看見,藉著基督作王,神要恢復祂對地完全的主權與權利。

每天報紙的第一版都指明,今天的世界充滿黑暗與罪惡,充滿人與人、社會與社會、以及國與國之間的爭端。但九十三至一百零一篇卻歡呼,神要恢復祂對全地的主權與權利。神對地有權利,因為地及其一切豐滿-各種不同的民族,無論甚麼種族或膚色-都是祂造的。因此,祂是地的佔有者,並持有所有權狀。祂有充分的權利要求地的主權,祂將要藉著基督作王執行這樣的主權。照著一百零一篇,基督要按慈愛、公平作王並審判。

九十四篇十五節上半說,『審判要轉向公義。』這指明今天在地上審判已偏離公義;但基督回來作王時,要帶進公平,並要使審判轉向公義。基督在召會裏與我們同在,但今天的世界沒有基督,因此世界是邪惡、黑暗、罪惡的。然而,基督要來作王,使全地大不相同;公平和公義將要取代不公和不義。

現在我們來看一些關於神藉著基督佔有地的事,然後我們要逐篇來看九十三至一百零一篇。

壹 神已將地賜給基督為產業,將列國賜給祂為基業

二篇八節說,『我就將列國賜你為基業,將地極賜你為產業。』這指明神已將地賜給基督為產業,將列國賜給祂為基業。所以,地同列國都屬於基督。美國屬於基督,不屬於美國人;俄國也屬於基督,不屬於俄國人。

貳 基督來據有地,右腳踏在海上,左腳踏在地上

啟示錄十章一至二節給我們看見,基督要來據有地,右腳踏在海上,左腳踏在地上。基督的腳踏在海上與地上,就是據有海與地。(申十一24,書一3,詩八6~8。)要據有地,人首先必須據有海。為這緣故,基督的腳要先踏在海上,然後要踏在地上,藉此據有地。

參 世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠

啟示錄十一章十五節告訴我們,世上的國,要成為我主(神)和祂基督的國,基督要作王,直到永永遠遠。

肆 基督作王,世界堅定

『耶和華作王;祂以威嚴為衣穿上。耶和華以力量為衣,以能力束腰。世界就堅定,不得動搖。你的寶座從太初立定;你從亙古就有。』(詩九三1~2。)這些經文指明基督作王,地就堅定。然而,若沒有基督作王,地就容易動搖。當神藉著基督作王,恢復祂對地的主權與權利,地就不再動搖,卻要堅定。

伍 基督施行祂對世界的審判

九十四篇啟示,基督要施行祂對世界的審判。一節說,『耶和華阿,你是伸冤的神。伸冤的神阿,求你發出光來!』因為今天地上有許多不義,所以需要伸冤的神發出光來。基督作王,祂就要發出光來,這將是祂對不公平的世界的所施行的伸冤。

十節說,『管教列邦的,就是教導人知識的,難道自己不懲治人麼?』基督作王,要管教列邦。表面看來,今天這還沒有發生,因為神對世界事務似乎不聞不問。事實上,神在作王,至少祂管教列邦到某種程度。例如,在第二次世界大戰中,祂對付希特勒、墨索里尼和日本。在要來的國度時代,基督要管教各國,像父親管教兒女。那時,這世界上的審判就要轉向公義。(15上。)

陸 基督是佔有地的至大之王

在這些詩篇裏,一再題起地、世界、萬民和列邦。九十五篇揭示基督是佔有地的至大之王。作為基督,耶和華乃是至大之王,超乎萬神之上。(3。)地的深處在祂手中,山的高峰也屬祂。(4。)海洋屬祂,是祂造的;旱地也是祂手造成的。(5。)所以詩人說,『來阿,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。』(6。)

柒 基督要來按公義和真實審判地、世界和眾民,並要作王管理列國

在九十六篇三至十三節我們看見,基督要來按公義和真實審判地、世界、和眾民,並要作王管理列國。三、五、七、十和十三節的萬民、外邦、萬族、眾民,指明每一種族和膚色的人都要受祂審判。在十三節詩人總結說,耶和華『來要審判地;祂要按公義審判世界,按祂的真實審判萬民』。這的確啟示藉著基督作王,神要恢復祂對地的主權與權利。

捌 基督作王,地就歡喜快樂

照著九十七篇一至二節、四至六節、八至九節和十一節,基督要作王,地就歡喜快樂。今天地不喜樂,因此地上的居民也不快樂。但基督作王,地就要歡喜快樂。

玖 地的四極,都看見神的救恩

九十八篇宣告,地的四極,都看見神的救恩。二至三節說,『耶和華使人知道祂的救恩,在列國人眼前顯出公義。祂記念祂向以色列家所發的慈愛和信實;地的四極,都看見我們神的救恩。』全地都已看見神的救恩。

拾 基督在錫安作王,萬民戰抖

九十九篇說到基督在錫安作王,萬民戰抖。今天以色列周圍的列國想要毀滅她。但基督在錫安作王,錫安周圍的列國都要戰抖。(1~2,4,9。)

拾壹 全地都向基督歡呼

一百篇開始於對全地的囑咐:『全地都當向耶和華歡呼。』(1。)達祕在他的聖經譯本註解中所指出,這裏的『歡呼』一辭,原文也可譯為『喧嚷』。我們歡樂的時候會呼喊,呼喊必然發出聲音。有時在我們的聚會中,我們該向主喧嚷,讚美祂並呼喊『阿利路亞!』這會使主喜樂,並且使魔鬼和鬼蒙羞。我們安靜的時候就死沉,但我們喧嚷的讚美主時,就得著加強。

拾貳 慈愛和公平,是基督作王並審判的根基

一百零一篇啟示,慈愛和公平,將是基督(由大衛所豫表-1,6,8)作王並審判的根基。這篇詩似乎不屬於神藉著基督作王以恢復地的這段。然而,這篇詩實際上是這段的總結。

一百零一篇是在地上為神作王的基督對神說的話。在詩人的時代,受膏者基督的名尚未啟示出來,所以神的受膏者大衛被用來豫表基督是神所膏的人,為神作王管理地。所以,這篇詩揭示基督如何按慈愛和公平作王管理地,並對付所有的惡人。在要來的世代,基督在地上作王時,慈愛和公平將是祂作王並審判地的根基。

一節至二節上半說,『我要歌唱慈愛和公平;耶和華阿,我要向你歌頌。我要留心完全人的道路。』請記得,這裏的『我』是豫表基督的大衛所說的話,指明這話是基督對神說的。因此,這裏的『我』實際上指基督。基督要向耶和華歌唱慈愛和公平﹔基督也要留心完全人的道路。我們若在完全人的路上,基督就要留心我們的道路。

一百零一篇詳細的說到基督在要來的世代作王、治理並審判的路。我們讀這篇詩,就看見基督在地上作王時所要顯明的許多美德。今天地滿了不公平,但我們有盼望,地要得恢復。有一天,神對全地的主權與權利,要藉著基督作王得恢復。那時一百零一篇裏所描述的美德,就要得著顯明。


第三十七篇 藉著錫安,地轉向主

讀經:詩篇一百零二至一百零六篇。

我們在開始研讀詩篇的時候就曾指出,詩篇是敬虔的聖民寫的。這些聖民與神非常親近,他們也常常思想並顧到神和神的權益。許多篇詩是在受苦的時候寫的;詩人在受苦時,抒發了一些情感和混雜的情緒,其中也有些高超的思想,主要是關於基督、神的殿、神的城、以及神恢復祂對地的主權。在舊約裏,這恢復稱為復興,指千年國。神的殿表明神的家,也表明祂的家庭,祂的家人;神的城指祂的國;要來的復興指千年國。基督、神的殿、神的城、要來的復興這四件事,乃是聖經的基本元素,內裏素質。

我們可以說,詩篇是全本聖經的精粹。聖經開始於神的存在,然後說到神的創造,其中有些指明基督的事。從基督產生召會,就是神的殿。作神殿的召會得加強並擴大,就成為城,也就是神的國。至終,神的國要在千年國期間帶進地的復興,並要完成於新天新地,以新耶路撒冷-神殿與神國的完成-為中心。在詩篇裏這聖經的精粹,乃是開啟全本聖經的鑰匙。

在本篇信息中,我們來到詩篇的另一組,包含一百零二至一百零六篇,這組詩篇有點難以領會。在這組裏,我們首先看見基督。一百零二篇是關於基督的詩篇,有力的證據就是希伯來一章十至十二節引用了二十五至二十七節。

詩篇一百零二篇的詩題告訴我們,這是困苦之人,就是受苦之人的禱告。詩人,敬虔的人,因著錫安連同聖殿與聖城的毀滅和破壞而受苦。他受苦到發昏的地步。在這事上他有點像耶利米;耶利米在耶路撒冷和聖殿毀滅以後,坐在城外的山上,看著殿與城的破壞,寫了耶利米哀歌,他寫的時候也可能是發昏的。寫一百零二篇的敬虔人,也因著殿與城的毀滅受困苦。他因著受苦而發昏,就向神禱告,並吐露苦情。在這篇詩的詩題中,『苦情』一辭的意思不是詩人向神抱怨;乃是指一種困苦的景況,就是因聖殿和耶路撒冷的毀滅所引起的受苦。

一百零二篇有三段。一至十一節是第一段,與受苦和困苦有關;十二至二十二節是第二段,與錫安的重建,被毀滅的聖殿與聖城的復興有關;二十三至二十八節是第三段,揭示主在祂的復活裏是永遠的一位。在啟示錄一章十八節,基督那永活者說,『我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠。』復活是主的日子的延長;祂在祂的復活裏要存到永永遠遠。

照著詩篇一百零二篇,錫安和耶路撒冷的復興將列國轉向神。為這緣故,我給本篇信息的標題是『藉著錫安,地轉向主』。這裏的錫安是在破壞以後得重建的錫安。因此,本詩的第二段向我們陳明一幅圖畫,就是被毀滅並破壞之聖殿和耶路撒冷城的復興。這個重建將全地及萬國的萬民都轉向主。

在豫表裏,一百零二篇首先指基督的受苦,尤其指祂的死。基督的受苦完成於祂的死;藉著祂的死,召會-神的家,得以產生出來。至終,召會作神的家,成為神的城,神的國。所以,以弗所二章十九節說到神家裏的親人和神的國。

以色列的歷史是召會歷史的圖畫。以色列經歷毀滅和破壞,以色列人被擄掠,且被擄到巴比倫。同樣,在啟示錄裏我們看見大巴比倫與召會相對。至終,大巴比倫要傾倒,召會要完全被建立。召會的重建要將萬國轉向主,世上的國要成為神和基督的國。(啟十一15。)

詩篇一百零二篇揭示基督的死以及在祂復活裏的存在。基督的死與復活的產品,乃是錫安同神的殿與神的城。所以,一百零二篇有基督的死、基督的復活和錫安。

錫安是召會的總稱。加拉太四章二十六節說,那『在上的耶路撒冷』是我們的母,並且希伯來十二章二十二節告訴我們:我們乃是來到『錫安山,來到活神的城,屬天的耶路撒冷。』不僅如此,我們研讀詩篇八十四篇時,看見那篇詩裏所題的『錫安大道』,(5,)就是召會生活的大道。啟示錄十四章給我們看見,十四萬四千人要被提到錫安山。今天我們正邁向錫安,就是神的山的最高峰。這錫安就是召會。

一百零二篇非常深,包含一些隱藏的祕密。我們若透視這篇詩,就會看見基督的受苦和受死不僅是為著救贖,也是為著復興。一至十一節說到受苦;十二至二十二節說到復興;二十三至二十八節說到基督在祂復活裏繼續的存在。基督的受苦是為著救贖,祂的救贖是要產生召會作神的殿與神的城,這要完成於復興。在基督的復活裏,憑著基督的復活,並藉著基督的復活,召會要完成於復興。基督的死產生召會,祂的復活延長召會的存在。召會既藉著基督的死得以產生,就在基督的復活裏繼續存在。這是一百零二篇裏的啟示。

我們不該膚淺、天然的研讀一百零二至一百零六篇,或只留意白紙黑字;我們需要用許多的禱告,並對聖言許多的思考,來研讀這些詩篇和所有的詩篇。這樣,我們就會領悟,一百零二至一百零六篇是一組。一百零二篇中困苦聖徒的禱告,是這組的根基。我們強調過一個事實:這篇詩給我們看見基督的苦難,藉著祂的苦難所產生的召會,以及召會由於基督在祂復活裏不變的存在,在基督的復活裏繼續的存在。我們將會看見,這組其他四篇的詩,是神歷史的敘述;這四篇中的三篇-一百零四、一百零五、一百零六篇-是『阿利路亞詩篇』。詩篇中的『阿利路亞』由這三篇詩開始。

現在我們更詳細的來看一百零二篇,然後繼續看一百零三至一百零六篇對神歷史的敘述。

壹 一百零二篇是困苦人的禱告

一百零二篇的詩題是『困苦人發昏的時候,在耶和華面前吐露苦情的禱告。』所以這篇詩是詩人情緒的發表,他的困苦(1~5,9~11)指基督的困苦。(6~8。)

貳 基督是將地轉向主的關鍵

六至八節和十二至二十七節啟示基督是關鍵,祂將地轉向主,並恢復神對全地的主權與權利。沒有基督,這事就無法成就。

一 基於祂的受苦

基督是將地轉向主的關鍵,這是基於祂的受苦。(6~8。)七節說,『我儆醒不睡,我像房頂上孤單的麻雀。』這裏的『房頂』指猶太房屋的平頂,當時人常上房頂去禱告。彼得在行傳十章九節就這樣作。既然詩篇一百零二篇七節指基督,這節就指明主耶穌在地上時,可能有時候也像房頂上孤單的麻雀,在夜間儆醒禱告,顧到神的權益。這也是這篇詩作者的景況。因著錫安的破壞,他無法睡覺,也無法躺在床上。他上房頂去,在那裏向神吐露苦情,求祂垂顧錫安、城與殿。

一百零二篇七節是關於基督的受苦和祂的困苦特別的經文。祂的困苦與祂為神殿的焦急有關。(約二17,詩六九9。)基督在祂的受苦裏是儆醒者,不顧自己的權益,只顧神殿的權益。因此,祂將自己比喻為房頂上孤單的麻雀。祂為著神的權益儆醒時,好像房頂上孤單的麻雀。這是基督受苦的一方面。

我們已指出,基督的受苦是為著產生召會。今天的基督徒領悟,基督那完成於祂受死的苦難,是為著救贖;但很少人領悟,祂的受苦也是為著產生召會。我們需要看見,基督的死是為著救贖,以產生召會。

二 藉著錫安

我們看過,地轉向主是基於基督產生召會的受苦。現在我們需要看見,地這樣轉向主是藉著錫安,也就是藉著召會。今天召會就是錫安。我們不該以為,我們在主的恢復裏所作的是小事。在神看來,祂恢復裏的工作是非常有意義的。

召會是藉著基督的死產生的,但召會存在地上一段時間之後。就受了破壞、毀滅。今天我必須是因著召會墮落而受困苦的人。我們該受困苦到發昏的地步。我們這些受困苦的人,該向神吐露苦情,說,『主,你的錫安在那裏?你的聖城在那裏?我們到處都看見大巴比倫,但召會在那裏?』

以色列是召會的豫表。約書亞記、士師記、路得記這幾卷書是神選民歷史的記載。從我們的觀點看,那些記載是令人不快的,甚至是悲劇。然而,從神的觀點看,這些記載卻是令人愉快的,因為甚至在受破壞的神選民當中,地上仍有為著神的事;神只要在地上有為著祂的事,祂就滿足了。今天召會的原則也是一樣。正當的召會生活已完全受到破壞,我們到處都看見大巴比倫。但神在地上仍有為著祂自己的事。這就是主的恢復。

即使在約書亞記、士師記、路得記裏,以色列歷史的記載雖是令人失望的,卻仍有一條為著神的線。神仍有一條線。在士師的時候,這條線一時只有兩個人-猶太人波阿斯,和摩押女子路得。他們結婚以後,成了帶進基督惟一的線。照著馬太一章的家譜,波阿斯從路得生了大衛的祖父。因此,雖然神的選民以色列已被擊敗,但仍有一條能生出基督的線。今天,儘管召會墮落,受了破壞,神仍有一條為著基督的線,為此我們該敬拜祂。

1 錫安是耶路撒冷城的中心

錫安是耶路撒冷城的中心,(詩一百零二16,21,)豫表召會是神國的中心。(太十六18~19。)在馬太十六章十八、十九節,『召會』與『國』二辭交互使用。這指明召會就是國,國就是召會。

2 錫安的石頭是主的僕人所喜悅的,她的塵土是他們所憐惜的

詩篇一百零二篇十四節說,『你的僕人喜悅她的石頭,憐惜她的塵土。』在這節裏,石頭豫表作召會建造材料的信徒,(彼前二5,)塵土豫表召會的立場。你喜悅召會所有的肢體麼?你憐惜召會的立場麼?我們該喜悅召會所有的肢體,也該顧到召會的立場。

3 使地上萬民和列國讚美敬拜耶和華

詩篇一百零二篇二十一至二十二節說,『使人在錫安傳揚耶和華的名,在耶路撒冷傳揚讚美祂的話;就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。』這些經文指明,藉著被建立、得復興的錫安-召會,萬民和列國都要讚美敬拜耶和華。這就是說,召會使世界轉向主。

三 因著祂永遠、不變的存在

基督因著祂永遠、不變的存在,(詩一百零二24~27,來一10~12,)是使地轉向主的關鍵。基督死而復活,如今祂在復活裏活到永遠。因著基督的復活,祂的存在是歷世歷代永遠不變的。

基督的死產生召會。召會受了破壞,但要得著復興。基督的復活使召會得以繼續存在。

參 讚美那藉著基督作王,恢復對全地之主權與權利的耶和華

詩篇一百零二篇是關於基督、召會和復興的詩篇。一百零三至一百零六篇是讚美那藉著基督作王,恢復對全地之主權與權利的耶和華。

一 對神歷史的敘述

我們若將這四篇詩放在一起,就會看見這些是對神歷史的敘述。

1 祂的慈愛和憐恤,祂赦免祂子民的罪,醫治、救贖並顧念他們

一百零三篇說到神的歷史,祂的慈愛和憐恤,祂赦免祂子民的罪,醫治、救贖並顧念他們。這是神歷史的第一部分。

『我的心哪,你要稱頌耶和華;凡在我裏面的,也要稱頌祂的聖名。我的心哪,你要稱頌耶和華,不可忘記祂的一切好處。』(1~2。)這些好處包括赦免、醫治、救贖、以及慈愛和憐恤的冠冕。(3~4。)

在五節詩人繼續說,『祂用美物使你壯年得以滿足,以致你如鷹恢復年輕。』『你壯年』原文的意義不明確;有人譯為『你的年日』。七十士譯本用『心願』。我們的壯年就是我們生命最剛強的部分,也就是我們年輕的日子。因為神用美物使我們生命最剛強的部分得以滿足,我們就恢復年輕。身為年長的人,我能見證,我感覺我天天得更新。這更新使我能站起來為主說話。

在七節詩人說,『祂使摩西知道祂的法則,叫以色列人曉得祂的作為。』這是奇妙的。神使有經歷的人知道祂的法則,而叫年幼的,作兒女的,曉得祂的作為。今天我們中間有些人知道神的法則,但有些人只曉得祂的作為。祂的法則和祂的作為對我們都是益處。

十二至十四節宣告:『東離西有多遠,祂叫我們的過犯,離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。因為祂知道我們的本體,記得我們不過是塵土。』東和西沒有止境。東離西有多遠,祂叫我們的過犯,離我們也有多遠,這是何等美好!不僅如此,如十四節所指明的,祂知道我們的本體,我們的身體,遠過於任何外科醫生所能知道的。

2 在祂創造宇宙及其豐滿上的偉大

一百零四篇講到在祂創造宇宙及其豐滿上的偉大。這裏所使用的豐滿,包括宇宙中的萬有。關於神創造的偉大,二十四節說,『耶和華阿,你所造的何其多!都是你用智慧造成的;遍地滿了你的造物。』

3 照著祂的約,對待亞伯拉罕和他的後裔

一百零五篇敘述神歷史的另一部分。這篇詩說到神照著祂的約,對待亞伯拉罕和他的後裔。

4 在曠野和應許之地,照著祂的約,以恩惠對待以色列

一百零六篇,就是這組的最後一篇,講到神在曠野和應許之地,照著祂的約,以恩惠對待以色列。

二 結果乃是阿利路亞

一百零三至一百零六篇對耶和華的讚美,結果乃是阿利路亞。這些阿利路亞開始於一百零四篇三十五節,繼續到一百零五篇四十五節,和一百零六篇一節、四十八節。


第三十八篇 對基督最高的啟示

讀經:詩篇一百零七至一百一十篇。

詩篇是一卷非常難讀的書,因為我們讀詩篇時,很容易受引誘,顧到敬虔和安慰這樣的事。基督徒讀詩篇主要是為著敬虔和安慰。他們珍賞這卷書,因為在他們看來,詩篇教導他們如何敬虔,並且提供他們關於為人生活中苦難的安慰。我們都需要安慰,而詩篇裏有許多經文正是神聖安慰的話。這也許是聖經公會常將新約與詩篇同印的原因。我們讀詩篇時,很難離開這卷書中的敬虔和安慰。這是我年輕時的光景。我要敬虔,但我不知道如何敬虔。我要得安慰,但我不知道在那裏尋得安慰。因此,我經歷過將詩篇當作一本敬虔和安慰的書。

我們若為尋求敬虔和安慰來讀詩篇,我們讀這卷書就不會終結於喊阿利路亞。你能告訴我,有甚麼人為著敬虔和安慰讀詩篇,是終結於喊阿利路亞麼?我懷疑曾有這樣的人。詩篇終結於阿利路亞,因為這是一卷關於基督最高啟示的書。在路加二十四章四十四節主耶穌說,『這就是我從前還與你們同在的時候,對你們所說的話:摩西的律法、申言者的書、和詩篇上所記關於我的一切事,都必須應驗。』

我們不該以為詩篇是敬虔的書或安慰的書。在詩篇裏雖然有許多經文與敬虔有關,也有許多使我們得著安慰的經文,但我們不該在基督以外尋求敬虔和安慰。沒有基督,我們就無法有真正的敬虔;沒有基督,就沒有真實的安慰。我們若只關切敬虔和安慰,而不關切基督,我們就一無所有。但我們若有基督,即使我們沒有想到敬虔和安慰,我們也要享受敬虔,並且有分於許多安慰。我能見證,每當我關切基督的時候,我就被敬虔、聖別、安慰、和喜樂所充滿。

研讀聖經有兩種方式:天然屬人的方式,和神聖屬靈的方式。以天然的方式研讀詩篇,是要得著敬虔和安慰。以屬靈的方式研讀詩篇,是要得著基督同著殿,就是召會,並同著城,就是國,以帶進全地的復興。

聖經主要不是為著敬虔或安慰。聖經乃是教導我們,基督是神永遠經綸的中心,為要產生召會,首先是神的殿,然後是神的國,而帶進千年國連同為著一切受造之物的完全復興,這要終極完成於新天新地同新耶路撒冷。你曾想過詩篇這卷書主要不是講到敬虔和安慰,而是講到基督同神的殿與神的城,帶進千年國時期宇宙的復興,並將我們引進新天新地同新耶路撒冷麼?我們讀詩篇時,該以基督來頂替對敬虔和安慰的關注。

詩篇的作者不是只有大衛,還有好些不同的人,包括摩西和可拉的後裔等。至終,一百五十篇詩以現有的次序排列完成。我信這是在瑪拉基時代(約在主前四百年)以後排列的。這排列的順序非常有意義。例如,緊接著講到律法的詩篇第一篇以後,就是講到神兒子並祂受膏者基督的詩篇第二篇,這必然是很有意義的。

看見詩篇如何分組,不是簡單的事。在前面的信息中,我們看過由一百零二至一百零六篇組成的一組。我們看見,一百零二篇揭示基督是使地轉向主的關鍵,一百零三至一百零六篇是對神歷史的敘述:祂赦免我們的罪;祂在創造宇宙及其豐滿上的偉大;祂照著祂的約,對待亞伯拉罕和他的後裔;以及祂在曠野和應許之地,照著祂的約,對待以色列。在本篇信息中,我們要來看另一組詩篇-一百零七至一百一十篇。一百零七篇在語調上有了改變,一百一十篇對基督有最高的啟示。基督的啟示在這一篇達到高峰。我信那是路德馬丁所說的一句話:詩篇一百一十篇是所有詩篇當中最高的。

在前面的詩篇裏,啟示出基督的許多方面。在要來的信息中,我們要看見,一百一十八篇對基督有進一步的啟示,揭示基督是為著神建造的房角石。(22。)基督是房角石,聯結兩堵牆,一堵是猶太信徒,另一堵是外邦信徒。所以基督是為著神殿的建造,聯結猶太人和外邦人的一位。基督是為著神建造的房角石,而神的建造就是今天的召會,作神的殿與神的國,最終神的建造乃是新耶路撒冷城。

我們將看見,一百一十九篇也揭示基督。我們也許以為,這篇詩是講到律法,但實際上這篇詩是講到神的見證和神的話。照著全本聖經,神的見證就是基督,神的話也是基督。基督是神的見證,在於祂先是房角石。祂若不是房角石,祂就無法是神充分、合格的見證或見證人。我們若將一百一十八和一百一十九篇放在一起,就會看見基督是房角石,也是神的見證。

我們來看一百零七至一百一十篇時,需要領悟這組的末了一篇,一百一十篇,是以最高的方式講到基督。然而,要有一百一十篇裏對基督最高的啟示,我們需要有緊接在這一篇之前的三篇詩。現在我們逐篇來看一百零七至一百一十篇。

壹 神在基督裏顧念並拯救祂所救贖的人

一百零七篇講到神在基督裏顧念並拯救祂所救贖的人。毫無疑問,神每天眷顧我們,一直拯救我們,搭救我們,救援我們。有些人聽見這話,也許說這是安慰。是的,這是安慰,但這是在基督裏神聖的安慰。我們說到這篇詩裏的安慰,必須說這是在基督裏的安慰。然後我們會說,『阿利路亞!』我們若說到神聖的安慰,卻沒有看見這安慰是在基督裏,我們就不會說,『阿利路亞』。基督是使我們說阿利路亞並讚美主的一位;我們不是為著安慰、顧念或拯救而讚美,乃是為著我們在其中的基督而讚美。

一 神所救贖之人的稱謝,他們是從東西南北所招聚來的

『你們要稱謝耶和華,因祂本為善;祂的慈愛,永遠長存。願耶和華的贖民說這話,這民是祂從敵人手中所救贖,從東西南北各地所招聚來的。』(1~3。)二節的『救贖』一辭含示基督,因祂是我們的救贖主,甚至是我們的救贖。這給我們立場說,這篇詩裏的安慰是在基督裏。我們在基督裏享受神的顧念和拯救,這含示祂每天的搭救和救援。

不僅如此,二節所題東西南北各地所招聚的,相當於啟示錄五章九節所說,用基督的血『從各支派、各方言、各民族、各邦國中』為神所買的人。在這事上,我們再次使用新約來說明舊約。

二 神顧念並拯救飄流的人

詩篇一百零七篇四至九節說到神顧念並拯救飄流的人。這樣的人『在曠野荒地飄流,尋不見可住的城邑。又飢又渴,心裏發昏』。(4~5。)這是我們得救以前的光景。那時我們無家可歸,又挨餓;我們沒有住處,也沒有食物。然後,神來眷顧我們並拯救我們,供給我們食物和住所。阿利路亞,在召會中,我們就是在家裏,並且我們每天都得著餧養!我們的見證乃是:『祂使心裏乾渴的人得以滿足,使心裏飢餓的人得飽美物。』(9。)

三 神顧念並拯救在黑暗中死蔭裏被囚的人

十至十六節告訴我們,神顧念並拯救在黑暗中死蔭裏被囚的人。我們在得救以前,不僅是飄流的人,也是被囚的人。照著行傳二十六章十八節,主耶穌差保羅使外邦人『從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神。』這就是帶人出囚牢。因著神在基督裏顧念我們,我們就從被囚中得拯救。我們已得了釋放。

四 神顧念並拯救因自己的過犯而生病的人

在詩篇一百零七篇十七至二十二節我們看見,神顧念並拯救因自己的過犯而生病的人。十七節說,『有人愚妄,乃因自己的過犯;他們因自己的罪孽,便受苦難。』但耶和華『發命醫治他們』。(20上。)這使我們想起馬太福音裏那個百夫長的事例;他對主耶穌說,『只要你說一句話,我的僕人就必得醫治。』(八8。)他的僕人因主的話便得了醫治。

五 神顧念並拯救在海上航行的人

詩篇一百零七篇二十三至三十二節說到神顧念並拯救在海上航行的人。我們都是在海上航行的人,在滿了波濤和風暴的人生海上航行,但在這裏我們也經歷神的顧念和拯救。

六 神調整環境,以對付惡人和高傲之輩,並眷顧窮乏人

這篇詩的末段,三十三至四十三節,說到神調整環境,以對付惡人和高傲之輩,並眷顧窮乏人。三十三至三十四節告訴我們,神使江河變為曠野,叫水泉變為乾渴之地,使肥地變為鹼地。這是神來對付惡人。然而,三十五至三十六節說,『祂使曠野變為水潭,叫旱地變為水泉。祂使飢餓的人住在那裏,好建造可住的城邑。』這是神眷顧窮乏人。

一百零七篇給我們看見,我們這些在基督裏蒙救贖的人,是在神的顧念和拯救之下。現在我們需要看見,神的顧念和拯救,都需要基督在祂的升天裏坐在神的右邊,如一百一十篇所啟示的。今天我們能享受神的顧念,能從許多事物中蒙祂拯救,是因為基督坐在神的右邊。事實上,因為基督是我們的大祭司,在諸天之上為我們禱告,所以這顧念就是祂對我們的顧念,這拯救就是祂對我們的拯救。祂為我們禱告,意思是祂眷顧我們,拯救我們,並搭救我們。

我們若沒有一百一十篇,一百零七篇就是虛空的。你要一百零七篇所描述的顧念和拯救麼?惟有在基督裏、憑著基督、並同著基督,你纔能得著這個。今天基督在那裏?基督不再是在馬槽裏或十字架上,祂乃是在天上神的右邊。祂照著麥基洗德的等次為大祭司,在那裏為我們禱告。希伯來五至七章有關於這事的話。因此,因著詩篇一百一十篇,就有一百零七篇。

貳 神在基督裏勝過眾仇敵

在一百零八篇我們看見,神在基督裏勝過眾仇敵。

一 神的慈愛和祂的真實

一至五節是引自五十七篇七至十一節。一百零八篇四節揭示神的慈愛和真實:『你的慈愛,大過諸天;你的真實,達到穹蒼。』

二 神在基督裏勝過眾仇敵

六至十三節引自六十篇五至十二節,描繪神在基督裏勝過眾仇敵。這些經文描繪這得勝說,神要分開示劍,丈量疏割谷,基列和瑪拿西是祂的,以法蓮是祂的頭盔,猶大是祂的權杖,摩押是祂的沐浴盆,祂要向以東拋鞋,祂必向非利士誇勝呼喊。這一切都給我們看見神在基督裏的得勝。

參 豫表基督的大衛,在他苦難中的禱告

一百零九篇是美妙的詩篇。因為這是關於基督的詩篇,人以天然的方式來讀就覺得很難領會。一百零九篇描述大衛的苦難,乃是大衛所獻關於他苦難的禱告。大衛在這裏是基督的豫表,大衛的苦難豫表基督的苦難。

一 指出賣基督的猶大

八節說,『願他的年日短少;願別人得他的職分。』行傳一章二十節引用這節,應用在出賣基督的猶大身上。這樣引用詩篇一百零九篇八節指明,本篇是講到基督,並且這篇詩所描述的苦難,是表徵基督在祂肉體裏的苦難。

二 在下一篇,就是一百一十篇裏得著答應

大衛關於他苦難的禱告,豫表基督的禱告。一百零九篇的禱告是在下一篇,一百一十篇裏得著答應。既然一百一十篇是一百零九篇裏豫表基督之大衛禱告的答應,一百一十篇就該視為基督禱告的答應。希伯來五章七節說,『基督在肉身的日子,強烈的哭號,流淚向那能救祂出死的,獻上祈禱和懇求。』神不僅藉著復活,也在升天裏答應這禱告。一百一十篇揭示在升天裏的基督。所以,一百零七至一百零九篇引我們進入一百一十篇。

肆 對基督最高的啟示

一百一十篇雖是其中一篇最短的詩篇,卻是對基督最高的啟示。

一 神使基督坐在祂的右邊
1 在祂的升天裏

『耶和華對我主說,你坐在我的右邊。』(1上。)這關於基督在祂升天裏的話,(來一3下,)在新約裏直接引用過二十多次,又間接引用了約二十次。新約一再說到這關於基督在升天裏的話。

宇宙中的至高處是神的右邊。我們可用孩子渴望在母親的膀臂、胸懷裏為例來說明。你也許給孩子王宮裏上好的座位,但他母親若不在那裏,他就不願在那地方。孩子也許說,『我不要在那地方-我要在我母親的膀臂中。』對孩子而言,上好之處,至高之處,是在他母親的膀臂中,在她的懷裏。同樣,基督的升天不僅僅是祂在一個地方的事,乃是祂在一個人位(父)裏的事。基督在祂的升天裏,進入父的所是並在那裏坐下來。

這關於基督坐在神右邊的話,含示基督的君王職分。新約告訴我們,基督在祂的升天裏已被神立為主,為基督,為全宇宙的元首,和救主。(徒二36,五31,十36。)這與基督的君王職分有關。

2 等神使祂仇敵作祂的腳凳

照著詩篇一百一十篇一節,基督坐在神的右邊,等神使基督的仇敵作祂的腳凳。你在家裏也許有絕佳的座位,但你可能沒有腳凳。同樣,基督在寶座上,但祂仍需要腳凳。因此,神在竭力征服基督所有的仇敵,使他們作祂的腳凳。今天我們的爭戰乃是為著征服基督的仇敵。

3 神從錫安伸出基督能力的杖來,掌管列國

『耶和華必從錫安伸出你能力的杖來:你必在你仇敵中掌權。』(2。)這裏的錫安不是地上的錫安,乃是諸天之上的錫安,如希伯來十二章和啟示錄十四章所題的。希伯來十二章二十二節說,我們『來到錫安山,來到活神的城,屬天的耶路撒冷。』啟示錄十四章一至五節給我們看見,活著的得勝者要被提到諸天之上的錫安。從這屬天的錫安,神要伸出基督能力的杖來,掌管列國。詩篇一百一十篇二節的『仇敵』指列國。今天列國是祂的仇敵。例如,阿拉伯諸國在對付以色列的事上,就是基督的仇敵。

4 當基督爭戰的日子,祂民以奉獻為彩飾,甘心獻上自己

『當你爭戰的日子,你民要以奉獻為彩飾,甘心獻上自己。』(3上。)『甘心獻上自己』,原文意『作甘心祭』。有些譯本將『爭戰』譯作『軍隊』。這些不同的譯法都指明,某種爭戰正在激烈的進行。今天仍是爭戰的時候,因為基督還沒有得著腳凳。因此,這職事在不斷的爭戰。我們抵擋並廢掉每一種關於召會的錯誤立場,無論是天主教或更正教,這就引起反對和爭戰。

三節告訴我們,當基督爭戰的日子,祂民要『以奉獻為彩飾』,甘心獻上自己。你領悟在主眼中,我們甘心的奉獻,將自己獻給祂,是一種彩飾麼?雖然召會墮落了,歷世紀以來仍有一條線,就是以奉獻為彩飾,榮美,甘心將自己獻給主的人。千萬人放棄地上的一切,甘心將自己獻給基督,這種獻上有奉獻的彩飾。達祕就是這樣的人。達祕活到八十四歲,因著他對基督的愛,他沒有結婚。在他老年時,有一天他獨自住在旅店裏,他對主說,『主耶穌,我仍然愛你。』毫無疑問,達祕以奉獻為彩飾,對主乃是甘心祭。

有些譯本不用『彩飾』(splendor)一辭,而用『裝飾』(adornment)一辭。奉獻的彩飾乃是裝飾。我們需要甘心將自己獻給主,藉此得著裝飾。我們若這樣作,就會以神聖、屬天的彩飾得著美化。

5 基督的少年人對祂如清晨所產的甘露

『你的少年人對你必如清晨所產的甘露。』(3下。)這指明一面,基督喜歡看見我們奉獻的彩飾;另一面,祂渴望清晨所產的甘露。基督喜歡看見那些將自己獻給祂為甘心祭的人,但更重要的是,祂仍需要一些甘露滋潤祂。甚至基督也需要滋潤﹔祂需要我們作滋潤祂的甘露。

照著本詩,這甘露來自『清晨』。我們需要在清晨被孕育為滋潤基督的甘露。我信這與晨興有關。我們早晨若不早起,就會失去機會成為清晨所產的甘露,用以滋潤基督。基督若沒有得著滋潤,就會枯乾,我們也會枯乾。我盼望我們眾人,尤其是青年人,要看見基督這裏將自己比喻為需要溫和、柔軟、柔和甘露的植物。願我們回應祂說,『主耶穌,我要作清晨所孕育並產生的甘露,使你得著滋潤。』

二 神起了誓,決不後悔,照著麥基洗德的等次,立基督永遠為祭司

『耶和華起了誓,決不改變,說,你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。』(詩一百一十4,來五6,10。)這裏的『改變』也可譯為『後悔』。基督不僅是有能力和權柄的君王,如二節所指明的;祂也是大祭司,如四節所啟示的。今天我們不僅需要基督作我們的君王,也需要基督作我們的祭司,為我們禱告,並在神前顧到我們的案件。

基督的職事分兩段。第一段是祂在地上的職事,第二段是祂在諸天之上的職事。祂在地上的職事裏作了許多事。如今,基督既完成了祂職事的第一段,就在祂的升天裏,執行祂職事屬天的第二段,包括祂的祭司職分和君王職分。祂是君王,有表徵能力和權柄的杖,在地上掌權,並處理我們的事務;祂也是大祭司,為我們禱告,並顧到我們的案件。

三 基督是主(阿多乃Adonai),在神的右邊,在祂回來時發怒的日子,必打傷列王,並要在列邦中施審判

『主在你右邊;祂發怒的日子,必打傷列王。祂要在列邦中施審判,使屍首遍滿各處;祂要在大地上打破仇敵的頭。』(一百一十5~6。)『大地』指全地,全球。這裏我們看見,基督是主,主人(阿多乃,Adonai),在神的右邊,在祂回來時發怒的日子,必打傷列王,並要在列邦中施審判。(詩二9,12,但二44,啟二26~27。)這指明基督將是最大的得勝者,勝過列國,打傷列王,粉碎仇敵的頭,並在所有反對祂的人身上施審判。基督除了是君王和祭司以外,還是戰士,要作最大的得勝者。照著啟示錄十九章,在祂回來時,祂將是爭戰的一位。然而,祂不會單獨與敵基督並列國的軍隊爭戰﹔祂乃要同著作祂軍隊的新婦-祂所有的得勝者-而來,並且祂要同著作祂軍隊的新婦,與敵基督和他的軍隊爭戰。

四 基督喝路旁的河水,並得勝的抬起頭來

『祂要喝路旁的河水;因此必抬起頭來。』(詩一百一十7。)基督爭戰的時候是乾渴的。祂需要一些水喝,祂要『喝路旁的河水』。這河水就是得勝者。那些以奉獻為彩飾,獻上自己的人,是清晨的甘露,滋潤基督;得勝者是河水,解祂的乾渴。基督領頭爭戰到路終時,祂需要水喝,這水就是得勝者。我信這解釋是正確的,因為這符合新約的教訓。

基督喝河水時,『必抬起頭來』。這就是說,祂將是得勝的。低下頭來是失敗的標記,但抬起來是勝利、得勝的標記。那些抬起頭來的人,就是勝過所有仇敵的人。

基督對仇敵是勝利者,但對我們祂是喝水的人。我們會對祂說,『阿利路亞!主耶穌,你是勝利者。』但祂可能對我們說,『是的,我是勝利者,但對你而言我願作喝水的人。』在本詩裏,我們看見基督是君王、祭司、戰士、勝利者、以及喝水的人。基督勝過了仇敵,祂也要飲於得勝者,就是路旁的河水。


第三十九篇 神選民的讚美,終結於基督特殊的地位

讀經:詩篇一百一十一至一百一十八篇。

在本篇信息中,我們來到聖經裏最困難的一點-基督是房角石。誰會想到基督是房角石?在詩篇以前,沒有一節說到基督是房角石。忽然間,詩篇一百一十八篇二十二節說,『匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』

我要再請你們留意,詩篇排列為五卷;卷五開始於一百零七篇。卷五揭示基督的主要詩篇,是一百一十篇和一百一十八篇。

一百一十篇講到基督是被高舉的一位,祂在升天裏已被高舉到天上神的右邊。在這篇詩裏,有兩件很難充分領會的事-『清晨所產的甘露』,(3,)和『路旁的河水』。(7。)河水是為著喝,而甘露是為著滋潤。基督在完成神經綸的途中,需要得滋潤,也需要喝東西。基督藉著那些甘心將自己獻給祂的人得滋潤。凡自願將自己獻給基督為祭的人,就是被比喻為清晨所孕育的甘露,以滋潤基督的少年人。我們因工作或賽跑而乾渴時,只有甘露是不彀的,我們還需要水喝。基督也需要有東西喝。因此,除了甘露,就是為著安慰的水分之外,基督也需要喝路旁所流的河水。

一百一十八篇講到基督是房角石。我們來到這篇詩時,要看好些與基督是為著神建築的房角石有關的經文。

在一百一十九篇以後,詩篇裏關於基督的啟示就結束了。在一百一十九篇這特別的一篇之後,有十五篇詩稱為上行歌。之後有末了的十六篇詩。在這三十一篇詩裏,找不著任何與基督有關的事,因為基督已充分啟示給我們,這啟示開始於第二篇,結束於一百一十九篇。

在下篇信息中,我們要看見一百一十九篇講到基督是律法的實際,作神的見證和神的話。一百一十九篇的一百七十六節經文,排列為二十二段,每段八節,講到基督是律法。詩篇開始的時候,在第二篇,那靈將詩篇的讀者從律法轉向基督。在二至一百一十八篇裏關於基督所有的啟示以後,那靈給我們一百一十九篇,指明或含示基督是神那真實、實際、實行的律法。在舊約裏,律法是放在豫表基督的約櫃裏。所以,神的整個律法是在基督裏,使基督成為神律法的實際。

一百一十九篇直接說到律法。在本篇詩,『法度』(複數)用了二十二次,『法度』(單數)用了一次。這篇詩也多次說到話。說律法豫表基督是神的描繪,這是正確的。所以,律法稱為神的見證。律法是神的描繪,至終這描繪不僅僅是十誡,也是活的人位基督。基督是神的律法,神的描繪。基督也是神的話。

一百一十九篇封閉了一些事,也開啟一些事,之後詩篇中就沒有關於基督進一步的啟示。我們看見基督以後,就該上行。因此,一百一十九篇以後有上行詩,指明基督徒的生活是上行的生活。

你為甚麼有興趣認識詩篇?你讀詩篇是想要學習敬虔或尋得安慰麼?許多基督徒所以喜愛詩篇,是因為詩篇包含敬虔的教訓和安慰的話。六十年前我也是這樣,但今天我對詩篇的喜愛不同了。我喜愛詩篇,因為這卷書滿了關於基督的啟示,是聖經別卷書裏看不見的。四福音給我們基督所是和所作的四重記載;然而,福音書裏關於基督的啟示沒有詩篇那麼多。福音書有時候引用詩篇。例如,馬太二十一章四十二節引用詩篇一百一十八篇二十二至二十三節,馬太二十二章四十四節引用詩篇一百一十篇一節。若沒有詩篇,我們就無法清楚的看見基督。你若看詩篇中關於基督的各點,就會看見詩篇向我們陳明了一幅基督的特別圖畫。

本篇信息是關於詩篇一百一十一至一百一十八篇,標題是『神選民的讚美,終結於基督特殊的地位』。這組詩篇可稱為『阿利路亞詩篇』。一百一十一、一百一十二、一百一十三篇都開始於『阿利路亞』。所以,這些詩篇是向神讚美的詩篇,而這些讚美終結於基督特殊的地位。這就是說,一百一十八篇不是出於無有,乃是神選民讚美的結果。我們看這些詩篇時,就會看見其中的讚美與前面詩篇中的讚美不同。

壹 神的選民因神照著祂的約所有的大作為而讚美神

在一百一十一篇,神的選民因神照著祂與亞伯拉罕、以撒、雅各立的約所有的大作為而讚美神。在二節詩人宣告:『耶和華的作為本為大,凡喜愛的都必探察。』四節說,『祂行了奇事,使人記念;耶和華有恩惠,有憐恤。』五節下半告訴我們,祂必永遠記念祂的約;九節說,祂命定祂的約,直到永遠。

貳 神的選民因敬畏神並因此而有的美德,蒙神賜福,而讚美神

在一百一十二篇,神的選民因敬畏神(1~2)並因此而有的美德,(主要是賙濟窮人-詩一百一十二4~5,9,參林後九6~11,)蒙神賜福,而讚美神。

參 神的選民因神尊高又謙卑,顧念低微窮乏之人,而讚美神

一百一十三篇說到神的選民因神尊高又謙卑,顧念低微窮乏之人,而讚美神。四至六節說,『耶和華超乎萬國之上,祂的榮耀高過諸天。誰像耶和華我們的神呢?祂坐在至高之處的寶座,自己謙卑,觀看諸天與地。』這是對尊高又謙卑之神的讚美。祂的謙卑顯明於祂的成為肉體。我們若將這些經文與腓立比二章七至十一節相比,就會看見基督自己謙卑,而由於祂的謙卑,祂就得以被高舉。

肆 神的選民因神在埃及和曠野對他們所行的奇事,以及他們成了神的聖所並祂治理的國,而讚美神

詩篇一百一十四篇說到,神的選民因神在埃及和曠野對他們所行的奇事,以及他們成了神的聖所並祂治理的國,而讚美神。神行了許多事,使背叛的以色列人成為祂的聖所並祂治理的國。關於這點,二節說,『猶大成為主的聖所,以色列成為祂治理的國。』

伍 神的選民因神與偶像不一樣,乃是真實可信的,豐滿的賜福給祂選民和一切敬畏祂的人,而讚美神

在一百一十五篇,神的選民因神與偶像不一樣,乃是真實可信的,豐滿的賜福給祂選民和一切敬畏祂的人,而讚美神。這篇詩說,用金銀作的偶像不是真實的,乃是虛假的,我們不該信靠牠們。偶像『有口卻不能言;有眼卻不能看。有耳卻不能聽;有鼻卻不能聞。有手卻不能摸;有腳卻不能走;喉嚨也不能出聲。』(5~7。)事實上,偶像不是真實的,也不能作甚麼。因此,牠們不是可信的,也沒有福可以賜給人。但我們的神是真實的,祂能說話,也能賜福。『耶和華向來眷念我們;祂還要賜福給我們,要賜福給以色列的家,賜福給亞倫的家。凡敬畏耶和華的,無論大小,耶和華都必賜福。』(12~13。)

陸 神的選民在神眾民面前,在祂殿的院內,在耶路撒冷當中,因神的救恩、拯救、保守、豐厚的對待、豐盛的好處,而讚美感謝神

一百一十六篇不僅是神選民的讚美,也是他們的感謝。他們在神眾民面前,在祂殿的院內,在耶路撒冷當中,讚美感謝神。他們因神的救恩、拯救、保守、豐厚的對待、豐盛的好處,而讚美感謝神。

柒 神的選民勸萬國要因耶和華極大的慈愛和永存的信實,而讚美祂

在一百一十七篇,神的選民勸萬國要因耶和華極大的慈愛和永存的信實,而讚美祂。這篇詩的兩節說,『萬國阿,你們都當讚美耶和華;萬民哪,你們都當頌讚祂。因為祂向我們大施慈愛,耶和華的信實,存到永遠。阿利路亞。』

捌 神的選民因神豐盛的美善和永遠長存的慈愛而稱謝神,引到基督作神建築的房角石

在一百一十八篇,神的選民因神豐盛的美善和永遠長存的慈愛而稱謝神,引到基督作神建築的房角石。

一 神的選民因神豐盛的美善和永遠長存的慈愛,而稱謝神

一至二十一節和二十七至二十九節是神選民的稱謝。在一節上半詩人說,『你們要稱謝耶和華,因祂本為善。』二十九節上半重複這話。只有神是善的,如馬可十章裏主耶穌對那青年人所說的話;他稱祂為『良善的夫子』(17)。主耶穌對他說,『你為甚麼稱我是良善的?除了神一位以外,再沒有良善的。』(18。)我們也許以為別人是良善的,但事實上除了神以外,沒有人是良善的。因為神是良善的,所以詩人一再說,『祂的慈愛永遠長存。』(詩一百一十八1下,2下,3下,4下,29下。)

二 引到基督作神建築的房角石

照著二十二至二十六節,神的選民因神豐盛的美善和永遠長存的慈愛而稱謝神,引到基督作神建築的房角石。 

1 基督為神的匠人以色列所棄

在二十二節上半,詩人說到『匠人所棄的石頭』。二十六節指明詩人不是指自己,乃是指別人。主耶穌在解釋二十二至二十三節時啟示,祂是作神匠人的猶太首領所棄的房角石;就某種意義說,他們在為神建造一些東西。雖然基督是神給他們的石頭,他們卻棄絕祂到一個地步,把祂釘在十字架上。

2 基督成了神建築的房角首石

二十二節下半告訴我們,匠人所棄的石頭,成了『房角的頭塊石頭』。『房角的頭塊石頭』,原文也可譯為『房角首石』。雖然基督為作神匠人的以色列所棄,但在復活裏,神使祂成為神建築的房角石。以賽亞二十八章十六節揭示基督是基石;撒迦利亞四章七節揭示基督是頂石;詩篇一百一十八篇二十二節揭示基督是房角石。在這三種石頭中,房角石最要緊,因為牠將兩堵牆聯結在一起,使神的建築因此能站立。

關於基督是房角石,行傳四章十至十二節說,『你們眾人和以色列眾百姓就當知道,乃是在拿撒勒人耶穌基督,就是你們所釘十字架,神從死人中所復活者的名裏,在這名裏,這人纔站在你們面前健康完好。祂是你們匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』傳福音者常常引用十二節所說,沒有別的名使我們可以靠著得救這句話;但誰曾指出救主是房角石?基督若沒有成為房角石,祂就無法作救主。

在以弗所二章十九至二十二節保羅說到基督是房角石:『這樣,你們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民,是神家裏的親人,被建造在使徒和申言者的根基上,有基督耶穌自己作房角石;在祂裏面,全房聯結一起,長成在主裏的聖殿;你們也在祂裏面同被建造,成為神在靈裏的居所。』我們從主的話所傳給你們一切關於基督的啟示、真理和教訓,都與基督作房角石有關。沒有基督作房角石,我們就無法與祂一同釘十字架,並與祂一同復活。沒有基督作房角石,我們就無法與祂一同活過來,並與祂一同坐在諸天界裏。基督作為房角石乃是一切;祂是包羅萬有的。你知道我們在一切的聚會中作甚麼?我們乃是憑著基督作房角石,建造神的建築。

詩篇向我們完整的揭示基督。我們若沒有一百一十八篇,詩篇裏關於基督的啟示就不完整。基督從二篇至一百一十篇揭示出來;一百一十篇是對基督最高的啟示。然而,我們仍需要從一百一十八篇看見,基督雖是匠人所棄的石頭,卻是神所寶貴的房角石。基督若不是房角石,祂就無法為我們和我們的罪而死,也無法與我們同死。祂若不是房角石,祂就不能作甚麼。祂所是的一切,祂所作成的一切,以及祂正在作的一切,都在於祂是房角石這事實。在行傳四章我們看見,作為房角石,祂乃是救主;在以弗所二章我們看見,作為房角石,祂乃是建造的因素。沒有基督作房角石,我們就無法同被建造,成為神的居所,神的住處,就是宇宙中獨一的殿。藉著基督、憑著基督、並同著基督作房角石,這殿纔得以建造。

彼前二章四至七節是關於基督作房角石的另一段話:『你們來到祂這為人所棄絕,卻為神所揀選所寶貴的活石跟前,也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。因為經上記著說,『看哪,我把所揀選所寶貴的房角石,安放在錫安,信靠祂的人,必不至於羞愧。』所以祂在你們信的人是寶貴的,在那不信的人卻是『匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』我們這些無生命的泥土怎能成為活石?惟有藉著基督作房角石,我們纔能成為活石。基督作房角石,乃是許多事的因素。我們得救了,是因為基督是房角石。如今我們正被變化並建造,也是因為基督是房角石。

這關於基督是房角石的啟示,在詩人的讚美中揭示了出來。當詩人表達他們混雜的情緒時,常會突然說出關於基督的啟示。這是詩篇向我們陳明基督之啟示的方式。

你曾稱謝主是房角石,或讚美祂是房角石麼?我懷疑我們中間有多少人這樣作過。我們需要禱告說,『主耶穌,我感謝你,你是房角石,作我的救主並作我的救恩。我讚美你,你是為著神建築的房角石。沒有你,我們就沒有任何元素或因素被建造為神的殿。』

我擔心甚至在你聽過基督是房角石以後,你仍沒有興趣為此感謝讚美祂。你也許還是比較喜歡以老舊的方式禱告,說到主的憐憫和慈愛。我要鼓勵你這樣禱告:『主,我感謝你向我揭示你是房角石,要作我的救恩,並作我被變化並建造,成為你居所的元素和因素。』

基督成為房角石最顯著的點乃是:新約向我們揭示出,基督作房角石,是為著在新約時代建造召會。(太二一42~43。)在神新約的經綸裏,基督在祂的救恩裏,首先使我們成為活石以建造神屬靈的殿,(徒四10~12,彼前二5~6,)然後在祂變化的過程中,將我們建造成為神的居所,(羅十二2上,弗二20~22,)使祂能為著神的喜悅(弗一9)完成神永遠的經綸。

3 這是耶和華所作的,在我們眼中看為希奇

詩篇一百一十八篇二十三節說,『這是耶和華所作的,在我們眼中看為希奇。』這裏告訴我們,基督成為房角石是耶和華所作的,在我們眼中看為希奇。

4 這發生於耶和華所定的日子

二十四節上半接著說,『這是耶和華所定的日子。』這日是基督復活的日子。在祂復活的日子,在主日,(徒二十7,林前十六2,啟一10,)主耶穌被神作成房角石。這就是我們喜歡在主日這非常特別的日子聚在一起的原因。

5 我們受囑咐在這日要歡騰喜樂

詩篇一百一十八篇二十四節下半繼續說,『我們在其中要歡騰喜樂。』這裏囑咐我們,在這日要歡騰喜樂。這指明我們該歡樂讚美的來到聚會中。然而,許多人來到聚會中靜默,好像沒有靈和口一樣。讓我們在聚會中運用我們的靈,敞開我們的口,在主裏喜樂,讚美祂成為房角石。

6 神的拯救並神所給的亨通,來自基督這房角首石

二十五節說,『耶和華阿,求你拯救。耶和華阿,求你使我們亨通。』『求你拯救』原文是hoshiah-na,是新約『和散那』 (hosanna)的來源。(太二一9,可十一9~10,約十二13。)詩篇一百一十八篇二十五節所題的亨通不是物質的,乃是指屬天、屬靈、神聖的豐富福分。這是以弗所一章所描述的那種亨通,那裏說到三一神所賜給我們屬天、屬靈、神聖的福分。三節說,『我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的,祂在基督裏,曾用諸天界裏各樣屬靈的福分,祝福了我們。』照著以弗所一章,這些福分的第一部分是屬父神;(3~6;)第二部分是屬子神;(7~12;)第三部分是屬靈神。(13~14。)我們若對這些福分感興趣,就要因著基督是房角石,得以享受神所給我們的亨通。

7 基督這房角首石是奉耶和華名來的

詩篇一百一十八篇二十六節上半宣告:『奉耶和華名來的,是應當稱頌的。』這指明基督要奉神的名,奉耶和華的名而來。事實上,祂要奉耶和華的名來兩次。

a 第一次

第一次是在馬太二十一章五至十一節題到。那是基督在耶路撒冷受人熱烈歡迎的時候;他們說,『在主名裏來的,是當受頌讚的!』(9。)

b 第二次

基督第一次奉耶和華的名來,卻被猶太人棄絕,今天他們仍不歡迎祂。然而,祂再回來的時候,猶太人要熱烈的歡迎祂,並且說,『在主名裏來的,是當受頌讚的!』(太二三39。)

主耶穌在馬太二十一章四十二節和二十三章三十九節都引用了詩篇一百一十八篇,將這些話應用到自己身上,因而解釋了這些話。沒有祂的解釋,我們無法領會一百一十八篇二十二節的房角石是指基督,二十六節裏『奉耶和華名來的』也是指基督。

8 詩人從耶和華讚美的殿中祝福以色列同萬國

最後,二十六節下半說,『我們從耶和華的殿中,為你們祝福。』這裏詩人從耶和華讚美的殿中祝福以色列同萬國。


第四十篇 基督-律法的實際,作神的見證和神的話

讀經:詩篇一百一十九篇。

在本篇信息中,我們來到詩篇一百一十九篇。這篇詩沒有詩題告訴我們作者是誰,但聖經教師普遍領會是大衛寫的。

一百一十九篇是一首按字母次序寫成的詩,或稱離合詩。本篇詩以八節為一組,每組頭一個字母係按希伯來字母次序排列。這篇詩有二十二段,因此符合希伯來字母的二十二個字母。不僅如此,每段的各節都開始於同樣的希伯來字母。例如,在阿勒法(Aleph )段,(1~8,)每節都開始於希伯來字母阿勒法。

本篇信息的題目是『基督-律法的實際,作神的見證和神的話』。舊約和新約裏都有很強的依據,說出律法的實際是基督。我們要看見基督是律法的實際,就需要和一百一十九篇一樣,將律法看作神的見證和神的話。本詩沒有『基督』一辭,但的確包含一些基督的同義辭,如『法度』和『話』,這些也是『律法』的同義辭。我們不該僅僅將律法視為誡命、規條和典章,乃該將律法視為神的見證。律法是在西乃山上頒賜的,卻被放在稱為『見證的櫃』這小小的約櫃裏,(出二五16,)而約櫃被放在『見證的帳幕』裏。(三八21,原文。)因此,律法在見證的櫃裏,見證的櫃在見證的帳幕裏。

在這點上我們需要問一個非常特殊的問題:在豫表裏,律法是誰?這問題不是問律法是『甚麼』,乃是問律法是『誰』。我們不能說律法是十誡,來回答關於律法是誰的問題。十誡不是一個人位,卻是一個人位的描繪。律法總是制定律法之人的圖畫。今天立法者所通過的律法,就是立法者的描繪。神律法的原則也是一樣。神的律法-十誡連同許多律例、典章和判決,乃是神的描繪。

壹 基督是律法的實際,由以下二項所表徵
一 神的見證,表徵基督是神之所是活的描繪

基督是律法的實際,作神的見證。神的見證表徵基督是神之所是活的描繪。(西二9,一19。)

十條誡命很簡短,卻把神向我們描繪出來。十條誡命給我們看見神是忌邪的神,祂不能容忍別的神。在這事上,祂就像妒忌自己妻子的丈夫一樣。神也是愛、光、聖、義的神。這裏有五個重要的辭-忌邪、愛、光、聖、義。

十條誡命寫在兩塊石版上,每塊石版有五條誡命。這樣,十條誡命分為兩組,每組有五條誡命。頭三條誡命與神有關。第一條誡命說,主是神,我們在祂面前不該有任何偶像。(出二十2~3。)第二條誡命說,我們不該製造偶像或敬拜偶像;(4~6;)第三條誡命說,我們不該妄稱神的名。(7。)第四條誡命要求我們守安息日。(8~11。)這條誡命指明神是愛。因為祂愛我們,就要我們有安息的日子。第五條誡命是孝敬父母的誡命。(12。)這條誡命與前四條與神有關的誡命並列。這樣排列的原因與我們人的源頭有關。在路加三章,人的家譜一路回溯到亞當,最終回溯到神。這指明我們孝敬父母,就是尊重我們的源頭,這源頭最終乃是神自己。我們孝敬父母,就是承認藉著他們,我們纔能回溯到神是我們的源頭。那些不尊敬父母的人,就是不尊敬神。

第二組的五條誡命都與人性有關,是關於不殺人、不犯姦淫、不偷盜、不說謊、不貪婪的誡命。我們可用五個辭概述這五條誡命:殺人、姦淫、偷盜、說謊和貪婪。任何不殺人、不犯淫亂、不偷盜、不說謊、或不貪婪的人,就是完全人。

我們已指出,十條誡命描繪神是忌邪、愛、光、聖、義的神。後五條誡命與神的聖和義有關。例如,偷盜或說謊的人是不義的。

那忌邪的、是愛、光、聖、義的神,具體化身在基督裏。為這緣故,基督是神的見證。基督是忌邪的、是愛的,且滿了光。祂也是聖的、義的。祂是律法的實際,律法就是神的描繪。

二 神的話,表徵基督是神所呼出的活話

基督是律法的實際,不僅是神的見證,也是神的話;這表徵基督乃是神所呼出的活話。(啟十九13下,提後三16~17。)約翰一章一節說,太初有話(基督),話與神同在,話就是神。照著啟示錄十九章十三節下半,基督回來審判的時候,祂的名要稱為『神的話』。十條誡命,同其一切律例、典章和判決,也稱為神的話。出埃及三十四章二十八節的『十條誡』,直譯是『十句話』。因此十條誡命是神所呼出的話。

『律法』一辭在詩篇一百一十九篇用了二十五次。(1,18等。)『律法』好些不同的同義辭也用於這篇詩,包括『法度』,(單數,一次-88,)『法度』,(複數,二十二次-2,14等,)『話』,(單數,三十六次-9,11等,)『話(言語)』,(複數,六次-57,103等,)『誡命』,(單數,一次-96,)『誡命』(複數,二十一次-6,10等,)『律例』,(二十二次-5,8等,)『典章』,(十七次-7,13等,)『審判』,(三次-75,120,137,)和『訓辭』。(二十一次-4,15等。)從『律法』到『訓辭』這一切辭,總結於『路(道路)』(單數,四次-14,27,32,33,)或『道(道路)』(複數,三次-3,15,37,)表徵基督是神子民的道路。

一百一十九篇用了一百七十六節描述基督;祂是律法、誡命、典章、律例、訓辭、判決的實際。總之,祂是神的話。一百一十九篇的話是神寫出來的話,但基督是神活的話。寫出來的話是字句,但活的話乃是那靈,就是字句的實際。

現在我們不僅能看見律法是甚麼,也能看見律法是誰。律法是誰?律法就是基督的人位,而基督的人位乃是那靈;那靈是神之所是的實際。因此,基督作為那靈,乃是律法的實際。至終,這律法,這人位,總結於道路。(約十四6。)我們有祂,就不僅有愛與光,也有道路。這就是基督是律法的實際,作神的見證和神的話。

貳 律法的兩面

律法有兩面-字句的一面和那靈的一面。在林後三章六節保羅說,『那字句殺死人,那靈卻叫人活。』你到底有殺死人的律法,還是有賜生命的律法,乃在於你的態度。你來就近律法的態度,若只是關切字句的誡命,並領悟你無法履行這些誡命,你就有字句一面的律法。然而,你若將律法的每一部分-所有的誡命、典章、律例、訓辭和判決,當作你所愛之神呼出的話,你就會有那靈一面的律法。你不會在字句的律法面前戰兢,卻要喜樂的從作神的話、神的氣之律法的每一部分得餧養。

參 律法的兩面功用

正如律法本身有兩面,照樣,律法的功用也有兩面。

一 消極的一面
1 是神的誡命,暴露人的罪

律法是神的誡命,暴露人的罪。(羅七7下,三20下,五20上,四15下。)律法同其律例和典章的每一項,都暴露我們的缺點、缺陷、不誠實和不忠信。例如,關於不可拜偶像的誡命,會暴露一個事實:許多事物對我們都是偶像。對有些人而言,筆或鑽石乃是偶像。關於守安息日的誡命,也可能暴露我們沒有照著神的命定規律的休息。因著沒有規律的休息,我們就無法享受神在守安息日的誡命上所彰顯的愛。

2 是神的規條,帶著律例、典章和儀文,將神所揀選的人看守在其監管之下,使他們得以被帶到基督面前

律法是神的規條,帶著律例、典章和儀文,其功用是將神所揀選的人看守在其監管之下,使他們得以被帶到基督面前。(加三23~24。)律法正確的將神的選民看守在其監管、監護之下,直等基督來到。約翰十章的羊圈表徵律法的監管。主耶穌是羊圈的門,(9,)藉著祂,凡在羊圈裏的人都能出來。因此,律法在消極一面的功用是看守神的選民,直等基督來到。

二 積極的一面
1 是神活的見證,將活神供應給尋求祂的人

律法的功用是神活的見證,將活神供應給尋求祂的人。(詩一百一十九2,88。)我們若只將律法看作字句,律法對我們就是非常消極的。然而,我們若將律法看作神的見證,神的描繪,視每個字為神的呼出,律法對我們就是神活而可愛的話。倘若這是我們今天面對聖經的態度,那麼每當我們來到聖經跟前,裏面就會深深的覺得,我們與神同在。這樣,當我們讀聖經時,就會摸著神,知道祂是可愛的,我們愛祂並尋求祂的確是值得的。這是律法作神見證的積極功用。

2 是神活的話,將神的生命和光分賜給愛律法的人

律法的功用是神活的話,將神的生命和光分賜給愛律法的人。(25,116,130。)我們都該將聖經看作神活的話,這話將神自己分賜到我們裏面,作我們的生命和光。這能否成為我們的經歷,在於我們是否尋求神並愛祂。這就是說,聖經對我們的所是,在於我們對聖經的態度。

肆 與律法有關的兩種人

與律法有關的有兩種人。

一 守字句的人,由熱中猶太教者和大數的掃羅為例

第一種是守字句的人,由熱中猶太教者和大數的掃羅為例。(腓三6下。)熱中猶太教者,就是為猶太教熱心的人,他們在福音書裏對主耶穌、在使徒行傳裏對眾使徒、並且在書信裏對眾信徒,都是破壞。保羅在得救前是很強的熱中猶太教者。在腓立比三章二節,保羅說到熱中猶太教者是『犬類』和『作惡的』,他說,『你們要提防犬類,提防作惡的,提防妄自行割的。』

二 尋求神的人,由詩人為例

第二種是尋求神的人,由詩人,尤其是詩篇一百一十九篇的作者為例。

1 尋求神

『遵守祂的法度,全心尋求祂的,他們便為有福。』(2。)本詩的作者是個全心尋求神的人。

2 愛祂的名並記念祂的名

一百三十二節說,『求你轉向我,憐恤我,好像你素常待那些愛你名的人。』這節指明詩人愛神的名。五十五節說,『耶和華阿,我夜間記念你的名,遵守你的律法。』詩人夜間醒來,記念神的名。願我們都愛神的名並記念神的名。

3 求祂的恩

詩人也求神的恩(恩,直譯,面)。(58。)求人的恩,人的面,實際上就是求他的恩惠。我們若尋求神的恩,就要得著恩惠。小孩子常常懇切的尋求母親的面;對他們而言,沒有甚麼比看見母親的面更寶貴。我們也該這樣親密的尋求神。我們若這樣尋求神,就不會將律法看作字句,乃看為帶著神恩之神的描繪。

4 求祂的臉光照他們

『求你用臉光照僕人,將你的律例教訓我。』(135。)這裏我們看見,詩人以愛親密的尋求神,甚至求神用祂的臉光照他。

5 行在祂面前

『我遵守了你的訓辭和法度,因我一切所行的,都在你面前。』(168。)這指明詩人行在神面前。

6 將神的律法視為神的話

十七至十八節說,『求你厚待你的僕人,使我存活,並遵守你的話。求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇事。』這指明詩人將神的律法視為神的話。這也藉著詩人在二十八至二十九節所說的得以指明:『我的心因愁苦而銷化;求你照你的話,使我堅立。求你使我離開虛假的道路,開恩將你的律法賜給我。』這些經文證明,詩人認為神的律法,乃是從神口中所呼出活而可愛的話。

7 神的話在他們口中比蜜更甜

對詩人而言,神的話在他們口中比蜜更甜。(103。)

8 神的話對他們而言,比精金更寶貴

『所以我愛你的誡命,勝於金子,更勝於精金。』(127。)這指明神的話對詩人而言,比精金更寶貴。

9 神的話是他們腳前的燈,路上的光

神的話是詩人腳前的燈,路上的光。(105。)

伍 尋求神的人對作神見證和神話語之神的律法態度

一百一十九篇用了許多不同的動詞,來表達尋求神的人對作神見證和神話語之神的律法的態度。

一 揀選牠

三十節說,『我揀選了忠信的道路;我將你的典章擺在我面前。』一百七十三節說,『願你用手幫助我,因我揀選了你的訓辭。』我們都該和詩人一樣,揀選神的話,堅決定意贊同神的話。

二 相信牠

詩人將神的律法視為祂的話,並相信這話。六十六節說,『求你將明辨力和知識賜給我,因我信了你的誡命。』我們都必須相信神話語的真實、正確、權柄和能力。

三 向牠舉手

『我又要向你的誡命舉手,這誡命是我所愛的。』(48上。)向神的話舉手,就是歡迎牠。所以,向神的話舉手,就指明我們熱誠歡樂的接受牠,並對牠說『阿們』。

四 愛牠

這篇詩的作者多次宣告他愛神的話。(47,48,97,113,119,127,140,159,163,165,167。)我們都該能見證,我們愛神的話。

五 喜悅牠

詩人也喜悅神的話。(16,24,35,47,70,77,92,174。)他享受神的話,並發覺神的話是喜悅的源頭。我們每天都該有一段時間使自己在神的話中喜悅。

六 嘗嘗牠

『你的言語何等甘美,合我口味!在我口中比蜜更甜。』(103。)對詩人而言,律法不僅僅是一系列的誡命,也是滿了享受和生命供應的話。為這緣故,神的話是甘美的,合他口味。我們若只將律法看作神的誡命,牠對我們就不會是甘美的。但我們若將神的律法看作祂的話,作我們的滋養和生命的供應,就會享受到牠甘美的滋味。

七 以牠為樂

我們嘗到神的話,就以牠為樂。這是詩人的經歷,他一再見證他以神的話為樂。(14,111,162。)

八 歌唱牠

『我在寄居於世的屋內,素來以你的律例為讚美的詩歌。』(54。)這指明詩人甚至歌唱神的話。

九 看重牠

在六節詩人說,他看重神的誡命﹔在一百一十七節說,他看重神的律例。這就是說,他看重神的話。我們若要作真正尋求神的人,就必須看重祂的話。

十 對牠存完全的心

詩人也對神的話存完全或健全的心。(80。)

十一 傾心於牠

在三十六節詩人禱告:『求你使我的心傾向你的法度,不傾向非義之財。』然後在一百一十二節他宣告:『我的心傾向你的律例,永遠遵行,一直到底。』這些經文給我們看見,我們需要有傾向神話語的心。有時我們讀聖經時,我們的心傾向於別的事物。因為我們的心傾向於離開神的話,我們就需要禱告,叫我們的心被神的話召回,並傾向牠。

十二 帶著禱告尋求牠,切慕牠,並仰望牠

詩人也帶著禱告尋求神的話,(45,94,)切慕牠,(20,40,131,)並仰望牠。(43,74,114,147。)

十三 信靠牠

在四十二節詩人宣告,他信靠神的話。

十四 沉思牠

在好幾節經文裏,一百一十九篇的作者告訴我們,他沉思神的話。(15,23,48,78,99,148。)沉思話,就是藉著仔細思想而品嘗牠。因此,沉思是一種享受。我能見證,我所得著的光照,多半是藉著清晨沉思主的話來的。我沉思主的話時,是以許多的思想來詳細思考。

十五 揣摩牠

在九十五節下半詩人說,『我卻要揣摩你的法度。』揣摩主的話,就是非常仔細的思想牠。關於這點,我們可用『深思』一辭。揣摩主話就是深思牠,甚至研讀、研究牠。

十六 在萬事上都以牠為正直

『我對你一切訓辭所論的萬事,都以為正直。』(128上。)這裏我們看見,詩人在萬事上,都以神的話為正直-正確、公正、精確。

十七 學習牠

『你的手製造我,建立我。求你賜我悟性,可以學習你的誡命。』(73。)這指明神這樣創造我們,使我們對祂的話有悟性,並學習牠的話。在七十一節作者說,『我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。』這指明患難和受苦能幫助我們學習神的話。

十八 寶貴牠

詩人也寶貴神的話。他寶貴神的話,如同一切的財物,(14,)好像許多的擄物,(162,)勝於金銀,(72,127,)並且當作永遠的產業。(111。)

十九 將牠珍藏在心裏

十一節告訴我們,詩人將神的話珍藏在心裏。保羅囑咐我們,要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。(西三16。)我們不僅該背誦話,將牠存在我們裏面,我們也該將牠珍藏在心裏。

二十 記念牠而不忘記

在詩篇一百一十九篇五十二節詩人指明,他記念神的話。我們若將話珍藏在心裏,就會記念牠;我們會回想或回憶我們對牠的享受。作者在十六節宣告:『我不忘記你的話』,在九十三節他說,『我永不忘記你的訓辭,因你用這些訓辭使我活過來。』

二一 畏懼牠

在一百六十一節下半詩人說,『我的心畏懼你的言語。』詩人也說,他怕神的審判。(120。)我們也該和詩人一樣,畏懼神的話。

二二 持守牠

在三十一節詩人對神說,『我持守你的法度。』我們也需要持守神的話。

二三 不離棄牠,不轉離牠,不偏離牠,且不迷失牠

不僅如此,詩人說,他不離棄神的話,不轉離牠,不偏離牠,且不迷失牠。(87,102,51,157,110。)

二四 轉步歸向牠

『我思想我所行的道,就轉步歸向你的法度。』(59。)我們和作詩的人一樣,不偏離神的話,反該轉步歸向牠。

二五 遵守牠,謹守牠,並實行牠

詩人遵守、謹守、並實行神的話。(33,69。)這一切不同的辭表明他何等看重神的話。

二六 行在其中,往牠的路上直奔

一節說,『道路完全,行在耶和華律法中的,他們便為有福。』三十二節上半說,『我往你誡命的路上直奔。』詩人行在神的話中,且往神話語的路上直奔。這指明他是照著神的話而活。

這二十六項啟示了尋求神的人對作神見證和神話語之神的律法的態度。


第四十一篇 在聖民的經歷和讚美裏,錫安和耶路撒冷的寶貴(一)

讀經:詩篇一百二十至一百二十七篇。

在本篇信息中,我們要來看一組特別的詩篇-一百二十至一百三十四篇,就是人所熟悉的上行詩。

一百一十九篇說到律法,但這十五篇裏沒有題起律法。這些詩不但沒有說到律法,反而說到被擄的事。以色列人喜愛律法,但他們沒有照律法而活。他們領受律法以後,他們的罪、過犯、罪愆反而增加,甚至到偏離神、拜偶像的地步。例如,士師記十七章告訴我們,有一個人在他家裏設立偶像;他分派他的一個兒子作祭司,後來又雇了一個利未人在家裏作祭司。因著以色列人拜偶像,神就使他們被擄到偶像之地。百姓在被擄中受苦時,他們忘記許多事物,卻無法忘記錫安和耶路撒冷。

那時,錫安山和建造在錫安之上的耶路撒冷,是神留在地上惟一的標記。錫安是亞伯拉罕獻上他兒子以撒的地方,也是大衛所揀選的地方。神是看不見、奧祕且非常深奧的,沒有人見過祂。然而,錫安和耶路撒冷是神存在的地上標記。如詩篇一百二十至一百三十四篇所指明的,作中心的錫安和作圓周的耶路撒冷,深深留在以色列人的思想中。為這緣故,我將這些詩篇的兩篇信息題目定為:『在聖民的經歷和讚美裏,錫安和耶路撒冷的寶貴』。因著聖民的經歷,他們無法忘記錫安和耶路撒冷,在他們的讚美裏也沒有忽略。聖民不再關切敬虔或安慰,乃關切錫安和耶路撒冷的命運。

以色列首先被亞述人侵略,然後被巴比倫人侵略。亞述人不像巴比倫人,他們沒有毀滅耶路撒冷城或破壞殿。寫上行詩的時候,城和殿都還在,被擄的聖民記念城和殿是他們所敬拜之神的標記、象徵。

為甚麼這十五篇詩稱為上行歌?要答覆這問題,我們需要看見以色列人在被擄時,乃是在走下坡的光景裏;回到耶路撒冷和錫安,是在走上坡的光景裏。不僅如此,他們必須登錫安山,他們在登山的時候,就唱著上行歌,登階歌。

我們得救的時候,是在走上坡的光景,因此不必唱上行歌。然而,我們後來也許『下沉』或『低落』了一段時期。這時我們就是在一種被擄中。但主再得著我們,並且復甦我們的時候,我們就要唱上行歌。我們這些上上下下經歷的結果,是我們不再以天然的方式高舉律法,珍賞律法。我們會領悟,律法沒有幫助我們;真正幫助我們的,乃是錫安和耶路撒冷。

現在我們逐篇來看這十五篇詩。

壹 聖民上錫安時,為著耶和華拯救他脫離困苦而有的讚美

一百二十篇是聖民上錫安時,為著耶和華拯救他脫離困苦而有的讚美。

一 十五篇上行詩是希西家最喜愛唱的

照著歷史,一百二十至一百三十四篇這十五篇上行詩,是希西家最喜愛唱的。(參賽三八20。)他慣常在耶路撒冷的殿內,用絲絃的樂器唱這些詩篇。

二 米設是在亞述極北之地,基達是在亞拉伯以南之地

詩篇一百二十篇五節說,『我有禍了,因我寄居在米設,住在基達帳棚中。』這裏有兩個專有名詞-米設和基達-指兩個地方。米設是在亞述極北之地,基達是在亞拉伯以南之地。(賽二一13,16,結二七21。)二者也許都指詩人在亞述人入侵時被擄去的地方。(王下十八11,代下三二1。)這指明詩篇一百二十篇與亞述人入侵有關。亞述人入侵以色列,奪了以色列的京城撒瑪利亞。這篇詩的作者就是在被擄到米設和基達的人當中。

三 詩人在被擄時受困苦

一個敬虔的以色列人怎能在極北之地米設,和南方之地基達?答案必是因詩人在那些被亞述人擄去的敬虔猶太人當中。一節的『困苦』,也許是指詩人在被擄時受的困苦。這裏詩人說,『我在困苦中呼求耶和華,祂就應允我。』六節也許指明他的被擄是一段很長的時間。『我與那恨惡和平的人,許久同住。』那些恨惡和平的人,首先是亞述人,後來是巴比倫人和波斯人,他們都入侵以色列。入侵的亞述人不是為著和平,乃是為著爭戰。因此,在七節詩人繼續說,『我願和平;但我發言,他們就要爭戰。』因為這些入侵者也是說謊者,詩人就禱告:『耶和華阿,求你救我脫離說謊的嘴脣,和詭詐的舌頭。』(2。)所以上行詩的第一篇,描述詩人在被擄時如何受苦。

貳 聖民上錫安時,因耶和華保護他免受一切災禍而有的讚美

一百二十一篇是聖民上錫安時,因耶和華保護他免受一切災禍、災難而有的讚美。

一 耶和華是保護希西家的

五節說,『保護你的是耶和華;耶和華在你右邊蔭庇你。』照著歷史,這裏『保護你的』指耶和華是保護希西家的。(王下十九14~19。)沒有耶和華的保護,希西家必為亞述人所殺。

二 『向山』指造天地的耶和華

一百二十一篇一至二節說,『我要向山舉目。我的幫助從何而來?我的幫助從造天地的耶和華而來。』一節的『向山』指向造天地(包括山)的耶和華。(王下十九15。)

三 太陽和月亮成為神保護的憑藉

在詩篇一百二十一篇六節詩人說,『白日太陽必不傷你,夜間月亮必不害你。』這裏『太陽』和『月亮』指神的創造,二者都成為神保護的憑藉。

一九三七年日本入侵中國期間,我特別經歷了這節的應驗。同工們請我從華中的漢口回到山東半島尖端,我的家鄉煙臺。這是一段搭乘火車漫長、複雜的旅程。國家在混亂狀態,因著日本飛機攻擊的威脅,乘火車旅行是件可怕的事。天空晴朗時,飛機日夜都可能攻擊。每當警報響起時,我們就必須離開火車,藏在田野裏。白日若天空陰霾,乘客就安心。然而,夜裏天空晴朗,月亮皎潔時,人就懼怕。那時,我剛好讀到一百二十一篇,我為著主在六節的話讚美祂。然後我向別的乘客見證說,『我是基督徒,我剛讀到聖經,就是神的話,說,白日太陽必不傷你,夜間月亮必不害你。我相信神必保守我安全。凡與我一同旅行的人也必安全。請放心。』他們有些人嘲笑我。但我們在長途旅行中沒有任何警報,在安全抵達山東省省會以後,我問他們我所說過的,他們承認我是對的。在那光景裏,我和希西家一樣,經歷神是我的保護者。

參 聖民上錫安時,因他喜愛之耶路撒冷神的殿而有的讚美

一百二十二篇是聖民上錫安時,因他喜愛之耶路撒冷神的殿而有的讚美。這是關於詩人喜愛神殿的甜美詩篇。詩人不關切律法,乃關切錫安和耶路撒冷。

一 詩人的歡喜

人對詩人說,『我們往耶和華的殿去』,他就歡喜。(1。)今天有人說,『我們去聚會,』我們這些愛召會的人也該歡喜。

二 他對耶路撒冷的讚美

二至四節是詩人對耶路撒冷的讚美;耶和華的眾支派上那裏去。 

三 大衛家的寶座為著審判設立在那裏

『因為在那裏設立審判的寶座,就是大衛家的寶座。』(5。)這裏大衛豫表基督。

四 他為耶路撒冷的平安和興旺禱告

六至九節是詩人為耶路撒冷的平安和興旺禱告並祝福。在六節他說,『你們要為耶路撒冷求平安。愛耶路撒冷的人必然興旺。』這節表達詩人對耶路撒冷親密的感覺。七節指明詩人不關切自己得安慰,只關切耶路撒冷的平安和興旺。因此,在八至九節他繼續說,『因我弟兄和同伴的緣故,我要說,願平安在你中間。因耶和華我們神殿的緣故,我要為你求福。』

肆 聖民上錫安時,因神憐恤被擄歸回的人而有的讚美

一百二十三篇是聖民上錫安時,因神憐恤被擄歸回的人而有的讚美。這篇詩雖短,卻非常有意義。

一 向耶和華舉目

詩人說,他向坐在天上的耶和華舉目。(1。)然後他說,僕人的眼睛怎樣望主人的手,使女的眼睛怎樣望主母的手,聖民的眼睛也照樣望耶和華他們的神,直到祂憐恤他們。(2。)

三節上半說,『耶和華阿,求你憐恤我們,憐恤我們。』在這篇詩裏,最顯著的辭是『憐恤』。不是我們愛神的律法,乃是祂憐恤我們。憐恤比憐憫更深,因憐憫是外在的,而憐恤是內在的。

二 因著擄掠他們者的藐視和譏誚

耶和華因著擄掠他們者的藐視和譏誚,憐恤被擄歸回的人。關於這點,三節下半和四節說,『因為我們被藐視,已到極處。我們的心飽受那些安逸人的譏誚,和驕傲人的藐視。』這指明他們仍記得在被擄時的遭遇。他們記得他們天天被譏誚,受輕視,受到藐視的對待。他們在這樣的經歷中,無法忘記錫安和耶路撒冷;因此他們歸回時,就登錫安山。

伍 以色列人上錫安時,因耶和華在他們仇敵入侵時幫助他們而有的讚美

一百二十四篇是以色列人上錫安時,因耶和華在他們仇敵入侵時幫助他們而有的讚美。

一 耶和華沒有把他們當抓食交給人

他們的仇敵起來,向他們發烈怒,好像狂傲的水將他們淹沒,把他們吞滅時,耶和華沒有把他們當抓食交給仇敵的牙齒。(1~6。)詩人說,若不是耶和華在他們一邊,狂傲的水必將他們淹沒。然後詩人為著耶和華的幫助讚美祂。『耶和華是應當稱頌的,祂沒有把我們當抓食交給他們的牙齒。』(6。)

二 他們得幫助是在乎耶和華的名

詩人繼續富有詩意的說,『我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裏逃脫;網羅破裂,我們逃脫了。』(7。)他們好像受捕鳥人威脅的雀鳥,但由於耶和華的幫助,他們逃脫了網羅。因此,詩人在結束時宣告:『我們得幫助,是在乎造天地之耶和華的名。』(8。)

陸 聖民上錫安時,因耶和華圍繞祂的百姓而有的讚美

一百二十五篇是聖民上錫安時,因耶和華圍繞祂的百姓而有的讚美。

一 信靠耶和華的人好像錫安山

在一節詩人說,信靠耶和華的人好像錫安山,永不動搖。他們愛錫安山,並且將自己比喻為錫安山。

二 耶和華圍繞祂的百姓,從今時直到永遠

二節告訴我們,眾山怎樣圍繞耶路撒冷,耶和華也照樣圍繞祂的百姓,從今時直到永遠。

三 耶和華以公義審判

詩人繼續說,耶和華以公義審判那些心裏正直的人,和那偏行彎曲道路的人。(3~5上。)在四節詩人禱告:『耶和華阿,求你善待那些為善…的人。』『為善的人』指明詩人的觀念仍照著善惡的原則。除了神以外,沒有人是良善的。(可十18。)那麼,詩人怎能求神善待那些為善的人?這禱告表明老舊的傳統對詩人的影響。

四 以平安祝福以色列

這篇詩結束於詩人祝福以色列,說,願平安歸與以色列。』(5下。)

柒 被擄歸回的人上錫安時,因耶和華為他們行了大事而有的讚美

一百二十六篇是被擄歸回的人上錫安時,因耶和華為他們行了大事而有的讚美。

一 他們好像作夢的人,滿口喜笑,滿舌歡呼

詩人說,當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候,他們好像作夢的人。那時他們滿口喜笑,滿舌歡呼。(1~2上。)『那時外邦中有人說,耶和華為他們行了大事。耶和華果然為我們行了大事,我們就歡喜。』(2下~3。)

二 求耶和華使他們被擄的人歸回

『耶和華阿,求你使我們被擄的人歸回,好像南地的河水復流。』(4。)雖然有些人回來了,但仍有許多人被擄,因此詩人在這裏為他們禱告。詩人在禱告中求耶和華使他們被擄的人歸回,好像南地的河水復流。不同於北地凍結的河水,南地的河水是流動的。

『流淚撒種的,必歡呼收割。那流淚出去,帶著種子撒播的,必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。』(5~6。)我信這是指被擄的人。按人說,他們被擄到異國是苦難。然而,按神說,藉著他們向外邦人傳揚神,那是撒種。表面看來,神的子民是被擄的;事實上,他們是傳揚者。許多被擄的人是絕佳的傳揚者,如但以理和他的同伴。他們的傳揚就是撒種。結果,好些外邦人藉著這些被擄的人被帶給神。例如,尼布甲尼撒必須向但以理和他的同伴承認,他們的神是真神。(但二47,三28~29,四34~35。)這指明被擄的將認識神的種子撒在異教徒中間。

詩篇一百二十六篇五節說到歡呼收割,六節說到歡歡樂樂的回來。(歡呼是歡樂的呼喊,喜樂的喧嚷。)被擄的流淚撒種,卻要歡歡樂樂的帶『禾捆』回來。 

捌 聖民上錫安時,因耶和華顧念並賜福給祂的百姓而有的讚美

一百二十七篇是聖民上錫安時,因耶和華顧念並賜福給祂的百姓而有的讚美。這首上行歌是所羅門寫的。

一 耶和華顧念祂的百姓

在一、二節我們看見,耶和華顧念祂的百姓。

1 耶和華建造房屋,保護城池

『若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力。若不是耶和華保護城池,看守的人就枉然儆醒。』(1。)這是安慰的話,尤其是對長老和那些認為自己是保護召會的看守者。若不是主建造召會,建造的人就枉然勞力。若不是主保護城池,就是保護作國度的召會,看守召會的人就枉然儆醒。

2 喫勞碌得來的飯,本是枉然

『你們清晨早起,深夜安歇,喫勞碌得來的飯,本是枉然;這一切惟有耶和華在祂所親愛的睡覺時,賜給了他們。』(2。)這指明主若不為我們作甚麼,凡我們所作的,全是枉然。我們不該在自己裏面勞碌奮鬥,乃該信靠祂,因為祂甚至在祂所親愛的睡覺時,就將這一切賜給了他們。你相信你所作的算得甚麼麼?我們需要領悟,我們所作的,若不是信靠主而作的,就都算不得甚麼。我們若領悟這點,就會安息在主裏面。

二 耶和華賜福給祂的百姓

三至五節是耶和華賜福給祂的百姓。

1 兒女是耶和華的產業

在三節詩人說,兒女是耶和華的產業,腹中的果子乃是賞賜。

2 箭袋充滿兒女像箭的人,便為有福

『少年時所生的兒女,好像勇士手中的箭。箭袋充滿的人,便為有福。他們在城門口,和仇敵說話的時侯,必不至於羞愧。』(4~5。)這指明我們不該沒有信靠主而奮鬥,只該作生育兒女的好父親。我們憑著勞苦得不著甚麼,但我們能生育兒女。有些人很聰明,也非常殷勤勞苦,卻沒有兒女。他們的『箭袋』裏沒有『箭』,這是羞恥。我們需要思想我們要揀選甚麼-勞苦,還是安息並生育兒女。

一百二十七篇是釋放的詩篇,釋放我們脫離勞苦。這篇詩教導我們,神眷顧我們,並賜福給我們。我們勞苦與否,情形都是一樣的。『這一切』是祂在我們睡覺時,就賜給了我們。除了顧念我們以外,祂還以擴增、以兒女賜福給我們。我們都需要相信這點。即使我是勞苦的人,我也相信結果不在於我的勞苦,乃在於神的顧念和賜福。

所羅門在本詩裏的話,是針對那些勞苦、竭力作事,卻不信靠神的人。你不該在自己裏面勞苦,乃該信靠神。祂要眷顧你,也要賜福給你。

這首上行歌所描述的,需要成為我們的經歷。今天我們在談論擴增﹔然而,我們越談論,就越失望。我們越期望得著擴增,擴增就越少。結果,我們沒有平安和安息,我們也沒有上行歌。所以,我們的觀念需要改變:擴增不在於我們所作的,乃在於神賜給多少。顧念和祝福都從祂而來。讓我們學習作今日的所羅門,知道我們無論作甚麼,不信靠主就是枉然的;但只要我們信靠祂,就會有美好的結果。我們若學會作這樣的所羅門,那麼我們就會禱告說,『主,我不信靠自己。我信靠你的憐憫、你的賜福、你的同在、和你的靈。』這就是對一百二十七篇的經歷。


第四十二篇 在聖民的經歷和讚美裏,錫安和耶路撒冷的寶貴(二)

讀經:詩篇一百二十八至一百三十四篇。

在前篇信息裏,我們看過上行詩的前八篇。在本篇信息中,我們要看其餘七篇,一百二十八至一百三十四篇。

這七篇詩的順序很有意義。一百二十八篇說到耶和華從錫安賜福給以色列,以及耶路撒冷的亨通作了以色列的享受。一百二十九篇說到神公義的對付那些逼迫以色列的人,和恨惡錫安的人。這地上有神所揀選的人,就是祂的選民,他們總是受到逼迫。今天信徒也是如此;他們可能因著傳揚福音和教導聖經受到逼迫。不僅如此,錫安(那些山脈的最高峰)表徵召會中的得勝者,就是信徒當中較高的人。錫安怎樣被恨惡,得勝者也照樣被恨惡。但神進來公義的對付那些逼迫以色列並恨惡錫安的人。以色列是神的選民,神對付那些逼迫祂子民的人,但這不是說,以色列是完全、無罪的。反之,以色列有許多罪和罪孽。因此在一百三十篇裏,有赦免和救贖的詩。

一百三十一篇指明,我們經歷神的赦免以後,就成了謙卑的。從前我們是驕傲的,甚至狂傲的,以為只有自己是對的,別人都是錯的。但我們在自己真實的情況上蒙了光照,徹底認罪,並得著神的赦免以後,我們就謙卑下來。我們謙卑自己的心,放低自己的眼,我們的心也平穩安靜了,『好像斷過奶的孩子在他母親的懷中』。(2。)我多次有過這樣的經歷,領悟我一無所是,一無所有,也一無所能。我們的心謙卑,魂安靜時,我們就是在適合神進來安息的光景中。在這樣的情況裏,神就能有安息之所,能有居所。然而,當我們狂傲,我們的眼輕蔑時,神在我們裏面就沒有安息,沒有居所。惟有我們謙卑、平穩、安靜時,神纔能興起,進入我們裏面,以我們為祂安息之所。這就是成為神居所、祂安息之所的錫安,如一百三十二篇裏所啟示的。

接著,一百三十三篇給我們看見,錫安是弟兄能和睦同居的獨一之地。錫安乃是聯結的中心。在任何別的地方,我們都是離散、分裂的。當神在錫安有祂的安息,祂的居所,我們就能到錫安就近祂,並且在那裏與弟兄和睦同居。這是何等的善,何等的美!這好比那表徵膏油塗抹的貴重之油,澆在亞倫的頭上,又好比那表徵恩典的甘露,從黑門山降在錫安山。這指明我們神的子民,需要膏油塗抹和滋潤。不僅如此,神在錫安有一個地方,使祂能命定祂的福。所以,在錫安我們得著神所命定的福,就是永遠的生命。

最後,在一百三十四篇,以色列人首先囑咐祭司夜間稱頌神,然後他們祝福祭司。祭司向來教導並祝福以色列人,這裏卻是以色列人教導並祝福祭司。這指明以色列人成為高於祭司的人。

一百二十八至一百三十四篇的順序是合邏輯的,也是合理的。我們享受神從錫安的賜福,以及耶路撒冷的亨通,然後神對付那些逼迫我們、恨惡我們的人。然而,我們是有罪的,需要神的赦免。我們得著祂的赦免,就謙卑、平穩並安靜,神也進來安息、居住在我們裏面。然後我們上到祂那裏和睦同居。結果,我們就成為錫安山;那就是說,我們成為最高的子民,甚至高於祭司。

我們既看過這七篇詩的順序,現在就可詳細的來看每一篇。

玖 聖民上錫安時,因耶和華從錫安賜福給以色列,並因耶路撒冷的亨通作了以色列的享受而有的讚美

一百二十八篇是聖民上錫安時,因耶和華從錫安(表徵眾召會中的得勝者)賜福給以色列,並因耶路撒冷(表徵召會作神的國)的亨通作了以色列的享受而有的讚美。這再次指明在聖民的經歷和讚美裏,錫安和耶路撒冷是何等的寶貴。 

一 他們喫自己親手勞碌得來的,而且事情順利

『凡敬畏耶和華,行在祂道路中的人,便為有福。你要喫你親手勞碌得來的;你要享福,事情順利。』(1~2。)他們要喫,並且有平安。食物和平安是我們日常生活兩個基本元素。我們若缺少食物,就不會有平安。

二 他們的妻子好像多結果子的葡萄樹,他們的兒女好像橄欖栽子

照著三節,他們的妻子在他們的內室,好像多結果子的葡萄樹,他們的兒女圍繞他們的桌子,好像橄欖栽子。敬畏耶和華的人,必要這樣蒙福。(4。)

三 耶和華從錫安賜福給他們,並且他們看見耶路撒冷亨通

耶和華必從錫安賜福給他們,他們一生的日子,必看見耶路撒冷亨通。在神歸於以色列的平安之下,他們也必看見他們兒女的兒女。(5~6。)

拾 聖民上錫安時,因逼迫以色列的人以及恨惡錫安的人而有的讚美

一百二十九篇是聖民上錫安時,因逼迫以色列的人以及恨惡錫安的人而有的讚美。這裏以色列表徵新約的信徒,錫安表徵召會中的得勝者。我們越愛主耶穌,我們就越被恨惡。在一些事例中,我們看到甚至父母因為兒女愛主耶穌,而恨惡他們。

一 從信徒的基督徒生活開始以來,逼迫者屢次苦害他們

從信徒的基督徒生活開始以來,逼迫者屢次苦害他們,卻沒有勝過他們。逼迫者如同扶犁的,在信徒背上扶犁而耕,耕的犁溝甚長;但耶和華是公義的,祂砍斷了邪惡逼迫者的繩索。(1~4。)

二 一切恨惡錫安的都蒙羞

一切恨惡錫安的,都蒙羞退後,他們像房頂上的草,未長成而枯乾,收割的所得的禾捆不多。(5~7。)他們也沒有來自過路人的祝福說,『願耶和華所賜的福,歸與你們!我們奉耶和華的名,給你們祝福。』(8。)這是神對付逼迫者和恨惡者的路。

拾壹 聖民上錫安時,因神赦免以色列,並救贖以色列脫離他們一切的罪孽而有的讚美

在一百三十篇,我們看見神對付祂選民的路。這篇詩是聖民上錫安時,因神赦免以色列,並救贖以色列脫離他們一切的罪孽而有的讚美。我們並不比逼迫者和恨惡者好,我們需要神的赦免。

一 耶和華若究察罪孽,沒有人站得住

詩人向耶和華呼喊,禱告,願祂側耳聽他懇求的聲音。(1~2。)然後詩人說,『主耶和華阿,你若究察罪孽,誰能站得住呢?』(3。)

我幾乎每天早晨在開始禱告時都說,『主,感謝你赦免了我一切的過犯、失敗和過失。主,我也感謝你,用你潔淨的血洗淨了我一切的污穢。』我沒有別的路開始我的禱告,因我領悟,每一天,我的不完全需要神的赦免,我的污穢需要祂的洗淨。

二 在耶和華有赦免之恩,要叫人敬畏祂

『在你有赦免之恩,要叫人敬畏你。』(4。)主越赦免我們,我們就越敬畏祂。

三 等候主,並且仰望祂,仰望祂的話

在五至八節,詩人說到等候主,勝於守夜的等候天亮,以及仰望祂和祂的話,要得祂豐盛的救贖,好救贖以色列脫離一切的罪孽。

拾貳 聖民上錫安時,因他在耶和華面前心謙卑、魂安靜而有的讚美

一百三十一篇是聖民上錫安時,因他在耶和華面前心謙卑、魂安靜而有的讚美。

一 他的心不狂傲,他的眼不輕蔑

在一節詩人說,他的心不狂傲,他的眼不輕蔑。他也說,重大和奇妙的事,他不敢行。有些事對我們太重大和奇妙,這些事我們不該行。

二 他的心在他裏面平穩安靜

詩人繼續說,他的心在他裏面平穩安靜,好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。(2。)他斷過奶,就是被剝奪了主以外的一切。

三 勸勉神的選民以色列仰望耶和華

然後詩人勸勉神的選民以色列仰望耶和華,從今時直到永遠。(3。)當我們和詩人一樣謙卑、平穩、安靜、並斷過奶,我們就能勸勉別人仰望神。

拾參 聖民上錫安時,因耶和華藉著祂的受膏者大衛在錫安得了居所和安息而有的讚美

一百三十二篇是聖民上錫安時,因耶和華藉著祂的受膏者大衛(豫表基督)在錫安得了居所和安息而有的讚美。

一 求耶和華記念大衛所受的一切苦難

在一節詩人求耶和華記念大衛所受的一切苦難,這豫表基督所受的一切苦難。

二 大衛渴望神的居所

二至五節給我們看見大衛渴望神的居所。(參六九9上。)大衛向耶和華起誓,向雅各的大能者許願,他必不進他家的帳幕,不上他的床榻,不容他的眼睛睡覺,也不容他的眼皮打盹,直等他『為耶和華尋得地方,為雅各的大能者尋得帳幕。』(一百三十二5。)這裏『帳幕』的意思是居所。

三 大衛尋找耶和華的約櫃

大衛尋找約櫃,在雅珥就尋見了。於是他求耶和華興起,和約櫃同入錫安的安息之所。(5~9,13。)今天這安息之所就是眾召會中的得勝者。

四 耶和華論到錫安

十四至十八節是耶和華論到錫安。『這是我永遠安息之所;我要住在這裏,因為這裏是我中意的。』(14。)我盼望有一天,神對你說同樣的話。耶和華繼續說,祂要豐厚的賜福給錫安的糧食,使其中的窮人飽足。祂要使其中的祭司披上救恩,使其中的聖民大聲歡呼。祂要叫大衛的角,在那裏發生;祂已為祂的受膏者,豫備明燈。祂要使祂受膏者的仇敵,披上羞恥;但祂的冠冕,要在頭上發光。

在這篇詩裏,有七個與得勝者有關的項目-安息、居所、糧食、衣服、得勝的角、明燈、發光的冠冕。這些項目是召會生活的高峰。當我們在召會生活的高峰,我們就與神同有安息、居所和糧食。然而,神若無家可歸,我們也就無家可歸;當祂沒有滿足時,我們也就沒有滿足。當神安息並居住在錫安時,我們就有充足的糧食。不僅如此,我們還有合式的衣服、角、燈和冠冕。這是拔尖的召會生活。這是在錫安(神的山的最高峰)得勝者的光景。

拾肆 聖民上錫安時,因弟兄和睦同居,有耶和華所命定的福而有的讚美

一百三十三篇是聖民上錫安時,因弟兄和睦同居,有耶和華所命定的福而有的讚美。在來到一百三十三篇以前,我們必須達到一百三十二篇。這就是說,神若沒有安息並居住在祂的居所裏,我們就沒有地方能來在一起;我們就沒有錫安,沒有聚集的中心。當錫安被建造,神安息在那裏,並居住在耶路撒冷時,我們就有了聚集的地方,並且能在一起和睦同居。倘若這是我們在召會聚會中的光景,我們就能享受神所命定的福。

一 弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美

『看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美!』(1。)我信『何等的善』是指二節的油,『何等的美』是指三節的甘露。

二 這好比那貴重的油,澆在亞倫的頭上

『這好比那貴重的油,澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟。』(2。)油從頭上流到衣襟,表徵頭與身體,基督與召會,都在神貴重之油的膏抹之下。

三 又好比黑門的甘露,降在錫安山

三節上半繼續說,『又好比黑門的甘露,降在錫安山。』北風使甘露從黑門降在錫安山。這甘露表徵神新鮮、復甦的恩典。這樣的甘露,這樣的恩典,滋潤了我們。

四 在那裏有耶和華所命定的福,就是永遠的生命

『因為在那裏有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。』(3下。)我信說到『永遠的生命』,詩人是想到長壽。然而按我們的解釋,我們領會這裏的『生命』不是指長壽,乃是指永遠的生命。我們在召會生活裏住在一起,就享受神永遠的生命,就是祂所命定給我們的福。這就是召會生活。

一百三十二篇是召會生命的一面,一百三十三篇是召會生活的一面 。後者乃是最高的生活-弟兄和睦同居的生活。這樣的生活使神進來用貴重的油和新鮮的甘露祝福我們。

拾伍 聖民上錫安時,因以色列人對在神殿中事奉之祭司的囑咐和祝福而有的讚美

上行歌末了的一百三十四篇,是聖民上錫安時,因以色列人對在神殿中事奉之祭司的囑咐和祝福而有的讚美。這篇詩指明最高的子民,就是那些在錫安的人,他們能祝福每個人,教導每個人。

一 對耶和華僕人的囑咐

『耶和華的僕人,夜間站在耶和華殿中的,你們當稱頌耶和華。你們當在聖所舉手,稱頌耶和華。』(1~2。)這是以色列人對事奉之祭司的囑咐。雖然這些祭司在神殿中事奉,他們卻低於那些在錫安的人。因此,那些在錫安的人能這樣的囑咐這些耶和華的僕人。

二 對耶和華僕人的祝福

『願造天地的耶和華,從錫安賜福給你們。』(3。)這裏我們看見,祝福來自錫安,就是來自最高的子民。你若讀召會歷史,就會看見在每個時代和世紀,神的祝福都因著得勝者臨到了召會。每當有一些得勝者,就必有神的祝福。神總是從錫安,從最高峰,從達到了頂點、達到了得勝者地位的人,祝福祂的子民。神乃是從這地位祝福祂所有的子民。


第四十三篇 聖民在耶和華面前從不同方向的發表

讀經:詩篇一百三十五至一百三十九篇。

在本篇信息中,我們要來看一百三十五至一百三十九篇。在我們來看這些詩以前,我要先說到這一百五十篇詩的排列。

前一百一十九篇詩是談到律法。詩篇第一篇講到律法,一百一十九篇也講到律法。關於律法,詩篇第一篇是絕佳的開始,一百一十九篇是絕佳的結束。在說到律法時,一百一十九篇使用了七個律法的同義辭:法度、話、律例、典章、訓辭、審判和誡命。這七個同義辭帶進道路。

一百一十九篇特別講到律法是神的見證。照著聖經,這見證是神之所是的見證。律法是基督作神見證的豫表、象徵。要領會這點,我們需要看基督的另一個豫表-見證的櫃。(出二五10~11,16,21~22。)見證的櫃放在帳幕的至聖所裏,這帳幕稱為見證的帳幕。(三八21,原文。)聖經不是說,律法放在約櫃裏;聖經乃是告訴我們,見證放在約櫃裏。(四十20,法版,原文,見證。)律法包含或隱藏在那稱為見證的約櫃裏。

一百一十九篇之後有十五篇稱為上行歌的詩。(一百二十~一百三十四篇。)其餘十六篇可集結為三組-一百三十五至一百三十九篇,一百四十至一百四十五篇,以及一百四十六至一百五十篇。一百三十五篇和一百四十六至一百五十篇是『阿利路亞』詩篇,因這些詩篇的每篇都開始並結束於『阿利路亞』。然而,一百三十五篇內容的性質與一百四十六至一百五十篇的不同。這六篇詩都是阿利路亞詩篇,但牠們的內容不同。

在本篇信息中,我們要說到一百三十五至一百三十九篇。這些詩的每一篇都有顯著的要點或意義。一百三十五篇顯著的點是讚美耶和華的美德。一百三十六篇顯著的點是耶和華永遠長存的慈愛。這篇詩每節的下半都說,『因祂的慈愛永遠長存。』一百三十七篇顯著的點是追想錫安和不忘記耶路撒冷。詩人說,被擄的人在巴比倫的河邊,一追想錫安就哭了。(1。)詩人繼續說,他不能忘記耶路撒冷。(5。)一百三十八篇顯著的點是,在向聖殿下拜時稱謝耶和華。一百三十九篇說到神的無所不知和無所不在。然而,這篇詩顯著的點既不是神的無所不知,也不是祂的無所不在,乃是詩人求耶和華鑒察並試煉。這裏詩人似乎說,『耶和華阿,鑒察我並試煉我,看在我裏面有甚麼。惟有你能這樣鑒察我,因為惟有你是無所不知、無所不在的。惟有你有資格鑒察我並試煉我。』

排列詩篇的人,乃是照著詩篇的內容排列。在這排列中有一至一百一十九篇說到律法;一百二十至一百三十四篇是關於登上錫安的詩篇;以及末了十六篇,即一百三十五至一百五十篇。一百三十五篇,阿利路亞詩篇,是單獨的,而其他五篇阿利路亞詩篇,一百四十六至一百五十篇,成為一組。

一百三十六至一百四十五篇沒有要緊或特別重要的事。有些人聽見這話也許懷疑說,一百三十七篇裏的追想錫安以及不忘記錫安豈不要緊麼?』就被擄說,這些也許很要緊。然而,就神的經綸說,這些事並不要緊。像哭和把琴掛在柳樹上這樣的事,與神的經綸無關。因此,我們說這些詩裏沒有要緊的事,乃是基於神經綸的原則。

本篇信息說到一百三十五至一百三十九篇,題目是:『聖民在耶和華面前從不同方向的發表』。實際上,關於這些詩篇,特別的不是聖民的發表,乃是作者與神非常親近的事實。因此,這些詩篇是與神非常親近之作者情緒的發表,而這些情緒是從不同的方向發表的。例如,一百三十七篇是從坐在巴比倫河邊之人的方向寫的,而一百三十九篇是從神鑒察和試煉的方向寫的。在一百三十九篇二十三至二十四節大衛禱告:『神阿,求你鑒察我,知道我的心;試煉我,知道我罣慮的意念;看在我裏面有甚麼害人的行為沒有,引導我走永遠的道路。』惟有與神非常親近的人,甚至與祂面對面的人,纔能發出這樣的禱告。

一百三十五至一百三十九篇是詩人從不同的方向寫的,在神面前發表他們的情緒。在這些詩篇裏,沒有關於神經綸要緊的事。然而,這些詩篇啟示作者與神非常親近。我們來看這五篇詩時,需要記住這點。

壹 囑咐在耶和華殿中,在祂殿的院中,事奉祂的祭司要讚美祂

一百三十五篇的主題是囑咐在耶和華殿中,在祂殿的院中,事奉祂的祭司,要為祂的美德讚美祂。惟有與主親近,以及關切主的權益並關切事奉之祭司的人,纔能寫這篇詩。我信這篇詩的作者不是祭司,乃是以色列人中間平常的人。因為他與主親近,又因為他對敬拜神和祭司有親密的關切,他就囑咐祭司要敬拜神。

今天在召會生活裏原則也是一樣。我們有同工、全時間者和全時間受訓者;在召會裏,我們中間有些與主非常親近的人,會關切到這些人,為他們儆醒,並為他們禱告。譬如,一位同工全時間事奉主,但也許對主不是非常拚上;有些年長的聖徒,對這情況感到困擾,就會為這同工禱告。

一 因祂本為善

『你們要讚美耶和華的名。耶和華的僕人,站在耶和華殿中,站在我們神殿院中的,你們要讚美祂。你們要讚美耶和華,耶和華本為善;要歌頌祂的名,因為這是美好的。』(1~3。)這裏祭司受囑咐要讚美神本為善。

二 因祂揀選雅各歸自己,揀選以色列作祂特有的產業

『耶和華揀選雅各歸自己,揀選以色列作祂特有的產業。』(4。)以撒有兩個兒子:循規蹈矩的以掃,和頑皮的雅各。以撒揀選那行事討他喜悅的以掃,神卻揀選雅各歸自己。神的經綸需要這頑皮的人;沒有他,神的經綸就無法得著成就。

四節不僅說,神揀選雅各歸自己,也說祂揀選以色列作祂特有的產業。雅各被變化為以色列-神的王子,他就成了神特有的產業。神揀選雅各歸自己,但祂揀選以色列作祂的產業。

三 因祂本為大,超乎萬神之上

在五節詩人說,『我知道耶和華為大,也知道我們的主超乎萬神之上。』然後在十五至十八節他解釋說,『外邦的偶像是金的銀的,是人手所造的。有口卻不能言;有眼卻不能看。有耳卻不能聽;口中也沒有氣息。造牠們的,信靠牠們的,都和牠們一樣。』這裏有我們獨一的神,與不能說、不能看、也不能聽的萬神(偶像)之間的比較。我們的神比萬神有能力,並且超乎萬神之上。

四 因祂在天上,在地上,在海中,都有能力隨自己的喜悅而行

六至七節指明,祭司也受囑咐要讚美神的創造:『耶和華在天上,在地上,在海中,在一切的深淵,都隨自己的喜悅而行。祂使雲霧從地極上騰,造電隨雨而閃,從府庫中帶出風來。』祂規律整個地球的大氣,叫一切活物-植物、動物和人-得益處,因為他們都需要雲、風和雨。

五 因祂在埃及所行的奇事,就是在埃及頭生的,連人帶牲畜,並法老和他一切臣僕身上所行的

八至九節告訴我們,因神在埃及所行的奇事,就是在埃及頭生的,連人帶牲畜,並法老和他一切臣僕身上所行的,祭司要讚美神。

六 因祂擊殺許多的民,又殺戮迦南一切的王,尤其是西宏王和噩王

十至十二節說到耶和華擊殺許多的民,又殺戮迦南一切的王,尤其是亞摩利王西宏和巴珊王噩。這兩個王是屬鬼魔和拜偶像之迦南的守門者。耶和華擊殺列國和諸王,將他們的地,賜給祂的百姓以色列為業。因著神帶以色列進入迦南,並擊殺列王所作的一切,使祂的百姓能據有那地,詩人囑咐祭司要讚美祂。

七 因祂為祂名的緣故,為祂的百姓施行審判,憐恤祂的僕人

在十三至十四節,因耶和華為祂名的緣故,就是祂萬代可記念的名,為祂的百姓施行審判,憐恤祂的僕人,詩人囑咐祭司讚美祂。

八 囑咐以色列家、亞倫家、利未家要稱頌耶和華

十九至二十節是囑咐以色列家、亞倫家、利未家,就是一切敬畏耶和華的,要稱頌耶和華。稱頌神就是說祂的美言。每篇詩都是對神的稱頌,因為每篇詩都是關於神的美言。

九 從錫安稱頌住在耶路撒冷的耶和華

二十一節說到從錫安稱頌住在耶路撒冷的耶和華。這是與神親近並關切祂權益的平常人囑咐祭司的結語。

貳 囑咐百姓要因耶和華永遠長存的慈愛稱謝祂

一百三十六篇的主題是囑咐百姓要因耶和華永遠長存的慈愛稱謝祂。本詩裏許多細節與一百三十五篇裏的細節類似。

一 因祂本為善

一節說到稱謝耶和華,因祂本為善。

二 因祂是萬神之神,萬主之主

二至四節囑咐人稱謝萬神之神,萬主之主,那獨行大奇事的。

三 因祂造天,造地在水以上,造大光

接著,詩人囑咐百姓稱謝神,祂用智慧造天,鋪地在水以上,並造大光,造日頭管白晝,造月亮星宿管黑夜。(5~9。)

四 因祂領以色列從埃及出來,引導他們行走曠野

十至十六節說到要稱謝神,祂擊殺埃及人之長子;用施展大能的手,和伸出來的膀臂,領以色列從他們中間出來;分開紅海,領以色列從其中經過,把法老和他的軍兵抖落在紅海裏;並引導自己的民行走曠野。

五 因祂殺戮迦南大而威嚴的君王,將他們的地賜給以色列為產業

十七至二十二節是囑咐人因耶和華永遠長存的慈愛而稱謝祂,因祂擊殺大君王,殺戮威嚴的君王,將他們的地賜給祂僕人以色列為產業。

六 因祂顧念以色列在卑微的地步,並救他們脫離敵人

耶和華顧念以色列在卑微的地步,並救他們脫離敵人。(23~24。)有時候他們被周圍的外邦人擊敗,使他們落在卑微的地步。因此他們需要神的憐憫記念他們,並拯救他們。為此詩人囑咐他們要稱謝耶和華。

七 賜糧食給一切屬肉體的

二十五節指明,耶和華的慈愛見於祂賜糧食給一切屬肉體的。

八 因祂是天上的神

最後,在二十六節詩人囑咐百姓稱謝祂是天上的神。

這篇詩沒有任何要緊的點。然而,要寫這樣的詩,詩人必須是與神非常親近,並顧到神權益的人。惟有這樣的人纔能寫這樣的詩。

參 在被擄時追想錫安,不忘記耶路撒冷

一百三十七篇的主題是在被擄時追想錫安,不忘記耶路撒冷。

一 一追想錫安就哭了

他們在巴比倫的河邊坐下,一追想錫安就哭了。(1。)

二 把琴掛在柳樹上

他們把琴掛在那裏的柳樹上,因為擄掠他們的,要他們唱歌,搶奪他們的,要他們歡樂,說,『給我們唱一首錫安歌罷。』(2~3。)

三 他們問,他們怎能在外邦唱耶和華的歌

他們說,『我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢?』(4。)然後詩人說,『耶路撒冷阿,我若忘記你,情願我的右手忘記技巧。我若不記念你,若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的,情願我的舌頭貼於上膛。』(5~6。)這裏我們看見,詩人無法忘記耶路撒冷,卻看耶路撒冷過於他所最喜樂的。

四 求耶和華記念以東對耶路撒冷的惡行,而懲治以東

『耶路撒冷遭難的日子,以東人說,拆毀!拆毀!直拆到根基。耶和華阿,求你記念這仇。』(7。)這裏詩人求耶和華記念以東對耶路撒冷的惡行,而懲治以東。這懇求是照著善惡的原則。

五 咒詛巴比倫

『將要被滅的巴比倫城阿,報復你,像你待我們的,那人便為快樂。拿你的嬰孩摔在磐石上的,那人便為快樂。』(8~9。)這是詩人對巴比倫的咒詛。詩人沒有求神咒詛巴比倫;他乃是自己直接咒詛巴比倫。他的咒詛也是照著善惡的原則。

今天對那些反對主恢復的人,我們該作甚麼?我們不該咒詛他們,或求神懲罰他們,因為約時代不允許我們這樣作。新約告訴我們,我們不該咒詛別人,卻該祝福他們。(羅十二14。)我們也受囑咐要為那逼迫我們的禱告。(太五44。)我們的神是公義的,祂要表白祂自己、祂的恢復、和祂的真理。然而,詩人是律法時代的人,他們對待別人的路是照著善惡的原則。

肆 在向耶和華的聖殿下拜時,稱謝耶和華

詩篇一百三十八篇的主題是在向耶和華的聖殿下拜時,稱謝耶和華。

一 為祂的慈愛和真實稱謝祂,因祂使祂應許的話顯為大,超乎祂的大榮耀

在一節詩人說,『我要全心稱謝你;在諸神面前歌頌你。』然後詩人為耶和華的慈愛和真實稱謝祂,因祂使祂應許的話顯為大,超乎祂的大榮耀。(2~5。)

二 因祂看顧低微的人,在患難中保守他存活,並救他脫離他的仇敵

在六節詩人宣告,耶和華雖高,仍看顧低微的人。他確信在患難中,耶和華必保守他,並救他脫離他的仇敵。(7。)

表面看來,這篇詩不包含任何有意義的事,但卻啟示關於詩人與神親密的寶貴之事。要寫這短詩,詩人必須是被神浸潤,並在神同在裏的人。惟有如此,他纔有資格,向祂所愛的那位,寫這樣親密的詩。

伍 求耶和華鑒察並試煉

一百三十九篇的主題是求耶和華鑒察並試煉。

一 神是無所不知的

一至六節說到神的無所不知。例如,詩人說,耶和華從遠處知道他的意念,也深知他一切所行的。耶和華知道一切。

二 神是無所不在的

在七至十二節詩人繼續說到神的無所不在。神不僅知道一切,祂也無所不在。

三 珍賞為神所造

十三至十八節指明詩人珍賞為神所造。詩人說到神的創造以後宣告:『神阿,你的意念向我何等寶貴!其數何等眾多!我若數點,比海沙更多。我睡醒的時候,仍與你同在。』(17~18。)

四 照著善惡的原則,恨惡並憎嫌惡人的邪惡

十九至二十二節描述詩人照著善惡的原則,恨惡並憎嫌惡人的邪惡。

五 尋求神的引導,走永遠的道路

最後,在二十三至二十四節,詩人求神鑒察祂,試煉祂,然後引導他走永遠的道路。他能寫這樣親密的話,因為他與神親近,並與祂親密。

我信排列詩篇的人將這些詩篇集結在一起,目的是要表明這些詩篇是與神非常親密的人寫的。我讀這些詩篇時受到安慰,並在敬虔的事上得著幫助。我和這些詩篇的作者一樣,渴望成為與神親近,與神親密的人,不僅在神的同在中,甚至在神自己裏面生活且行事為人。


第四十四篇 大衛向耶和華最後的禱告

讀經:詩篇一百四十至一百四十五篇。

在我們開始看一百四十至一百四十五篇以前,我要說到我們詩歌本裏的詩歌七百五十六首。我們唱這首詩歌時,我們的心被摸著,並且我們覺得主與我們相近,我們也與主相近。我們主要的感覺不是主的來臨或祂是王,乃是祂的親近和親愛。我們也覺得這首詩歌的作者與神非常親密。譬如,第三節說,『我眼專看我的救主,我心已經在天,我口不說別的題目,只說與主相見。主的再臨已經緊近,主來原是為我;主的應許永遠堅定,從來沒有空說。』作者在一節稱主為『我王』,指明親愛和親近。我們越唱、越讀這首詩歌,就越感覺主對我們,以及我們對祂,是何親何近。

這段關於詩歌七百五十六首的話,可以幫助我們珍賞詩篇一百四十至一百四十五篇。這六篇詩不是重大、重要的,也沒有特別的味道。這些詩雖是平常的,卻給我們看見一件顯著的事-作者大衛與神非常親近。因此,在這些詩裏與主親近的感覺,與詩歌七百五十六首的感覺非常類似。

關於這一百五十篇詩的排列,我們看過,一至一百一十九篇講到律法,一百二十至一百三十四篇是上行歌。末了十六篇詩,一百三十五至一百五十篇分三組:一百三十五至一百三十九篇、一百四十至一百四十五篇、和一百四十六至一百五十篇。這十六篇詩的每一篇都是平常的,缺少特別的味道和風味。

我們也看過,詩篇是詩人混雜情緒的發表。因為詩人與主親近,當他們描寫自己情緒時,常會迸發出關於基督的啟示。我們在二篇七節看見這樣的啟示:『你是我的兒子;我今日生了你。』我們可將詩篇裏基督啟示的迸發,與基督在山上突然、意想不到的變化形像,(太十七1~2,)以及祂驚人的升天相比。(徒一9~11。)雖然關於基督的啟示在許多不同的詩篇迸發出來,但在末了十六篇裏卻沒有這樣的事。

大衛所寫的一百四十至一百四十五篇,都是禱告。所以,我給本篇信息的題目是『大衛向耶和華最後的禱告』。現在我們來查考這些禱告的內容。這些詩篇沒有包含重大或重要的事,但是其中滿了與主的親密。

壹 求耶和華拯救並保守

大衛在最後的禱告裏,求耶和華拯救並保守。(一百四十1~5,一百四十一9,一百四十三6~7,9,11,一百四十四7,11。)大衛常常遭遇艱難和困苦,需要神的拯救和保護。因此,他禱告耶和華拯救他並保守他。蒙神保守,就是被祂遮蓋。

貳 帶著以下寶貴的點

大衛這些禱告包含好些寶貴的點,我們現在簡要的來看這些點。

一 說耶和華是他的神,和他救恩的力量

在一百四十篇六至七節大衛對耶和華說,『你是我的神;…主耶和華,我救恩的力量阿。』這話很簡單,味道卻很甜美。

二 求神叫他的禱告如香陳列在耶和華面前

在一百四十一篇二節大衛禱告:『願我的禱告,如香陳列在你面前;願我舉手祈求,如獻晚祭。』這話不僅有甜美的感覺,也有親近的感覺。

三 求耶和華看守管住他的口

『耶和華阿,求你看守管住我的口,把守我的嘴。』(3。)這禱告指明大衛無法憑自己限制他的說話,他需要神幫助看守他的嘴。這禱告又指明大衛與主親近。我信神答應大衛的禱告。

從我年幼時,我就珍賞一百四十一篇三節的話。我們來到主面前,常常說話太快。你能與主同在五分鐘不說話麼?你與主同在時,會發覺很難安靜。我們在禱告裏犯錯,因為我們說話太快。所以,我們和大衛一樣,需要神看守管住我們的口,把守我們的嘴。

四 他的禱告抵擋惡行

五節下半大衛說,『我仍要祈禱,抵擋人們的惡行。』這指明大衛的仇敵在行惡事,但大衛的禱告抵擋這些惡事。這裏大衛似乎說,『儘管有惡事臨到我,我仍在禱告。除了禱告抵擋這些惡行以外,我甚麼都不作。』然而,我們的光景常常不是這樣。壞事臨到我們時,我們就忘了禱告。譬如,一位弟兄和妻子爭吵時,就忘了禱告。倘若這位弟兄不與他妻子爭辯,反而禱告抵擋那件事,那就好得多了。我們需要學習大衛禱告抵擋惡行。

五 他的靈在他裏面發昏的時候,耶和華知道他的途徑

在一百四十二篇三節上半,大衛有非常特別的說法。他說,『我的靈在我裏面發昏的時候,你知道我的途徑。』大衛受到攪擾,他的靈發昏的時候,他不知道要作甚麼,或要走甚麼途徑。在這樣的時候,他領悟耶和華知道他的途徑。

六 說耶和華是他的避難所

第五節,大衛在禱告裏說,耶和華是他的避難所,是他在活人之地的業分。這裏大衛說了非常美好的話。

七 說在神眼中凡活著的人,沒有一個是義的

『在你眼中凡活著的人,沒有一個是義的。』(一百四十三2下。)大衛這樣禱告時,將自己包括在那些在神眼中不是義的人之內。

八 說他向耶和華伸開雙手,他的心如乾旱之地渴想祂

『我向你伸開雙手;我的心如乾旱之地渴想你。』(6。)我們不該與別人爭辯,而該向神伸開雙手,並有渴想祂的心。

九 求耶和華使他清晨得聽祂的慈愛

大衛在第八節繼續禱告,求耶和華使他清晨得聽祂的慈愛,因他信靠祂。然後大衛禱告,求耶和華使他知道當行的路,因他不僅向祂舉手,他的心,他的全人都仰望祂。

十 說他在耶和華裏面藏身

在九節下半,大衛也告訴耶和華,他在祂裏面藏身。然後大衛禱告:『求你教導我遵行你的旨意,因你是我的神;願你至善的靈引我到正直之地。』(10。)

十一 稱頌耶和華

『耶和華我的磐石,是應當稱頌的﹔…祂是我的慈愛,我的保障,我的高臺,我的拯救主,我的盾牌,我是避難在祂裏面。』(1~2。)這裏我們看見神對大衛是許多事物:磐石、保障、高臺、盾牌和避難所。磐石是使東西得以站立在其上;保障是為著保護;高臺是為著把人高舉在仇敵之上;盾牌是為著保護臉和胸。此外,神對大衛還是拯救主,是他在其中避難的一位。

十二 禱告耶和華使天下垂,親自降臨

『耶和華阿,求你使天下垂,親自降臨。』(5上。)這裏,大衛用了特別的說法,求耶和華使天向他下垂,向他降臨。

十三 宣告有耶和華為他們的神,這百姓便為有福

『有耶和華為他們的神,這百姓便為有福。』(15下。)因為耶和華是大衛的神,所以大衛將自己包括在那些有福的人中間。

我信你若花時間在大衛的禱告這一切寶貴的點上,你禱告的味道就會改變。有時候我們的禱告很親密,但有時候我們的禱告冷淡不親密。所以,看看大衛向耶和華最後的禱告裏的親密,是很有幫助的。

參 求在物質的事上興盛

大衛是舊約的聖徒,他在一百四十四篇十二至十五節上半的禱告裏,求在物質的事上興盛。

一 禱告願他們的兒子好像樹栽子

大衛禱告,願他們的兒子從幼年好像樹栽子長大。(12上。)

二 禱告願他們的女兒如同柱石

接著,大衛也禱告,願他們的女兒如同殿角的柱石,是按建宮的樣式鑿成的。(12下。)

三 禱告願他們的倉盈滿

大衛也禱告,願他們的倉盈滿,能出各樣的糧食。(13上。)

四 禱告願他們的羊孳生千萬

大衛繼續禱告,願他們的羊在田間孳生千萬。(13下。)

五 禱告願他們的牛馱著滿馱

在十四節上半,大衛求耶和華使他們的牛馱著滿馱,從田間載物到家裏。

六 禱告願無人闖進搶奪,也無人出去爭戰

在十四節下半大衛禱告,願無人闖進搶奪,也無人出去爭戰。

七 說凡是這樣的百姓,便為有福

最後,大衛宣告,凡是這樣的百姓,便為有福。(15上。)我信這樣的禱告若非一直蒙垂聽,至少有時候也蒙垂聽。有時候他們的兒子好像樹栽子長大,他們的女兒如同鑿成的殿角柱石,他們的倉盈滿,他們的羊孳生千萬,他們的牛馱著滿馱,並且無人闖進搶奪,也無人出去爭戰。

肆 基於善惡的原則

這六篇詩中的四篇都滿了善惡的原則。(一百四十9下~13,一百四十一10,一百四十三12,一百四十五20。)例如,在一百四十三篇十二節大衛說,『憑你的慈愛剪除我的仇敵,滅絕一切欺壓我的人,因我是你的僕人。』這樣的話是照著善惡知識的原則。

伍 帶進尊崇並讚美神

一百四十至一百四十四篇帶進對神的尊崇並讚美。(一四五。)

一 因祂至大美善,無法測度

大衛開始說,『我的神我的王阿,我要尊崇你;我要永永遠遠稱頌你的名。我要天天稱頌你,也要永永遠遠讚美你的名。』(一四五1~2。)然後大衛尊崇並讚美神,因祂至大的美善,無法測度。(3~7。)

二 因祂的恩惠和憐恤

『耶和華有恩惠,有憐恤,不輕易發怒,大有慈愛。耶和華善待萬物,祂的憐恤覆庇祂一切所造的。』(8~9。)這裏大衛因神的恩惠和憐恤,尊崇並讚美祂。

三 因祂國的榮耀

在十至十三節,大衛因神國的榮耀,繼續尊崇並讚美祂。在十二節他說到神國的『尊榮』,在十三節他宣告:『你的國是永遠的國,你的權柄,存到萬代。』

四 因祂豐富的供應窮乏人,與凡求告祂的人相近,並保護一切愛祂的人

在十四至二十節,大衛尊崇並讚美神,因祂豐富的供應窮乏人,與凡求告祂的人相近,並保護一切愛祂的人。凡跌倒的,耶和華將他們扶持;凡被壓下的,將他們扶起;祂按時將食物給一切仰望祂的人,並使有生氣的都隨願飽足。(14~16。)祂與凡求告祂的人相近。敬畏祂的,祂必成就他們的心願,也必聽他們的呼求,拯救他們。(18~19。)祂也保護一切愛祂的人。(20上。)

陸 他的結語

一百四十五篇二十一節是大衛的結語。他結束時說,『我的口要說出讚美耶和華的話;凡屬肉體的,都要永永遠遠稱頌祂的聖名。』

我們都需要從這六篇詩學習,在我們與主的接觸中與主相近相親。我們都需要有愛主並寶貴祂的心。我們若對主沒有這樣的心,那麼從一九六二年來我所供應關於基督、生命、那靈、召會作基督的身體、以及神永遠的經綸同神聖的分賜,這一切更高、更深的事,對我們就毫無意義。這些事若要對我們有意義,我們就需要愛主、寶貴主到極點。

對有些人說到這些更深、更高的事,好比對牛彈琴,他們對這沒有興趣或反應。今天許多信徒對神的經綸沒有興趣,他們所關切的就是過敬虔生活,以及上天堂與他們所愛的人同在。他們聽見神經綸的真理時,都沒有興趣或反應。

今天我們的情況如何?我們也許聽見許多寶貴的真理,卻沒有愛主、寶貴主的心。我們需要像達祕一樣,他八十四歲的時候,有一天晚上獨宿於旅店,還能說,『主耶穌,我仍然愛你。』我信凡愛主、寶貴祂的人,也必寶貴所釋放關於基督、生命、那靈、召會、神聖經綸、和神聖分賜的真理。


第四十五篇 終結的讚美

讀經:詩篇一百四十六至一百五十篇。

在本篇信息中,我們要說到末了五篇詩,就是一百四十六至一百五十篇。因為這些詩的每一篇都開始並結束於『阿利路亞』,所以這五篇詩被稱為阿利路亞詩篇。七十士譯本說,一百四十六至一百四十九篇是哈該和撒迦利亞在被擄歸回以後寫成的。神的子民從被擄中歸回,乃是極大的釋放和復興。

有些解經家說,詩篇的五卷相當於摩西所寫的五經:創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。其他的解經家說,詩篇是全本聖經的精粹。還有些解經家高舉一百四十六至一百五十篇。然而,這些詩篇關於神的經綸和分賜啟示得很少,因為寫這些詩篇的時候,『屬靈的文明』還相當原始。詩篇寫成以後,聖經中神聖的啟示已進步了許多。為這緣故,一百四十六至一百五十篇無法與以弗所書相比。

壹 這終結的讚美符合啟示錄末了的讚美

本篇信息說到詩篇一百四十六至一百五十篇,我給牠的題目是『終結的讚美』。這終結的讚美符合啟示錄末了的讚美。啟示錄十九章一節說,『阿利路亞!救恩、榮耀、能力,都屬於我們的神。』這裏作者為著神的救恩、榮耀、能力讚美神。六節說,『阿利路亞!因為主我們的神,全能者,作王了。』

貳 因耶和華從錫安作王而讚美祂

詩篇一百四十六篇講到因耶和華從錫安作王而讚美祂。

一 祂是祂聖民的幫助

三至五節是因耶和華是祂聖民的幫助而讚美祂。三至四節說出這篇詩的背景。三節說:『你們不要信靠君王,不要信靠世人,他一點不能幫助。』在被擄時出生的哈該和撒迦利亞,看見巴比倫王和波斯王,這就是他們說我們不該信靠君王的原因。四節說到世人:『他的氣一斷,就歸回塵土;他所打算的,當日就銷滅了。』巴比倫王和波斯王所打算的銷滅了。五節繼續說,『以雅各的神為幫助,仰望耶和華他神的,這人便為有福。』作者知道歸回的俘虜是有福的人。

二 祂造了天地萬物

六節說,耶和華造天、地、海、和其中的萬物;祂守信實,直到永遠。

三 祂眷顧窮乏人

七至八節告訴我們,耶和華為受欺壓的伸冤,賜食物與飢餓的,釋放被囚的,開了瞎子的眼睛,扶起被壓下的人,並喜愛義人。照著九節,祂也保護寄居的,扶持孤兒和寡婦,卻使惡人的道路彎曲。

四 祂作王直到永永遠遠

十節結束於耶和華要作王,直到永永遠遠。

一百四十六篇是美好的詩。然而,作者仍持守善惡的原則,並照著善惡知識而寫。這裏我們沒有看見任何關於基督、那靈、生命和召會的事。我們需要看見,今天基督是在我們靈裏的那靈,基督的恩典也在我們靈裏。

參 因耶路撒冷重建而讚美耶和華

一百四十七篇講到因耶路撒冷重建而讚美耶和華。二節上半說,『耶和華建造耶路撒冷。』

一 祂聚集以色列被趕散的人

耶和華聚集以色列被趕散的人。聚集被趕散的人,就是釋放被擄的人,帶他們回到耶路撒冷,以重建耶路撒冷。耶和華也醫好傷心的人,裹好他們的傷處。祂復興困苦人,將惡人,就是俘擄被趕散之人的巴比倫人和波斯人,傾覆於地。(2下~6。)

二 祂賜食給走獸和飛鳥,喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人

耶和華賜食給走獸和飛鳥。(9。)祂不喜悅馬的力大,也不喜悅人的腿快,乃『喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人』。(10~11。)

三 祂復興了耶路撒冷

耶和華復興了耶路撒冷,堅固了牠的門閂,用平安和豐富的供備賜福給牠的子民。(12~18。)

四 祂將祂的話曉諭雅各,將祂的律例典章指示以色列

『祂將祂的話曉諭雅各,將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣待過;至於祂的典章,他們向來都不知道。』(19~20。)哈該和撒迦利亞能將他們自己與外邦人相比,誇耀外邦人不如他們,沒有神的典章。今天我們在基督裏的信徒沒有律例和典章,卻有賜生命的靈和神聖的分賜。哈該和撒迦利亞所有的,無法與我們在新約裏所有的相比。

肆 因耶和華尊高的名,並祂超越的威榮而讚美祂

一百四十八篇講到因耶和華尊高的名,並祂超越的威榮而讚美祂。

一 天上一切的物和人,都要從天上讚美祂

在一至六節,天上一切的物和人,都受囑咐要從天上讚美耶和華。關於這點,五節說,『願這些都讚美耶和華的名;因祂一吩咐,便都造成。』

二 地上一切的物和人,都當從地上讚美祂

七至十三節繼續說,地上一切的物和人,都當從地上讚美祂。關於這點,十三節說,『願這些都讚美耶和華的名,因為獨有祂的名被尊崇;祂的威榮在天地之上。』

三 祂所有的百姓都當讚美祂

照著十四節,祂所有的百姓,祂的聖民以色列人,就是與祂相近的百姓,都當讚美祂。

伍 因耶和華喜愛祂的百姓以色列,用救恩當作低微人的妝飾,而讚美祂

一百四十九篇講到因耶和華喜愛祂的百姓以色列,用救恩當作低微人的妝飾,而讚美祂。

一 在祂聖民的會中唱新歌

一節說到向耶和華唱新歌,在祂聖民的會中讚美祂。

二 以色列因造他的主喜樂,錫安民因他們的王快樂

二節說,『願以色列因造他的主喜樂;願錫安民因他們的王快樂。』三節說到跳舞讚美祂的名,用鈴鼓和琴歌頌祂。耶和華喜愛祂的百姓,用救恩當作低微人的妝飾。(4。)因此,五至六節說,忠信的人當因榮耀歡騰,在床上歡呼;他們口中稱讚神為高,手裏有兩刃的刀。

三 報復列邦,刑罰萬民

七至九節上半說,聖民當報復列邦,刑罰萬民,用鍊子捆他們的君王,用鐵鐐鎖他們的大臣,並在他們身上施行所記錄的審判。這尊榮是為著祂所有忠信的人。(9下。)

陸 讚美耶和華神

一百五十篇是關於讚美耶和華神的詩。

一 在:

一節是囑咐人在神的聖所並在祂顯能力的穹蒼讚美祂。

二 因:

二節說到因神大能的作為,按著祂的至大至極讚美祂。

三 用:

三至五節告訴我們,要用號聲,鼓瑟彈琴,擊鼓跳舞,用絲絃的樂器和簫,用大響的鈸,用高聲的鈸讚美祂。今天我們的靈是比這些經文裏所題任何樂器都更好的『樂器』。我們若運用我們的靈,就會發出美好的『音樂』。

四 由凡有氣息的

最後,六節說,凡有氣息的都該讚美耶和華。

柒 在詩篇裏神聖啟示的靈、實際和特徵

啟示錄十九章十節說,在啟示錄裏豫言的靈乃是耶穌的見證。基於這原則我們能說,在詩篇裏神聖啟示的靈、實際和特徵,乃是作神永遠經綸之中心和普及的基督。(路二四44。)為此,祂首先是三一神的具體化身,然後是神的家,神的居所(由神的殿所表徵),神的國(由耶路撒冷城所表徵),並且從神的殿並在神的國裏為全地的元首。因此,祂在整個宇宙中是一切中的一切。這樣神聖的啟示,與全本聖經裏所啟示的一樣。詩篇裏神聖啟示惟一特別的點,乃是這樣高的啟示,甚至神聖啟示的最高峰,都在古代敬虔聖民情緒的發表裏豫言出來。所以這樣的啟示攙雜著他們苦難中的安慰,以及敬虔的修養,但這最高啟示的中心和實際(靈),不是苦難中的安慰,也不是敬虔的修養,乃是那照著神的願望,並為著神的喜悅,作一切中之一切的神的基督。

這最高神聖啟示的總結乃是新耶路撒冷城,作神居所和帳幕的表號,(啟二一1~3,)藉此三一神得以在包羅萬有的基督裏得著顯現並彰顯。

神渴望在地上得著一個生機的居所,這居所乃是神藉著包羅萬有之基督了結的死和使人有新生起頭的復活,所得著活聖徒的集大成。他們將是經過過程並終極完成之三一神永遠的顯現與彰顯,並且祂要在祂包羅萬有的基督裏成為他們的一切。三一神要在新地上,藉著在新宇宙中這樣一個生機體作王。這就是詩篇的靈和精粹。