第一篇 引言(一)

讀經:以西結書一章一至三節,民數記四章二至三節,歷代志上二十三章三節上,路加福音三章二十三節上,以西結書四十章十七節,四十一章六節上,四十六章二十二節,民數記八章二十四節,創世記十一章六節,三十一節。

我們這些信息,是要來看以西結書裏的異象。我們的目標不是要查讀這卷書,或講解這卷書,乃是要看其中所包含神榮耀生命的異象。所以,我們不會逐節,甚至逐章的看以西結書,乃要竭力將這卷書裏與生命有關的重點釋放出來。

以西結書與啟示錄平行

聖經啟示,在宇宙間有一個奧祕的故事-有關神與人的故事。在這故事裏,神進到人裏面作人的生命,使人有祂的性情和祂榮耀的形像。最終,在神聖的性情裏,神與人被建造在一起,作神安息的地方。這個建造的結果,神與人有了完全的聯結。這就是神與人之間那生命奧祕的故事。

雖然全本聖經述說神與人這奧祕的故事,但有兩卷書特別與這個故事有關,就是以西結書和啟示錄。這兩卷書都說到神作人的生命,說到生命的靈和生命的水流,也說到神的子民,有神榮耀的樣式,成為神的居所。這兩卷書都結束於耶路撒冷的異象,都給我們看見,神的子民被建造在一起,不但成為神的居所,使祂安息,也成為祂團體的配偶,使祂滿足。

以西結書和啟示錄是平行的。我們若要領會以西結書,就需要啟示錄;我們若要看見啟示錄裏的事,就需要領會以西結書裏所啟示的事。因此,同時看這兩卷書是有幫助的。我們若同時讀以西結書和啟示錄,就會看見這二者在許多方面非常相似。在這兩卷書裏的要點幾乎是相同的。

與生命有關的異象

第一個相似點是這兩卷書都開始於異象。以西結和約翰都看見異象,並且他們所看見的異象主要與生命有關。聖經對我們說到生命。在以西結書和啟示錄裏,不但有生命這辭,也有描述生命是甚麼,以及生命如何在我們裏面並在我們中間作工的異象。在這兩卷書裏,不僅有生命的描述,也有表明生命之事的異象。

活水的流

在全本聖經裏,最清楚說到神流出來作生命的書,就是以西結書和啟示錄。以西結書和啟示錄都給我們看見活水的流。以西結四十七章一節說到從神住處流出來的河。九節說,『這河水所到之處,百物都必生活,』(另譯,)十二節說,『在河這邊,與那邊的岸上,必生長各類的樹木;其果可作食物,葉子不枯乾,果子不斷絕;每月必結新果子,因為這水是從聖所流出來的;樹上的果子,必作食物,葉子乃為治病。』在啟示錄二十二章一至二節,我們看見生命水的河從神和羔羊的寶座流出來。『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,生產十二樣果子,每月都結出果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。』所以,在以西結書和啟示錄裏,都有河帶著生命的供應從神流出來。

耶路撒冷的異象

以西結書和啟示錄共同有的主要事物,乃是耶路撒冷的異象。以西結書結束於耶路撒冷的異象,啟示錄也是。這兩卷結束於耶路撒冷之異象的書,告訴我們神的心意是要進到我們裏面作生命,使我們得有祂的性情和形像,好叫我們這些有祂作生命的人,在祂的性情和形像裏,同被建造為聖城,作神的居所直到永遠。這是以西結書和啟示錄的中心信息。所以,以西結書的信息與啟示錄的信息是相同的。

以西結和約翰都站在祭司的地位上

以西結書和啟示錄不但在內容上相似,這兩卷書的作者在某些方面也相似。最重要的相似點是,申言者以西結和使徒約翰都是在神面前的祭司。雖然以西結是申言者,但他看見記載在他書裏的異象時,是站在祭司的地位上,有祭司的身分,(結一3,)也有祭司的生活。他在迦巴魯河邊,必定是在靈裏盡他祭司的職分,事奉神,與神交通;所以天開了,他就看見神作人生命,使神與人同被建造的榮耀異象。在啟示錄五章十節,使徒約翰說到神所救贖的人是神的祭司。這指明約翰自己必定是作祭司事奉。約翰寫啟示錄時,他的心境、地位、光景和情況,乃是祭司。

全本聖經的縮影

以西結書在聖經中佔有非常重要的地位。我們若認識聖經所啟示的,就能看見以西結書是全本聖經的縮影。以西結書裏所啟示的,乃是聖經中整個啟示濃縮的形態。在這意義上,以西結書是全本聖經的縮影。

神永遠的定旨

聖經清楚給我們看見,神永遠的定旨是要將祂自己分賜到一班人裏面。祂的心意是要將祂自己分賜到我們裏面,使我們有祂作我們的生命,使我們得有祂的性情,並且使我們具有祂榮耀的形像。這就是說,神的定旨、神的心意,是要我們與祂有同樣的生命、性情和形像,至終,我們與祂,祂與我們,調和在一起成為一個實體,帶著兩個性情,就是神聖的性情和屬人的性情,好同被建造,作神永遠的居所。這是神清楚啟示在聖經裏的永遠定旨。以西結書濃縮的給我們看見同樣的圖畫,啟示神的心意是要將祂自己作到我們裏面作我們的生命,並將祂自己與我們調和,使我們在祂這生命裏同被建造,作祂永遠的住處。這就是聖經所啟示的,以西結書作為縮影也啟示這事。

生命、性情、形像和建造

在創世記頭三章,我們看見神創造人,並將人安置在生命樹跟前。生命樹象徵神自己在食物的形態裏作我們的生命。由於人的墮落,生命樹被基路伯包圍、隱藏,並有『四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路』。(創三24。)從創世記三章起,我們看見神的審判以及神的眷顧、憐憫和救恩。一面,神那發火焰的劍施行祂的審判,把一切與祂自己不合的都燒燬。另一面,神藉著祂的恩典為祂自己救贖了一班人。藉著基督的救贖,通往生命樹的道路又向人開啟。如今人藉著基督的救贖並在基督的救贖之下,得以自由進到生命樹跟前,也可以接受生命樹作食物。這就是為甚麼在約翰六章主耶穌告訴我們,祂來作生命的糧,我們該接受祂作我們的食物。祂說,『那喫我的人,也要因我活著。』(57下。)我們若接受祂作我們的食物,我們就會有祂的生命和性情,至終,我們會具有祂的形像。藉著有祂的生命、性情和形像,我們就同被建造。祂在約翰十七章二十一節為著這個建造禱告,那時祂禱告說,『使他們都成為一;正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面。』這樣成為一;意思就是我們需要同被建造。我們若從約翰的福音書到約翰的啟示錄,就能看見在啟示錄二十一至二十二章,所有蒙救贖的人同被建造成為一個城。在這城裏,我們都是一,不只在道理上是一,甚至也不只在異象上是一,乃是在建造上是一。由此我們看見,我們需要彼此在生命裏被建造。然後神要得著一座城-新耶路撒冷。這是聖經裏所描繪的圖畫。

我們來到以西結書,就看見同樣的圖畫。在第一章有烈火的基路伯,有神在他們中間。別章給我們看見神如何來作我們的生命。(十一,三三~三四,三六~三七,四七。)至終,四十八章啟示我們有神生命的人同被建造成為聖城耶路撒冷。我們再次看見以西結書是聖經的縮影。

我們需要對這事實有深刻的印象,全本聖經和作為聖經縮影的以西結書啟示,神的心意是要將祂自己分賜到我們裏面,作我們的生命,使我們有祂神聖的性情,並具有祂榮耀的形像。然後藉著神聖的性情同神聖的形像,我們就同被建造,作一個永遠的居所-新耶路撒冷。這是聖經,也是以西結書,啟示的中心點。

以西結書的四段

以西結書是一卷異象的書。本書第一段(一章)陳明主榮耀樣式的異象,啟示神如何藉著四活物得以顯現、行動並管理祂的行政。藉著活物的配搭,神就能行動並管理。在第二段(二至三十二章),神來作烈火審判祂的子民和外邦列國。在審判之後,神藉著生命來恢復祂的子民。第三段(三十三至三十九章)是恢復的一段。第四段(四十至四十八章)與神聖別的建造有關,出於藉著生命而有的恢復,並總結本書。因此,以西結書開始於主榮耀的樣式,結束於神聖別的建造。這指明神的目標乃是建造。

特別的引言

聖經每卷書的開始都是獨特的。譬如,創世記這樣開始:『起初神創造天地。』馬太福音和約翰福音的開始也非常不同。馬太一章一節說,『耶穌基督,大衛的子孫,亞伯拉罕子孫的家譜。』約翰一章一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』以西結書的開始也非常特殊。以西結書的頭三節是本書特殊、特有、特別的引言。

以西結一章一至三節說,『當三十年四月初五日,以西結在迦巴魯河邊,被擄的人中,天就開了,得見神的異象。正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日,在迦勒底人之地,迦巴魯河邊,耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結;耶和華的靈降在他身上。』在這引言裏包含四件主要的事。第一,這是一卷異象的書,這些引言的經文給我們看見,以西結開始看見異象的年月日。第二,這些經文給我們看見,他看見異象的地點。第三,這裏有關於看見異象之人的話。第四,這引言裏說出看見異象的情景。

異象的日期

關於以西結書的引言,我們需要看的第一件事是日期,有年月日。

三十年

那年是三十年。這是指以西結的年齡。當時以西結三十歲。照著民數記四章二至三節和代上二十三章三節,祭司,利未人,是從三十歲開始事奉主。主耶穌也是在三十歲神法定的年齡開始盡職事奉神。(路三23。)以西結是到了三十歲的祭司,有資格開始他祭司的職事。

這裏有個原則:要領悟屬靈的事物並看見屬天的異象,我們需要在生命裏成熟。三十歲表徵成熟。祭司到了三十歲的時候,就被視為成熟的。所以,三十年這辭指明,以西結當時三十歲,是成熟的。這指明我們若要看見以西結書裏的異象,就必須有生命裏的成熟。今天基督徒很難領會本書,因為他們多半缺少在神聖生命裏的成熟。按屬靈說,很少基督徒到達了三十歲,因此他們很難領會本書裏的異象。

在以西結四十至四十八章,本書專講神建造的一段,三十這數字用於三種事物。在四十六章二十二節,神殿的外院子有四拐角的院子,每院寬三十肘。這四拐角的院子是祭司豫備供物給人喫喝享受的地方。照著四十章十七節,殿的外院有三十間屋子。人聚集敬拜神,可以在這三十間屋子裏享受豐富的供物。四十一章六節說到又有三十間旁屋。這些旁屋在三面圍繞殿,每面有三層,每層有三十間。所有這些旁屋指明殿的豐滿。我們將這些經文放在一起,就能看見三十這數字與豫備基督、供應基督給別人、享受基督的豐富、並彰顯基督之豐滿有關。因此,在聖經裏,三十這數字表徵在生命裏成熟,為別人豫備基督,自己享受基督,並彰顯基督一切的豐滿。以西結看見本書裏所記載的異象時,是三十歲。他是成熟的人,能豫備基督,並供應基督給別人享受,也能自己享受基督的豐富,並彰顯基督一切的豐滿。

三十這數字不但對以西結有意義,對今天在基督裏的信徒也很有意義。就如以西結必須成熟,好作祭司事奉,看見異象,豫備基督作供物給別人享受,自己也享受基督的豐富,並且彰顯基督的豐滿;照樣,我們也需要在屬靈的生命裏成熟,使我們能看見關於基督和祂身體的異象,豫備基督給別人享受,自己也享受基督一切的豐富,成為基督的豐滿作祂的彰顯。

在以西結書裏,三十這數字的形成有兩種方式:五乘六,和三乘十;主要是由三乘十所構成。在聖經裏,十這數字是人完整的數字,由兩個五所組成。例如,馬太二十五章裏的十個童女;五個童女是精明的,五個是愚拙的。這裏十個童女分為兩組的五。十條誡命,有五條誡命在一塊法版上,還有五條誡命在另一塊法版上。所以,十條誡命也分為兩組的五。五這數字表徵我們因著加上神而能擔負的責任。四是受造之物的數字,一是創造者的數字。受造之物加上創造者,受造之物就能擔負責任。二這數字是見證、聯合、和平衡的數字。主耶穌差遣門徒出去時,是兩個兩個的差遣他們。由兩個五所組成的十這數字,表徵我們受造之物有神加給我們,使我們能擔負責任;這指明我們蒙恩,以見證、聯合、和平衡的方式,在神面前擔負責任。

正如後面各章所表明的,這責任有三層,表徵神格的三個身位-父、子、靈。三是三一神的數字,三十表徵神三重的性情在人裏面。所以三十是重要的數字,表徵人同著在他裏面的三一神完全擔負責任。由這一切我們能看見,在以西結書裏,三十這數字指明受造之物加上三一神,使受造之物能在三一神裏面擔負責任。這是我們所需要的生命成熟,好豫備基督給別人享受,自己完滿的享受基督,並且彰顯基督作祂的豐滿。惟有藉著這樣的成熟,我們纔能看見以西結書的異象。

第五年

以西結接著說到第五年。三十年是從他出生那年算起,而第五年是從被擄那年算起。為甚麼異象在被擄第五年進來,不在更早的年間?異象沒有更早來臨,因為百姓沒有豫備好,不到三十歲的以西結,自己也沒有豫備好。這指明看見以西結書裏所記載的異象,需要我們把自己豫備好。

既然以西結看見異象時是三十歲,在被擄那年他只有二十五歲。民數記四章二至三節告訴我們,祭司三十歲開始盡職,但八章二十四節說,利未人從二十五歲開始事奉。這裏的差距,原因是祭司需要作學徒五年。他們不能立刻進入祭司的事奉。反而,他們需要受訓練和管教五年。在被擄的開始,以西結學習作祭司,是學習者。他還沒有為要看見異象所需的成熟。這指明在屬靈的事上,我們需要成熟。由於缺少成熟,我們中間有些人就看不見主在本書裏所要向我們顯示的異象。我們年輕時,看不見某些屬靈的事。因此,我們需要仰望主給我們在生命裏的成熟,使我們能看見、接受、得著、並領受一切屬靈的事。

異象在第五年進來,這事實指明不但以西結豫備好了,百姓也豫備好了。五這數字表徵人蒙神恩典,向神負起責任。即使神的百姓被擄,他們仍然從神得著一些恩典,所以時候到了,他們就能在神面前負責任。『約雅斤王被擄去第五年,』指明以色列人向神負責任的時候到了。被擄開始的時候,以西結開始學習作祭司。甚至在被擄中,神也給他恩典,使他學習作祭司。在第五年的時候,以西結和百姓都豫備好了。一面,到了三十歲的以西結能正式在神面前盡職作祭司。另一面,百姓現在能擔負他們的責任,神也能進來對他們說到這事。');

小孩子的父母能對他說到某種責任之前,小孩子必須長到適當的年齡,纔能接受這樣的說話。在父母能要求小孩子擔負某種責任以前,小孩子必須達到某種年齡。這情況與神在以西結書裏的說話類似。神沒有說話,直到他們被擄的第五年。在以西結達到三十歲以前,神沒有給他為神說話的責任。照樣,在被擄第五年以前,百姓沒有得著彀用的恩典,擔負神要對他們所說之事的責任。但到第五年,百姓有彀用的恩典,以西結也有足彀的學習,現在能擔負為神說話的責任。因此,在第五年神要以西結負責對以色列人說話,祂也要以色列人負責聽祂的話。

我們無法對初得救的人說到以西結書裏的事,因為他們無法領會這些事。然而,有人到了得救的『第五年』,神也許就要特別對那人說話。同樣,我這為神說話的人,無法說到這些事,直到我到了『三十年』。現在我已到了我的『三十年』,別人也到了他們的『第五年』,我就能對他們說到以西結書裏的異象,他們也能接受這個說話。說話的人和聽話的人都必須向神負責。


第二篇 引言(二)

讀經:以西結書一章一至三節,民數記四章二至三節,歷代志上二十三章三節上,路加福音三章二十三節上,以西結書四十章十七節,四十一章六節上,四十六章二十二節,民數記八章二十四節,創世記十一章六節,三十一節。

在本篇信息中,我們要繼續來看以西結一章一至三節,就是作為本書引言的三節。我們看過異象的日期,現在要接著來看異象的地點,看見異象的人,以及看見異象的情景。

地點

引言的第二點是以西結看見異象的地點。三節告訴我們,以西結『在迦勒底人之地,迦巴魯河邊』,異象臨到他。

在迦勒底

地點-迦勒底人之地-不是好地點,因為迦勒底是巴別開始的地點。希伯來文裏的巴別這辭,等於希臘文的巴比倫。因此,我們可以說,迦勒底實際上就是巴比倫,巴比倫就是巴別,是撒但集合墮落的人背叛神的地方。以西結看見異象的地方,是撒但在墮落的人中間煽動對神最大背叛的地方。那也是神呼召亞伯拉罕出來,使祂得著一班選民的地方。(創十一6,31。)可惜,在以西結的時候,大多數神的選民被帶回那地方。他們的被擄就是他們的墮落。他們已墮落到他們的先祖亞伯拉罕被神召出來要離開的地方。

我要請你們思想今天基督徒中間的情況。大多數的基督徒是在迦南地,還是在迦勒底人之地?大多數基督徒的確不是在美地,而是在墮落的地方。為這緣故,以西結書正符合今天基督徒的情況。

在河邊

以西結看見異象時是在河邊。他在一節說,『我在迦巴魯河邊,被擄的人中。』迦巴魯河表徵仇敵毀壞神子民的力量。(參賽八7~8。)迦巴魯的意思是『巨大』、『豐盛』、『有力』。這河,巴比倫河,指明巴比倫是巨大、有力的,因此牠表徵巴比倫反對神子民的能力。今天『迦巴魯河』就是今世將人從神帶到巴比倫那撒但的潮流。

在以西結書裏有兩道河:一章裏的迦巴魯河,和四十七章裏從殿流出來的河。迦巴魯河將神的子民從神帶開,但流自殿的河將人帶到神的生命裏。我們需要領悟,今天這兩道河仍在地上。一道河是這世界的傾向、趨勢、潮流;這是將人從神帶開的巴比倫河,墮落世界裏的河。我們讚美主,有另一道河,這河水所到之處,百物都必生活。

今天有兩道河在流。一道河是屬這世界的;另一道河是出自聖地的。一道河將人從神帶開;另一道河,在生命裏帶人歸向神。一道河毀壞神的建造;另一道河建造神的居所。

你是在那一道河邊?是在迦巴魯河邊,還是在流自神居所的河邊?你也許說,你在流自神居所之活水的河邊,但你仍可能有今世潮流的東西,今天世界趨勢的東西。你若仍在今天世界的趨勢裏,你就不在活水的河邊,乃在迦巴魯的河邊;你不在聖地,乃在迦勒底人之地。

天向以西結開啟時,他是在迦巴魯河邊,但他不是在這河裏。許多以色列人被巴比倫的軍隊屠殺;還有許多人因著饑荒、疾病和野獸而死。然而,情況不是全然無望,因為神仍然在那將祂子民帶走的河邊留下一些『旱地』。神藉著將這『旱地』賜給他們,使他們仍然活著,並且蒙保守。這指明神的恩典與以西結、與約雅斤王、並與其他許多被擄的人同在。他們若不是在迦巴魯河岸邊,而是在河裏,他們就都會滅亡。因著神的恩典,他們仍能在被擄之地的河邊生活。他們雖然不能在迦南生活,享受基督裏豐盛的恩典,但還能在被擄之地享受一點憐憫。

以西結書裏所記的異象,是今天的基督徒和今天的召會所急切需要的。我越親近主並與祂交通,我越觀察今天的情況,就越領悟以西結的異象是神給現今世代的信息。神賜給以西結的異象是為著在迦巴魯河邊被擄的人。今天大多數神的兒女也在被擄之地。他們沒有留在基督這迦南美地,卻墮落到巴比倫被擄之地;他們沒有正確、繼續的活在基督裏,也沒有享受基督的豐富。這是今天基督徒大體的光景。為這緣故,我信以西結書裏的異象是為著應付今天神子民的需要。

我們要說到的下一點是看見異象的人-以西結。

在被擄的人中

以西結在一章一節告訴我們,他『在迦巴魯河邊,被擄的人中』。身為在被擄之地的俘虜,以西結受試驗,必然覺得困擾、為難、受壓。這也可能是我們今天的經歷。有時候我們與弟兄姊妹聚在一起,就覺得我們是在被擄之地,我們也感覺為難、受壓。

祭司

三節清楚說到『祭司以西結』。身為祭司,以西結是活在神面前,事奉神,並與神調和的人。以西結是這樣的人;他雖然在被擄之地,卻仍活在神面前,並在神面前供職。他在迦巴魯河邊,不在聖殿裏,但身為祭司,他仰望神、禱告神、親近神、與神交通、並等候神。因為以西結是這樣的人,並且這樣親近神,所以天向他開啟,他就『得見神的異象』。(1。)

我們鼓勵所有在主裏的弟兄姊妹都作祭司事奉神。我們都需要學習禱告神、親近神、與神交通、並活在神面前。我們若這樣操練作祭司,天就會向我們開啟,我們就會看見神的異象。

布西的兒子,卻為神所加強

以西結是布西的兒子。布西的意思是『恥辱』或『被藐視的』。以西結是非常受人藐視,受到恥辱對待的申言者。他盡職時沒有得著榮耀。你若是今天主恢復裏的以西結,你就該期望作個被藐視的人。不要想你會得著甚麼榮耀;別人會藐視你,並以恥辱對待你。

以西結的意思是『神必加強』,也是『大能者是你的力量』。以西結這名結束於字尾el,意思是『大能者』。一面,他是被別人藐視的布西的兒子。另一面,他是被大能者神加強的以西結。在三章八至九節上半,主對以西結說,『看哪,我使你的臉硬過他們的臉,使你的額硬過他們的額。我使你的額像金剛鑽,比火石更硬。』他被藐視並受到恥辱的對待,但他被神加強。

因為以西結是布西的兒子,意思就是:他是羞辱之子,卑屈之子。我們也許以為,身為申言者,他申言的職事一定是榮耀的。然而,我們讀以西結書,就看見他作申言者盡職時,一直蒙羞受辱。神指派以西結作以色列人蒙羞的豫兆。(十二6,11,二四24,27。)神要他作某些示範,在這些示範裏,他成了蒙羞的申言者。譬如,神吩咐他向左側臥三百九十日,向右側臥四十日,(四4~6,)並且喫用牛糞豫備的餅。(9~15。)神也吩咐他挖通城牆,從其中把物件帶出去,以西結就照著所吩咐的去行。(十二1~7。)有一天連他的妻子也忽然死了。(二四16~18。)以西結的確是羞辱之子。

今天供應主話的人也要作羞辱之子。在神的百姓被擄的時候,人起來作神的執事,作祭司事奉,看見祂的異象,就必須擔當神百姓的恥辱。因為神被擄的百姓在羞辱中,神的執事供應神話語時,也要在羞辱中。

雖然以西結是蒙羞受辱的羞辱之子,但全能的神是他的力量。因為以西結蒙神加力,他就能在羞辱當中剛強。他是蒙神加強、加力的人,能忍受一切的羞恥、羞辱,好作神的申言者,神的出口,盡他的職事。

見異象的情景

最終,就著一章一至三節裏的引言,我們需要來看關於見異象的情景。

天開了

『天就開了,得見神的異象』。(1下。)天開了,是神特別的眷顧。每當地上的人與神是一的時候,天就會向他們開啟。在被擄之地,有一個成熟的、與神是一的人以西結,天向他開了。今天原則是同樣的。我們需要天向我們開啟,但在我們的經歷中要天開啟,我們就需要作以西結。我們若是今日的以西結,就會有開啟的天。

聖經首次題起天開了,是在雅各逃離他哥哥以掃而飄流的時候。他作了一個夢,在那個夢裏天向他開了。(創二八11~17。)這表徵神要得著雅各作祂在地上的灘頭堡,使天能向地開啟。主耶穌受浸時,天開了,宣告地上有一個與天上的神是一的人。(太三16~17。)司提反殉道時,天向他開了。(徒七56。)主耶穌回來時,天要再次開啟。神的兒女得著天向他們開啟,乃是很大的祝福。

地受了撒但的霸佔,地上的人也受了撒但的敗壞以後,神就不能來到地上,神所在的天也不能向地上的人開啟。這就是以西結時代的情況。以色列人受了撒但的敗壞,並且被擄,結果,天不能向他們開啟。然而,在被擄的人中,有一個尋求神、親近神、並且通天的祭司;所以天能向他開啟,甚至降到地上,使神天上的事能給地上的人看見,並且成全在地上的人中間。這實在是一件大事。

神一直需要能叫祂的天開啟的人。今天地仍受撒但的霸佔,地上的人仍在撒但的手下,並且大多數神的百姓仍在被擄之中。因此,急切需要一些像以西結一樣尋求神、親近神,並且作神的祭司在神面前供職的人。今天神若得著這樣的以西結,天就會開啟,地上的人就能看見天上的異象,天上的事也要成全在地上。在這些日子裏,但願我們都尋求神,親近神!但願天向我們是開啟的!

得見神的異象

不但天向以西結開了,異象也來了,並且向他有所啟示、揭示。神對以西結說,『凡我所指示你的,你都要用眼看,用耳聽,並要放在心上。』(結四十4。)天開了,目的就是為著讓以西結看見神的異象。神的異象就是神的啟示,使我們看見神聖、屬靈、屬天的事。天沒有對他們開啟的人,看不見神屬天的事。

在一章神打開天上的幔子,讓以西結看見幔子後面的事。以西結看見四活物,和神榮耀的寶座。因著他所看見的,他就有負擔將這些異象傳遞給別人。他所說的不是教訓或想像的事,乃是他在靈裏所看見天上的異象。每一個神話語的執事,都該將屬靈、屬天的異象傳遞給別人。在這些信息中,我不是在供應理論、觀念、道理、或任何系統神學的事;我在供應從開啟的天而來的異象。

所有的召會和所有的聖徒都需要看見屬天的異象。所以,我們向神的兒女所陳明的,不該僅是教訓或道理,或從閱讀所得的知識,乃是我們藉著親近神,在開啟的天底下,在靈裏所看見的異象。這會使神的百姓從被擄中得恢復,也會帶進神召會的建造。我盼望在主的恢復裏我們中間所傳的一切信息,都充滿神的異象。

神的話特特臨到

神不但將祂的異象給以西結-祂也將祂的話語給他。異象是神的啟示,使我們有所看見;神的話語是祂的說明,使我們有所聽見。因為神不但要以西結用眼看,也要他用耳聽,(四十4,)所以神給以西結祂的異象,也給他話語。神用祂的話語說明祂的異象。

臨到以西結的話語不是普通或平常的,乃是特別的。賜給以西結的話是特別、新鮮、活潑的,與賜給摩西、以賽亞、耶利米的話不同。事實上,這些話與聖經任何一卷的話都不同。我們讀以西結書,覺得這卷書的話是特別的。以西結書裏的話是神特別的話,特特臨到一個親近神的人。

一章三節上半說,『耶和華的話特特臨到…祭司以西結。』這不是普通的話,乃是特別的話。今天,我們也不需要普通的話,乃需要特別的話。為著這樣特別的話,不要去找聖經註解,甚至不要去找倪柝聲或李常受的書。你需要有從主而來特別的話。對以西結而言,天開了,異象來了,話語也特特臨到。

作神話語執事的人不但需要神給他們異象,也需要特別的話語,新鮮的話語。我們需要看見神屬天的異象,也需要聽見神特別的話語。我們需要那使我們能明白異象的話語,也需要那使我們能宣揚並說明我們所看見之異象的話語。但願神的話語隨著神的異象特特臨到我們!

神的手降在他身上

三節下半接著說,『耶和華的手降在他身上。』(原文。)這裏我們看見耶和華的手隨著祂的話。順序很重要:開啟的天、異象、神的話、和神的手。神的手總是隨著祂的說話。祂說甚麼,祂就作甚麼。我們所供應的若真是神的話,神的手就會隨著。然而,你若供應許多,而沒有甚麼事發生,這就是說你口中出來很多話,但神的手沒有作工。你需要神全能的手作出你所說的。

今天我們需要天開啟;我們需要異象臨到我們;我們需要耶和華的話特特臨到我們;我們也需要耶和華的手降在我們身上。倘若我們說話,而神的手沒有隨著,那我們就是徒然說話,不該受人注意。然而,倘若我們所供應的是神特別的話,別人就該謹慎怎樣對待這樣的話。說神特別話語的人也許是微不足道的人,但神的手不是微不足道的。神要進來作祂所說的,並且照著祂的說話而作工。

神的手降在人身上,也是為著帶領人,並使人採取行動。(參王上十八46。)異象是為著看見;話語是為著聽見;手是為著行動。耶和華的手降在以西結身上,握著他、帶著他、牽著他、提著他,使他能採取行動。耶和華的手降在以西結身上以後,他所作的一切都是由於耶和華手的帶領、管治。神的手帶領、管治以西結這個為神說話的人。他每個行動都在神的手中。無論他到那裏,無論他作甚麼,並他怎樣行動舉止,都是由於神帶領、管治的手。無論被捆綁,或是得自由,無論喜怒哀樂,無論去彼或來此-一切都是受神手的帶領和管治。

這裏我們看見一個為神說話的人,不再有自己的自由,不再隨自己的方便行事。神的手若帶他到那裏,他就必須到那裏;神的手若要他作甚麼,他就必須作甚麼。他的行動是隨著神手的帶領,是受到神手嚴格管治的。他去那裏,他作甚麼,不是隨著他的挑選,乃是受到並隨著神帶領管治的手。這需要為神說話的人出相當的代價。

每個神話語的執事都需要履行四個條件,好看見神的異象。每個正常說神話語的人,必須是天向他開啟的人,看見了神異象的人,神的話特特臨到他的人,並有神的手降在他身上的人。

但願我們都到了『三十年』,但願我們都在迦巴魯河邊,不在巴比倫的潮流中。但願我們都有開啟的天,看見神的異象,得到神的話語,也有神帶領管治的手在我們身上。今天神需要這樣的人,召會也需要他們。但願我們都成為這樣的人,應付神的需要!


第三篇 風雲火金

讀經:以西結書一章四節,詩篇七十五篇六至七節上,以西結書三十七章九節,約翰福音三章八節,使徒行傳二章二節,四節上,出埃及記二十四章十六節上,四十章三十四節,申命記四章二十四節,希伯來書十二章二十九節,以西結書一章二十七節上,二十八節,八章二節下,四節,啟示錄四章三節上,二十二章一節。

在本篇信息中,我們要來看以西結一章四節。這節說到四件主要的事:風、雲、火、金。第一,有暴風從北方颳來。第二,隨著有一朵大雲。第三,有火包括在這朵大雲裏面。第四,從火內發出光耀的精金。

我們屬靈的經歷是照著對神的認識

創世記一章開始於神,以西結一章開始於神榮耀的異象。認識神的人能見證,我們屬靈的經歷是照著我們對神的認識。同樣,我們的事奉和召會的事務,也在於我們對神的認識。我們認識神的程度,要斷定我們屬靈經歷的程度和召會的光景。按屬靈說,我們所有的一切都在於神的所是、異象和彰顯,在於我們對神的認識。

以西結書裏的異象不是開始於人,乃是開始於神。從北方-神的所在-開始的異象,給我們看見神的旨意、計畫、心意、工作、行動、並與人的關係。這些異象啟示神所期望人與祂的關係。除了以上所題的四項以外,一章的異象包括四活物,高而可畏的輪,明如水晶的天,神榮耀的寶座,和寶座上的人。我們看本章裏神榮耀的異象時,需要謹慎留意這一切的事。

聖經是一本描寫屬靈事物圖畫的書

聖經是一本圖畫的書,向我們啟示神和屬靈的事。神是靈,既是這樣,祂乃是抽象、奧祕、看不見、摸不著、也測不透的。不但神是抽象的,一切屬靈的事也是抽象的。沒有聖經裏的圖畫,我們就很難領會神和屬靈的事。神在祂的智慧裏用有形、物質的事物,來描寫無形、屬靈的事物。不但如此,祂也用表號、象徵,來表達抽象、奧祕的事。為這緣故,聖經用許多豫表、表號和圖畫,來描寫並描繪屬靈的事。

宇宙中有許多事物是屬靈事物的象徵。例如,太陽象徵基督是我們的光,(瑪四2,路一78,)食物象徵基督是我們的糧食。(約六35。)事實上,宇宙中一切正面的事物都可用來描繪基督之於我們的所是。神在祂創造裏的心意,是要用所造的事物來說明基督的所是。這就是說,整個宇宙存在的目的是為著描寫基督。例如,葡萄樹若沒有被造,主耶穌就不能用葡萄樹描寫祂自己。(十五1。)若沒有狐狸或飛鳥,基督就不能把祂盡職的光景與狐狸有洞,飛鳥有窩的光景比較。(太八20。)甚至草場被造,也使主耶穌能用草場來說明祂自己。(約十9。)宇宙連同其中億萬的人事物被造的目的,既是為著描寫基督,所以當祂啟示自己時,就能在一切環境中找到事物作為祂自己的例證。全宇宙都是基督的圖畫。我們若看見這個,就會領悟基督是何等豐富、深奧、無限、且追測不盡。

正如全本聖經是一本圖畫的書,照樣,以西結書作為聖經的縮影,也是一卷圖畫的書,一卷滿了圖畫的書。這些圖畫是以異象的形式呈現。以西結所看見的異象完全與神和屬靈的事有關,所以不該按字面、物質來領會。我們若想要按字面解釋以西結的異象,就不能領會牠們。

我年輕的時候,不能領會以西結書。我越讀這卷書,就越糊塗。我特別不能領會四活物的事。四活物各有四個臉面:前面是人的臉,右面是獅子的臉,左面是牛的臉,後面是鷹的臉。(結一5~6,10。)不但如此,『腳掌好像牛犢之蹄,』並且『在四面的翅膀以下有人的手』。(7中,8上。)我認為活物的圖畫非常古怪,我一點也不領會。感謝主,慢慢的當我在屬靈的經歷上往前的時候,我將以西結書裏的記載與聖經其他各處對照參考,就開始懂得以西結書裏的異象。至終,就像人將七巧板拼湊在一起,為要得著完整的圖畫,我也將聖經各部分拼湊在一起,就開始看見以西結書裏所描繪屬靈之事的圖畫,領悟以西結是用看得見、物質的事物來表徵屬靈的事物。現今我們查考以西結書,需要看見這卷書中之圖畫的內在屬靈意義;我們要在全本聖經的光中來看這些圖畫,並將其與我們屬靈的經歷對照。

現在我們開始一點一點來看以西結一章四節裏的四件事。

暴風
從北方

一章四節上半說,『我觀看,見狂風從北方颳來。』達祕的新譯本和美國標準本,都將希伯來原文的『狂風』譯作『暴風』,我覺得這個繙譯更好。因此,本節說暴風從北方颳來。

為甚麼暴風從北方颳來,不從南方、東方、或西方颳來?這問題的解答見於詩篇七十五篇六至七節上半:『高舉非從東,非從西,也非從南而來。惟有神斷定。』這裏北方由神頂替。這指明神在北方。在地理名辭裏,北方一般視為上面,因此往北方去就是往上。在北方的神總是在上面。按屬靈說,這意思是我們往北方去,就是到神面前去。暴風從北方颳來,這事實的意思是牠從神而來。神的居所,住處,是一切屬靈事物的源頭。暴風從北方,從神的住處颳來。所以,神是暴風的源頭。

表徵神的靈

希伯來原文的風是路阿克(ruach)。路阿克可以譯作『風』、『氣』或『靈』。欽定英文譯本在以西結三十七章裏,以這三種方式繙譯這個希伯來字:在九節譯作風,在五、六、八、九、十節譯作氣,在一、十四節譯作靈。譯者很難斷定在某節,路阿克的意思是風、氣、或靈;必須照上下文而定。

在一章四節,路阿克指風,暴風,這一點不差表徵能力的靈。在五旬節那天有暴風,大風颳過,充滿了一百二十個門徒所坐的屋子。他們就都被聖靈充滿。(徒二2,4上。)毫無疑問,那暴風,大風就是能力的靈。

約翰三章八節主耶穌說,『風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去;凡從那靈生的,就是這樣。』有些譯本在註解裏指出,本節的風字就是希臘文的靈字,紐瑪(pneuma)的繙譯。希伯來文的『路阿克』和希臘文的『紐瑪』正好有同樣的意思。紐瑪和路阿克一樣,能譯作『風』、『氣』或『靈』。因此,本節的『風…吹』,原文也可譯作『靈…吹』。以西結一章四節裏強大的暴風乃是神大能之靈的表號、圖畫。

聖經裏的風有反面和正面的意思。反面的意思,風是神在人身上審判的象徵或表號。這是但以理七章二節和啟示錄七章一節裏風的意思。正面的意思,風是聖靈吹在人身上或降在人身上以眷顧人的象徵或表號。當然,行傳二章裏的暴風,就是這個意思。以西結書裏的風也有這雙重的意思:反面的意思-神興起環境,藉此審判背叛祂的人;正面的意思-那靈臨到人,叫人得著神的生命。以西結一章裏的暴風有這正面的意思。

我們屬靈的經歷總是開始於屬靈的暴風

我們屬靈的經歷總是開始於屬靈的暴風。照著召會的歷史看,歷代神的靈像大風一樣吹動,感動人為罪悔改,相信主耶穌,叫人得著重生,捨棄世界來跟隨主,並且心裏迫切,靈裏焚燒來事奉主。你沒有過這樣的經歷麼?你沒有覺得神的風吹在你身上麼?你沒有被神的靈摸過麼?你沒有覺得(在你的一生中至少有一次)某種能力-從神來的暴風-在你身上推動你,使你恨惡罪,對世界有不同的態度,或者改變對人生的看法麼?你若從來沒有這樣的經歷,你就需要仰望主,禱告叫祂的風從北方吹在你身上。

一位曾是某政黨有力人士的有為青年,在悔改的時候經歷這種從北方吹來的風。有一天,他到偶像的廟裏,在供桌上看見一本聖經。他走上前去,念了幾節。忽然,聖靈吹在他身上,他就知罪自責。那靈的風繼續吹在他身上,他就開始為他的罪悔改,並且徹底認罪,跪下痛哭,甚至在地板上打滾。他藉著從北方來的大風吹動而得救了。

神的眷顧總是開始於神的風吹在我們這人身上。你得救的時候沒有經歷暴風,就是神的靈的吹動麼?可能你是個年輕的學生,不顧別的,只顧上學、讀書。然後有一天,暴風臨到你。暴風吹在你身上,把你翻轉過來。這使你思想人生的意義,開始問自己是從那裏來,要往那裏去。這是暴風吹動的結果。我信每個得救的人在悔改的時候,都經歷過這樣的暴風。

我不能忘記我在得救那天所經歷的暴風。那時我是個不到二十歲的青年,滿了雄心;我努力讀書,追求世界的知識,要得著美好的前途。但有一天,我聽說有一個佈道會,就決定去參加。在那個聚會中,當我聽到很強的福音信息時,暴風就吹到我身上,將我翻轉過來。

暴風不但在我們悔改的時候從北方臨到我們,在我們得救以後亦然。無論我們年輕或年長,我們都經歷到暴風。例如,在召會生活裏,我們中間有些人從前是傳教士或基督教工人。有一天,暴風從北方臨到他們,將他們的一切翻轉過來。這使他們迫切尋求主,至終進入召會生活。

事實上,在我們屬靈生命每次轉彎時,暴風都吹在我們身上。這暴風就是神自己吹在我們身上,將暴風帶進我們的生活、我們的工作、和我們的召會裏。有暴風從神臨到我們,的確是恩典。我們跟隨主時,會經歷一次又一次的暴風。我不能說有多少暴風臨到我,但我能見證每次的暴風都值得回憶。每次的暴風都成了喜樂的回憶。我信我們在永世裏,要回憶我們所經歷的暴風。

每當神眷顧我們,復興我們的時候,祂的靈就像大風一樣吹在我們身上。我們需要這樣經歷那靈-越多越好,越厲害越好。我有很深的渴望,在這些日子裏,神的靈要像大風一樣強烈的吹在我們身上。

雲總是隨著暴風。我們若有風,必然會有雲,因為雲是風吹的結果。雲像暴風一樣,表徵聖靈。聖靈摸著我們的時候,就像風一樣。聖靈眷顧我們、覆庇我們的時候,就像雲一樣。首先,聖靈像風一樣吹在我們身上,感動我們,然後祂像雲一樣與我們同住,遮蓋我們。

覆罩的神作為風來臨,作為雲停留

以西結一章四節裏的雲是神遮蓋祂子民的表號。我們可以用覆罩這辭,說雲是神覆罩祂的子民。所以,雲不是別的,乃是覆罩的神。神作為風來臨,但祂作為雲停留。因著祂作為雲停留,祂就遮蓋我們,覆庇我們,並覆罩我們,使我們享受祂的同在,因此在我們的日常生活中產生屬祂的東西。何等奇妙!這就是遮蓋的雲所豫表遮蓋的神。

我們思想以色列人的歷史,就能更完全領會雲的意思。好些時候神向他們顯現,並且像覆庇他們的大雲一樣眷顧他們。譬如,以色列人出埃及以後,經過紅海。保羅論到這事說,『我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過;都在雲裏,也在海裏,受浸歸了摩西。』(林前十1~2。)遮蓋以色列人的雲豫表神的靈。至終,以色列人到了西乃山,並安營在那裏。在出埃及十九章九節,耶和華對摩西說,『我要在密雲中臨到你那裏,』並且『在山上有…密雲』。(16。)二十四章告訴我們:『有雲彩把山遮蓋,』耶和華『從雲中召摩西』,並且『摩西進入雲中』。(15,16,18。)後來會幕為神立起來以後,神的榮光充滿帳幕,雲彩遮蓋帳幕,並停在其上。(四十34~35。)百姓都看見雲彩遮蓋會幕。那雲彩表徵神的眷顧,神的同住。

雲也表徵神對祂子民的照顧,並祂向著他們的恩典。祂向他們顯現像雲一樣,遮蓋並覆庇他們,以照顧他們。箴言十六章十五節說,『王的恩典,好像春雲時雨。』在祂恩典的眷顧裏,神臨到我們像雲一樣,顧到我們,向我們施恩。

經歷並享受神作恩典的雲

以西結一章四節題到雲與風有關。風同著雲,指明在神與人之間有重大的事故即將發生。在我們基督徒的生活中,在神與我們之間,至少偶而需要有重大的屬靈變動。我信每一個真得救的人都經歷過這樣的變動。我們也在復興的時候經歷屬靈的變動。首先,聖靈摸著我們,感動我們,使我們轉向主,看見自己的敗壞,並且悔改認罪。然後我們覺得神像雲一樣眷顧我們、覆庇我們、遮蓋我們。我們也可能覺得神的恩典在我們身上,遮蓋我們像天篷一樣。

神是吹動的風,祂也是遮蓋並覆庇的雲。每當我們經歷神作吹動的風時,我們也覺得,祂吹在我們身上以後,就與我們同在,覆庇、遮蓋我們,並且覆罩我們。這就是神作恩典的雲。風的吹動將神的同在,以屬天、覆罩、覆庇的雲的形態臨到我們。

我得救時不但經歷大風從北方吹在我全人身上,也經歷主的同在像雲一樣覆庇我。在這覆庇之下我開始問自己:『人生是怎樣一回事?我該繼續這樣往前去麼?』因著吹動的風和覆罩的雲,在我與神之間就有重大的事情發生。真實的經歷和真正的復興,都與屬靈的風和屬靈的雲有關。

我不能忘記一九三五年我對神作覆庇的雲特別的經歷。有一個主日下午,我盡職說到那靈。到一個時候,我覺得有雲彩降臨遮蓋我。我外面的眼睛雖然沒有看見甚麼,但我覺得有個東西覆庇我。我被遮蓋我的雲彩包圍,我很深的感覺主非常明確、實際的同在。那時主的同在的確像雲一樣。那個經歷不但是信心的事,也是能感覺得到的事。我覺得我被主的同在遮蓋、覆庇;那是奇妙、喜樂、安慰、加強並加力的。會眾察覺有事情發生,氣氛改變了,我立刻開始很有能力的說話。

我們許多人經歷過主作覆庇的雲。當你禱告、悔改並認罪的時候,有時會覺得你在天篷或雲的遮蓋之下。這也許是你的經歷,在你晨興或禱讀主話的時候,從神而來的暴風颳來,吹在你身上。風吹動以後,雲來了,可能整天與你同在。在一天中你覺得有個東西隨著你,覆庇你,遮蓋你,覆罩你,以致你終日享受主的同在。

我能見證我多次經歷過這事。我清晨與主接觸時,那靈像大風一樣從北方颳來,我立刻進到主的同在裏,就像被雲遮蓋。祂的同在成了我的享受,我終日經歷祂的遮蓋,享受祂的同在。

我們都需要經歷主的同在像覆罩、覆庇的雲一樣。我們不該滿足於僅僅道理和教訓。我們不需要來到聖經跟前尋求更多的知識,卻需要尋求主自己。我們來到聖經跟前時該禱告:『主,我需要風和雲。主,像暴風一樣從北方吹在我身上,並且用覆庇的雲遮蓋我。求你像風一樣臨到我,並且像雲一樣與我同在。』

以西結看見覆庇他的雲一直被閃爍的火遮蓋,這也是符合我們屬靈經歷的事。暴風從主颳來,主覆庇的同在停留,我們就覺得我們裏面有個東西在照耀、搜尋並焚燒。在這樣的照耀、光照、搜尋並焚燒之下,我們也許領悟自己在某些事上錯了。例如,我們也許領悟自己對某位弟兄的態度錯了。在主同在的照耀和搜尋之下,我們被暴露,就定罪自己,承認自己的缺點。然後搜尋的火就會燒去我們裏面消極的事物。

以西結所看見的火表徵神焚燒、聖別的能力。凡與神聖別的性情、性質不合的,都必須燒去。只有合於祂的聖別的,纔經得起祂聖別的火。這能由我們屬靈的經歷證實。聖靈來了,為罪,為義,為審判,使世人知罪自責。(約十六8。)每當聖靈來摸我們,並使我們認罪禱告的時候,我們會覺得需要被聖別,將一切的敗壞除去。我們會領悟,任何與神的聖別不合的事物,都必須燒去。人若宣稱蒙神眷顧,卻對自己的罪和不聖沒有感覺,他就沒有真正被神的靈摸著。神眷顧人的時候,祂聖別的火就來燒燬人裏面消極的事物。這焚燒的火也使我們蒙光照。聖靈的火越在我們裏面焚燒,我們就越被煉淨、蒙光照。

我們若這樣經歷主,就不需要別人告訴我們,說我們在某些事上錯了,或者我們對某位弟兄的態度錯了。人若想要改正我們,我們可能被得罪。但即使我們願意接受改正,並且想要改良自己,就內裏生命而論,這也算不得甚麼。我們需要在主同在的照耀和搜尋之下。我們越在這個照耀之下,就越願意說,『主耶穌,焚燒我!我甚麼都不適合,只適合被焚燒。主阿,燒去我的性質。燒去我的存心、我自己的目的、我的動機、和我的目標。』這是對內裏生命的真實經歷,不是僅僅教訓而已。

我多年供應話語給主的子民,現在學知僅僅教訓一無所成。我們都需要風的吹動,主同在的覆庇,以及這火的搜尋和焚燒。我們的神乃是烈火。(申四24,來十二29。)風、雲和火都是主自己。祂來臨的時候,乃是作為暴風來臨;祂與我們同在的時候,是作為雲停留;祂搜尋、焚燒我們的時候,是作為烈火搜尋、焚燒。沒有人能經歷主作吹動的風,作遮蓋的雲,並作焚燒的烈火,而沒有經歷真正的改變和變化。我們都需要藉著火變化。我們都需要被焚燒而變化。

我們的神,主耶穌,不但是活水,也是烈火。許多基督徒寶貴以西結四十七章,因為那章說到湧流的河。我們需要領悟,湧流的河不是以西結書的第一樣東西。反之,河是在火以後來臨。火在一章,河在四十七章。火總是先來。火的源頭是吹動的風同遮蓋的雲。由此我們看見,火不是直接臨到我們。神作吹動的風臨到我們,並作遮蓋的雲與我們同在。在祂的遮蓋之下,我們被祂的照耀暴露。我們在祂的照耀之下時,該承認我們需要祂的焚燒,然後禱告,求祂燒去我們的己,我們老舊的性情,我們的個性,我們的世俗,以及我們的態度、目標、目的、動機和存心。我們都需要這樣被主焚燒。一次這樣的焚燒,勝過千篇的教訓。

光耀的精金

神的心意不僅是要焚燒我們,使我們變成灰。神是良善的神,祂有良善的目的。祂作為風吹在我們身上,作為雲遮蓋我們,並作為火燒燬我們的目的是甚麼?這問題的答案乃是,從火內發出光耀的精金。神聖之火的焚燒是為著精金的顯耀。

希伯來文的『精金』一辭很難繙譯。達祕新譯本在以西結一章四節的註解裏說,這個希伯來字指一種『不知名的物質;有人認為是一種金與銀的混合物』。有一種猶太譯本用精金這辭。精金是金與銀的合金。金象徵神的性情,銀象徵救贖。欽定英文譯本將原文譯作『琥珀』,因為這種發光金屬的顏色是琥珀的顏色,這多少有點像金的顏色。精金不僅僅是金,也不僅僅是銀,乃是金與銀的混合。

在啟示錄裏我們能看見同樣的原則。二十二章一節說到神和羔羊的寶座。在寶座上的一位不只是神,也不只是羔羊,乃是羔羊神,救贖的神。在創世記一章神僅僅是神,但在啟示錄二十二章祂是我們救贖的神,我們的羔羊神。照著啟示錄四章三節,神,在寶座上的一位,『顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石。』深綠色的碧玉,表徵神是那在祂豐富生命中之榮耀的神;紅色的紅寶石,表徵神是救贖的神。在寶座上的神顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石,這事實指明神不再僅僅是神,祂也是我們的救贖主。啟示錄二十二章和四章的這些例證,幫助我們領會以西結書裏精金的意思。我們的神不僅僅是金所表徵的聖者;祂也是銀所表徵的救贖的神。祂不再只是金-祂乃是精金,金與銀調和。

我們經歷吹動的風,就享受遮蓋的雲,然後我們經過焚燒的烈火;結果是光耀的精金,一種照耀、可愛、寶貴、可悅的東西。作為精金,主耶穌是那位救贖我們,並作我們一切的。祂是我們的神,我們的羔羊,我們的救贖主,我們的碧玉,和我們的紅寶石。我們若思想我們屬靈的經歷,就會領悟,今天那住在我們裏面的一位是羔羊神,是由精金所表徵的一位。

在神看來,我們在得救以前是卑賤邪惡的,沒有尊貴或榮耀的東西。但是讚美主,祂拯救了我們,又重生了我們!祂的風、祂的雲、和祂焚燒的火,使我們有可能得著祂這位救贖的神,在我們裏面作光耀的精金。現今我們得著祂作瓦器裏的寶貝,(林後四7,)因此我們成了尊貴榮耀的人。我們需要思想那在我們裏面的基督是何等寶貴、尊貴。作為在我們裏面的精金,祂是價值無比的寶貝。這寶貝就是風、雲和火的結果。我們越經過風、雲和火,精金就越構成在我們這人裏面,使我們成為滿了三一神並彰顯祂榮耀的人。

我們都需要更多經歷屬靈的風,覆庇的雲,焚燒的火,和光耀的精金。因著經過這樣的經歷,我們就成為神榮耀的異象。在我們的經歷中,我們有風、雲、火和精金。然後當我們聚在一起的時候,我們就是精金之榮耀的異象,有照耀、光耀的貴重寶貝。

基本的經歷

我們在本篇信息中所看的,是申言者以西結所看見的第一個異象。這異象描繪在神聖生命一切屬靈經歷中最基本的經歷。有各類屬靈的經歷,但這個經歷是第一、基本的一類-風、雲、火、和精金的經歷。

我們不是一次而永遠的經歷到風、雲、火和精金。不是,這經歷該是一再重複的循環。今天我們也許經歷風、雲、火和精金,然後一段時間以後,風又來了,跟著是雲、火和精金。這個循環在整個基督徒的生活中該一再重複。由此我們看見,就一面說,我們基督徒在屬靈的經歷中是沒有休息的。我作基督徒超過四十五年了,我從來沒有從這個循環休息,反而對吹動的風,遮蓋的雲,焚燒的火,和光耀的精金有不斷的經歷。每次這個循環重複,就產生更多的精金。

這個循環若停止了是很可怕的。在我們的經歷中,風、雲、火和精金的循環該永不停止。我們經歷這個循環越多越好。我們若天天經歷風、雲、火和精金,就會很美妙。這是對內裏生命的真正經歷,這要帶進生命真實的長大。


第四篇 風雲火金是基督徒一生屬靈的故事

讀經:以西結書一章四節,詩篇七十五篇六至七節上,以西結書三十七章九節,約翰福音三章八節,使徒行傳二章二節,四節上,出埃及記二十四章十六節上,四十章三十四節,申命記四章二十四節,希伯來書十二章二十九節,以西結書一章二十七節上,二十八節,八章二節下,四節,啟示錄四章三節上,二十二章一節。

本篇信息要進一步說到風雲火金的經歷。我的負擔是要指出,風雲火金該是基督徒一生屬靈的故事。在基督徒的一生中,我們屬靈的經歷該是這四件事不斷的循環。

不是理論,乃是對吹動的風、遮蓋的雲、燒燬的火、和光耀精金的經歷

我們在前篇信息裏關於風、雲、火、金所說的,完全不是理論,乃是屬靈經歷的事。人若從來沒有經歷過風、雲、火、金,那人必然不是正常的基督徒。一個人也許對得救的真理有一點道理的知識,然後在形式上受浸,但是沒有任何風、雲、火、金的經歷。真正得救的人是與神發生過屬靈交往的人,經歷過風的吹動和雲的遮蓋的人。

在你得救以前,你的生活似乎很平安寧靜,但有一天,你聽到福音,你經歷大風的吹動。結果,你醒悟過來,開始疑惑人生的意義,特別是你生命的意義。你問自己說,『我從那裏來?我往那裏去?我人生的目的是甚麼?人生的意義是甚麼?我若繼續照樣生活,結局會在那裏?』風一直吹在你身上、吹在你裏面,直到你信入主,接受祂完全的救恩。

屬靈的風不但在我們得救時吹在我們身上,每次我們有屬靈的復興時也是如此。一位信徒也許不大在意他屬靈的生命,卻相當滿意於他屬靈的光景。這樣的信徒心情好的時候,也許會讀經禱告;若是心情不好,就不禱告讀經了。但是經歷屬靈大風吹動的信徒,情形卻非常不同。風吹在他身上,使他對自己屬靈的光景無法滿意。反而,他感覺不安,開始關切自己的情形,疑惑自己屬靈的光景。團體的召會和個別的信徒,原則是同樣的。風的吹動總是使我們覺得不安,並且關切自己的情形和光景。我深深渴望,強烈的大風會吹在眾召會的眾聖徒身上,使他們不安,叫他們為自己屬靈的光景尋求主。

吹動的風帶來遮蓋的雲。我們從屬靈的經歷學知,聖靈吹在我們身上,摸著我們,我們就覺得神在覆庇我們,施行對我們的眷顧。祂的同在好像遮蓋並圍繞我們的雲彩,使我們覺得祂的同在和祂的眷顧。在這之後我們經歷烈火的焚燒。這焚燒使我們領悟自己在許多方面、對許多人錯了。這樣的焚燒暴露我們的光景,使我們承認自己的過犯,且在神面前對付自己。火越焚燒,我們就越認罪,也越被聖別、被煉淨。

我要請你根據自己屬靈的經歷,思想吹動的風、遮蓋的雲、和焚燒的火的事。你沒有經歷過吹在你身上的風,遮蓋你的雲,焚燒並煉淨你的火麼?在你經歷那靈的吹動和焚燒以前,你也許總是覺得別人錯,你對。但藉著風的吹動,在雲的遮蓋之下,並藉著火的焚燒,你開始看見自己是何等罪惡、敗壞。火焚燒你到這樣的地步,你就領悟連你的愛也是自私的、屬肉體的。

這火不但燒燬我們的驕傲,也燒燬我們的謙卑;不但燒燬我們的邪惡,也燒燬我們的仁慈;不但燒燬我們的恨,也燒燬我們的愛。我們在風的吹動、雲的遮蓋、和火的焚燒之下,就不覺得自己是對的。反之,我們的『我』會垮臺、熔化。至終,這火燒去神以外的一切。惟有神能通過這個焚燒。

救贖之神的輝煌彰顯

我們感謝主,在火中有光耀的精金。我要題醒你,精金,這種金與銀的合金,表徵救贖的神。我們被神這烈火焚燒以後,就覺得我們被神的性情和榮耀所充滿。這就是說,一旦我們經歷了風、雲、火,惟一存留的東西就是光耀的精金,救贖的神。風、雲產生火,火彰顯照耀的精金。那包含吹動的風、遮蓋的雲、和煉淨的火的屬靈交往的,其結果總是救贖之神的輝煌彰顯。

在這裏我要簡短的見證我二十幾歲時的經歷。我被主吸引,幾乎每天早晨都到我家附近的山上去禱告。當我在以西結一章四節的光中回想我的經歷,我能見證我的確經歷風、雲、火、金。我到達山頂不久以後,就覺得聖靈的感動,風的吹動。常常一唱詩,眼淚就直流。那時候我也覺得在主同在的大雲覆庇之下。同時,我很強的領悟,我是罪惡、敗壞的,因而向主認罪。這樣禱告以後,讀經以後,我就被甜美榮耀的東西-救贖的神這光耀的精金-所充滿。相當一段時間,我每天早晨都在重複這個經歷。

每個基督徒屬靈的歷史

每個基督徒屬靈的歷史都該與風、雲、火、金有關。我們得救的時候,在這四方面經歷主,之後我們該繼續這樣經歷祂。事實上,每次我們蒙主恩典,都與祂發生風、雲、火、金的屬靈故事。你早晨醒來的時候,也許覺得那靈的風吹在你身上,雲覆庇你。然後你花一點時間禱告,就覺得火在你裏面焚燒,燒燬你的敗壞、世俗、以及許多其他消極的事物。至終,你也許覺得,在你裏面有個明亮、榮美、並尊貴的東西,就是光耀的精金。這個經歷的結果,使你整天活在對光耀精金的享受裏。然而,你在這敗壞的世界生活行走,無法避免受到玷污和沾染,所以在一天結束時或次日早晨,你對風、雲、火、金又有進一步的經歷。又一次風吹動,雲覆罩,火焚燒。你承認自己的罪,對付自己的污穢,然後再次享受裏面精金的照耀。

這樣的經歷是無窮無盡的。日復一日,週復一週,月復一月,年復一年,我們需要經歷風、雲、火、金。每次風吹動,雲遮蓋,火焚燒,我們就蒙光照,看見需要對付以前所沒有感覺的事。這些消極的事燒去時,我們就經歷進一步的煉淨,並且對光耀的精金有更深的享受。

蒙主恩典

有些信徒得救很久了,但他們屬靈的光景仍然一樣。在他們的基督徒生活中,幾乎沒有風、雲、火、金的經歷。風沒有吹動,雲沒有遮蓋,火沒有焚燒,因此沒有金的彰顯。這樣的情形完全不正常。信徒若要蒙主恩典,必須經歷屬靈的風和屬靈的雲-越多越好。有時候我們需要經歷大風吹動,使我們有大的轉機。每當我們有這樣轉機的時候,我們就從主得著更多的恩典。

我要強調一個事實,蒙主恩典是風、雲、火、金的事。聖靈好像從神來的風,吹在我們身上。這是我們蒙恩的開始。然後我們在主同在那覆罩、遮蓋的雲之下,自然而然領悟我們是何等罪惡、污穢。我們也許有原則上像申言者以賽亞那樣的經歷。他看見主在祂榮耀裏的異象,就呼喊說,『禍哉,我滅亡了;因為我是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』(賽六5。)他承認自己的罪惡以後,就得著潔淨。關於這點以賽亞說,『有一撒拉弗飛到我跟前,手裏拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的;將炭沾我的口,說,看哪,這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。』(6~7。)每當風吹動,雲遮蓋,火焚燒的時候,我們就覺得我們的罪惡,並且領悟需要把我們裏面一切消極的東西燒去。凡與神的聖別、榮耀性情不合的,都要燒燬。凡不屬神的-凡與罪、世界、肉體、和撒但有關的-都必須燒去。惟一能通過烈火的,就是救贖的神這光耀的精金。

你越追求主,你就越領悟,聖別的火不但焚燒你的弱點,也焚燒你的強處,包括你天然的良善,天然的美德,以及那在你裏面,你和別人所稱讚、寶貴並看重的一切。你也許像奧古斯丁一樣,至終覺得連你的認罪和悔改的眼淚,都需要主的潔淨。

精金的顯出

風的吹動,雲的遮蓋,和火的焚燒,結果是精金輝煌的顯出。我們經歷烈火的焚燒,神自己就顯在我們身上。我們越經過神的風、雲、火,主就越尊貴、榮耀的顯在我們身上。祂這樣得彰顯,我們就覺得惟有祂是寶貴、可愛、明亮、威嚴、並榮耀的。我們好像在變化山上的門徒一樣,『不見一人,只見耶穌。』(太十七8。)惟一可見的,惟一在場的,乃是可愛、寶貴、榮耀的主耶穌。那時我們不能作甚麼,只能在祂面前俯伏,敬拜祂,高舉祂,加冠祂,並將一切傾倒給祂。這樣我們就得著主,主也得著我們。

願我們都對以西結一章四節裏的圖畫有深刻的印象,並願我們的基督徒生活是對風、雲、火、金繼續不斷、沒有窮盡的經歷。


第五篇 四活物

讀經:以西結書一章五至六節,十節,二十六節,啟示錄五章九節下,約翰福音五章二十五節,歌羅西書二章十二至十三節,腓立比書二章七至八節,馬可福音十章四十五節,啟示錄五章五節,出埃及記十九章四節,以賽亞書四十章三十一節,腓立比書一章二十一節。

以西結書是一卷表號或圖畫的書,描繪屬靈的事物。我們看過其中的四個表號-風、雲、火、金-描述神之於我們的所是。在我們對神的經歷中,祂好像吹動的風,好像覆罩、翱翔、覆庇的雲,好像閃耀、光照、搜尋的烈火,(來十二29,)藉著焚燒我們而聖別我們,並且像光耀、照耀的精金。由金與銀這兩種元素所組成的精金,表徵複合的神,羔羊神。(啟二二1。)今天活在我們裏面的神乃是羔羊神;祂是神(金),祂也是救贖主(銀)。因此,祂是複合的神,由精金所表徵。對猶太人,神僅僅由金所表徵;但對我們基督徒,我們的神是複合的神,乃是由精金(有金、銀兩種元素)所表徵。

不是死的,乃是活的

以西結一章五節上半說,『又從其中,顯出四個活物的形像來。』我們需要留意本節的第一個字『又』。不但從火內有精金發出;也有別的東西出來了。風帶進雲;雲包括火;火產生精金加上別的東西-四活物。當我們經歷神作吹動的風、覆庇的雲、焚燒的火、和精金時,我們就成為四活物。我們原是死的,但藉著這樣經歷神,我們就成為活物。主耶穌說,『死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』(約五25。)保羅說我們原是死的,但神叫我們活過來。(弗二5。)我們越有風、雲、火、金的循環,我們就越活。每次我們被神吹動,被祂覆庇、燒燬、並焚燒,我們就被點活。結果我們就成為活的,充滿了活力。我們在聚會中若是不活,就證明我們缺少經歷由風、雲、火、金所組成的循環。我們越經歷這種循環,我們就越活。今天許多基督徒喜歡參加安靜的禮拜,但我們在聚會中應當非常活,有時候甚至向主歡呼。(詩九五1~2。)只有活人纔能這樣歡呼。我們若是經歷神作風、雲、火、金,我們就不會安靜,而會很活,甚至在召會的聚會中喧嚷。

活字的希伯來文,與說到生命樹的創世記二章九節裏生命這辭,字根相同。我們這些受造之物怎樣纔能成為活物?我們乃是藉著經歷神作生命樹而成為活物。這生命,神那神聖、永遠、非受造的生命,是真正的生命。惟有得著這真正的生命,我們纔能成為活物。每當我們經歷神作生命樹的時候,我們就覺得有個東西活在我們裏面。在我們裏面有活的元素,活的因素;這活的元素或因素,一直使我們成為活的。

我們得救以前,原是死在過犯並罪之中。(弗二1,5,西二13。)在約翰五章二十五節主耶穌直接說到靈裏死了的人:『我實實在在的告訴你們,時候將到,如今就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』本節的活,意思是靈裏活過來。我們得救、重生的時候,就經歷到風、雲、火、金。聖靈的風吹在我們身上,聖靈的雲覆庇我們,並且聖靈的火光照我們,焚燒我們。結果,我們承認自己的罪,精金就從我們裏面產生。這樣我們就聽見神兒子的聲音,並且被點活。我們碰著神的榮耀,就在祂榮耀的顯現裏得救、重生了。藉著風、雲、火、金的經歷,我們原是死了的人,就被點活成為活物。現今我們該天天經歷風、雲、火、金,使我們在裏面的人裏成為活而充滿活力的。

我們怎樣能證明我們不再是死的,乃成了活物?有雙重的證明,就是裏面的證明和外面的證明。我們是活物,裏面的證明是:我們現今有生命的感覺或知覺。活人有感覺。例如,我們坐在房間裏,會對溫度有感覺。我們也許覺得熱或覺得冷。但是,死人沒有這樣的感覺。同樣,倘若我們活在神面前,我們對自己的情形就會有裏面、屬靈的知覺。倘若我們得罪神,或者作不討神喜悅的事,我們就會有感覺。在屬靈上活的人,每當生活不榮耀神或不討神喜悅的時候,就會有深切的感覺。倘若我們裏面的感覺,裏面生命的知覺是敏銳、深切、新鮮的,這就證明我們裏面是活的,所以我們是活物。然而,有些神的兒女也許行為非常差,羞辱主的名,但他們對自己所作的沒有感覺。他們遠離神,並且需要悔改,但他們一點沒有裏面的感覺。這證明他們裏面是死的。一個信徒若真正是活物,對自己的情形必有許多裏面的感覺。

我們是活物的第一個證明是內在的,與我們的感覺有關;第二個證明是外在的,與我們的活動有關。死人是不活動的,但活人是非常活躍的。例如,小孩子非常活躍,因為他們滿了生命。基督徒生活的原則也是一樣。活的基督徒是活物,會從事好些活動;第一個活動就是禱告。正如我們肉身不呼吸就不能生存,照樣,我們在屬靈上不禱告也不能生存。禱告是基督徒屬靈的呼吸,這常常是自然的。譬如,我們早晨一醒來,會自然而然為新的一天感謝主。這樣禱告就是呼吸,這表徵我們是活的。然而,有些信徒也許很長一段時間,甚至幾個月不禱告。他們缺少禱告的活動,證明他們不是活的。其他證明我們是活物的活動,包括讀經,在聚會中盡功用,事奉神,和傳福音。不讀經,不參加聚會,在聚會中不盡功用,不事奉神,不見證主,以及不傳福音-這一切缺欠都指明我們不是活物。證明你是活的基督徒,方法就是看這一切要點。你禱告麼?你讀經麼?你運用靈在聚會中盡功用麼?你事奉主麼?你見證主並傳福音麼?你若缺了這些事,你就不是活的信徒。

我們絕不該以為,成熟的基督徒不需要從事這一切活動。我們在主裏越年長,越成熟,就越該有屬靈的活動。我信使徒保羅若在我們中間,他在禱告、讀經、聚會中盡功用、事奉主、和傳福音的事上,必是非常活躍。在基督徒的生活裏,我們絕不能從『活』畢業。從『活』畢業就是死。每個活人必定不斷是活的。我們需要天天經歷風、雲、火、金。每次我們碰著主這風、雲、火、金,我們裏面的人就會活過來。

數字為四

以西結一章五節說到四活物是很有意義的。聖經裏有多處經文指明,四這數字與神的創造有關,並且表徵人是神的造物。(賽十一12,耶四九36,啟七1。)啟示錄五章九節說,主從四個來源救贖了我們:從各支派、各方言、各民族、各邦國。不但如此,啟示錄二十一章告訴我們,新耶路撒冷有四邊-東、北、南、西-四邊各有三門。這就是說,從地的每個方向,我們都能進城。所以,四這數字象徵我們是從各支派、各方言、各民族、各邦國蒙救贖的人。在神眼中,我們是四活物。

團體的彰顯

四活物不算為個別的四個,乃算為一組。他們全體算為一個實體。以後我們會看見,這些活物乃是寶座上那人團體的彰顯。作為這樣的彰顯,他們彰顯這人,不是在一方,乃是在東、北、南、西四方。這指明作為四活物,我們不但是基督惟一的彰顯,我們也是基督完整的彰顯。我們在各方、各面彰顯基督。我們是四活物,充分、完整的彰顯基督。

有人的形像

以西結一章五節的要點是:四活物有人的形像。二十六節說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』人在聖經裏是個大字。神的心意在於人;神的思想集中於人;神的心在人身上。神的願望是要得著人。四活物有人的形像,寶座上的神也有人的形像,這事實指明神的中心思想和祂的安排都與人有關。

我們讀四福音時,也許受宗教觀念的影響,過於強調基督的神性;結果,我們對主的人性,就沒有適當的珍賞。我們在四福音裏讀到主耶穌藉著行神蹟顯出祂的神性,我們會為著主神性的權能讚美祂。然而,我們在約翰十三章讀到主怎樣洗門徒的腳,就不會獻上任何讚美。同樣,我們讀到主用五餅二魚食飽五千多人的神蹟,會覺得這是大事,但我們不會欣賞祂吩咐人一排一排的坐下,或指示門徒拾起剩下的零碎,免得有蹧蹋的。這樣的事沒有讓我們留下甚麼印象。我們若知道怎樣正確的讀福音書,就會領悟主耶穌的美麗彰顯在祂的人性裏。祂的榮美得著顯出,不是藉著祂神聖的尊貴,乃是藉著祂的人性連同其卑微、柔細。在擘餅聚會中,我們需要為著主的人性讚美祂。

許多基督徒有個觀念,認為作天使比人強。你若有所選擇,你喜歡作甚麼-天使或人?可能我們許多人喜歡作天使。然而,神有彀多的天使,但祂缺少人。神不是那麼欣賞天使。天使是祂的僕役。神吩咐他們去,他們就去;神吩咐他們來,他們就來。天使也是我們的僕役。(來一13~14。)我們信徒都有自己的天使。(徒十二12~15。)我們需要丟下天使比人強的觀念。我們需要看見,我們是人,這是何等榮耀,何等奇妙。

我們若沒有渴望像天使,至少渴望像神。許多基督徒一直努力要像神。然而,神想要像我們。祂甚至成了人,好將神表明出來;(約一18;)今天在諸天之上那是神的主耶穌,仍然是人。在寶座上有一個人。(徒七56。)

聖經清楚啟示人是神彰顯祂自己的憑藉。沒有人神就無從得著彰顯。人照著神的形像被造,好作神的彰顯。神是宇宙的中心,但祂需要一個彰顯,這彰顯乃是藉著人。沒有人,神就沒有彰顯。無數的天使不能作神的彰顯。神需要一個團體人來彰顯祂。你絕不該藐視你是人的事實。

事實上,聖經裏只有四個人:首先的人、第二個人、新人、和男孩子。我們原是第一個人;基督稱為第二個人;(林前十五47;)我們藉著重生成了新人;現今我們期望成為男孩子。這職事不但是為著新人,也是為著男孩子。

我們談論召會是基督的彰顯,但我們也許不領悟基督的彰顯是甚麼。召會所要彰顯的基督,乃是在寶座上的那人。我們若要彰顯基督,就需要領悟今天基督仍然是人。我們不是僅僅彰顯神;我們是彰顯在人裏面的神。召會是基督的彰顯。這就是說,召會不僅僅是神的彰顯,也是人的彰顯。

以西結一章二十六節給我們看見,今天主是在寶座上的人。神需要人,至終祂成了人。我們這些活物彰顯祂這人。祂是在寶座上的人,我們也有人的形像。完成神計畫的是人;彰顯神的是人;擊敗仇敵的是人;將神的國帶到人類中間的也是人。神需要人。

在基督教裏宗教的教訓,鼓勵我們要像天使或像神。然而,神聖的啟示揭示,神的願望是要得著人。我們需要記得,那狡猾者試誘頭一個人,就是告訴他,他若喫善惡知識樹的果子,他就能像神。(創三5。)從那天起,像神的觀念就在我們的血輪裏。每個墮落的人都有要像神的觀念。有些鬼魔的教訓鼓勵人要作人以外的東西。但神在祂的救贖和救恩裏,無意作出人以外的任何東西。神的救贖和神的救恩是要將我們帶回到起初,恢復我們作正確的人。我們是活物,我們裏面有神的生命,但我們有人的形像。我們不該想要像天使。無論我們作甚麼,無論我們說甚麼,無論我們彰顯甚麼,我們都該是人。這是神今天所需要的。

以西結一章的異象,啟示三件關於四活物有人的形像的重要事情。第一,神的榮耀顯在他們身上。神榮耀的彰顯,在於他們有人的形像。他們在那裏,那裏就有神的榮耀。神的榮耀與他們是分不開的;離了他們,神的榮耀就無從得彰顯。第二,這些活物是神行動的憑藉。神的行動在於他們。他們行動,神就行動,因為神的行動隨著他們。第三,有人形像的四活物,是神行政的憑藉。以西結一章啟示,神坐在寶座上。神的寶座管治地上的一切,和這卷書裏所記的一切。所以,這寶座是神行政的中心。然而,神行政的中心在於四活物有人的形像。因著有人的形像,纔有神寶座的行政。我們若將這三件事放在一起,就看見人是神彰顯的憑藉,人是神行動的憑藉,人也是神行政的憑藉。在神眼中,在神手中,人有這樣重要的地位。

我們都需要領悟,神的願望是要得著人。神用風、雲、火、金點活我們,好得著人作祂彰顯、行動、和行政的憑藉。人對神既是這樣重要,我們是人並有人的形像乃是很要緊的。為著神的彰顯,為著神的行動,並為著神的行政,我們需要作人。為此我們需要藉著經歷風、雲、火、金,而成為四活物。

四活物有四個臉

四活物各有四個臉。我們若看見人有四個臉,定會受到驚嚇,但這正是我們所該是的。我們都需要有四個臉。

人的臉

第一個臉是人的臉。我們乃是人;正因為我們是人,我們應當看起來像人。我們受造是人,卻因著墮落被敗壞、毒化並破壞。所以,我們需要主的救贖。藉著主的救贖,我們被帶回正確的人性。事實上,我們現今所有的人性不是我們的,乃是祂的,因為我們有耶穌的人性。

有些人說作人很難,並且宣稱他們討厭作人。對自己的人性有這種態度的人需要看見,他們的觀念與主在祂救恩裏的觀念完全不同。主的救恩是要使我們成為正確的人。你若是作丈夫的,主的救恩就是要使你作正確的丈夫。你若是作妻子的,主的救恩就是要使你作正確的妻子。你若是作父母的,主的救恩就是要使你作正確的父母。你若是作兒女的,主的救恩就是要使你作正確的兒女。主的救恩乃是要使我們成為正確的人。因此,我們都該有人的臉。然而,有些基督徒,特別有些姊妹,似乎不是人。她們『屬靈』到一個地步,似乎成了怪物-半人,半天使。我們需要人的臉。我們不該喜歡作別的,我們也不該裝作別的。我們只該是我們所是的-人。我們不該想要作人以外的東西,我們只該作人。然而,我們應當不憑我們天然的人性,乃憑主耶穌的人性作人。

我們若再讀四福音,就會看見耶穌是有正確人性的人。許多人讀福音書,只留意主在祂神性裏所行出的神蹟,沒有充分留意藉著主的人性所行出的事。例如,約翰四章敘述主耶穌怎樣與祂的門徒走到撒瑪利亞城。祂困乏口渴,要祂的門徒進城買喫的東西。他們去買食物以後,有一個撒瑪利亞婦人來到主耶穌坐在其旁的井打水。祂雖是全能的神,但在這情形裏,祂的行動卻只像平常人,沒有指明或暗示祂是神。祂向婦人要水時,沒有指明祂不只是人。婦人問祂說,『你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝?』(9。)祂非常有人性的回答她的問題。四福音記載許多類似的故事,給我們看見主耶穌的為人如何像正常的人,有人的臉。主耶穌不像今天一些穿著非常古怪的宗教人士,祂穿著不奇特,祂在衣著上不是古怪或與人不同的。反之,祂的生活是平常人的生活。祂的生活平常到一個地步,有人說,『這不是那木匠的兒子麼?』(太十三55。)在人眼中,主耶穌是平常木匠的兒子。祂絕不古怪,乃是平常的人,有人的臉。今天,我們也需要有人的臉。

有些信徒以為,他們一旦開始追求主,就該特別或與人不同。但是,我們需要領悟,我們該是平常的,我們該與普通、平常的人一樣。雖然我們禱告、讀經、參加聚會、並事奉神,但我們的形像仍是人的形像,我們的臉也是人的臉。我們要穿著合宜正派,我們是平常的,不是奇特或與眾人不同的。不錯,我們經歷主作風、雲、火、金,但這個經歷的結果是我們有人的臉。作為活物,我們不是天使,乃是非常有人性的。事實上,我們越屬靈,我們就越正常並有人性。我們越有基督作我們的生命,(西三4,)我們就越有人的臉。在書信裏,使徒教導我們要作正確的人,特別是如何作正確的丈夫、妻子和父母。(弗五22~六9,西三18~四1。)神的救恩使我們成為正確的人,讓祂得以彰顯、行動並行政。

獅子的臉

我們也需要有獅子的臉。在聖經裏,獅子表徵勇敢、活力、力量和得勝。在我們的基督徒生活中,我們首先需要作人。無論我們在那裏-在學校、辦公室、或在鄰居中間-我們都該是人。但我們也該是獅子。倘若在辦公室裏你是正確的人,別人就會被吸引到你這裏。然而,被吸引到你這裏的人,也許是能敗壞你的『病菌』。因為他們喜歡你,他們就會邀請你同他們參加某種屬世的消遣。在這樣的時候,你的行為不該像人,乃該像獅子。這就是說,向著罪惡或屬世的任何事情,我們必須像獅子一樣勇敢。所有在你辦公室裏工作的人都該知道,他們若和你談論屬世的事,你的行為就會像獅子。

人常常認為主耶穌是溫柔、柔和的。然而,至少在某些場合,祂一點也不溫柔。例如,祂進到殿裏,看見『殿裏有賣牛羊鴿子的,並有兌換銀錢的人坐在那裏』,祂就生氣,拿繩子作成鞭子,『把眾人連羊帶牛都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的錢幣,推翻他們的桌子。』(約二14~15。)不但如此,在馬太二十三章祂嚴厲的責備宗教徒,說他們是『蛇類,毒蛇之種』。(33。)在這些情形裏,祂的確是像獅子一樣勇敢。在啟示錄五章五節,祂甚至稱為『猶大支派中的獅子』。有時候我們也需要有獅子的臉。

在聖經裏,獅子不但表徵勇敢、活力、力量和得勝,也表徵掌權。獅子是獸中之王。我們藉著重生成了活物的人,不但該是人彰顯神,也該是獅子為神掌權。倘若向著罪、世界和撒但,我們像獅子一樣剛強、勇敢,神就能藉著我們建立祂的王權。

牛的臉

我們不但需要人的臉和獅子的臉,也需要牛的臉。獅子的臉由牛的臉來平衡。倘若你在辦公室裏有獅子的臉,單單這個不會使別人信服。你需要有牛的臉來平衡。牛是甘願背負擔子、作工、甚至犧牲自己的人。我們都需要有這樣的形像,並且彰顯那服事別人、背負擔子、顧到責任、甚至犧牲自己生命的實際。倘若你在辦公室裏工作時是正確的人,你像獅子一樣勇敢,你也在擔負責任上忠信,你就會給別人良好的印象。要造成這樣的印象,你的舉止不但需要像人、像獅子一樣,也需要像服務、受苦的牛一樣。辦公室需要清掃的時候,你該領頭清掃,比其他員工作得更多。這樣你就會給你的同事看見,你甘願犧牲,幫助別人,服事別人。這樣,你就有牛的臉的實際。別人看見你有人的臉、獅子的臉、和牛的臉,他們就會說,『這是真基督徒。』

鷹的臉

不但如此,我們也需要在後面有隱藏的臉-鷹的臉。神將以色列人領出埃及,並將他們帶進曠野以後,對他們說,『我…如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。』(出十九4。)這指明在聖經裏,鷹表徵大能、超越的神。神是超越、上升、並大能的神。沒有甚麼能壓制祂,抑制祂,或壓倒祂。你越想要壓制祂,祂就越上升、越超越。基督徒有神的生命在裏面,這生命乃是超越的,使我們有上升、超越的彰顯。這就是鷹的臉的意義。

我們需要像鷹一樣,不讓任何事物拘留我們、壓制我們、壓倒我們。這就是說,我們該能勝過逼迫,也能勝過稱讚。有的時候,勝過稱讚比勝過逼迫更難。有些人能勝過逼迫,卻不能勝過人的稱讚。這不該是我們的情形。我們無論受逼迫或受稱讚,都需要能在鷹的翅膀上飛走。我們該是上升、超越的。這正是在約翰福音裏,主耶穌用五餅二魚食飽五千人以後,人想要立祂為王時,祂的表現。關於這事約翰六章十五節說,『耶穌既知道眾人要來強逼祂作王,就獨自又退到山上去了。』祂不能被拘留,因為祂有鷹的能力,因此是超越的。

基督徒不該被任何事拘留。然而,我們可能被許多不同的事所拘留。一位信徒也許被貧窮拘留,另一位也許被財富拘留。我們若要作正確的基督徒,就不該被貧窮拘留,也不該被財富拘留。我們該像保羅一樣能說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(腓四12~13。)保羅的話啟示他有鷹的翅膀。他有人、獅子、牛的形像,也有鷹的形像。

四活物是基督的四重彰顯

這四個臉-人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉-描繪基督的生活。這四個臉等於四福音,四福音被視為主耶穌的四本傳記,各本陳明基督的某一方面。路加福音表明祂是人,馬太福音表明祂是獅子,馬可福音表明祂是牛,約翰福音表明祂是鷹。這四重的生活就是基督的生活。

四活物是基督團體的彰顯。他們彰顯四方面的基督-人、獅子、牛和鷹。這是基督的生活團體的彰顯。身為基督徒,我們該是活物,是團體的實體,彰顯基督,正如祂在地上的時候一樣。祂在地上的時候,在人、獅、牛、和鷹這四方面生活。今天我們該是這樣一位基督團體的彰顯。


第六篇 鷹翅、人手和牛蹄

讀經:以西結書一章六節下至九節上,十一節下,以賽亞書四十章三十一節,哥林多後書四章七節,一章十二節,十二章九節,哥林多前書十五章十節,腓立比書四章十三節,詩篇十七篇八節下,五十七篇一節下,使徒行傳二十章三十四節,歌羅西書三章九節,詩篇二十九篇六節上,啟示錄一章十五節。

以西結一章包含許多表號,組成一幅圖畫。這一切表號除非在屬靈上有所應用,否則似乎毫無意義。例如,想想看活物的四個臉:人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉。我們若在屬靈上應用這些事,就相當有意義。

在本篇信息中,我們要來看鷹翅、人手和牛蹄。四個臉是活物的表顯,而翅膀、手和蹄乃與活物的動作和行動有關。

以西結一章六節題到活物說,『各有四個臉面,四個翅膀。』這裏的翅膀當然是鷹的翅膀,因為在四個臉面所代表的活物當中,只有鷹有翅膀。

八節說,『在四面的翅膀以下有人的手。』在每一面有鷹的翅膀,在翅膀以下有人的手。

七節說到牛犢的蹄:『他們的腿是直的,腳掌好像牛犢之蹄。』在四個臉所表徵的活物當中,只有一個,就是牛,有直的腿。人的腿不直,形狀卻像L。獅子沒有腿,反而有腳掌同爪。鷹也有爪。嚴格的說,七節不是說到牛蹄,乃是說到牛犢的蹄,這些蹄是直的。

我們若要領會鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義,就需要記得風的吹動,雲的翱翔和覆庇,以及火的燒燬、搜尋、光照並焚燒,從火內發出光耀精金等事的意義。如我們所指出的,這一切事的經歷使我們成為活物,彰顯基督,並且團體的活出祂的生命。

鷹翅

現在我們開始來看鷹翅。

表徵應用在我們身上之神的力量

照著神純正的話,很容易看見鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義。在聖經裏,鷹翅表徵應用在我們身上之神的力量。在出埃及十九章四節,神對祂的百姓說,『我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我,如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。』本節說到應用在祂百姓身上之神的力量。以賽亞四十章三十一節說,『那等候耶和華的,必從新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』這也給我們看見,應用在我們身上之神的力量,就像鷹的翅膀。

在新約裏,鷹的翅膀是在基督裏應用在我們身上之神的恩典、能力和力量。林後四章七節說,『我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力,是屬於神,不是出於我們。』這是鷹的翅膀。在一章十二節保羅說,『我們所誇的,是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠,在世為人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,對你們更是這樣。』這又是鷹的翅膀。不但如此,在十二章九節上半主耶穌對保羅說,『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』因此,在十二章九節下半保羅能說,『所以我極其喜歡誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。』在我們對主的經歷中,基督的能力會覆庇我們,像鷹的翅膀覆庇被遮蓋的人。由這些經文我們能看見,鷹的翅膀表徵應用在我們身上之主耶穌的力量和恩典。

在林前十五章十節保羅說,『因著神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的;反而我比眾使徒格外勞苦,但這不是我,乃是神的恩與我同在。』這是鷹的翅膀。我們所作的和我們所是的,不該照著自己的智慧、力量和能力,乃該憑著主的恩典、能力和力量。所以,就如保羅所說,我們若誇口,就當在主裏誇口。(一31。)我們不憑自己或任何別的事誇口,而只在主裏誇口。今天祂的能力、力量和恩典,對我們乃是鷹的翅膀。

我們都該在我們基督徒生活的四面有四個翅膀,給別人看見,我們所是的,我們所作的,不是憑著我們自己,也不是出於我們自己,乃是出於神,所以這超越的能力是屬於神,不是出於我們。

為著遮蓋並為著行動

四活物各有四個翅膀,兩個為著遮蓋,兩個為著行動。『翅膀彼此相接,』(結一9上,)這個相接是為著行動。以後我們會看見,這個行動完全是團體的事。

聖經啟示鷹的翅膀不但是為著能力,也是為著保護。在詩篇十七篇八節,大衛求神將他隱藏在神翅膀的蔭下。五十七篇一節說到投靠在神翅膀的蔭下,六十三篇七節說到在神翅膀的蔭下歡呼。九十一篇四節說,『祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下。』

主的恩典、能力、和力量是為著行動,也是為著遮蓋我們。一面,主的恩典是我們行動的能力;另一面,主的能力是我們的保護,我們的藏身之處。我們在基督的恩典和能力的覆庇之下,我們也在祂能力的遮蓋之下。我們所作的,我們所是的,必須憑著主的恩典和主的能力。同時,我們在主的恩典和能力的遮蔽、遮蓋之下。

這指明身為基督徒,神的兒女,我們該有使別人希奇我們的元素。他們該覺得有個東西在遮蓋、覆庇我們。他們應當看見我們是正常的,但有個東西加我們能力,加強、覆庇、並遮蓋我們。

四活物前面的臉乃是人的臉,但身體是鷹的身體;各展開兩個翅膀,與另一個活物相接,兩個翅膀包裹身體作為遮蓋。因此,你若看他的臉,他看起來像人,但你若看他的身體,他看起來像鷹。他看起來像人,行動卻像鷹。這指明我們必須一直彰顯自己像個正常的人;例如,像正常且正確的丈夫、妻子、父母或兒女。但別人看我們、想到我們的時候,他們該領悟,有個東西遮蓋、加強、加力、保護並覆庇我們。結果,別人應當很難描述我們。與我們一同工作的人可能說,『他能忍受我們所不能忍受的事,他能擔負我們所不能擔負的責任。他領會事情比我們領會得更深。他是怎樣的人?他如何能這樣生活?』

這裏的點是我們這些神的兒女總該有奧祕的事。雖然我們受苦,但我們在主裏歡喜快樂,因為有個東西在遮蓋我們。我們有兩個翅膀為著行動,另外兩個翅膀為著遮蓋、覆庇。這些行動、覆庇的翅膀應當給別人一個印象,就是那聖者的印象。我們有鷹的四個翅膀,給別人一個印象:我們有神與我們同在,作我們的能力和保護。這就是鷹。

人手

以西結一章八節上半說,『在四面的翅膀以下有人的手。』這指明正確、正常的基督徒該一直作恰如人所作的事。這是使用人手。這就是保羅在行傳二十章三十四節的見證:『我這兩隻手常供給我和同伴的需用,這是你們自己知道的。』

關於信靠神,我們需要受平衡。有些人宣稱,他們既信靠全能的神供應他們一切的需用,自己就不需要用手作甚麼。尤其他們也許認為,他們不需要以人的方式工作。但想想使徒保羅。保羅是平衡的;他總是有兩面。他的著作指明,他不但有鷹翅,也有人手。他能說,他為人不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,並且神的恩臨到他,不是徒然的。這是鷹翅的一面。然而,他也說,他比眾使徒格外勞苦。我們也許以為,保羅不需要親手作工。但保羅走親手作工的路。這指明即使他經歷鷹翅,他在生活中仍然非常有人性,走人性的路,並且很有人性的作事。

有時候一些年輕人想像,因著他們尋求主,他們就不需要用功讀書。他們也許盼望,甚至不讀書,也能以高分通過考試。這種態度是錯誤的。年輕人,無論你多麼尋求主,愛主,並顧到主,你仍須在學業上殷勤。這就是說,無論神的恩典多麼與我們同在,無論主多麼加我們能力,我們仍必須在日常生活中盡我們人的本分。譬如,我們該以人的方式,照著人的原則喫健康的食物。我們若不以正確、人的方式喫,卻想要像天使一樣行動,我們就會生病。我們必須以人的方式作。在鷹翅以下該有人手,這些手該一直作工。這是平衡的。

屬世的人只有人手,沒有鷹翅。但許多所謂的宗教人士似乎只有鷹翅,沒有人手。我們需要有主加力的恩典,也需要有人手,以人的方式與神合作。

四活物的人手在鷹翅以下,這是非常有意義的。這指明在作每件事時,我們都該在神的恩典以下,在祂的遮蓋以下。凡我們所作的,我們都該倚靠主,並彰顯祂。在這事上,我們與屬世的人完全不同,他們既不依賴神,也不彰顯神。他們一切的活動都不彰顯神,卻彰顯自己。反之,在我們所作的每件事上,我們都該在主的恩典和能力以下,倚靠祂並彰顯祂。

牛蹄

現在我們接著來看牛蹄,這是以西結一章所記載的異象裏特別重要的一件事。

是正直的

我們行事為人都該像牛一樣,有正直的蹄。沒有一個基督徒該用獅子的腳掌行事為人。我們可以將獅子的勇敢應用在我們基督徒的性格上,卻不該將獅子的腳掌應用在基督徒的行事為人上。我們也不該用鷹爪行事為人。用鷹爪行事為人的人,至終會傷害別人。

我們也不該用人的腳行事為人。人的腳是好的,但人腳多少有點彎曲。人的聰明是彎曲的。這就是為甚麼保羅說,他為人不靠屬肉體的智慧,就是不靠人的聰明。我們基督徒的行事為人該是正直、坦率的,不該是彎曲或聰明的。這就是為甚麼保羅告訴我們,不要彼此說謊。(西三9。)我們絕不該向弟兄說謊。說謊就是彎曲。你若要說甚麼,就誠實的說;你若不能誠實的說,就不要說。

在主耶穌釘十字架前的末了幾天,祂到耶路撒冷去,被宗教和政治首領包圍。在一個場合,『正施教的時候,祭司長和民間的長老到祂跟前來,說,你仗著甚麼權柄作這些事?』(太二一23。)主耶穌回答他們說,『我也要問你們一句話,你們若告訴我,我就告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。約翰的浸是從那裏來的?是從天上來的,還是從人來的?』(24~25上。)他們就彼此議論說,『我們若說從天上來的,祂必對我們說,這樣,你們為甚麼不信他?若說從人來的,我們又怕群眾,因為他們都以約翰為申言者。』(25下~26。)在這樣的左右為難中,他們認為最好的回答就是彎曲的回答。因此,他們轉向主耶穌,說,『我們不知道。』(27上。)事實上他們確實知道,但他們不願說。這指明他們是彎曲的。主耶穌知道他們的彎曲,就對他們說,『我也不告訴你們,我仗著甚麼權柄作這些事。』(27下。)這裏我們看見祭司長和長老是彎曲的,主耶穌是正直的。主耶穌的腳是牛蹄,在祂沒有彎曲。

我們若讀四福音,就會看見主耶穌在地上的時候,行事為人非常正直。一步一步祂的行事為人都是正直的。祂用牛蹄行在地上。

今天我們也該這樣行事為人。我們行事為人若彎曲,就不要期望召會被建造。在召會生活中,我們都需要學習坦率、誠實、忠信並真誠。我們該簡單、單一。我們的意思若是是,就該說是;我們意思若是不,就該說不。若再多說,就是出於魔鬼,(太五37,)他是一切說謊者的父。(約八44。)人也許用善意說謊,但那謊言仍屬於魔鬼。我們不該照著我們人彎曲的腳行事為人,乃該用牛蹄行事為人。人腳是彎的,但牛蹄是直的。

不但主耶穌在祂的行事為人上是正直的,使徒保羅在他的行事為人上也非常正直、坦率、信實、並誠實。我們讀保羅給哥林多人的書信,就能看見保羅是正直、坦率的人。在林前四章二十一節他問:『你們願意怎麼樣?是要我帶著刑杖,還是要我在愛和溫柔的靈裏,到你們那裏去?』倘若今天主的一個僕人給一個召會寫信,問這樣的問題,那將有甚麼事發生?全會眾將會震驚。我們若要作主忠信的僕人,就必須是這樣正直。

分蹄

牛蹄除了正直以外,也分蹄或分瓣。照著利未記十一章四至六節,任何不分蹄的動物都不潔淨。所有潔淨的動物都分蹄、分瓣。像牛羊這樣潔淨的動物有兩個特徵:倒嚼和分蹄。

分蹄表徵在我們同主的行事為人中,我們需要正確的分辨,好將對的事與錯的事,潔淨的事與不潔淨的事分開。不分蹄,如駱駝的蹄,就是行事為人沒有分辨。我們在基督裏的信徒,需要有一種行事為人,能分辨在神眼中甚麼是對的,甚麼是錯的。在我們日常基督徒的行事為人中,我們需要這樣的分辨。

關於召會生活的實行,我們也需要這種分辨。在美國,地方召會這辭多少有點受歡迎。許多團體隨便的採取這辭,稱自己為地方召會。所以,我們需要能分辨一班信徒事實上是否不是正常、正確、真實的地方召會。我們需要分蹄。我們不該輕率,以為一班人說他們是地方召會,他們就必定是地方召會。有些團體是真實的,有些不是真實的。有些是對的,有些是錯的。有些是真正的,有些不是真正的。我們需要分辨。在我們日常基督徒的行事為人中,並在召會生活中,我們都需要有牛的分蹄。

照耀如光明的銅

以西結一章七節告訴我們,牛犢之蹄『燦爛如光明的銅』。銅的照耀來自爐的熱度。銅越被焚燒、被試驗,就越照耀光明。這指明我們需要被主試驗並焚燒的行事為人。我們的行事為人若這樣被試驗,就會像照耀的銅,光照別人,並且對他們成為一種照耀。我們若被主試驗、察驗,我們的行事為人就會照耀如光明的銅,給人亮光,試驗人,並且使人領悟自己的行事為人是對或錯。

同樣,我們對何為真實的召會生活若有正確的分辨,我們在召會生活中若被主試驗、察驗,那麼我們在召會生活中的行事為人就會像光明的銅,光照人,並試驗人。但我們對召會生活若是無所謂、懶散、缺少分辨,每件事對我們都差不多,黑、白、灰似乎是一樣的;這就是說,我們沒有任何分辨。倘若這是我們的情形,我們的行事為人就會像黑暗無光的石頭。

我們的行事為人若是有分辨,我們就會分辨我們基督徒行事為人中一切的事,至終我們的蹄會像照耀的銅。無論我們往那裏去,無論我們走甚麼路,我們的行事為人都會照耀別人,給人亮光並試驗人。

新鮮、活潑

在聖經裏,牛犢表徵新鮮、活潑。享受恩典並活在神面前的基督徒,總是新的、新鮮的,在他沒有老舊。有時候,你碰到一位弟兄,按人說他相當年輕,但在屬靈上卻相當老舊,不新鮮也不新。另有些時候,你也許與一位在主裏非常老練的年長弟兄有交通。每當他禱告的時候,你就覺得有個新的、新鮮的東西。在我們信徒所有的活動裏,我們都該是新的、新鮮的。我們若成為老舊的,就不再是活物。

聖經說,牛犢是跳躍的。(詩二九6,瑪四2。)這就是說,牛犢是活躍的。我們基督徒的行事為人,不該是死的行事為人,乃該是『跳躍的行事為人』,滿了生命的行事為人。牛犢是年輕、滿了活力、滿了精力的。我們都該滿了生命,像小牛犢一樣,來到聚會中像跳躍的牛犢一樣。願主使我們眾人跳躍像牛犢一樣!

這一切關於牛蹄的點,都與我們基督徒的行事為人有關。基督徒的行事為人是正直、坦率的;也是有分辨的,能照耀並給別人亮光,並且滿了活力,滿有生命、精力、新鮮、新樣。

我們說到腳像照耀的銅,就該記得啟示錄一章十五節告訴我們,主耶穌的腳『好像在爐中鍛煉過明亮的銅』。我們都該有一種行事為人,像主的行事為人一樣。

在以後的信息中我們將會看見,四活物是配搭在一起的。惟有藉著這樣的生活和行事為人,他們纔能配搭。這種生活是有鷹翅和人手的生活,這種行事為人是牛蹄的行事為人。

基督徒的生活必須是這樣的生活,基督徒的行事為人必須是這樣的行事為人。因著有這樣的生活和行事為人,我們這些活物就能配搭,並成為一個實體。配搭是以西結一章的中心點。然而,這個配搭在於前面各項:風、雲、火、金,以及有四個臉,有鷹翅、人手、並用牛蹄行事為人的四活物。我們若要有正確的配搭,就需要有這樣的基督徒生活和行事為人。我們需要有鷹翅和人手的生活,我們也需要有正直牛蹄的行事為人。願主使我們對這一切事有深刻的印象,使我們在召會生活中有正確的配搭。


第七篇 四活物的配搭(一)

讀經:以西結書一章十一至十四節,羅馬書十二章四至五節。

以西結一章十一至十四節,啟示一幅非常清楚的配搭的圖畫。聖經裏沒有別的經文這樣明確、實際的陳明配搭的事。在本篇信息中,我們要來看以西結一章所描寫四活物的配搭。

在神聖的能力、力量和供應裏配搭

以西結一章十一節說,『各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。』這裏我們看見,他們的兩個翅膀是為著行動,而這個行動是在配搭裏。藉著他們的兩個翅膀,他們彼此相接,並且這樣的配搭。我們曾看過,活物用另外兩個翅膀遮蓋自己。

我們也看過,在舊約裏,鷹的翅膀表徵神聖的力量,神聖的能力,和神聖的供應。這指明活物的配搭不在自己裏面。他們在自己裏面沒有能力配搭。他們的配搭是在神聖的能力裏,在神聖的力量裏,也在神聖的供應裏,因為鷹的翅膀是他們彼此配搭的憑藉。因此,他們的配搭不在於自己,不在於他們的所是或他們所能作的。他們的配搭乃在於鷹的翅膀。鷹的翅膀是他們配搭並且行動如一的憑藉。神自己是能力和力量,他們藉著這神聖的能力和力量而配搭。

同樣的原則能見於帳幕。帳幕是用四十八塊豎板,配搭成為一個實體而建造成的。這些豎板不是憑著自己,乃是藉著包裹的金子配搭成為一個建築。(出二六29~30。)所有的豎板都用金子包裹。在包裹的金子上有金環,又有金閂通過金環。所以,金子將四十八塊豎板配搭成為一個實體。包裹的金子表徵神聖的性情,並且指明神自己是使神聖建築的各部分能成為一的配搭因素。

活物在自己裏面是分開的,是個別的,但他們有鷹的翅膀,就配搭成為一個身體。這指明我們基督徒中間的配搭,不是出於自己的事。我們在自己裏面所有的不是配搭,而是分裂。我們在自己裏面所是、所有並所作的,其結果不是配搭,而是分裂、分開。然而,我們有鷹的翅膀,我們就能成一,就能配搭。

為著主的彰顯、行動和行政');

我們要看見為甚麼需要配搭,這是很重要的。我們必須像活物一樣配搭,好使基督得著彰顯並顯明。活物的配搭也是為著主的行動。主在活物配搭的中心行動。不僅如此,配搭也就是神聖的行政,神聖的管理。主所在的寶座,為著神行政的寶座,是這配搭的中心。因此,活物的配搭是為著主的彰顯和顯現,為著主的行動,並為著神聖的行政。

配搭的路

現在我們需要看見四活物是怎樣配搭的。每個活物面對一個方向,分別面對北、南、東、西。他們面對這四個方向,兩個翅膀展開,觸及毗連之活物的翅膀,形成一個四方形。每個活物都用兩個翅膀與其他的活物相聯。

以西結一章十二節說,『他們俱各直往前行,靈往那裏去,他們就往那裏去,行走並不轉身。』這裏我們看見,每個活物俱各直往前行。他們並不轉身,而是有些倒退,就是往後行動。譬如,一個活物往北行動,面對南方的活物就必須倒退,往後行動。因此,一個直往前行,而對面的活物退行。同時,其他兩個活物必須旁行。一個旁行向左,另一個旁行向右。無論活物往那個方向行動,任何一個都不需要轉身。一個只要直往前行;一個倒退,往後行動;另外兩個旁行。這是我們在召會生活中所需要之配搭的美麗圖畫。

有些弟兄姊妹不能容忍彼此配搭在一起。他們寧願分開,憑自己行事。只要他們分開,就沒有受苦。一旦他們配搭,就有受苦,因為在配搭裏沒有自由或方便。

配搭使我們不轉身。人若憑自己行動,也許先向北行動,然後轉身,向東行動。以後他也許再轉身,向南行動,至終又轉身,向西行動。他多次轉身,往許多方向行動。然而,在主的職事裏,沒有這樣的轉身。一個直往前行,與他配搭的人不是退行,就是旁行。

倘若人在召會的事奉中沒有配搭而行動,憑自己作事,他就會多次轉身。倘若他憑自己作許多不同的事而盡功用,他就需要多次轉身。然而,在召會的事奉中,不需要轉身。每個人都有自己的功用和地位。他能在他的功用和地位上直往前行。倘若需要往別的方向行動,就有別人顧到這事。任何人都不需要轉身。

在召會生活中,我們每一個人不但需要學習怎樣直往前行,也需要學習怎樣退行(就是倒退)並旁行。雖然這似乎相當笨拙,但我們都需要學習這功課。否則,我們就無法配搭。

有一個難處是,有些弟兄姊妹不是要包攬每件事,就是一點也不作。包攬每件事的人,就是要往每個方向行動。倘若人要求他們往某個方向行動,他們又會想要往別的方向行動。這就是說,他們想要多次轉身。在召會的事奉中,無論需要甚麼方向,他們都想要能往那個方向行走。

在正確的配搭裏沒有轉身。你不是直往前行,就是倒退往後行,或者是旁行。旁行特別困難,許多弟兄姊妹作不到這點。

我們在眾地方召會中需要正確的配搭。在有些召會中,某些弟兄姊妹非常能幹,多次轉身;別人不很能幹,所以他們無所事事;結果就沒有配搭。我們在召會生活中若要有配搭,都需要學習直往前行、退行並旁行。

在職事裏配搭

倘若在地方召會中,一位弟兄有傳揚福音的職事,另一位有建造聖徒的職事,他們就必須配搭;否則,他們會引起難處。倘若只有一個職事-傳揚福音或建造聖徒的職事,就少有或沒有難處。然而,有不同職事的弟兄們若不知道怎樣配搭,他們就會爭競,甚至彼此相爭。對福音有負擔的弟兄也許為著開展和擴增而爭,他想要說服別人加入。對建造聖徒有負擔的弟兄,也許批評對福音有負擔的弟兄,宣稱這位弟兄帶進新人,卻沒有顧到他們。然後他可能鼓勵別人照顧新人。這兩位弟兄之間這樣缺少配搭,結果就帶進分裂;有些人只關切福音,有些人只關切牧養。

弟兄們既然有不同的職事,該怎麼辦?他們該學習配搭。這就是說,對福音有負擔的弟兄盡功用直往前行的時候,對牧養有負擔的弟兄就該學習退行。照樣,對牧養有負擔的弟兄盡功用直往前行的時候,對傳揚福音有負擔的弟兄就該退行。其他的聖徒該跟從這二人旁行,有時候往傳揚福音這職事的方向,有時候往牧養這職事的方向。

在聚會中配搭

我們在聚會中也該實行這樣的配搭。有些弟兄們喜歡喊叫,有些人寧願安靜。有時候,喜歡喊叫的人需要退行,學習安靜。有時候,安靜的人該退行,學習大聲讚美主。難處是喜歡喊叫的人,或寧願安靜的人,都不願意退行。在聚會中我們需要學習直往前行、退行並旁行。這樣的實行會保守我們在聚會中沒有分裂。

退行和旁行

在召會生活中,我們需要能直往前行、退行並旁行。這會使我們有真正的配搭。

退行就是對別人的職事、功用、和負擔說『阿們』。一位弟兄照著他的負擔直往前行的時候,你就該說『阿們』,並且與他配搭而退行。旁行也是對別人的功用說『阿們』。今天的難處是在眾召會中有太多的轉身,太少的退行和旁行。要幫助弟兄姊妹旁行非常困難。很少人願意這樣行。

在地方召會中,一位弟兄在顧到某項事奉上也許非常活躍。他在這事上作得很好,但他一直尋找能幹的人,要人加入這個事奉。他只顧這個事奉,不顧傳揚福音或建造聖徒。因為他只顧自己特別的事奉,至終他就在那個召會中引起難處。由此我們能看見,我們很容易引起分裂,我們很難有正確、真正的配搭。

我們都需要守住自己的地位,直往前行。我們也需要學習退行並旁行,對別人的地位、功用、和職事說『阿們』。這就是說,在召會生活中,我們都需要學習有四種行走:直往前行、退行、旁行向右、並旁行向左。我們若不學習這四種行走,我們對我們的地方召會就會成為難處。我們越長大、學習並盡職,就越引起難處,因為我們只知道怎樣前行並轉身。

我們必須看見,正確的配搭裏沒有轉身。沒有右轉或左轉。反之,我們有四種行走-直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。

隨從靈

如果你是直往前行的人,你必須非常謹慎,照著那靈的引導而行。以西結一章十二節說,『靈往那裏去,他們就往那裏去。』隨從靈乃是直往前行之人的責任,不是退行或旁行之人的責任。倘若直往前行的人沒有謹慎隨從那靈的引導,配搭就會受到破壞。

譬如,一位弟兄該有傳揚福音的職事,另一位弟兄該有牧養的職事,這是對的。但甚麼時候傳揚福音和甚麼時候牧養,則必須有那靈的引導。召會盡傳揚福音這職事的時候,有這職事的弟兄就應當在那靈的帶領之下領頭,全召會就該跟隨,而與這位弟兄是一。其他有不同職事或功用的人,該藉著退行或旁行與他配搭。

有時候,一位弟兄該領頭往某個方向行動。然而,因為他天然的謙卑,他就猶豫,沒有放膽領頭。這使召會受耽延,沒有往前的方向。有時候,不該領頭的人領頭,這就使召會生活受破壞。你領頭的時候,要放膽領頭。別人領頭的時候,要學習退行或旁行。這會使召會好好往前。

配搭的結果

在這點上我們需要來看四活物配搭的結果-燒著的火炭和火把。我們都需要有活物的形像-人的形像,以及燒著火炭和火把的形狀。

成為燒著的火炭

十三節說,『至於四活物的形像,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀;火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。』這裏我們看見,活物配搭的結果是他們成為燒著的火炭。在他們中間,在他們裏面有火。因為他們是配搭的人,神就進來作為火,他們每個人就成為燒著的火炭。

我們怎樣能知道某個地方召會中有正確的配搭?我們是藉著觀察有否燒著的火炭來知道。某個召會中沒有燒著的火炭,那裏就沒有配搭。那裏有配搭,那裏就必定有燒著的火炭。

在配搭中我們彼此焚燒。你燒我,我也燒你。然而,我們若向著聖徒孤立,不參加聚會,我們就不會是燒著的火炭,反倒是冰冷的黑炭。屬靈的原則是我們彼此焚燒。我們能從經歷中見證,我們越配搭在一起,就越彼此焚燒。配搭的結果,結局,乃是我們都成為燒著的火炭。

燒去消極的事物

火炭的焚燒至少作三件事。第一,牠燒去一切消極的事物。一樣東西若放在一堆燒著的火炭上,那樣東西就會被焚燒。召會中若有正確的配搭,就會有一種焚燒,燒去世俗、肉體、己的目的、己的目標、驕傲、意見和誇耀。各種消極的事物都會藉著配搭燒去。任何與神和神的性情不合的東西,都會被燒著的火炭這聖別、煉淨的火燒去,惟有出於神的纔會存留。這是召會生活正確的光景。

使我們火熱

第二,配搭的焚燒使我們火熱,使我們狂熱。沒有冷淡和不冷不熱,每個人都被燒著,並且焚燒。別人來到召會,就看見他們不能停留,除非他們願意被焚燒。配搭帶進真正的焚燒,真實的火熱。這個焚燒不允許你像老底嘉召會那樣不冷不熱,沒有火熱,沒有焚燒。

產生能力

第三,在配搭裏的焚燒產生召會的能力和衝擊力。地方召會中的衝擊力來自焚燒。這能力是內在、奧祕的,因為牠來自焚燒。你若要有衝擊力,就必須配搭,在這配搭裏你會成為焚燒的。然後從這焚燒中就有衝擊力和能力。消極的事物會被燒燬,你會被燒著,你也會有能力和衝擊力。

成為燒著的火把

四活物不但看起來像燒著的火炭,也像燒著的火把。火炭是為著焚燒,火把是為著照亮。在地方召會中正確的配搭裏,不僅會有焚燒,也會有照亮和照耀。召會的光景若是正常的,就會滿了燒著的火炭和照亮的火把。

聖別的火成為聖別的光

每當火炭焚燒的時候,火把就照耀。這就是說,聖別的火成為聖別的光。火越焚燒,光就越照亮。火徹底焚燒我們,我們就徹底被照亮。然而,我們若不允許聖別的火在某件事上焚燒我們,在這事上我們就不會被照亮。我們被聖別的火焚燒的範圍,自然而然成為我們被照亮並照亮別人的範圍。你性格的某一方面若被聖別的火焚燒,你在這事上就會被照亮,因此你也就能在這事上照亮別人。一個召會中火焚燒得越強,在那個召會中的照耀就越亮。每件消極的事都會被暴露、被焚燒。在正確的召會生活中,弟兄姊妹該沒有黑暗的事。每個角落都該徹底被照亮。有時候,你訪問某個地方召會,會覺得那個召會是在黑暗裏。沒有一件事是清明的,沒有一件事是在光中;反之,一切都是黑暗的,每一部分都在黑暗之下。那裏之所以是黑暗的,因為召會是分裂的,沒有正確的配搭。召會若有正確的配搭,一切就會在光中。

有火上去下來

在配搭的活物,就是燒著的火炭和燒著的火把中間,有火上去下來。這指明火不是靜止的,而是一直行動的,因為火就是神自己。每當召會有正確的配搭,像火炭一樣燒著並像火把一樣照亮,就會有聖別的火上去下來。

活物中間的火,起源於神焚燒的火。神的火不是在活物旁邊,而是在他們上面。有火隨著活物,因為在他們的交通中,他們讓神在他們中間自由行動。因此,在他們交通中的火,就和神烈火的形狀一樣。

一面,以西結一章給我們看見神是烈火。另一面,本章給我們看見在四活物中間也是烈火。神的樣子像火的形狀,四活物也像火的形狀。這指明活物有神聖別的形狀。他們在神的聖別裏像神。由此我們看見,我們越被焚燒、被照亮,就越有神的形像而彰顯祂。我們若是火熱、明亮的,就會滿了神,也會彰顯神。

火的光輝和火中的閃電

一章十三節下半說,『這火有光輝,從火中發出閃電。』這火有光輝的事實指明,活物彰顯榮耀、威嚴的光景。這該是今天召會生活中的光景。倘若這是召會中的情形,就不會有不和,而是年少的服從年長的,年長的服事年少的。這樣的情形真是美麗、真是有光輝。

倘若我們要召會成為這樣的光景,我們就必須徹底被焚燒、被照亮。我們越被焚燒、被照亮,別人就越看見神的榮耀、美麗、和威嚴的光輝。

在火中不但有光輝,也有閃電。光輝是經常的,而閃電是特別的,牠常與暴風雨和黑暗有關。召會該經常滿了神的照亮和光輝。然而,在遇到特別的時候,在緊急或危難的時候,也許有閃電。這就是說,在特別的時候,也許有特別的光,這光忽然一閃,叫別人驚奇。

不是行走,乃是奔走

十四節說,『這活物往來奔走,好像電光一閃。』這指明活物若有這樣的配搭,成了燒著的火炭和燒著的火把,並有火上去下來,他們就不是行走,乃是奔走。他們奔走,因為他們有能力和衝擊力。

然而,在有的召會中,聖徒們沒有奔走,反有相爭。在有的召會中,聖徒們不是坐著,就是蹲著。在有的召會中,聖徒們也許在爬行。但正確的召會乃是奔走的召會。

召會奔走,因為在那個召會中有正確的配搭。召會奔走像閃電一樣,並且召會奔走的時候,就給別人亮光。這是配搭,這也是地方召會正確的行動。每個地方召會都該是這樣。既然配搭是為著行動,並且行動是在配搭裏,因此既有這樣的配搭,就有地方召會的行動。

以西結一章的這些經文給我們看見,召會怎樣會有正確的配搭。我們看過,我們若要有這樣的配搭,就需要有四種行走:直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。這會給我們美好的配搭。這種配搭的結果,就使我們成為燒著的火炭,和照耀、照亮的火把,也使神在我們中間作為聖別的火上去下來。這會成為我們的能力,和我們的衝擊力。別人會在我們的奔走中看見亮光。無論我們去那裏,無論我們作甚麼,我們都會彰顯閃電。閃電會隨著我們,使別人被照亮。惟有在正確的召會生活中,纔會有這樣的行動。這樣的配搭會帶進主的同在和祝福,也會保守召會適當的平衡,防止召會走極端。

我們不僅應當將這樣的配搭應用在一個地方召會中,也應當把牠應用在眾召會中間。這就是說,我們該效法眾召會。(帖前二14。)我們在主的一個行動裏乃是一個身體。一個召會在聖靈的引導之下往明確的方向領頭,眾召會就都該退行且旁行來效法。


第八篇 四活物的配搭(二)

讀經:以西結書一章十一至十四節,羅馬書十二章四至五節。

關於以西結一章的異象,我們曾仔細看過風雲火金,活物的四臉-人獅牛鷹的臉-以及鷹翅、人手和牛蹄。在前篇信息中我們開始看到四活物的配搭,在本篇信息中我們要進一步來看這事。

神的彰顯、行動和行政,為著完成祂的定旨

以西結一章給我們看見神的心願,並向我們揭示神要成就的定旨,我們領悟這點是很要緊的。我們讀本章的時候,也許以為牠僅僅說到四活物。然而,我們若仔細讀本章,就會看見牠說到神渴望在祂兒子裏面得著彰顯。四活物的四個臉表徵基督完整、充分的彰顯。不僅如此,四活物連同他們的四臉表徵配搭、團體的實體,也就是團體的基督。(林前十二12。)這團體的基督就是神在人中間團體的彰顯。

四活物至少為著三個原因而存在。第一,這些活物是為著神的彰顯。在子裏的神要在人中間彰顯祂自己。第二,活物是為著神的行動。他們配搭在一起的時候,就滿了焚燒、照耀和照亮,並且那為著神行動的高大的輪,隨著他們。這由四活物組成的實體,是為著神的彰顯和神的行動。他們彰顯神是為著神的行動。第三,活物是為著神的行政。他們的頭以上,有穹蒼的形像,(結一22,)『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像。』(26。)寶座是為著神的管理,神的行政。神有祂的彰顯、行動和行政,就能在祂的榮耀裏彰顯祂自己,並能完成祂永遠的定旨和計畫。

今天許多基督徒以為,他們之所以相信主耶穌,是為著現今可以得著福利平安,將來可以上天堂享永福。這種思想遠搆不上神聖的啟示。在以西結一章,神啟示祂需要一班活物,能配搭在一起成為一個實體,為著祂的彰顯、行動和行政。當神得著這樣團體的彰顯,祂的定旨就必得著成就。

在召會生活中,神的計畫得以小規模的完成。我們這些得著恩典並且經歷風雲火金的人,是一班有四個臉彰顯基督的活物。我們有神的恩典和能力作翅膀,為著行動和遮蓋。我們也有牛蹄,行事為人滿了分辨、光照和新鮮。現今我們能為著神的彰顯、行動、和行政配搭在一起。倘若這是我們在召會生活中的情形,別人接觸我們的時候,就會說,『神在你們中間。』今天在召會生活中,需要有基督這樣的彰顯。

關於活物的配搭,我們需要來看五點:配搭的根據,配搭的需要,配搭的先決條件,配搭的實行條件,和配搭的結果。

配搭的根據

活物配搭的根據有好些方面。

都是出於基督的

我們這些活物配搭的根據是,第一,我們都是出於基督的。你是出於基督的,我也是出於基督的,所以我們能配搭在一起。

主用自己的血『從各支派、各方言、各民族、各邦國中』,為神買了我們。(啟五9。)無論我們的種族或國籍為何,我們都是出於基督的,因此我們能配搭在一起,成為在基督裏的一個實體。我們若不是出於基督的,若不是在基督裏的,就無法配搭在一起。雖然在亞當裏我們有許多的不同,但在基督裏我們能調和在一起,配搭在一起。

有同一的生命

我們不但出於基督,我們也有同一的生命,就是基督的生命。從外面看,我們相當不同,但從裏面看,我們都有基督作我們的生命。(西三4。)所以,我們有同一個生命。

一九三三年,我訪問一些在主裏的日本弟兄姊妹。我不懂日本話,他們也不懂中國話。然而,我們一同跪下禱告的時候,靈裏覺得新鮮、甜美。這指明我們這些活物都是出於基督的,我們都有同一個生命,基督的生命。我們若棄絕不是基督的一切,我們就成為在基督裏的一個實體,我們也能配搭在一起。

有同樣的心願要彰顯基督

配搭根據的另一方面是有同樣的心願要彰顯基督。在許多信徒裏面深處,包括退後離開主的人,都渴望彰顯基督並榮耀祂。榮耀主,彰顯祂,就是活出祂來。作為真實的活物,每個經歷過風雲火金的基督徒,都有這樣的願望要彰顯基督。

配搭的根據乃是我們是出於基督的,我們有基督的生命,並且我們願意榮耀基督,彰顯基督。因此,現今我們能配搭在一起。

有句成語說,『物以類聚。』因著我們都是出於基督的,並且有同一的生命和同樣的願望要彰顯基督,所以我們就物以類聚,在基督裏成為一個實體。這是我們配搭的根據。

配搭的需要

我盼望每個信徒都領會,我們不能作單獨的基督徒。我們這些在基督裏的信徒,根本就是團體的實體,不能單獨作甚麼。以西結一章的異象給我們看見,我們需要成為團體的,我們需要在配搭裏。

為著神的彰顯所需要的

配搭是為著神的彰顯所需要的。我們已經指出,四活物是為著神在基督裏的彰顯。神要在基督裏得著祂自己團體的彰顯,我們就需要與眾聖徒聯絡在一起,並結合在一起,成為一個實體。我們若單獨,就不能充分彰顯基督。

每個活物都有四個臉。然而,當我們逐一的看活物時,我們不能同時看到全部四個臉。只有活物配搭在一起,我們纔能同時看見全部四個臉。這指明我們個別的信徒不能完整、充分的彰顯基督。為著基督團體的彰顯,我們需要聯絡在一起,結合在一起,並且配搭在一起。

為著神的行動所需要的

配搭也是為著神的行動所需要的。神福音的廣傳,神在地上行動的往前,神旨意的執行,神召會的進展-這一切都需要配搭。我們作為個別的基督徒不可能成就這些事。我們由事奉主的經歷,學知神每一面的行動,都需要我們的配搭。神的大輪乃是照著活物的配搭而往前的。

為著神的行政所需要的

不僅如此,配搭也是為著神的行政所需要的。在以西結一章,神行政的寶座不是托在任何一個活物上,乃是托在四活物一同的配搭上。因此,為著神的彰顯、神的行動、和神的行政,都需要配搭。

配搭的先決條件

現在我們來看配搭的先決條件。

經歷風雲火金

配搭的先決條件與風雲火金有關。我們要與其他的基督徒配搭,就需要經過風雲火金,成為活物,有人的形像,並且在主的恩典中,彰顯人獅牛鷹四面的基督。我們必須有鷹翅,否認己,倚靠神的恩力。我們還需要有人手、牛蹄。這些都是配搭的先決條件。

假如一個人沒有經歷風雲火金,只是個掛名的基督徒。這樣的人不能有分於四活物的配搭。

讓主在我們身上繼續作工,並經歷十字架的對付

假定另一個人是在基督裏的真信徒,經歷了風雲火金,因而成為活物;但他不願讓主在他身上繼續作工,使他顯出人獅牛鷹的光景,因此,他就不能為著神的彰顯、行動和行政,來與別人配搭。因為他留在自己裏面,每一言談、活動都是彰顯自己,所以他不可能與別人配搭。

我們不該以為我們很容易就活出人獅牛鷹的臉。這需要經過許多十字架的對付。今天,許多弟兄姊妹經過了風雲火金的經歷,但他們不願意讓十字架在他們裏面作工,所以他們沒有四活物的彰顯。

有些信徒在日常生活中沒有鷹的彰顯,反倒有爬蟲的彰顯。以弗所四章二十六節說,『生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落。』生氣不是罪,但有犯罪的可能。我們不該繼續留在怒氣中,而該在日落以前消氣。有些弟兄姊妹生氣,不讓氣消下來。因為他們沒有勝過怒氣,不讓氣消下來,他們所顯出的乃是爬蟲,不是大鷹。

有些信徒不願意赦免得罪他們的人,情形也是一樣。有些弟兄姊妹因著人對他們說的話,或者因著人說到他們的話,得罪了他們,就不肯赦免那得罪的事。他們會一生一世都不赦免得罪他們的人。不願意赦免得罪之事的信徒,確實沒有鷹的翅膀,他們也無法與其他聖徒配搭。那些不接受十字架的對付來享受恩典的人,不能有分於四活物的配搭。

有些弟兄姊妹不願擺下並忘掉他們的教育、金錢、和事業這類的事。所以,他們也沒有鷹的彰顯,乃有爬蟲的彰顯。然而,享受恩典的人會將他的事業或教育看作虧損。(腓三7。)即使他有博士學位,他也會將其看作糞土。(8。)因著他願意接受十字架的對付,並且享受恩典,他就有鷹的翅膀,也就能與別人配搭。

不領會神的恩典和能力,只憑自己、用自己的聰明和天然能力作每件事的弟兄姊妹,也不能與別人配搭。能配搭的人,乃是否認自己,棄絕自己,看自己為無有,並且在每件事上,並為著每件事信靠神的恩典、能力和工作的人。這些人很容易與別人配搭。實際上,他們不需要努力去配搭,他們的配搭是自然而然,毫不費力的,因為他們在神裏面,不在自己裏面。在自己裏面的人不能配搭,在神裏面的人很容易就能配搭。

作正確的人

我們要有分於活物的配搭,必須有人手。這就是說,我們需要作正確的人。我們若缺少正確的人性,我們的配搭就會有難處。

一位弟兄執意在不方便的時間去探望人,情形就是這樣。那家的聖徒覺得午餐時間不方便接受探訪,但這位弟兄仍執意在那個時間去探望那家。這位弟兄也許有鷹翅,卻沒有人手。他探望後幾天,我們由那家的人得到消息。這位弟兄在午餐時間去探望,期望被招待一餐。然而,那家的妻子生病,不能豫備甚麼給他喫。雖然如此,這位弟兄仍一直坐在那家,等候午餐招待,儘管那丈夫忙著照顧自己的妻子,不能豫備甚麼給他喫。這位弟兄沒有人手,沒有正確的人性。這樣的人不能與其他聖徒配搭。

在以西結一章的異象裏,我們不僅看見鷹翅,也看見人手。神聖的啟示給我們看見,我們需要受平衡。無論我們多屬靈,我們仍需要作正確的人。譬如,一位年輕弟兄也許相當屬靈,但他與年長的人在一起,必須有適當的尊敬。我們若沒有人手,沒有屬靈和正確人性的平衡,就不能與別人配搭。

有牛蹄

另一個配搭的先決條件是有牛蹄。一個弟兄若沒有牛蹄,他的行事為人就會彎曲,這也使他不能與別人配搭。

我們都需要清楚配搭的先決條件。風雲火金,人獅牛鷹,鷹翅人手牛蹄-這一切都是進入四活物配搭的先決條件。

配搭的實行條件

現在我們接著來看配搭的實行條件。

憑著神的恩典和能力生活行動

以西結一章十一節說,『各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。』這指明四活物不是排列成行,乃是排成四方形。我們已經指出,在聖經裏鷹翅表徵神的恩典和能力。四活物若不是藉著翅膀相接在一起,形成四方形,他們就不能配搭。這指明活物的配搭是在主裏,並憑著神的恩典。

我們在基督裏的信徒若是不在主裏,不在神的恩典裏,就不能與別人接聯。但我們若住在神裏面,投靠神並彰顯神,我們就能在神裏面一同配搭。所以,我們的配搭不是由於我們的本能和幹才,乃是由於我們住在神裏面,並倚靠神。倘若我們都住在神裏面,並彰顯神,神就成為我們配搭的能力和憑藉。然後我們就會在一裏配搭並行動,因為我們在神裏面。

正如舊約裏帳幕的豎板藉著金子維繫在一起,照樣,活物藉著翅膀相接,成為一個單位。包裹的金子若從帳幕的豎板除去,帳幕就會倒塌。活物若沒有翅膀,就不能聯結在一起。這兩個事例的意義是同樣的:我們維繫在一起,因為我們在神裏面。這裏要緊的點是,四活物的一和配搭乃在於鷹翅,也就是在於神的恩典和能力。神的恩典和能力使活物成為一個實體,神的恩典和能力也是他們配搭的憑藉。

這幅配搭的圖畫與新約的教訓符合。羅馬十二章五節說,『我們這許多人,在基督裏是一個身體,並且各個互相作肢體,也是如此。』林前十二章十三節說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』這些經文啟示,我們因著基督與那靈,聯結在一起成為一個身體,並且配搭成為一個身體。倘若將基督與那靈從我們除去,我們就不能是一,也不能有配搭。召會裏的配搭需要我們否認己,並且活在主裏面。沒有鷹翅,我們就是分開的;有鷹翅,我們就是配搭的。

照著靈而行

配搭實行條件的第二方面是照著靈而行。(結一20。)活物隨從靈;靈往那靈去,活物也往那裏去。這指明我們在基督裏的活物若要配搭,就必須憑著靈而行。(加五16,25。)我們不可隨從自己。我們若否認自己,並照著靈而行,(羅八4,)就有真實的配搭。然而,我們若照著己意,任意而行,且活在肉體裏,就不能配搭在一起。

直往前行並遷就別人

配搭實行條件的另一方面,是直往前行並遷就別人。活物行動的時候,直往前行;他們並不轉身。一個活物領頭直往東走,其他的活物也往這方向行動。這指明在配搭裏,每個人都合式的盡功用。今天在召會生活中,每個肢體都有自己的功用,(林前十二14~30,)並且直往前行各盡功用,並不轉身作別的事。

四活物中的一個往某個方向前行時,別人就往同樣的方向行,退行、旁行向右、或旁行向左,藉此遷就他。一次只有一個活物能前行。然而,別人與他同行時,並不轉身;他們乃是退行或旁行。無論活物往那個方向行,總是一個前行,一個退行,其餘的旁行。因此,退行、旁行的人,遷就前行的人。

這該是今天召會生活中的情形。我們常常需要退行或旁行,以遷就正在前行的人。在聚會中或在實際的事奉中,有人在前行盡功用時,我們就需要藉著退行或旁行遷就他。這就是配搭。

然而,每個人若走自己的路,不遷就別人,我們就不能成為團體的實體,而不能配搭在一起。活物的行動不是個別的,乃是團體的。活物藉著配搭在一起而行動。我們若要有分於這樣的配搭,就需要否認自己,經歷神的恩典,並且團體的隨從靈。

我信聖經裏關於配搭最清楚的圖畫,是在以西結一章。四活物的異象,中心的特色是他們的配搭。這裏我們看不見個別活物的行動,只看見四活物團體的行動。這不是描寫信徒個別的行動,乃是描寫召會團體的行動。我們這些在神恩典和能力裏的活人,成了一個實體。每個人都有自己的職事,並且盡自己適當的功用。這就是說,每個人都往自己的方向前行,並不轉身。雖然功用會不同,但行動是同樣的。有人向北走,其他的人都跟隨他往這個方向行。有人往南行,別人都同著他向南行。每當一人前行的時候,其他的人都藉著退行或旁行遷就他。我們若查考以西結一章裏活物配搭的清楚圖畫,就會懂得配搭是甚麼。

配搭的結果

末了,我們來看配搭各方面的結果。

基督團體的彰顯

第一,配搭的結果帶進基督團體的彰顯。

使人焚燒並滿了亮光

第二,配搭的結果,叫配搭在一起的人焚燒並滿了亮光。因為他們在焚燒、照耀,他們就能照亮別人。

大輪的行動

配搭的另一個結果,是大輪所表徵的神的行動。(結一16~19。)活物配搭在一起的時候,大輪就顯現。這指明神的行動隨著四活物的配搭。若沒有配搭,就不能有大輪的行動。

神的行政

活物配搭的結果也帶進神的行政。神聖行政的寶座在於活物的配搭。沒有這樣的配搭,神就沒有管理的憑藉,也就沒有彰顯祂權柄和祂榮耀的憑藉。

完成神的旨意

配搭進一步的結果,是完成神的旨意和祂的計畫。因著四活物的配搭,神的旨意和神的計畫就有路得以完成。

我們需要對配搭的重要性,有深刻的印象。在我們能一同配搭以先,我們需要經歷風雲火金,因而成為活物。然後我們需要有人的形像,和人獅牛鷹的臉。不僅如此,我們必須有鷹翅、人手和牛蹄。我們若有這一切東西,就能配搭在一起。這樣配搭的結果,會帶進基督團體的彰顯,使我們焚燒、照耀、且滿了亮光,好帶進神的行動、神的管理,並且成就神永遠的計畫。

我們必須看見,配搭是領會以西結一章裏之異象的關鍵。一面,許多事情是為著配搭;另一面,許多事情是根據配搭。配搭是關鍵。但願我們都看見這個,但願主為著基督團體的彰顯、神的行動、和神的行政的緣故,把我們都帶進與其他許多活物的配搭裏。


第九篇 高而可畏的輪子

讀經:以西結書一章十五至二十一節。

在以西結一章裏的項目,擺列出來的次序相當好。先是有風,接著有雲、火和金;然後顯出有四個臉面的活物,團體的彰顯基督。其次,我們看見鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。這一切都是為著配搭,活物是配搭著行動的。這一章繼續說到火上去下來,並且說到火炭和火把。說完這一切,從十五到二十一節就描述高而可畏的輪子。在每一活物的旁邊,各有一輪。這輪極其高而可畏;高得令人畏懼。在本篇信息中,我們要來看這高而可畏之輪子的意義。

輪子是為著行動,但這行動的方式不是平常的,乃是特別的。我們在家裏,從廚房走到臥室或客廳,並不需要用輪子。但是我們要走遠路,就需要輪子。當我們有專一的目的去作一件事,我們可能也需要用到輪子。因此,用輪子行動不是指平常的行動,乃是指著有特別目的的行動。在以西結一章裏的輪子,含示有目的的行動。不僅如此,這輪子也含示,這行動不靠我們自己的力量。

為著主團體的彰顯

四活物是為著把主顯明、彰顯出來。他們是為著基督團體的彰顯;因此,他們是以團體的方式彰顯基督。在寶座上的主,有人的形像;彰顯主的四活物,也有人的形像。在寶座上的主,有火的形狀;四活物也有火的形狀。從這裏我們看見,活物乃是主的彰顯。凡主所是的,他們都彰顯出來。主是活的,他們也是活的。主是活神,他們是活物。主是甚麼,他們也是甚麼。主彰顯甚麼,他們也彰顯甚麼。因此,四活物就是主的彰顯。

為著主的行動

在十五至二十一節裏,四活物不僅是為著彰顯主,也是為著主的行動。主乃是藉著他們在地上行動。

當一個召會是正常的,把主彰顯出來,又有正確的配搭,帶著火在其中上去下來,主的行動就隨著那個召會。若是一個召會自稱是正常的,卻沒有主的行動,就指明有了問題。如果年復一年,人數沒有增加,肢體中間的生命也沒有增長,就不會有行動隨著那個召會。在那個召會裏的人,既無擴增,也無擴展。這指明那個召會出了毛病。一個召會若是正常的,她的旁邊必定有大輪子。

向眾人顯明

一個地方召會若是旁邊有這樣的輪子,她不必向人宣告有輪子;每一個人都看得見這輪子的行動。一個召會若自稱有主的行動,這可能指明這個召會其實沒有主的行動。一個召會有主的行動,就不必宣告說,『看哪,主的行動在我們中間。』若是有行動,就會向眾人顯出來。每一個人都能看見高而可畏的大輪子,因為這輪子是在活物旁邊,給眾人看見。輪子就在那裏。

每一個地方召會,旁邊必須有這樣高而可畏的輪子。不僅如此,每一位個別的信徒,若是正確而正常,也該有輪子。

這正是行傳十三章的光景:『在安提阿當地的召會中,有幾位申言者和教師,…他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,要為我分別巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。』(1~2。)這些申言者和教師是配搭在一起的活物,有燒著的火炭和火把。他們符合了以西結一章與主行動有關的一切要求。因此,大輪的行動與他們同在。

特別的行動

活物不只用一種方式行動。首先,他們因著有鷹的翅膀,能憑飛行動。他們也能藉牛犢的蹄行走而行動。這兩種行動的方式都是平常的。但是當他們有特別的行動時,他們是憑輪子行動。

你在工作時,需要天天靠著鷹翅和牛蹄行動。你若這樣行動,你的同事會看見你身上有一個東西是有能力的。你能忍受別人所不能忍受的,你能忍耐別人所不能忍耐的;因為你有鷹的翅膀。他們也知道,在你的性格和行為上,你是誠實、正直、坦誠、純誠,而不彎曲的。他們會在你身上看見鷹的翅膀和牛犢的蹄,因而在他們的良心裏被你說服。

除了這種在工作上的行動,你也該有另一種特別的行動,就是輪子的行動。因著你有輪子的行動,你的一些同事可能被主得著。

如果你在一處工作了許多年,但為著主的權益並沒有發生甚麼事,這指明你身上沒有主的行動。你可能自認為很屬靈、屬天,但你缺少輪子。你身上若沒有主的行動,就很有疑問你是否有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。這可能指明,在你工作時,你多多少少是屬世的,你也不是正確的為人;因此,主的行動不與你同在。但是你若有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄,在你旁邊就必定有輪子。主的行動必定隨著你。

無論我們往那裏去,我們旁邊都該有高而可畏的輪子。我們若搬到一個城市去,在那城裏就該有輪子。我們若搬到一個國家去,在那個國家就該有輪子。有輪子就證明我們是正常的,也就是說,我們有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄。正如我們所指出的,我們若沒有鷹的翅膀、人的手、和牛犢的蹄,我們就不彀資格有輪子立在我們旁邊。

我們若要有輪子,就必須是正常的活物。這意思是說,我們必須經歷風的吹動、靈的覆罩和靈的焚燒,好得著更多的精金。我們也必須有四個臉面,充分的彰顯基督,並有鷹的翅膀,使我們能神聖的行動並為人。不僅如此,我們也需要有牛犢的蹄,好正直而純誠的行走,使別人信服,而將我們薦與他們的良心。若是這樣,就必有高而可畏的輪子在我們旁邊。這輪子就是主的行動。

想想使徒保羅的情形。我們讀他的書信和使徒行傳,就能看見保羅看自己是比眾聖徒中最小者還小的。(弗三8。)甚至他的名字,保羅,意思就是『微小』。保羅是一個微小的人,但他卻有鷹的翅膀、人的手和牛犢的蹄。因此,無論他去那裏,那裏就有高大可畏的輪子。今天我們的光景也該是這樣。我們該有鷹的翅膀、人的手和牛犢的蹄,因此而有為著主行動的大輪子。

關於高而可畏之輪子的細節

現在我們要往前來看,這些高而可畏之輪子的一些細節。

輪在活物臉旁

這些輪子是在活物的臉旁。(結一15。)這指明我們若要有主的行動,首先就必須活出主,彰顯主。我們若活出基督的彰顯,我們就有主行動的輪子。

輪在地上

十五節告訴我們,輪子是在地上。不要期望主的行動是在天上。神有天使在天上執行祂的行動。祂所需要的,乃是在地上的行動。神需要在美國和其他許多國家有行動。

輪像水蒼玉

十六節上半說,『輪的形狀和作法(原文),好像水蒼玉。』根據但以理十章六節,主在有所行動的時候,顯出來就像水蒼玉。無論輪子往那裏去,牠都帶著主顯出來的樣子。當輪子到了一個地方,主的樣子就顯在那個地方。輪子若隨著你到學校或工作的地方,牠就把主的樣子帶到那裏。別人能看見水蒼玉,就是主顯出來的樣子。

四輪同一樣式

以西結一章十六節下半說,『四輪都是一個樣式。』這裏告訴我們,四輪都是一個樣子,一個樣式。這指明在每一個召會中,主的行動都有同一個樣式和樣子。一切的行動都有主同樣的樣子。因此,所有的輪子樣式都是一樣的。

在一個地方的召會,她的樣式和樣子若與另一個地方的召會不同,這就有了毛病。在一個地方召會裏的聖徒,可能認為他們需要建立起他們地方的與眾不同性,他們需要建立一些典型而獨特屬於當地的東西。這是與以西結一章相反的,那裏告訴我們,四輪都是同一個樣式。

我們不該認為在美國行動的輪子有一個樣子,而在別的國家行動的輪子有不同的樣子。在每一個地方和每一個國家的輪子,必須有同一個樣子。這不是說,眾召會該跟隨某個特別的召會;而是說,眾召會該彼此效法。(帖前二14。)

輪向四方直行

『輪行走的時候,向四方都能直行,並不掉轉。』(結一17。)輪行走的時候是向四方,就是向四個方向直行。這指明在配搭裏的行動,不需要掉轉。

輪輞高而可畏

十八節上半說,『至於輪輞,高而可畏。』這裏我要指出,我們絕不可想要使自己偉大;我們反而該是微小的人。然而,在我們旁邊的輪子該是高得可畏。在我們所在的地方,我們不該只有一個直徑僅僅幾寸的小輪子。相反的,在我們所在的城裏,該有高大的輪子,是高得令人畏懼,使人驚訝。在每一個召會裏的輪子,都該是這樣高而可畏的。

輪輞滿有眼睛

十八節後半說,『四個輪輞周圍滿有眼睛。』這裏我們看見,高而可畏的輪子滿有眼睛。我們若應用這一點到屬靈的經歷上,就會看見,說輪子滿有眼睛是完全正確的。一個召會若沒有行動,也沒有輪子在旁邊,那個召會就是瞎眼的。你若沒有行動,卻自稱有行動,你當然是眼瞎的;你沒有眼睛。你的召會若有高而可畏的輪子,就是有高而可畏的行動,在那個行動裏必定有許多眼睛。結果,你就會有眼光、遠見、和別種的看見。

你這個基督徒若沒有輪子,只知道循規蹈矩,你就是瞎眼的。你若對主是認真的,關心祂今日在地上的行動,你就會滿有眼睛,因此你就有眼光,有遠見。因為保羅是滿有眼睛的人,他是非常清楚的。他對現今、將來、世局、主的話、召會、屬物質的事、屬靈的事,都是清楚的。他是個滿有眼睛的人,對每件事都是清楚的。

相反的,有些基督徒根本沒有眼睛。有些地方召會也沒有眼睛。這些基督徒和這些召會是瞎眼的,原因乃在於他們沒有輪子,沒有主的行動。但是我們越有主的行動,我們就越得光照。我們越行動,就越能看見。

不要像井底之蛙,受你環境的限制,只能狹窄的看見你的正上方。你必須跳出你的『井』,而有分於主的行動。你越在主的行動中,你就有越多的眼睛,你也越看得清楚。你越有行動,就能看見得越多。

從我在主行動中的經歷裏,我能見證這事。在已過多年裏,我曾多次旅行。我行遍了中國、美國和歐洲。我越周遊各地,就越多得著眼睛。一九五八年,我走遍三十多個國家。從那次的行程裏,我得著許多的眼睛,看見了許多的事。

我們對輪子滿有眼睛的這個事實,需要有深刻的印象。當輪子轉動時,牠就看見。輪子越轉,就看見得越多。輪子若停止轉動,就不再看得見。這是今天召會該有的路。我們乃是藉著往前行而得看見。我們越往前行,就看見得越多。我們今天所看見的可能只到某一個程度,但明天我們繼續往前,就看見得越多。我們若停止不動,就不再看得見。我們基督徒該是動的人。召會必須是動的,纔能看得見。

輪中套輪

十六節下半說,『四輪…好像輪中套輪。』四輪好像輪中套輪,這是很有意義的。我們一說到輪子,就說牠的圓周是輪輞,中心是輪軸,二者之間是輪輻。因此,輪子有三個主要部分:輪輻、輪軸和輪輞。但以西結一章裏沒有輪軸,也沒有輪輻,而是有輪中套輪。

雅各書五章十七節能幫助我們明白這一點。這節告訴我們,以利亞懇切禱告,原文的意思乃是以利亞在禱告裏禱告。這指明有從主來的禱告賜給了以利亞,他就在這禱告裏禱告。他不是憑自己的感覺、思想、意願、情緒、或任何來自環境和情況的刺激,為著達到自己的目的而禱告,乃是在主所賜給他的禱告裏,為了成就主的旨意而禱告。以利亞在禱告中禱告,意思就是在他的禱告裏面有一個禱告。這就是輪中套輪。

我們可以把輪中套輪這件事,應用到召會生活上。召會若是正常而行動的,在召會裏的行動就是主的行動。這意思是說,在我們的行動中有主的行動。當我們行動時,主就在我們的行動中行動。

內裏的輪子是行動的能力源頭。這意思是說,內裏的輪子是使輪子轉動的『馬達』。我們的行動若是真實的,在我們的行動裏就必定有主的行動。

每一輪子都有輪軸,使輪轉動。輪軸若停轉,輪子就停轉。我們可以說,輪軸是大輪輪輞裏的小輪。大輪轉動,因為小輪在轉動。在召會生活中,主耶穌是輪軸─輪中所套之輪─我們是輪輞。召會若不與主一同行動,召會就無法往前,因為沒有輪中套輪。但是召會與主耶穌一同行動時,主就成為輪中所套之輪。

沒有甚麼能攔阻或阻止這種行動。最近有一些召會裏的聖徒,為著擴展召會生活,而移民到別城。有人聽見了這次移民的事,就輕視的問說,這能成就甚麼事。我能見證,這次移民是主的行動,也就是輪子的行動,並且在這輪內另有一輪。在這次的移民裏,有輪中套輪。

輪隨活物行走

以西結一章十九節說,『活物行走,輪也在旁邊行走;活物從地上升,輪也都上升。』這一節告訴我們,不是活物隨著輪子,乃是輪子隨著活物。活物行動時,輪子就行動。活物停止時,輪子就停止。活物上升時,輪子也上升。

這與許多信徒所持的觀念相反,他們以為我們必須等主在我們前頭行動,我們纔行動。主給我負擔,要我告訴祂的兒女,他們不必等候主纔行動。主已經等了近二千年了。如果我們往前,主會隨著我們。我們若不行動,就不會有輪子;但我們若行動,輪子就要隨著我們。神工作的行動,福音的行動和召會的行動,全都在於我們的行動。我們必須有把握、確信和信心,放膽往前行。我們若放膽往前行動,輪子就會隨著我們。讓我們放膽往前行動,得著這個國家,得著全地。

靈在輪中

二十節繼續說,『靈往那裏去,活物就往那裏去;活物上升,輪也在活物旁邊上升;因為活物的靈在輪中。』輪隨著活物,活物隨著靈,但靈是在輪中。我們很難說,到底誰隨著誰。我們與主乃是一。有一天當我們遇見主時,我們會說,『主,我們跟從你,』但主可能說,『不,我跟從你。』

我們若有配搭著的輪子,就很難說誰隨著誰。我們與主是一,主也與我們是一。主隨著我們,我們隨著靈,而靈在輪中。這就是主今天在地上的行動,這也就是主的恢復。


第十篇 天空清明如可畏的水晶

讀經:以西結書一章二十二至二十五節。

以西結一章二十二至二十五節相當的深奧。這幾節告訴我們,在四活物的頭以上有穹蒼,也就是我們所稱的天空。天空的形像,看著像可畏的水晶。天空清明到看起來可怕。這天空伸展在所有受造之物的頭以上。在這天空以下,活物的兩個翅膀直張。我們在前面一篇信息裏看見,每一個活物的兩個翅膀都直張,與別的活物的翅膀相接;而另一對翅膀就用來遮體。每當他們有行動,有活動時,就從翅膀發出聲音,或響聲。這聲音像大水的聲音,也像『全能者的聲音』,(24,)全能者就是全能的神。這聲音也像軍隊鬨嚷的聲音。不僅如此,活物站住的時候,便將翅膀垂下。(24~25。)我們需要來看這一切事的屬靈意義和應用。我們若不明白這屬靈的意義和應用,這些點對我們就是荒謬而無意義的。

基於前面所有的一切經歷

這幾節經文乃是基於前面的經文。這意思是說,首先我們需要有風吹的經歷,這帶來主同在的雲覆罩我們。當我們享受主同在的時候,雲就帶進燒著的火,我們就經歷了焚燒。我們從這焚燒的火中得著金,然後就成為活物。我們這些活物,與別人配搭著行動而彰顯神。我們有四個臉面,團體的彰顯包羅萬有的基督。我們要有這四個臉面,就必須受十字架的對付。在此之後,我們還需要經歷並享受大鷹的翅膀,就是憑神聖的能力和力量,並憑基督的恩典行動。我們也將自己遮蓋於、隱藏於祂覆罩的翅膀下,將我們自己隱藏在基督的恩典和能力下。不僅如此,我們必須學習像人一樣用人手工作,也學習用牛犢直的腳行走,使我們所行所為是正直、坦誠、誠實、真誠和忠信的。這使我們有資格進入配搭。在配搭裏,我們有火上去下來,有燒著的炭,也有光照的火把。當我們達到了這地步,聖別的神這銷毀的火就會團體的在我們中間。這樣,我們旁邊就有高而可畏的輪子,指明在地上我們有神的行動在旁邊,與我們同在。在這輪裏套有輪子,表徵在我們的行動裏有主的行動。祂乃是在我們裏面行動。有了這樣的輪子,這樣的行動,我們就滿有眼睛,具有眼光和遠見。現在我們要來看,當我們在經歷中有了這一切之後,我們就有一個清明的天,並有非常特別的聲音,就是大水的聲音,全能者所發的聲音。

清明的天,延展而穩定

一章二十二節說,『活物的頭以上,有穹蒼的形像,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。』這啟示出,我們有了一至二十一節所說的一切經歷之後,我們頭以上的天就如水晶一樣清明;天像一大片的水晶。在我們之上,我們有寬闊、清明的穹蒼。這意思是說,在我們以上有敞開、清明的天。

這天不僅是清明的,也是延展的。不僅在垂直一面說,我們有清明的天,從天上臨到地上;也在水平一面說,我們有清明的天。這意思是說,清明的天是延展的。因此,我們的天應當是清明的,也是延展的。

在得救以前,我們的天昏暗多雲,甚至霧氣籠罩;也很狹窄,毫無開闊延展。對我們而言,幾乎是沒有天,暗無天日的。但有一天我們悔改認罪,並接受主耶穌作我們的救主。我們越認罪,我們的天就越清明。當我們徹底認罪之後,我們第一次感覺到,在我們以上的天是清明的。我們感覺天發亮了,雲退去了,霧消散了。我們得救的時候,不僅得著清明的天,也得著延展的天。我們感覺我們的天是延展無限的。

但過了不久,在我們個人身上,在與親戚、召會、弟兄姊妹的關係上,也許出了問題,我們的天立即又有了雲霧;牠不像得救以前那樣雲厚黯淡,但卻不再清明,又有了雲霧。我們都有這種的經歷。最後我們承認我們的失敗,定罪我們的態度、動機、意向和目標等這類的事,並且得著神的赦免和耶穌之血的潔淨。(約壹一9,7。)於是在我們以上的天又清明起來,我們又在清明的天之下。這時,在我們以上的天又是開啟的,是延展無限的。在我們的經歷中,我們該一直有這樣清明、開啟並延展的天。

一個基督徒有那一種的天,乃在於他的良心。你的良心是與你的天相聯的。你的良心若沒有瑕疵,你的天就是清明的。你的天若不清明,意思就是說,你的良心有了過犯。我們要有清明的天,就必須對付我們良心裏的任何過犯和定罪。我們天的故事,就是我們良心的故事。

當我們這些活物有了清明、開啟和延展的天,到這時我們與神之間就不再有阻隔,我們與別人之間也不再有間隔。不再有雲霧籠罩我們,或使我們彼此分開。一切的雲霧、籠罩、分開和黯淡都消除了,我們就有一個徹底清明、不斷延展的天。我們的穹蒼將會像水晶一樣的清明。當別人看見我們清明的天,他們會感到驚訝。我們的天是可畏的,因為我們的天像水晶一樣的清明,也是延展的。

這清明而延展的天也是穩定的。在地以上的天空,通常都不會靜止不動;或有雲在飄,或有風在吹。但在活物以上的天卻是沒有波動的,乃是穩定如同水晶;沒有一點的變動。

我們必須在經歷的光中來看這事。我們得救時有了一個清明的天,但我們享受這樣的天只有很短的時間。就像有些地方的天氣,我們的天變化也很大。有時我們的天是多雲的,但我們認罪之後,天就清明了。後來我們又有了失敗,就如發脾氣等等,我們的天又黯淡了。在我們頭以上的天,常是變化不定的。

但對活物來說,光景完全不同。在活物的頭以上,天是完全穩定的,像水晶一樣,毫無波動。在活物以上的天是清明的、延展的、穩定的。這些活物就垂直一面說,與主有徹底的交通,就水平一面說,在他們之間也有清明的交通。他們交通的範圍是廣闊且穩定的。

正確的地方召會應當像這樣。然而不幸的是,在一些地方召會中,天似乎是多雲而狹窄的。在那些召會以上的天,是小而狹窄的。那裏沒有開闊的天,光景是幽暗而碰不得的,使人很難說甚麼。在這種碰不得的光景中,你說甚麼都會得罪一些聖徒。無論你說甚麼,總有一些人對你不高興。但一個地方召會若是正常的,在其上的天就是清明而寬廣的。無論你說甚麼,都不會有人被冒犯。

這意思不是說,我們要憑自己的努力作心胸開闊的人。如果我們像井底之蛙一樣,心胸是否開闊並無多大分別。我們必須跳出井,來到清明的天之下,那裏的天地是開闊的。我們一旦在這樣的天之下,即使我們是心胸狹窄的,也會自然而然變得開闊。活物是不可能心胸狹窄的,因為在他們頭上有廣大無垠的穹蒼。在他們以上的天是清明的、延展的,看起來可畏的。在這樣的天之下,我們與主並彼此之間,都有正常的交通。

在配搭中是正直的

我們若在清明、延展的天之下,就能有充分而正確的配搭,一種完全正直的配搭。在以西結一章,『直』這個字用了好幾次。在七節,這字用於牛犢的蹄。在二十三節,這字用於鷹的翅膀:『穹蒼以下,活物的翅膀直張,彼此相對。』這指明在配搭中,我們必須是正直的。

在一些地方召會中的配搭,有時候不是直的,多少有點彎曲。譬如,甲弟兄與乙弟兄交通一件事,然後叫他不要告訴丙弟兄這件事。但乙弟兄到丙弟兄那裏,把這個消息傳給他,然後也叫他不要對丁弟兄談到這事。這種的配搭是玩弄政治。在召會生活中,我們絕不可玩弄政治。我們若對一位弟兄說甚麼,同樣的話也該能對別人說。這就是說,我們的翅膀是直的。我們的配搭必須是坦誠、純誠、熱切、並正直的。

活物的翅膀發聲

二十四節上半說,『活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音,也像軍隊鬨嚷的聲音。』這裏告訴我們,活物行走的時候,以西結聽見活物翅膀的響聲。這意思是說,當活物在正直的配搭中行動時,有聲音發出。這聲音乃是他們的見證。從這裏我們看見,任何一個地方召會見證的聲音,必須是出自正確的配搭。這不該是個別信徒的聲音,而該是配搭的聲音。聲音乃是從彼此相接的翅膀發出的。

我們來看新約中彼得的情形。在五旬節以前,彼得常憑自己發聲,但他所說的,常被主耶穌否定。這是因為他是憑自己發聲。(太十六22~23,十七4~5,24~27。)但是主升天以後,彼得在五旬節與十一位使徒一同站起來。(徒二14。)我信他們十二人站在那裏,就像以西結一章裏的活物。在五旬節那日所發的聲音,不是彼得個人的聲音,乃是一個團體身體的聲音。

活物用兩翅膀遮體

一面,活物的翅膀直張,為著配搭,為著行動,並為著發聲。另一面,活物用另外兩個翅膀遮體。這指明在召會生活中,在配搭中,我們都需要學習隱藏在主的恩典之下。不要顯露自己,乃要隱藏自己;隱藏在鷹的翅膀下。不該有己或任何個人的彰顯。無論我們這一分有多大,我們都必須隱藏在主的恩典下。我們絕不該自誇,而該一直以主為誇耀。

我們若有清明的天,有正直的配搭,並且在主的恩典下藏在祂裏面;這樣,在召會生活中,我們中間就有美好的光景。

像大水的聲音

一個地方召會中的光景,若像以上所描述四活物的情形,那個召會就有充分的資格發聲,並作剛強的見證。這聲音不是個人的聲音,乃是像大水的聲音。一個信徒可能很屬靈,也很愛主,但他若不與別人配搭,他見證的聲音還是微弱的,不像大水的聲音。我們需要仰望主,使眾地方召會的見證都像大水的聲音。不該是一位弟兄一直為那個地方召會說話,乃該是一個配搭的身體發聲作見證。別人會驚奇這種聲音;他們會說,這個地方召會的聲音,就像大水的聲音。

像全能者的聲音

以西結一章二十四節也說,這聲音像全能者的聲音。這聲音成了神自己的聲音。這雖然是團體身體的聲音,但至終這聲音成了神的聲音。這是何等奇妙!

一個地方召會就該像這樣。在你當地召會中的聲音,不該是任何個人的聲音,而該是全能者的聲音。

像軍隊的聲音

最後,二十四節說,這聲音也像爭戰軍隊的聲音。

眾地方召會中的情形,常常不是如此,因為召會沒有清明、延展並穩定的天。如果弟兄姊妹沒有正確的交通和配搭,他們就可能想要表白自己,自稱有甚麼。但他們若有真東西,他們不必宣稱甚麼。他們自稱是豐富的,這指明他們其實是貧窮的。百萬富翁不必宣稱他是富有的。我們的召會若像四活物一樣,我們就不必為我們的召會宣告甚麼。

我們再來看以西結一章中奇妙的光景。請看看延展、行動、配搭和交通。那裏有大水的聲音、全能者的聲音和軍隊的聲音。

這不是一夜就成功的。我們必須開始於北風的吹動,然後經過一連串的經歷,好使我們有明如水晶的天。

眾地方召會都必須達到這一點,而彼此跟從,直到我們都到達那裏。新耶路撒冷只有一條街道,(啟二一21下,二二1,)指明今天在召會生活中也只該有一條街道,我們都該行在其上。在這一條街道上,我們必須彼此跟從,直到我們都達到以西結一章二十二至二十五節所描述的情形。這意思是說,我們需要有清明而開闊延展的天,在別人眼中是可怕、可畏的。當我們到了這個階段,我們就有正確的見證。我們會發聲像大水的聲音,像全能者的聲音,並像為著神經綸爭戰之軍隊的聲音。

翅膀垂下,聽神的聲音

我們還要來看另一件事;這是在二十四節下半題起的:『活物站住的時候,便將翅膀垂下。』我們在這裏看見,活物並不是一直在動。有時候他們停下並站住。他們站住的時候,便將翅膀垂下。當他們聽見的聲音不是從他們的翅膀發出,乃是從他們頭以上清明的天發出,他們就停住,將翅膀垂下。這指明他們知道如何聽神的聲音。他們不僅知道如何說話、發聲,也知道如何聽神的聲音。每當他們聽見神的聲音,他們就停止不動,就站住,將翅膀垂下。

我們的天若是明如水晶,且是延展穩定的,就有兩面的後果。一面,清明的天叫我們能發聲;另一面,叫我們能聽聲。我們對人是說話,對神乃是聽話。這意思是說,我們基督徒應當為神說話,也要聽神說話。我們的情形若像以西結一章裏四活物的情形,我們的天就必是清明的,這樣,我們就能為神說話,也能聽神說話。我們能說並且能聽,乃在於我們有清明的天。

清明的天,為主說話,以及聽主說話,全是交通的事。真實的交通與真實的配搭有關。當我們與神有交通,並彼此有交通時,我們中間就有真實的配搭。這樣,當我們行動時,我們就能為神說話,並且當神對我們說話時,我們也能安靜的聽祂說話。

這該是眾地方召會的光景。一個正常的地方召會,知道如何行動,也知道如何停住;知道如何發聲,也知道如何聽神的聲音。你所在的地方召會是這樣麼?我擔心你所在的召會不知道如何停住,如何將翅膀垂下,並聽從天上來的聲音。我也擔心你所在的地方召會,沒有正確的配搭;反而是一個人當家,由一個人凡事包辦,並堅持要每一件事、每一個人都在他的控制之下。一個地方召會若像這樣,就必定是貧窮而軟弱的。這樣一個召會,無論自稱有甚麼,都不會有從翅膀來的聲音。相反的,四活物的配搭並不是一個人當家。一個人不能斷定每一件事。他們的配搭乃是所有活物的配搭。

以西結一章是聖經中最清楚的一幅圖畫,將正常的召會生活陳明出來;我們都需要看見這一章中所描繪的。一切的經歷都有奇妙安排的次序,把活物帶到一個地步,使他們在明如水晶、延展並穩定的天之下。因此,活物在地上有正確的行動,並發出正確的聲音,向全宇宙作見證。他們在此學習停住,並聽神的聲音。他們知道如何憑行動發聲,也知道如何藉著停住而聽神的聲音。

在地方召會中,我們眾人,特別是帶頭的人,都需要看見這幅圖畫,並經歷其中所揭示的一切。願主憐憫我們,使眾地方召會被帶進這一章所描寫的經歷。


第十一篇 清明的天以上的寶座

讀經:以西結書一章二十六至二十八節,馬太福音二十六章六十四節上,使徒行傳二章三十六節,啟示錄三章二十一節。

在以西結一章裏的異象,是用自然界的東西來描寫靈界的事物。這些屬靈的事物雖然深奧,但藉著用以描寫這些事物的自然和物質的東西,我們就能明白。按照神的計畫,這裏所啟示的屬靈事物,乃是開始於風,(4,)而結束於虹。(28。)我們要在下一篇信息看見,有一道虹彰顯神的光輝。在我們的經歷中,寶座(26)與虹,都在於我們是否有明如水晶的天。

在上一篇信息我們看見,活物的頭以上有清明的穹蒼,也就是延展、穩定而清明的天。在本篇信息中,我們要來看,在這清明的天以上有一個寶座。以西結一章二十六節說,『在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像,彷彿藍寶石;在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』我們要來看這個寶座的意義,並將寶座的意義應用到我們的經歷上。

清明的天和清明的良心

我們基督徒必須對主維持一個清明的天。這意思是說,我們必須與主一直有清明的交通。我們與主之間,應當一無間隔。當我們與主之間一無間隔的時候,我們的天就明如水晶,我們的良心就是純淨而無虧的。(徒二四16。)

我們必須對一個事實有深刻的印象,就是我們基督徒在主面前若要有清明的天,就必須有無虧的良心。甚麼時候你的良心有了定罪,或有了虧欠,我們的天立即就烏雲四佈,幽黯不明。這時我們該向主承認我們的失敗和我們的罪污,而接受祂的赦免和祂寶血的洗淨。(約壹一9,7。)這樣,我們的良心就得著潔淨,而無所虧欠。我們就再得著清明的天,與主有清明的交通,而與祂之間一無間隔。

有時候甚至一件小事,諸如對待配偶的態度不好,都會使我們的天陰翳不明。雖然可能對方是錯的,但我們的態度也錯了,於是我們就失去了喜樂與平安。而且,我們可能有一段時間沒有膏油來禱告。我們的良心開始定罪我們,並攪擾我們。這就是失去了基督徒清明的天。我們頭以上的天不再是清明的,因為在我們與主之間有了不對的事情。這種情形要持續,直至我們到主面前求祂赦免。主在我們裏面的膏油塗抹,這時會使我們覺得需要向配偶認錯並道歉。我們可能猶豫不決,但因我們失去了主的同在,至終只好服下來,認罪、道歉並求赦免。我們一這樣作,『天氣』立即改變;陰翳消逝,清明的天再現。我們裏面又活起來,我們又能讚美主。我們再有清明的天,這個天就像活物的頭以上那可畏而明如水晶的穹蒼。我們不僅該在日常生活中,也該在召會生活中,有這種的經歷。

清明的天與寶座

在我們基督徒的生活和召會生活中,每當我們有這樣清明的天,我們也就在這清明的天以上有了寶座。(結一26。)這寶座是宇宙的中心,就是主所在之處。我們常常談論主的同在,但我們必須看見,主的同在總是隨著寶座的。主在那裏,祂的寶座也在那裏。祂的同在絕不能與祂的寶座分開。主的寶座是在第三層天,也在我們的靈裏。因此,主的寶座一直與我們在一起。

我們既是基督徒,又是眾地方召會,就應當在清明、延展的天之下。在這清明、開闊的天以上,有主的寶座。我們因著有這樣清明的天,就立即在主寶座的管理之下。如今我們乃是在寶座的管治和掌權之下。

我們應當一直在主寶座的管治之下。因著我們是在寶座之下,我們不需要警察和法庭來管理我們。我們若需要警察和法庭的管治,這就表明我們不是在寶座之下。

我們應當一直在主的寶座之下。可能我們想要說某句話,但寶座的管治不許我們說。當我們要說的時候,寶座運用其管治,使我們不得不把要說的話吞下去。又有的時候,我們可能生氣,快要發脾氣了,但我們看見自己是在寶座的管治之下,就服下來。是誰管治我們?我們不是單單受聖經教訓的管治,更是受寶座的管治。

在我們基督徒生活和召會生活中,如果天是清明的,那裏就必定有寶座。但如果我們的天是陰翳、黯淡的,我們就看不見寶座。我們一看不見寶座,就會鬆懈,作許多照著我們口味和便利的事。今天許多信徒在他們日常的基督徒生活中是隨便的,因為他們沒有清明的天,其上也沒有寶座。當信徒落在黑暗中而不在寶座之下時,他們就會鬆懈,要說甚麼就說甚麼,要發表甚麼就發表甚麼,要去那裏就去那裏。但是一個在寶座之下的人,沒有自由這樣行事為人。

一面說,我們已經得救,我們是自由的;但另一面說,我們乃是在寶座之下,我們沒有一點的自由。我能見證,有時候我想要去一個地方,但因著寶座的緣故,我沒有自由去那裏。為著清明的天並為著寶座,我們要讚美主!在我們頭以上有穹蒼,在穹蒼之上有寶座。

最高屬靈的經歷-在我們的穹蒼中有寶座

基督徒屬靈經歷最高的一步,就是在我們的穹蒼中,在我們清明的天裏,有寶座。有寶座,或達到寶座那裏,乃是讓神在我們基督徒生活中有最高、最優先的地位。神在我們裏面有寶座,意思就是神在我們裏面有地位掌權。因此,在我們屬靈經歷中達到寶座,意思就是在凡事上完全服從神的權柄和管理。這樣,我們就不再是沒有寶座、沒有權柄、不受管治的人。

一個沒有清明的天、其上也沒有寶座的信徒,在他日常的生活中很容易鬆懈隨便。相反的,一個信徒若有明如水晶的天,就會感覺到是在神聖的管治和限制之下,因此在他所說所行的每一件事上,都不會鬆懈隨便。一個在其上有清明之天的信徒,乃是在權柄之下,而在說話、發怒等類的事上,受這權柄的約束和限制。這權柄乃是寶座的事。

我們的穹蒼越清明,我們就越在寶座之下。我們越與主有清明的交通,我們就越在祂的權柄之下。我們必須問自己,在我們基督徒的生活中,是否有寶座?我們若有清明的天以上的寶座,就是蒙了大祝福,我們該為這祝福敬拜主。

我認得一位青年的姊妹,她的家庭很富有。當她得救之後,她很蒙恩,實在學習活在寶座之下,凡事受寶座的限制。很多的事別人能作,她不能作;很多的東西別人能用,她不能用。她的父母很愛她,卻不了解她為甚麼這樣。有一天,她向父母見證說,『我不作這個,不作那個,不是因為甚麼人不要我作,乃是因為在我裏面有一位在掌權,所以我沒有辦法作。』她的父親是個很通達的人,經過了那次談話,就認識她是作了一個真誠的基督徒,所以日後非常重看她,給她絕對的自由。

我要強調一個事實,就是我們屬靈經歷的最高點,乃是有一個其上有寶座的清明的天。你是否達到了這個階段?你是否到一個地步,覺得有權柄在約束著你?你是否達到一個境地,在屬靈的生活中,凡事都由寶座來規律?我鼓勵你在與主交通時,在祂面前思考這事。

寶座和神的定旨

寶座不僅是為著神在我們身上掌權,更是為著神達到祂永遠的定旨。在我們屬靈的生活中若是有寶座,神就不僅能在我們身上掌權,祂也能在我們裏面,同著我們,並藉著我們,完成祂的定旨。凡沒有寶座在他基督徒生活裏的人,都很難讓神在他身上達到祂的定旨。我盼望聖靈在這件事上給你有深刻的印象。你若要神的定旨和計畫在你裏面並藉著你得以完成,你就必須是一個服從寶座的人。你必須是一個在神管治下的人。惟有這樣,神纔能在你身上通行祂的定旨。

寶座藉著活物傳輸到地上

活物仍是在地上,或行動或站住,但在他們的頭以上有清明的天和寶座。從這裏所描繪的,我們能看見,天上的寶座同著並藉著活物傳輸到地上。同著並藉著活物,諸天和寶座就向地開啟。這樣,天上的寶座就與地成為一,因為寶座傳輸到了地上。

這個傳輸可以比作電的傳輸。電廠裏發電機的電雖然離我們家很遠,但是電藉著電線傳輸給我們。藉著這傳輸,發電機的電也在我們家中與我們在一起。我們可以說,以西結一章的活物是屬天的電線。天上的寶座,乃是藉著、憑著並同著他們傳輸到地上。他們在那裏,寶座就在那裏。無論他們往那裏去,寶座都隨著他們。

我們有時會碰到一位親愛的弟兄,他很文雅、和善、溫柔,但在他面前我們覺得有個東西是有分量、有能力、管治環境的。我們可能是鬆懈隨便的人,但我們來到這樣一位弟兄面前,就知道有一樣東西在管治我們。這就是寶座,我們也可以說這是主的同在。無論我們稱其為寶座或主的同在,這就是天上的寶座藉著這位親愛的弟兄,傳輸到地上。

我們在訪問眾召會時,也有同樣的經歷。我們訪問一個召會,那裏的聖徒都很文雅、和善、快樂,但我們也許覺得那裏有個東西是有分量、有能力的,有個東西是有權柄的,管治著那個召會裏的每一個人、每一件事。這就是寶座。

在召會中的權柄不是屬人或天然的,乃是在清明的天以上的寶座

我們不該以屬人、天然的方式談論權柄。在召會中沒有屬人的權柄。召會中的權柄乃是在清明的天以上的寶座。

假如一個地方召會中的帶領弟兄或長老不在清明的天底下,但他們卻根據地位來運用權柄。這種運用權柄是行不通的,因為沒有分量,也沒有管治;他們沒有寶座在清明的天以上。然而,假如帶領的弟兄和長老一直是在清明的天底下,他們有純淨無虧的良心。若是這樣,他們就在屬天的寶座之下,他們身上就有一個東西是有分量、有權柄的。因此,他們不必自居權柄,管轄聖徒。

一個人自居權柄管轄聖徒,指明他根本沒有權柄。只要我們是在清明的天底下,其上有寶座,我們就無須自居權柄,因為權柄就在那裏。我們絕不該想把別人帶到自己的權下。這種事乃是階級制度;是屬於組織的東西。我們不該想要管轄聖徒,只該謙卑自己,留在清明的天裏的寶座之下。

在地方召會中若有人自居權柄,乃是羞恥的事。沒有這回事!在召會中沒有屬人的權柄。主耶穌說,『你們知道外邦人有君王為主治理他們,也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣;反倒你們中間無論誰想要為大,就必作你們的僕役;你們中間無論誰想要為首,就必作你們的奴僕。』(太二十25~27。)主在馬太二十三章十一節說,『你們中間誰為大,誰就要作你們的僕役。』這樣纔有權柄。權柄不是我的,不是你的,也不是甚麼人的。惟一的權柄是在清明的天以上的寶座。

我可以向你們擔保,我們若在清明的天底下,其上有寶座,我們身上就有真正的權柄。沒有甚麼反對或逼迫能擊敗我們、動搖我們,因為天和寶座都與我們同在。在我們以上的天若是清明的,並且有寶座與我們同在,我們就有權柄和分量。

一個人在神面前的分量,等於那人服神權柄的程度。一位弟兄可能說話行事都很合宜,卻輕如鴻毛,完全沒有屬靈的分量;這指明他不服寶座。但另一位弟兄的情形可能非常不同。當你接觸他時,你覺得他是有分量的,是叫你起敬的。這位弟兄有分量,因為他學會服在神的權柄之下。我們越服從寶座,我們就越有分量。

讓我告訴你一位女教士在中國的故事。她專講重生的道,是一個服在神權下的人,在主裏很有權柄,很有分量。有一次她乘船出外,船被海盜劫持了幾天之久。當他們到她房間搜索財物時,她很鎮靜的坐在那裏,一點沒有懼怕;反而對那頭目說,現在天氣這樣熱,把船客都趕到艙房裏,他們怎麼受得住?她也告訴他說,該注重船上的衛生。海盜頭目聽從她的話,命令他的手下把船上打掃乾淨。一個兇橫的海盜頭目,服在這位女教士的權柄之下,因為她自己是服在神的權下;因此,神的權柄就與她同在。

我們必須看見,我們有多少分量,乃在於我們服從寶座。一句話出於一位弟兄的口有分量,有能力;但同樣一句話出自另一位弟兄的口,可能一無所有。這個原因乃是:那位弟兄是在有寶座的清明的天底下,另一位卻在黑暗多雲的天之下,其上並沒有寶座。學別人講話,引用別人的話很容易。但是那出於我們口中的話是否有分量,或輕如無物,乃在於我們是否在清明的天同寶座底下。正常的基督徒生活和正常的召會生活,乃是在寶座底下的生活,這寶座乃是在清明的天之上。

我願意題醒所有在地方召會中負責的親愛弟兄們,絕不要運用自己的權柄。我們必須看見,我們沒有一個人有權柄。權柄乃是寶座。你看民數記中摩西的情形。當以色列人背叛他時,他沒有運用他的權柄。摩西和亞倫反倒面伏於地,呼籲那最高的權柄。於是主進來表白。(民十四5,十六1~4,22,二十2~6。)在召會中操權管轄別人,乃是極大的錯誤。再沒有甚麼比這更可恥。操權管轄聖徒是不榮耀的,是羞恥的。我們沒有一人是權柄。權柄是在寶座上的那人。在我們清明的天裏,必須有那人在寶座上。在召會生活中,我們必須有清明的天,和屬天的寶座。

今天主需要這樣的召會。祂需要一班配搭在一起的活物。當他們在地上站住或行走時,諸天是向地開啟的。藉著他們,屬天的寶座傳輸到地上。這就是召會生活。

不要以天然、屬人的辦法運用任何權柄。即使有人到你面前,要承認你為權柄,你也必須拒絕。你必須告訴那人,你不是權柄。權柄並不是這樣的。正確的權柄乃是在於清明的天以上有寶座。這完全不是組織或階級制度中屬人的事。我們必須有清明的天和寶座。

在聖徒中間有權勢,在聖徒中有權柄,或想要聖徒聽從我們,乃是可恥的。我們通常認為保羅是個大使徒。但他的名字意思是『微小』,他自認比眾聖徒中最小者還小。(弗三8。)保羅可能說,『你們給我太大的頭銜。我不配那個。』

清明的天和寶座表白一切

弟兄姊妹是否聽從你,乃在於你在那裏,以及你的所是。你在清明的天以下麼?你若在清明的天以下,你就不必爭,也不必自居甚麼,甚至不必說甚麼。清明的天和其上的寶座會表白。

眾地方召會都需要看見清明的天以上的寶座這個異象。在召會生活中,我們沒有任何組織或階級制度。我們沒有佈道委員會,或任何別的委員會;我們沒有總部,也沒有任何一種組織。我們只有清明的天,其上有寶座。

我能見證,我只怕一件事,就是失去我主的同在。許多次我獨自在房間裏,向全宇宙並向自己宣告,我惟一怕的事,就是失去主的同在。只要我有主的同在,我就一無所懼。我只在意祂的同在,我不在意任何別的事。換句話說,我只在意清明的天,同其上的寶座。我說這些話時,我有充分的把握,寶座是與我同在。讚美主,這就彀了!我們都必須學習這個。

我們很微小,甚麼也不配,主卻眷臨我們。我必須承認,已過我有時候告訴主,我不喜歡作這分工作,為甚麼祂緊握我不放。這時,主對我說這樣的話,給我嚴肅的警告。於是我說,『主阿,赦免我。作你所喜歡作的罷。我情願失去一切,但我不要失去清明的天和寶座。』在主遮蓋下,我見證我的意思真是如此。

在地方召會中,除了清明的天和其上的寶座,你不該在意任何的事。只要我們有清明的天和寶座,一切反對和批評都算不得甚麼。我們惟一所需的,就是顧到清明的天,和其上的寶座。

寶座的形像彷彿藍寶石

以西結一章二十六節說到『有寶座的形像,彷彿藍寶石』。這裏我們看見,寶座有藍寶石的樣子。出埃及二十四章十節,可以幫助我們明白以西結一章裏藍寶石的意義。這節說,『他們看見以色列的神,祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。』藍寶石表徵,當神顯在一種特別的光景中時,所有的一種屬天的情形。根據出埃及二十四章十節,當摩西、亞倫、並以色列中的長老看見神時,他們看見祂的腳下彷彿有平鋪的藍寶石。這給人洞悉主同在的樣子。藍寶石是藍色的,而藍是指天的顏色,指明神同在的光景和情形。這一節也說,那時天色極其明淨。神乃是顯在那樣的光景和氣氛裏。因此,藍寶石表徵神所在之諸天的光景和情形。寶座的形像彷彿藍寶石,表明在屬天的光景中神的同在。

每當我們在清明的天裏有神的寶座時,光景就是屬天的。那裏沒有任何屬地的事物,也沒有任何昏暗不純淨的東西。一切都是屬天、清明、純淨、並完全透明的。這描繪出我們在神面光中該有的光景。每當我們有清明的天,並有神的寶座在其中時,我們就是在屬天的光景裏,有藍寶石的形像。

請你們再看以西結一章的圖畫。在穹蒼之上的諸天裏,主坐在寶座上;而在地上,活物或行走或站住。藉著活物,在諸天裏的主與地成為一;這樣,諸天就與地相聯。這就是說,天被帶到地上,如今天藉著、憑著並同著活物在地上行動。這必須是今天眾地方召會中間的光景,是得勝者中間的光景,也是我們日常基督徒生活的光景和情形。


第十二篇 在寶座上的人

讀經:以西結書一章二十六至二十八節,出埃及記二十四章十節,創世記九章十二至十五節,啟示錄四章二至三節,二十一章十九節上,二十二章一節。

我們在上一篇信息裏指出,我們在基督徒生活和召會生活中,需要有清明的天和其中的寶座。有清明的天,意思就是與主之間沒有陰翳和黑暗;有寶座,意思就是在諸天的管治之下。我們都需要一種生活,是有清明的天和其上的寶座。在本篇信息中,我們要來看坐在寶座上的這一位。(結一26~27。)

在寶座上的,有彷彿人的形狀

二十六節下半說,『在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。』這裏告訴我們,坐在寶座上的這一位,看起來是一個人。這與人的觀念完全不同,也有別於宗教的觀念,包括今天基督教廣為持守的觀念。我們的觀念主要是說,那位坐在寶座上的,乃是全能的神。你曾否想過,在寶座上的主,不僅是全能的神,也是一個人?哦,坐在寶座上的,乃是一個人!但二十八節說到『耶和華榮耀的形像』。在寶座上的那一位像人,卻有耶和華榮耀的樣子。

基督徒當然知道,主耶穌在地上時乃是人。他們承認這個事實:從伯利恆的馬槽到各各他的十字架,祂乃是個人。我們都有這個觀念。然而,許多在基督裏的信徒,並不認為今天在寶座上的主仍然是人。然而祂在那裏乃是人。主在寶座上仍然是人。雖然祂是全能的神,但在寶座上祂卻像人。因此,馬太十九章二十八節告訴我們:『在復興的時候,』就是在要來的國度時代,人子要坐在祂榮耀的寶座上。

何等寶貝,在以西結一章二十六節那位坐在寶座上的,竟有人的樣子!這一節不是說全能的神,乃是說這一位『有彷彿人的形狀』。這裏說坐在寶座上的有人的形狀,至少有雙重的意義。第一,以西結一章二十六節與創世記一章二十六節,二者之間必然有關聯;創世記那裏說,神照著祂的形像,按著祂的樣式造人。第二,在成為肉體時,神親自成為人。祂具有人的性情,以人的身分生活、受死、復活並升天;現今在天上,祂仍然是人子。(約六62,徒七56。)

聖經裏對於神和人的關係,有一個奧祕的思想。神的心意是要成為和人一樣,並使人與祂一樣。這意思是說,神的目的是要將祂自己與人調在一起,因而使祂自己像人,也使人像祂。主耶穌乃是神人;祂是完整的神和完全的人。我們也可以說,祂是人而神者。我們今天所敬拜的,乃是人而神者。不僅如此,成為像摩西一樣屬神的人,(申三三1,書十四6,詩九十篇題,)就是成為神人,成為與神調和的人。神喜悅所有蒙祂揀選並救贖的人,都成為神人。

神的目的是要得著人

神在地上的目的,是要得著人。這是祂的願望。至終,祂親自成為人,如今在寶座上祂仍然是人。人可能想要像神,但神卻要成為人。神的目的,是要將祂自己作到我們裏面,使我們與祂一樣,甚至使祂自己與我們一樣。因此,神的目的是要得著人,並將祂自己作到人裏面。我們必須對主在寶座上還是人這個事實,有深刻的印象。在以西結書中,『人子』這個辭用了九十多次。這指明神多麼願意得著人。

我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。以西結一章五節說,四活物有彷彿人的形狀;二十六節說,在寶座上的有彷彿人的形狀。這裏的重點乃是:因為人是照著神的形像造的,為要彰顯神,所以只有人像神。一個人必須有人的形狀,纔能活出神的形像,而彰顯神。我們若要活出神並彰顯神,就必須是人,並有人的形狀。凡是沒有人的形狀的,都無法彰顯神。在寶座上的那一位和四活物,都有人的形狀,指明四活物在地上彰顯在寶座上的那一位。

以西結一章是聖經中最深的一章。這一章的思想非常深。我們已經看過,寶座乃是在清明的天以上,在屬靈、屬天的穹蒼之上。神的恩典作在一班人的身上,到一個地步,他們的情景就是天的情景。在這個由明如水晶的天所指明天的情景裏,就有神的寶座。寶座的所在,就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的寶座,所以神不僅是天上的神,也是地上的神。藉著這些有寶座在其頭上的活物,天和地就聯結在一起。

在以西結一章,那坐在寶座上的,乃是神與人的聯結。因此,寶座所在之地,就是天地相聯之處。在寶座上的是神,但祂所顯出來的卻有人的形狀。主耶穌在地上時,祂是神顯現於肉體,因為祂是神而人者,有人的形狀。就著裏面說,祂是神,但祂在地上的形狀乃是人的形狀。現今,祂這位在升天之後坐在寶座上的,仍然是神而人者;祂是神,卻有人的形狀。

今天在召會生活中,該有一種光景,就是神在人裏面顯現出來。這意思是說,在召會中我們不僅該有清明的天,以及在寶座上的主,也該有在寶座上的那位在人裏面的彰顯。當召會有這種光景,在召會裏就有敬虔的極大奧祕-神顯現於肉體。(提前三15~16。)一面,有清明的天,有寶座,也有主在寶座上;另一面,主顯在召會中乃是有人的形狀。在召會生活中,該有神顯現於肉體。要有這樣的光景,就必須在召會裏有神與人榮耀的聯結。在裏面我們應當有神,但神顯現於肉體,乃是藉著並在正常、正當的人性裏顯出來。所有在召會生活裏的弟兄姊妹,無論長幼,行事為人都當合宜,合乎他們的年齡;不該有虛假,而該在人性和神性上都是真誠的。這是神顯在人性裏的情形。

神永遠的計畫,就是要把天和地作得相通,把神和人作得聯結為一。天上的神要藉著將祂自己作到人裏面,而得著在地上的人作祂的彰顯。神的心願是要達到一個目標,叫天和地相通,人和神聯結。那裏有這樣的情形,那裏就有寶座。坐在寶座上的是神,卻顯出人的形狀。神永遠的計畫就是要得著這樣的彰顯。今天在召會裏,我們需要在一種的情形中,神在其中顯出人的形狀來。

將人帶到寶座

神的心意是要在人身上作工,使人能在寶座上。你是否看見這是祂的心意?我們可能很滿意於上天堂。這可能使我們滿意,但神絕不會滿意。我們若不在寶座上,神就不會滿意。

主耶穌在啟示錄三章二十一節說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』主耶穌似乎是說,祂成了人,祂作為人登了寶座。神的心意是要使我們登寶座。祂的心願是要使我們成為屬寶座的人。神的國惟有等到我們登寶座的時候,纔能完全來臨。不僅如此,神的仇敵也惟有等到我們登寶座時,纔會被征服。因此,神的目標不僅要把我們從陰間釋放出來,更要把我們帶上寶座。

我們必須在神心意的光中,考量我們當前的情形。在許多事上我們是隨便、鬆懈的。主要把我們帶到寶座上,但我們若仍然隨便、鬆懈,我們就還沒有豫備好上寶座。沒有一個在寶座上的人是沒有尊嚴、隨隨便便的。我不贊同傳統基督教的形式,但我也不贊同今天這樣氾濫的鬆懈。你在主面前若真是要作基督徒,作主耶穌的門徒,你就不能隨便、鬆懈、不受管教。當主耶穌在地上時,祂在凡事上都不隨便。相反的,今天許多信徒對於如何作一個正常的人,似乎沒有正確的觀念和感覺。這樣一個人不能在寶座上。

神揀選了我們。祂呼召我們到寶座去。神呼召我們的有力明證,乃是我們呼求主的名。神的呼召乃是要把我們帶到寶座上。

撒但背叛寶座');

為甚麼神要把我們帶上寶座?神要把我們帶上寶座,因為撒但背叛了寶座。(賽十四。)我們若仔細讀聖經,就會看見神在宇宙中所面對的最大難處,乃是祂的寶座遭到背叛權勢的反對和攻擊。神的寶座是絕對的,但祂的造物之一背叛了,想要高舉自己的座位與神的寶座同等。撒但背叛神的寶座,想要高舉自己的座位到天上,因而侵犯了神的權柄。以賽亞十四章十二至十四節說,『明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落!…你心裏曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;…我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』從撒但背叛直到如今,在宇宙中在權柄的事上就起了分爭。地上所發生的事,大多是撒但對抗神寶座的表顯。要緊的問題乃是:真正在地上掌權的是誰-是神還是撒但?

當主耶穌在地上時,祂完全服從神的權柄。順服主,就是作一個服在寶座下的人。因為主耶穌順服父神,並絕對服從神的權柄,所以祂從死人中復活之後,神就將天上地上所有的權柄都賜給了祂,(太二八18,)並將祂高舉到寶座上。如今,這位坐在寶座上的,不僅是神也是人,因為這一位乃是神與人的調和。因此,主耶穌升天之後,寶座上就有一人坐著。

神顧念人,(來二6,)祂要人彰顯祂,並行使祂的權柄。人有神的形像,並有祂管理的權柄。神渴望藉著人顯明祂自己,並藉著人掌權、管理。

神的心意是要將撒但摔下,並救贖許多被他擄掠的人,將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座,神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座,於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告,那些曾被撒但所擄,卻蒙神揀選的人,已經被帶到寶座。

然而,我們必須看見,在我們當前的情形中,我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼?你若在屬天的秤上量你屬靈的分量,你會有多重?我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子,且被命定要作王,但我們需要神在我們裏面並在我們身上作工,使我們彀資格作王。

主耶穌是在寶座上的人

主耶穌經過了釘十字架、復活並升天,就被帶到寶座。一位名叫耶穌的真人,如今坐在寶座上。這就是為甚麼我們宣告說,『耶穌是主,』並呼喊『哦,主耶穌』。神一直是主,但如今在寶座上有一個人是主。藉著祂的復活,並在祂的升天裏,『這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。』(徒二36。)神已經立拿撒勒人耶穌為主;如今,天地的主乃是一個人。

你真的領悟,今天宇宙的主乃是一個人麼?為這人我們要說,阿利路亞!說耶和華以羅欣是宇宙的主,對這我們不會覺得奇怪。但我們不太容易領會,一個被釘死並埋葬的人,竟能成為宇宙的主。當猶大和群眾來捉拿耶穌時,祂沒有逃走。祂情願使自己軟弱,而讓自己被捉拿、被釘十字架。林後十三章四節說,『祂固然由於軟弱被釘十字架。』但祂在被釘十字架並埋葬之後,神卻使祂復活,並使祂坐在自己的右邊,立祂為全宇宙的主。今天,宇宙的主乃是一個人。

主耶穌是到寶座去的開拓者

我們也需要看見,主耶穌領頭到達寶座。祂是開拓者,是先鋒,(來六20,)開了到寶座的路。(二10。)這指明祂不是惟一被命定要到寶座的人。祂開了路,又帶頭使我們能跟隨。祂是第一位到寶座的,我們都要跟著祂。如今我們邁向寶座,因為神的心意是要領我們進榮耀裏去,並使我們坐在寶座上。

在寶座上之人的形狀

以西結一章二十七節說,『我見從祂腰以上,有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從祂腰以下,有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。』這裏我們看見,在寶座上之人的形狀有兩面的講究:從祂腰以上,有彷彿光耀的精金;從祂腰以下,有彷彿火的形狀。為甚麼祂腰以上的部分彷彿精金,以下的部分彷彿火?人的腰以上到頭的部分,乃是感覺部分。這部分表徵人的性情和性質。就著性情和性質說,在寶座上的主耶穌像精金。人的腰以下,是行動的部分。從腰以下有彷彿火的形狀,表徵主在祂行動中的形狀。

當主眷臨我們,祂先是像火一樣臨到我們。當祂與我們同在一起,祂就成為精金。不僅如此,每當主藉著我們行動時,祂乃是像火一樣,一直在焚燒、光照並搜尋。焚燒之後,所留下的就是精金-一種金與銀的混合物,表徵羔羊神,救贖的神。

神要我們得著祂這精金。要使我們有這樣的經歷,祂必須先臨到我們,像火一樣光照、搜尋並焚燒。然後藉著火,祂就成為我們的精金。因此,我們若要得著祂作精金,就必須經歷祂作火。

最終,我們必須看見,在我們裏面沒有善。我們該像保羅一樣能說,『我知道住在我裏面,就是我肉體之中,並沒有善。』(羅七18上。)以下所列,是我們裏面一部分消極的東西:分裂、爭競、仇恨、嫉妒、脾氣、自愛、以己為目標、野心、自私、自我和許多其他醜陋、邪惡的東西。我們都裝滿了這些東西,卻很少有主。因此,我們需要主臨到我們,把這一切消極的東西燒掉。這一切都燒掉之後,那作為救贖之神的精金,就留在我們裏面。

無論我們的天多麼清明,無論在我們的天裏有多少寶座,我們仍然需要主的同在如同火,一直光照、搜尋並焚燒,使我們有主留在我們裏面作精金。這是主眷臨我們,這也是主同著我們,並在我們身上的行動。在主的眷臨之下,乃是莫大的祝福。主臨到我們如同銷毀的火,而我們就得著祂作精金。我們往往不必宣告說,我們有這樣一位神;別人同我們在一起時,就能覺得我們有精金,就是救贖的神,與我們同在。他們也有一個印象,我們不是輕的,我們乃是有分量的人。我們因著有精金而有分量,因著有羔羊神而有分量。

有一道虹

到這時,四活物不僅是為著主的彰顯,不僅是為著主的行動,也是為著主的行政和管理。主在他們中間,也在他們之上,為著祂的彰顯、行動和管理。這實在是美好。

有了清明的天,並經歷一個人有精金的形狀和銷毀的火,結果就有一道虹的形狀。以西結一章二十八節說,『下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。

要明白虹的意義,我們需要記得挪亞時候的虹。當時洪水淹滅全地,只有八人逃脫了那個審判。在那之後,當人看見空中風暴的雲,必定驚怕會被毀滅。因此神立了一個約,應許絕不再用洪水毀滅一切的活物,並且把虹放在雲中,作這約的記號。『我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中;我便記念我與你們,和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。』(創九13~16。)因此,虹乃是一個記號,表明神的信實,以及祂不用洪水毀滅墮落人類的應許。

在挪亞的時候,墮落人類受神審判而毀滅,但神因著祂的信實叫一些人免受審判。這也是我們這些在基督裏之信徒的光景。我們需要看見,我們已被神免除了審判。我們都是墮落的,當被毀滅,但神免除了我們的審判。讚美主,因著祂的信實,我們被免除了!如今我們有一道虹,作神信實的記號。雖然神是聖別的神,也是銷毀的火,沒有人能在祂面前存留,但因著祂的信實,我們得以免受審判。

虹雖然有許多顏色,但只有紅、黃、藍三種主色。有了這三種顏色,就相映成了其他顏色,如橙、綠、紫等。虹的主色是紅、黃、藍,這是很有意義的,因為與我們在以西結所看見的符合。寶座彷彿藍寶石,精金是金黃色,火是紅色。這三色照耀相映,就成了一道虹。

現在我們來看這三色的屬靈意義。藍表徵寶座。根據詩篇八十九篇十四節,公義是神寶座的根基。這指明藍色的寶座表徵神的公義。火表徵聖別、分開的火、和銷毀的火。這意思是說,這裏的紅色是指神的聖別。黃色表徵在閃耀精金裏神的榮耀。因此,這裏有藍、紅、黃三色所表徵神的公義、聖別和榮耀。

神的公義、聖別和榮耀,是三種神聖的屬性,使罪人不能靠近神。我們在得救以前,神的公義、聖別和榮耀把我們與神隔開。但主耶穌來死在十字架上,滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,然後祂復活了,如今祂乃是我們的公義、聖別和救贖。(林前一30。)祂如今也是我們的榮耀。我們在自己裏面,虧缺了神的榮耀,(羅三23,)落在神公義的審判之下,也被神的聖別隔開。但如今我們這些信徒是在基督裏,就得著祂成為我們的公義、聖別和榮耀。不僅如此,因著我們在基督裏,我們甚至披戴基督作我們的公義、聖別和榮耀。因著我們在基督裏,在神眼中我們看起來就是公義、聖別和榮耀。

這對我們不該只是一個道理或教訓。我們必須這樣經歷基督,使別人在接觸我們的時候,能感覺到公義、聖別和榮耀。這意思是說,他們應當能感覺得到,我們有清明的天,我們有寶座,我們也是公義且正確的,沒有絲毫的隨便或鬆懈。我們也該有精金,是發光、照耀並有分量的。這樣,我們就有虹的形狀,讓天使、鬼魔和撒但都能看見。這一道虹是神信實的記號,說出我們這些墮落的人得以免受審判。我們原是墮落的,如今卻得救了,成了神按信實必拯救我們的見證。每處地方召會都該有這樣一道虹的見證。

甚至新耶路撒冷也像一道虹。新耶路撒冷的根基有十二層,每一層是一種顏色。(啟二一19~20。)我曾讀到一篇文章,作者說這十二層根基的石頭,顏色看起來就像一道虹。由此我們看見,聖城新耶路撒冷彷彿一道虹。這虹表徵城是建造在神的信實上,也得著神的信實為保證,祂必堅守祂的約。這虹也要永遠宣告,當神照著祂的公義審判罪人時,祂沒有滅盡所有的人,卻從毀滅裏救出許多人,叫這班人作祂信實的見證。在永世裏,我們這些得救的人集其大成,就成了一道虹,永遠見證我們的神是公義的、信實的。

我們這些蒙神免去審判的人,就是這聖城。憑祂的公義、聖別和榮耀,我們有虹的形狀,向全宇宙宣告神拯救的信實。在聖經的末了有一座城,其根基有虹的樣子,環繞著永遠的神,作祂有力的見證。基督徒生活和召會生活的經歷,要終極完成於這樣一道虹。

當這道虹顯出來時,神的心意就得著完成。歷代以來,神照著祂公義的寶座、聖別的火、並榮耀的性情,一直在審判墮落的人。然而,神也拯救一些人到一個地步,使他們成為光輝的虹,返照出祂的榮耀,並見證祂和祂的信實,直到永遠。這一道虹顯出來,指明天和地已經相通,神和人已經聯結。在新耶路撒冷寶座的四圍,有一班人因著神的信實得著了救恩,他們要永遠的成為一道虹,返照出神的公義、聖別和榮耀。到這時,神永遠的計畫就完成了。

雖然這虹要在永世裏纔顯出來,但這道光輝的虹屬靈的實際應當顯在今天的召會中。在召會生活中,我們必須讓神在我們裏面作工,我們也必須接受恩典到一個地步,使每一件事都是純淨、公正並聖別的。這意思是說,神聖別的火必須燒掉一切與神不配的東西,使神的性情在弟兄姊妹的人性裏並藉著他們的人性,顯為光輝的精金。這樣,召會就充滿了神的公義、聖別和榮耀。這三種特徵要相聯相映,形成一道光輝的虹彩,彰顯神並為神作見證。

我再說,這對我們不該只是一個教訓。這道虹的實際必須作到我們裏面,使我們這些蒙神免去審判的人,有一道虹的樣子,向整個宇宙作神的見證,並宣告神的信實。這意思是說,我們要披戴神的公義、聖別和榮耀。

以西結說,他所看見的乃是耶和華榮耀的形像:『這就是耶和華榮耀的形像;我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。』(結一28下。)我們若要聽見主在以西結書以下各章的話,就必須來到同一點,就是在清明的天之下,在寶座前;在這寶座上坐著一個人,有一道照耀並返照的虹。這就是我們能從上頭聽見聲音的地方。我們在這裏,就有地位聽見從諸天而來說話的聲音。我盼望我們每一個人都到達這一點,我也盼望眾召會都在這裏。這樣,主就有路對我們說話。


第十三篇 神子民的墮落

讀經:以西結書二十章六節,六章九節,十一章十二節下,十三章四至五節,十七至十八節,十四章三節,五節,二十二章二十五至三十節,三章七節,二章三至四節,六節,二十二章十三至十九節。

我們在第一篇信息裏曾指出,以西結書分為四段落。第一段,包括第一章,給我們看見主榮耀形像的異象。這一章啟示,神如何顯出來,如何行動,並如何藉著四活物的合作,管理祂的行政。第二段包括以後的三十一章,說到神烈火的審判。在這一段裏我們看見,神以祂自己為銷毀的火,審判祂的子民和異邦的人。第三段(三十三至三十九章)說到神用生命恢復祂的子民。神施行審判之後,就進來恢復。神用火審判,用生命恢復。最後一段(四十至四十八章),說到神聖別的建造。神用生命恢復的結果,乃是聖別的建造,這是整卷以西結書的終極完成。因此,以西結書的四個段落,主要說到四件事:主榮耀形像的異象,火的審判,生命的恢復,以及神聖別的建造。這是以西結書的概要;這本書開始於榮耀的異象,結束於聖別的建造。這指明神的目標乃是建造。

我們也看見以西結書和啟示錄很相似。像以西結書一樣,啟示錄也說到四件事,就是異象、審判、恢復和建造,其論到的次序也與以西結書中的次序相同。啟示錄一章裏有主的異象,之後就依次說到神的審判、神的恢復、以及神的建造。至終,像以西結書一樣,啟示錄終極完成於有十二個門的神的建造。由此我們看見,以西結書和啟示錄不僅相似,也彼此平行;前者說到舊約中神子民的歷史,後者啟示新約中的召會。神舊約的子民乃是新約召會的影兒、豫像和豫表。

我們若細讀以西結書,會看見牠描繪一幅召會的圖畫。就一面意義說,舊約的圖畫比新約的啟示更清楚完整。因此,我們讀以西結書的時候,不該只注意以色列人的歷史,或有關以色列人的豫言,卻該思想召會這幅清楚的圖畫,特別是這裏所揭示召會墮落光景的圖畫。因為以色列的墮落乃是基督教墮落的圖畫,所以我們在這幅圖畫中所看見的,可以應用到今天的光景。

在本篇信息中,我們要開始來看以西結書的第二段,就是神烈火的審判。在二章到二十四章,我們看見神對祂的選民以色列人的審判;在二十五章到三十二章,我們看見祂對外邦人列國的審判。神的審判先是對祂的百姓以色列人,然後纔臨到外邦人。這與新約的原則相符合,也與啟示錄和彼得前書所見的一樣,說到神的審判先從神的家起首,(彼前四17,)然後臨到不信的人。

享受基督的三個階段

在舊約裏,以色列人是神所揀選的選民。神把以色列人從埃及拯救出來,並把他們帶進美地。神將以色列人放在美地,表徵神將我們放進基督,祂是我們今天的美地。以西結二十章六節說,美地在萬國中是有榮耀的。基督是地上的榮耀,神已把我們放進榮耀的基督,祂在祂追測不盡的豐富裏,乃是流奶與蜜之地。

以色列人經歷了對基督三個階段的享受。在第一個階段,他們在埃及享受基督作逾越節,喫無酵餅和苦菜。在第二個階段,他們在曠野飄流時享受基督作天上的嗎哪和活水。在第三個階段,他們享受基督作美地,滿了豐富的出產。

這三個階段與今天我們在基督裏之信徒的經歷相符合。當我們得救時,我們享受基督作逾越節的羊羔。此後我們開始享受基督作我們每日的分,就是我們每日的嗎哪。然而,這不是對基督終極的享受。對基督終極的享受,乃是在召會中享受基督作美地,連同祂一切追測不盡的豐富。

關於基督是美地,以西結二十章六節說,『那日我向他們起誓,必領他們出埃及地,到我為他們察看的流奶與蜜之地;那地在萬國中是有榮耀的。』奶與蜜,二者都是動物生命和植物生命調和的產品,代表迦南美地的豐富。在基督裏有屬靈的食物(蜜),也有屬靈的飲料(奶)。奶與蜜乃是基督作為兩種生命的流出;這兩種生命是救贖的生命,由有血的動物生命所表徵,以及生產、或繁增的生命,由植物或菜蔬的生命所表徵。一面,主耶穌的生命是救贖的生命,這生命有為救贖我們而流的血。另一面,主耶穌的生命是生產和衍生的生命,這生命藉著祂死在十字架上釋放出來,使祂得著繁殖與擴增。祂這兩方面的生命,已經調在一起,產生奶作我們屬靈的飲料,並產生蜜作我們屬靈的食物。基督現今是我們的奶與蜜,因此祂是我們的供應和享受。我們若住在祂這美地裏,我們就享受祂供應的豐富。

至終,神的選民以色列生活在美地,其上有殿也有城。殿表徵神的家,城表徵神的國。神的同在是在祂的家中,神的掌權是在祂的國裏。今天在召會生活中,我們享受基督作我們的美地,因此我們有神的同在和神的掌權。因為我們是神的選民活在基督裏,並享受祂一切的所是,所以在正確並正常的召會生活中,我們有神的殿同祂的同在,也有神的國同祂的權柄。

以色列人的權利、特權和立場

在這裏我們要來看以色列人的權利、特權和立場。

神的選民

以色列人是神的選民,是神所揀選的。他們既是選民,就應當從列國中分別出來,與他們有所不同。這對舊約中的以色列人和新約中的召會,原則是一樣的。

神的葡萄樹

以色列人不僅是神的選民,也是神的葡萄樹。神的葡萄樹是為著完成神的經綸。約翰十五章啟示,基督是真葡萄樹,我們是枝子。整體來說,基督和我們乃是一棵葡萄樹,為著神的經綸。對葡萄樹,神賜下祂豐富的眷顧,並供應日光、空氣、雨水、土壤,以及為著葡萄樹生長並結果所需要的其他許多東西。

這棵葡萄樹不僅由人所組成,更是由那與神聖者聯結的人所組成。這意思是說,葡萄樹是神聖者與許多人的結合。這樣的葡萄樹乃是為著神的經綸,應當產生出一些東西,使神歡喜也使人快樂。以色列人是神所選所立的子民,乃是為著祂經綸的葡萄樹。基督與召會乃是神在今天的葡萄樹。

在聖經中,葡萄樹表徵神的子民在祂的看顧下並與祂聯結。在約翰十五章的葡萄樹,是藉著榮耀的基督,神的兒子,與所有信入祂並屬於祂的人聯結而形成的。這聯結帶來神聖生命的流出,而這生命成為酒,將喜樂帶給神與人。因此,對葡萄樹我們有四個重點:神在祂恩典裏的看顧,神與人的聯結,神聖生命的流出,以及產生酒,使神與人同得喜樂。

神在祂的恩典裏看顧我們這些信徒,已將我們放在基督裏,(林前一30,)現今祂正在栽培我們,使我們能活在與基督的聯結裏。祂是葡萄樹,我們是枝子。(約十五5上。)我們在祂裏面,祂也在我們裏面。當我們住在祂裏面,神聖的生命就流出,結出果子,產生葡萄。至終,這些葡萄成為酒,使神和人一同喜樂。(士九13。)

神的新婦

以色列也是神的新婦,就是祂的配偶,讓祂得滿足。葡萄樹乃在於生命的湧流與恩典的顯出,而妻子乃在於愛和滿足。神不願獨居,祂要得著新婦。創世記二章十八節說,那人獨居不好。按豫表說,這表徵基督獨居不好,神獨居不好。基督渴望得著新婦。按照以西結十六章和二十三章,在舊約時,以色列是神的新婦。今天召會是基督的新婦,作祂的滿足。(約三29,啟十九7。)最使神滿足,並帶給祂最大喜樂的,乃是召會作祂的新婦,祂的配偶。

神的群羊

以色列家也是神的群羊。在舊約裏,神在地上有一群羊在祂的照顧之下,這群羊就是以色列。今天召會也是神的群羊,在祂的照顧之下。(彼前五2。)

珍寶

此外,以色列人也是神所揀選的寶物和奇珍。(出十九5─和合本譯作子民,原文意奇特的所有物,奇珍。)以色列人在神面前的立場,是多麼的美妙!他們是祂的選民、葡萄樹、新婦、群羊和祂的珍寶;這就是以色列人的權利、特權和立場。

以色列人的情形

不幸的是,以色列真實的情形非常可憐。我們若讀以西結二至二十四章這一段長的記載,會覺得要為以色列可憐的情形哀泣。

悖逆之家

以色列人是神的選民,但他們悖逆了神。在這二十三章經文裏,神多次說,以色列是悖逆的國民,是悖逆之家。主在二章三節對以西結說,『人子阿,我差你往悖逆的國民以色列人那裏去;他們是悖逆我的。』在五、六節,神說到他們是『悖逆之家』,在七節說,『他們是極其悖逆的。』他們雖是神的選民,卻悖逆了神。

荊棘和蒺藜

以色列人是神的葡萄樹,卻成了荊棘和蒺藜。(二6。)葡萄樹應當結葡萄給人喫,或作酒給人喝。以色列不但沒有結葡萄,反而成了荊棘和蒺藜。他們成了多刺、傷人、並破壞的植物,結不出果子,也產不出酒來。神的選民成了悖逆者,神的葡萄樹成了荊棘和蒺藜。

淫婦

再者,以色列人雖是神的新婦,卻成了淫婦。他們『起淫心』,『對偶像行邪淫』。(六9。)多麼可悲的光景!神在十六章和二十三章說,因著他們的淫心,祂極其傷心。神這親愛的丈夫,因祂的子民成了淫婦,就極為傷痛。

蠍子

按照以西結書的記載,神的群羊以色列成了甚麼?在二章六節我們看見,神的群羊成了蠍子。他們原是神的群羊,理當生產肉可以滋養人,生產羊毛可以溫暖人。但他們成了蠍子,沒有出產,只會螫人。

渣滓

二十二章十八節說,『人子阿,以色列家在我看為渣滓;他們都是爐中的銅、錫、鐵、鉛;都是銀渣滓。』這啟示出,以色列原是神的珍寶,卻成了渣滓,就是鍛煉金銀之後殘留的廢料。他們是神的選民,卻成了悖逆者;是神的葡萄樹,卻成了荊棘和蒺藜;是神的新婦,卻成了淫婦;是神的群羊,卻成了蠍子;是神的金銀珍寶,卻成了渣滓。

以色列人這幅圖畫,可以應用於今天基督教的光景。就著立場說,基督徒是神的選民,但許多人悖逆了神。他們不再是葡萄樹,反成了荊棘和蒺藜。他們不再是妻子,反成了淫婦。按照啟示錄十七、十八章,今天的基督教不是新婦,乃是大妓女,有許多作妓女的女兒。因此,今天的基督教完全是犯淫亂的。再者,我們今天在基督徒中所看見的,不是有肉和羊毛供應人的群羊,而是螫人的蠍子。最終,今天雖然有些人是神的珍寶,但大多數的人都成了渣滓。

以色列墮落的原因

這樣奇妙的一班人,原是神的選民、葡萄樹、新婦、群羊、珍寶,怎麼竟成了悖逆者、荊棘和蒺藜、淫婦、蠍子和渣滓?要回答這個問題,我們需要來看以色列墮落的原因。

拜偶像

他們墮落的第一個原因是拜偶像。以西結一再的說到以色列人中間有拜偶像。我們不該總是把偶像看作一種外面的像。偶像是代替神的東西。以西結十四章三節說,『人子阿,這些人已將他們的假神接到心裏。』將假神接到心裏的人,都藉著假神與主生疏。(5。)四節說,『所以你要告訴他們,主耶和華如此說,以色列家的人中,凡將他的假神接到心裏,把陷於罪的絆腳石放在面前,又就了先知來的,我耶和華在他所求的事上,必按他眾多的假神回答他。』在這幾節裏,我們看見一個原則:凡在心裏有偶像(假神)的人,要在外面尋求神,是找不到神的。神不會被這些將假神接到心裏的人尋見的。惟有專心尋求主的人,必定尋見。(耶二九13。)至於那些只在外面尋求神的人,神不會被他們尋見。我們在心中若有偶像,就是在心中有甚麼霸佔我們,而代替了神,即使我們尋求神也是枉然,因為在這種光景裏,神無法給我們尋見。

任何在我們裏面代替神的東西,都是偶像。凡我們所愛慕的若超過對主的愛慕,都是一種偶像。學位、教育、金錢、衣著、妻子、丈夫、兒女,都可能成為偶像,成為我們所愛超過對神的愛,而在我們生活中頂替了神的人事物。凡是我們覺得比主更重要的東西,都是一個偶像。以色列人墮落的頭一個原因,乃是拜偶像。

召會的墮落,原則也是一樣。在啟示錄二章我們看見,召會的墮落開始於離棄對主起初的愛。(4。)主耶穌說,在以弗所的召會有許多好行為,但祂有一件事要責備他們,就是他們離棄了對主起初的愛。這指明他們有許多偶像。我們若不以起初的愛來愛主,這就是一個兆頭,表明我們有某種的偶像。凡是我們所愛的,超過了我們對主的愛,這個東西就是我們的偶像。我們若看見這個,就明白以色列人的墮落和召會的墮落,原因完全是一樣的。

以色列人拜偶像,以偶像代替了神。今天在大多數基督徒的身上,光景也是一樣。大多數基督徒離棄了他們起初的愛。有些人愛他們佈道的工作過於愛主自己。有些人愛他們的讀經或福音佈道過於愛主。許多人顧到他們的工作,卻不顧到主。宣道會的陶恕(Dr.A.W.Tozer)曾說,即使主耶穌進到基督教領袖的聚會中,他們也不會認得祂。他們雖然討論為主工作,但主若進到他們的會中,他們會不認識祂。陶恕的觀察指明,基督徒普遍都愛主以外的許多事物。

與世界聯結

偶像把人帶到與世界聯結。以色列人有了偶像,藉著這些偶像他們就與世界,就是異教的列國,有了接觸而與其聯結。這指明,我們裏面只要有代替主的東西,我們就會與世界聯結。我們可能愛許多主之外的東西,就如金錢、學位、好的職業、汽車、房子、優渥的生活,甚至我們的丈夫、妻子或兒女。我們所愛過於主的任何東西,都會把我們帶進與世界的聯結,而把我們引入世俗。

效法列國的規矩

以色列人與列國聯結之後,就開始效法列國的規矩和風俗。這意思是說,他們隨從了列國。

我們需要看見,以色列人墮落的這三個原因,也是今天基督教墮落的主要原因。這些原因乃是:愛一些東西過於愛主或代替了主;與世界聯結;以及效法異邦的規矩。

我們雖然在主的恢復裏,但我擔心我們有些人裏面已經有了偶像,已經與世界有了聯結,已經在日常生活中效法了異邦的規矩。我們絕不該以不信者為榜樣。譬如,我們不該在穿著的時尚這事上,效法不信者。我們不該在意任何特別的時尚,只要注意有合式的儀表。我們生活、花錢、穿著的方式,都不該效法列國的規矩。我們乃是聖別的子民,我們必須有別於屬世的人。

在以色列人中間各種的人

現在我們繼續來看,在以西結書這幾章裏,以色列人中間各種不同的人。

祭司

以西結二十二章二十六節說,『其中的祭司強解我的律法,褻瀆我的聖物,不分別聖的和俗的,也不使人分辨潔淨的和不潔淨的,又遮眼不顧我的安息日;我也在他們中間被褻慢。』在這裏我們看見,祭司強解神的話,褻瀆聖物,甚至褻瀆主自己。他們不分別聖的和俗的,潔淨的和不潔淨的。因著他們不供應神的話,卻強解神的話,所以他們欺騙並搶奪了神的子民。他們強解神的話,也褻瀆神的名。這也是今天基督教有些教師的光景。他們供應神的話,卻強解神的話;他們錯用神的話,並褻瀆神的名,因而欺騙了人,誤引了人。

君王

二十七節接著說,在那地上的首領彷彿豺狼抓撕掠物,殺人流血,傷害人命,要得不義之財。今天基督教中也有許多人,急急的為自己抓奪財物。

申言者

二十五節告訴我們,申言者如同咆哮的獅子,吞滅人民。他們搶奪財寶,使這地多有寡婦。

十三章四至五節說,『以色列阿,你的申言者(另譯)好像荒場中的狐狸;沒有上去堵擋破口,也沒有為以色列家重修牆垣,使他們當耶和華的日子,在陣上站立得住。』申言者好像荒場中的狐狸,喜歡藏在荒廢的地方生活。狐狸很難生活在好的屋子裏,但是當屋子荒廢時,狐狸就進來。不僅如此,申言者在爭戰時也不堵擋破口,重修牆垣。今天的光景也類似,因為很少基督徒願意為著主的恢復和主的權益站在破口裏。

在以西結的時候,有許多假申言者,他們照著自己的心意申言。二十二章二十八節用了一個比喻,描寫他們怎樣申言:『其中的申言者為百姓用未泡透的灰抹牆,就是為他們見虛假的異象用謊詐的占卜,說,主耶和華如此說;其實耶和華沒有說。』以西結在這裏說,他們的申言就像用未泡透的灰抹牆。泥灰是用石灰作的,用以抹牆前必須先用水泡透。這會使灰調得好。如果在砌牆之前不先把灰用水泡透,雨水就會把灰沖走,使牆崩裂。這個比喻的意思是說,許多申言者傳神的話,沒有合式的調和。這樣沒有調和的傳神的話,就是沒有被聖靈充滿,也沒有被生命的經歷泡透。今天許多傳道人和教師都是用沒有泡透的灰抹牆。他們講的道可能很好聽,但是暴風雨一來,就將其沖走,像沖走沒有泡透的灰一樣。

完全充滿聖靈並充滿神聖生命經歷的話,是絕對不同的。當這種話被傳講時,神的子民就得加強,能抵擋任何風暴。藉此我們看見,我們的教導必須是充滿靈並泡透對神聖生命正確的經歷。這不是善於講說悅人耳朵的話;乃是充滿著聖靈,而真實、扎實並徹底的講說神的話。這樣的話會保護我們,加強我們,把我們建造在一起,並使我們能抵擋任何的風暴。

在神子民中間還有比假申言者更糟的光景,就是一些女子從己心發豫言。(十三17。)她們說假豫言,也在主未說話時發豫言。今天這種豫言經常出現。許多人說,『耶和華如此說』,其實主並沒有說話。譬如,近年有些人豫言洛杉磯要陸沉大洋,甚至有人豫測發生的日期。但洛杉磯依然屹立。他們說,『耶和華如此說,』但主從未說過這樣的話。這些豫言沒有實現,證明他們是假的。

在以西結書中的這些婦女,除了發假豫言之外,也搞迷信和巫術。譬如,她們縫一種巫術的帶子,就是一種靠枕,迷信的以為能防鬼。她們甚至給人作頭巾,為要獵取人。(十三18~21。)照樣,今天一些牧師、傳道人也講迷信的話,虛假而不照真理的安慰別人。

長老

主告訴以西結,到他那裏求問主的長老,已將假神接到心裏。(十四1~3。)由於他們心裏的假神,主就不肯被他們求問。他們對主並不誠實。他們也侵吞、搶奪,把別人的財物奪為己有。在許多方面,今天的光景也是類似的。

百姓

從二十二章二十九節,我們看見眾民一味的欺壓,慣行搶奪。他們虧負困苦窮乏的,背理欺壓寄居的。主在他們中間尋不見一人,能站在破口防堵。三十節論到這事說,『我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前為這國站在破口防堵,使我不滅絕這國,卻找不著一個。』可悲的是,今天基督教的光景,幾乎完全一樣。


第十四篇 神對祂子民的審判

讀經:以西結書八章二至四節,九章三節上,十一章二十二至二十四節,十章二節,二十二章二十至二十二節,十四章二十一節,十二章十五節,七章二十一節,三十三章二十一節,三章十七節,九章四節,六章八節,十一章十六至十七節,二十章四十節,十七章二十二至二十三節,二十一章十節,二十七節,二十九章二十一節。

在本篇信息中,我們要來看神對祂子民的審判。

神審判的根據

首先,我們必須看見神審判祂子民的根據。神對祂子民的審判,根據三件事:神的公義、神的聖別、和神的榮耀。在以西結書的頭一段(第一章)裏,在主榮耀形狀的異象中,我們看見三個主要的東西:彷彿藍寶石的寶座,表徵神的公義;烈火,表徵神的聖別;光耀的精金,表徵神的榮耀。我們已經指出,這三樣東西給我們看見三原色。彷彿藍寶石的寶座是藍色,烈火是紅色,光耀的精金是黃色。當這三原色照耀、返照、相映在一起,就有一道虹的樣子。在這裏重要的點說出,神的公義、聖別和榮耀乃是神對祂子民審判的根據。

神的榮耀與偶像相對

在二章到二十四章裏,有許多消極的事與神的公義、聖別和榮耀相對。神的榮耀與偶像相對;在八章二至四節、十節,以及九章三節,神的榮耀與偶像成對比。以西結在異象中被帶到耶路撒冷,進入聖殿。在神面前,祂的榮耀與偶像成對比。在四面牆上畫著假神的像,但在殿之上,有主的榮耀。主的榮耀不能容忍假神的像。這些像稱為『觸動主怒』的偶像,因為牠們惹動神的嫉妒。(八3。)神是忌邪的神;祂不能容忍偶像。因著殿中的偶像,神的榮耀就逐步退出,離開了殿、城和祂的子民。在最後的一步,耶和華的榮耀離開了殿和城,停在城東的橄欖山上,(十一23,)那裏也就是主耶穌升天之處。耶和華的榮耀停在那裏一下,至終離開了那山,回到天上。那就是耶和華的榮耀離開了。

神對祂子民的審判,首先是根據祂的榮耀。任何與神榮耀相對的事,必定惹動祂的審判。今天基督教乃是在神的審判之下。今天基督教由於有許多的偶像,已經惹動神的忌邪。羅馬天主教有各樣的偶像,其他所謂的教會也有偶像。這些地方也許沒有外面有形的偶像,但是有別樣的偶像。對有些人來說,工作就是他們的偶像。對另一些人來說,教導聖經或傳揚福音成了偶像。我們若愛我們的工作、活動或作法過於愛主,即使這些事是為著主,牠們也是偶像。根據這個原則,我們可以看見,基督教的光景滿了偶像。這就是為甚麼我說,今天基督教的光景觸怒了神,並在神的審判之下。

神的聖別與渣滓相對

神的聖別是神的分別與聖化,乃是與渣滓相對。召會是神所揀選的人,原該是純金、純銀和純淨的珍寶。然而,像以西結時候的以色列人一樣,召會成了渣滓。因此,像以色列一樣,召會要被火焚燒。主說祂要將耶路撒冷城和以色列人聚在爐中熔化。(二二17~22。)這指明神的聖別與渣滓相對。神的聖別不能容忍任何渣滓。

看看今天基督教的光景。你在甚麼地方能找到神純淨的珍寶?幾乎在每一個地方你所看到的都是渣滓,所以必然需要神焚燒的火來燒掉渣滓。

今天許多基督徒所表現的愛是不純的,乃是渣滓,因為他們的愛乃是照著他們的肉體。他們可能愛人,但他們的愛是照著天然的情感,包含著很多的攙雜或不純。這種愛是沒有經過十字架的愛。許多基督徒所表現的仁慈和謙卑也是如此。在這種愛、仁慈和謙卑裏,沒有純金;沒有純淨和聖別,只有攙雜和渣滓。那些表現這種愛、仁慈和謙卑的人,乃是在肉體裏行善,有一些好的表現而已。雖然表現很好,但仍然是肉體;其中沒有十字架的對付,也沒有神聖別的對付。因此,這種的愛、仁慈和謙卑需要焚燒和審判,需要擺在神審判的火之下。藉此我們看見,不僅我們的恨需要被焚燒,甚至我們的愛也需要被焚燒。照樣,我們的驕傲或謙卑也都需要被神焚燒。

神的公義與不公、欺壓相對

神的公義與以色列的不公和欺壓相對。在以西結的時候,以色列民一味的欺壓人,慣行搶奪。(二二29。)神在祂公義寶座的基礎上,必須對一切不公不義的事施行審判。

現在我們能看見,神審判祂的子民是根據祂的榮耀、聖別和公義。任何與祂榮耀、聖別和公義不合的事物,都要受審判。

神審判祂子民的憑藉

神是用刀劍、饑荒、瘟疫、惡獸這四樣可怕的東西,來審判祂的子民。(十四21。)以西結清楚的說到,有些人要被刀劍所殺。逃脫刀劍的人,有的死於饑荒缺食;有的被瘟疫所害;其餘的為野獸所吞噬。戰爭造成饑荒;因此,一有戰爭,就匱缺糧食。匱缺糧食帶來瘟疫疾病。這些是神用來審判祂子民的憑藉。(七15~17。)

神審判的這四個憑藉,也能應用在今天基督教的光景。在基督徒中間多有爭執,少有和平。若是在一個召會裏有了爭戰,這指明神的審判臨到了。這指明有了偶像、不聖或不義的東西,因而帶進了神的審判;先是藉著刀劍,也就是藉著爭戰。我們都必須謹慎。我們中間若有了爭執或異議,那就是神審判的記號。我們彼此越相爭,就越證明是在神的審判之下。

由於基督徒中間的爭執,人就匱缺糧食。一個召會若滿了爭執,這樣的召會必定沒有豐富屬靈食物的供應。不但沒有屬靈的食物,反而有死亡和饑荒。那裏沒有基督的供應,沒有基督的豐富,沒有活的話,沒有健康的話。我們若想要有健康的話,有基督的供應,有豐富且特別的屬靈食物,我們就需要合一、和平與和諧。每一個人都必須在那靈裏,並且合一。這樣的召會就一直滿了食物的供應。在每一次聚會後,都有豐盈的『剩餘』。這乃是有力的明證,在這個召會裏的這些人,不在神的審判之下。

因著缺少屬靈的糧食,今天在基督徒中間就有了瘟疫。這意思是說,有了各種屬靈的疾病、病痛和軟弱。然而,當召會生活正常時,就不會有瘟疫、疾病,反而有醫治、加強和建造。

不僅如此,今天在基督徒中間也有許多吼叫、吞噬和抓撕的野獸。保羅在行傳二十章二十九節警告以弗所召會的長老,有一天必有豺狼進入召會,不愛惜羊群。他們只顧自己,而吞噬召會。在有些地方召會中,可能有小豺狼。

今天基督教的特徵是:爭吵、缺食、患屬靈的疾病、以及有吼叫、吞噬的野獸。結果,幾乎所有的基督徒都在屬靈上死亡了。沒有多少活的基督徒存留。

神審判的結果

現在我們要繼續來看,神審判祂子民的結果。

失去美地

神審判的第一個結果,乃是使以色列人失去了美地。他們分散流離,並且被擄。(結十二15,七21。)按屬靈的經歷說,失去美地的意思,就是失去對基督的享受。今天絕大多數的基督徒是死沉、分散,對基督沒有享受。

主的榮耀離開了

神審判的第二個結果,乃是主的榮耀離開了。(九3,十一22~23。)從以色列的歷史來看,主的榮耀有兩次臨到他們,充滿他們。第一次是在西乃山下,當他們造好帳幕時。(出四十34。)主的榮耀從那時充滿帳幕,直到以利的時候。在以利的時候,以色列人迷信的帶著約櫃與非利士人爭戰,結果打敗了;(撒上四3~10;)約櫃被擄,主的榮耀離開了帳幕。這意思是說,主放棄了帳幕。到所羅門建造了聖殿,主的榮耀又回來充滿殿。(王上八10~11。)主的榮耀留在那裏,直到以西結看見主的榮耀離去,離開了殿和城,停在橄欖山,最終回天上去。

今天的基督教,沒有主的榮耀。相反的,只有分散、流離、被擄,並失去對基督的享受。關於這事,我們毋須爭論是非對錯,只要簡單的查問,是否有主的榮耀。你若有主的榮耀,你就是對的。你若沒有主的榮耀,你就是錯的。如果神的榮耀不在召會裏,我們就不感覺有神的味道和彰顯。

聖殿被毀,聖城被焚

神審判的第三個結果,乃是聖殿被毀,聖城被焚。大約在主前六○六年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,把約雅斤王擄到巴比倫。(代下三六9~10上。)以西結也同時被擄。五年以後,他開始看見以西結一章的異象。在以後的年間,他繼續看見後來耶路撒冷如何被掠。他於被擄之地,在靈裏被帶回耶路撒冷,看見將要臨到的事。尼布甲尼撒擄去約雅斤之後,就立約雅斤的哥哥西底家,作以色列人的王。(10下,原文。)然而,西底家背叛尼布甲尼撒,轉向埃及求助。於是尼布甲尼撒回到耶路撒冷,焚城毀殿,並將西底家擄去。(19,耶五二11,結三三21。)在這些事實際發生以前,以西結就在異象中看見了。

這兩次被擄之間相隔十一年。聖殿與聖城不是在約雅斤被擄時所毀,乃是在西底家被擄時所毀。在西底家被擄時,主的榮耀離開了聖殿、聖城和聖民。這樣,殿與城就都被毀了。表面上看來,這是以色列歷史的結束。

神的憐憫

雖然由於神的審判,每一件事都失去了,但是神顯出祂的憐憫。我們讚美主,祂在審判時仍有憐憫,有眷憐。這是何等的好!這也可以應用於今天的基督教。雖然光景可憐,似乎無望,但神的憐憫仍在這裏。無論基督教多麼受神的審判,神的憐憫依然存留。

在神對以色列的審判之中,神憐憫祂的子民,給他們許多供備。

設立守望者

第一,因著神的憐憫,祂設立了像以西結這樣的守望者,來警戒百姓。(結三17。)我們讀以西結書能看見,以色列人不喜歡以西結,因為他對他們不說好聽的話。神告訴以西結,祂打發他往悖逆之家,到額堅心硬的人那裏去。然而,祂說祂要使以西結的額硬過他們的額,使他的心硬過他們的心;像金鋼鑽比火石更硬。(8~9。)因著神的憐憫,祂設立了這樣的守望者,來警戒祂的百姓。今天的原則也是一樣。

標出尋求祂的人

神在用火施行審判之前,先打發祂的使者把尋求祂的人標出來。(九4。)祂標出那些為耶路撒冷城中所行一切犯罪、邪惡之事歎息哀哭的人,使他們不至為刀劍、瘟疫、惡獸、饑荒所殺害。惟有標出的人仍然活著。今天的光景也是一樣。一些親愛的尋求者,實在被神標出來。無論別的基督徒多麼的分爭,他們無分於其中。這些被標出的人,不受基督徒中間的分爭所害。他們也不缺少糧食,也沒有任何屬靈的疾病。讚美主,祂有一些被標出來的人。一九六二年,當主的恢復在美國開始時,有一些弟兄和我天天一同為尋求的人禱告,求主將他們帶進祂的恢復。今天主仍然有尋求祂的人,這些人已經被祂標出來。

保存剩餘的人

以西結六章八至九節說,『你們分散在各國的時候,我必在列邦中,使你們有剩下脫離刀劍的人。那脫離刀劍的人,必在所擄到的各國中記念我,為他們心中何等傷破,是因他們起淫心,遠離我,眼對偶像行邪淫,他們因行一切可憎的惡事,必厭惡自己。』這裏我們看見,在神審判當中,祂照著極大的憐憫,保存了剩餘的人。大多數以色列人被刀劍所殺,有些死於饑荒或瘟疫,或被惡獸吞喫。其餘的人在被擄時分散各地,神就在那些地方保存他們作剩餘的人。今天的原則是一樣的。神不僅把尋求者標出來,也保存、留下了一些剩餘的人。我信在美國進到召會生活中的人,乃是剩餘的人,就是神所標出的尋求者。這些剩餘、為神標出的尋求者,要被主帶進祂的恢復。

在被擄中暫作他們的聖所

神說,甚至在祂子民被擄時,祂還要暫作他們的聖所。(十一16。)對於祂被擄並分散的子民,祂不是永久的聖所,像在耶路撒冷的聖所一樣,乃是暫時的聖所。

你若告訴別人,基督教墮落了,他們會與你爭辯說,在他們的聚會中有主的同在。我們必須承認這是個事實。主確實是那些被擄之人暫時的聖所。我們不該說,他們根本沒有神真實的同在;我們該指出,這只是暫時的聖所。在各處,在一些家中和團體裏,他們有主暫時的同在,作暫時的聖所。然而沒有一人應當滿足於暫時的聖所。暫時的聖所應當題醒他們回到耶路撒冷,回到永久的聖所。

帶他們回到美地

我們讚美主,因著祂的憐憫,祂應許在被擄中的人,有一天祂要帶他們回到美地。(十一17。)祂要帶他們回到之地,乃是在以色列最高的山上。(二十40。)高山豫表復活升天的基督。今天我們在地方召會中所經歷並享受的基督,是極其高的,因為祂乃是復活並升天的基督。

對基督的豫言

在說到神審判的這一段裏,因著祂的憐憫,神豫言到一些有關基督的事。

枝條成了香柏樹

在十七章二十二至二十三節,大衛的家,他的王室,被比作香柏樹。首先,這樹的枝子,約雅斤,被折斷。以後另一枝子,西底家,被立,也被折斷。最後,這一章告訴我們,這樹的樹梢有一嫩枝,要被擰去,栽於高山上,成為高大的香柏樹。我們若細讀,就會看見這嫩枝乃是指基督說的。基督屬於大衛的家,生為大衛家的後裔,祂是大衛香柏樹的嫩枝。祂這嫩枝,因著被釘十字架而被折斷。當祂被釘十字架時,祂這嫩枝就被『擰斷』。但藉著復活,祂被栽於高山上,並且成了極大的香柏樹。人『擰斷』這嫩枝,但神使祂復活並升天。這樣,神將基督栽於高處,成為佳美的香柏樹,多民必宿在其下。

這不僅是豫言,也是神給沮喪子民的應許。那時大衛的家完全沮喪失望,但以西結豫言,從大衛家必有一嫩枝出來,栽於高山上,這枝要成為極大的香柏樹。這對大衛的家,是關於基督的鼓勵和應許。

雖然大衛的家因著他們的敗壞被『擰斷』,而變為荒涼低微,但有一天他們要在基督裏得著復興。他們因著聯於基督,就要再次變得佳美。對我們而言,在我們屬靈的經歷上,原則也是一樣。我們因著一些過錯而被『擰斷』,因此成為低微的。但因為神使我們聯於基督,與祂成為一,我們就要在祂裏面變為尊高的。

猶大的權杖

二十一章十節是另一處經文,許多讀經的人相信這是指著基督說的。這一節很難繙譯,最好是這樣繙譯:『我子的權杖藐視各樹。』這話必定是根據創世記四十九章十節,那裏說到猶大的權杖。猶大的權杖乃是基督。在以西結的時候,香柏樹-大衛的家-被折斷並焚燒。但有些人仍然歡樂的說,『我子的權杖藐視各樹。』這意思是說,當以西結豫言,告訴百姓說,神要焚燒以色列人,包括屬猶大支派的大衛家,但他們有些人歡樂的說,『我們有基督。我們有神兒子的權杖,祂藐視並超越各樹。』神的回答乃是問說,神既要來焚燒一切,他們豈可歡樂的說這話麼?因此,這一節經文是說到基督,就是猶大的權杖;也就是說,這是指神兒子的能力和權柄。

是那應得以色列國的人

二十一章二十七節指明,基督是那應得以色列國的人。那時神傾覆了以色列國,但至終那應得以色列國的要來。這一位就是基督。

是以色列家要生出的角

二十九章二十一節說,『當那日,我必使以色列家的角發生;又必使你以西結在他們中間得以開口;他們就知道我是耶和華。』基督是以色列家發生的角。神要生出以色列家的這角。在以西結的時候,列國征服、欺壓以色列人,他們沒有辦法繼續往前。但神應許說,有一天以色列家要生出一角,抵擋列國並勝過地上的權勢,使以色列國得蒙拯救。基督要成為拯救他們脫離一切欺壓和轄制的角。

現在我們能看見,當神審判祂的子民,使他們經歷極大的失望時,神豫言基督是他們的盼望和鼓勵。他們雖然受神的審判,但他們不必失望,因為他們能得著基督的鼓勵,也能因基督得鼓勵。

這應當是我們今天的經歷。當我們在神的審判之下,如果我們向祂忠信,我們就能因基督得鼓勵。我們有神的憐憫,我們也有神的基督。我們雖在神的審判之下,但仍有神的憐憫和基督的鼓勵。阿利路亞,我們有神的憐憫,我們有神的基督!

神審判以色列人最終的結果,乃是使他們轉向基督,得著基督,叫基督作他們的一切。他們因著與基督聯結,就由卑微升為至高,能有基督的權柄,超過地上的萬民,超過地上一切的政權。因著基督,以色列還要復國,還要有基督來作他們的君王。基督在那一天,要成為他們的角,救他們脫離一切的欺壓,一切的轄制。所以一切都是基於基督,並在基督裏領受的。

今天,召會的原則也是一樣。神對召會的審判,是要得著一班人歸向基督,得著基督。基督成了他們的香柏樹,作他們的權能;基督也成了拯救他們的角。


第十五篇 神對列國的審判

讀經:以西結書二十五章二至三節,七至八節,十二至十六節,二十六章二節,四節,二十八章二十一至二十二節,二十四節,二十六節,二十九章三節,六至七節,十六節,三十章六節,十節,三十一章十六節,十八節。

在本篇信息中,我們要來看神對列國的審判。二十五至三十二章說到這事。

以色列是地上人類中間神經綸的中心

根據創世記十一章,悖逆的人類想要建造巴別塔和巴別城,好以自己為中心,使自己有名聲。但神下來審判這些悖逆的人。在神的審判下,巴別成了分散的中心,而不是聚集的中心;人類從巴別這中心被分散到各地。

申命記三十二章八節說,『至高者將地業賜給列邦,將世人分開,就照以色列人的數目,立定萬民的疆界。』這裏我們看見,神照以色列人的數目,立定萬民的疆界。這指明在地上人類中間神的經綸裏,祂使以色列成為中心。以色列是地上人口的中心。當然,神這樣作是有目的的。

我們若看地圖,就看見巴勒斯坦地,就是神放置以色列的美地,真是居人之地的中心。巴勒斯坦位於人類發源的歐、亞、非三大洲的中心。以後人類開展到美洲和澳洲。以色列地的中心位置,給福音的開展很好的機會。我們從歷史知道,福音的傳揚開始於耶路撒冷,然後傳到歐洲、埃及和亞洲。至終,福音傳揚到美洲和澳洲。這是神將祂的子民擺在人口中心的目的。不僅如此,根據關於要來千年國時代的豫言,以色列人要在地上作祭司,教導萬民敬拜神。(賽六一6,二3。)這些豫言也給我們看見,巴勒斯坦是全地的中心。

然而,在以西結的時候,以色列人墮落了,不合於神的目的。他們墮落的光景,迫使神審判他們,並暫時的放棄巴勒斯坦作祂的中心。神再轉向巴別,興起了建立大巴比倫帝國的尼布甲尼撒王。巴比倫帝國於是成了神施行審判的中心。神藉著尼布甲尼撒王統治下的巴比倫帝國,不僅施行祂對祂以色列子民的審判,也審判了列國。

七個代表的列國

以西結二十五至三十二章說到圍繞以色列國的七個列國。事實上,圍繞以色列的國家不只這些,但記載上只題到七國。這如同在啟示錄一至三章裏,只題到亞西亞的七個召會。當主說到亞西亞的眾召會,祂只選了七個。(一11。)這不是說在亞西亞只有七個召會,但主選了七個代表的召會。在以西結書中,原則也是一樣。圍繞以色列的不只七國,但神選了七國代表列國。這七國是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。

分為三組

這七國分為三組。頭四國-亞捫、摩押、以東、非利士-形成第一組;推羅、西頓是第二組;埃及單獨是一組。我們知道這些列國分為三組,因為以西結是在三個不同時候,看見三個分開的異象,說到這三組。他第一次的異象包括頭四國;第二次的異象,包括推羅和西頓;第三次的異象,說到埃及。再者,頭兩國-亞捫和摩押合為一對;第三和第四國-以東和非利士,成為一對;第五和第六國-推羅和西頓,也是一對;只有埃及是單獨的。

可應用到今天的光景

舊約不僅是歷史的記載,也是可以應用到今天召會的記載。我們必須記住,當我們讀以西結書時,要對以西結書不是只為著歷史而寫的這個事實,有深刻的印象。該書的記載都可應用到今天的光景。所以我們必須知道這七個代表國的屬靈應用。我們以前曾指出,吼叫的惡獸,其屬靈的應用乃是在召會中,一些惡人乃是豺狼。(結十四21,徒二十29。)在這裏我們看見以西結論到惡獸之話的屬靈應用。現在我們需要來看七個列國的屬靈應用。否則我們可能只是把這幾章當作已在歷史上應驗的豫言來讀而已。

亞捫和摩押

亞捫和摩押是親兄弟,乃是羅得從他女兒所生的;他們的起源是醜陋、邪惡的。但羅得是以色列人第一位先祖亞伯拉罕的親戚;因此,亞捫和摩押與以色列的血統很近。

根據以西結書的記載,亞捫人得罪了神。首先,當神的聖所被褻瀆時,他們很痛快的說,『阿哈。』(二五2~3。)第二,當神的聖地變荒涼時,亞捫人也很高興。不僅如此,當猶大家被擄掠時,亞捫人又很歡喜。他們高興三件事:聖所被褻瀆,美地變荒涼,猶大家被擄掠。這指明他們恨聖所、聖地和猶大家。

聖所豫表成為肉體的基督,祂支搭帳幕在人間,作神在地上的居所,神的聖所。(約一14。)美地也表徵神所賜給我們的基督,連同祂一切的豐富和恩典。按照豫表說,猶大家表徵召會。因此,聖所表徵基督,美地表徵在基督裏神一切豐富的恩典,猶大家表徵召會。今天的亞捫人恨這三件事;他們恨基督,恨在基督裏神的恩典,並且恨召會。

主後第一世紀,羅馬帝國是一種亞捫人。羅馬帝國恨成為肉體的基督,就是作神在地上聖所的帳幕;牠也恨神給祂子民豐富的恩典。羅馬帝國也恨召會。今天在地上仍然有『亞捫人』,他們恨基督、神的恩典和召會。在美國,甚至在你的鄰近,就有一些『亞捫人』。

摩押人說,『看哪,猶大家與列國無異。』(結二五8。)摩押人很高興看見耶路撒冷不再與列國有分別。這表徵有一種人喜歡把召會拖進與世界的聯結裏,喜歡使召會與列國一樣。在召會的頭兩個世紀,羅馬帝國是『亞捫人』,恨基督、神的恩典和召會。然後康士坦丁這位羅馬皇帝進來,他不是『亞捫人』,而是『摩押人』。他把召會拖進世界裏,使召會幾乎與列國一樣。

今天的光景仍是一樣。『亞捫人』恨召會,但有些『摩押人』進到召會中,想要使召會與世界聯結,使召會與世界完全一樣。

雖然亞捫和摩押是親兄弟,但他們對以色列所作的,相當不同。今天我們仍有這兩種人。我擔心在有些地方召會中,有人可能被撒但利用,成了『摩押人』,想要把召會拖回世界,使召會與世界聯結。他們要使召會與世界一樣,與列國無異。

以東和非利士

就像亞捫和摩押一樣,以東也和以色列有很近的關係。以東是雅各的哥哥以掃的兒子。因此,在血緣上,以東和以色列的眾子是表兄弟。以東表徵舊人;他表徵作為舊人的我們。我們未重生的舊人是以東;我們重生的新人是以色列。就一面的意義,我們可以說,我們的舊人和我們的新人是『表兄弟』,因為他們彼此是很近的。

根據以西結書的記載,以東對以色列充滿了恨,不斷要找機會尋恨報仇。我們在我們的舊人裏就是這樣。我們的舊人恨召會。你可能說,『我愛召會,』我也信你的確是這樣。然而,有時候你也恨召會。你豈沒有發現,你是兩個人?一面,你是真以色列人,寶愛召會;另一面,你也是真以東人,恨惡召會。有時候你愛召會和所有帶領的人,但有時候你恨召會和所有的長老。

與以東成為一組的是非利士。我們要認識非利士人,就必須讀士師記和撒母耳記上。非利士人甚至比以東人更接近以色列人。非利士人住得非常靠近美地,甚至與以色列人調在一起。有好幾次非利士人到以色列人中間,過問他們對神的敬拜。約櫃曾被非利士人擄去,留在他們那裏一段時間。

非利士人不是豫表作為舊人的你我,乃是豫表作為天然之人的我們。我們有舊人,也有天然的人。天然的人比舊人更難認出。我們可舉一個例子,幫助大家認識其區別。假使在一個地方召會中有三位長老,他們都愛主。當他們之中有一位開始在他們中間帶頭,其他二位就有反應;他們的反應乃是舊人的表現。那位帶頭的弟兄可能竭力為召會作許多事,運用他的聰明、能力和才幹。他甚至會用政治手腕,在不同的局面操縱、控制,把事情辦成。這乃是天然的人。結果,長老聚會成了舊人和天然人的聚會。這就破壞召會的生活。有些召會因著受到帶領弟兄們的舊人和天然人的攔阻,幾乎無法往前。

召會是神在基督裏的新造。因此,舊人的東西,諸如嫉妒、驕傲、爭競和異議,在召會裏是沒有地位的。這些都屬於舊造。並且,人的聰明、才幹和玩弄手段,在召會裏也沒有地位。舊人(舊造)以及天然人的東西都破壞召會生活。一面,歷史給我們看見,召會受到召會之外屬世的人所破壞,他們或是逼迫召會,或是要把召會拖進與世界的聯結裏。另一面,歷史教導我們,召會也受到召會裏面得救的人所破壞,他們一直活在舊人裏,並照著天然的人而活。

在主恢復中的召會生活裏,我們不怕『亞捫人』,我們只有一點怕『摩押人』。我們真正要擔心的是『以東人』,就是舊人,以及『非利士人』,就是天然的人。『以東人』和『非利士人』對召會生活造成最大的傷害。

推羅和西頓

推羅豫表尋求屬世財富的人,他們想要賺錢致富。為了買賣,他們願意犧牲一切與主有關的事。他們不顧主的權益,只顧自己的貲財、富有和買賣。

在不信的人中間有推羅人,在信徒中間也有。你們有些不信的親戚、同學和朋友,可能就是『推羅人』。你對他們講到基督、召會或主的見證,他們不明白你說的是甚麼。他們的興趣只在於有甚麼能幫助他們過更優渥的生活,賺更多的錢,得更高的職位。有些真基督徒也是『推羅人』。你對他們講到主的恢復,他們會以為你很愚蠢,說你花太多時間在聚會、交通和讀經上。他們認為你不彀關心賺錢的事。因此,信徒和不信者都可能是今日的『推羅人』。

就如以西結書所記載,推羅人宣告說耶路撒冷會傾倒,他們因此就很高興。今天的光景是一樣的。那些追求屬世財富的人很高興看見召會被了結;如果會所的門永久封閉,他們就快樂,因為他們認為參加召會的聚會是浪費時間。也許在召會生活中,甚至我們中間有些人也有這種態度。他們想要賺更多錢,為自己取得更好的生活,就不顧到召會或主的權益。他們只顧作生意、積財、並得世界的地位。他們聽到有人退後,就會高興。

隨著推羅的是西頓。以西結說西頓是以色列家刺人的荊棘、傷人的蒺藜。(二八24。)主耶穌說,今世的思慮和錢財的迷惑,像荊棘一樣擠住生命的生長。(太十三22。)

推羅若在場,西頓必定在附近。在聖徒當中若有『推羅人』,也必定有『西頓人』。這意思是說,聖徒若愛世界,只顧屬世的財富,他們就成了荊棘和蒺藜。許多基督徒成了刺人的荊棘、傷人的蒺藜,破壞了召會生活。

埃及

根據聖經,埃及是不信靠神,只倚靠自己資源的國家。埃及有尼羅河為其豐富的資源。因此,埃及人不必靠天降雨,乃是靠尼羅河水。此外,他們運用自己的聰明,開發天然的資源,以致富足,有足彀的供應。每當以色列人缺少糧食,他們就下到埃及糴糧。從這一切我們看見,埃及代表人憑自己天然的聰明,開發他們天然的資源,以致富足,多有供應。在以西結的時候,以色列轉向埃及,倚靠埃及,信賴埃及作他們的杖。但神說埃及是蘆葦作成的杖,是容易折斷的。(結二九2~9。)

以西結說到推羅和埃及時,把他們比作伊甸園。(二八13,三一9,16。)推羅和埃及用他們的財富和資源,使他們當時的世界成為『伊甸園』。這不是神所豫備的伊甸園,乃是那些不顧神、只顧自己在地上豐富享樂之人所造的『伊甸園』。然而,神說祂要使埃及連同其『伊甸園』下到陰間,到陰府去,到地的深淵處。這啟示出,神要審判那些只顧屬地快樂和享受、而不需要神的人。

在本篇信息中,我們看過七種破壞召會生活的人。有些是反對召會,厭恨基督、神的救恩和神恩典的。這些人是『亞捫人』。另有些人偷進召會,想要把召會拖進與世界的聯結裏,使召會與世界一樣。這些人是『摩押人』。然後有『以東人』,就是舊人,和『非利士人』,就是天然的人。『推羅人』尋求世界的財富,『西頓人』因著尋求富有,成了召會的荊棘和蒺藜。最後還有『埃及人』,他們向神是獨立的,尋求屬世的財富,憑著發展自己的資源而貲財豐富,也成了別人供應的來源。這些不同的人,都能破壞召會生活。我們都必須受警惕,好叫我們沒有一人成為這七班人。

神的審判

現在我們要來看,神如何審判這七個列國。神有四個方法來施行審判,就是毀壞他們,使之荒涼,使之低微,並使之下到陰府,就是地的深處去。(三一14。)羅馬帝國中那些恨惡召會的人,如今在那裏?他們乃是在陰府,那裏是一切逼迫召會的人最終所去之處。

我們必須對付我們的舊人,這乃是太重要的事。我們若不審判我們的舊人,神就要審判我們,使我們在靈裏低微、『下沉』。我們若審判我們的舊人,不在意召會中為首,或有任何的地位,我們就要在召會生活中喜樂,我們會『上騰』,我們的靈會『高昂』。『下沉』的意思就是:我們在神的審判之下。

因為我們隨從我們天然的人,所以神在審判時,有時甚至毀壞我們,使我們荒涼。當我們荒涼時,我們就沒有甚麼是舒爽、鮮新、活潑、並生長的。我們反而像荒漠一樣。隨從天然的人,結果乃是荒涼。我們越運用自己天然的聰明,我們就越荒涼。但我們若審判天然的人,我們的靈就要興起,而成為新鮮、活潑且興旺的。

我們的舊人和天然的人必須受神的對付。對於『亞捫人』、『摩押人』、『推羅人』、『西頓人』和『埃及人』,我們無法負責;但我們能,也應當對『以東人』和『非利士人』負責,這兩班人表徵我們的舊人和天然的人。我們必須靠神的恩典,徹底對付舊人和天然的人,不讓他們在召會中作出毀壞的工。林前三章十七節上半說,『若有人毀壞神的那殿,神必要毀壞這人。』我們的舊人和天然的人若毀壞神的召會,神就要毀壞我們同我們的舊人和天然的人。在這事上,我們必須學習敬畏神。

神審判列國的結果

神審判列國的第一個結果,是列國(也包括以色列)知道祂是主。『他們就知道我是耶和華,』這句話在以西結書中用了許多次。主似乎一再的說,『我要毀壞他們,他們就知道我是耶和華。我要使他們低微,他們就知道我是耶和華。我要使他們下到陰府,他們就知道我是耶和華。』(二五7,11,17,二六6,二九6。)所有反對主,如今在陰府裏的人,諸如該撒尼羅、希特勒和墨索里尼,都知道耶穌是主。至終,所有仍在反對並逼迫召會的人,都要下到陰府,他們在那裏要知道,耶穌是主。

神審判列國的第二個結果,是神的定旨得以完成和成就。


第十六篇 神生命的恢復

讀經:以西結書三十三章七節,十一節,三十四章十一至十六節,二十三至三十一節。

在前一篇信息裏,我們看見神對圍繞以色列國的七個代表國的審判。這七國是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及。

以西結看見異象的日期很有意義。譬如,在二十六章關於推羅的異象是在第十一年,而在二十九章關於埃及的異象是在第十年。這指明以西結的記載,不是照著年代,乃是照著意義。他不是照歷史的次序寫的,乃是照意義的次序寫的。按照屬靈的含意和意義,推羅是在埃及之先,但事實上,以西結看見有關埃及的異象,是在看見推羅的異象之先。有關這七國的記載,其次序的安排不是照著歷史的事件,乃是照著含意。這是很有力的證據,證明這七國含有屬靈的意義。

末了三國-推羅、西頓和埃及-主要的是與屬世的財富和天然的資源有關。推羅代表破壞召會生活的屬世富足和財富。我們可能說愛召會,但我們若追求世界的財富和富足,我們就會破壞召會生活。我們必須仰望主,靠祂的憐憫,在主恢復中的地方召會裏,沒有一個人在意屬世的富足。我們不在意世界的富足,我們寧願是貧窮的。

由於在意屬世的富足,就有了推羅這刺人的荊棘和傷人的蒺藜,正如主在馬太十三章三至二十三節的比喻中所指明的。召會如同農場,是為著生產東西的。(林前三9。)荊棘和蒺藜阻礙農場上植物的生長。在召會生活裏,我們沒有人該顧到屬世的財富和富足。我們若顧到富足,就不僅妨礙自己的生長,也妨礙別人的生長。

最後一個是埃及,與推羅、西頓很接近,代表天然資源的開發,使別人可以信賴。當神的百姓貧窮缺糧的時候,他們信賴埃及。但神說埃及是蘆葦作的杖,不足以信賴。(結二九6~7。)你若信賴埃及,你會傷到自己。這指明天然的資源是不可靠的。甚至許多屬世的人也認識這一點。你若信靠天然資源,或信靠從開發天然資源而得的財富,你就會成為召會生活的傷害。

對七國的這種屬靈意義的體認,我們不可只當作一種知識。我們必須將這種體認,應用到召會生活中我們自己的身上。

神的審判和神的恢復

在本篇信息中,我們來到以西結書的第三段,就是恢復的這一段(三三至三九章)。神的審判總是帶著目的,神絕不會毫無目的的施行審判。神審判的目的是要帶進恢復;除非是為了恢復一些事,神就不會施行審判。

我們必須記住,神的審判是基於祂的公義、聖別和榮耀。甚麼時候祂的子民中間,或世界上的情形不符合祂的公義、聖別和榮耀,神就施行審判,目的是為著恢復。神要照著祂的公義、聖別和榮耀恢復祂的子民。我們將要看見,神的審判是藉著火,神的恢復也是藉著火。

設立守望者

在祂藉著生命的恢復裏,主所作的頭一件事,乃是設立守望者。三十三章七節說,『人子阿,我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。』守望者是神所託付,向神的子民吹號,發出警告,使神的子民轉向祂並且悔改。在新約裏原則也是一樣,神打發施浸者約翰作偉大的守望者。當施浸者約翰來時,他吹響悔改的號,喊說,『你們要悔改!』(太三1~2。)按原則說,當以西結勸百姓轉離他們的惡道時,他也是發出同樣的話。神不是要他們死亡,乃是要他們回轉而存活。關於這事,以西結三十三章十一節說,『你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡;惟喜悅惡人轉離所行的道而活;以色列家阿,你們轉回,轉回罷,離開惡道;何必死亡呢?』

來作牧人

神設立守望者之後,就親自來作牧人。(三四11~31。)守望者警告之後,神沒有打發天使或另一個人,祂乃是親自來作牧人。這是多麼的好!我們不僅在以西結書看見這事,也在新約看見這事。施浸者約翰吹了悔改的號之後,主耶穌就進來作牧人。(太九36,路十五1~7,約十11。)

在神生命的恢復裏,祂先打發守望者到祂的子民那裏,要他們悔改、回轉而存活,然後祂就親自顯出來作牧人。在我們自己個人的經歷中,也正是這樣。首先,我們從主聽見警告,使我們悔改。然後我們看見,主耶穌不僅是我們的救主,也是我們的牧者,一直在尋找、尋見我們。

尋找祂的羊,並將他們尋見

以西結三十四章十一節說,『主耶和華如此說,看哪,我必親自尋找我的羊,將他們尋見。』主是牧人,不僅尋找我們,也將我們尋見。因著我們墮落的情形,我們都被埋在許多惡事之下,所以我們需要神來尋找我們。在路加十五章裏,我們有牧人(表徵基督作牧者)尋找迷羊,也有婦人(表徵那靈)在屋內找著失落的銀幣。於是浪子就被那靈尋見,而被領回家。

主對我們作了同樣的事。祂尋找我們,為要拯救我們,恢復我們。我們得救以前,被埋在許多的罪底下,但主耶穌尋見我們。我們得救以後,退後到墮落的基督教裏,又被埋在許多事物之下,就如道理、形式和恩賜等等。然而,主耶穌再來尋找我們;祂尋見我們,並把我們帶出來。現在我們乃是被主耶穌這位牧人所尋見的人。我們怎麼可能在這裏過召會生活?這不是由於我們,完全是由於祂。我們在這裏,因為祂這位牧人尋找我們並將我們尋見。

將他們從萬民中領出來

十二至十三節上半說,『牧人在羊群四散的日子,怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊;這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回他們來。我必從萬民中領出他們,從各國內聚集他們。』這裏我們看見,以西結豫言,主這位牧人要把祂的子民,祂的羊,從各國中領出來。

這也是我們的經歷。當我們墮落作罪人時,當我們冷淡退後時,我們乃是在萬民中,生活像外邦人一樣。雖然我們像在地上億萬人中的不信者一樣過生活,但主耶穌將我們尋見,並從萬民中,從不信者中間,將我們領出來。你可能在一個學校裏像其他人一樣是教師,但單單你一個人被主耶穌尋見並帶回;然後祂使你與外邦人不一樣。你以前和不信者一樣,但有一天主耶穌這位牧人尋見你,把你從不信者中間領回,並領你歸向祂自己。

引導他們歸回故土

主在十三節下半繼續說,祂要引導祂的子民歸回故土。他們原被擄到異邦之國,但主應許要領他們歸回故土,回到迦南美地。我們的美地是基督。我們得救以前,或在冷淡退後之後,都是與基督隔離的。但主把我們尋見,並領我們歸向祂自己,甚至帶我們進入祂自己,以祂自己為我們的美地。今天我們是在基督這美地裏。美地今天也是在召會生活中。因此,當我們被領回歸向基督時,我們也被領回到召會生活,在其中我們得著美地的豐富和享受。

帶他們回到高山

主應許祂的子民,不僅要領他們回到故土,也要帶他們回到高山。(13~14。)因為高山表徵復活、升天的基督,所以這指明主耶穌要領我們回到對復活、升天基督的經歷。因此,今天在主的恢復裏,我們所享受的基督,不僅是在平原的水平上,也是在最高的山上,就是復活升天的基督。

帶他們回到溪水旁邊

主也說,祂要帶祂的子民回到溪水旁邊。(13。)這些溪水表徵賜生命的靈,就是那靈的活水。從高山,就是從復活、升天的基督,流出那靈的活水。生命的靈在基督的復活並升天裏,從祂流出來。主把我們尋見並把我們帶回歸向祂自己之後,我們不僅歸向在升天超越地位上的基督,我們也開始喝那靈作為活水。

在溪水旁牧養群羊

不僅如此,十三節說,主要在溪水旁邊牧養祂的群羊。我們能作見證,在地方召會中,我們感覺到主耶穌天天都在活水的江河旁邊餧養我們。當我們在公會裏的時候,我們感到枯乾、乾旱,但是我們一旦進到地方召會的聚會中,我們就開始感到,我們被帶回到溪水邊,在這裏我們得著主耶穌的餧養。這裏有湧流的河,我們就在這河邊享受基督的豐富。這不是出於人的東西,乃是出於我們的牧人,祂正在河水邊餧養我們。在地方召會的聚會中,我們有河,有流,也有滋潤。

帶他們回到肥美的草場

十四節繼續說,『我必在美好的草場牧養他們;他們的圈必在以色列高處的山上;他們必在佳美之圈中躺臥,也在以色列山肥美的草場喫草。』這裏我們看見,主不僅要帶祂的子民回到溪水邊,也要帶他們回到肥美的草場。溪水表徵賜生命的靈,草場表徵基督。我們在溪水邊有豐富的基督作我們的草場。溪水是給我們喝的,草場是給我們喫的。在地方召會的聚會中,我們的確感覺,我們是在溪水邊,也是在草場上;我們是在喝,也在喫。讚美主,我們是在我們的牧人照顧之下,飲於溪水邊,並在草場上得餧養!

倘若有客人到你當地的召會,卻不感覺他們是在滋潤和餧養之下,不感覺有湧流的河,以及肥美的青草地,這就指明這個召會生活出了錯。如果召會生活是對的,當別人來到聚會中,他們就感覺到是在湧流的河邊,也是在佳美的草場上。

使他們躺臥

主這位牧人在十五節說,『我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥。』躺臥的意思是不作工、掙扎或奮力。在聖經裏,躺臥就是安息。在雅歌一章七節,尋求者問主在何處牧養祂的羊,晌午在何處使羊歇臥。每當主餧養我們,牧養我們,給我們喝時,祂也給我們安息。我們在召會聚會中,常感覺我們是在躺臥著安息。在外面我們是坐著,但裏面我們是躺臥著。

纏裹受傷的

以西結三十四章十六節上半繼續說,『失喪的,我必尋找,被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,我必醫治。』主這位牧人,必纏裹受傷的,醫治有病的。我們多麼需要主的纏裹和醫治!在召會聚會中,我們常感覺是在主柔細的纏裹之下,我們受傷、破裂之處被祂纏裹。有的時候,我們感覺我們在經歷祂的醫治,祂的加強。讚美主,當我們在喫、喝、安息時,我們也在祂的纏裹、加強和醫治之下。

在公綿羊與公山羊之間,施行判斷

十七節說,『我的羊群哪,論到你們,主耶和華如此說,我必在羊與羊中間,公綿羊與公山羊中間,施行判斷。』十八至二十一節繼續說到主的審判,然後二十二節總結說,『所以我必拯救我的群羊不再作掠物;我也必在羊和羊中間施行判斷。』這指明當我們經歷主用生命來恢復時,也就是說,當我們被帶到高山上、溪水邊、草場上,經歷了安息和醫治時,在我們中間就會有公義的審判。當我們墮落或退後的時候,我們為自己的光景與人爭辯或指摘別人。但是我們因著生命得了復興或恢復時,我們就開始看見自己的錯。惟有這時,在我們中間纔有公義的審判。事實上,惟有這位牧養、供應、醫治我們的,纔能施行這樣的審斷。惟有在祂給了我們生命供應,纏裹我們受傷之處,並醫治我們之後,在我們中間一切不義的東西纔完全被潔除。

然而,我們若缺了主的供應、纏裹和醫治,我們就只會定罪別人,指摘別人,抱怨別人。我們彼此定罪並指摘,無法彼此和諧一致。但是當主用生命恢復我們時,我們就有真正的復興,有對基督的享受,而使我們滿足、安息、平安,並且經歷主的纏裹和醫治。這位滋養我們、供應我們的,使我們對與弟兄姊妹的關係,有準確的感覺。當我們有這樣的感覺,我們就自己審判自己,結果我們與聖徒就有真正的一,成為一群。

立大衛作牧人牧養他們

二十三節說,『我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛;他必牧養他們,作他們的牧人。』大衛豫表基督。基督是真大衛,真牧人,要餧養我們,使我們得飽足並滿足。

照管他們

基督作我們的牧人照管我們,包括顧到我們一切的難處,擔負我們一切的責任。祂不僅在屬靈的事上照管我們,也在一切與人生需要有關的事上照管我們。這意思是說,按照詩篇二十三篇,祂在我們生活的每一面都照管我們。

主耶穌既是我們的牧人照管我們,我們就不該罣慮我們的難處或我們的生活。我們該學習信靠祂。在一天的末了,能向主我們的牧人禱告,是多麼的好。我們不必長篇大論、形式宗教的禱告。只要簡單的說,『主耶穌,感謝你,我在你的照管之下。現在我要睡了,求你來照管我。』這樣簡單的禱告就彀了。你在早晨醒來時,可以說,『主,我感謝你,我仍然在你的照管之下。』你不必宗教式的求主保護你,為你作許多事。你若宗教式的禱告,主可能說,『孩子,我知道你的需要。不要浪費你的時間,也不要用這種禱告加重我的負擔。你只管享受我的照顧。』

主耶穌真是我們的牧人。我能作許多見證,見證我多年來一直享受祂的照管。無論我去那裏,在那裏作工,我都在祂牧養的照顧之下。我很喜樂,我們乃是在我們牧人的照管之下。我們不是沒有牧人的群羊。在祂的恢復裏,我們是祂的群羊,常在祂的牧養之下。祂照管我們,餧養我們,我們實在有詩篇二十三篇的經歷:耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。願我們都經歷基督作我們的牧人。

要來作王

當主耶穌來作牧人時,祂也來作王。主作牧人照管我們,結果就使我們順從祂作王,而在祂作王的職分之下。主是我們的牧人,來作我們的王;祂也是我們的王,來作我們的牧人。一面,祂牧養我們;另一面,祂管理我們。當我們接受主的牧養時,我們就認識主的寶座、國度和權柄。祂牧養我們,顧到我們並供應我們,使我們服從祂的王權,而使祂在我們裏面設立祂的寶座和祂的國度。

與他們立平安的約

在以西結書,有些地方說到神與以色列立約。十六章六十節和六十二節說,『然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。…我要堅定與你所立的約,(你就知道我是耶和華。)』神在三十七章二十六節上半應許說,『並且我要與他們立平安的約,作為永約。』一件事一旦立為約,這事就堅定而有保證,不能變更。因此,這平安的約是堅立的、有保證的、不能更改的。當我們經歷主的牧養,並留在祂作王的權柄下,我們就享受祂的平安,而不再受屬靈的為難和攪擾。關於這約,有許多點值得我們注意。

使惡獸從境內斷絕

三十四章二十五節上半說,『我必與他們立平安的約,使惡獸從境內斷絕。』這裏告訴我們,在主的牧養之下,一切惡獸要從主所恢復的子民中間驅除。根據保羅在行傳二十章二十九節的話,惡獸(即『豺狼』)是指攪擾神子民的那些惡人說的。在正當的召會生活中沒有豺狼,只有綿羊。在主的恢復裏,祂使惡獸斷絕。

折斷他們所負一切的軛

在以西結三十四章二十七節,主應許要折斷他們所負一切的軛,包括罪與世界的軛。我們有祂作我們的牧人,就不再有軛,不再有轄制。耶穌斷開了一切鎖鍊!在地方召會中我們沒有軛,只有完全的自由,和完滿的釋放。

救他們脫離奴役

二十七節也指明,主要救我們脫離一切的奴役。在召會中,我們不覺得自己是在奴役之下。我們反而覺得自由。我們越享受主的牧養,就越從各種的奴役中釋放出來。

不再作仇敵的掠物

二十八節上半說,『他們必不再作外邦人的掠物。』主在這裏應許,在祂的恢復裏的人,絕不再作仇敵的掠物。這意思是說,他們絕不再被仇敵擊敗或擄去。在召會生活中,我們分享主恢復和祂得勝的掠物。我們不再掙扎著要得勝,我們只是簡單的享受主的得勝。

安然居住

最後,主應許凡在恢復裏的人,必安然居住。二十五節下半說,『他們就必安居在曠野,躺臥在林中。』二十八節下半說,他們『卻要安然居住,無人驚嚇』。這指明我們要在基督裏安全、安息的居住,沒有一點驚嚇。我們在基督裏有平安。

在十五節,我們有『躺臥』這辭;在二十五節,我們也有『躺臥(原文,睡)』這辭。在主的牧養下,甚至睡在林中也是安然的。在主的恢復中,我們不必怕甚麼。你到一個地方召會去,若是必須很小心,因為那裏的情形很敏感,你很恐懼戰兢,那個召會必定不是主恢復中正常的地方召會。在主恢復中正常的召會生活裏,你不必畏懼甚麼。在這樣的召會裏,我們有平安的感覺。在召會生活的每一面,我們該覺得安然。在召會生活中,絕不該有一種情形使你懼怕。譬如,你不該怕與長老,或與年長姊妹談話。

有人曾問我,為甚麼我能為主這麼率直的說話。我能率直,因為在主的恢復中,我們有平安和安全;因此,我們不畏懼甚麼。

使他們成為福源

二十六節說,『我必使他們與我山的四圍成為福源;我也必叫時雨落下;必有福如甘霖而降。』這裏主應許,不僅祂的子民要得享祂的福氣,祂也要使他們成為福源。若有立約的平安,隨著就會有主的祝福。首先,我們自己得享主的祝福;然後,祂要使我們成為別人的福源,叫別人也得著供應。

我們要簡單的說到這福的五方面。

叫時雨落下

神會叫時雨落下。這意思是說,雨會按時而降,你就有應時的雨水。當我們住在基督裏,雨水,就是聖靈,會常常臨到我們。

必有福如甘霖

主應許『必有福如甘霖。』你不會缺水,因為不僅有河,也有甘霖。在地方召會的聚會中,許多時候我們感覺不僅有流,也有甘霖降下。有時候,甚至聚會後回到家裏,我們覺得甘霖仍在降下,臨到我們。這是最有力的記號,表明主的祝福是在地方召會之上。祂按時並及時的賜下甘霖。

田野的樹必結果,地也必有出產

二十七節告訴我們,田野的樹必結果,地也必有出產。甘霖使樹結果,並使地有豐富的出產。這指明我們有豐豐富富的屬靈糧食,不只給自己享用,也能供應別人。因為地方召會富有屬靈的糧食,在主的恢復中就不再有饑荒,不再缺食。聚會一開始時,我們可能只有五個小餅,但聚會過後,我們卻有十二籃的富餘。這是真實的祝福。

到現在為止,我們已經看見地方召會在主祝福之下的三個記號:時雨,樹結果子,美地豐富的出產。我們絕不該覺得地方召會的聚會缺少糧食。我們若缺少糧食,我們就錯了。我們在主的恢復中若是在祂的祝福下,就必定是糧食豐富的。

主是有名的植物

二十九節上半說,『我必給他們興起有名的植物。』主在這裏應許,祂要興起一棵有名的植物,其果子乃是為給祂所恢復之子民享受的。這棵植物也是基督,作為豐富的糧食供應。無論我們所需要的是甚麼,無論我們所面對的是甚麼難處,祂都給我們豐富的供應。

他們在境內不再為饑荒所滅

最後,二十九節下半說,『他們在境內不再為饑荒所滅。』不再有屬靈的饑荒,而是有豐富的糧食供應。

神是他們的神,他們是神的子民

三十至三十一節總結說,『〔他們〕必知道我耶和華他們的神是與他們同在,並知道他們以色列家是我的民;這是主耶和華說的。你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的神;這是主耶和華說的。』這裏主應許說,祂必與他們同在,他們必作祂的子民,祂也必作他們的神。他們有神的同在,神在他們中間,他們也在神的面前。這是與神完全的交通,在一裏的交通,也就是真實的恢復。

在主的恢復裏,我們有神的同在。神與我們同在。我們是祂的子民,祂是我們的神。我們屬祂,祂也屬我們。我們有這樣的交通,這樣的一,因為我們與神是一,神也與我們是一。這就是召會生活的恢復,也就是神與人真實的調和。從這裏我們看見,召會生活的恢復不是教訓或恩賜的事,乃是主同在的事。我們在地上享受這樣與主的一,以及與主的調和。這就是主生命的恢復。


第十七篇 生命外在與內在的恢復

讀經:以西結書三十四章五節,十四節,十節,十五節,三十六章八至十二節,十五節,二十二至三十節,三十三至三十八節。

在本篇信息中,我們要來看生命外在與內在的恢復這件事。

再次審判舊人');

生命的恢復開始於以西結三十三章,在那裏神設立了守望者。這恢復持續到三十四章,在那裏神作牧人,親自來尋找祂的百姓,把他們找出來,把他們帶回來,使他們享受由美地豐富出產所表徵基督的豐富。接著在三十五章,主題醒我們要定罪由以東所表徵之我們的舊人。所以在三十章以後有另一段話說到對以東的審判。就大體來說,神是等審判施行過了,然後纔開始祂恢復的工作。然而,在恢復的過程中,仍需要神的審判。特別對以東來說,更是如此。在前面一段,以東已受了審判,但因著舊人非常難對付,所以必須重複對以東的審判。昨天你定罪了你的舊人,並經歷了對舊人的審判。但今天你的舊人可能以很文雅的方式,也可能以很狡猾的方式,回來訪問你。你已經得了恢復,也已經被帶回基督這美地,進入了對基督豐富的享受。你以為你的舊人已經完全被定罪並審判了,但你沒有察覺他又悄悄回來,沒有徵求許可就來探訪你。如今你在享受基督,他卻與你同在,恨惡你對基督的享受並對召會生活的享受。

三十五章說,以東和他的同伴看見以色列荒涼就歡喜。(12,15。)以東也等著要來得以色列和猶大這二國,聲稱這兩國屬於以東。對主而言,以東是在胡言亂語;主必定要再次施行對以東的審判。

我們需要學習審判以東的功課。當我們得著恢復時,必須一再審判我們的舊人。對亞捫、摩押、推羅、西頓和埃及的審判,可能是一次就完成的,但對以東的審判不能一次完成。相反的,以東,我們的舊人,必須一再的受審判,直到我們身體得贖的日子。這是為甚麼在以西結三十四與三十六這美妙的兩章之間,有一章很消極的論到對以東的審判。因為以東又回來了,所以必須重複對他的審判。雖然我們已經定罪並審判了他,把他趕走,但他還是回來。所以,我們需要與主合作,再次施行祂對舊人的審判。

真正被主恢復並不單單是悔改、轉向主、享受主的祝福;也需要在我們的生命和性情上有所改變。在神的恢復裏,祂要來摸我們的心和我們的靈,因而直接摸著我們的生命,並改變我們的生命和性情。所以,我們需要三十四章所描述外面的恢復,也需要三十六章所描述裏面的恢復。因著三十六章裏的恢復是恢復我們的生命和性情,與我們的心和我們的靈有關,所以三十五章插進來,是要表明審判我們的舊人是何等重要。神要恢復我們,使我們成為新人,就必須審判我們的舊人,我們的舊造。

復興美地

三十六章裏的一個主要重點是說到復興美地,就是恢復對基督豐富完滿的享受。(8~15,33~36。)甚麼時候我們退後墮落了,我們就失去對基督之豐富的享受。基督自己是豐富的,但我們卻會失去對祂豐富的享受。我們讚美主,在祂的恢復裏,恢復了對基督之豐富的享受。

外在的恢復和內在的恢復

主的恢復有兩方面:外在的和內在的,就是外面的恢復和裏面的恢復。假設你墮落離開了基督,離開了召會生活,也離開了與聖徒的交通,而落到罪惡、屬世的事物裏。但有一天主把你尋找出來,把你帶回歸祂自己,帶回到召會生活,並與聖徒的交通。這就是恢復,但只是外面的恢復,是主恢復外在的一面。然而,同時主還在裏面作工。祂不僅把你帶回到美地,更在裏面恢復你。被恢復過召會生活並與基督交通,只不過是外在的一面;你仍然需要主恢復內在的一面,就是三十六章二十二至三十節所說到的。

顧到祂的聖名

三十六章二十一至二十三節說,『我卻顧惜我的聖名,就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。所以你要對以色列家說,主耶和華如此說,以色列家阿,我行這事不是為你們,乃是為我的聖名,就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖;這名在列國中已被褻瀆,就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前,在你們身上顯為聖的時候,他們就知道我是耶和華;這是主耶和華說的。』這裏我們看見,神恢復祂的百姓,乃是為著祂的聖名行事。生命內在的恢復是神為著祂的名而完成的。我們許多人都能見證,我們得恢復、得復興,不是因著自己有甚麼長處,乃是因著神為自己的名,在我們身上作事。

引導他們歸回本地

『我必從各國收取你們,從列邦聚集你們,引導你們歸回本地。』(24。)神在的恢復裏,把我們從世界帶出來,引導我們歸回本地。祂使我們回到作我們之地的基督那裏。

主用清水洗淨我們

主不僅帶我們回來享受基督,也用清水洗淨我們。撒迦利亞十三章一節說到主的血是洗罪的泉源。照樣,以西結三十六章二十五節裏的清水乃是指主救贖、潔淨的血。主耶穌用祂潔淨人的血洗淨我們,不僅是在我們得救的時候,更是在我們每一次得復興,被帶回歸祂的時候。

得潔淨脫離污穢

主洗淨我們脫離兩類不潔的事物:一類是污穢,一類是偶像。污穢包括各種有罪的事、不公的事、不義的事、和黑暗的事。污穢也包括恨人、害人、縱情於屬世的娛樂上。我們得救時,對這些污穢的事就感覺羞恥。我們得復興時,也有這種羞恥的感覺,不想記起這些曾經沉溺其中的罪惡和屬世之事。主的血乃是潔淨的水,能洗淨我們脫離這一切污穢。也許今天我們就需要從閒談、造謠、嫉妒、批評和壞脾氣得著洗淨。讚美主,無論我們多麼污穢,主的血乃是能洗淨並潔淨我們的清水。

得潔淨脫離偶像

我們得救以前,不僅有許多污穢,也有許多偶像。這也可能是我們退後、尚未得復興之前的光景。想想看,你在得救或得復興以前有多少偶像。對一些人來說,一件衣服是偶像。他們愛這件衣服過於愛主耶穌。當倪弟兄在上海盡職時,有一次他突然指著一位姊妹,問她說,『馬太福音有幾章?』她回答說,『二十六章。』然後倪弟兄問她所穿的旗袍有幾個鈕扣,她毫不猶豫就說出正確的數字。倪弟兄接著說,『你非常知道你的旗袍,甚至記得上面有幾個鈕扣;但是你不記得馬太福音有幾章。』這個簡單的例證給我們看見,我們可能愛一件衣服,過於愛主耶穌。我們若愛任何事過於愛主,那就是偶像。

有些基督徒從未為主耶穌流過一滴眼淚,卻為他們的衣服流了許多眼淚。這證明他們愛衣服過於愛主耶穌。另有的人可能在意博士學位或高地位這些事。還有的人可能渴望得著名譽,要為自己留名。這一切事都是偶像。我們需要主救贖的血,不僅潔淨我們脫離一切的污穢,也脫離一切的偶像。

新心和新靈

以上所說的潔淨是在消極一面。在積極一面,主潔淨我們以後就給我們新心和新靈。你們許多人多年作基督徒,卻從未聽過你有一個新靈。沒有人曾告訴你,主在你悔改得救時,不只給你一個新心,更給你一個新靈。

用我們的心愛主

我們需要看見心與靈的區別。我們的心是愛的器官。我曾在一篇信息裏指出,我們單單對主有一顆愛的心是不彀的。有一位姊妹對這話感到困擾,她要知道我這話是甚麼意思。我為了說明這事,就問她喜不喜歡她丈夫的一本聖經,想不想得著這本聖經。然後我說,『聖經是你的,請你拿罷。』當她伸手來拿聖經時,我說,『不要用你的手,只要用你愛的心來拿聖經。』藉著這個例證,她明白單單有一顆愛的心是不彀的。她也需要伸出她的手來拿聖經。照樣,我們需要心來愛主,也需要靈來接受祂。

用我們的靈接受主

我們乃是用我們的心來愛主;心是愛的器官,卻不是接受的器官。我們要接受任何東西,就必須用正確的器官。我們若要接觸主、接受主、享受主、喫主、喝主,就需要靈。我們愛主是用我們的心,而接觸、接受主,卻要用我們的靈。

首先,我們需要愛主;這就是說,我們對主要有胃口。我們若對主沒有愛,沒有胃口,就不會到祂面前,也不會接受祂。我們得救以前是不愛主的,對主也沒有胃口。我們的口味是要世界和屬世的事物,特別是屬世的娛樂。當人對我們說到主耶穌,我們並不在意要聽。我們沒有興趣,因為我們沒有胃口。我們愛其他事物,我們的心放在那些事物上面。然而,有一天主恩慈的眷臨我們,我們的胃口立即就改變了。我們開始愛主愛聖經,我們也失去對屬世事物的胃口。這是主恩典的作為,使我們的心從世界轉向主。

我們必須愛主耶穌,對祂有胃口,使我們從對其他事物的胃口轉出來。我們應當告訴主耶穌,我們愛祂,我們飢渴要祂。我們一旦對主有了這樣愛的胃口,就需要用我們的靈這個器官來接觸祂、接受祂、喫祂、喝祂並呼吸祂。現在我們能看見,我們需要兩個器官:愛的心,和接受的靈。

許多基督徒都極其忽略了接受的靈。在有些地方,人釋放信息挑旺人愛的心,卻沒有幫助人運用靈。我們感謝主,祂不僅給了我們一個新心來愛祂,更給我們一個新靈來接觸祂、接受祂並盛裝祂。

柔軟的心

主給我們的新心是非常柔軟的。現在,我們的心不再是剛硬的石心,乃是向著主柔軟的肉心。我們得救以前,可以作許多犯罪的事而一點不感覺難過。因為我們的心變硬、變得剛硬了,我們裏面對罪就沒有感覺。但是當我們得救後,我們的心就被主改變了。現在我們有一顆柔軟的心。譬如,我們可能一句話只說了一半,就感覺自己錯了,不該再說下去。立刻我們就停止不說,或者甚至為剛纔所說的道歉。有時因著我們的心是柔軟的,甚至一個小小的錯誤或一點點動機不純潔,就使我們受攪擾。這證明我們已經得救了,已經得復興了,並且轉向了主,我們的心已經變得柔軟並且感覺敏銳。

運用我們的靈

我們也需要運用我們的靈。單有愛的心是不彀的。在愛的心之外,我們還需要得著一個更新、接受的靈。

我們得救以前就有人的靈,但這靈是死的。在以弗所二章一節,保羅說我們原是死在過犯並罪之中。這當然不是指我們在身體或魂裏死了,乃是指我們在靈裏死了。我們在身體裏活著,卻在靈裏死了。當我們得救時,主耶穌點活了我們的靈。因此,我們現在有一個被點活、得更新的靈。

你可能覺得很難分辨心與靈。我們不必分析其間的不同,但能照著我們的經歷認出其間的區別。當我們想到主耶穌是何等甜美、寶貴,想到祂為我們作了這麼多,我們可能在情感裏被挑旺,說,『主耶穌,我愛你!』這是我們愛的心的表顯。但是當我們呼求主耶穌的名,我們深處感覺在我們的心之外,另有一個東西用上了,這就是我們的靈。正如我們用腳走路,就知道我們有兩隻腳;照樣,我們用靈接觸主,就知道我們有靈。運用我們的靈接觸主,最好的方法就是呼喊:『哦,主耶穌!』我們這樣運用我們的靈,就感覺到全人深處有個東西在運行。那就是我們的靈。

撒但非常狡猾,把關於人的靈這件事向大多數基督徒隱藏起來。許多信徒讀聖經時,都沒有運用靈,只運用心思。我們讀聖經時,需要運用靈,也需要運用心思。我們絕不該忽略我們的靈。我們若不運用靈,就無法作正常的基督徒。可悲的是,基督徒受教導要顧到心思,卻沒有顧到靈。許多基督徒若不是注意基要的教訓,就是注意靈恩的恩賜;但照歷史看,教訓和恩賜對於建造召會並無效用。當然,教訓和恩賜的確有一些價值,但今天我們主要所需要的,乃是運用靈。這是最要緊、最重要、最首要的事。

哥林多前書不僅說到恩賜,也說到許多別的事。譬如,保羅在三章說到食物與生長。二節說,『我給你們奶喝,沒有給你們乾糧,因為那時你們不能喫,就是如今還是不能。』他在六節接著說,『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。』這些話不是論到恩賜。在十二章十三節保羅說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』在這一節,保羅說我們得了一個地位來喝一位靈,但他沒有說一句關於恩賜的話。哥林多前書中另一極重要的經節是十五章四十五節下半:『末後的亞當成了賜生命的靈。』許多人讀哥林多前書,都很珍賞十二、十四章裏說到方言和申言的話,卻忽略了十五章四十五節下半。你喜歡那一個-說方言,或基督是賜生命的靈?若把賜生命的靈與說方言比較,我們可以說賜生命的靈就像金子,說方言就像銅。保羅在十三章一節說,『我若能說人和天使的方言,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸。』這指明沒有生命的聲音。我們若說人和天使的方言,卻沒有靈裏的生命,這說話就是鳴的鑼。保羅在這裏的話指明,說方言不是生命的事。說方言不是生命的表顯。

在這個點上,我們要來看保羅在林前七章說話的方式。保羅與今天許多靈恩派裏的人是相對的,他並沒有說,『耶和華如此說。』反之,他在二十五節說,『關於童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐憫成為忠信的,就題出我的意見。』『耶和華如此說』是沿用舊約的發表,卻沒有為新約的著者所使用。彼得、保羅和約翰都沒有使用這樣的發表。我們不該跟隨靈恩派採取舊約的說法,乃要學習操練我們的靈,『與主成為一靈。』(林前六17。)這就是說,我們需要看見,主用生命在我們裏面恢復時,給了我們一個新靈。

將祂的靈放在他們靈裏

以西結三十六章二十七節說,『我必將我的靈,放在你們裏面。』這裏我們看見,主不但說要給我們一個新心和一個新靈,更說要將祂的靈放在我們裏面,將祂的靈放在我們靈裏。我們不該忽略我們的靈,因為我們的靈乃是盛裝神聖之靈的器皿。信徒一聽到『靈』這字,通常都想到聖靈,很少想到他們有人的靈。不錯,我們需要聖靈,但我們需要看見聖靈是在我們重生之人的靈裏。『那靈自己同我們的靈見證。』(羅八16。)讚美主,我們有一個新心和一個新靈,使我們有聖靈在我們靈裏一直加強我們。

這使我們能遵守神的誡命。神的誡命是照著祂的性情的,而我們有神的性情在我們裏面,因為我們有祂的靈在我們裏面。現在我們裏面有一個東西是與神的律法相符的。在我們裏面神的靈有神的性情,而神的性情與神的律法相符。因著有神的性情在我們裏面,我們就很容易遵守祂的律法。從前我們很難愛人,但如今我們很容易愛人,卻很難恨人,因為我們裏面有了新的性情,就是神的性情。

那地成如伊甸園

在以西結三十六章三十四至三十六節,主應許那荒涼、荒廢之地要變成如同伊甸園一樣。那有名的植物,(三四29,)就是基督這生命樹,要在那裏成為他們豐富的供應。地方召會需要達到這麼高的情形,就是如同伊甸園一樣。甚至今天在召會的聚會中,我們常覺得是在伊甸園裏。

加增他們的人數多如羊群

三十七至三十八節說,『主耶和華如此說,我要加增以色列家的人數,多如羊群;他們必為這事向我求問,我要給他們成就。耶路撒冷在守節作祭物所獻的羊群怎樣多,照樣,荒涼的城邑必被人群充滿;他們就知道我是耶和華。』這裏主應許說,祂要帶進人來,如羊群一般。雖然祂應許要作這事,但我們仍需求問祂。這就是說,我們需要為著擴增禱告,說,『哦,主阿,把人如同羊群帶進來。這是你向我們應許過的。』

在已過,每當我們為人數擴增禱告,主都答應了。我覺得我們需要更多禱告。主應許了,但祂需要我們的求問。祂應許要加增我們的人數,多如羊群,但我們需要為這事禱告,求祂作事。我盼望聖徒們在眾地方召會中,要確定、特定的為人數擴增禱告。我們絕不該對目前的人數滿意;我們都當渴望在一段時期之內人數加倍。因此,我們需要禱告:『主,把人如同羊群帶進來。』

一九六三年在洛杉磯,我們只有二十至三十人,但我們禱告了六個月,人數就大大增加。在艾爾登會所,我們也禱告求主把人如同羊群帶進來。我們禱告說,『主,把人如同羊群帶給我們!』主聽了這個禱告。我覺得今天我們需要更多禱告,站在以西結三十六章三十七至三十八節上面,就著人數的增加向主要。

我們不該說數字沒有意義,我們不在意人數等等。我們在擴增的事上,絕不該因為失敗而安慰自己。我們的確需要人數的擴增。我們需要為擴增禱告,取用以西結三十六章裏主的應許。有人聽到這事,可能說他們重質不重量。然而,質出自量。所以,我們需要禱告,求主給我們擴增,求祂把人如同羊群帶來。


第十八篇 枯乾的骸骨、兩根木杖、以及軍隊

讀經:以西結書三十七章一節,五至十七節,二十一至二十八節。

以西結書分為四大段,每一段包含一個重要的點。第一大段是第一章,講到神榮耀的異象,啟示這位聖別的神在祂的榮耀裏。第二大段是從二到三十二章,說到神的審判,對付一切與神的公義、聖別和審判不合的事物。無論是以色列,還是外邦人,凡與神性情不合的,神都要審判。第三大段是從三十三到三十九章,說到神在祂的恢復裏,還有剩餘的民。當神來審判的時候,還記念祂的恩約,保守一班選民,帶他們歸回本地。這指明以西結第三大段的主要觀念乃是主的恢復。第四大段是從四十到四十八章,說到神來建造蒙愛得著恢復的人,叫他們成為祂的居所。這就是說,末了這一段專專論到神的建造。

以西結書有三章被認為是聖經裏的大章,就是一章、三十七章、和四十七章。這幾章不光在以西結書,就是在整本聖經裏,也有特別的地位。這幾章,每一章都可用一個字來代表:第一章是火,三十七章是氣,四十七章是水。沒有一章聖經像以西結一章那樣說到神是火。約翰四章、七章,和啟示錄二十二章都說到水,但不像以西結四十七章那樣的說法。照樣,以西結三十七章說到神的氣,也是獨特的。這一章啟示神的靈如何進到我們裏面,叫我們活過來,使我們成為一個團體的身體,形成軍隊,也建造成為神的居所。惟有在這一章我們纔看見被生命之氣點活的結果。藉此我們看見,以西結三十七章在聖經裏佔有特別的地位。

以西結三十三至三十七章,描述神從不同的方面恢復祂的子民。三十四章強調主來作牧人,尋找祂迷失的羊,帶他們歸回本地。在三十六章,我們看見主用生命恢復祂的子民,不僅是外在的,也是內在的,就是給他們一個新心和一個新靈,又將祂的靈放在他們裏面。三十七章啟示主來復興祂那死沉、分散的子民,使他們成為一。在此我們看見,神被擄的子民需要在幾方面得恢復。因著他們如同羊被驅逐、分散,所以他們需要主作牧人來尋找他們。因著他們裏面的光景是不潔的、老舊的,所以他們需要新心和新靈。因著他們成了死沉的枯骨,所以他們需要被點活並聯結起來。

有名的植物和伊甸園

在我們開始來看三十七章以前,我要說一些話,論到有名的植物(三四29)和伊甸園這兩件事。(三六35。)有名的植物就是基督。基督不僅是美地,包含許多樹木,其上的果子好作食物;基督也是有名的植物。關於伊甸園這樣的辭句,我們需要看見主的恢復至終應當來到一個點,就是要像伊甸園。那時我們在主的恢復中,無論到那裏,都是在伊甸園。在地方召會的聚會中,我們常常感覺到自己是在伊甸園裏。在伊甸園裏,我們有基督這有名的植物。這就是說,在召會生活中,我們天天都特別的享受基督的豐富。

表明神如何更新並重生我們的一章

以西結三十四章,主要的是說到主外在的恢復。在這一章裏,神來作牧人,搜尋、尋找祂的子民,帶他們回到祂的美地。三十六章說到主恢復內在的一面。在祂的恢復裏,主不僅在外面帶我們回來,更在裏面給我們新心和新靈,又將祂的靈放在我們靈裏。我們若看見這事,就會領悟主的恢復不僅是外在地位和環境的事,更是內在性質和性情的事。主的恢復是既外在又內裏的事。我們在主的恢復裏,不只地位和環境改變了,我們的心和靈也得著內裏的更新,我們更接受了神的靈;在外面有改變,在裏面也有轉變。

然而,以西結三十六章沒有清楚、徹底的告訴我們,我們如何會有這轉變,我們如何會得著新心與新靈,並如何會得著神的靈。我們只是一般的知道,主要給我們新心和新靈,又將祂自己的靈放在我們裏面。因此,我們需要以西結三十七章,給我們看見神如何更新並重生我們。

是枯死的骸骨

神來更新、重生我們以前,我們就像枯死的骸骨。我們如果單單有以西結三十六章,就只領悟自己是罪惡、污穢的,卻沒有想到自己是死的。以西結三十七章啟示,我們不只死了,更成了枯骨。這指明神的救恩不只是為著有罪的人,更是為著死了的人。

在神眼中,當我們墮落作罪人或退後的信徒時,我們是死的,是被埋在墳墓裏的。我們在各種罪惡事物和屬世娛樂的『墳墓』裏。我們得救以前或得復興以前,都在某種的墳墓裏。我們犯罪、死亡、被埋葬且枯乾。我們沒有血,沒有肉,沒有筋,沒有皮─只有枯骨。這是一幅圖畫,表明我們從前是甚麼,我們從前在那裏。

是離散的

因著我們是枯死的,所以我們也是離散的。照以西結三十七章看,沒有一根骨頭聯於另一根,所有的骨頭都是脫節離散的,彼此沒有合一。無論我們是未得救的罪人或退後的信徒,我們的光景就是這樣。

今天許多基督徒被埋在公會、分裂、獨立團體、和各種運動的墳墓裏。我們許多人能作見證,從前我們都在這樣的墳墓裏,是枯死、離散的,沒有聯於任何人。

神的子民從墳墓裏出來

三十七章十一至十三節說,『主對我說,人子阿,這骸骨就是以色列全家;他們說,我們的骨頭枯乾了,我們的指望失去了,我們滅絕淨盡了。所以你要申言,(另譯,)對他們說,主耶和華如此說,我的民哪,我必開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,領你們進入以色列地。我的民哪,我開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,你們就知道我是耶和華。』不僅不信的罪人需要從墳墓裏釋放出來,甚至許多弟兄姊妹也需要得復興,得釋放脫離他們的死沉和墳墓。有些聖徒敗落荒涼了,如今被捆綁在他們的墳墓裏。我不知道你們被甚麼所殺,或被拘禁在那一種墳墓裏。但我盼望神的風吹在你身上,神的光照進你裏面,神的生命在你裏面作工,拆開你的墳墓,使你從這墳墓裏出來,而得著復興。

聖經啟示,主是死人的救主。主耶穌在約翰五章二十五節說,『時候將到,如今就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。』在以西結三十七章,神不是對病人說話,乃是對死人說話。我們若看見自己是死的,需要主來點活我們,我們就有福了。神在這一章裏的話不是使病人痊愈,不是把壞人轉變成好人;神在這裏的話是要使死人成為活人。我盼望許多人在主面前謙卑自己,禱告說,『主,我承認我不只病了,不只是有罪的,我承認我是死的。我的心和靈都死了。主,我完全枯死了;我就像一堆枯死的骸骨。哦主,我需要你的生命進到我裏面。我需要你把生命的氣吹到我裏面,好使我活過來。』

藉著申言來恢復

讚美主,祂沒有把我們留在自己的光景裏,卻進到我們裏面來拯救我們!然而,主不是直接來作我們的牧人,照以西結三十七章,祂乃是藉著有人申言祂的話而進來。

許多基督徒對申言有一種錯誤的領會,以為申言只是豫言。但以西結三十七章幾乎沒有甚麼豫言;反之,這裏的申言乃是一種宣告或說出一些話。這指明這一章裏的申言,主要的意思不是豫言,乃是講說,作某種的宣告。主吩咐以西結申言,祂的意思是要以西結講說一些話。主告訴以西結,當他申言時,祂會差出氣息和風來。當以西結說話時,神就將那靈賜給祂的子民。在此我們能清楚看見,申言的主要意義不是豫言,乃是為主說話。

還有的基督徒以為申言就是教導。但無論人對枯骨有多少的教導,枯骨仍是枯骨。人可以教導枯骨說,牠們需要風、氣息和靈,但枯骨不會有任何改變。在這一章裏,以西結沒有向枯骨豫言甚麼,也沒有教導牠們;反之,當以西結申言,為神說話時,神就隨著他。當以西結申言時,神就吹在枯骨身上,差來風、氣息和靈。

風、氣息和靈

以西結三十七章裏有三件事與申言有關:風、氣息和靈。在中文這是三個不同的字,但在希伯來文裏只有一個字,ruach,路阿克。九節說到風和氣息,原文裏是同一個字。十四節說到靈,這也是路阿克這字的繙譯。譯者很難決定在這幾節裏路阿克該繙作甚麼。如何繙譯乃是基於上下文,也根據譯者的領會。

我們若將這事應用到屬靈的經歷上,可以說當神吹在我們身上時,那就是風;當我們呼吸這風時,那就是氣;當氣進到我們裏面時,那就是靈。首先是風,然後是氣,再後是靈。當以西結申言時,神就吹風,百姓接受氣,這氣就成為靈,就是賜生命的靈。(林前十五45下。)

響聲與地震

在以西結三十七章,以西結申言了兩次,在七節,然後在十節。七節說,『於是我遵命申言;正申言的時候,不料,有響聲,有地震;骨與骨互相聯絡。』(另譯。)這裏我們看見,當以西結申言時,有響聲和地震。

有時別人抱怨我們的聚會太吵。我的回答是,如果所有的人都是枯骨,就會非常安靜;沒有響聲或任何聲音,只有安靜。在以西結三十七章,平原上的骸骨非常安靜,動也不動。但是當以西結來申言時,就有響聲和地震,使枯骨聯絡在一起。我無法解釋為甚麼這事會發生。然而,我們確實知道,當我們在聚會中來在一起,發出歡呼的聲音,(詩九五1,)我們就真實的是一。

假如我們都來聚會,卻安安靜靜的坐在那裏,我相信三十分鐘後我們就會彼此批評,最後我們會失去一。但是當我們向主耶穌歡呼、讚美,呼求祂的名,這會叫我們合而為一。你可能覺得太吵鬧,但我們越這樣歡呼,我們就越是一。我們藉著呼求主的名並讚美祂,而從自己出來,這使我們成為一。

氣息進來

以西結三十七章八節說,『我觀看,見骸骨上有筋,也長了肉,又有皮遮蔽其上;只是還沒有氣息。』響聲、地震、以及骨頭聯絡之後,有很特別的事發生。骸骨上長了筋、肉和皮,遮蔽骸骨,使骸骨的外表好看多了。這些從前只是枯骨;如今各部分集合起來,聯絡結合,卻是沒有生命的身體。身體還沒有生命,因為沒有氣息。

八節的描述可應用在我們的經歷上。枯骨必須先聯絡在一起,然後氣息纔會進到他們裏面。我們若沒有聚在一起,就不會有神的氣息。我們不該等到有神的氣,然後纔來在一起。反之,我們該先來在一起,有『響聲』和『地震』,然後神的氣就會吹在我們身上。

九至十節繼續說,『主對我說,人子阿,你要申言,向風申言,說,主耶和華如此說,氣息阿,要從四方而來,吹在這些被殺的人身上,使他們活了。於是我遵命申言,氣息就進入骸骨,骸骨便活了,並且站起來,成為極大的軍隊。』(另譯。)當以西結再次申言時,神就差氣息進入死的身體裏,他們就站起來,成為『極大的軍隊』,為神爭戰。

兩根枯杖接連為一

在十六至十七節,主對以西結說,『人子阿,你要取一根木杖,在其上寫,為猶大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,在其上寫,為約瑟,就是為以法蓮,又為他的同伴以色列全家。你要使這兩根木杖接連為一,在你手中成為一根。』以西結首先對付了枯骨,然後又對付枯杖。杖是木造的,卻沒有生命,且是枯乾的。這兩根枯死的杖象徵以色列的兩國─南方國(猶大)和北方國(以色列或以法蓮)。這兩國從來不能合一,在主眼中,他們完全死了、枯乾了。

主有辦法使這兩根枯杖成為一,祂的路乃是生命的路;就是使枯杖活過來,然後把牠們放在一起,使牠們在一起生長。這很像接枝,就是把兩根枝子接在一起,至終枝子就長在一起。事實上,這裏所說的,就是這樣。兩根杖就像兩根枝子。從前牠們沒有生命,但後來被點活了;被點活了以後,如今就能長在一起,成為一了。

骸骨是為著形成軍隊,而杖是為著建造神的家。杖曾是分開的,但如今成為一,成了神的居所。所以,這裏我們看見為神爭戰的軍隊,也看見神的家作神的居所。

生命的路

今天基督徒對於身體、召會和神的家都談論得很多,但大多數沒有看見實際得著身體、召會和神的家的路。以西結三十七章清楚啟示,惟一的路就是生命的路。兩根枯杖能長在一起,不是靠恩賜或教訓,乃是靠生命。

主沒有吩咐以西結運用某種恩賜或去教導。主乃是吩咐以西結為神申言、發言或說話。當以西結為神向死人宣告話語時,神就吹風在死人身上,他們就得著氣息。當氣息進到他們裏面,氣息對他們就成為生命。然後藉著生命的路,兩根枯杖就能長在一起。

我們不能藉著恩賜或教訓成為一,乃是藉著生命。哦,我們都需要吹風!然後我們需要接受氣息,氣息在我們裏面就成為賜生命的靈。這樣,我們就能在生命裏長大。

生命是奇妙的,生命能解決許多難處。我們物質的身體能勝過許多問題,就是因為這身體是活的。這說明一個事實,我們在召會生活中所需要的是生命,不是恩賜或教導。藉著生命,死的枝子就能被點活,並長到彼此裏面。然後這兩根枝子就會合一,這合一乃是出於生命裏的長大。我們若注意恩賜或教導,我們就會分裂。我們都需要更好、更高的事物,這更好、更高的事物就是生命。

首先有風吹,接著有氣息,然後是賜生命的靈。這使枯骨成為活的,並且成為一。最後骸骨成為一支軍隊,為神爭戰。照樣,枯杖成為活的,並且長在一起。牠們藉著在生命裏的長大而成為一,就不再分裂。多年來在洛杉磯召會這裏,我們所注意的不是恩賜或教訓,乃是生命。我們若注意恩賜和教訓,就會一再分裂。但因著我們顧到主生命的路,所以我們是一。

藉著生命而合一

為著在祂恢復裏的合一,我們讚美主。雖然我們來自不同背景,但我們仍是一。我們是一,不是藉著恩賜或教導,乃是藉著生命。在我們中間有許多人從前曾是傳道人、牧師、宣教士、或聖經教師,但如今他們在生命裏乃是一。因著我們有生命,且在生命裏,所以我們是一。如今我們是爭戰的軍隊,也是主的居所。

當聖徒為著召會生活的擴展而移民時,他們乃是爭戰的軍隊。我們若沒有一,就無法有正確的移民。在移民時,聖徒來自全美國不同地方,卻在某個城裏成為一。他們不是在教訓或恩賜裏來在一起而成為一,乃是在生命裏成為一。因著我們在生命裏成為一,我們就是軍隊,也是主的居所。軍隊是由枯骨被點活而形成的;居所是由枯杖被點活、接連而成的。如今沒有一個是枯乾的。軍隊的每一部分,居所的每一部分,都滿了生命,且活在一裏。這就是主的恢復。

進一步的審判

三十七章以後有兩章進一步說到審判。這兩章指明我們若在一裏與主一同往前,成為軍隊並成為主在地上的居所,祂就會對付我們一切的仇敵。

我們不該以為我們既是軍隊,就不會有仇敵。我們也不該以為我們既成為一,作主的居所,我們就不用爭戰。仍然會有仇敵,但主要對付他。三十五章有裏面的仇敵,三十八章和三十九章有外面的仇敵。我們必須審判以東,就是舊人,那是我們裏面的仇敵;但主還要對付外面的仇敵。我們可以有把握的說,只要我們是一,主就會為我們爭戰,對付我們的仇敵,也是祂的仇敵。讚美主,我們在召會生活中,就能平安穩妥。我們對付裏面的仇敵時,主就會對付外面的仇敵,這樣就建造起很強的召會生活,成為『極大的軍隊』和主在地上的聖所。惟有當神把所有的仇敵都審判了,祂的子民纔能安居無懼。當祂的子民在這樣平安的光景中,主居所的建造就會完成,主就在祂的子民中間得著安息之所。


第十九篇 神聖別建造的異象

讀經:以西結書四十章一至二十七節。

在前面的信息中我們看過主榮耀的形狀、神藉著火的審判、以及主生命的恢復。現在我們來到與神聖別的建造有關的以西結書末段。(四十至四十八章。)前三段是為著末段;也就是說,主的榮耀、神的審判、和主的恢復,都是為著神聖別的建造。我們甚至可以說,主的榮耀、神的審判、和主的恢復,結果乃是神的建造。神永遠的定旨是要得著建造。神在地上,在祂的百姓中間所作的,乃是為著祂的建造。

異象的時間

末段一開頭就告訴我們異象的時間─年、月、日。(四十1。)我們若將這裏所題的年分與一章開頭所題的相比,就會看見有二十年的差距。以西結在一章所看見主榮耀形狀的異象,是在被擄第五年看見的。他在四十章所看見神殿建造的異象,是在被擄第二十五年看見的。有二十年的差距,這不是一段短時間。我們需要記得,以西結看見第一個異象時是三十歲,是祭司開始盡功用的年紀。他看見末一個異象時是五十歲,是祭司退休的年紀。這是非常有意義的,因為這指明,以西結要看見神的建造,需要更多生命的成熟。他看見第一個異象時,仍相當年輕,只有三十歲。但他看見神建造的異象時,是退休的年紀,這指明他在生命裏達到進一步的成熟,並且能看見主的建造。要看見神建造的異象,需要在生命裏成熟。由於在神聖生命裏不成熟,今天很少基督徒看見任何關於主建造的事。按屬靈說,許多人遠在三十歲以下,甚至沒有資格作學徒。因此,他們不可能看見神建造的異象。

年日以五的倍數計算,這是很有意義的。第一個異象見於第五年,末一個異象見於第二十五年。

二十五是五乘五。在聖經裏,五這數字表徵人加上神。四是受造之物人的數字,一是創造者神的數字,五表徵負責任。所以,由四加一所組成的五,表徵人這受造之物與神這創造者加在一起負責任。二十五這數字不但表徵成熟,也表徵負責任的完滿資格。

這一年也稱為第十四年。第二十五年是從被擄的時候算起,而第十四年是從耶路撒冷被毀的時候算起,因為以西結四十章一節說,『城攻破後十四年。』

在聖經裏,十四這數字主要是由七乘二所組成。七是完全的數字,二是見證的數字。所以,七乘二指完全的見證。這指明耶路撒冷城被毀十四年,對百姓是有力的見證。原來,百姓不信城會被毀。然而,以西結豫言到耶路撒冷城被毀,他的豫言得著應驗。耶路撒冷被毀十四年以後,以西結看見進一步的異象。這就是說,城被毀的見證是充分的。這見證持續了十四年,到那十四年以後,百姓就領悟那是有力的見證。

不但如此,這裏告訴我們,以西結在年初正月看見異象。正月指明新的開始。這指明對我們而言,在我們的經歷中,神的建造必須有新的起頭。我們看見關於召會建造的事,這就是在我們生命裏新的起頭。

這裏的記載也說到初十日。照著出埃及十二章三節,正月初十日是以色列人豫備逾越節羊羔的日子。這當然是指我們的逾越節基督,作我們的救贖。由此我們看見,每當我們在基督徒的生活中有新的開始,必是根據基督和祂的救贖。在我們自己裏面,憑著我們的所是和所能作的,我們絕不能有新的開始。我們沒有資格有新的開始,也沒有功績能有新的開始。我們在屬靈的生命裏能有任何新的開始,總是根據逾越節的羔羊基督和祂的救贖。惟有藉著基督和祂的救贖,我們在基督徒的生活中纔能有新的開始。

看見異象的地方

現在我們需要來思想看見異象的地方。以西結沒有在被擄之地看見關於神建造的異象。反之,他被帶回聖地,以色列地。(結四十2。)既然這地表徵基督,被帶回以色列地就是被帶回基督面前。除了被帶回以色列地以外,以西結也被帶到高山,這表徵復活和升天的地方。當我們回到基督面前,我們在靈裏可能就覺得,我們是在高升的地方,就是在復活、升天的基督裏面。不但如此,以西結還被帶回耶路撒冷。我們許多人能見證,當我們在公會裏,在被擄之中時,我們不能看見召會建造的異象。但我們回到聖地,回到召會生活,就能看見召會建造的異象。

我們要正確的看見一樣東西,就需要正確的地位,正確的立場,和正確的角度。我們若在地位或立場上錯了,就無法看見。例如,我們若要看到洛杉磯,就必須在正確的地點,站在正確的地方。同樣,我們若要看見神的建造,就需要在耶路撒冷的山上。

以西結不是惟一看見神建造之異象的人。在啟示錄裏,使徒約翰告訴我們,他在靈裏被帶到一座高大的山,看見聖城新耶路撒冷。(二一10。)我們需要在山上(表徵復活和升天),因為神的建造是在基督的復活和升天裏的事。我們需要在高升的地位上,好看見神建造的異象。

有些人因著我盡職釋放關於神建造的事,就被得罪了。他們被得罪的原因乃是,關於屬靈的事,他們就像玩玩具的小孩子。你若摸他們的『玩具』,他們就會被得罪。你若告訴他們,他們需要在屬靈的生命裏長大,放棄他們的玩具,他們就會相當冒火。願主憐憫我們,使我們長大,也使我們往上去。我們不但需要長大,也需要上到最高的地位,有最高的立場,和最好的角度,來看神的建造。

以西結若留在巴比倫,在被擄之中,就不能看見建造。同樣,他若在平原,不在山頂,也不能看見神建造的異象。所以,我們若要看見這異象,就需要長大並往上去。這就是說,我們需要在生命裏成熟,我們需要在高山上。然後我們就能看見神的建造。

人的異象

在以西結看見建造的異象之前,他看見人的異象。這人不像一章的人,看起來不像精金,乃像銅。(結四十3。)在一章主榮耀的異象裏,寶座上的那人主耶穌看起來像精金。但在四十章祂不在寶座上;祂在建造的門口量度。在聖經裏,量度的意思是審判並據有。姊妹買布的時候,首先要量布。她在量布的時候,就是在審察布的品質。她的量就是審判。同樣,四十章的量度與審判有關。這裏主耶穌不是在寶座上,乃是形狀如銅,在門口量度並據有。

主來量度一樣東西時,祂首先審判那樣東西。在豫表裏,銅表徵審判。主耶穌在十字架上,被比喻為銅蛇。(民二一4~9,約三14。)在舊約裏,燔祭壇是包銅的。這些例子都指明銅表徵審判。

一樣東西一旦受了審判,牠就能站立。某樣東西受了審判,牠就經得起任何一種試驗或察驗,也經得起進一步的審判。主耶穌就是這樣的人。祂經過神的審判,現今成了別人的試驗。因為祂經得起各種試驗、察驗和審判,所以祂完全彀資格來量度一切,包括神的建造。祂藉著祂的審判,來量度凡屬於神建造的事物。

以西結受囑咐要看、聽、並放在心上

以西結四十章四節說,『那人對我說,人子阿,凡我所指示你的,你都要用眼看,用耳聽,並要放在心上;我帶你到這裏來,特為要指示你;凡你所見的,你都要告訴以色列家。』神指示以西結關於祂建造的異象時,申言者需要有敏銳的眼光,並要專心聽。他也必須把這些事放在心上,好吸收所要指示他的事。這樣,凡他所看見、所聽見的,他就能告訴神的百姓。

神聖別的建造

聖殿是神的所在,是神的居所。我們若要尋求神,接觸神,與神交通,並事奉神,就需要領悟神有祂的居所。一面,神是無所不在的;另一面,神有祂特定的所在。我們若要遇見祂,就必須知道祂正確的位置,祂明確的住處。因此,我們需要來看以西結書裏神建造的異象,因為這異象描寫神居住的地方─祂的聖殿。

我們先來看神建造的大概或綱領圖。請參閱第一圖,(二六八頁,)就是顯示聖殿和內、外院的綱領圖。

這建造是四方的,四面各長五百肘,其中三面有入口。東、南、北面有門,引入牆周圍的外院。外院有六塊鋪石地。每塊鋪石地上建有五間屋子,作百姓喫並享受祭牲和供物的地方。這就是說,三十間屋子是給我們享受基督的地方。

在外院裏有內院,在東、南、北三面也有門。所以總共有六個門,外院三個,內院三個。關於這點,我們需要領悟,以西結所看見的建造有兩道牆,外院外的牆和內院外的牆。每道牆都有三個門。所有的牆和所有的門,尺寸和設計都完全相同。

第一圖:聖殿及其內外院綱領圖

在內院裏有祭壇。這祭壇是神的建造整個組合的中心。祭壇是十字架的豫表。因此,在組合中心的祭壇指明,基督的十字架乃是在神經綸和神權益的中心。

在以西結四十至四十八章,關於神建造的一段,說到三件主要的事:聖殿、聖城、和聖地。殿、城、和地都是聖的。以西結不是從外面開始,乃是從裏面開始,這是很有意義的。這就是神經綸的路。神在祂的經綸裏總是從裏面,不是從外面開始。我們看見帖前五章二十三節指明這點,這節說到我們的『靈、與魂、與身子』,不是說到身子、魂、與靈。這啟示神是從裏面,從我們的靈開始,不是從外面開始。神的經綸總是從裏面開始,而人的運動總是外面的。在這光中,我們在召會生活中需要學習,不要有任何以外面作法開始的事情,而總是要有從裏面開始的事情。這是應用這裏論到神的建造所啟示的─首先是殿,然後是城,再後是地。

圍牆

關於殿,我們需要看見的第一項是圍牆。殿在四面都有圍牆。牆是為著分別,將屬於神的和不能屬於神的分開。牆將該屬於神的和絕不該屬於神的分開,因此牆是界線。

牆的量度指明,牆表徵基督自己是界線。凡在基督裏面的,都屬於神的權益和神的建造;凡在基督外面的,都被排除在神的權益和神的建造以外。在數百萬人的城市中,我們能憑著基督作界線,知道誰是屬神的,誰不是屬神的。在基督裏面的人都屬於神,在基督外面的人都與神分開。換句話說,凡屬基督的都在牆內,凡在基督外面的都在牆外。

牆的量度相當不尋常。我想在人類歷史所有的世紀中,未曾有過這樣的牆。這牆高六肘,厚六肘。我們若能看牆的縱切面,就會看見六肘見方。六這數字指第六天被造的人。既然牆高六肘,厚六肘,並且六是人的數字,我們就可以說,牆表徵主耶穌是方正、正直、完全、並完整的人。基督作為一個方正、正直、完全、完整、甚至復活的人,祂乃是界線。因為祂是方正、正直的,祂就完全有資格。在祂裏面沒有不完全;在祂沒有缺點,也沒有彎曲。反之,在祂一切都是正直、公正、完全、並完整的。我再說,這樣一個人乃是界線。

如果只有主耶穌是這樣的人,我們就會被排除。我們不是方正、正直、或公正的。我們的確不是完全或完整的。雖然我們這樣短缺,但我們不該想要效法基督。任何墮落的人要效法基督這方正、正直、完全、並完整的一位,都是不可能的。

我們來到主耶穌面前,並將自己與祂相比,我們就被暴露,被定罪。例如,在路加二章我們看見,當主耶穌是十二歲的孩子時,無論祂多麼為著祂的天父,祂仍服從祂的父母。年輕人,你們在尋求你們天父的權益時,不服從你們的父母,但主耶穌是服從的。從這一個例子我們能領悟,主耶穌一生的歷史對我們是定罪的因素。

讚美主,祂不但是牆,也是門。作為牆,祂排除我們並定罪我們,但作為門,祂將我們帶進神的建造裏。我們今天若是在神建造的範圍裏,那是因為基督作為門將我們帶進來。

基督是我們的門,我們的出入口。在約翰十四章六節主耶穌告訴我們,祂是我們到父那裏去的道路。離了祂,沒有人能到父那裏去。基督是我們進入神裏面,進入神的權益、神的建造、和神的國裏的門路。

我們也許領悟基督是門,是出入口,但我們也許不認識基督作門的細節。然而,以西結看見關於基督作門的細節。

尺寸

從前面到後面,門深五十肘;從這邊到那邊,門寬二十五肘。這些數字都是五的倍數,五乃是負責任的數字。

七層的臺階

門前有七層的臺階。臺階相當高,指明要進入建造,我們需要往上。每當人相信主耶穌的時候,他就覺得他在往上。但我們有分於某些屬世的消遣,就覺得我們在往下。每當我們來到主耶穌面前的時候,我們就覺得我們在往上的階梯上。

門洞分為四段

門洞分為四段:外面的過道、通道、裏面的過道、和廊子。(中文和合本聖經把裏外兩個過道都繙作門檻,但實際上這裏是過道。)有三個過道或通道,就是外面的過道和裏面的過道、以及這二者之間可視為走廊的通道。因此,這裏有外面的過道、通道、裏面的過道、和廊子。廊子有點像殿的門廊。人經過外面的過道、通道、裏面的過道、和門廊,就能進到殿裏。然後人必須走另一組階梯。這次要上得更高,是八層臺階,而不是七層。

第二圖:門洞平面圖

門口
參閱第二圖,門洞平面圖,(二七三頁,)我們能看見,在門洞裏面有門口,正好寬十肘。門洞的入口寬十肘是很有意義的。在聖經裏,十這數字首先指十誡。十誡所要求的,門口都成全了。門口的寬度正好是十誡的長度。這指明主耶穌成全十誡一切的要求。我們面對十誡的時候,就被十誡排除。然而,主耶穌能滿足每一條誡命,祂成了我們進入神建造的門口。

門洞的入口寬十肘,而門洞本身寬十三肘。在門洞兩邊有牆寬一肘半。兩邊牆加在一起,就有三肘。三是三一神的數字,也是復活的數字。這裏三是分開的,每邊各一肘半。我要請你們記得,在帳幕裏,豎板每塊寬一肘半,兩塊豎板形成一個三肘的單位。這些數字都很有意義,指明成全十誡一切要求的主耶穌,乃是三一神,祂成了人,被置於死,並且復活。基督在祂的死裏被『裂開』,切割為兩半,然後復活。

過道

在門口之後,就來到一道十肘寬、六肘深的過道。把這些數字都放在一起,我們就能領悟,基督是三一神(三這數字),成了人(六這數字),在祂的死裏被『裂開』,並且復活,滿足了十誡一切的要求。這樣祂就開了門。

通道

我們從過道就來到通道,其中有許多細節。

衛房

以西結四十章十節說,在門洞的通道裏有六個小房間(衛房)。這些房間是給守衛住留以保護聖殿的。這些衛房每間都是六肘見方,因此與牆的縱切面尺寸相同。這指明主耶穌在祂的人位和話語上,是神的榮耀和聖別真正的保衛。

倘若沒有牆,有罪的人就能進入殿裏,並且干犯神的榮耀和聖別。牆把罪人和神分開,而門把人帶進神裏面,帶進神的建造裏。主耶穌要作門,必須成全十誡一切的要求。祂是方正、正直、並正確的人,能成全十誡,現今祂自己是神的榮耀和聖別的衛房。惟有那些有資格並符合神的榮耀和聖別的人纔能進入殿裏。我們若要這樣有資格,就需要經過門。藉著經過基督這門,我們就有資格進入神那滿了祂榮耀和聖別的建造裏。

六間衛房分為兩組,每組三間。我們再次看到表徵三一神的三這數字,祂成了人,並且被『裂開』為二。這指明衛房是一個人位,就是基督自己。

展出的境界

在三間衛房之間,有兩處相隔的地方,各為五肘。這裏又有由兩組的五肘所組成的十肘。這再次給我們看見,基督擔負責任成全十誡一切的要求。不但如此,我們又有表徵見證的二這數字。一邊有兩處相隔的地方,各為五肘,另一邊也有兩處相隔的地方,各為五肘。這指明基督完全擔負十誡的責任,並且這成了一個見證。主耶穌是三一神成了人,並且死在十字架上,成全十誡一切的要求。

從衛房我們往前到展出的境界。在每間衛房外面有展出的境界,寬一肘。這些展出的境界分兩組,每組三個,三表徵在復活裏的三一神。

我們需要記得,通道寬十肘。然而,在一面的意義上,我們可以說通道寬八肘;因為我們若扣除每邊衛房周圍展出境界的一肘,通道就只剩下八肘寬。八是復活的數字。七日的第一日,主耶穌復活的日子,也是第八日。因此,第八日是復活的日子,表徵新的起頭。我們經過基督,就是經過復活,並有新的起頭。

柱子

接著我們來看柱子;柱子很難定位。四十章十四節說,柱子(和合本譯為廊子)共六十肘,每根柱子有兩個柱面。每根柱子有兩個柱面,每個柱面闊二肘。在通道兩旁各有闊二肘的十五個柱面。因此,在通道兩旁有三十個柱面,總共等於六十肘。十五是由三乘五組成的,表徵在復活裏的三一神擔負一切的責任。這裏也有指明見證的二這數字。三十這數字與鋪石地上給人享受基督的屋子數目相符。

支持建築物屋頂的柱子指明,我們需要被基督支持的力量所托住,以進入對基督的享受。支持的力量屬三十這數字,對基督的享受也屬三十這數字。這指明我們只能享受基督所能支持的那麼多。我們在以後的信息中會看見,就如聖殿的旁屋(表徵基督的彰顯),也是三十這數字。因此,基督的彰顯,基督的享受,和基督支持的力量,都由三十這數字所表徵。我們只能彰顯我們所能享受的,我們也只能享受基督所能支持的。

棕樹

在每根柱子的兩面都有棕樹。在聖經裏,棕樹表徵得勝,甚至永久的得勝。保衛神聖別和榮耀的基督,乃是永久、得勝的一位,祂站立、托住、扶持並得勝。

廊子

從柱子我們來到廊子,這裏用到八這數字。在前段裏,主要是用到五、六、和十這些數字,但廊子是用八這數字。這指明我們現今是在復活裏,在新的起頭裏。

窗戶

窗戶是為著讓光和空氣進來。這些不是嚴緊的窗,乃是有窗櫺的窗,其上有一道一道的格子,保護建築物不讓消極的東西進來。但窗戶為著空氣和光是敞開的。

這些窗櫺表徵賜生命的靈。共有三十個窗戶,一邊十五個,另一邊十五個。門洞滿了窗戶,這指明基督滿了賜生命的靈。賜生命的靈帶進空氣和光,並將一切消極的東西排除在外。

窗櫺的希伯來文含示被截成斜角。這就是說,窗戶外面是窄的,裏面是寬的。(四十16。)賜生命的靈總是向著裏面。在外面祂並不寬,但在裏面祂卻非常寬。

寬闊的擴展

雖然以西結題起牆的高度,但他沒有說到門的高度。略去這個尺寸相當有意義。聖殿的整個組合沒有給人高的印象,乃給人寬闊擴展的印象。甚至牆也只高六肘。照著綱領圖,聖殿的組合闊五百肘。因此,高度並不雄偉,擴展卻非常廣闊。

人的觀念是該越爬越高,直至達到天上;那是造巴別塔時的觀念。然而,神的心意是要與人同在地上。神的願望是要到地上來,並且在地上擴展祂的見證。因此,神到地上來作人,在全地擴展祂的見證。

在本篇信息中,我們看過門洞表徵基督這三一神。基督成了方正、正直、完全、並完整的人。基督擔負責任,並成全十誡一切的要求,好為我們開路,進入神裏面,並進入神的權益裏。不但如此,基督是神的見證;並且作為復活的一位,點活人的賜生命的靈,祂乃是得勝的活見證,直到永遠。


第二十篇 外院和內院

讀經:以西結書四十章十七至四十七節,四十六章二十一至二十二節。

在前篇信息我們說過許多與門洞有關的細節。門洞分四部分:外面的過道、通道、裏面的過道、和門廊。每個門洞高六肘,寬十肘。六是主人性的數字,祂憑這人性滿足了十條誡命所有的要求。這指明數字六滿足數字十;就是說,那人耶穌滿足了十條誡命。我們已經指出,衛房的尺寸與圍牆的長寬一樣-六肘乘六肘。這指明衛房乃是基督自己是神與人調和。通道有一個量度的數字是八,指明復活裏新的開始。門廊是門洞最後一個部分,其數字是二、六和八,指明主是一個完全在復活裏的人。

以西結書裏關於神的建造所用的一切數字,都非常有意義。這卷書常常使用到數字三、五和五的倍數。例如,三十這數字常常用到,表徵在復活裏的三一神負完全的責任。以西結看見一章的異象時是三十歲。聖殿有三十根支撐的門柱,外院裏有三十間屋子,聖殿周圍有三十間旁屋。在以西結書,三十這數字指明成熟能以擔負事情,也指明享受與彰顯基督。

門柱上的棕樹表徵得勝與常存的能力。因為柱子必須擔負房頂的重量,支撐整棟建築,所以柱子必須得勝並永遠常存。基督是柱子,以得勝、永遠常存的生命支撐並擔負神的建築。

我們也看見,門洞有三十個窗戶,用以透光通氣。這些窗戶都有窗櫺或簾幕遮蔽,把消極事物隔在外面。這一切正是賜生命之靈的工作:帶進光和空氣,卻不斷把消極事物隔出去。

在本篇信息中,我們要繼續來看,在以西結書裏的殿有兩個院子:外院和內院。我們先來看外院裏的東西,然後再來看內院裏的東西。

外院

我們要進到以西結在異象中所看見的聖殿,就必須上七層臺階,然後經過寬敞的門洞。這就把我們帶進聖殿的外院。

鋪石地

在外院裏,我們需要注意的頭一項就是鋪石地。在外院東、南、北三邊靠牆的地方,有鋪石地。

鋪石地上的屋子

鋪石地有六塊,在每一塊上有五間屋子。這就是說,總共有三十間屋子。三十這數字在此由五乘六所組成。

除了鋪石地上的三十間屋子,還有四個小院在外院的四個拐角。這四個在四拐角的小院乃是煮祭物的地方。用現代的說法,這四個小院就是廚房,是烹煮食物的地方。這些不是祭司煮祭物之處,而是為百姓煮祭物之處。祭司是在內院喫祭物,百姓是在外院喫。

在這些煮祭物的廚房外面,有一些屋子。這些屋子是喫東西的地方,就如我們家裏,與廚房相接連的是飯廳,就是喫廚房所豫備好之食物的地方。在以西結書,連於廚房的屋子就是百姓享受祭物的飯廳。這指明這些屋子乃是享受基督的地方。由此我們能看見,外院裏主要的事乃是享受基督作供物和祭牲。我們經過了大門以後,就來到外院,進到屋子裏來喫、來享受基督,祂是一切供物的實際。

以西結告訴我們,百姓在其中喫祭物的這些屋子是建在鋪石地上。(四十17。)在古時候,院子有一塊地是鋪上石頭的。這指明每當我們要享受基督時,就需要在一塊鋪石地上。鋪石地把我們與泥土的髒污分開。不然,我們的腳就會弄髒。我們這些在基督裏的信徒,有一塊鋪石地使我們與泥土隔開。雖然我們仍活在地上,在這世界中,但我們與各種的髒污隔開了。

我們作為舊造原來都是泥土,與地的性質一樣。我們出於土,也與土是一。但是我們得救、悔改、重生時,就成為石頭,石頭是為著鋪地的。如今我們若要享受基督,就需要站在我們重生的石頭上。

然而,許多真基督徒日常的光景,並沒有站在這些石頭上。他們在工作之餘參加一些世俗的活動和娛樂。他們是真基督徒,卻站在污泥上;他們腳下沒有鋪石地。

我們這些在主的恢復裏過召會生活的人,應當非常不一樣。我們一天工作完了,或放學後,回家休息一下或喫晚飯,然後就來聚會享受主,操練我們的靈呼求主。這指明我們是站在鋪石地上。不僅如此,在我們的經歷中,我們所站在其上的鋪石地,成了一個地方,一間『屋子』,給我們享受基督。我們許多人都能見證,日過一日我們是在屋子裏享受基督。在主日特別是如此。我們一大清早就接觸主,把我們的腳踏在石頭上,豫備自己來到屋子裏。然後在召會的聚會中我們喫基督,享受基督。

數字三十

與屋子有關的數字三十,是由五乘六或三乘十組成。如果是由五乘六組成,那就是人(六)乘責任(五);如果是由三乘十組成,那就是在復活裏的三一神(三)滿足一切的要求(十)。我們所享受的基督乃是數字三十。祂不僅是五或六或三;祂是數字三十,包括了六、五、三和十。在祂裏面有人、三一神、復活、責任、以及一切要求的滿足。十這數字也表徵完成和完美。這指明在基督裏我們有完成和完美。讚美主,我們有這樣一位豐富的基督給我們享受!

這裏的數字三十與門柱的三十個柱面相合。這指明我們對基督的享受,乃在於祂是支撐的柱子。祂能擔負、支撐並維持到甚麼地步,我們就能享受祂到甚麼地步。並且,三十間屋子與三十扇窗戶相合。如果包羅萬有的那靈不是數字三十,我們就無法豐富的享受基督作數字三十。

鋪石地的寬度

我們若參考聖殿及內外院綱領圖,就會看見鋪石地的寬度與門洞的長度一樣。這表徵我們所享受的基督就是我們所經歷的基督。我們能享受基督多少,是在於我們經歷基督多少。我們對基督的經歷若有五十肘,那麼我們對基督的享受也會有五十肘。我們能享受的基督有多少?這乃在於我們經歷的基督有多少。我們越經過基督,就越經歷基督;我們越經歷基督,就越享受基督。我們若只在道理上認識基督,就無法享受基督。這就是說,我們無法享受一位我們所沒有經歷過的基督。我們只能享受我們所經歷過的基督。我們享受基督的寬度,總是等於我們經歷基督的長度。

與門洞相連

鋪石地與門洞相連,因為鋪石地是在每個門洞的兩旁。這指明享受基督是聯於經歷基督。我們若沒有經歷基督,就無法享受基督。我們再次看見,享受基督乃在於經歷基督。

煮百姓祭物之處

在外院的四個拐角上,有煮百姓祭物之處。這指明我們靠著神的恩典,豫備基督給人享受,這事擴展到每一角落,到處可得。在每一角落都有一個廚房,烹煮基督給我們享受。我們無論到那裏,都有廚房。我們感謝主,地方召會正擴展到美國的每一個角落。美國的每一角落都需要一個『廚房』,以豫備基督給各種民族享受。

在四拐角的屋子是三十乘四十。到目前為止我們看到四個『三十』:門柱的三十個柱面、三十扇窗戶、三十間屋子、以及三十肘。這四個三十都與我們的經歷有關,符合我們的經歷。我們需要經過基督,然後享受一位『烹煮過』的基督。

這裏有一個新數字-四十。四十是試驗和試煉的數字。以色列人在曠野四十年,主耶穌在曠野四十天受試驗和試煉。這指明基督若沒有忍受試驗和試煉,就無法被『烹煮』,豫備給我們享受。為著給我們享受,基督被『烹煮』了。祂在『烹煮』過程下所受的苦,乃是為給我們藉喫來享受祂。

主若沒有受苦並受試煉,就無法豫備好給我們享受。就一面意義說,姊妹們在廚房裏豫備食物時,食物是『受苦』的。當主耶穌在地上,特別當祂在十字架上受死時,祂乃是在受苦,在被烹煮,為要給我們藉喫來享受祂。

內院

我們需要從外院經過,進到內院。

另一組臺階

我們進入內院時,要再升高。在內院的入口有另一組臺階,不是七層,而是八層。從街道外面到外院的門洞,要上七層臺階;如今又有八層臺階,帶我們進到內院的內門。由此我們看見,進入內院的意思乃是:我們越往裏面,就越升高。當我們往裏面時,也就往高處去。我們經過門洞進到內院,那時我們比牆外的人高出十五臺階。

七這數字表徵完成,八這數字表徵復活。這指明我們若進到內院,就需要在復活裏。所有天然的生命和天然的人必須棄絕,並被十字架除去。就如八層臺階所指明的,我們需要絕對在復活裏。

在內院我們重複對基督的經歷。我們再次藉著經過另一個門洞,來經歷基督。我們所經歷的是同一位基督,但我們所經歷的更多了。這就把我們引進內院。

洗燔祭牲的地方

藉著煮祭物和喫祭物,我們在外院可以有一點享受,但那裏沒有對主的事奉和服事。但是當我們經過門洞來到內院,馬上就開始有服事。

有一間屋子,可能是在內院北門洞裏面,是給祭司洗燔祭牲的。(38。)要豫備獻燔祭用的祭牲,需要遵照幾個步驟。首先祭牲要宰殺,然後剝皮並切塊。之後,祭牲要拿去洗一洗。洗淨以後,祭牲就準備好可以焚燒了。所以洗是豫備燔祭牲的最後一步。這裏的屋子不是為著宰殺燔祭牲,也不是為著剝皮或切塊。這間房子只是為著洗燔祭牲。這指明我們的經歷到了這點,我們就豫備好給神作燔祭。惟有在復活裏並在更高一層,我們纔豫備好來絕對為著神。

在內院這裏,我們開始有為著神的生活;這是在外院裏看不到的。我們在外院有對基督的享受,但在內院有改進和進步,因為這裏我們是在一個更裏面,也更高的地方。在這裏,祭司豫備好來獻燔祭,意思就是豫備好來絕對為著主。

宰祭牲用的桌子

在北門洞裏有八張桌子;一邊四張,另一邊四張,總共有八張。這些桌子是用來宰殺祭牲用的。(39~41。)這是真正的事奉,真正的職事。惟一有分於這事奉的乃是祭司。今天在新約時代,我們都是祭司。然而,按照我們真實的經歷,我們若留在外院裏,就仍然只是百姓,還不是祭司。在我們的經歷裏,乃是直到我們的情形更高更裏面時,我們纔能作祭司。惟有在我們往更高更裏面以後,我們纔會有生命上的成熟。然後我們就豫備好作燔祭。到這時我們纔能實際的事奉主,向祂有服事。現在我們不再僅僅是百姓,乃是祭司,以特別的職事,豫備好事奉主。

在桌子這裏,我們再次看到數字八,八表徵復活。八張桌子分作兩組,每組四張;或分作四組,每組兩張。這些數字表明受造之物在復活裏作見證。我們可以說,八由二乘四組成,四乃是受造之物的數字。我們也可以說,八由四乘二組成;四表徵受造之物,八表徵復活,二表徵見證。所以,這裏說出受造之物在復活裏作見證。

這些桌子長寬都是一肘半,高一肘。一這數字表徵獨一的神。長度的一肘半加上寬度的一肘半,就是三肘。再一次,三這數字表徵在復活裏的三一神。三一神已經『裂開』,就是門的兩邊各長一肘半所指明的。在八張桌子這件事上我們看見三一神,這位獨一的神,成為受造之物,在十字架上被『裂開』,卻復活了。如今在復活裏,祂乃是見證。今天我們的事奉,我們的職事,必須在三一神這位獨一的神裏面,祂作為受造之物被裂開,如今在復活裏乃是活的見證。

在這裏,我要概述所說過關於燔祭牲和桌子的事。屋子是為著洗燔祭牲,燔祭牲是絕對為著主的。豫備好來獻燔祭,意即我們豫備好絕對為著主。八張桌子分為四組,每組兩張,是為著宰殺祭牲;八表徵復活,四表徵受造之物,二表徵見證。每張桌子高一肘;一表徵一位神。數字三(把長與寬的一肘半加起來形成三肘)表徵在復活裏的三一神。這個三分為兩部分,指明三一神成了受造之物,藉著死被裂開,如今在復活裏。今天我們的事奉是在三一神這位獨一的神裏,祂被裂開,如今在復活裏成為見證。

另外兩間屋子

從門洞我們往前到院子,在那裏又有兩間屋子,一間在北門旁,朝南;一間在南門旁,朝北。這兩間屋子是為著兩組祭司:看守聖殿的祭司和看守祭壇的祭司。朝南的屋子是給看守聖殿的祭司,(45,)朝北的屋子是給看守祭壇的祭司。(46。)這些屋子指明,到了這裏,祭司的事奉、職事就固定下來,穩定下來了。祭司完全彀資格,可以穩定的盡職了。

我們原來是流蕩在牆外的。讚美主,我們進到基督裏,又經過基督進到外院。最後,靠著主的憐憫我們進到屋子裏,在那裏我們開始嘗到基督,享受基督。我們一旦嘗到祂,就不想離開這些屋子。然而,我們享受了一點基督以後,就領悟我們需要再升高並經歷八這數字的意義,就是完全在復活裏。為此,我們需要再經過基督並進到內院。我們一旦在內院裏,就需要豫備好絕對為著主。在此我們開始對三一神的事奉;三一神曾成為受造之物,被裂開,如今在復活裏成了一個見證。現今我們成為完全彀資格的祭司,穩定的在屋子裏看守聖殿和祭壇。


第二十一篇 祭壇

讀經:以西結書四十章四十七節,四十三章十三至十七節。

本篇信息我們要繼續從內門,甚至從內院來看中心的事-祭壇。在看祭壇以前,我想復習一下另外兩件事,好使我們印象深刻。

首先,我們看過在東、南、北三面總共有六個門,分為三組,每組兩個。我們要記得,六乃是人的數字,因為人是在第六天造的;三這數字表徵在復活裏的三一神。六個門表徵三一神與人調和。三與六調和。門分為三組,每組兩個,這事實指明三一神成了一個人-神人,在祂的釘死裏被『裂開』(或被切割),如今祂乃是在復活裏。現今祂是門,我們藉著祂得進入神裏面,並進入一切屬神的事物裏。

第二,我們需要注意從外門到內門距離剛好一百肘。(結四十47。)一百這數字是由十乘十或二十乘五所組成的。十乘十表徵完滿中的完滿,或完全中的完全。二十乘五表徵完滿和完全負責作見證。不僅如此,如第一圖所示,有三段的一百肘,共三百肘。(二六八頁。)我們再次看到三這個數字表徵三一神,成了一個人-神人。何等奇妙!何等美妙!我們乃是在這樣一位神人裏面。祂被釘十字架,但如今祂在復活裏,而我們在祂裏面。

祭壇是全聖所之地的中心

我們若參考聖殿及其內外院綱領圖,可以看見不論從那一個門進入聖所,最後一定會到祭壇這裏。沒有例外;祭壇是必經之地。我們都是經過這位奇妙的神人進來的,祂被釘十字架,如今在復活裏。我們若是要遇見神,就必須來到祭壇。

祭壇乃是在全聖所之地的中心。祭壇不僅是內院的中心,也是全聖所之地的中心。

事實上,表徵十字架的祭壇,乃是宇宙的中心。從人與神的關係來說,是以地為中心。地面上居人之地的中心乃是迦南美地,巴勒斯坦,因為這美地是歐亞非三大洲的聯結中心。美地的中心是耶路撒冷城;耶路撒冷城的中心乃是聖殿的所在地;而全聖所之地的中心乃是祭壇。因此,祭壇至終乃是宇宙的中心。祭壇既表徵十字架,這就是說,十字架乃是宇宙的中心。

我們認識十字架完全的意義,乃是很重要的。根據基督教膚淺的教訓,十字架是主耶穌為我們受死的地方。這當然是對的,但十字架的意義不只如此。十字架這宇宙的中心,表徵神、人、以及一切受造之物包羅萬有的死。主耶穌在十字架上的死,不是僅僅個人的死,乃是包羅萬有的死,包括了神、人、和一切受造之物。

神與人相會的地方

我們已經指出,從聖殿及其內外院綱領圖可以看見,不論人從那一個門進去,都會來到祭壇這裏。當神從聖殿來與人相會時,同樣也是來到祭壇這裏。所以,祭壇不僅是宇宙的中心,也是神與人,人與神相會的地方。若有一個人從北門進入,另一個人從南門進入,二人就會在祭壇這裏遇見神,並彼此相遇。

神從祂的居所出來,到了十字架,並且死在那裏。首先,祂離開了祂的居所,生於伯利恆;在地上生活了三十三年半之後,祂來到祭壇,就是來到十字架。祂死在那裏的時候,並不是單獨的。藉著祂的成為肉體,祂將人穿在祂身上。因此,祂死在十字架上時,人也死在那裏。這指明神與人在十字架那裏,藉著死相遇在一起。

對神死是釋放

然而,神不會受死影響。不論祂經過多少死,祂仍是一樣。實際上,死幫助祂得著釋放。神從祂的居所出來,上到十字架,並且死在那裏,為要釋放祂裏面的所是。我們可以用麥粒作比方。麥粒種到土裏,就死了。這死是可怕的,還是美妙的?我們該說麥粒的死是美妙的,因為若沒有這死,麥子裏面一切豐富和美麗的事物,都無法得著釋放。因此,麥粒的死不是可怕的,而是美妙的。同樣的原則,對神來說,死也是美妙的。主耶穌說,『一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。』(約十二24。)祂把自己說成一粒麥子,落在地裏死了,為要繁增出許多子粒來。藉著祂的死,祂裏面神聖生命的豐富得著了釋放。因為神是生命,甚至是復活,祂不能被死了結。凡是出於人的事物,都會被了結;但凡是出於神的,反要藉死得著釋放。現在我們看見,當神去到祭壇-十字架,並且死在那裏,祂的生命就得著了釋放。

對人死是了結

正如我們所指出的,人也在十字架上。當主耶穌死的時候,人也死了,這死是指人的了結。一切與人有關之消極的事,都在十字架上了結了。讚美主,我們都在十字架上了結了。藉著主耶穌在十字架上包羅萬有的死,神一切的豐富都釋放出來。基督十字架上的死,對神是美妙的釋放,對我們是美妙的了結。我們都需要這祭壇的異象。我們需要看見,不管我們年紀多大,我們都同時在十字架上了結了。神的豐富在那裏得著釋放,一切消極的事物也在那裏被了結。所以,基督十字架上包羅萬有的死,乃是我們的了結和神的釋放。

神與人的調和,開始於主耶穌生在伯特利。藉著祂的成為肉體,神進到人裏面。然而,人與神的調和開始於十字架,而完成於復活。經由主的死與復活,我們被放到神裏面,並與神調和。所以,藉著成為肉體,神進到人裏面;藉著死與復活,人被放進神裏面。

我們一切的所是並所有,都在十字架-祭壇-上了結了。藉著十字架,神聖的生命得著釋放,然後藉著基督的復活,這生命分賜到我們裏面。如果將一粒麥子和一粒小石頭埋在土裏,一些活的東西會從麥粒長出來,但石頭仍然埋著。藉著主耶穌死在十字架上,祂這一粒麥子得了釋放,但我們這些死的『石頭』卻被了結了。雖然我們已經這樣被了結,神聖的生命卻分賜到我們裏面,使我們成為美妙的人。

我們原本不是美妙的。我們得救之前,是在全聖所之地的牆外,那時我們非常愛自己。等我們得了救,從門進到外院之後,就不再那麼愛自己了,但多少仍有些自憐。然而,等我們進入內院之後,就不再自愛或自憐了;反而,我們恨惡己。當我們更往前來到祭壇,就看見醜陋的己已經被了結;這己就是我們在牆外時所愛,也是我們在外院時所憐,並且是我們在內院時所恨惡的。既然己已被了結,我們就不需要愛牠或憐牠,甚或恨牠了。反而,我們應該簡單的把己忘掉,將其留在祭壇上。

我們已經指出,在我們與神的交通中,十字架-祭壇-既然是佔中心的位置,我們就無法避開牠。事實上,我們一旦從門進來了,就開始看見關於十字架的事。十字架含示於門,門表徵主耶穌滿足十條誡命所有的要求,然後死在十字架上滿足神律法公義的要求。在外院的鋪石地上喫祭物,也含示十字架,因為這些祭物乃是經過了死。不僅如此,煮祭肉的地方,和宰殺祭牲的桌子,也含示十字架。這指明神的聖所各處都看見十字架-大門、鋪石地、外院四拐角煮祭物的地方、和內院的桌上。所以,十字架不只是中心,也是圓周。十字架擴展到四方,到每一個角落。我們得救之後,到處都碰著十字架。不藉著十字架,就不能摸著基督,或有基督徒屬靈的經歷。

在我們基督徒生活中,雖然到處都碰著十字架,但是當我們來到祭壇,就是來到神建築的中心時,還是要特別的經歷十字架。來到中心的祭壇,乃是認識我們一切所是並所有,都在十字架這裏了結了。在此我們有十字架確定的經歷,並不僅僅是表面的認識。在我們與主的交通中,我們被帶到一個點:確定的摸著十字架,感覺到神不再讓我們憑天然的人活著。這使我們這個人有了主要的破碎,而絕對的降服於十字架。結果,我們就認識天然的生命是甚麼,以及脫去舊造是甚麼意思。這就是經歷十字架作中心。

我很憂傷,雖然我們許多人都聽過十字架的信息,我們中間卻只有少數人真正過釘十字架的生活。例如,我們在婚姻生活中,可能沒有過釘十字架的生活。一位已婚的弟兄如果和他的妻子爭吵,這就指明他們沒有過釘十字架的生活。他們若過釘十字架的生活,就不會互相指摘,並為自己辯護。那些過釘十字架生活的人,遭到攻擊或批評時,不會為自己辯護。他們藉著十字架的死,經歷亞當和舊造的了結,並享受藉十字架所釋放之神的豐富和祂神聖的元素。

有些人,特別是青年人,聽見關於祭壇的這些話,也許會害怕,認為最好不要愛主、尋求主。他們也許認為從門進入外院,在鋪石處享受基督就彀了;他們不需要進一步進入內門,被引入內院而到祭壇那裏。他們害怕到達祭壇成為燔祭,那太危險了。

然而,我們需要領悟,主既然憐憫了我們,我們就無法逃避祂。我們得救不是出於我們的意願。相反的,當我們在世界流蕩,無意從門進入聖所時,是主帶我們進了門。我們信入基督,並非出於我們的揀選,乃是完全出於神的揀選、神的憐憫、以及祂的眷臨。我們愛主並追求祂,原則也是一樣。我們若不信入主、愛祂並追求祂,就會感覺不安適、不滿足。我們越愛主並追求祂,就越感覺滿足。這也是出於主的憐憫。因著祂向著我們的憐憫,以及祂在我們裏面的運行,我們別無選擇,只有往前,不能回頭。我們如果不往前來到祭壇,反而想要回到外院,就會覺得不安適。所以,我們需要一直往前,直達祭壇。

最後,所有屬靈並追求主的人會留在祭壇這裏,在這裏他們被主了結,甚至毀壞。主似乎毫無理由的拆毀他們,剝奪他們一切所有的。神將我們一切所是並所有的,都置於死地。蓋恩夫人如此經歷,並且能說神給她十字架。因為我們愛主並追求祂,遲早我們會碰到十字架,這十字架要將我們拆毀,將一切帶到死地。我們將被迫經過並進入死,就算我們不願意也不行。

我們不是一次永遠的經歷十字架-乃是一次又一次的經歷。那些追求主的人在每一次轉彎的時候,都會碰到十字架。一次他們會藉著兒女碰到十字架;另一次他們會藉著配偶或病痛碰到十字架;又一次,他們會藉著召會或同工經歷十字架。十字架無所不在,其原因乃是:我們要接觸神必須經過十字架。感謝主,神給我們十字架,而十字架給我們神。愛神並經歷祂到極點的人,乃是經歷十字架的人。

祭壇的樣式和尺寸

我們怎能從以西結書的記載證明,神、人、和一切受造之物都在祭壇(十字架)上死了?我們如何證明基督的死是包羅萬有的死?我們如何證明十字架給我們神?這一切都由祭壇的樣式和尺寸來證明。

祭壇清楚的細節,乃是以西結的異象一個特別的特點。聖經前面各卷沒有這樣特別的說到祭壇的尺寸,但以西結給我們看見祭壇的細節。我們若來看祭壇尺寸圖,就看見照著以西結的異象,祭壇共有四層:底座、小磴臺、大磴臺在小磴臺上面、供臺在大磴臺上面。供臺稱為神的爐床,就是為神並讓神燒東西的地方。

讓我們簡要的來看祭壇的尺寸。祭壇的底座高一肘。一這數字表徵獨一的神;因此,祭壇的底座高一肘,指明神是祭壇的基礎。這意思就是,十字架開始於神。在祭壇底座之上的是小磴臺,高二肘。這裏二這數字不只表徵見證,也表徵三一神的第二者。基督乃是三一神的第二者,作為見證人。第三層,大磴臺,高四肘,表徵受造之物。在大磴臺上面是供臺,高也是四肘。

【第三圖:祭壇尺寸圖(四三13~17)】

祭壇的頂端是一個平臺,十二肘乘十二肘。十二這數字是由六乘二或三乘四組成的。這裏這些數字都包括在內。四這數字表徵受造之物,六表徵人,三表徵三一神,這些都在這裏。從這些數字我們看見神在這裏,基督在這裏,一切受造之物(包括人)也在這裏。

神作為基礎也包括我們。當基督死在十字架上時,神、人、和一切受造之物,也與基督同死。所以,這祭壇表徵基督包羅萬有的死。

因為基督的死是奧祕的,所以關於這事有許多不同的意見。不信的猶太人可能簡單的說,有一位名為耶穌的拿撒勒人死在那裏。今天許多信徒會說,死在十字架上的那一位是他們的救贖主。其他在屬靈領悟上更進步的基督徒可能說,他們的救贖主基督,與他們一同死在十字架上。然而,我要宣告,不僅僅我的救贖主基督和我死在那裏,連一切受造之物和神自己也死在那裏。全宇宙連同這位創造者都經過了死。一切的事既經過了死,就能經過試驗。凡是能被死了結的,就完全了了。事實上,惟有神能通過死的試驗。我們和整個造物都了結了,然而神卻能通過死的試驗。

基督包羅萬有的死作出一個調和,將人帶進神裏面。在那個死裏,神在人裏死了而得釋放,人在神裏死了而被了結。讚美主,在基督那美妙、包羅萬有的死裏,神在人裏死了,人也在神裏死了!為著基督釋放並了結的死,阿利路亞!在祂的死裏我們了結了,而神得著了釋放。

神的爐床

祭壇的頂端,神的爐床,乃是十二肘見方。這是神的火爐,是神燒東西的地方;這焚燒是為著神、給神、並憑著神的。爐床的尺寸十二肘乘十二肘,這是很有意義的。這是十二這數字首次用在帳幕的尺寸上。十二這數字是新耶路撒冷的數字,由三乘四所組成。三是三一神的數字,四是作為受造之物的人的數字。所以,十二這數字表徵三一神與人調和。新耶路撒冷將是三一神與人終極的調和。今天召會生活也是三一神與人的調和。

大磴臺

大磴臺緊接在供臺下面,兩邊各有一肘寬的邊。這就是為甚麼大磴臺寬十四肘。十四這數字由兩種方式組成:七乘二和十加四。七是完整的數字,二是見證的數字,十是完全中的完滿,四當然是受造之物的數字。我們把這些數字放在一起,就能看見這表徵受造之物在完滿中擔負一個完整的見證。

小磴臺

大磴臺之下是小磴臺。小磴臺兩邊也有一肘寬的邊,所以寬十六肘。十六這數字是由八乘二所組成的,表徵見證(二)是在復活(八)裏。基督乃是在復活裏活的見證。

底座

底座兩邊也有寬一肘的邊,所以共寬十八肘。十八這數字是由六乘三或三乘六組成的,表徵:人、三一神、以及復活。

由於這獨一的設計,祭壇是非常堅固並穩定的,其底座比頂部要寬。底座是十八肘見方,小磴臺是十六肘見方,大磴臺是十四肘見方,供臺是十二肘見方。這樣的構造使得祭壇非常穩固。若是頂部比底部還寬,祭壇就不穩固。然而因為底部比頂部寬很多,祭壇就能堅定的站立。沒有甚麼能搖動牠。

祭壇的每一層都有邊,像二隻手臂擴展出去托住東西。邊上又有起邊突起來以托住東西。這清楚的圖畫給我們看見,祭壇不只是堅定、穩固的,也能托住東西。這指明基督十字架上的死不僅是穩固、堅定的,也能彀托住東西。祂奇妙、美妙、且包羅萬有的死能托住我們所有的人。

在神的爐床四個拐角上,各有一個朝上的角。在聖經中,角表徵力量和能力。祭壇的角向著地的四極,且是朝上的,表徵基督十字架的能力,召會和聖徒的能力是在於十字架。我們越經歷十字架,就越有屬靈的能力。

臺階

祭壇的臺階朝東。東方指明主的榮耀。祭壇的方向朝著日出之地,日出之地表徵主的榮耀。(民二3,結四三2。)這指明十字架總是指向並帶到神的榮耀。

肘的量度

以西結所用的肘,不是普通人的肘;而是一肘零一掌。(四三13。)這稱為一大肘,不是人的尺寸,而是神的尺寸。因此,祭壇不是用人的肘量,而是用神聖的肘量的。我們絕不該用我們人的尺度來量自己。我們的量度可能對我們有價值,對神卻毫無價值。根據我們人的量度和標準,我們可能覺得自己合格了,但按照神聖的量度,我們仍有缺欠。

祭壇與聖殿

關於祭壇的最後一點,是說到祭壇與聖殿的關係。我們惟有經過祭壇,纔能來到聖殿。這意思是說,我們對基督的十字架若沒有正確的領會和經歷,就無法有召會生活的實際。殿表徵基督,也表徵召會。我們惟有經歷祭壇之後,纔能有真正的召會生活。我們若渴慕有正確的召會生活,就需要對祭壇,就是基督的十字架,有充分的認識。我們惟有領悟自己已經在十字架上徹底了結之後,纔能有真實的召會生活。

在外院享受基督是美妙的,但距離殿的經歷還很遠。在內院開始有職事也很美妙,但就連這樣還是離殿的經歷很遠。在殿裏乃是完全在復活裏。所以,我們需要繼續往前,直到經過祭壇,就是經過基督的十字架,來到殿這裏。在那裏我們纔有召會生活的實際。

我們需要對這事實有深刻的印象:只有藉著經過祭壇,我們纔能來到聖殿。祭壇表徵十字架,殿表徵基督與召會-基督的身體。十字架、基督、和召會不僅是新約的中心題目,也是整本聖經的中心題目。我們首先來到祭壇(十字架)這裏,然後來到聖殿。這指明我們在十字架之外,不可能有召會。藉著十字架的經歷,我們就被帶進召會的實際裏。惟有當我們經過十字架,纔能有實際的召會生活。一面說,我們得救了就一同來過召會生活;另一面說,惟有當我們經過十字架之後,纔能有召會的實際。

我們都需要被帶到一個地步,認識並接受十字架。然後,當我們經過十字架時,我們的肉體、舊造、己、天然的人、同天然的生命都會受到對付。凡根源於我們人性裏的事物,都要在十字架這裏被了結;然後我們纔有召會的實際。我們會在主裏是一,有真正的配搭,也會有和諧、安息與基督的同在。這就是殿-神居住的地方。這是基督的彰顯,召會的實際。


第二十二篇 聖殿與旁屋

讀經:以西結書四十章四十八至四十九節,四十一章二十五節下至二十六節上。

在本篇信息中,我們要來看聖殿與旁屋。聖殿分為三部分:廊子、聖所(外殿)、至聖所(內殿)。

聖殿

我們經過祭壇以後,就來到聖殿。聖殿主要分三部分:廊子、稱為聖所的外殿、以及稱為至聖所的內殿。除此之外,還有附在旁邊的建築,以西結稱為旁屋。旁屋在聖殿整個建築的周圍。因此,聖殿是由三部分連同一個附著的建築所組成的。

廊子

我們先來看殿的第一個主要部分,就是廊子。

臺階

廊子前有十層臺階。(四十49。)現在我們可以看見,聖殿及其內外院全部共有三層:外院是第一層,內院是第二層,聖殿是第三層。聖殿的地平就在第三層。我們要記得,圍牆外的街道比外院的層面更低。我們若從聖殿整體之圍牆外的街道開始算起,就有四層:街道是第一層,外院是第二層,內院是第三層,聖殿的地平是第四層。這使我們對聖殿的高度有一點認識。

這也指明,我們越往殿的裏面走,我們就越升高。當我們在圍牆外面,我們是在最低層;但我們進去並往裏面行,就越過越升高。我們從街道進到外院,必須升高七層臺階;從外院到內院,必須再升高八階;從內院進到聖殿,又再升高十階。由此我們看見,殿比街道總共高出二十五階。');

雖然從街道到聖殿的地平,我們必須上二十五階,但實際上我們只升高了十五肘。我們能算出這個數字,因為通往殿的十階,等於聖殿月臺的高度。在四十一章八節,以西結說他看見聖殿的高度是六肘。這等於十層臺階的高度。這六肘高的月臺,就是聖殿全部建築和旁屋的基礎。這十層臺階的高度等於六肘,所以,從街道到殿的地平有二十五階,就應當有十五肘高。

(第四圖:聖殿平面圖)

這裏的數字也是非常有意義的。二十五是五乘五,指明在責任裏負責任。十五是五乘三,指明由在復活裏的三一神來負責任。我們把這些點放在一起,就能看見在聖殿裏越升越高的路,就是在復活裏之三一神所負的責任中來負責任。離了三一神在復活裏來負責任,我們是無法升高的。

兩根柱子

我們從臺階往前到兩根柱子。我們需要區別兩根柱子和殿的門柱。(四一21。)門柱是方的,而柱子是圓的。聖經記載門柱的尺寸,卻沒有說到柱子的尺寸。以西結沒有告訴我們柱子的尺寸,這事實指明柱子必定是無限量的。因此,這兩根柱子表徵基督作神的見證,用無限無量的能力背負神的家。

現在我們來看廊子本身。四十章四十八節說,『於是他帶我到殿前的廊子,量廊子的牆柱,這面厚五肘,那面厚五肘;門兩旁,這邊三肘,那邊三肘。』這裏我們看見兩根門柱各五肘厚。五這數字指明負責任,二這數字指明見證,所以這兩根門柱的意義,就是在見證中負責任。三這數字再次表徵復活裏的三一神。

廊子長二十肘,廊子的入口寬十四肘。(四十48~49。)我們已經看見,十四這數字是由七乘二或由十加四所組成。七表徵完成,二表徵見證;十表徵豐滿,四表徵受造之物。因此,廊子也表徵受造之物背負豐滿的完整見證。

關於廊子還有一點,就是廊子是用作緩衝的地方;這使殿容易給人接近。在召會生活中,我們也該有個緩衝的地方,讓人容易進來。這就是說,我們需要有一種氣氛是伸展出去的,讓人容易接觸我們,摸著我們。這樣一個緩衝的地方使人能接近召會,使我們能帶人進來,並且能留住人。廊子或緩衝的地方除了使殿容易接近以外,也是一個地方讓我們能慢下來,進前來,豫備自己進入殿內。

外殿

我們經過了廊子,就來到外殿。外殿的門口寬十肘。(四一2。)第一個入口是廊子的入口,寬十四肘,但進入外殿這第二個入口寬十肘。這指明我們越往裏面,路就越窄。我們將要看見,內殿的入口甚至更窄,只有六肘。照四十一章二節看,門兩旁每邊各五肘;有兩根門柱各五肘,指明在見證中負責任。

外殿長四十肘,寬二十肘,總共是八百平方肘。八百這數字指明一百倍的復活。四十和二十都是五的倍數。二十是四乘五,四十是八乘五。五是由四(受造之物)加上一(獨一的神)所組成,表徵人接受神的恩典來負責任。八這數字表徵復活。所以,四十由八乘五組成,表徵人作為神的造物,加上在復活裏的神,產生一種有完全、完整樣式的事物。

門口

內殿的門口寬六肘。(四一3。)我們已經看見,這表明我們越往裏走,入口就越窄。我們在廊子外面,是不受限制的;當我們來到廊子裏面,就有一點限制。這限制不是很窄,因為仍然有十四肘。然而,當我們經過廊子來到外殿,入口就變窄到十肘。當我們繼續往前,到達內殿,入口就更窄,只有六肘了。從屬靈的經歷得知,我們越親近主,就越受祂的限制。我們若是鬆懈隨便的,這就表明我們遠離了主的同在。我們越接近主,就越受限制。

內殿

我們現在從外殿往前到內殿。四十一章三節說,『他到內殿,量牆柱,各厚二肘,門口寬六肘,門兩旁各寬七肘。』牆柱各厚二肘,又是指明見證。

四節告訴我們,內殿是二十肘見方。帳幕裏的至聖所是正方,(出二六,參出埃及記生命讀經第九十九篇,)建在美地上聖殿裏的至聖所也是正方。(代下三8。)殿牆厚六肘,(結四一5,)表徵主耶穌的人性。主耶穌的人性是神居所站立的力量。在帳幕裏直立的皂莢木表徵主耶穌的人性。(出二六15。)現在我們需要看見,以西結書裏的殿牆也表徵耶穌的人性。主耶穌作為正當的人,乃是直立、支持的牆。

二十由四乘五組成。二十肘見方,就是內殿的面積,等於四百平方肘,就是一百乘四。五乘四(二十肘)成了一百倍的四,表徵神在受造之物裏,以受造之物作祂的居所。當我們這些蒙了神恩的受造之物,相調為一,成為完全的正方,就是成為一百乘四的單位時,神就在我們中間得著祂的住處。

旁屋

在聖殿的南、西、北三面有旁屋。(參三一○頁第四圖。)這些旁屋共三層,每層有三十間,總共有九十間旁屋。殿牆分三部分,殿牆的第一層寬六肘,第二層寬五肘,第三層寬四肘。因為是一層放在一層上面,所以就形成了一肘寬的坎,旁屋的梁木就擱在這坎上。(結四一6。)旁屋的第一層梁木放在第一層坎上,旁屋的第二層梁木放在第二層坎上。

在聖殿周圍的旁屋,越高就越寬。最低一層的旁屋是四肘寬,第二層旁屋是五肘寬,第三層旁屋是六肘寬。然而,聖殿往上直立,寬度不變。旁屋越高就越寬,這指明我們與主越往高處,我們在經歷中也變得越寬廣、越豐富。我們越進到裏面,就越升高;越往高處升,就越寬廣。第一層的旁屋是四肘寬,表徵我們是一般的受造之物。但我們越升高,越變寬,我們的數字四,就變成數字五,背負一些責任。然後我們再升高變得更寬廣,就成為數字六,就是神在第六日所造正確的人。這指明我們會與主耶穌一樣的高,一樣的寬廣;祂乃是牆。這啟示僅僅作受造之物,並僅僅背負一些責任是不彀的,我們需要成為正確的人,有數字六。

照以西結四十一章八節看,圍著殿有高臺,就是殿和所有旁屋建在其上的基礎。這個高臺高六肘,再次表徵主耶穌的人性。因此,主耶穌的人性乃是根基、基礎和牆。

是殿的豐滿

聖殿的美麗乃在於旁屋。假若拿掉了旁屋,殿就太簡單,不美麗了。

嚴格說來,殿表徵基督。雖然基督與召會性質相同,但是殿是指基督自己,而作為殿之豐滿的旁屋,表徵召會是基督的豐滿。我們在以弗所一章二十三節看見,召會是基督的身體,乃是祂的豐滿。假如殿沒有旁屋,殿就沒有豐滿。九十間分作三層的旁屋,彰顯殿的豐滿。拿掉這些旁屋,就是將殿的豐滿奪去。正如旁屋是殿的美麗,照樣,基督的美麗乃是召會,身體,作祂的豐滿。

在以西結對神聖別建造的敘述裏,常常用到三十這數字。鋪石地上有三十間屋子,門洞裏有三十個窗,門洞內的柱子有三十個柱面。這些數字都指明我們能享受基督有多少,在於我們經歷基督有多少;我們能彰顯基督有多少,在於我們享受基督有多少。

旁屋豫表召會是基督的豐滿,是祂的彰顯。為著彰顯的三十間旁屋,是基於為著享受的三十間聖屋。我們所彰顯的基督,無法多於我們所享受的基督。我們所彰顯的基督,只能到我們享受祂的程度。我們對基督的享受,至終成了基督的豐滿、彰顯。

表徵在復活裏的三一神

旁屋有三層,表徵在復活裏的三一神。我們是在復活裏並在三一神裏彰顯基督。當我們在三一神--父、子、靈裏,當我們在復活裏,我們就彰顯基督連同我們對祂的享受。當我們經過十字架,並進入復活時,我們就在三一神裏面,享受父的愛、基督的恩、和聖靈的交通。(林後十三14。)

三十間旁屋有十二間在北邊,十二間在南邊,六間在西邊。三十間旁屋也可分為六組,每組五間。六這數字表徵人在第六天被造,五這數字表徵人這受造之物,藉著接受神的恩典而擔負責任。我們擔負責任,不是靠自己的能力,乃是藉著神的恩典。這指明旁屋是神加到我們裏面來負責任而有的結果。旁屋有三層,每層有三十間,分為六組,每組五間。這指明我們在復活裏,在三一神裏,倚靠神的恩典,在神面前擔負責任,結果我們就成為所享受之基督的豐滿、彰顯。

外牆

旁屋的外牆厚五肘。(結四一9。)五這數字在此指明我們接受了神的恩典,在神面前擔負責任。一面,召會是神與人的組成;另一面,召會也是人在神面前負責任。假如長老、同工、和所有的聖徒,都沒有在神面前負責任,就不會有旁屋,沒有召會作基督的豐滿。但我們若一同擔負責任,那麼就會有基督的豐滿,基督的彰顯。當我們這些神所造的人接受了神的恩典,擔負我們的責任,盡我們的功用,那麼就會有召會作基督的豐滿。

窗櫺和棕樹

現在我們再來看窗櫺和棕樹。我們已經指出,窗櫺是為著通風透光,也是為要擋住消極的事物。(四一16。)這些窗櫺表徵基督是賜生命的靈。主的靈在那裏,那裏就有自由。(林後三17下。)賜生命的靈是非常自由的,但還是有窗櫺。一面,這裏有自由;另一面又有簾幕。凡是屬天,出於生命、光和純潔空氣的,都能進來。但凡是不潔淨、邪惡和消極的都被窗櫺、簾幕擋住。這說出基督作賜生命的靈,如何在我們裏面運行。

棕樹是雕刻在窗旁的牆上。(結四一18~19。)棕樹生長在野地裏,冬夏常青。這指明基督在試煉和試誘中一直得勝不敗,具有永遠常存的能力和力量。得勝和常存的能力、力量,總是與空氣和光聯在一起。這就是說,我們的得勝和能力,與賜生命的靈有關。我們若享受賜生命的靈,也就會享受基督的得勝、能力和力量。

餘地

四十一章九節說,旁屋之外,還有餘地。這表徵基督豐富的盈餘。無論我們多麼需要基督,無論基督多麼滿足我們的需要,還是有東西餘留下來。當主耶穌滿足了飢餓的人群,還有十二籃餘剩。(約六。)我們可以說,在旁屋三邊的餘地乃是十二籃。主永遠不會缺乏;祂總是豐富而有餘剩的。基督總是充足的,基督的恩典也是充足的。基督和祂的恩典是無窮盡的。無論我們多麼享受祂,總是有餘剩。

旁屋外面空出來的餘地,寬五肘,(結四一11,)尺寸與外牆的厚度一樣。五這數字再次指明接受主的恩典使我們負責任。這裏我們需要看見,無論我們多麼憑神的恩典來負責任,恩典總是有餘的。我們擔負五肘的責任,神就會給我們五肘有餘的恩典。當我們擔負我們的責任時,神總是給我們豐盛的恩典。這是神的法則。

空地

在旁屋餘地和聖屋中間,有空地寬二十肘。(10。)這二十肘的空地指明基督的恩典不只是足彀的,也是豐富的。二十這數字由十乘二和五乘四所組成。這指明完全的(十)見證(二)是由受造之物接受恩典,在神面前擔負完全的責任。由此我們看見我們所經歷的基督,以及我們所享受的恩典,乃是寬敞、廣闊、豐富、完滿的,並有許多富餘。

我們若看見這點,就會領悟我們有十二籃的剩餘,然後去餧養人,又會有更多籃的剩餘。這是因為基督總是越過越豐富的;祂是無窮無盡的。我們享受祂一次,就有五肘剩餘;我們再享受祂,就有二十肘剩餘。基督絕不會變得更少,祂總是越過越多。因著基督是如此豐富,所以年復一年,盡職的人會越過越豐富。

旁屋的門

雖然有九十間旁屋,卻只有兩個門。這指明出口既不多,所以容易進去,卻不易出來。沒有後門或側門的出口。窗櫺有很多,卻只有兩個門。不僅如此,門是向著餘地的。如果沒有餘地,就無法開門。

我們需要留意這個事實:門是開向餘地的。若沒有餘地,就沒有門,也沒有入口。這指明恩典有餘纔有入口。我們若在事奉上耗盡了,勉勉強強的得勝,我們就沒有多餘的恩典;結果就沒有門,沒有入口。入口是基於多餘的恩典。我們若活在主裏面,我們的聚會和事奉就該有餘地,有多餘的恩典;那麼就有大門為我們敞開,沒有人能將牠關閉。(啟三8。)


第二十三篇 殿後的房子、牆壁、香壇、聖屋、以及煮祭物之地

讀經:以西結書四十一章十二至二十節,二十二至二十五節,四十二章一至二十節,四十六章十九至二十節。

在本篇信息中,我們要來看殿後的房子、聖殿的牆壁、殿內的香壇、聖殿兩旁的聖屋、以及祭司豫備祭物的兩個煮祭物之地。

殿後的房子

已過我花了許多時間思考殿後的房子,(結四一12~15,)仰望主給我找出這房子的意義和用途。有時聖經沒有說出來的,比說出來的更有意義。我們可以知道以西結書裏大部分建築的意義和用途,但對於殿後房子的使用,卻找不到一點暗示。這房子比殿還要大。殿的尺寸是一百肘乘六十肘,但殿後的房子是一百肘乘八十肘。雖然這房子比殿還大,聖經卻沒有記載這房子的用途。

我研究這房子時,主給我看見這房子表徵基督的豐富。旁屋表徵基督的豐滿,但殿後的房子乃表徵基督的豐富。我們需要區別基督的豐富和基督的豐滿。基督的豐富是基督的所是。例如,基督是生命、亮光、實際和道路。基督的豐滿乃是召會作基督的彰顯。(弗一22~23。)基督的豐滿是基於基督的豐富。當我們經歷並享受基督的豐富,我們就成為召會作基督的豐滿,祂的彰顯。旁屋指明基督的豐滿,殿後的房子指明基督的豐富。

我要簡單的向你們說明,殿後的房子如何表徵基督的豐富。假如你到一位弟兄家裏作客,他沒有給你一個房間住,而叫你睡在客廳的沙發上,這指明這位弟兄並不富有,他是貧窮的。然而,如果那位弟兄特別為你豫備一間寬敞的空房間,這就指明他是富有的。這裏的點乃是:我們的基督非常豐富。基督豐富到一個地步,能滿足神與人一切的要求,應付神與人一切的需要,並且仍然有一間大『房子』餘剩。這房子指明基督是豐富的,有豐盛的餘剩。

我們不該認為作神建築的基督,只有我們所需要的那麼多。原則上,基督作神的建築,總是有餘剩的,並且所餘剩的比所用的還多。我們要記得,五餅二魚食飽五千人,還有十二籃餘剩。(約六12~13。)剩下的比開頭手中所有的還多。這指明基督是無限無量的。在我們所需要之基督那一分的後面,有更大的一分是『空餘』的。基督不會像有些公寓大樓掛著『客滿』的牌子,對於基督總是有『空餘』的。因著基督有追測不盡的豐富,所以祂這房子總是有空餘的。

這房子的尺寸(包括牆的厚度)是一百肘乘八十肘,這是很有意義的。八十是十乘八。八這數字表徵復活,十表徵豐滿。所以八十指明豐滿的復活。不僅如此,這房子的面積是八千平方肘,就是一百倍的八十。換句話說,這是一千倍的復活。

殿後房子的量度包括了四面的圍牆,各厚五肘。房子實際的容量是七十肘乘九十肘。(結四一12。)這些數字也很有意義。七十是十乘七,九十是十乘九,而九是三乘三。這些數字指明完成(七)、豐滿(十)、復活(八)和三一神(三)。這一切給我們看見,基督是何等豐富。

聖殿及其前後房地的尺度

以西結四十一章十三至十五節給我們看見聖殿及其前後房地的尺度:『這樣,他量殿,長一百肘;又量空地,和那房子,並牆,共長一百肘;殿的前面,和兩旁的空地,寬一百肘。他量空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,共長一百肘。』殿長一百肘,殿的前面和兩旁的空地,寬一百肘。內殿寬二十肘。(2,4。)殿牆厚六肘,(5,)兩邊共厚十二肘。旁屋各寬四肘,兩面加起來寬八肘。(5。)旁屋的外牆厚五肘,兩面加起來厚十肘。(9。)旁屋外面的餘地每邊寬五肘,加起來寬十肘。(9。)我們把這些加起來,就有六十肘。(參三一○頁第四圖。)聯屬於殿的旁屋和聖屋中間的空地,在殿兩邊各寬二十肘。我們若把這些加起來,就有一百肘;(參二六八頁第一圖;)形成一個邊長一百肘的正方,表徵基督作神的居所,是全然完美、直立、完整並豐富的。

內院、殿的前面和兩旁的地,寬一百肘,長也一百肘。因此,這地區(有祭壇為其中心)也是邊長一百肘的正方。這進一步指明,基督是完全、直立並完整的,祂完全彀資格為神所用,以完成祂救贖的工作。

空地連同殿後的房子及其圍牆,長一百肘。(13。)空地後面的那房子,並兩旁的樓廊,也是長一百肘。(15。)這裏在殿後面又有一個邊長一百肘的正方。這又指明基督是完全、直立並完整的。祂足以應付神與人的需要,並且綽綽有餘。基督的盈餘實在是豐富的。

這奇妙的排列啟示我們神的智慧。雖然總共有三塊地,但每一塊都是一百肘見方。這指明在三一神裏有一百倍的完整平方和一百倍的豐富盈餘。

我要請你們用全聖所綱領圖,(二六八頁,)來看聖殿和內、外院全部的面積。引到外院的東門,(四十6~16,)和引到內院的東門,(32~34,)加起來共一百肘。外院從外門到內門也長一百肘。內院長一百肘;殿本身長一百肘,空地和殿後的房子也長一百肘。把這五部分加起來,總共有五百肘。這位在各面全然完美的基督,乃是一百倍的五。我們要記得,五是負責任的數字。因此,基督為我們在神面前負一百倍完全的責任。這幅圖畫描繪出基督的完整、直立和富餘。祂的完整、直立和富餘是完全的,是出於神的,且是在復活裏的。基督為我們在神面前負責任,為神作了完整、完美、無瑕疵的見證。

聖殿的牆壁

按照以西結書裏的記載,聯屬聖殿的各部分,包括殿本身、廊子、旁屋、殿後的房子、以及所有的牆壁,都是用木板遮蔽的。(四一17。)因此我們進到殿裏,甚麼也看不見,只看到木板。這與摩西所立起的帳幕完全不同;帳幕裏到處所能看到的都是金子。每一部分都用金包裹。(出二六29。)反之,在以西結書這裏,每一部分都是用木板遮蔽的。金表徵神性,木表徵人性,特別是主耶穌正確的人性。

以西結書中滿了人性。在一章,寶座上的基督是一個人。在寶座上有一個人。甚至在祂的榮耀裏,基督也啟示為一個人。在四十三章,當榮耀重新充滿聖殿時,有一人在那裏。(2,6。)這人就是主自己。在神的建造裏,主要的材料乃是人性。這指明我們需要有人性,但不是天然的;我們需要有耶穌的人性。正確的人性不是我們天然的人性;正確的人性乃是耶穌那釘死、復活並升天的人性。

在關於聖殿的記載裏,六這數字用了許多次。幾乎每個入口、門和過道都有數字六。衛房是六乘六,鋪石地上的三十間房子是五乘六。我願意再次指出,六這數字在此表徵那人耶穌的人性。遮蔽聖殿內部的木板,也表徵主耶穌的人性。

聖經沒有記載用何種木頭來遮蔽牆壁。同樣,我們也很難描述主耶穌有何種的人性。耶穌的人性是奇妙的。我們無法描述,但我們卻能看見,也能得著。

在所有遮蔽的木板上都刻有基路伯和棕樹。(四一18~20。)基路伯就是一章所描述的四活物;表徵主的榮耀顯在受造之物上。在基路伯中間有棕樹,表徵基督的得勝和基督永遠常存的能力。在一章,基路伯有四張臉,但在牆上的雕刻裏,基路伯只有兩張臉-人的臉和獅子的臉。人的臉表徵並顯彰人性,獅子的臉表徵在人性裏的得勝。

四十一章十八至十九節說,『牆上雕刻基路伯和棕樹;每二基路伯中間有一棵棕樹,每基路伯有二臉;這邊有人臉向著棕樹,那邊有獅子臉向著棕樹;殿內周圍,都是如此。』這裏告訴我們,每二基路伯中間有一棵棕樹。這表徵我們在顯出基督榮耀的形像中,彰顯基督的得勝。每棵棕樹一邊有人的臉,另一邊有少壯獅子的臉。這表徵基督的榮耀和得勝顯在得勝的人身上。這就是說,我們若與基督有交通並享受基督,我們若彰顯基督並因基督得勝,那麼別人就會在我們身上看見人的臉和獅子的臉。在我們身上就會有基督的形像、榮耀和得勝。

我們需要留意一個事實:基路伯和棕樹不是漆在木頭上,而是刻進去的。這啟示我們,作為遮蔽的木板,需要被主所『雕刻』。被雕刻乃是指受苦。我們遇到一些弟兄姊妹,在他們身上給人一個印象,他們有些東西是被主雕刻過的。基督的得勝和主的榮耀已經刻到他們裏面。主常存的能力、新鮮、和常新的生命,都刻到他們裏面了。因著主的雕刻,他們無論到那裏都帶著這種形像和印象。

木頭作的香壇

香壇完全是木頭作的。每一部分,包括壇角都是木頭作的。(22。)這與摩西所立帳幕裏的香壇完全不同。帳幕裏的香壇是木包上金作成的,表徵神性包著人性。(出三七25~26。)立在這殿裏的香壇,單單是木頭作的,表徵只有耶穌的人性。

在帳幕和聖殿裏,都有壇、燈臺和陳設餅桌子。但在以西結書這裏,壇也就是桌子。(四一22。)作為壇,這是我們獻祭給神用的;作為桌子,這是神向我們供應的地方。壇是為著我們獻祭給神使祂滿足,桌子是給神為我們豫備東西使我們滿足。因此,一個壇有兩種用途:為著我們對神,這是壇;為著神對我們,這是桌子。我們在這壇上向神獻上出於基督的東西,而神在這桌子上為我們豫備出於基督的東西。二者都是在基督的人性上。

所有擺在這壇桌上的,必須都是基督。基督在壇上是給神的香,基督在桌上是給我們的食物。當我們在其上獻上基督給神,這就是使神滿足的壇;當神在其上為我們豫備一些出於基督的東西,這就是使我們滿足的桌子。換句話說,基督在壇上就是香,基督在桌上就是食物。

這裏主要的點乃是,牆用木頭遮蔽,而香壇也是木頭作的;木表徵主耶穌的人性。木的香壇高三肘,長二肘,表徵三一神在復活裏乃是見證。

木頭作的壇所放的地方,周圍也都是木板刻著基路伯和棕樹。這指明我們若彰顯基督的榮耀和得勝,就會有這個壇桌,給神和我們在基督裏一同有交通。在此神享受我們在基督裏所獻的香,我們也享受神在基督裏所供應的食物。這樣,我們和神都享受了基督。神因著基督裏的馨香得了滿足,我們也因著在基督裏的食物供應得了滿足。現在我們需要看見,惟有在一種空氣之下,在一種情形當中,就是有人彰顯出基督的榮耀和得勝時,纔能有這相互的享受。我們若靠基督得勝,並彰顯基督的形像和榮耀,我們就會有壇桌,使我們與神交通並享受基督。這交通與享受乃是我們在基督裏並靠基督得勝的結果。

沒有燈臺

在這殿裏沒有燈臺發出亮光。在帳幕裏,聖所內沒有窗或開口,所以需要燈臺。但在以西結書所描述的聖殿裏,有許多窗櫺用來透光通氣;因此就不需要燈臺。

在外殿和內殿入口處,各有一道門;(23;)每道門各有兩扇,每扇又分作兩扇,是摺疊的。入口只是一個開口,開口裏面有能開能關的門。這事應用到我們今天的情形,可以說,當正面的人(就如使徒)進來時,我們當然該開門。然而,當消極的人(就如豺狼-太七15)進來時,我們就必須關門。

你所在地的召會有沒有門?我擔心你所在地的召會只有通道,卻沒有入口的門。在召會生活中我們需要有入口也有門。一面,我們應當向正面、積極的人事物敞開;另一面,我們該向消極的人事物關閉。我們該把門關起來,不讓這些消極事物進來。門的功用與窗櫺相似:向積極、正面的事物敞開,向消極的事物關閉,不讓其進來。

每一入口有兩扇門,每扇門又分為兩扇摺疊門;每道門口總共有四扇門。(結四一24。)每扇門有兩扇摺疊門,這表明門是可伸縮、可轉動並摺疊的。有時在召會生活中,領頭的人沒有伸縮性。他們不知道如何摺疊並轉動。召會需要可轉動、摺疊、伸縮的門,易於開啟,也易於關閉。

聖屋

聖屋是連接內院和外院的聯結房子。這些聖屋位於北面和南面,(四二13,)各寬五十肘,長一百肘,中間有一條夾道寬十肘。南北聖屋各有兩排,中間隔著一條夾道相對著。因此,南屋的許多門開向北,北屋的許多門開向南。這使聖屋成為聯結的房子。

這裏的重點乃是,聖屋是祭司喫供物的地方。我們已經看見,外院裏鋪石地上的房子是百姓喫祭物的地方。現在我們看見,聖屋是給祭司喫供物,並擺放、儲藏供物的地方;祭司就是把聖衣放在這裏。(14。)

在鋪石地上的屋子裏,百姓能享受基督,但他們無法彰顯基督,因為他們沒有聖衣。聖衣表徵彰顯並活出來的基督。供物表徵基督作我們的享受,聖衣表徵基督作我們的彰顯。在外院裏的人只能享受基督,卻無法活出並彰顯基督。祭司的情形是進步多了。祭司不只享受基督,也彰顯基督。他們不只喫基督,也活出基督。除此之外,他們還有基督的儲存。在這一切事上,我們能看見在經歷基督上更多的進步。

在聖屋這裏,人達到了屬靈經歷的最高峰。在聖屋裏生活就是在基督裏生活。在聖屋裏喫供物,就是喫基督。穿上聖衣就是穿戴基督。由此我們看見,在聖屋這裏,我們在基督裏生活、享受基督並彰顯基督。

位於北面和南面的聖屋彼此相對;這表徵交通、見證和印證。儲存、供應並享受基督,乃是交通、見證、印證的事。

聖屋長一百肘,寬五十肘。一百這數字表徵完滿中完全的完整,五十表徵人接受神的恩典之後背負完滿、完整的責任。並且,我們若把北面和南面的聖屋合起來,就有另一個邊長一百肘的正方,表徵完全的儲存、供應和享受。不僅如此,這些聖屋彼此見證,而合起來就有絕對、完全的完整。這指明當相互的見證加在一起時,對基督就有完全的享受和儲藏。我們個人無法得著這個,乃是與眾聖徒纔能得著。(弗三18。)

聖屋和旁屋一樣,都有三層。(結四二5~6。)聖屋與旁屋高度相等,指明聖屋與基督的豐滿相合。祭司享受基督、穿戴基督、儲存基督並得著基督到一個地步,他們的聖屋與旁屋(表徵基督的豐滿)一樣高。

六節說,『聖屋有三層,卻無柱子,不像外院的屋子有柱子;所以上層比中下兩層更窄。』雖然聖屋有三層,卻沒有柱子。就屬靈的經歷說,這指明人享受基督達到最高的境地時,就不像在屬靈較低的境地。那些在聖屋裏的人並不彰顯基督的能力,那是柱子所象徵的。反之,聖屋是重在表明基督的超越與高超。鋪石地上的屋子和四拐角上的房子重在表明基督的低就和普及;廊子指明基督的便利;聖殿周圍聯屬的房子和旁屋外的餘地,是指著基督的富餘;殿周圍的空地,並空地後的空房,表明基督的豐富和有餘。現在我們看見,聖屋重在說明基督的超越和高超。為這緣故,聖屋有三層,卻沒有柱子,像院子的柱子那樣。

在最高的一層,就是第三層,兩面都有樓廊,彼此相對。這指明我們越享受基督,就越有印證。我們越在基督的享受裏升高,就越有交通和相互的印證。

當我們有第三層所表徵對基督的享受,我們就會珍賞交通和印證,並彼此敞開;我們就不喜歡單獨或關閉。然而,那些在主裏年幼,沒有多少屬靈長大的人,不會感覺需要交通和印證,他們寧願單獨。那些享受基督、儲藏基督、穿戴基督、憑基督活著、靠基督事奉神的人,生命會成熟並達到一個屬靈層次,他們所過的乃是滿了交通和相互見證、印證和敞開的生活。

第三層聖屋,因有樓廊佔去一些地方,所以比中下兩層窄些。這指明當我們對基督的經歷和享受達到第三層時,我們就會多向人敞開,和人交通、印證,而自己保留的部分,就比在低層時少了。

兩邊煮祭物之地

在聖屋西邊,靠近後面的地方,兩邊有煮祭物之地,就是祭司煮祭物、烤素祭的地方。(四六19~20。)這是祭司的『廚房』。百姓的廚房是在外院的四拐角那裏,但祭司的廚房是在聖地內這兩個地方。

聖殿四圍的地

量完聖殿以後,以西結就被帶到聖殿及其內外院整個建築的外面,那人就量了牆外的地。(四二15~20。)這塊地每一面量出來都是五百竿,不是五百肘。(16~19,原文。)一竿等於六肘;因此,牆外的地是一個邊長三千肘的正方,總面積是九百萬平方肘。然而,只有中間一個邊長五百肘的正方是用來建殿,所以聖殿整體周圍的空地很寬闊。

結論

末了,我們作一個結論。這幅聖殿聖地的圖,有四點特別:

分別

殿的設計給人一個強烈的印象,就是分別。圍繞這塊空地的牆把聖的與俗的分別出來。

這裏總共有四道牆:圍繞整個基地的牆,圍繞外院的牆,圍繞內院的牆,圍繞聖殿的牆。這些牆包圍著殿,使聖的與俗的分別出來。這啟示人進入殿,必須經過四重的分別。分別的界線是何等的大!聖殿及內外院這整體,在每一邊外面都有一塊寬闊的空地,使其與牆相隔一千二百五十肘。這指明在基督裏與世俗相隔很大。

進級的

殿的設計也給人一個進級的印象。我們越往裏面走,就越高;我們在聖殿裏,就比地平高出十五肘。並且我們越升高就越寬闊。越裏面、越高、越寬闊,這就是進級。對神聖別建造的這個經歷乃是進級的。

對稱的

不僅如此,聖殿的外觀清楚的給人一種平衡、對稱的印象。在這設計裏沒有一樣東西是歪斜或彎曲的。每一樣都是完全平衡、正方、直立的;沒有一樣是彎曲的。

召會生活的圖畫

這是召會生活的圖畫。召會生活就是完全分別的生活、進級的生活、平衡的生活。召會生活也是直立、正方、正直的。


第二十四篇 神的榮耀回到殿裏

讀經:以西結書四十三章一至五節,四十四章四節,四十三章六至十二節,四十四章五節,四十三章十八至二十七節。

聖殿建造完成以後,主的榮耀就歸回。以西結在早期的職事裏,見過主的榮耀逐步的離開。首先,主的榮耀離開殿,停留在門檻上。(結九3,十4。)從門檻,主的榮耀出到城;從城,主的榮耀出到城東面的橄欖山上;(十一23;)從那裏主的榮耀升到諸天之上。

主離開時停在殿的門檻上,這指明祂不喜歡離開。祂不要離開,但祂被迫這樣作。祂停留、徘徊在門檻那裏,指明祂不願意離開。但是至終,祂因著百姓的可憎、邪淫和墮落,被迫離開。但現今主的榮耀循著祂離開的同一道路歸回。祂從東面離開,現今祂從東面歸回。(四三1~3。)

榮耀歸回,因為聖殿建造完成

我們要領會主的榮耀為甚麼歸回,這是很重要的。主的榮耀歸回,因為聖殿建造完成了。這是要緊的點。主何等渴望回到地上!然而,祂要回來,需要一個給祂腳掌安息的地方,需要一個祂能落腳的地方。祂的住處,祂的殿,就是祂在地上能落腳的地方。

歷世紀以來,仇敵狡猾的使基督徒對建造一無所知。基督教教師非常強調得救的事,也強調一點屬靈的事,但他們很少強調建造的事。神不是僅僅關切得救或屬靈,乃是關切建造。歷年來主使我們對建造這一件事有負擔。建造一點不差就是召會。

倪柝聲弟兄從主接受託付,對召會有負擔。我非常認識他,我知道他對召會和召會的建造有負擔。他領悟為著召會的建造,需要內裏的生命,主也給他許多關於內裏生命的信息。然而,這些信息釋放出來,不是為著使人個人屬靈,乃是為著使召會得建造。他一切關於內裏生命的信息,都是為著召會的建造。但狡猾的仇敵撒但,利用一些所謂屬靈的人,出版了他關於內裏生命的信息,用以為著個人的屬靈。那些出版倪弟兄所寫關於內裏生命書籍的人,不很重視他所寫關於召會生活的書籍。許多基督教書店賣『正常的基督徒生活』、『坐、行、站』、『這人將來如何』、『歌中之歌』等關於個人屬靈生命的書籍,但少有人賣倪弟兄所寫關於召會的書籍。他們很少賣『工作的再思』、『榮耀的教會』、和『教會的路』,或者其他倪弟兄所著標題有教會這辭的書籍。在這裏我們能看到仇敵的狡猾。

你相信主只在意屬靈麼?讓我向你保證,主不僅僅在意屬靈;祂更在意召會的建造。關於這點,我們需要暴露仇敵的狡猾。有人曾說,李常受與倪柝聲不同-倪柝聲是為著屬靈的生命,但李常受太過於為著召會了。倪弟兄寫了『教會的路』、『教會的正統』、和『榮耀的教會』等書,指明他不只為著屬靈的生命,也非常為著召會。

今天主不僅僅關切個人的屬靈。即使有許多像但以理那樣屬靈的人在巴比倫被興起,主的榮耀也不會到那裏去充滿他們。主的榮耀不是回到但以理那裏;反之,主的榮耀乃是在聖殿重建以後回到殿裏。

整個建造被量度後,那靈把以西結帶到東門,在那裏他看見主榮耀的形狀歸回。『其狀如從前我來滅城的時候我所見的異象;那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象。』(結四三3,另譯。)我第一次讀本節,以為『我』字該是『祂』。對我的印象而言,本節該作『祂來滅城的時候』。然而,正確的繙譯是『我來滅城的時候』。以西結說他來滅城,似乎很奇特。這就是說,申言者往耶路撒冷去的時候,主也往耶路撒冷去。主在以西結的去裏去。以西結在他早期的職事裏,看見主的榮耀離開殿和城,但在他晚期的職事裏,他看見榮耀回到主的殿裏。

我們需要對一個事實有深刻的印象,神的榮耀乃是在聖殿建造完成以後纔歸回。我們若要神住在召會中,並在召會中彰顯祂的榮耀,召會就必須完全。今天召會若是符合以西結書這些章節裏所說神聖別建造的一切細節,因而在每一方面被建造起來,神就會榮耀的住在召會中。所以,若要榮耀的神住在召會中,召會就必須被建造,成為神的居所。

神要召會在地上建造起來,因為祂渴望在地上得著一個居所。祂這位諸天的神,要住在地上。祂所住的地方,祂的居所,就是召會。神既住在召會中,那些要尋求神並接觸祂的人,就必須來到召會。我們研讀以西結書的主要負擔,是來看神渴望在地上所要得著的居所。我們若得著恩典在召會裏被建造,榮耀的神就會住在我們中間。

榮耀從東歸回

二節上半說,『以色列神的榮光從東而來。』榮耀從東歸回,就是從日出的方向歸回。日出的方向表徵榮耀。(民二3。)主從榮耀歸回。祂離開朝東之地,就從東回來。

以西結四十三章二節又說,『祂的聲音如同多水的聲音。』主歸回不但有榮耀,也有大聲音,因為祂的聲音如同多水的聲音。這指明每當主的榮耀回到召會裏,就會有許多聲音。主的榮耀離開的時候,我們就該安靜。安靜指明榮耀離去了,但聲音表徵榮耀回來了。在行傳二章,五旬節那天並不安靜。『從天上有響聲下來,好像一陣暴風颳過,充滿了他們所坐的整個屋子。』(2。)每當召會得復興的時候,就會有大響聲,有許多聲音。

照著以西結四十三章二節:『地就因祂的榮耀發光。』地在光之下,在主榮耀的照耀之下,沒有黑暗。在五旬節那天,耶路撒冷城就是在這樣的光照耀之下。每當召會有復興的時候,神的榮耀就得彰顯,神的聲音就被聽見,神的榮耀也照耀出來。然而,若沒有神的彰顯和神的聲音,就有黑暗。

祂的形狀是同樣的

三節說,主回來時,祂的形狀與祂同申言者來滅城的時候是一樣的。這安慰的話啟示主是何等憐憫。甚至以西結在被擄之中,主的異象也臨到那裏。主的異象不但臨到聖地,也臨到被擄之地。

在撒迦利亞一章八節,主騎著紅馬站在窪地番石榴樹中間。那時主的百姓是在卑微之地,在窪地,但主騎馬站在他們中間,要把他們帶出來。這指明祂與被擄的人同在。主仍與祂的百姓同在,但不是以正常的方式。

東門向著主的榮耀敞開

以西結四十三章四節說,『耶和華的榮光,從朝東的門照入殿中。』主由東門回來。

殿有三個門:一個朝東,一個朝南,另一個朝北。南門和北門是為著百姓的方便,但朝東的門不但是為著百姓的方便,也是為著主的榮耀。在召會生活中,我們需要好幾個門,但最重要的門是東門-向著主的榮耀敞開的門。這就是說,在召會生活中,我們需要一個向著主的榮耀敞開的門。我們不但該顧到方便;我們該特別顧到主的榮耀。在召會生活中,我們該有的第一個考慮是主的榮耀。在召會生活中的決定,主要必須是照著主的榮耀。甚至在決定聚會的日子和時間上,我們也該顧到主的榮耀,不該只顧到人的方便。召會必須向著主的榮耀敞開,使祂的榮耀能進入召會裏。

主對祂殿的強烈願望

主的榮耀進入殿中,『不料,耶和華的榮光充滿了殿。』(5。)至終殿和內殿被耶和華的榮光充滿。

在這裏我們看見主回到地上。因著祂在地上失去了祂的立場,祂就回到諸天之上。主在地上的立場就是祂殿的建造。為著主回到地上,就需要建造起來的召會,作祂在地上的立場。主不僅要回到地上;祂更是要回到召會。

以西結看見主的榮耀時,他也看見一人站在他旁邊。他看見主的榮耀,也看見主是人。站在他旁邊的人說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地;我要在這裏住,在以色列人中,直到永遠。』(7。)我寶座之地,這話證明站在以西結旁邊的人是主自己。照著文法結構,『我寶座之地,就是我腳掌所踏之地,』似乎不是好的寫法。也許因著主的願望和喜樂是在祂的殿,祂就忽略文法的事。祂的專注完全在祂的殿。

主對祂的殿很喜樂,以致祂似乎不在意文法。主回到殿裏,就非常喜樂。殿和那地得了恢復,祂再次得著腳掌所踏之地。所以祂說,『人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

這裏我們看見主對祂的殿,對祂召會的願望。主關心召會生活的恢復。祂一直渴望並等候回到召會。這就是我們在聚會中這麼喜樂的原因。我們歡喜快樂,因為在我們裏面的主歡喜快樂。祂喜樂,因為在召會中得著了祂寶座之地,祂腳掌所踏之地。歷世紀以來,主在地上沒有腳掌所踏之地。何等喜樂,祂離開地這麼久,現今有眾地方召會作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地!真奇妙,主這全能的神竟說出七節裏所記載的話:『這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

我若是以西結,我可能問:『你既是全能的神,為甚麼你在意這麼小的地方?為甚麼這地方使你這麼喜樂?』以西結若問這問題,主可能回答:『我愛地上這特別的地方,因為這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。』

主腳掌所踏之地,就是祂寶座之地。寶座是為著神的行政、管理和國度,也是祂能從那裏施行管理的地方。主的腳掌是為著祂在地上的行動。離了殿作祂寶座之地,祂腳掌所踏之地,主就沒有祂在地上行政和行動的根據。除非召會被建造,主就沒有立場執行祂的行政,並在地上行動。不但如此,召會是主能居住作祂安息和滿足的地方。

百姓的邪淫和屍首

在七節主告訴以西結,百姓以邪淫和屍首得罪祂。你們知道甚麼是邪淫?這裏主不是為著以色列的舉止和行為責備他們,乃是為著他們的邪淫和屍首責備他們。邪淫就是淫亂。無論一個妻子多親切、美好,她若愛丈夫以外的男人,這就是邪淫。原則上,這是啟示錄二章裏以弗所召會的情形。主說,他們作了許多善工,卻失去了起初的愛。(4。)祂說,在祂以外,他們愛了一些別的事物。這就是邪淫。無論一件事多美好、純潔或聖別,我們若愛那件事過於愛主自己,這就是邪淫。今天很少基督徒只在意主自己。許多人在意其他的事,包括美好、基要、屬靈和聖別的事。這就是邪淫。

屍首是死的東西。以西結四十三章七節說到『在錫安的高處,葬埋他們君王的屍首』。繙譯本節這部分時,在『高處』之前插入『錫安的』一辭,指明這裏的高處,可能指錫安山上的高處。照著習慣,君王的身體(屍首)是葬埋在聖殿旁邊。這就是為甚麼主說,屍首的門檻,挨近祂的門檻,他們墳墓的門框,挨近祂聖殿的門框。(8。)一邊是主的聖所;另一邊是君王身體的墳墓。因此,這些不是低階層百姓的屍首,乃是君王,高位之人的屍首。

主吩咐以西結將神的殿指示百姓

主指出這些可憎之物以後,就吩咐以西結如何教導百姓:『人子阿,你要將這殿指示以色列家,使他們因自己的罪孽慚愧。』(10上。)主沒有囑咐以西結教導神的百姓律法和十誡,像祂囑咐摩西一樣。祂乃是吩咐以西結將神的殿指示百姓。這裏主似乎說,『從現在起,不是律法的時代,乃是我殿的時代。單單遵守律法並不彀好。你必須遵守與殿有關的規模、樣式、典章、法則、和出入之處。你不該僅僅照著十誡,你也該照著我的殿而行。』

照著十節,神要以西結將殿指示以色列家,使百姓因自己的罪孽慚愧。神的殿是榜樣,百姓若在這榜樣的光中察驗自己,就會知道自己的缺點。神的心意是要藉著殿,祂的住處,作規則和榜樣,核對以色列人的生活、行為。神百姓的生活必須符合神的殿。將殿指示神的百姓,就暴露他們的罪和缺點,使他們因自己的罪孽慚愧。

今天大多數信徒覺得,道德的規律和屬靈的原則足以作行為和行動的規則。很少人領悟,我們的行為和行動不但該照著道德規則和屬靈原則受察驗,也該照著召會,照著神的殿受察驗。

今天基督教裏一般或較低的教訓告訴信徒如何行事為人,就是該作甚麼,不該作甚麼。信徒受教導要遵行許多行為的規則。也有的教訓鼓勵信徒要屬靈。這些教訓比關於行為的教訓較高,是改進了。但主不是告訴以西結將律法或屬靈的原則指示以色列家;主乃是囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。因為殿要作他們的規律,所以主就囑咐以西結將『殿的規模、樣式、出入之處,和一切形狀、典章、禮儀、法則,指示他們』。(11。)

今天我們主要的關切不應當在於循規蹈矩,甚或成為屬靈的。我們的關切應當在於符合神的殿,就是在於我們在神的殿中該如何行。主不是吩咐以西結將律法、十誡指示以色列家,也不是吩咐他將屬靈的原則指示以色列家。反之,主囑咐以西結將祂的殿指示以色列家。

假定某個年輕人得救了。在他得救以前,他對待父母和妹妹相當差。現今他得救了,他就學習如何尊重他們,在與父親、母親、妹妹的關係上,行得正當、正確。然後,他又學習屬靈,實行算自己是死的等事。藉此,他在行為上可能有了改善,在某些事上也有些屬靈;然而,他卻是個全然單獨的人。他十分單獨,甚至不願意同別人禱告。這樣極其單獨的人,對神的殿一無所知。他一點不在意召會。他所作的一切都是為著他自己,他沒有一件事是為著召會,身體,基督團體的彰顯。

這樣的人若被殿量度,就要領悟他在許多方面都有缺欠。譬如,領悟他沒有窗戶,就是賜生命的靈;他需要呼求主耶穌的名而有窗戶。他越呼求主的名,他的窗戶就越多。這位弟兄也需要用殿門核對自己,與自己比較。這會使他領悟,他有許多門叫他能退出召會的生活。在過召會生活的事上,他也許照他所喜歡的來來去去,今天進來,明天出去。他有許多門,但殿沒有許多門。他沒有窗戶,卻有許多門,許多離開召會生活的路。

我們都需要由建造、由殿來核對我們的出入。我們若要進入召會生活,就必須經由一個門進來。然後我們需要往裏面、往上面前進,越上越高。一旦我們達到第三層的後面,我們就領悟,我們無法逃避,因為我們沒有能出去的門。

在以西結書裏,神用殿量度祂的百姓。例如,在殿裏多次用六這數字。正如我們所指出的,這裏用於牆、門口、和殿其他部分的六這數字,表徵主耶穌的人性。這指明我們需要用建造來核對我們的人性,並接受主耶穌的人性作我們的人性。

另一個例子與殿裏所用的木頭有關。為著某種目的所用的木頭,必須有適當的尺寸。這就是說,木頭必須守住牠的地位,並按照這個來盡功用。一塊木頭若大於或小於規定的尺寸,就不適合建造。我們將這點應用在我們今天召會生活裏的經歷,需要思想在我們的情形裏,我們是否符合神殿的尺寸。假定神要你的量度是三肘。你是符合這尺寸,還是多於或少於三肘?姊妹該站在姊妹的地位上,她若擅自站在弟兄的地位上,就不在她的尺寸裏;這不符合建造,也不適合建造。

用神的建造來量度的另一個例子,與基路伯和棕樹有關。我們若用刻在牆上的基路伯和棕樹來量度,就會想到基督榮耀形像的彰顯和基督得勝的彰顯這些事。你是在召會生活裏的人,你有基督的形像麼?你彰顯基督的榮耀和基督的得勝麼?你經歷過神的『雕刻』麼?你有沒有一些見證神雕刻你的創傷或傷痕?我們若這樣被殿量度,就會領悟我們仍是『光滑的木頭』,沒有基路伯和棕樹雕刻進來。

一個特別重要的點是,在建造裏沒有單獨的木塊。每塊材料都已被建造。每塊都與別人連結,沒有一塊單獨。你如何?你是單獨的麼?你已被建造到神的建造裏麼?你的規模和樣式符合神的建造麼?你也許說你喜歡這個,不喜歡那個,但問題不是你喜歡或不喜歡,乃是你適合不適合建造,有沒有建造到召會裏。你的行事方式符合召會生活麼?

主告訴以西結,從那時起,以色列家要照著神的殿而行。這指明今天我們不該照著某些教訓,乃該照著召會而行。召會必須是我們的規律。我們需要受召會的樣式,受召會的出入,受召會的典章、律例、和法則所規律。這就是說,我們不該照著摩西的律法,乃該照著以西結書裏殿的規模,作神的百姓。

今天主所關切的不是律法,乃是殿。祂所關切的不是屬靈,乃是召會。主在意召會,就是祂寶座的地方,祂腳掌所踏之地,祂能居住,作為安息和滿足的地方。因為主這麼在意召會,祂的殿,我們也該在意召會作祂的殿,並且使自己與殿符合。我們若領悟這點,就不會僅僅在意聖經的教訓或內裏的生命。我們更不會在意說方言或某種禱告的方式。我們該完全在意召會,並使我們自己符合召會,神的殿。

召會生活,或身體生活是真正屬靈最大的試驗。我們若不能通過召會生活的試驗,我們的屬靈就不真實。

我們需要從以西結書看見,內住基督的要求不是照著律法,乃是照著祂的殿。每個人都必須照著神殿的尺寸被量度並核對。我們不在律法時代之下;我們乃在聖殿時代之下。這是召會時代,不是僅僅屬靈的時代。現在是召會生活的時候;我們所是和所能作的若不能符合召會生活,在神看來就算不得甚麼,甚至對祂是可憎之物,是一種邪淫。所以,我們需要使自己符合召會,讓召會在每一方面來量度我們,核對我們。

祭壇-神的百姓蒙救贖和奉獻之地

在殿之後,我們來到祭壇。四十三章十八至二十七節有祭壇的典章。祭壇是神的百姓蒙救贖和奉獻之地。照著這些經文裏關於祭壇的記載,百姓需要七日來得潔淨。他們在七日之內,每日必須獻上贖罪祭同救贖的血。然後在第八日,就是復活之日,他們必須藉著獻上燔祭,而奉獻自己。(27。)在燔祭之後,他們享受平安祭,作為同主和祂百姓的筵席。這指明在祭壇上潔淨、洗淨七日之後,主的百姓就蒙祂悅納,成為祂的滿足,而與祂一同坐席。

今天在召會生活中,我們需要有為著潔淨和奉獻的祭壇。我們需要將自己獻給主作燔祭。這樣作的意思就是叫我們絕對為著主。首先我們需要被洗淨、煉淨、並潔淨,然後我們將自己獻給主。要保守殿,我們需要有祭壇。要保守召會生活,我們就需要潔淨、聖別、並藉著十字架來奉獻。

潔淨需要一段七日的期間。(26。)這指明潔淨無法迅速完成;我們要被洗淨、潔淨,需要一段期間,在這段時間裏我們蒙保守脫離一切消極的事物。然後在第八日,在復活裏,我們需要將自己獻給主,作為絕對為著祂滿足的燔祭。此後,從第八日起,我們就能與主一同坐席,在神面前享受基督的豐富。

殿的法則的摘要

十二節說,『殿的法則,乃是如此:殿在山頂上,四圍的全界,要稱為至聖;這就是殿的法則。』這裏我們看見殿的法則能摘要為兩點:殿必須在山頂上,並且必須是至聖的。在山上就是在復活裏,在升天的地位上。這指明召會生活必須是高的,在山頂上。召會也必須是聖的,從一切屬世的事物分別並聖別出來。

殿的法則與神的特性有關。神是高的神,祂也是聖的神。所以,祂要祂的居所也是高的、聖的。在召會生活中的一切,都必須是高的、聖的,能符合殿的法則。

是高的、聖的,這是關於召會的兩大原則。高是召會的地位,聖別是召會的性質。在地位上召會是高的;在性質上召會是聖的。我們不該降低召會,我們也不該使召會凡俗。反之,我們必須一直重視召會的高,並看重召會的聖,知道在地位上,召會是在復活、升天裏,在性質上,召會是至聖的。

你的召會生活是在山頂上麼?你的召會生活是聖的麼?我們都需要用這兩方面殿的法則核對自己。在召會生活裏,我們若在復活裏,並在升天的地位上,我們若是至聖的,那麼我們就能作神的住處。


第二十五篇 祭司和祭物

讀經:以西結書四十四章九至三十節,四十五章十三至二十五節,四十六章一至七節,十三至十五節。

在前一篇信息裏,我們看見神關切祂的殿,祂的渴望是向著祂的殿。所以我們的工作、行為和為人,都必須與殿的規模、樣式、典章和法則符合。(結四三10~12。)這意思是說,我們所作的每一件事,都必須與召會,就是神的殿相符合。量度的標準既不是好行為,也不是個人的屬靈;量度的標準乃是召會。我們的一切所是所為,都必須被神的殿(召會)來量度、試驗。

在本篇信息中,我們要來看兩個主要的點:第一,彀資格在主的殿中事奉的人,以及這樣的人如何能事奉主;第二,獻給主的祭物。然而,我們首先要說到一個特別要關閉的門。

聖所朝東的外門是關閉的

四十四章一至三節說,『他又帶我回到聖地朝東的外門;那門關閉了。耶和華對我說,這門必須關閉,不可敞開,誰也不可由其中進入;因為耶和華以色列的神已經由其中進入,所以必須關閉。至於王,他必按王的位分,坐在其內,在耶和華面前喫餅;他必由這門的廊而入,也必由此而出。』東門是一個特別的門,因為神曾從這門進入聖殿。(四三1,4。)這門必須關閉,惟有王能由這門進入,並坐在其內,在耶和華面前喫餅。這裏的王是要來千年國的王;這王必定就是基督。關於東門的話,指明基督與神有同等的地位,因為神從這門進入之後,惟一能進這門的人乃是基督。惟有基督可從神經過之處出入。這啟示神和基督在祂的子民中,有特殊聖別的地位。

祭司
受割禮

我們若要在殿中,就是在召會裏事奉主,就必須受割禮。(四四9。)未受割禮的人,沒有資格在神的殿中事奉。割禮豫表藉著十字架對付肉體、天然的人和舊人。今天對我們這些在基督裏的信徒而言,割禮不是外面的事,乃是十字架在裏面對肉體、天然的人和舊人的對付。我們的肉體、天然的人和舊人若沒有受十字架的對付,我們就不彀資格在召會生活中事奉。反而,主要把我們看作外人。外人乃是未受割禮的人,他們的肉體、天然的人和舊人未曾受過十字架的對付。我們可以是真信徒,但我們若不憑十字架對付我們的肉體、天然的人和舊人,主就要把我們看為外人,是沒有資格在召會生活中事奉的人。我們必須把這事帶到主面前,求問祂關於我們肉體、天然的人和舊人的事。這些事必須藉著十字架的工作受對付。惟有到那時,我們纔是受割禮的,纔有資格在召會生活中事奉主。

像撒督的子孫一樣

當大體的子民走迷時,有些受割禮的人也走迷了。(四四10。)這些人雖然受了割禮,但他們跟隨那些走迷的人,走迷離開神去隨從偶像。因為這些受割禮的人走迷了,可以說他們只有一半資格來事奉主。一面說,他們有資格,因為他們受了割禮;另一面說,他們沒有資格,因為他們走迷離開神去隨從偶像。他們受割禮使他們有資格,但他們走迷了,就使他們失去資格。

主要如何對待他們?主對他們的態度如何?主說這樣的人可以在殿中事奉,但他們不可親近主,也不可挨近聖物。(11~14。)他們可以在殿中供職,幫助人獻祭物,但他們不可親近主並事奉祂。今天在召會生活中有些聖徒也是只有一半的資格。就一面的意義說,他們受了割禮,但就另一面的意義說,他們與大體的人一同走迷了。跟從大體的人是可怕的。請看今天的光景:大多數基督徒都走迷離開了神,去隨從偶像,在召會中有些聖徒也隨同大體的人走迷離開主。因著大體的基督徒走迷了,他們失去了直接事奉主的資格和地位。他們仍然可以有一部分召會的事奉,但那只是對主間接的事奉。

我們都必須像撒督的子孫一樣,他們是受割禮並完全向主忠信的人。他們從未走迷,跟隨大體的子民。他們受了割禮,向著主一直是誠實忠信的。(15~16。)所以他們能直接的事奉主。主說他們能親近祂,並事奉祂。他們不受限於僅僅侍候神的子民;他們能事奉主自己。

我盼望我們沒有一人只有一半的資格。我盼望我們眾人都是完全彀資格的,就是受了割禮、誠實、不走迷、絕不跟隨大體的人。

獻上脂油與血

現在我們要來看,受割禮、忠信、有資格的人,如何事奉主。第一,他們藉著獻上祭物的脂油與血而事奉。(15。)祭物最寶貴的部分是脂油,表徵主耶穌寶貴的身位。脂油豫表基督身位的寶貴,而血表徵基督救贖的工作。簡單的說,脂油表徵基督的身位,血表徵基督的工作。當我們事奉神時,我們必須將基督寶貴的身位和基督救贖的工作獻給祂。

不可穿羊毛衣服

祭司進前來向主供職的時候,不可穿羊毛衣服。(17。)當他們在主面前事奉祂時,他們必須穿細麻衣。在聖經裏,細麻表徵純淨、潔淨並美好的行為和生活。細麻衣表徵在賜生命的靈裏憑基督的生命而有的日常生活和為人。

祭司不可穿羊毛衣服,因為羊毛衣服會使祭司發熱出汗。根據創世記三章十九節,汗是人受了神咒詛的記號。因為墮落的人是在神的咒詛之下,所以人必須勞苦流汗。人在咒詛之下缺少神的祝福,必須運用自己的能力和力量,以致流汗。我們在事奉主的時候,不必用我們自己的力量。當我們用自己的力量掙扎努力時,就證明我們不是在主的祝福之下,乃是在主的咒詛之下。

在主的恢復裏,我們在召會事奉中必須避免,甚至逃避,任何一種自己的能力、自己的掙扎、和自己的努力。我們不該推動任何事。若是一件事是出於主的,主必定會厚厚祝福這件事,使這件事作成。我們不必推動、竭力、掙扎、盡力想要作成任何事。我們不該作甚麼,而使自己『流汗』。在召會的事奉裏,我們都必須在賜生命的靈裏,憑著基督的生命,而不運用我們天然的能力推動任何事。相反的,我們往往需要退一點,容讓別人。這樣作就是讓主來作,把我們所關心的事擺在主身上,由祂來負責任。這樣,我們就能對主說,『主,這個負擔若是出於你的,我就要退出讓你進來。主阿,求你拿起這負擔。這會印證我的負擔,使我知道這確實是出於你的。』但願我們看見,在我們事奉主的事上,我們不必與人掙扎或爭競。

脫下供職的衣服,放在聖屋裏

以西結四十四章十九節說,『他們出到外院的民那裏,當脫下供職的衣服,放在聖屋內,穿上別的衣服。』在這裏我們看見,祭司出到外院的民那裏時,必須脫下供職的衣服,放在聖屋內,然後穿上別的衣服。這指明祭司不可把聖俗混在一起,而要維持聖俗的分別。今天我們若站在祭司的地位上,就必須維持這種分別。神不許可混雜;祂要我們分別出來歸祂。

頭髮剪短

關於進前來事奉主的祭司,還有另一件事,就是他們的頭髮。他們『不可剃頭,也不可容髮綹長長,只可剪髮』。(20。)這一節說,祭司不可剃頭,把頭髮剃光,也不可留長髮。他們只可剪髮,就是把頭髮剪短。

林前十一章五節指明,把頭髮剪光、剃掉,乃是表徵不服主作頭的權柄。我們事奉主時,不可反叛祂的權柄。我們必須服從主作頭的權柄。為此,我們頭上需要有頭髮,表徵我們對主作頭權柄的服從。另一面,林前十一章告訴我們,留長髮指明榮耀自己,顯耀自己。(15。)我們甚至可以用另一個辭:享受自己。在聖經裏,長髮表徵美麗和榮耀。男人若留長髮,就指明他要保留自己的榮耀和自己的尊榮,他要滿足自己的喜悅和自己的享受。他乃是享受他的長髮。

這些關於頭髮的點,都可應用於召會生活。假如一位弟兄有一種態度,不肯居於任何人之下;他是獨立的,宣告他與基督身體裏任何一個肢體都是同等的。他甚至引用主在馬太二十三章八節的話,來為自己的態度辯護。他有這樣的態度,在屬靈上來說,就是剃光了頭髮,不服主作頭的權柄。不錯,馬太二十三章八節的確說,我們都是弟兄,但彼前五章五節說,年幼的要服從年長的,並且我們眾人也當彼此服從。在召會生活中,我們需要合式的服從。因此,我們不可剃頭。

現在我們要看見,就屬靈一面說,在召會生活中留長髮,表徵自己的榮耀,就是渴想、尋求要作帶頭的。在召會生活中有一個難處是缺少服從,另一個難處是想要得地位、作帶頭的。在召會中尋求地位,就是尋求自己的榮耀和自己的尊榮。有些人想要作長老,或作帶頭的。這種的尋求不是榮耀,乃是羞恥。尋求作頭或任何一種自己的榮耀,乃是羞恥的。這會在屬靈上殺死我們,使我們失去資格,不能正確的事奉主。我們若要有資格事奉主,就不可剃頭,意思是說,應當有合式的服從;我們也不可留長髮,意思是說,不可尋求自己的榮耀、自己的尊榮、地位,也不可想要作頭。

缺少服從和尋求地位,都對召會造成破壞。凡在召會生活中尋求作頭的,都失去資格,在召會生活上了了。我感謝主,許多弟兄從主接受了恩典,無意尋求作頭。然而,有些弟兄不僅想作長老,還想在長老中間帶頭。這就是留長頭髮,也就是尋求自己的榮耀。

就屬靈一面說,我們的頭髮必須留得長短合式。我們需要剪髮,剪得長短合式。一面,我們服從主的權柄。另一面,我們不尋求作頭。我們不該尋求作頭,而要簡單的將生命供應給人,並且憑主的恩典扶持召會生活。我們該為著召會盡一切所能,而不尋求地位或要作領頭的。這樣的態度是多麼的好!

不可喝酒

『祭司進內院的時候,都不可喝酒。』(結四四21。)這裏告訴我們,在內院直接服事主的祭司,都不可喝酒。酒表徵屬世、物質的享樂和快樂。凡直接事奉主的人,應當與屬世享樂的『酒』無分無關。

不可娶寡婦和被休的婦人為妻

二十二節說,『不可娶寡婦和被休的婦人為妻;只可娶以色列後裔中的處女,或是祭司遺留的寡婦。』這表徵我們在與別人的接觸和關係上,必須單純,不能複雜。我們若不單純的與人接觸,就必沾染不單純的成分。

教導神的子民聖俗的分別

二十三節繼續說,『他們要使我的民知道聖俗的分別,又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。』祭司必須能教導神的子民,甚麼是聖的,甚麼是俗的,甚麼是潔淨的,甚麼是不潔淨的。一個親近神作祭司的人,必須能分別這些事,也能教導別人分辨。

在神前站立判斷

二十四節上半說,『有爭訟的事,他們應當站立判斷;要按我的典章判斷。』一旦有了爭訟的事,有關的人要到祭司跟前來。祭司就要下判斷,但不是照著自己的意見,乃是按著神的典章。我們若是一個敬畏神、親近神的人,當人叫我們解決一件爭執的事,我們必須求問主,看祂在這事上怎麼說,然後我們就按著神的旨意判斷。這意思是說,在幫助人解決難處時,我們必須存敬畏的心侍立主前,摸主的感覺,然後照著這感覺來判斷。

在神一切的節期,守神的律法和條例

『在我一切的節期必守我的律法、條例。』(24中。)一切的節期,或『聚集』,都是與神救恩中恩典的故事有關。因此,我們若要作祭司事奉神,就必須記住神救恩中恩典的故事,包括基督的釘十字架、復活和升天、以及聖靈的澆灌。

以神的安息日為聖日

『也必以我的安息日為聖日。』(24下。)安息日指明神把一切都作完了,所以神安息了。守安息日,或以安息日為聖日,意思就是接受神一切所作的,而在神所成功的一切事上安息。我們不是想要在神已作成的之外再作甚麼,乃是簡單的享受神所成功的,以神所成功的為滿足,為安息。這意思就是說,我們不靠自己所作的,只靠神所成功的。

不可挨近死屍沾染自己

在主面前直接事奉主的祭司,不可被死屍沾染。(25。)這意思是說,我們不可接觸那些在屬靈上死了的人。我們不可接觸任何的『屍首』。就屬靈一面說,許多基督徒是死的,甚至到了腐臭的地步。你若接觸他們,聽他們說話,他們會使你發死,若不是完全死了,也是部分的發死。他們沒有積極的話可說,只會對你說消極的話,批評長老、同工、或不同的聖徒。接觸這樣死了的人,會使我們也發死,並且變得消極。因此,當我們知道自己是在這種人面前時,我們該避免接觸他。不然,我們會被他的死所沾染。

被死沾染,比被犯罪的事沾染更嚴重。我們若被犯罪的事沾染,我們還可以認罪,接受基督寶血的應用,而立即得著潔淨。(約壹一9,7。)然而,我們若被死沾染,就需要過一段時間,纔能在這沾染的事上得著潔淨、洗淨。(參民十九11。)

我們有些人曾有這樣的經歷。我們與一個在屬靈上死了的信徒相處短時間之後,就發現自己有一段時間,或許數日之久,不能禱告,也不能在聚會中盡功用。這應當警告我們,不可花時間與死屍在一起。要遠離他們!不要以為你能幫助他們。反而他們的死要散佈給你。凡在屬靈上死了的人,在屬世或消極的事上可能非常活潑;但他們對召會的事卻是死的。就著召會生活而論,他們乃是死的。我們若要直接的事奉主,就必須遠離死人,保守自己不被死所沾染。

獻上贖罪祭

『當他進內院,進聖所,在聖所中事奉的日子,要為自己獻贖罪祭。』(結四四27。)每當我們來親近神,即使不覺得有任何不潔,我們仍需獻上贖罪祭。我們每一次來親近神,都得應用主的救贖,接受祂寶血的潔淨。

惟獨以神為產業

『我是他們的產業;不可在以色列中給他們基業;我是他們的基業。』(28下。)這啟示祭司在神以外沒有產業。他們的產業乃是神自己,他們享受神作他們的供應。所有事奉神的人,都是以神作他們的基業,作他們的產業。這指明我們這些今日的祭司,不要盼望在物質上、財物上富足。我們反而要看見,我們所事奉的神是我們的產業,我們的基業。

享受基督的豐富

最後,眾祭司都得享受基督的豐富。一切的舉祭、初熟的果子、百姓所獻上好的出產,都屬於事奉者。(29~30。)這指明,基督的豐富要作他們的享受。他們有神作他們的產業,他們有基督一切豐富的各方面作他們的享受。但願我們都這樣的事奉主。

祭物
需要在對基督的經歷上是豐富的

祭司的責任是向神獻祭。關於這一點,以西結書的記載似乎很特別。摩西告訴神的百姓,要在十隻羊羔中取一獻上,但以西結告訴他們,每二百隻羊中,要獻一隻羊羔。(四五15。)這指明我們對基督若沒有大量的享受,就沒有資格獻上甚麼。少於二百隻羊是不彀的。我們要彀資格獻上一隻羊羔,就必須先養二百隻羊。這意思是說,我們對基督的享受必須豐富,使我們彀資格有東西獻上。

關於麥子和大麥,原則也是一樣。四十五章十三節說,『你們當獻的供物,乃是這樣;一賀梅珥麥子,要獻伊法六分之一;一賀梅珥大麥,要獻伊法六分之一。』一賀梅珥是十伊法,而供物必須是伊法六分之一。因此,所獻上的乃是六十分之一。這與摩西所要求的十分之一不同。凡有麥子少於一賀梅珥的,就不彀資格獻上。一個人有一賀梅珥麥子,就彀資格獻給神六十分之一。一個人要獻上麥子為供物,就必須有豐富的麥子。以西結的要求與摩西的要求不同,以西結的要求使我們非得豐富不可。

獻上油也需要有豐厚的供應。四十五章十四節說,『你們獻所分定的油,按油的罷特,一柯珥油,要獻罷特十分之一。』一柯珥油有十罷特;百姓要獻一罷特十分之一。獻一罷特十分之一,就是一柯珥的百分之一。一個人必須有基督豐富的出產,纔能獻油給主。

凡不豐足的,就不彀資格獻上甚麼。獻麥子和大麥,乃是六十分之一;獻油乃是百分之一;獻羊羔,乃是二百分之一。

三類舉祭

在摩西的著作中,有許多種舉祭,但以西結只題到三類舉祭:麥子和大麥、油和羊羔。舉祭是要舉起來的,這表徵升天的基督,最高的基督。我們要事奉神,就需要把基督『舉起』,也就是說,把升天的基督,最高的基督獻給神。

我們曾在『包羅萬有的基督』一書中指出,麥子表徵基督成為肉體為我們而死。在約翰十二章二十四節,主耶穌將祂自己比作一粒麥子,落在地裏死了。從祂成為肉體到釘十字架,祂乃是麥子。大麥表徵在復活裏的基督,因為在巴勒斯坦,大麥是最早收割的。因此,大麥表徵復活的初熟果子。主耶穌用大麥作的餅餧飽五千人,這是很有意義的。(約六9~10。)麥子和大麥餅表徵基督從祂成為肉體,一直到祂復活的這段時間。我們都知道,羔羊表徵救贖的基督,油表徵聖靈。這些乃是舉祭的主要方面,是我們在事奉中需要獻上的。這一切都與基督有關,因為基督就是麥子、大麥、羔羊和油。

何時獻祭
每年的祭物

根據以西結書的記載,有每年的祭物、每月的祭物、每週的祭物、和每日的祭物。每年的祭物是在當年的正月初一日獻的,按原則是表徵我們每年都當有新的開始。(四五18~19。)每一年我們需要新的潔淨,好得著清理。每年的祭物不僅是在一年的第一日獻上,也是在一年的第七日獻上。(20。)這指明百姓有一段恩惠的時期。有些人在一年的第一日還沒有豫備好,他們的光景還沒有完全清理、潔淨;所以主在第七日再給他們另一次機會。如果他們錯過第一日,他們在第七日還有另一次機會。

按原則,在每年開始時,我們需要在對主的事奉上有更新。在每年的開頭,我們需要在事奉上有新的開始。

每月的祭物

在月朔的時候,又有每月的祭物。每當月朔,都要獻祭。(四六6。)月朔也指明新的開始。我們不僅需要年年有新的開始,也需要月月有新的開始。

每週的祭物

此外,還有每週的祭物。每週要獻的一個祭,是在安息日。(4。)安息日的意思不僅是說,我們有一個新的轉,也是說我們享受主的工作。守安息日,意思就是我們停止自己的工作,而享受主所成功的。守安息日指明,我們不信靠自己的工作,而完全信靠並享受主的工作。我們應當能向宇宙宣告:『我們的工作已經止息,我們正在享受主的工作。』這就是安息日的原則。

每日的祭物

還有每日的祭物。(13。)以西結書所說到每日的祭物,與摩西所要求每日的祭物不同。摩西說,日常所獻的燔祭,要在早晨和晚上獻;但在以西結書中沒有晚上獻的祭。我相信這乃是指明,在祭司的事奉裏,是沒有晚上的;他們一直在早晨的新鮮裏。在以西結書中的光景,已經進步到一個程度,沒有晚上,只有早晨;沒有日落,只有日出。

在節期當獻的祭物

除了每年、每月、每週和每日的祭物之外,還有在節期時當獻的祭物,就是在逾越節、除酵節、和住棚節當獻的祭物。(四五21,25。)為著這些祭物和節期,讚美主!

現在我們知道,我們該是那一種的祭司,好來事奉主,並知道我們該獻甚麼給主。


第二十六篇 從殿中流出的河

讀經:以西結書四十七章一至十二節,詩篇三十六篇八節,四十六篇四節,約珥書三章十八節下,撒迦利亞書十四章八節上。

以西結書說到兩道河。頭一道河在一章,就是迦巴魯河,在神的百姓被擄之地。第二道河在四十七章,就是在聖地的生命水河。頭一道河是為施行審判;第二道河是為供應生命。在迦巴魯河邊,是在受管教的地方;在生命水河邊,是在得生命的地方。在本篇信息中,我們要來看,從殿中流出來的河。

神是人的食物和飲水

創世記二章說到生命樹,(9,)又說從伊甸流出一道河,滋潤那園子。(10。)樹與河都表徵神渴望將祂自己分賜到人裏面作生命。生命樹指明神要我們喫祂;河指明神要我們喝祂。在創世記二章的樹與河,乃是整本聖經中兩條線的起頭:一條是關於神作活糧,另一條是關於神作活水,二者貫穿整本聖經,終極完成於啟示錄二十二章的生命樹和生命水的河。關於神作人的食物,聖經說到羔羊的肉、無酵餅、嗎哪、各種的祭物、以及迦南美地一切動物與植物的出產。在約翰六章,主耶穌清楚說到這事:『我就是生命的糧;』(48;)『我是從天上降下來的活糧;』(51;)『我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料;』(55;)『那喫我的人,也要因我活著。』(57。)關於神作給人喝的水,聖經說到泉,(出十五27,)從磐石流出來的水,(出十七6,民二十11,林前十4,)井裏湧上來的水,(民二一16~17,)和地裏湧出來的水。(士十五19。)詩篇三十六篇八節下半說,『你也必叫他們喝你樂河的水。』四十六篇四節說,『有一道河;這河的分汊,使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。』約珥書三章十八節說,『必有泉源從耶和華的殿中流出來。』撒迦利亞十四章八節說,『那日,必有活水從耶路撒冷出來。』約翰福音在四章十四節和七章三十七至三十八節,都說到活水。聖經這些地方啟示,神這活水已經從永遠裏流出來,流到我們裏面,解我們的乾渴。

以西結四十七章,是神話語中將神活水的流描述得最詳盡的一處。生命河的流不在第一章,這是很有意義的。那一章沒有生命河,卻有烈火。在三十七章有風成為我們的氣息,卻沒有湧流的水。一直到四十七章,纔開始有水流。在四十七章之前,水還不能進來,因為神的殿還未建造起來。

產生河的因素

要帶進河流,有幾個重要的因素。第一是殿的建造和完成。在此之後,人纔開始照著殿,照著殿的模式、法則和典章生活。他們的日常生活和一切行事,開始照著殿的規模、樣式、模式、典章和法則。(四三10~11。)其次,事奉的祭司也都正確的事奉神。最後,還有各樣的祭物:二百分之一的羊,六十分之一的小麥和大麥,一百分之一的油。有每年獻的祭,每月獻的祭,每日獻的祭,並嚴肅會獻的祭物。我們必須看見,經歷了這一切之後,纔帶進河流。

當主看到以上的一切,祂必定很快樂。祂有了殿,就是祂寶座之處,祂腳立定之地,也是祂得安息並滿足的居住之地。祂看見了殿及其規模與典章,祂也看見了祭司和祭物。所以祂使河流出,河就開始從殿流出來。

現在我們能明白,為甚麼在四十七章以前沒有題到河流。河流完全在於建造。何時何處有一班信徒,像以西結所描述的那樣,在一裏建造起來,那裏就有河從建造中流出來。在你所在的地方若是有建造,就必定有河從那建造流出來。假如主對你所在地方的召會能說,『這是我寶座之處,這是我能立足之地,這是我能居住、安息、並滿足的地方。』如果主能對你所在之處這麼說,河流必定會從建造中流出來。

今天許多熱心的基督徒注重開展和差傳福音的工作,但他們的光景卻很可憐。他們出外為主作工,卻沒有流隨著他們,因為他們忽略了源頭─召會的建造。離了真正的建造,是不可能有流的。如果在地方召會裏有剛強的建造,就會有河從那建造中流到別的地方。他們必定有流,有大水,有衝擊力。

我們何等需要建造!我們需要召會被建造成為殿,就是神的家。從這樣的建造裏,要產生神的流。往外去是在於建造。傳福音是在於建造。這就是為甚麼主耶穌在約翰十七章二十三節說,當我們被成全成為一的時候,世人就知道是父差了子來。這意思是說,當我們被建造成為一的時候,世人就會信服。基督教分裂的情形,大大限制了福音的衝擊力。

水從門檻下流出

以西結四十七章一節上半說,『他帶我回到殿門,見殿的門檻下有水往東流出。』要使水流出,必須有門檻,就是出口。這指明我們若藉著基督,多與神接觸並親近祂,我們就有一個出口,讓神的活水從召會中流出來。

河往東流

河從殿中往東流。(1中。)東方是向著主的榮耀。(民二3,結四三2。)往東流,指明神的河一直是向著神的榮耀流。河只管神的榮耀。

召會生活中的每一件事,都當為著神的榮耀。譬如,我們傳福音時,該尋求神的榮耀。我們傳福音若是為著神的榮耀,就必定有活水流出來。然而,我們若不顧神的榮耀,水流就要受到限制。在召會中的每一個人,都該尋求並顧到神的榮耀。這樣,活水就會從召會流出來。

水由殿的右邊流出

以西結四十七章一節下半也告訴我們,水由殿的右邊流出來。根據聖經,右邊表徵首位。水由右邊流出,指明神的水流該居首位。我們該讓主居首位,也需要讓主的水流居首位。這樣,水流就有果效,並在我們的生活和工作中,成為管治的因素。

在祭壇的南邊流

這水流是在祭壇的南邊。(四七1末。)這指明水流總是在十字架旁邊。我們若不受十字架的對付,水流就會受攔阻。我們若要有水流,就必須受十字架的對付。我們必須樂意經過十字架,使水能流出來。

手拿準繩的人

這裏主要的點乃是手拿準繩的人,(3,)這人就是主耶穌自己,祂的形狀如銅。(四十3。)我們曾指出,就豫表說,銅表徵審判和試驗。主耶穌以人的身分受過試驗和審判;因為祂受過試驗和審判,所以祂如今能試驗人並審判人。因為祂受了試驗,所以祂有資格試驗人;因為祂受過審判,所以祂彀資格審判人。祂是那位手拿準繩的人,他完全彀資格來量我們。

我們以前曾指出,量的意思就是試驗、審判和據有。一位姊妹買布的時候,先要察驗布,然後量布。她量了多少,就買多少。這指明量就是察驗、試驗、審判,至終是得著並據有。

量河的流

這人手中拿著準繩,來量河的流。(四七3~5。)

量一千肘

當這人開始量河水時,從殿裏只有一點點水流出來。然後他量了一千肘,水流就加深,到了踝子骨。(3。)他再量了一千肘,水流又加深,到了膝。(4。)以後這人又量了一千肘,水流就更深,到了腰。(4。)當他第四次量一千肘的時候,水流就成了可洑的水,不可蹚的河。

在聖經裏,一千這數字表徵完整的單位。譬如,詩篇八十四篇十節,作詩的人說,在耶和華的院宇住一日,勝似在別處住千日。一千既是表徵完整的單位,量一千的意思就是量完整的單位;一量就是完整的量。

我們若要享受由殿流出的河,就必須被主完整的量過。我們若要享受更深的流,就必須被量過,也就是被主試驗、察驗、審判並佔有。我們的動機、目的、目標、願望,都必須受審判。我們所有的每一樣東西,與我們有關係的每一件事,都必須受審判。這要加深在我們裏面的流。

當我們受主審判的時候,必須有徹底的認罪。我們必須讓主作我們的審判者,讓祂把我們帶進祂的光中,好暴露我們。然後我們該對祂說,『主阿,你所審判過的一切,現在都是你的。主,求你佔有我,完全據有我。』

主對我們的審判和試驗,不是一次而永遠的。在以西結四十七章,那人不是量一次、二次或三次;他乃是量四次。在聖經裏,四是受造的數字。這裏量了四次,指明我們這些受造之物需要被主徹底的審判並試驗,然後被祂完全佔有。

被主完全佔有,是不容易經歷的。我們可能以為完全被主佔有了,但過了一段時間,我們發現自己仍然有所保留。然後我們再被試驗並審判,此後我們更進一步奉獻給主,說,『主阿,得著這個,據有這個。』我們可能以為主已經佔有了一切,但主知道祂只得著我們到某一個程度。所以,一段時間之後,我們又發現,我們還是為自己有太多的保留。我們就再向主認罪,並經歷祂的試驗和審判。即使過了許多年,我們仍然沒有完全被主據有,因而需要一再的被主量度、試驗、審判並據有。

水流的深度在於被主量度、被主得著有多少

你可能不知道,如何能確定被主量度有多少,被主得著有多少。我們乃是憑河的深度來知道這事。如果河水只到踝子骨,這證明我們還沒有完全被主量過。河有多深乃在於我們被主量過多少。我們不必爭辯或稱義自己,只要看我們流的深度。你的流有多深?到了踝子骨麼?到了膝麼?到了腰麼?水流成了不可蹚的河麼?成了可洑的水麼?我們需要照樣來看我們的光景。

同樣的原則也可應用於地方召會。你無需為自己所在的召會爭論。你可以說,你所在的召會是最好的。照著你的觀念,你的召會可能是最好的,但照著水流,可能不是最好的。你可以宣稱你有水流,但這流有多深?想想你所在召會的水流有多深。那裏的水流可能只到踝子骨,或到膝、到腰。可能水流成了不可蹚的河,可洑的水。每個地方召會中水流有多深,乃在於主量度和據有的程度。在這事上,我們騙得了人,卻騙不了主。祂知道我們所在之處的水流有多深。

我們都需要被主量度並佔有。當祂來量我們時,需要我們的合作。若沒有我們這一面充分的合作,主就很難來量我們,審判我們,據有我們,並佔有我們。但願我們仰望主的憐憫,藉著祂在眾地方召會中的量度,有一道不可蹚的河。

恩典與己的努力相對

在乾地上行走很容易,但在河流裏很難。當水到了踝子骨,雖然不方便,仍然能行走。當水到了膝,行走就比較困難。當水到了腰,就很難行走。這指明在我們享受主恩典的流以前,我們還能作自己所喜歡的事。當我們只是淺淺的經歷主的流,我們仍然能憑自己的努力行動。但是當水流加深到膝,就較難行動。我們有恩典,但恩典的量還不彀,所以我們繼續運用我們自己的努力。

當水流加深時,牠就困擾、限制並阻撓我們。當恩典的流升高到腰時,就是最難作基督徒的時候。我們的光景變得相當為難。譬如,我們一面有彀用的恩典,很難再發脾氣;但另一面卻沒有足彀的恩典,勝過脾氣。我們有恩典,但還要運用自己的努力。這實在是進退兩難。我們有恩典的河,這河卻不彀深。但是恩典的流一旦深到我們不可蹚,我們就讚美主,並開始洑在河中。當我們洑在其中,就不再嘗試用腳站立;我們放棄自己的努力,而洑在河中。

我們從主所得的恩典越少,就越需要用自己的力量。但是當我們接受洋溢之恩時,就不再需要用自己的力量。我們停止了自己的努力,而讓河流帶我們往前。我們這樣被帶著往前,就很容易跟隨主,讓祂引領到任何祂要我們去的地方。

我很關心在我們中間有許多人,還沒有放棄自己的努力,還想要憑自己站立。他們一直掙扎努力,要用自己的腳站立。這意思是說,他們正用自己的努力,要作得勝者。凡在這樣光景中的人,需要看見他們需要更多的恩典。他們需要更深的流,使他們放棄站住的努力,而洑在河中。洑游河中最好的路,乃是信靠河的流,忘掉自己的努力,而讓河的流帶我們往前。當我們接受洋溢之恩時,這就成了我們的經歷。

雖然恩典是彀用的,我們仍需隨著主恩典的流往前。當我們被河流帶往前時,我們不該想要有自己的方向。我們該放棄自己的方向,而順著流的方向行動。然而,有時候水流朝一個方向,而我們朝相反的方向。為此,我們常常成為主的難處。

河使百物得活

河水所到之處,百物都必活,且滿了生命。(結四七9。)這河乃是生命的河,惟有生命能使百物得活。僅有教訓和恩賜並不重要,因為教訓和恩賜不能分賜生命。以西結並不是說,百物要認識,或百物要運用恩賜;他乃是說,河水所到之處,百物都必活。

在這流裏,必生長樹木,每月結出佳美、可口的果子。(12。)這水也帶來極多的魚。(9。)隱基底和隱以革蓮這兩城的名字,(10,)含示牲畜。隱基底的意思是,『羊羔之泉;』隱以革蓮的意思是,『二牛犢之泉。』這些泉源乃是給年幼的牲畜,就是給羊羔、牛犢的。從這一切我們看見,河流產生樹木、魚和牲畜。

在正當的召會生活中,有許多結果子的樹木,因此不缺果子。你所在地方的召會若是活的,就必定有結果子的樹木。有結果子的樹,表示在你的召會中有水流。樹是長在活水旁。在你所在地的召會中若有水流,就必定有樹,結出豐盈的果子。

隨著河的流,也有打魚的。(10。)打魚表徵人數擴增。在你所在的地方召會,一年過一年人數若沒有擴增,這表示沒有打魚的,而沒有打魚表示沒有水流。我們若要打魚,就必須有水流。我們需要有曬網和撒網之處。我們需要打魚,好使人數擴增。

在召會生活中,我們也需要有羊羔之泉和牛犢之泉,好得著餧養。因此,我們需要食物,需要人數的擴增,也需要餧養。這就帶進補網,就是建造。哦,我們需要樹、魚和泉!這一切都在於一件事,就是河的湧流。我們再次看見,我們何等需要神的河來湧流。

河流向東海

以西結四十七章八節說,這河流向東海。(另譯。)根據地圖,東海就是鹽海或死海。藉著從神殿中流出的河,死海的鹽水要得著醫治。這意思是說,死亡要被生命吞滅。當地方召會中生命的流豐富且深廣時,許多死亡就要被生命吞滅。然而,一個召會中若沒有水流,那個召會就要成為『死海』,滿了鹽。但若有河的流,死就要被生命吞滅,『死海』就要活過來。

河無法醫治窪濕之處

雖然死海和乾地能活過來,死也能被生命吞滅,但窪濕之處卻不得治好。(11。)窪濕之處既不是乾地,也不是流水之處。窪濕之處乃是半泥半水,既不濕也不乾。窪濕之處表徵一種滿了妥協的光景。這意思是說,無論那裏有妥協的光景,那裏就是窪濕之處。我們絕不該與任何『窪濕之處』有牽連。

主耶穌責備老底嘉的召會像溫水,不冷不熱。祂告訴在老底嘉的人,他們應當或熱或冷,而不要像溫水。祂也說,他們若仍然不冷不熱,祂就要從口中把他們吐出去。(啟三15~16。)像溫水就是在一種妥協的光景中,在窪濕之處。');

我們對召會的立場必須是絕對的。你若站在宗派裏,就該絕對的站住。你若與自由團體站在一起,就該絕對的同那個團體站住。你若站在召會的立場上,你就必須絕對的站住。你應當或冷或熱,而不該像溫水。像溫水就是在窪濕之處。你若放棄宗派和自由團體,卻又不絕對的為著召會的立場,你就是在窪濕之處。一個人可能在召會生活中,卻不是絕對的。這樣的人乃是窪濕之處。

甚至主也無法治好窪濕之處。窪濕之處是中立地帶,半路涼亭,妥協之處。有些聖徒既不在巴比倫,也不在耶路撒冷,乃在巴比倫和耶路撒冷中間地帶。這意思是說,他們是在窪濕之處,甚至他們就是窪濕之處。

我們必須絕對的在流中,或站在乾地上。我們若在窪濕之處,或在『泥濘』的光景中,主對我們就無能為力。進到窪濕之處很容易,從其中出來卻很難。召會必須是在絕對之地。因此,為著召會生活,我們必須絕對。

召會也該是各從其類的地方。創世記一章十一至十二節說,地發生了青草、樹木、菜蔬,各從其類。蘋果樹不能長出蘋果桃。長出蘋果桃,就不是各從其類,乃是成了窪濕之處。男人就是男人,女人就是女人;沒有一個人是不男不女的。你若在宗派裏,就在那裏從你那一類。你若在自由團體裏,就在那裏從你那一類。照樣,在一個地方若有一班聖徒是那地方的召會,他們就必須從召會這一類。

你若在主的恢復中,就要絕對在主的恢復中,不要在半路涼亭。要完全從巴比倫回到耶路撒冷。你若停在半途,就會成為窪濕之處,不會有任何水流,甚至沒有細流。你所有的水只彀使你成為『泥濘』。你會成為窪濕之處,而窪濕之處不得治好。我在主恢復的年日中,從未看見窪濕之處得治好的。

主耶穌在啟示錄二十二章十一節說,『行不義的,叫他仍舊行不義;污穢的,叫他仍舊行污穢;義的,叫他仍舊行義;聖別的,叫他仍舊聖別。』這裏我們看見,主耶穌渴望並要求絕對。我們必須學習絕對。因著絕對,我們就會在流中,這流不是涓涓細流,乃是可洑的河。這樣,河水所到之處,百物都必活。


第二十七篇 聖地與聖城

讀經:以西結書四十五章一至八節,四十七章十三至二十節,四十八章八至二十節,三十一至三十五節,啟示錄二十一章十二至十三節。

在本篇信息中,我們來到以西結書的末了;我們要來看兩件事-聖地與聖城。

聖地
殿是地的結果

我們需要往前看一些有關聖地的事。離了地,就不能有殿。我們非常寶貴殿,但我們該知道,殿是在地上;沒有這地,就不能有殿。殿(表徵召會)乃是地(表徵基督)的結果。因此,殿在於地。我們若沒有對基督的經歷,就不可能有召會。召會乃是享受基督豐富的結果。

地的歷史

地首先是在創世記一章九節題到。在神恢復之創造的第三日,地被恢復了,因為在這一日,地從死水裏顯露出來。那時以前,地還在死水之下。但在第三日,神使地從死水中升上來。創世記一章這裏的地豫表基督,祂在第三日從死人中復活,成為包羅萬有的地。每一種生命-植物生命、動物生命、和人類生命-都是出於這地。各種活物,都是產自這地。地既表徵基督,這意思是說,這一切的活物,都是出自基督。

基督是神為人豫備的美地。然而,人墮落了,使神再次審判地。在挪亞的時候,地遭遇洪水,而再次被死水淹沒。(七19。)結果,人類失去了地。但神再把地帶出死水,使挪亞一家有權享受地。

人類歷史就是人墮落的記載。在這歷史的過程中,挪亞的子孫墮落了,最終聚集在巴別,要建一座塔背叛神。(十一1~9。)於是『耶和華使他們從那裏分散在全地上』。(8上。)以後,神呼召亞伯拉罕從巴別之地出來,把他帶進迦南美地。(十二1~8。)然而,亞伯拉罕的子孫最終從美地墮落到埃及。以色列全家下到埃及,因而失去了美地。

四百年以後,藉著神的拯救,以色列人經歷了逾越節,離開了埃及,經過了紅海。(出十二14。)在曠野飄流了四十年之後,他們過了約但河,進入美地。他們與那地的居民爭戰,恢復了他們失去的地。他們在恢復的地上,建造了聖殿,有神的榮耀充滿在其中。(代下五14。)以後,由於他們墮落離開神,他們就從那地被擄,而再次失去那地。

在被擄之中,以西結被聖靈帶回那地,看見了那地。我們讀以西結書時,必須注意一個事實,就是神多次應許,要把祂的子民帶回那地。(十一、三十三、三十四、三十六、三十七章。)祂甚至應許,要把他們帶到以色列山的高處。(三四14。)這指明那地的恢復。

有一件事是很重要的,就是看見:要有建造的恢復,必須先有地的恢復。地的恢復,表徵對基督享受的恢復。基督自己是不會失去的,但在我們的經歷,卻會失去基督。當我們得救時,我們接受了基督。然而不久之後,我們墮落離開,在經歷中失去了基督。地的恢復乃是恢復對基督之豐富的經歷。地一旦被恢復,殿就能在其上建造起來。

流奶與蜜之地

這地連同其上一切的豐富,被稱為『流奶與蜜之地』。(二十6。)奶與蜜都是由植物和動物這兩種生命一同工作所產生的。要產出奶與蜜,不僅需要植物生命,也需要動物生命。產奶需要牛這動物的生命,也需要草這植物的生命。所以奶是這兩種生命一同工作的產品。蜜的原則也是一樣。蜜是蜜蜂所產的,但蜜蜂需要各種植物的花。所以奶與蜜都是兩種生命的產品。

基督是我們的美地,有兩種生命;祂有植物的生命,也有動物的生命。約翰福音指明了這事。一面,主耶穌說祂是一粒麥子;(十二24;)這是植物的生命。另一面,約翰福音說基督是神的羔羊;(一29;)這是動物的生命。動物的生命是為著被殺,好流血贖罪;植物的生命是為著產生並生出生命。一粒麥子落到地裏死了,就長大、繁增為許多子粒。因此,在基督身上我們看見動物生命為著救贖,也看見植物生命為著使生命有新生的起頭。從這兩種調和在一起的生命,我們就有基督的豐富-奶與蜜-作我們的享受。

聖地的境界

以西結書以特別而奇妙的方式,陳明美地的四界。他說西面有大海。(四七20。)這指明地中海的海岸是西界。以西結告訴我們,東面也有海。(18。)在東面的海不是大海,乃是死海。在死海以上是約但河,流自北面的另一個海,就是加利利海,也就是提比哩亞海。另有一道河,就是埃及河,是美地的南界。(19。)

美地的位置是介於西面的大海,和東面的死海之間;這是很有意義的。美地被水圍繞,指明美地是被死圍繞。在死海裏,除了死甚麼都沒有;而在大海裏,有表徵死的鹽水。不僅如此,按豫表說,約但河也表徵死。因此,美地被死圍繞,但沒有被死淹沒。這題醒我們,那在第三日從死水露出來的地;因此,這表徵復活的基督。

聖經中有些地方指明,迦南美地是一塊高地。(申三二13,結二十40~42,三四13~15,三七22。)美地是升起的地,豫表基督從死人中被升起來,被高舉起來。因此,美地不是低地,乃是高地。死海是在海平面以下數百呎,而錫安山是在海平面以上數百呎。這表徵豫表復活基督的美地,乃是一塊高地。

美地的北面沒有河為界,而是以黑門山為界。根據詩篇一百三十三篇,黑門的甘露降在錫安山。這表徵恩典從天降在眾地方召會。這塊高地與黑門山,表徵復活的基督已經升上高天。現今不僅有復活,也有升天,因為基督不僅是復活的基督,也是升天的基督。祂遠高過死水,祂已升到黑門高山之上。

美地的分配

關於美地的分配,以色列七個支派在北方,五個支派在南方。(見三九○頁聖地分配圖。)十二支派中,猶大和便雅憫支派最親近神的居所。當十二支派分裂時,只有猶大和便雅憫留在神這一邊,而無分於分裂。為此緣故,他們的位置與神的居所靠得最近。迦得支派由於自己可憐的光景,位於美地極南的部分。

我們應當相信主對我們的審斷和估價。別人可能會對我們有誤斷,但主不會誤斷。祂是公正的,知道該把我們擺在北邊或是南邊。祂永不會錯。關於召會生活,我們不知道自己該在那裏,但主知道把我們擺在何處。譬如,無論我們多麼留意該移民到甚麼地方,好開展召會生活;至終,在主的主宰權柄之下,我們會在最合式的地方。祂知道我們是但還是便雅憫,是猶大還是迦得。我們不該責怪別人,卻要承認並服從主的主宰權柄。

然而,但不滿意他所分得的地方。在啟示錄七章,由於但拜偶像及墮落,(士十八,)他的名字未列於以色列的支派中。主暫時將但的名字從眾支派的名單中挪去。

當中的部分

以西結告訴我們,整個迦南地分為三大部分。北面的部分,分給七個支派;(結四八1~8;)南面的部分,分給五個支派;(23~28;)當中的部分,就是聖別的部分,乃是給神的祭物。因為神將整個迦南地賜給以色列人為業,所以祂要他們將當中的部分作為舉祭,獻還歸祂。所以,當中部分的地乃是舉祭,由百姓舉獻給神。(8~12。)

(第五圖:聖地分配圖)

在當中部分有一塊二萬五千葦見方的地。一葦等於六肘。二萬五千葦指明五(負責任的數字)乘以五千。這指明何等重大的責任!

這塊四方地稱為『聖舉祭地』,分為三條。當中一條東西長二萬五千葦,南北寬一萬葦。這是給殿的部分,也是給祭司的部分;而因著撒督的忠信,特別是給撒督子孫的。(11。)這當中的部分成了他們的產業,其中有給殿的一分。這指明祭司,撒督的子孫,乃是最親近神的。主甚至住在他們的產業上,在他們分得的地業上。他們的產業乃是神的居所。

在南面的第二部分,也是長二萬五千葦,寬一萬葦。這部分屬於在殿中供職並服事百姓的利未人,他們在獻祭的事奉上幫助各樣的服事。利未人與神很親近,但不如祭司那麼親近。(13。)

北面的第三部分,長二萬五千葦,寬五千葦。這部分是為著聖城。(15。)聖城是在北面這部分的正中間。這部分其餘的部分屬於聖城內作工的和服勞的。藉此我們看見,作為聖舉祭之地分為三部分:一部分給祭司,一部分給利未人,一部分給聖城和其中一切作工的人。

聖地分配圖給我們看見,除了作聖舉祭的地之外,在西面和東面還有一些餘地。這兩塊餘地乃是歸給君王和王室之地。(21。)

眾支派與基督的相距遠近不同

眾支派所分得的地,各自在地的特別部分,這是相當有意義的。這幅圖畫給我們看見,從北面的但,到南面的迦得,所有的以色列人都享受基督,但他們與基督相距的遠近是不同的。最親近基督的是祭司,就是忠信的撒督子孫。其次是利未人,和在城中作工的人。再其次是王室。因此,每一個支派都享受基督,但他們與基督的距離有所不同。

眾支派與基督相距的遠近,決定了他們的重要性。最重要的人是祭司,他們與基督最親近,並且他們維持百姓與神之間的交通。利未人與神的遠近居次,他們維持向神的事奉。事奉神是好的,但不如交通好。事奉是必需的,但不如交通那麼珍貴和寶貝。其次,為城作工的人,是第三等親近神的人。城是神聖行政的象徵,所以有維持神行政的工作。在此我們看見交通、事奉、和維持神聖行政的工作。此外,還有王室和君王,以及君王的職分。

以西結的記載指明,殿不在城內,乃是與城分開的。城表徵神的行政,而殿表徵與神的交通。殿是神的家,神的居所,為著祂的安息;城是神的國,為著祂的權柄。

我們看見這些事-祭司的交通,利未人的事奉,維持神行政的工作,和君王的職分-都出自於地的豐富,這是非常重要的。這意思是說,一切的交通、事奉、工作、行政、王權、為主的權柄、和君王的職分,都出自於對基督之豐富的享受。

我們越享受基督,就越與祂親近;我們越與祂親近,我們在祂的定旨上就越重要。我們可能像但或迦得一樣,遠離祂的同在,但我們仍然享受祂的豐富。然而,因著我們與祂之間的距離,我們對祂的經綸並不是很重要。相反的,祭司是極其重要的。他們的一分地,他們的部分,乃是主的居所。我們都該渴望居於祭司的地位。我們不必擔心,誰要在但的地方。主會顧到這事。

我們該渴望並操練自己不僅作祭司,也作君王。啟示錄一章六節說,主已使我們成為國度,作祂神與父的祭司。我們是君王和祭司,命定要與主極為親近。因此,我們不該滿足於像但一樣,遠在美地的極北邊。我們必須是祭司,是撒督的子孫,並且是君王,與主極其親近。在永遠裏,我們都是君王和祭司。(二十6,二二3下~5。)我們要享受奶與蜜-基督一切的豐富。

今天我們必須學習享受基督。不要太顧到教訓和恩賜,要顧到基督的豐富。我們的定命不是教訓和恩賜;我們是被命定來享受基督。所以,我們必須學習享受作為美地之基督的豐富。我們應當天天藉著喫、喝、並吸入基督,而享受祂。

聖城

以西結書和啟示錄都結束於一座城,耶路撒冷。在聖經裏只有一座城,有十二個門,其上有以色列十二支派的名字;這城就是耶路撒冷城。

因為我們至終都要成為新耶路撒冷,所以我們該把以西結書中所題到的事應用到自己身上。這意思是說,我們不該把以西結的話僅僅當作豫言。雖然以西結書包含許多豫言,但我們該把這些記載主要的應用到自己身上。以西結書中的點不僅要應用到將來,也要應用到現在。

神與人的調和

這座城有十二這個數字,十二不是由六乘二組成,乃是由三乘四組成。這數字是三乘四,因為城的四面各有三個門,總共有十二個門。我們必須記住,四是受造之物的數字,三是三一神的數字。因此,十二表徵三一神與受造之物的調和。

至終,這城不僅是一個調和,也是完全的行政和完整的管理。在聖經裏,十二這數字也指明完全的行政,和完整的管理。這城不僅是神、人二性的調和,也是出於這調和而有的完全行政。這調和是直到永遠的。出於這調和的這城,要運用完滿的權柄,為著神完整的管理。

今天召會應當像這樣。這意思是說,召會應當是神與人的調和。出於這調和,應當有召會的行政,為著神在地上的管理。

使所有進城的人成為一

這城有四面,每面有三個門,這事實指明我們無論從那一面進城,都是在同一座城內。不論我們從何門進入,我們都是一。在這城裏,我們不能分裂。

啟示錄二十一章二十一節給我們看見,在新耶路撒冷裏只有一條街道。無論我們從那一方向來,無論我們從那一道門進入,我們都在同一條街道上。在這條街道上,只有一個流,一道河,只有一種飲料和一棵生命樹。(二二1~2。)在這城裏,我們都是一。我們有一條街道,一道河,一個流,一種飲料,一棵生命樹。在每一面,我們都是一。

以西結書以這樣的話作結束:『從此以後,這城的名字,必稱為耶和華的所在。』(四八35下。)神住在殿內,祂也住在城裏。在殿內,神與祂的子民交通;在城裏,神在祂的子民中間掌權。這指明神已經從天降下,與人同住。

我們盼望這是眾地方召會的光景。今天在神的召會(祂的建築)裏,祂有殿,就是祂的居所;祂也有城,為著祂的管理。這樣,召會就成為與神交通,並為著神掌權的中心。我們若對基督作美地有充分的享受,就必定有這結果,就是殿與城。當美地上有了殿與城,神就得著祂的彰顯;我們要享受神,神也要享受我們;我們與神就有相互的滿足。