第一篇 關於小申言者書的介言

讀經:彌迦書五章二節上,何西阿書十一章一節,馬太福音二章十五節,彌迦書四章七節下,何西阿書三章五節。

小申言者書信息的負擔可由下列四句標語表示:

(一)必有一位從伯利恆出來,在以色列中掌權;祂是從太初而出。(彌五2。)
(二)人子必三日三夜在地心裏(含示復活),為著神對一切罪人的救恩。(拿一17,二10,太十二40~41。)
(三)基督是萬國所羨慕的,必來臨如同公義的日頭,其翅膀帶著醫治。(該二7,瑪四2。)
(四)基督必住在錫安聖山,作以色列的避難所和保障,在他們中間從耶路撒冷治理他們。(珥三16~17,彌四7。)

彌迦書五章二節說,『伯利恆以法他阿,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來,到我這裏,在以色列中作掌權的;祂是從亙古,從太初而出。』『太初』指的是基督的永遠。基督是永遠的一位,但卻在祂的成為肉體裏,藉著生於小小的伯利恆城,成了在時間裏的人。

馬太十二章四十至四十一節說,『因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中,人子也必照樣三日三夜在地心裏。在審判的時候,尼尼微人要同這世代站起來,並要定這世代的罪,因為他們聽了約拿所傳揚的,就悔改了。』約拿豫表人子基督三日三夜在地心裏(含示復活),為著神對一切罪人的救恩。在約拿的時候,神的救贖和救恩從耶路撒冷開展到亞述的京城尼尼微。猶太申言者約拿很感驚訝,神竟然眷顧外邦人,打發他到尼尼微,就是寧錄所建立的一座邪惡的城。(創十9~11。)約拿這個豫表的意義,就是基督受死、埋葬並復活,使神的救贖和救恩得以開展到遠處的外邦人。

哈該書二章七節上半說,『我必震動萬國;萬國所羨慕的必來到。』瑪拉基四章二節上半宣告:『但向你們這敬畏我名的人,必有公義的日頭升起,其翅膀帶著醫治。』今天所有的國家都充滿黑暗和不義。地上是黑暗加上黑暗,不義加上不義。誰能清理這種光景?沒有一人。我們惟一的盼望,惟一的期待,就是基督的來臨;祂是日頭,要照亮並吞滅一切的黑暗;祂也是公義,要成為萬國的義。祂的來臨帶著醫治的翅膀,要醫治列國脫離黑暗和不義。我們都在等候祂這萬國所羨慕的和公義的日頭。

約珥書三章十六至十七節和彌迦書四章七節都說到千年國,即復興的時期。約珥書三章十六節下半至十七節上半說,『耶和華卻要作祂百姓的避難所,作以色列人的保障。你們就知道我是耶和華你們的神,住在錫安我的聖山。』彌迦書四章七節下半說,『耶和華要在錫安山作王治理他們,從今直到永遠。』這些經文啟示,在千年國,基督必住在錫安聖山,作以色列的避難所和保障,在他們中間從耶路撒冷治理他們。在復興的時期,基督不是留在諸天之上,乃要帶著肉身來到地上,來到猶太地,來到耶路撒冷城,來到錫安山,並要住在那裏,作以色列的避難所和保障,治理以色列。這是基督的將來。

在這些經文裏,我們看見許多關於基督的事:祂的永遠;祂在時間裏成為肉體;祂的受死、埋葬和復活,為要將神的救贖及救恩開展到地上的列國;祂來作為萬國所羨慕的和公義的日頭;祂是那住在錫安聖山,作神選民的避難所和保障的一位。基督在他們中間治理時,也要從耶路撒冷治理全地。

現在我們要來看小申言者書的結構、內容及中心思想。

壹 結構

小申言者書包括從何西阿到瑪拉基共十二卷書。在古時這些書可能被視為一卷書。司提反在行傳七章四十二節,引用阿摩司五章二十五至二十七節時所題到的『眾申言者書』,可能是指這一卷集合的書。雖然這些書是較小的,但這些書使關於神在對付祂選民-以色列-和列國上之經綸的神聖啟示得以完全,這在大申言者-以賽亞、耶利米、以西結、和但以理-書中已詳盡的說過。主耶穌將大小申言者書統稱為『申言者的書』,其中記載有關祂的事。(路二四44。)這指明全部申言者書的中心點不是懲治或審判,乃是基督。我們讀申言者書時,主要該注意基督。

貳 內容

小申言者書的內容包括神在祂對以色列愛的懲治上的經綸,以及基督是神經綸的中心與普及,和一些重要的點。

一 神在祂對以色列愛的懲治上的經綸

神在祂對以色列愛的懲治上,對以色列行政的對付上,以及對列國之審判上的經綸,結果帶來基督的顯現,祂是神經綸的中心與普及,要帶進復興。按照詩篇第二篇,基督是神所立的王,是全地的主,全地的擁有者。全世界都在基督這位『經理』的管理之下。祂不僅是主,也是管理者,管理整個世界局勢。今天這還有點隱藏,但有一天祂要顯現出來。神在這地上的經綸至終要產生一個結果,就是基督的顯現。當這顯現來到時,眾人就要看見基督是神經綸的中心與普及,為要帶進復興的時期。這是小申言者書內容的第一方面,也是大申言者書的重點。

二 基督是神經綸的中心與普及

小申言者書著重有力的揭示基督是神經綸的中心與普及。在小申言者書(撒迦利亞書不算,那裏啟示基督的其他方面)中,對基督的這個揭示與啟示包括十六點。以下我們要就事實的順序,簡要的來看這十六點。

1 在祂永遠的起源上

我們已經指出,彌迦書五章二節下半說基督是『從亙古,從太初而出』。這是指基督永遠的起源。

2 在祂為人出生於伯利恆的事上

彌迦書五章二節上半說,將來必有一位從伯利恆出來,在以色列中作掌權的。這是整本舊約中說到基督將降生於伯利恆惟一的一處經節。

3 在祂第一次來,作神使者的事上

瑪拉基三章一至三節說,基督第一次來,是作神的使者。作為神的使者,祂將神的話,神的信息,帶給人。這話,這信息,事實上就是基督自己。我們可以說,祂是神寄給我們的信。

4 在祂與以色列聯合,作蒙神所愛並蒙神從埃及所召出來之神的兒子上

何西阿十一章一節說,『以色列年幼的時候我愛他,我從埃及召出我的兒子來。』這說出基督與以色列聯合,是蒙神所愛,並蒙神從埃及所召出來的神的兒子。這豫言應驗於馬太二章。基督出生不久,還是嬰孩時,希律想要殺祂。但是約瑟遵照天使的話,帶著耶穌和祂母親往埃及去,留在那裏,『直到希律死了。這是要應驗主藉著申言者所說的,說,「我從埃及召出我的兒子來。」』(15。)

5 在祂的死與復活上,使神的救恩得以臨到罪人

基督還有一面是由申言者約拿所豫表的。約拿被大魚所吞,又被大魚吐出來,為要將神的救恩擴展到外邦的尼尼微人。(拿一17,二10。)這豫表基督的死與復活,使神的救恩得以臨到罪人,甚至臨到外邦人。(太十二39~41。)

6 在祂是萬國所羨慕的事上

哈該書二章七節給我們看見,基督是萬國所羨慕的。列國即使不認識基督,他們仍然羨慕得著基督。列國都羨慕有和平,有美好的生命,但世界的局勢正好相反。基督是和平,基督也是美好的生命。列國羨慕這些,意即他們實際上是羨慕基督;祂是萬國所羨慕的。

7 在以利亞受差遣,在祂前面為著祂回來豫備道路的事上

以利亞受差遣,在基督前面為著祂的回來豫備道路。(瑪四5~6,三1上,啟十一3~4。)

8 在祂第二次受神差遣,與祂的得勝者同來的事上

『耶和華阿,求你使你的大能者在那裏降臨。』(珥三11下。)這啟示基督將第二次受神差遣,與祂的得勝者同來。今天基督在製作得勝者,就是在祂回來時與祂同來的一班人。當基督回來時,祂要帶著祂的得勝者同來,與敵基督爭戰。

宇宙中有兩個源頭:神和撒但。神化身於基督,而撒但至終化身於敵基督。基督和敵基督都有軍隊。基督回來時,要帶著祂的軍隊降臨,這軍隊是由大能者,就是得勝者所組成。這指明基督回來的時候,祂和祂的軍隊要擊敗敵基督和他的軍隊。

9 在祂如公義的日頭升起,其翅膀帶著醫治的事上

我們已經看見,按照瑪拉基四章二節,基督如公義的日頭升起,其翅膀帶著醫治。

10 在祂出現如黎明,來臨像甘雨,像滋潤田地的春雨上

何西阿六章三節下半說,『祂出現確定如黎明,祂必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。』十章十二節告訴我們,基督要來,使公義如雨降在我們身上。基督的出現尚未停止,祂仍然如黎明一樣出現。祂也來臨像甘雨,甚至像春雨。基督對我們是何等的豐富!祂是黎明、甘雨和春雨。

11 在祂第二次來,作以色列所羨慕之立約使者的事上

『看哪,立約的使者,就是你們所羨慕的,必要來到。』(瑪三1下。)這說出基督第二次來時,要作以色列所羨慕之立約的使者。祂作為使者所立的約乃是新約。

12 在祂作大能者,與祂的得勝者同來,擊敗敵基督和他軍隊的事上

約珥書三章十一節揭示基督是大能者,與祂的得勝者同來,擊敗敵基督和他的軍隊。

13 在祂對列國的審判上

小申言者書也揭示基督對列國的審判,就是對活人的審判。(珥三2上,12,14,太二五31~46,徒十42,十七31。)

14 在祂住在錫安聖山,在耶路撒冷之內,在以色列中間掌權

約珥書三章揭示基督住在錫安聖山,在耶路撒冷之內,在以色列中間掌權,作他們的神、避難所和保障。(16~17,21下。)

15 在祂於千年國裏在錫安掌權,作大衛他們的王,作以色列中掌權者的事上

大衛是作君王之基督的豫表。小申言者書揭示基督在千年國裏在錫安掌權,作以色列的王,作以色列中的掌權者。(彌四7下,五2下,何三5上,番三15下,啟二十4,6。)

16 在祂牧養以色列,成為尊大,並作他們平安的事上

最後,基督被揭示要牧養以色列,成為尊大,並作他們的平安。(彌五4~5。)在千年國裏,基督不僅是君王和掌權者,祂也是牧者。

三 一些重要的點

現在我們要接著來看小申言者書中一些重要的點。

1 當豫備迎見你的神

阿摩司四章十二節說,『以色列阿,…你當豫備迎見你的神。』聖經中沒有別處告訴我們要豫備迎見神。你豫備好迎見你的神麼?

2 神赦免我們的罪孽,饒恕我們的過犯

這幾卷書在不同方面題到神的赦免。照著彌迦書七章十八至十九節,神赦免我們的罪孽,饒恕我們的過犯,將我們的罪孽踏在腳下,將我們一切的罪投於深海。這啟示神多麼願意赦免我們的罪孽。

3 在五旬節那天那靈的澆灌

約珥書豫言到另一要點,就是在五旬節那天那靈的澆灌。(珥二28~32上,徒二16~21。)那靈的澆灌是一件大事,因為藉此引進了召會生活。

4 義人必本於信活著

義人(或正直的人)本於信活著,這事不是保羅發明的,而是小申言者書的豫言。哈巴谷二章四節說,『義人必本於信活著。』保羅在羅馬一章十七節,加拉太三章十一節,和希伯來十章三十八節引用了這話。『本於信活著』含示本於信得生。所以,義人必本於信得生並活著。

5 神是我們的光,必領我們到光中

神是光。(約壹一5。)主耶穌說祂是世界的光。(約八12。)但早在小申言者書裏就豫言,神是我們這些神子民的光,祂必領我們到光中。(彌七8~9。)

參 中心思想

小申言者書的中心思想包含許多事情,從神的審判開始。神要審判世界。(珥三2上。)罪人當豫備迎見神。(摩四12。)基督這永遠的神聖者,來到地上,出生為人。(彌五2。)祂進入死,並從死裏復活,使神的救恩延伸到萬國。(拿一17,二10,三2。)悔改並相信祂的罪人,必蒙神赦免其罪,並蒙神稱義,得著神聖的生命,使他們得以在神聖的光中行走,成為基督的大能者,在基督第二次顯現時,與基督一同受神差遣。(摩四12,彌七18~19,哈二4,彌七8~9,珥三11下。)祂要如公義的日頭升起,(瑪四2,)又要作立約的使者而來,(三1下,)在錫安作王,(彌四7下,)並牧養以色列。(五4。)然後復興的千年國要被帶進來。(彌四1~3,何十四4~8,啟二十4,6,太十九28。)當我們把這些要點放在一起時,就得到小申言者書的中心思想。

雖然小申言者書是較小的,但這些書所帶進的啟示是大的。小申言者書之神聖啟示的中心點與大申言者書中的相同。

眾申言者(從以賽亞到瑪拉基)所釋放的啟示,著重強調的乃是:神要與祂所揀選的人有生機的聯結,就像亞當與夏娃的聯結一樣。在眾申言者的著作裏,神發表了祂的願望,就是要與祂所揀選的人有生機的聯結,使祂自己成為祂所揀選之人的生命,並使他們成為祂的彰顯。這樣,神與祂所揀選的人,二者就成為一對夫婦,一個複合的人位,就像亞當和夏娃成為一對夫婦一樣。亞當原本獨居,但後來夏娃從亞當出來了。夏娃是由亞當的肋骨建造成的,與亞當相配,與亞當成為婚配,作亞當的配偶。至終,二者在性情上和生命上成為一。這豫表神所要的是甚麼。神的願望是要與祂所揀選的人聯結,成為宇宙的夫婦,就是啟示錄二十二章十七節所說的『那靈和新婦』。因為這是神永遠經綸的目的,所以大申言者書和小申言者書都說到神是丈夫,神的選民是妻子。這個思想在新約有完全的發展,但藉著眾申言者先揭示出來。我們研讀大小申言者書時要看見這一點,這是極其重要的。

神的目的,神的願望,就是使基督成為神經綸的中心與普及。在新約裏,基督是一切,又在一切之內。(西三11。)基督是每一個人,又在每一個人之內。至終,整個召會不是別的,全是基督。

我們已經看見,小申言者書的內容,其中有一部分是神在對以色列愛的懲治上的經綸,亦即在祂對以色列行政的對付上,以及對列國之審判上的經綸,結果帶進基督作神經綸之中心與普及的顯現,而帶進復興。已過神懲治以色列的工具是列國,現今仍是如此。');

世界歷史一直在展示藉申言者所豫言之事的應驗。申言者在基督降生前七、八個世紀說了豫言之後,神進來懲治以色列,差遣巴比倫王尼布甲尼撒毀滅耶路撒冷。從那時起,以色列未曾復興過。以色列歷經巴比倫、瑪代波斯、希臘、以及羅馬帝國的統治;羅馬帝國今天還持續影響整個世界。二十六個世紀以來,以色列一直遭受長期的神聖懲治。今天,神使用亞拉伯國家來懲治以色列。

這懲治的目的,乃要使基督得以顯現為一切,為神經綸裏的中心與普及。這顯現要帶進復興的時代。因此,神一直在運行、作工、並管理世界的局勢,以完成祂永遠的經綸,就是使基督成為人類的一切,為要帶進國度,就是復興的時代。


第二篇 何西阿書介言以及淫亂妻子的象徵(一)

讀經:何西阿書一章一節至二章一節。

在本篇信息中,我們要來看介言及淫亂妻子的象徵。

壹 介言
一 何西阿名字的意義

何西阿,原名是約書亞,希伯來文意為『(耶和華的)救恩』,指耶和華乃是救恩。(民十三8,16。)

二 何西阿盡職的時間

何西阿盡職的時間是從主前七八五年至七二五年,共六十年。

三 他盡職的對象

何西阿盡職的對象是邪淫背道的以色列國。邪淫指以色列的光景,而背道指以色列的地位。就光景而言,他們是邪淫的;就地位而言,他們是背道的。這是以色列作神妻子的光景。

四 他盡職的地方

何西阿盡職的地方是北方以色列國。何西阿盡職的時候,以色列已分裂成兩個國家:北方的以色列國和南方的猶大國。

五 主題

何西阿書的主題乃是:耶和華是邪淫背道之以色列的救恩,因耶和華接納她回來,並復興她。這卷書啟示,雖然以色列是在邪淫的光景及背道的地位,耶和華仍願意作她的救恩。至終,祂要接納她回來,並復興她。

六 中心思想

這卷書的中心思想乃是:無論以色列作為耶和華的妻子是如何的邪淫,無論以色列作為耶和華的子民是如何的背道,耶和華仍然渴望以色列回轉歸向祂。以色列如果回轉歸向耶和華,耶和華仍會收納她,帶她回來,並復興她。

以色列被神放棄,首先是在巴比倫王尼布甲尼撒的時候,後來是在主後七十年提多毀壞耶路撒冷的時候。以色列變得荒涼、居無定所,成了在列國中的流蕩者。後來他們雖然在巴勒斯坦地立國,神還未接納他們回來並復興他們。

七 關於基督的啟示

何西阿書啟示基督的第一次來和第二次來。

1 祂的第一次來

在基督第一次來時,祂要與以色列人聯合,作為神的兒子,逃到埃及,並從埃及被召出來。(何十一1,參太二13~15。)這指明雖然以色列已經變得極其邪惡,基督仍要藉著成為肉體,成為真正的以色列人,生機的與他們聯合為一。基督是神的兒子,以色列人是神的眾子;在作為神兒子的這件事上,基督使自己與他們聯合了。在祂的人性裏,祂是真正的以色列人。

2 祂的第二次來

在基督第二次來時,祂要出現如黎明,臨到以色列像甘雨,像滋潤田地的春雨。(何六3下,十12。)到那時,以色列民將成為被基督這甘雨滋潤的田地。

八 分段

何西阿書分為三段:淫亂的妻子,(一~三,)背道的子民,(四~十三,)以及以色列的復興。(十四。)

貳 淫亂之妻子的象徵
一 申言者何西阿娶淫婦歌篾為妻

申言者何西阿娶淫婦歌篾為妻,(一2~9,)象徵神娶以色列為妻,以色列卻犯淫亂,離棄耶和華。神要何西阿行祂自己所行的,而何西阿也照神所吩咐的去行。

1 歌篾給何西阿生了一個兒子,神給他起名為耶斯列

歌篾給何西阿生了一個兒子,神給他起名為耶斯列,(3下~5,)象徵神必向耶戶家追討耶斯列流人血的罪,(王下十1~11,)也必使以色列家的國滅絕。(十五10~12。)

2 歌篾給何西阿生了一個女兒,神給她起名為羅路哈瑪

歌篾給何西阿生了一個女兒,神給她起名為羅路哈瑪。(何一6~7。)這名的意思為她未蒙憐恤,象徵神必不再憐恤以色列家,絕不赦免他們。然而,神卻要憐恤猶大家,必憑耶和華他們的神拯救他們,必不憑弓、刀、爭戰、馬匹、與馬兵拯救他們。

3 歌篾又生了一個兒子,神給他起名為羅阿米

歌篾給羅路哈瑪斷奶以後,又生了一個兒子,神給他起名為羅阿米。(8~9。)這名的意為不是我的子民,象徵以色列不是神的子民,神也不屬於以色列。

4 復興的應許

何西阿一章十節至二章一節是神給以色列人復興的應許。這應許是一件恩典的事。恩典總是隨著罪而來。罪在那裏增多,恩典就更洋溢了。(羅五20。)

a 以色列的人數必如海沙

在復興的時候,以色列的人數必如海沙,不可量,不可數。(何一10上。)

b 被稱為活神的兒子

『從前在甚麼地方對他們說,你們不是我的子民,將來在那裏必對他們說,你們是活神的兒子。』(10下。)『神的兒子』指明重生。神與以色列立新約時,(耶三一31~34,)他們會有神寫在他們的心上。這指明他們要得著重生,神要把祂自己放在他們裏面作他們的生命,使他們成為神的兒子。這樣,以色列就不僅是神的子民,也是神的兒子。

c 猶大人和以色列人必一同聚集,為自己立一個首領

在復興的時期,猶大人和以色列人必一同聚集,為自己立一個首領,從被擄之地上去,因為耶斯列(意,神撒種,或,神必撒種)的日子必為大日,那日神要將以色列人播種在聖地。(何一11,二22~23。)今天,神已經把以色列人播回他們列祖之地,沒有人能再把他們拔出。

d 神吩咐他們要稱他們的弟兄為『阿米』,稱他們的姊妹為『路哈瑪』

至終,主要吩咐以色列人稱他們的弟兄為阿米(意,我的子民),稱他們的姊妹為路哈瑪(意,她蒙了憐恤)。這樣,以色列就得著成全了。神的愛是得勝的,以色列必要成為祂的子民,並蒙祂憐恤。

從何西阿一章我們必須學習兩個功課。第一,神用永遠長存的愛愛以色列。第二,神雖然是愛的神,但祂也是純潔、公義的神。祂不容許任何的不潔或不義。一旦在神子民中間發現不潔或不義,神就要進來懲治。因這緣故,即使以色列已復國,他們仍然在神的懲治之下。不過,他們在被神懲治時,還是為神所愛。他們不至消滅,是出於耶和華的慈愛。(哀三22。)因著祂的憐恤,以色列得以存留。

我們也蒙了神的揀選,並為神永遠的愛所愛;但我們不該因為神愛我們而放縱自己。當我們享受祂的愛時,必須是恐懼戰兢的。只要我們有一點錯誤,神就要進來懲治我們。然而祂永遠的愛總是得勝的。祂在我們身上的對付,一面是祂的懲治,一面是祂的愛。至終,祂的愛要得勝。


第三篇 淫亂妻子的象徵(二)

讀經:何西阿書二章二節至三章五節。

在本篇信息中,我們要繼續來看淫亂妻子的象徵。

貳 淫亂之妻子的象徵
二 歌篾作申言者何西阿之妻子的淫亂

歌篾作申言者何西阿之妻子的淫亂,象徵以色列作耶和華不貞之妻子的邪淫。(二2~13。)

1 耶和華要歸回的以色列人與邪淫的以色列人爭辯

二章二節上半說,『你們要與你們的母親大大爭辯。』這指明耶和華要歸回的以色列人(女兒)與邪淫的以色列人(母親)爭辯。

2 耶和華否認以色列是祂的妻子,也否認祂是以色列的丈夫

在二節中間耶和華說,『她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。』這含示離婚。以色列的光景迫使神作這件不正常的事。然而,神把以色列休了,乃是根據祂要再收納她的堅決意願。就一面說,神休了以色列;但祂這樣作,是為了再收納她回來。神對以色列所作的,乃是根據於祂的所是。

3 耶和華警戒她

在二節下半至四節我們看見耶和華對以色列的警戒。首先,祂叫她除掉臉上的淫相,和胸間的淫態。(2下。)如果她拒絕,祂就要將她剝光,使她與纔生的時候一樣;並使她如曠野,如乾旱之地,以乾渴殺她。(3。)此外,祂必不憐恤她的兒女,因為他們是從淫亂生的兒女。(4。)

4 因為以色列往來如同淫婦,行了可羞恥的事

五節上半告訴我們,以色列往來如同淫婦,行了可羞恥的事。但她竟說,『我要隨從所愛的,我的餅、水、羊毛、麻、油、飲料,都是他們給的。』(5下。)她說她日用一切的必需品都是她所愛的,就是偶像給的。這當然是謊言。

5 耶和華必用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她

在六節耶和華說,『因此,我必用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她,使她找不著路。』偉大的神常常作許多小事阻撓我們,目的是要對付我們。就如保羅在羅馬八章二十八節說,萬事(包括大事和小事)互相效力,叫我們得益處。我們將看見,申言者約拿的情形也是如此。大魚、蓖麻和蟲子,都被神用來對付約拿。

6 以色列追隨所愛的,卻追不上

七節上半說,『她要追隨所愛的,卻追不上,她要尋找他們,卻尋不見。』這表明以色列的倔強。即使神堵塞她的道,築牆擋住她,她仍不回轉歸向祂,反而去追隨所愛的。然而,至終她會說,『我要歸回前夫,因我那時的光景比現今還好。』這指明至終她要歸回神,就是她頭一個丈夫。我們所有的人都有過這樣的經歷。剛開始,我們一直掙扎抵抗神;但最後到了一個點,我們就歸向神與祂同在,並說,『我要歸向神,因我那時的光景比現今還好。』

7 以色列不知道是耶和華給她五穀、新酒和新油

以色列不知道是耶和華給她五穀、新酒和新油,又加增她的金銀。然而,她卻把金銀用於巴力,就是偶像。(8。)

8 到了收割的時候,出酒的季節,耶和華必收回祂的五穀新酒

九節告訴我們,到了收割的時候,出酒的季節,耶和華必收回祂的五穀新酒,也必奪去祂的羊毛和麻,就是她用來遮體的。有人懷疑偉大的神會作這種事。是的,神會作這種事,為要改正、調整、成全我們,使我們照祂的心意行。

9 耶和華必在她所愛的眼前,揭露她的淫蕩,必無人能救她脫離耶和華的手

耶和華必在她所愛的眼前,揭露她的淫蕩,必無人能救她脫離耶和華的手。耶和華也必使她一切的歡樂,她的節期、月朔、安息日、並她所定一切的會,都止息了。耶和華也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹,就是她說,『這是我所愛的給我的賞價。』(10~12上。)耶和華必使這些樹變為荒林,為田野的走獸所喫。(12下。)耶和華必懲罰她給諸巴力燒香的日子,那時她佩帶鼻環,和許多珠寶,隨從她所愛的,卻忘記耶和華。(13。)

三 耶和華復興淫亂背道的以色列

在二章十四至二十三節我們看見耶和華復興淫亂背道的以色列。

1 耶和華要誘導以色列,領她到曠野,對她的心說話

耶和華要誘導以色列,領她到曠野,對她的心說話。(14。)曠野應該是表徵荒野之地。第二次世界大戰時,希特勒使德國成為猶太人的曠野;今天,亞拉伯國家竭力要使以色列國成為曠野。神甚至許可這樣的事發生,因為在曠野,神就能向以色列說話。

在我們的人性生活中,我們常常進到一種可比作曠野的情形。神有時會使我們的環境成為曠野,為要對我們說話,對我們的心說話。

2 耶和華必賜以色列葡萄園,又賜她亞割谷作為指望的門

從那裏(曠野)耶和華必賜以色列葡萄園,又賜她亞割谷作為指望的門;她必在那裏應聲,像她幼年的時日一樣,像她從埃及地上來的日子一樣。(15。)

3 那日以色列必稱呼耶和華她的丈夫

那日以色列必稱呼耶和華『我的丈夫』,(賽五四5,耶三14,結十六8,)不再稱呼耶和華『巴力』(意,我的主人-何二16)。因為耶和華必從她口中除掉諸巴力名號,他們必不再記起這名號。(17。)

4 耶和華為以色列立約

當那日耶和華必為以色列,與田野的走獸、空中的飛鳥、並地上的爬物立約。(18上。)神如何在挪亞的時代為我們與活物立約,祂也要在復興的時候為以色列立這樣的約。因著這約,走獸、飛鳥、和爬物將有次有序。神又必在國中折斷弓、刀,止息爭戰,使以色列安然躺臥。(18下。)

5 耶和華聘以色列永遠歸祂為妻

耶和華必聘以色列永遠歸祂為妻。(19上。)祂要以祂的五種屬性,就是公義、公平、慈愛、憐恤和信實,聘以色列永遠歸祂為妻,她就必認識耶和華。(19下~20。)

6 耶和華必應允天,天必應允地

在那日耶和華必應允天,天必應允地降雨,使地生產穀物。(21。)地必應允五穀、新酒和新油,這些都必應允耶斯列(象徵撒種)。(22。)

7 耶和華為祂自己將以色列播種在這地

耶和華必為祂自己將以色列播種在巴勒斯坦地。(23上。)耶和華必憐恤羅路哈瑪(意,她未蒙憐恤);耶和華必對羅阿米說,『你是我的民;』他們必說,『你是我的神。』(23下。)

四 神信實的復興以色列的證實

何西阿三章一至五節說到神信實的復興以色列的證實。

1 耶和華對何西阿說,你再去愛一個淫婦,就是歌篾

『耶和華對我說,你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的,好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。』(1。)這裏耶和華叫何西阿再去愛一個淫婦,就是歌篾。這象徵耶和華必再愛以色列人,雖然他們偏向別的愛人(別神),喜愛葡萄餅(為著自己的享樂)。表面上,在巴比倫入侵耶路撒冷,及後來羅馬太子提多毀滅耶路撒冷的時候,神就不再愛以色列了。直到今日,以色列仍然被神撇棄,表面上似乎失去了神的愛。然而,神仍然用祂的方式眷顧以色列。

2 何西阿再愛歌篾,叫她多日為他獨居

何西阿非常順從神。他已經娶過歌篾,歌篾也給他生了三個孩子。然後她可能離開了他,去與她的情人行淫。最後,耶和華叫何西阿再愛歌篾,象徵祂要再愛以色列。何西阿也照著作了。

何西阿對淫婦歌篾說,當多日為他獨居;不可往來如同淫婦,不可歸與別人為妻,他向她也必這樣。(2~3。)按照第四節,這象徵以色列人必多日獨居,無君王,無首領,無祭祀,無柱像(為著敬拜),無以弗得,無家中的神像。這裏所說的『多日』開始於巴比倫人焚燒聖殿之時;七十年之久,猶太人沒有獻祭的事。雖然後來聖殿重建,但到了主後七十年,又被提多徹底毀壞了。從那時起,以色列沒有王,沒有首領,也沒有獻祭敬拜神。不僅如此,從那時起,直到今日,猶太人有將近二千年之久沒有拜偶像了。

3 以色列人必歸回,尋求耶和華,和他們的王大衛(在千年國中的基督)

三章五節啟示,後來以色列人必歸回,尋求耶和華,和他們的王大衛(在千年國中的基督-啟二十4,6);他們在末後的日子(在復興的時代-太十九28),必存敬畏歸向耶和華和祂的恩惠。

何西阿順從神的命令對歌篾所作的,乃是神應許對以色列所作之事的證實。神叫何西阿再去愛歌篾,象徵祂要再愛以色列的心意。今天以色列是歌篾,但神復興她,使她歸向祂自己的日子正在來臨。

這個復興將是基督顯現的結果。我要再一次強調,申言者書不斷的題到四件事:神對猶太人的懲治,神對列國的懲罰,基督的顯現,以及復興。神的懲治和懲罰帶進基督的顯現,而基督的顯現帶進復興的時代,就是千年國,把老舊、敗壞的宇宙帶進新天新地同新耶路撒冷。我們若看見這四件事,就會看見我們在基督裏有何等的盼望。


第四篇 背道子民的罪與耶和華的懲罰以及背道子民的回轉

讀經:何西阿書四至六章。

何西阿四至六章說到背道子民的罪與耶和華的懲罰,以及背道子民的回轉。在本篇信息中,我們要來看這三章聖經裏所記載這些事的細節。

壹 背道子民的罪與耶和華的懲罰

背道子民的罪與耶和華的懲罰見於四章一節至五章十四節,和六章四至十節。

一 以色列的罪與耶華的懲罰-關於一般的百姓
1 無忠信,無良善,無人認識神

何西阿四章一節告訴我們,耶和華與這地的居民爭辯;因這地上無忠信或無真實,無良善,無人認識神。

2 卻有假誓、欺騙、兇殺、偷盜、姦淫

這地上無真實,無良善,無人認識神,卻有假誓、欺騙(不履行所應許的)、兇殺、偷盜、姦淫。(2上。)

3 百姓強暴

百姓強暴,殺人流血接連不斷。(2下。)

4 這地悲哀,這地的居民衰微

因此這地悲哀,其中一切的居民、田野的獸、空中的鳥,必都衰微,連海中的魚也必除滅。(3。)

二 以色列的罪與耶和華的懲罰-關於祭司
1 百姓抗拒祭司

百姓抗拒祭司。(4。)這完全與神的律法牴觸,因神的律法不許百姓抗拒祭司。

2 祭司必在白日絆跌,申言者也必在夜間與祭司一同絆跌

五節說祭司必在白日絆跌,申言者也必在夜間與祭司一同絆跌;祭司的母親必被神所毀滅。這指明他們都在犯罪。申言者與祭司合作一同犯罪,祭司的母親也加入他們。這帶進神對祭司母親的審判。

3 神的子民-祭司-因無對神的認識而滅亡

六節上半告訴我們,神的子民-祭司-因無一節所題對神的認識而滅亡。以色列民不認識神的法則,而祭司也缺乏這個知識。

4 神棄掉祭司

因為祭司棄掉這『對神的認識』,(6中,)神也必棄掉祭司,使他不再作神的祭司。

5 神忘記祭司的兒女

祭司既忘了神的律法,神也必忘記祭司的兒女。(6下。)

6 神使祭司因增多而得的榮耀變為羞辱

祭司越發增多,就越發得罪神;因此耶和華說,祂必使他們因增多而得的榮耀變為羞辱。(7。)這指明我們這些神的祭司,就是事奉神的人,必須小心,因我們的事奉關係到我們的兒女。

7 祭司以神子民的贖罪祭為食

四章八至九節論到祭司說,『他們以我民的罪為食,滿心願意我的民犯罪。將來民如何,祭司也必如何;我必因他們所行的懲罰他們,照他們所作的報應他們。』神定規贖罪祭的一部分要給祭司當作食物。祭司滿心願意神的民犯罪,因為他們犯的罪越多,就有越多的贖罪祭給祭司當作食物。

民如何,祭司也必如何。這指明聖別、分別的祭司,本是百姓中獨特的一班人,竟把自己變得和百姓一樣低俗平庸。因此,關於祭司,神說祂要因他們所行的臨到(懲罰)他們,照他們所作的報應他們。

8 祭司喫,卻不得飽

祭司喫,卻不得飽;行淫,卻不得繁增;因為他們離棄了耶和華。(10。)

三 以色列的罪與耶和華的懲罰-關於淫亂和酒,並姦淫

何西阿四章十一至十四節說到以色列人中盛行的三件事-淫亂和酒,並姦淫。

1 淫亂和酒,並新酒,奪去他們的心

淫亂和酒,並新酒,奪去以色列人的心。(11。)他們無心為著別的事。

2 神的民求問木柱

神的民不向神禱告求問神,卻求問木柱(偶像),以為木杖會將事情告知他們;因為他們的淫心使他們失迷,他們就往來如同淫婦,離棄了他們的神。(12。)

3 在各山頂獻祭,在高岡上燒香

他們在各山頂獻祭,在高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下燒香,因為樹蔭美好。所以他們的女兒往來如同淫婦,他們的新婦犯了姦淫。神不懲罰他們的女兒和他們的新婦,因為他們自己離群與淫婦同居,與妓女一同獻祭。(何四14上,參申二三17。)

4 無知的民,必致傾倒

無知的民,必致傾倒。(何四14下。)

四 以色列的罪與耶和華的懲罰-關於以色列的倔強

何西阿四章十五至十九節論到以色列的倔強。

1 以色列往來如同淫婦

以色列雖然往來如同淫婦,但神囑咐猶大不可違犯,不可往吉甲去,不可上到伯特亞文,也不可指著永活的耶和華起誓。(15。)吉甲是拜偶像的中心。(九15,十二11,摩四4,五5。)伯特亞文意為『虛無之家』或『拜偶像之家』。

2 以色列倔強,猶如倔強的母牛

以色列倔強,猶如倔強的母牛。(何四16上。)她不順服,偏行己路。

3 耶和華限制以色列在狹小之地

十六節下半申言者問:『現在耶和華豈要牧放他們(以色列),如同牧放羊羔在寬闊之地麼?』這指明耶和華必限制以色列在狹窄之地。

4 以法蓮與偶像聯合

十七節上半告訴我們,以法蓮與偶像聯合。

5 讓以法蓮去罷

十七節下半申言者囑咐關於以法蓮的事:『讓他去罷。』神對以法蓮放手,這指明一種懲罰。

6 他們酒已經喝盡,時常行淫

他們酒已經喝盡,(18上,)指他們失去喝酒的歡樂。這是神的懲罰。他們時常行淫;他們的官長最愛羞恥的事。(18下。)他們喜愛喝酒行淫。

7 風把她裹在翅膀裏

十九節上半說風把她裹在翅膀裏,就是把她帶走,指明一種懲罰。照著十九節下半,他們必因(向偶像-13上)所獻的祭蒙羞。

五 以色列的罪與耶和華的懲罰-主要關於眾祭司、王家、和首領

在五章一至十四節和六章四至十節,我們看見以色列的罪與耶和華的懲罰-主要關於眾祭司、王家、和首領之事的細節。

1 耶和華的審判臨到眾祭司、以色列家和王家

一至二節說耶和華的審判要臨到眾祭司、以色列家和王家,因他們如網羅,陷入殺戮極深,耶和華卻懲治他們眾人。

2 以法蓮往來如同淫婦,以色列竟被玷污

以法蓮往來如同淫婦,以色列竟被玷污;淫心在他們裏面。(或,在他們們中間。)他們所行的使他們不能轉向神;他們也不認識耶和華。(3~4。)

3 以色列的驕傲當面見證自己

五節說,以色列的驕傲當面見證自己,以法蓮和以色列必因自己的罪孽絆跌;猶大也必與他們一同絆跌。

4 尋求耶和華,卻尋不見

他們必牽著牛羊去尋求耶和華,卻尋不見;祂已經退去離開他們。(6。)

5 向耶和華行事詭詐

他們向耶和華行事詭詐,因為他們生了私子。入侵者在月朔時必吞滅他們,和他們的地業。(7。)

6 在管教的日子,以法蓮必成為荒涼

仇敵在便雅憫後頭,在管教(懲罰)的日子,以法蓮必成為荒涼;這是確定的事。(8~9。)

7 猶大的首領如同挪移地界的人

猶大的首領如同挪移地界的人,為要增加他們土地的面積;耶和華必將忿怒倒在他們身上,如水一般。(10。)

8 以法蓮受欺壓,被審判壓碎

以法蓮受欺壓,被審判壓碎,因他定意隨從人的命令。(11。)

9 耶和華向以法蓮如蛀蟲

耶和華向以法蓮如蛀蟲,向猶大家如朽木。(12。)在聖經中神一向被比作正面的事物,在這裏祂卻被比作消極的事物,銷毀人的事物。

10 以法蓮往亞述

以法蓮見自己有病,猶大見自己有傷,以法蓮就打發人往亞述去見耶雷布王;他卻不能醫治他們,不能治好他們的傷。(13。)

11 耶和華必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯獅子

耶和華必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯獅子。祂必撕裂他們而去;祂必奪去他們,並且必無人搭救他們脫離祂的手。(14。)

12 以法蓮和猶大的慈愛如同早晨的雲霧,又如速散的甘露

以法蓮(以色列)和猶大的慈愛如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。所以,耶和華藉著申言者砍伐他們,以祂口中的話殺戮他們;祂的審判如光發出。因祂喜愛憐恤,不喜愛祭祀,喜愛認識神,勝於燔祭。(六4~6。)

13 他們卻如亞當背約

他們卻如亞當(或,人)背約,在那裏以詭詐待耶和華。(7。)

14 基列是作孽之人的城

基列是作孽之人的城,沾染血跡。強盜成群埋伏殺人,祭司結黨,也照樣在往示劍的路上殺戮,行惡事。(8~9。)這裏再一次看見祭司犯罪,而且居然作了強盜。

15 在以色列家耶和華見了可憎的事

在以色列家耶和華見了可憎的事:在那裏以法蓮有淫行,以色列玷污了自己。(10。)

我們看了關於以色列這一切的光景,就明白以色列已變得多麼邪惡。

貳 背道子民的回轉

五章十五節至六章三節和十一節,申言者何西阿論到背道子民的回轉。我們可能驚訝,這樣邪惡的子民怎麼可能回轉。他們能回轉,因為他們在神的憐恤之下。

一 耶和華必離去,回到原處,直等背道的民承認己罪,尋求祂面

五章十五節上半說,耶和華必離去,回到原處,直等背道的民承認己罪,尋求祂面;至終,他們在急難(神聖的懲治)的時候,必切切的尋求祂。(15下。)這樣,對以色列神聖的懲治就會生效。

二 背道子民的回轉
1 以色列回來並歸向醫治纏裹他們的耶和華

六章一節說到以色列回來並歸向耶和華。申言者說,『來罷,我們歸向耶和華;祂撕裂了我們,卻必醫治;打傷了我們,卻必纏裹。』

2 過兩天耶和華必使他們甦醒

六章二節說,『過兩天祂必使我們甦醒;第三天祂必使我們興起,我們就在祂面前活著。』這裏的『兩天』和『三天』是甚麼意思?聖經中有個原則,就是『在主一日如千年。』(彼後三8。)按照這原則,這裏的『兩天』或許表徵從主後七十年算起,耶路撒冷被毀後的頭兩個一千年。主後七十年,羅馬太子提多毀壞耶路撒冷和聖殿,殘殺無數的猶太人,使猶太人分散到列國中。從那時起,猶太人沒有君王,沒有首領,沒有祭祀,沒有殿,正應驗了何西阿三章四節的豫言。二千年之久,神使猶太人留在死亡的光景中。過了這二千年,第三個一千年就要來到。何西阿六章二節的『第三天』,可能指第三個一千年,就是在基督復活之實際裏的千年國,也就是復興的時代。(啟二十4,6。)

3 關於認識耶和華,以及關於基督的出現如黎明,來臨像甘雨的話

六章三節說到關於認識耶和華以及關於基督的出現如黎明,來臨像甘雨。這節的上半說,『所以我們當認識耶和華,追求認識祂。』這節的下半說,基督的出現確定如黎明,祂必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨(在千年國復興的時候-太十九28,啟二十4,6)。

三 耶和華在背道子民回轉的事上應允猶大

在六章十一節我們看見耶和華在背道子民回轉的事上應允猶大。這應允就是耶和華使被擄之民歸回的時候,必有為猶大所命定的收成。這指明在復興的時候,所有的以色列人,包括北方的以色列國和南方的猶大國,將豐富的得著地上一切的出產。地本是神所造,為要有豐富的出產。但因著人的墮落,地就受咒詛,長出荊棘;人必須汗流滿面,纔得餬口。(創三17~19。)在復興的時候,地將會恢復到原初的光景,成為富饒、肥沃、且出產豐富的土地。因此,必有為猶大所命定的收成,給他們享受。

從主前六○六年巴比倫王尼布甲尼撒入侵以色列起,在地上一直有三件事在進行著。第一是神對祂親愛的選民以色列愛的懲治;第二是神對列國的懲罰。這兩件事加起來,帶進第三件事,就是基督的顯現。基督的顯現帶進第四件事,就是復興的時代,亦即千年國。這復興要終極完成於新天新地的新耶路撒冷。

基督的顯現不僅指基督的再來;基督的顯現是一個漫長的過程,開始於基督在成為肉體時來到人間,甚至進到人裏面,而一直延續到祂的再來。彌迦書五章二節指著基督的成為肉體說,祂是從太初而出。基督的出來就是祂的來。因此,在太初,就是在已過的永遠,基督就準備要出來。基督成為肉體時,就從永遠裏出來,進到時間裏,帶著祂的神性出來,進到人性裏。事實上,基督的出來,祂的來,從未停止過。甚至今天,祂的來還在持續著。這顯現開始於基督成為肉體,完成於基督回來,帶著大能的得勝者擊敗敵基督,就是羅馬帝國最後一位該撒。

按照但以理二章的大人像,羅馬帝國是人類政權的最後一個。藉著羅馬帝國,基督出生的方式應驗了彌迦書五章二節關於祂出生地的豫言。也是藉著羅馬帝國,基督得以被釘十字架,完成救贖。那靈在五旬節澆灌下來,引進召會生活,也是在羅馬帝國的管轄之下。因著羅馬帝國所帶來語言的統一和交通的便利,使徒們,尤其是使徒保羅,得以將福音傳遍亞洲和歐洲。而後,主又使用帝國主義,使福音得以開展到非洲、中南美洲、亞洲和澳洲。今天,俄羅斯這個有三億五千萬人口的國家,向主的恢復敞開,這是藉著神對列國的懲罰,帶進福音的開展,也就是基督的顯現。我們今天去俄羅斯供應正確的屬靈食物,就是開展基督的顯現。


第五篇 以色列棄絕耶和華的罪,以及耶和華因以色列棄絕祂而對他們的懲罰

讀經:何西阿書七至八章。

何西阿七至八章說到以色列棄絕耶和華的罪,以及耶和華因以色列棄絕祂而對他們的懲罰。 

壹 以色列棄絕耶和華的罪

以色列的罪分為兩類:在百姓和首領中間社會生活的罪,以及在他們與耶和華之關係上的惡行。以色列與人及與神的關係都是錯誤的。

一 在百姓和首領中間社會生活上的罪

七章一至七節說到以色列在他們社會生活上的罪。

1 虛謊、偷竊、騷擾、邪惡、謊言、酗酒、褻慢

以色列在他們社會生活上的罪包括虛謊、偷竊、騷擾、邪惡、謊言、酗酒、褻慢。(1~3,5。)在他們的王宴樂的日子,首領因酒的烈性成病。王伸出手與褻慢人聯絡。

2 全民都是行姦淫的

全民都是行姦淫的。他們的私慾像火爐燒著,燒滅他們的審判官(祭司),使他們的君王都仆倒而死。(4,6~7。)何西阿用烤餅者的比喻,描繪以色列焚燒的私慾。甚至君王也無法抵擋他們裏面焚燒的私慾。

二 在他們與耶和華之關係上的惡行

在八至十六節何西阿說到以色列在他們與耶和華之關係上的惡行。

1 離開耶和華流蕩

他們離開耶和華流蕩,不歸向祂,也不尋求祂。(13,10,16上,14。)

2 以法蓮被比作三樣事物
a 沒有翻過的餅

以法蓮(北方以色列國的另一名稱)被比喻為沒有翻過的餅。(8。)這象徵他們倔強的留在烤焦的光景中,不肯歸向耶和華。

b 愚蠢的鴿子

十一至十二節說,『以法蓮好像鴿子愚蠢無知:他們呼求埃及,投奔亞述。他們去的時候,我必將我的網撒在他們身上;我要打下他們如同空中的鳥;我必按他們會眾所聽見的,懲治他們。』以色列被比喻為愚蠢的鴿子,象徵他們缺少在神經綸裏對神正確的認識。今天許多基督徒缺少對神經綸的認識。他們不知道神目前懲治以色列以及對列國的審判,將產生基督的顯現,帶進復興的時期。

c 欺騙的弓

十六節上半以色列被比喻為欺騙的弓。這象徵以色列人向神是背叛的,也沒有忠信的為神的國爭戰。

貳 耶和華因以色列棄絕祂而對他們的懲罰

第八章描述耶和華因以色列棄絕祂而對他們的懲罰。

一 敵人如鷹來攻打耶和華的家

敵人如鷹來攻打耶和華的家,因為這民干犯了耶和華的約-耶和華在祂的聖別要求和公義條件上,對以色列的約束;違背了耶和華的律法-耶和華照著祂愛、光、聖、義的所是,對以色列的規正。(1。)

二 以色列丟棄良善 

以色列丟棄良善,仇敵必追逼他。(3。) 

三 他們立君王卻不由耶和華

他們立君王卻不由耶和華,他們立首領耶和華卻不認。(4上。)他們用自己的方式設立權柄,這是耶和華所反對的。

四 他們用金銀為自己製造偶像

他們用金銀為自己製造偶像,以致被剪除。(4下。)

1 撒瑪利亞的牛犢已將以色列丟棄

五節上半說,『撒瑪利亞阿,你的牛犢已將你丟棄;我的怒氣向他們發作。』撒瑪利亞是北方以色列國的京城,而她的『牛犢』指金牛犢的偶像。(參王上十二28,出三二4。)這偶像將以色列丟棄,並且耶和華的怒氣向他們發作。

五節下半接著說,『他們要多久纔能無罪呢?』纔能無罪,在此是指不能製造偶像。以色列沒有能力不製造偶像,也就是說,他們在製造偶像的事上很有本領、很活躍。因此,何西阿問他們何時纔會失去製造偶像的能力,何時纔不再製造偶像。今天人類的光景也是如此。人可能沒有能力明白聖經或認識神,卻很有本領把許多東西製造成他們的偶像。

2 撒瑪利亞的牛犢必被打碎

六節說,『這牛犢出於以色列,是匠人所造的,並不是神。撒瑪利亞的牛犢,必被打碎。』有一天,神要進來審判,把這些偶像打碎。

3 在製造偶像時,他們所種的是風,所收的是暴風

在製造偶像時,他們所種的是風,所收的是暴風。(7上。)因為有暴風,他們就缺乏食物。故此,七節下半繼續說,『所種的不成禾稼,就是發苗也不生產麵粉,即便生產,外人也必吞喫。』

4 以色列在列國中,好像無人喜愛的器皿

以色列被吞喫;現今他們在列國中,好像無人喜愛的器皿。(8。)因他們投奔亞述,如同獨行的野驢;以法蓮賄買了所愛的。(9。)他們雖在列邦中賄買,現在耶和華卻要收集他們,好懲罰他們;他們因君王和首領所加的重擔,必開始衰微。(10。)今天在巴勒斯坦有一個以耶路撒冷為中心的小國以色列,但有那一國喜歡她?

五 以法蓮增添祭壇取罪

以法蓮增添祭壇取罪,因此祭壇使他犯罪。(11。)

1 耶和華為以法蓮寫了律法萬條

耶和華為以法蓮寫了律法萬條,卻被看為異邦的事。(12。)這指明以法蓮,即以色列國,不在乎神的律法。不論神寫了多少條律法,以法蓮一點都不在乎。

2 他們獻祭牲食其肉,耶和華卻不悅納他們

至於獻給耶和華的祭牲,他們獻食其肉,耶和華卻不悅納他們。祂必記起他們的罪孽,懲罰他們的罪惡;他們必歸回埃及。(13。)

六 以色列忘記了造他的主,建造了宮殿;猶大加多了堅固城

以色列忘記了造他的主,建造了宮殿;猶大加多了堅固城;耶和華卻要降火於他的城邑,燒滅其中的宮殿。(14。)

小申言者書說到以色列的邪惡、敗壞和腐敗,但以色列倔強不聽。至終神被迫用尼布甲尼撒和巴比倫軍隊,如同火來審判、懲罰、並懲治祂這些悖逆、背道的子民。


第六篇 以色列拜偶像干犯耶和華以及耶和華對以色列的懲罰

讀經:何西阿書九至十章。

在本篇信息中,我們要從何西阿九至十章來看以色列拜偶像干犯耶和華,以及耶和華對以色列的懲罰。

壹 以色列拜偶像干犯耶和華,如同淫亂的妻子得罪她的丈夫

以色列拜偶像干犯耶和華,如同淫亂的妻子得罪她的丈夫。(一2,二13,三1。)這裏的思想很深,因為這指明神與祂子民生機的聯結;但作妻子之以色列的光景實在太醜陋了。

貳 以色列如同淫婦離棄了她的神

以色列不該喜樂,因為她如同淫婦離棄了她的神,在各穀場上敬拜偶像。(九1。)穀場是人謀生之處。因此,以色列人在他們謀生之處敬拜偶像。

參 穀場和酒醡都不能餧養他們

二節說,穀場和酒醡,都不能餧養他們,新酒也使他們失望。他們所有的不足以滿足他們的需要。他們渴望酒和飲料,卻得不到。

肆 他們必不得住耶和華的地

三節說,他們必不得住耶和華的地;他們卻要歸回埃及,在亞述必喫不潔淨之物。

伍 他們必不得向耶和華奠酒,所獻的祭也不蒙悅納

他們必不得向耶和華奠酒,所獻的祭也不蒙悅納。他們的祭物,對他們必如居喪者的食物;凡喫的必不潔淨,因他們的食物只為他們自己,必不得進耶和華的殿。(4。)他們沒有真實的享受;他們在名義上獻給神的東西,不是為神,乃是為他們自己。

陸 在大會的日子,到耶和華的節期,他們必不得有分

九章五節指明,在大會的日子,到耶和華的節期,他們必不得有分。他們不關心耶和華的節期,只關心他們自己的需要、享受和享樂。

柒 他們必逃避毀滅,但埃及人必收殮他們,摩弗人必葬埋他們

他們必逃避毀滅,逃避臨到他們的毀滅。但埃及人必收殮他們,摩弗(即孟斐斯,一埃及城,傍尼羅河)人必葬埋他們。他們用銀子作的美物(偶像)上必長蒺藜,他們帳棚中必生荊棘。(6。)一面來說,這是一幅懲罰的圖畫;另一方面,這描繪出他們是如何的邪惡。他們甚至不關心他們的住處,只關心他們罪惡的享受。

捌 懲罰的日子已經臨近

七節說,懲罰的日子已經臨近,報應的時候已經來到。申言者愚昧,受靈感者瘋狂,皆因以色列罪孽極大,仇恨至深。以色列人中間不但沒有愛和同情,反而充滿了仇恨。他們把有靈的人(受靈感者)看作瘋子。這指明他們不關心神的權益。相反的,他們認為關心神的權益是件愚蠢的事。

玖 以法蓮曾作神的守望者

八節上半說,『以法蓮曾作我神的守望者。』這指明以前的北方以色列國是相當好的。

八節下半說,『至於申言者,在他一切的道上都有捕鳥人的網羅,在他神的家中有仇恨。』這可能是說申言者邪惡到一個地步,不論到那裏,都成為人的網羅。申言者在殿中製造仇恨,毫無愛和同情。

在九節何西阿繼續論到以法蓮說,『他們深深的敗壞了自己,如在基比亞的日子一樣;耶和華必記起他們的罪孽,懲罰他們的罪惡。』以法蓮如此的敗壞,可與士師記十九章十五至三十節,以色列人在基比亞的日子的敗壞相比。因為以色列人變得像『基比亞的日子』那些人一樣,所以神必進來懲罰他們的罪惡。

拾 耶和華遇見以色列如葡萄在曠野,看見他們的列祖,如無花果樹上開頭初熟的果子

耶和華遇見以色列如葡萄在曠野;看見他們的列祖,如無花果樹上開頭初熟的果子。(九10上。)這是指神和以色列的『蜜月期』。以色列出埃及的時候,神看以色列為年幼的妻子。但是,這妻子長大時,卻離棄神轉向巴力,去了巴力毘珥(以毘珥的偶像巴力為名之城-民二五3,詩一○六28),分別自己歸於那可恥之物(偶像),成了可憎惡的,與他們所愛的(偶像)一樣。(何九10下。)

拾壹 以法蓮的榮耀必如鳥飛去

以法蓮,即北方以色列國的榮耀,必如鳥飛去。這指明不生產,不懷胎,不成孕。縱然他們養大兒女,耶和華必使他們喪子,甚至不留一人。耶和華離棄他們時,他們就有禍了。以法蓮如推羅栽於草場,卻要將自己的兒女帶出來,交與殺戮的人。耶和華要給他們墜落的胎,乾癟的乳。他們一切的惡事都在吉甲(拜偶像的中心-四15),在那裏耶和華憎惡他們。因他們所行的惡,耶和華必從祂家中趕出他們,不再憐愛他們;他們的首領都是悖逆的。以法蓮受擊打;他們的根枯乾,不結果子;即或生產,耶和華必殺死他們所愛的胎。神棄絕了他們,因為他們不聽從祂。他們必飄流在列國中。(九11~17。)

拾貳 以色列是茂盛的葡萄樹,為自己結出果子

十章一節上半說,『以色列是茂盛的葡萄樹,為自己結出果子。』葡萄樹的果子應該獻給神當作奠祭,但他們用葡萄樹為自己結果子,而不是為神結果子。

一節下半至二節說,『他的果子越多,他就越增添祭壇。他們的地土越肥美,他們就越造好看的柱像。他們心懷二意,現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇,毀壞他們的柱像。』以色列變得富有,但他們用他們的出產來蓋造祭壇,製造偶像。因此,何西阿說神要拆毀他們的祭壇,毀壞他們的柱像。

三節說,『現今他們必說,我們沒有王,因為我們不敬畏耶和華;王能為我們作甚麼?』因為他們不敬畏耶和華,他們就不能得著神的代表權柄(王)。這是指神子民中為首的和領導的。當召會的光景正常時,召會中有為首的和領導的,作神的權柄代表神。但風波來臨時,有些人會說,『我們為甚麼需要神的代表權柄?我們為甚麼需要為首的和領導的?』這就產生無政府的混亂情形。

拾參 他們在立約時說空話,起假誓

四至八節進一步說到關於以色列拜偶像干犯耶和華及耶和華對以色列的懲罰的細節。他們在立約時說空話,起假誓;災害如毒草滋生在田間的犁溝中。撒瑪利亞的居民必因伯特亞文的牛犢驚恐(伯特亞文或許是用於伯特利的一個輕蔑之名,該城乃為拜偶像的座位-王上十二26~33,何四15);拜牠的民為牠悲哀,牠的偶像祭司為牠戰兢,都因榮耀離開了牠。人必將牠帶到亞述,當作禮物獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞,以色列必因自己的計謀慚愧。撒瑪利亞必同她的王被剪除,如水面的木片一樣。亞文的邱壇,就是以色列的罪惡,必被毀滅。荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上;而且他們『必對大山說,遮蓋我們!對小山說,倒在我們身上!』(十8。)這是耶和華對以色列及對她拜偶像的審判。

拾肆 以色列從基比亞的日子以來,時常犯罪

以色列從基比亞的日子以來,時常犯罪。(9上。)他們以為在基比亞攻擊罪孽之輩的戰事(何十9下,士十九15~30)沒有趕上他們。但耶和華說祂要為著他們的『雙重罪孽』懲治他們。(何十10。)這雙重罪孽是指以色列所作的兩件惡事:離棄耶和華,以及轉向偶像。(耶二13。)以色列在他們社會生活上所犯的罪,是因他們離棄神和轉向偶像的罪。

拾伍 以法蓮是馴良的母牛犢,喜愛踹穀;耶和華卻將軛加在他肥美的頸項上

以法蓮是馴良的母牛犢,喜愛踹穀;耶和華卻將軛加在他肥美的頸項上:耶和華要使以法蓮拉犁;猶大必耕田,雅各必耙地。(十11。)

拾陸 何西阿對以色列人為自己栽種公義,照慈愛收割,耙開休耕地的勸告

十二至十三節說,『你們要為自己栽種公義,照慈愛收割,耙開休耕地;因為現今是尋求耶和華的時候,直等祂來臨,使公義如雨降在你們身上。你們耕種的是奸惡,收割的是不義,喫的是謊話的果子。因你信靠自己的道路,仰賴你的勇士眾多。』這段話與保羅在加拉太六章七至八節所說的相似;保羅在那裏告訴我們,為著自己的肉體撒種的,必從肉體收敗壞;為著那靈撒種的,必從那靈收永遠的生命。這裏十章十二節所說的栽種,指尋求耶和華;正確的尋求耶和華就是正確的栽種。所以,何西阿勸告以色列人要栽種公義。如果他們這樣作,他們就能照慈愛收割。他們耕種的若是奸惡,收割的必是不義。

何西阿在十二節用了『休耕地』一辭。休耕地是已耕作過,尚未撒種的土地。以色列人乃是休耕地;神在他們身上耕作過,但還未栽種公義。他們要耙開休耕地,這是指他們要尋求神,直等到基督作為公義來臨,使公義如雨降在祂的百姓身上。

然而,以色列沒有好好的撒種;他們信靠自己的道路,仰賴他們眾多的勇士;因此神使他們全然被毀滅。十四至十五節論到這點說,『在你眾民中必有鬨嚷之聲,你一切的保障必被拆毀,就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒,將母子一同摔死。因你的大惡,伯特利必使你遭遇如此。到了黎明,以色列的王必全然滅絕。』這在主後七十年,羅馬太子提多的時候完全應驗了。

十五節的『黎明』指以色列在黑夜中,在黑暗裏。他們是一班完全沒有公義和正義的人。他們離棄神,且以邪惡彼此相待。


第七篇 耶和華不變的愛對以色列的倔強不貞(一)

讀經:何西阿書十一至十四章。

在本篇信息中,我們要來看何西阿十一至十四章。這幾章說到耶和華不變的愛對以色列的倔強不貞。

壹 以色列的倔強不貞

一個正當妻子的最高美德乃是貞潔。妻子若不貞潔,她即使在各方面都很好,仍然不是正當的妻子。以色列對耶和華她的丈夫是倔強不貞的。

一 神的申言者招呼他們

神一再打發申言者招呼以色列,但申言者越發招呼他們,他們越發從申言者走開。『申言者越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給眾偶像燒香。』(十一2。)他們用祭牲去服事諸巴力。

從主後七十年提多毀壞耶路撒冷和聖殿起,直到如今,神在猶太人中間從未再興起任何申言者。這是神的作為。在馬太二十一章四十三節,主耶穌對猶太人說,『神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。』這百姓就是召會。在召會裏,神興起了許多申言者。不僅如此,在召會裏,每一個重生的人都是祭司。(彼前二5,9,啟一6。)只要我們是神的兒女,我們就是祭司。我們眾人都是神的祭司,在福音上服事神;(羅十五16;)此外,我們還都必須竭力作申言者。在林前十四章,保羅吩咐我們要切慕申言,(1,39,)又說,我們都能一個一個的申言。(31。)主給我們看見,在祂今日的恢復中,祂要恢復林前十四章,就是恢復每一位信徒申言。每主日,在擘餅聚會記念主並敬拜父之後,召會的眾肢體都應當申言。這就是說,眾肢體都該為主說話,並說出主來。我們眾人,無論長幼,若都一個一個的申言,那將是何等豐富、高昂、新鮮、活潑並有能力!我們都必須尊重林前十四章裏神命定的路。我們已得著重生,成為祭司;如今我們需要竭力作申言者。

二 他們不肯歸向耶和華

他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向耶和華。刀劍必在他們城中揮動,毀壞門閂,把人吞滅,都因他們自己的計謀。他們偏要背棄耶和華;眾申言者雖然招呼他們歸向至高者,卻無人尊崇祂。(何十一5~7。)

三 以法蓮用謊話圍繞耶和華

以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞耶和華。(12。)他們來到神面前時就說謊。猶大對神,對聖者,就是忠信者,仍然猶豫不定。

四 以法蓮喫風,常常追隨東風

十二章一節說以法蓮喫風(虛空),常常追隨東風(空洞);他增添虛空和強暴。他們與亞述(不是與耶和華)立約,送油到埃及(不是到神殿中)。這描述以色列倔強不貞的光景。

五 耶和華也與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他

二節說耶和華也與猶大爭辯。這指明祂與猶大爭論、辯論。耶和華必照雅各所行的懲罰他,按他所作的報應他。在腹中他抓住哥哥的腳跟。(何十二3上,創二五26。)『從前雅各逃到亞蘭地,以色列為得妻服事人,為得妻與人放羊。』(何十二12,創二九20,30,三一38~41。)他年壯的時候與神較力。(何十二3下。)『他與天使(基督)較力並且得勝;他哭泣,向耶和華懇求。』(何十二4上,創三二24~32。)

六 以法蓮是商人

以法蓮是商人,手裏有詭詐的天平,喜愛欺騙。(何十二7。)以法蓮說,『我果然成了富足,為自己得了財富。在我一切的勞碌上,人必不見有甚麼罪孽,可算為罪的。』(8。)以法蓮手中有兩種天平:買時法碼是重的,賣時法碼是輕的。

七 基列是罪孽

基列是罪孽。(六8。)他們全然是虛空。他們在吉甲(拜偶像的中心)獻牛犢為祭;他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。(十二11。)這是比喻的說法,形容以色列的倔強不貞。

八 以法蓮惹動耶和華發怒

以法蓮惹動耶和華發怒,所以他的主必使他流血的罪,歸在他身上,以他所受的羞辱報應他。(14。)

九 以法蓮如早晨的雲霧,又如速散的甘露,像場上的糠秕被狂風吹去,又像煙氣騰出窗外

從前以法蓮說話,人都戰兢;他在以色列中高舉自己。但他因事奉巴力而犯罪,就死了。現今他們越發犯罪,用銀子為自己造鑄像,就是照自己聰明製造的偶像,這一切都是匠人的工作。他們要獻祭的人向牛犢(偶像)親嘴。因此,他們必如早晨的雲霧,又如速散的甘露,像場上的糠秕被狂風吹去,又像煙氣騰出窗外。(十三1~3。)這些也是何西阿所用比喻的說法,描述以色列犯罪生活的虛空。

十 他們的心高傲,忘記了耶和華

他們得飽足後,心就高傲,忘記了耶和華。(6。)因此,耶和華向他們如獅子,又如豹伏在道旁注視。耶和華必像丟崽子的母熊遇見他們,撕裂他們的心膜;在那裏祂必像母獅吞喫他們;野獸必撕裂他們。(7~8。)這也是何西阿詩意的寫作。

十一 以色列反對耶和華,乃是自取毀滅

以色列反對耶和華,反對那幫助他們的,乃是自取毀滅。他們的王在他們所有的城中不能拯救他們。耶和華在怒氣中將王賜給他們,又在烈怒中將王廢去。(9~11。)耶和華在怒氣中賜給他們的王可能就是掃羅,他後來在耶和華的烈怒中被廢去。

十二 以法蓮的罪孽是包裹著的

以法蓮的罪孽是包裹著的,他的罪惡是收藏著的。產婦的疼痛必臨到他身上。他是無智慧之子;因為到了產期,他不應當遲延。(12~13。)

十三 耶和華的風從曠野上來

十五至十六節說,撒瑪利亞在弟兄中雖然茂盛,必有東風颳來,就是耶和華的風從曠野上來,他的水泉必乾涸,他的泉源必枯竭。仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。撒瑪利亞必擔當自己的罪,因她悖逆她的神。他們必倒在刀下,嬰孩必被摔死,孕婦必被剖開。

十四 以色列因自己的罪孽跌倒了

最後,十四章一節下半說,以色列因自己的罪孽跌倒了。


第八篇 耶和華不變的愛對以色列的倔強不貞(二)

讀經:何西阿書十一至十四章。

何西阿書第一個主要的重點是何西阿娶淫婦歌篾為妻的隱喻。他們所生的三個孩子也是隱喻。頭一個兒子耶斯列象徵神必向耶戶家追討耶斯列流人血的罪,(王下十1~11,)也必使以色列家的國滅絕。(十五10~12。)女兒羅路哈瑪象徵神必不再憐恤以色列家。第二個兒子羅阿米象徵以色列不是神的子民。神用何西阿娶歌篾及何西阿這一家來顯示,作耶和華妻子的以色列,如何對她的丈夫不忠信。

何西阿書第二個重點是以色列作為耶和華不貞的妻子所行的各種惡事。妻子一旦變得不貞潔,各種惡事就隨之而來。我們一旦離棄神,也會行出各種惡事。作為耶和華不貞的妻子,以色列在她的不貞上是倔強的。這種倔強的情形在十一至十四章有詳細的描述。這幾章也啟示耶和華不變的愛,這乃是本篇信息所要交通的。

貳 耶和華不變的愛
一 以色列年幼的時候耶和華愛他,並從埃及召出祂的兒子來

何西阿十一章一節說,『以色列年幼的時候我愛他,我從埃及召出我的兒子來。』在整卷何西阿書中,以色列一直被描述為耶和華的妻子;但這裏摸到神永遠長存的愛時,卻稱以色列為神的兒子,(出四22~23,)指明以色列有父的生命。惟有真實的兒子(不是養子),能有父親的生命。何西阿十一章一節也指明基督與以色列聯合,作神的兒子,並被神從埃及召出來。(太二13~15。)

神永遠的愛不是像丈夫對妻子情感上的愛,乃是像父親對兒子生命裏的愛。對妻子的愛是在情感上的愛,但對兒子的愛是在生命裏的愛。一面,神是用對妻子的愛愛我們,主耶穌是我們的丈夫;另一面,神是我們的父,我們是父的兒子。

二 耶和華藉著祂的申言者招呼以色列

十一章二節上半說,耶和華藉著祂的申言者招呼以色列。

三 耶和華教導以法蓮行走

三節接著說,耶和華教導以法蓮(以色列)行走,用膀臂抱著他們,並醫治他們。

四 耶和華用慈繩愛索牽引以色列人

四節上半說,『我用慈繩愛索牽引他們。』這裏的『慈繩愛索』(直譯,人的繩,愛的索),指明神用祂神聖的愛愛我們,不是在祂神性的水平上,乃是在祂人性的水平上。神的愛顯於教導以法蓮行走,並用膀臂抱著他們。這給我們看見,神的愛是神聖的,卻是在人的水平上。神若是在神聖的水平上愛我們,我們就摸不著祂的愛;祂神聖的愛乃是在人的水平上臨到我們。祂降到人的水平上,為要臨到我們。這就是耶和華用慈繩愛索牽引以色列人的意義。

四節下半說,『我待他們如人鬆開他們腮上的軛,溫和的使他們得喫。』這軛是指法老的軛,喫是指在曠野喫嗎哪。法老把重軛加在以色列人身上,但神替他們鬆開這軛,並把他們帶到曠野,溫和的使他們得喫。神在曠野每早晨用嗎哪餧養他們,(出十六14~18,)這就是溫和的使他們得喫。

五 耶和華不捨棄以法蓮

十一章八至九節啟示耶和華不捨棄以法蓮:『以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列阿,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能待你如洗扁?我的心回轉,我的憐恤發動。我必不發猛烈的怒氣,也不回來毀滅以法蓮;因我是神,並非世人,是你們中間的聖者,我必不在怒中來臨。』押瑪和洗扁與所多瑪、蛾摩拉一同毀滅。(創十四8,申二九23。)以法蓮變得邪惡不堪,甚至比所多瑪、蛾摩拉還邪惡。然而,因著神永遠的愛,祂不會毀滅以法蓮。

六 以色列人必跟隨耶和華,耶和華必使他們住自己的房屋

按十一章十至十一節,以色列人必跟隨耶和華;祂必如獅子吼叫,以色列人就從西方戰兢而來,如雀鳥從埃及而來,又如鴿子從亞述地來到。耶和華必使他們住自己的房屋。

七 在伯特利雅各遇見耶和華,耶和華在那裏與以色列人說話

在伯特利雅各遇見耶和華,耶和華在那裏與以色列人說話;祂是耶和華萬軍之神,耶和華是祂可記念的名。以色列當歸向他們的神,謹守仁愛、公平,常常等候他們的神。(十二4下~6。)

八 自從出埃及地以來,耶和華就是以色列人的神

自從出埃及地以來,耶和華就是以色列人的神;祂必使他們再住帳棚,如在所定節期的日子一樣。祂已向眾申言者說話,並且加增異象,藉申言者使用比喻。(9~10。)

九 在耶和華以外,以色列不可認識別神

在耶和華以外,以色列不可認識別神,因為除祂以外,並沒有救主。祂曾在曠野,在極其乾旱之地認識以色列。他們照所得的草場(耶和華所賜的)得了飽足。(十三4~6上。)

十 耶和華必贖他們脫離陰間的權勢

十四節說,耶和華必贖他們脫離陰間的權勢,贖他們脫離死亡。又說,『死亡阿,你的災害在那裏?陰間哪,你的毀滅在那裏?』在耶和華眼前決無後悔。神對以色列的愛是永遠的,祂決不後悔祂這樣的愛。

十一 耶和華藉著祂的申言者,呼召以色列歸向耶和華他們的神

以色列落入他們的罪孽,所以耶和華藉著祂的申言者,呼召以色列歸向耶和華他們的神。(十四1。)他們當歸向耶和華,用言語對祂說,『求你赦免一切罪孽,悅納善行;這樣,我們就把嘴脣的祭,如同牛犢獻上。亞述不能救我們;我們不再騎馬。也不再對我們手所造的說,你是我們的神!因為孤兒在你那裏得蒙憐恤。』(2~3。)以色列要用他們的嘴脣,向神獻上祭牲和供物。

十二 以色列在復興的時候

四至八節描述一幅以色列在復興時候(太十九28)的圖畫,如在二章十五至二十三節,三章五節,六章一至三節,十章十二節所啟示的。耶和華必醫治他們的背道,甘心愛他們;因為祂的怒氣已向他們轉消。祂必向以色列如甘露;以色列必如百合花(表徵信靠神的純淨生活)開放,如利巴嫩的樹木扎根(表徵在拔高的人性裏站立穩固)。他的苗必延伸(表徵茂盛擴展);他的榮華如橄欖樹(表徵結果子的榮耀),他的香氣如利巴嫩的香柏樹(表徵在拔高人性裏之生活的甜美味道)。曾坐在他蔭下的(表徵他們被自己所享受的彀用恩典所覆蔭-林後十二9)必歸回,發旺如五穀(表徵充滿生命,以產生使人飽足的食物),開花如葡萄樹(表徵開花為著產生使人歡喜的飲料);以色列的名聲必如利巴嫩的酒(表徵好名聲傳遍如美酒)。

我希望這是主恢復中所有地方召會的光景。這樣,我們不再是沒有翻過的餅、愚蠢的鴿子、欺騙的弓,而是百合花、利巴嫩的樹木、橄欖樹、和開花的葡萄樹。

何西阿十四章四至七節所描述以色列的變化,乃是基於生命裏愛的因素而有的。在情感上的愛不會變化人,但在生命裏的愛會變化人。丈夫在情感上愛妻子,可能把妻子寵壞了;但父親在生命裏愛兒子,絕不會寵壞他。當兒子長大時,他就變化了。我們與神的關係,是出於神那神聖、永遠的生命。這生命點活我們,重生我們,在地位和性情上聖別我們,更新我們,變化我們,模成我們,使我們成熟,最終榮化我們,使我們在生命、性情、外表和榮耀上,完全與神一樣。

在何西阿書的開頭,以色列是淫婦,但到了本書末了,以色列成為神的兒子。至終,以法蓮宣告他不再有偶像。『以法蓮說,我與偶像還有甚麼關涉?』(8上。)神回答說,『我耶和華必回答他,也必顧念他。我如青翠的松樹,你的果子從我而得。』(8下。)耶和華如青翠的松樹(象徵神是活的,是長青的),以法蓮從祂結果子;這指明以法蓮與耶和華成為一。這也指明基於生命裏愛的因素,在以法蓮身上產生了一個奇妙的變化。今天神是常青的樹,我們這些在基督裏的信徒,是這樹上的枝子,從祂而結果子。這不只是生機的聯結,更是二者在一個生命、一個性情、一個生活上成為一。本書結束於藉著神的愛而在生命中被變化。這是何西阿十四章的啟示,也是我們必須看見的。

參 申言者的話是智慧的

九節說,申言者的話是智慧的,給我們看見耶和華的道路正直,義人必在其中行走,觸犯的人卻在其上跌倒。


第九篇 三個含示基督的點

讀經:何西阿書十一章一至四節。

何西阿書非常豐富。這卷書中許多的豐富不是直接陳述的,而是藉著何西阿詩意的寫作所含示的。因此,我們需要研讀這卷書詩意寫作中所含示的點。要明白這些含示的意義並不容易。在本篇信息中,我有負擔講解何西阿十一章一至四節中三個含示基督的點。這幾節經文中三件含示基督的事乃是:神從埃及召出祂的兒子,用慈繩牽引以色列人,以及溫和的使他們得喫。

基督,神的兒子,被神從埃及召出來

何西阿十一章一節說,『以色列年幼的時候我愛他,我從埃及召出我的兒子來。』這節含示基督在祂與以色列的聯結裏,作神的兒子,被神從埃及召出來。這節關於基督的豫言應驗於馬太二章十五節,那裏說到基督被神從埃及召出來。因此,何西阿十一章一節含示基督是神的兒子。

這節進一步含示:同著基督,我們這些在基督裏的信徒,也是神的兒子。(來二10。)在基督裏,我們是神的兒子;離了基督,我們就不可能是神的兒子。我們的兒子名分(弗一5)完全是在基督裏、藉著基督、並同著基督而有的。

獨生子及長子

關於基督是神的兒子,有兩方面的講究:基督一面是神的獨生子,一面是神的長子。在永遠裏,基督是神的獨生子。(約一18,三16,18,約壹四9。)基督是神獨一的兒子。除祂之外,神沒有其他兒子。那麼,神怎能有許多的兒子?要回答這個問題,我們必須來看基督的成為肉體、釘十字架、以及復活。有一天,神在永遠裏的獨生子基督,成為肉體成了一個人。在十字架上,祂完成了包羅萬有、代替的死,然後進入了復活。在復活中並藉著復活,祂生為神的長子。身為神永遠裏的獨生子,基督沒有人性,只有神性。因此,在復活之前,祂只在神性上是神的兒子,那是獨一的。但藉著祂的成為肉體,祂進到人性裏,取了人的性情作祂所是的一部分。然而,直到祂復活後,纔在祂的人性裏,標出為神的兒子。(羅一4。)這就是為甚麼保羅在行傳十三章三十三節說,『神已經向我們這作兒女的完全應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上所記:「你是我的兒子,我今日生了你。」』這節聖經指明,復活是那人耶穌的出生。祂在復活裏為神所生,成了許多弟兄中的長子。(羅八29。)這意思是說,基督不僅從永遠就是神的獨生子,在成為肉體之後並藉著復活,祂又在人性裏為神所生,就在另一個意義上,即在成為神長子的意義上,成為神的兒子。

許多的兒子

羅馬八章二十九節和希伯來一章六節的『長子』一辭,指明神有許多的兒子。神若沒有許多的兒子,基督就不能成為長子,而只能是神的獨生子。為要使基督成為長子,就必須有其他的兒子。這些其他的兒子也是在基督復活時生出來的。(彼前一3。)這就是說,在基督的復活裏,不只基督被生為神的長子;在基督的復活裏,我們也蒙了重生,生為神許多的兒子,基督許多的弟兄,構成基督生機的身體。所有這些點都含示於何西阿十一章一節。這一節的含示是多麼豐富!

慈繩愛索

十一章四節上半說,『我用慈繩愛索牽引他們。』神的愛是神聖的,但祂的愛卻是在慈繩(直譯,人的繩)中臨到我們。

我們要看見一個重要的點:這節的『繩』不是單數,而是複數。這些繩子包括基督的成為肉體、人性生活、釘死及復活。這就是說,這節所題的繩有不同的部分,每一部分都包含基督的人性。首先,神成為肉體;祂來作一個人,名叫耶穌。因此,成為肉體是慈繩的頭一部分。主耶穌在地上,在我們中間活了三十三年半;祂的人性生活是這些繩子的第二部分。末了,祂被釘十字架,在十字架上為我們受死;然後祂就復活了。祂的釘死與復活也是慈繩的一部分。神乃是藉著這些繩子來牽引我們。

我們已經指出,慈繩的每一部分都包含基督的人性。基督復活後,在祂的人性中升到諸天之上。這就是為甚麼司提反見到升天的這位乃是人子,並且見證說,『看哪,我看見諸天開了,人子站在神的右邊。』(徒七56。)當基督再來時,祂要在祂的人性裏來。主在馬太二十六章六十四節對大祭司所說的話啟示這一點:『從此以後你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。』因此,慈繩包含基督的人性,在祂的成為肉體、人性生活、釘十字架、復活及升天裏。

十一章四節上半所說的『慈繩』和『愛索』是同位語。因此,『繩』和『索』指同一件東西。愛索就是慈繩。神的愛,神聖的愛,是藉著基督的人性臨到我們。因此,愛索就是慈繩。在這裏基督不是直接啟示出來,乃是藉著含示。我們在這裏所有關於基督的隱喻,是多麼豐富、深入、奇妙並奧祕!

神永遠、不變、征服的愛,完全是在基督裏、同著基督、藉著基督、且為著基督。在基督之外,神永遠的愛無法得勝。神不變的愛是得勝的,因為這是在基督裏、同著基督、藉著基督、並為著基督的愛。基督若沒有成為肉體,沒有活在地上,沒有為我們代死,沒有進入復活,然後升到諸天之上,神就無法用慈繩愛索牽引我們。

我們需要對這事實有深刻印象,就是基督的成為肉體、人性生活、釘死、復活及升天,都是為著我們,因為藉著基督人性的這一切步驟,神在祂救恩裏的愛纔臨到我們。這些步驟就是神用來牽引我們的慈繩愛索。

神溫和的使我們得喫

第三個含示基督的點,見於十一章四節下半。在那裏耶和華說,『我待他們如人鬆開他們腮上的軛,溫和的使他們得喫。』神何時作這事?以色列人在曠野的四十年間,神曾溫和的、耐心的用嗎哪餧養他們。嗎哪豫表基督作我們屬天的食物。因此,說到神溫和的使他們得喫這句話,也含示基督。

我們得救時,神用慈繩愛索牽引我們;現在祂用基督餧養我們。我可以作見證,從我得救之後,神就溫和的、耐心的用基督餧養我。有時我們可能想要喫很多,或喫很快,但神要我們慢慢的、溫和的、有耐心並恆久的喫;這是神餧養我們的方式。