第一百七十五篇 對付偶像和拜偶像的人

讀經:出埃及記三十二章七至十四節,十九至二十九節。

在前面的信息裡,我們看過干犯律法和金牛犢偶像的原則,現在我們要接著來看摩西怎樣對付偶像和拜偶像的人。

摩西為拜偶像的人祈求
耶和華論拜偶像之人的話

以色列人在山下拜偶像,摩西不是頭一個曉得,這件事是神告訴摩西的:『耶和華吩咐摩西說,下去罷!因為你的百姓,就是你從埃及地領出來的,已經敗壞了。』(出三二7。)神特別告訴摩西,百姓已經敗壞了。

你相信今天地上有基督徒團體內部還沒有敗壞的麼?神的仇敵用來敗壞基督徒的元素就是偶像。偶像是敗壞的因素,沒有甚麼比偶像更能敗壞我們。你愛甚麼東西過於愛神,這個東西就是偶像,它會敗壞你。你一旦被偶像敗壞了,許多罪惡的東西都會進來。倘若我們愛一樣東西過於愛神,這就會成為敗壞我們的因素。罪惡會隨之而來。因此我們必須謹慎,不要因著有了偶像而敗壞自己;我們愛一些東西過於愛神,這就是偶像。

接著,主對摩西論到拜偶像的人,說:『他們快快偏離了我所吩咐的道,為自己鑄了一隻牛犢,向它下拜獻祭,說,以色列阿,這就是領你出埃及地的神。』(8。)以色列人在神的對付和訓練之下差不多有一年了,他們見過神行了許多神蹟,我們很難相信他們這麼快就偏離了神的道。

今天基督徒對於神的道情形又如何呢?基督徒有聖經,但少有人接受神的道。反之,許多人鑄造金牛犢、敬拜金牛犢就偏離了。

照第九節來看,主也對摩西說:『我看這百姓真是硬著頸項的百姓。』這意思是說,百姓頑梗,不願被征服、被折服而有所改變。他們不但硬著頸項,他們整個人也冥頑不靈。今天許多基督徒的光景也是這樣。誰能征服那些拜金牛犢的基督徒呢?誰能說服他們不那樣作呢?如果你想要和他們說話,他們也許會定罪你是異端。

主在第十節接著說:『你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。』這話表明神考慮要除滅以色列人。祂對摩西這樣說,的確不是要恐嚇他。主所說的話是當真的。祂想保全摩西和他的家,使摩西成為一國,來完成祂的旨意,並實現祂給列祖亞伯拉罕,以撒、雅各的應許。

摩西祈求的話

三十二章十一至十三節有摩西為拜偶像之人的祈求。十一節說:『摩西便勸解耶和華他的神,說,耶和華阿,你為甚麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手,從埃及地領出來的。』(另譯。)繙作『勸解』的希伯來字意思是『撫慰』、『懇求…的恩』,原意是使人的面貌甜美愉快。神的臉上有發怒的表情,而摩西想要平息神的面,使祂的臉喜樂。摩西盡力使神顧念拜偶像的人。這便是摩西的懇求。

神說要使摩西成為大國,摩西好像不為神的話所動。主說百姓無藥可救了,祂要將他們滅絕,使摩西成為大國。如果我在那裡,也許會受到這樣的試探。我們多少會有幾分謙卑,就輕易地說:『主,阿們。主,你怎麼說都好。』然而,摩西不是這種想法。他反倒為著拜偶像之人的好處,平息神的怒容。

主在第七節對摩西說,百姓是他的百姓,他將他們從埃及地領出來。但在十一節摩西問主說:『你為甚麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手,從埃及地領出來的。』這裡摩西的意思是說:『主,你說這些是我的百姓,我將他們從埃及領出來。然而,主,這是你的百姓,不是我的。是你將他們從埃及地領出來,不是我,我沒有力量這麼作。』摩西向神祈求的時候,乃是真正的中保,是古代的律師。

然後摩西繼續說:『為甚麼使埃及人議論說,祂領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅?求你轉意、不發你的烈怒,後悔、不降禍與你的百姓。求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列;你曾指著自己起誓說,我必使你們的後裔像天上的星那樣多,並且我所應許的這全地,必給你們的後裔,他們要永遠承受為業。』(12~13。)摩西告訴主,如果祂將百姓除滅,埃及人會譭謗祂。主必須顧念祂的名,不容自己被埃及人譭謗。

摩西說了這話以後,極力勸主回心轉意,然後題醒祂想起祂與亞伯拉罕、以撒、以色列所立的約。摩西有一個堅定的立場來禱告,他站在神信實的話、不變的應許上;這話和應許,神已經當作一個約賜給摩西的列祖了。摩西的意思是說:『主,如果你將這百姓滅絕,你就違背了你的話,違背了你與我們列祖所立的約。你不但會給埃及人譭謗你的把柄,你所行的也會與自己背道而馳。你是信實的神,你不能取消你的話。』

十四節指明摩西的懇求有了功效:『於是耶和華後悔,不把所說的禍降與祂的百姓。』我們絕對想不到神也會回心轉意。但摩西非常會祈求,他能彀說服神,使神回心轉意。因此神改變了心意,定意不將百姓滅絕。主臉上的表情從忿怒變為愉快。

如果我們是摩西的話,我們就不一樣了。我們一聽見主所說的氣話,也許就會跑到山下去對付拜偶像的人。但摩西下山以前,先勸慰主,他在天上的法庭處理案件,然後纔下山對付偶像和拜偶像的人。

摩西對付偶像

我們在二十節看見摩西怎樣對付金牛犢偶像:『又將他們所鑄的牛犢,用火焚燒,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。』亞倫說,牛犢是從火中出來的。(24。)亞倫用火來造成金牛犢,而摩西用火將牛犢毀壞。摩西將牛犢用火焚燒以後,磨得粉碎,然後撒在水面上,強迫以色列人喝。這是甚麼意思?這表徵那些拜偶像的人,最終必須喝自己所拜的偶像。這就好比說,我們種甚麼,就收甚麼;或說,我們自食惡果。

當然撒上金粉的水味道不會很好;茶水也許不錯,金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像絕不是愉快的事,我們能彀由經歷中證實這一點。我們當作偶像來敬拜的,最終成了我們必須喝的水。以往我們都有偶像,最終我們都喝偶像。喝我們的偶像不是享受,而是懲罰。這是一個原則,我們所拜的偶像總會成為我們必須喝進來的水。

聖經沒有記載神吩咐摩西焚燒金牛犢,磨得粉碎,撒在水面上,叫拜偶像的人喝。然而,摩西照著神的心意採取這個行動,神也喜悅摩西所行的。

摩西對付拜偶像的人

摩西在三十二章二十一至二十四節,對付製造偶像的人─亞倫,然後在二十五至二十九節,對付拜偶像的人。『摩西見百姓放肆…就站在營門中說,凡屬耶和華的,都要到我這裡來!於是利未的子孫,都到他那裡聚集。』(25~26。)在這裡摩西發出了得勝者的呼召。拜金牛犢造成了分裂;摩西的呼召不是製造分裂,而是產生煉淨。

利未人到摩西那裡聚集,摩西對他們說:『耶和華以色列的神這樣說,你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄,與同伴,並鄰舍。』(27。)第二十八節說:『利未的子孫照摩西的話行了;那一天百姓中被殺的約有三千。』結果,利未子孫就從他們的弟兄中分別出來,取代以色列國作神的祭司體系。(29,申三三8~10。)申命記三十三章九節說到這件事:『他論自己的父母說,我未曾看見,他也不承認弟兄,也不認識自己的兒女;這是因利未人遵行你的話,謹守你的約。』換句話說,利未人甚至否認了與那些拜金牛犢之人頂親密的關係。

這些近親表徵我們的己。我們裡面有許多拜金牛犢的『親戚』,而我們必須『殺死』這些親戚。不然的話,我們就會列在那些失去祭司職分的人當中。

照出埃及記十九章來看,神願意以色列全國都成為祭司的國度。這意思是說,神認為他們中間每一個人都是祭司。但由於拜金牛犢,以色列人多半失去了祭司職分,然後祭司職分就賜給一個支派─利未支派,因為利未人願意殺死拜金牛犢的人。殺死拜偶像的人就把利未人從他們的弟兄中分別了出來,並使他們有資格得著神的祭司職分。從那時起,繼續作神祭司的只有一個支派,而不是全國了。

今天基督徒千千萬萬,這些基督徒都是神的祭司麼?不,他們多半是拜金牛犢的人,是不純潔敬拜神之人的夥伴。神的心意是要每一個基督裡的信徒,每一個神的兒女,都作祭司。啟示錄一章六節,五章十節表明了這一點。基督的救贖有一個目標,就是要使所有的信徒都成為神的祭司。但因著歷代以來不純潔的敬拜,就是拜金牛犢,使許許多多的基督徒沒有資格作祭司事奉神。不純潔的敬拜使大體的信徒失去了祭司職分。但我們感謝主,舊約裡面怎樣有一個支派保有祭司職分,今天也照樣有少數人向主忠誠,消殺不純潔的敬拜,因而保有祭司職分。

我能彀作見證,半個世紀多以來,我們一直向主忠誠。我們遭受逼迫、反對、譭謗、中傷,因為我們不願失去祭司職分。因著我們有祭司職分,烏陵和土明便與我們同在,這就是我們從聖經中得著亮光的原因。每當我們打開神的話,我們就蒙光照。這是對烏陵和土明的經歷,對於保有神祭司職分的人乃是極大的祝福。

申命記三十三章八至九節說:『論利未說,耶和華阿,你的土明,和烏陵,都在你的虔誠人那裡;你在瑪撒曾試驗他,在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說,我未曾看見,他也不承認弟兄,也不認識自己的兒女;這是因利未人遵行你的話,謹守你的約。』因著利未人向神忠誠,殺死拜金牛犢的人,他們就領受了權利,得著有土明和烏陵的祭司職分。神的祭司職分在於烏陵和土明。後來,利未人不忠誠,烏陵和土明就失去了;他們失去了烏陵和土明,也就失去了神的祭司職分。

這裡要緊的點是說,我們必須純潔,必須消殺不純潔的敬拜,就是對金牛犢的敬拜。為著我們自己和神的緣故,我們必須消殺今天基督徒中間不純潔的敬拜,然後我們就有資格作神的祭司。

我們來讀出埃及記三十二章,不該僅僅把它當作一個故事或以色列人的一段歷史。我們需要看見這一章裡的原則,這些原則都可以應用到我們今天的光景中。我們必須除去自我妝飾,必須消殺對金牛犢的敬拜,以及我們這個人裡有分這種敬拜的那一部分。然後我們就會保守自已在神祭司職分的地位上。你我都這麼作,神就會繼續得著少數的信徒來完成祂的旨意。願我們都看見這些原則,使我們曉得當行的路。

我們的路不是分裂,而是煉淨。主的恢復是一種煉淨,不是一種分裂。主的恢復在於一班利未人向神忠誠,不失去作神祭司的資格。感謝主,我們有神的祭司職分,並且祂還將烏陵和土明賜給我們。

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