第四十七篇 繼續和亞瑪力人爭戰

讀經:出埃及記十七章九至十六節;撒母耳記上十五章一至三十三節;羅馬書八章七至八節,十三節;加拉太書五章十七節,二十五節。

出埃及記一至十七章形成一個完整的段落。在這一段裡有一幅神救恩的完全圖畫,包括對付世界和對付肉體。神的選民在表徵世界之埃及的捆綁中,然後神進來對付世界,完成救贖,並拯救祂的百姓脫離世界。之後,他們享受屬天嗎哪的供應和活水。到了出埃及記十七章,神就對付亞瑪力人,那就是對付肉體。

倘若我們對出埃及記前十七章有鳥瞰的眼光,就要看見神救恩的圖畫開始於對付世界,而結束於對付肉體。這幅圖畫使我們能瞭解,我們這些神的選民,曾經在世界的暴虐之下。但我們被救贖、蒙拯救並得釋放以後,就開始享受嗎哪和活水的神聖供應。然而,有一天,我們必須面對一個非常主觀的仇敵,就是肉體。這仇敵一直要攪擾我們,霸佔我們,甚至毀滅我們。

這卷書的下一段,從十八至四十章,是很長的一段,與國度有關。這說出我們從世界中蒙了拯救,享受神聖的供應,並且對付了肉體以後,我們就要在國度裡。這真是福音!也許你從來不曉得這些章節與國度有關;也許只曉得這些章節說到建造帳幕作神的居所。然而,認識在國度以外,神的居所不可能存在是很重要的。只有在我們擊敗仇敵,勝過世界,並徹底對付肉體時,我們纔在國度裡。在國度裡,我們纔有可能建造帳幕作為神的居所。建造聖殿的原則也是一樣。大衛與仇敵爭戰得勝以後,所羅門便享受國度。在這享受裡,聖殿就被建造。在出埃及記的第二段,從十八至四十章,我們看見神的贖民在享受國度。他們既從世界蒙了拯救並且對付了肉體,就能建造帳幕作為神的居所。

按照新約來看,那惡者、世界和肉體叫作神的仇敵。(太十三25,39,羅八7~8,雅四4。)在出埃及記,法老表徵撒但,埃及表徵世界,而亞瑪力人表徵肉體。這三樣仇敵被對付以後,神的國度就來到了。

一 亞瑪力人─肉體完全與神為敵

在舊約裡,沒有一個仇敵比亞瑪力人更徹底地被對付,因為亞瑪力人是肉體的豫表,就是敵擋神國度最後一個仇敵的豫表。肉體使教會不能建造得合式。只要肉體還有難處,國度就無法來到。國度只有在肉體被對付以後纔來到。為了教會生活的緣故,我們需要對付肉體。肉體不對付,就不可能有神的國度。基督不作王、不作元首,身體就無法被建造。這就是在已過的一千九百年間,教會沒有多少建造的原因。今天基督徒當中的混亂和分裂主要是出於肉體,就是出於亞瑪力人。在基督徒當中,亞瑪力人很猖狂。因此,我們實際上還沒有神的國度。沒有國度,就不可能有建造。在大多數的基督徒中間,甚至都不可能談論到教會的建造。

我們感謝主,因著祂的憐憫和恩典,我們在祂的恢復裡曉得對付肉體的重要。儘管肉體還是一個難處,我們卻不敢放縱肉體。我們實在不敢留在肉體裡。然而,許多基督徒非常大膽地活在肉體裡面。今天的亞瑪力人何等的強橫!因著亞瑪力人猖狂,就沒有國度,也沒有建造。

保羅在他的書信裡,透徹地論到肉體。他用了一些說法,表明肉體是與神為仇的。譬如,在羅馬八章七節他說:『將心思放在肉體上的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服。』(直譯。)肉體是醜陋的,只因為它不服神的律法。從神的觀點看來,肉體是不法的。今天不法盛行在許多基督徒中間。肉體的不法在於它不能順服神。

在八章八節保羅繼續說:『而且屬肉體的人,不能得神的喜歡。』肉體不服神的律法,它不能服神的律法,而且不能得神的喜歡。所以,在神眼中,肉體沒有地位。它必須被了結。

肉體表明整個墮落的舊人。因此,肉體不僅僅是指我們的一部分,而是指整個墮落的人。根據羅馬書六章六節,舊人已經與基督同釘十字架。因為舊人沒有指望,神就將它與基督一同釘在十字架上。我們要看見,在神藉著釘死肉體所成就的事上,我們需要與祂合作。(加五24。)肉體的命運就是被治死。無論我們所見的肉體如何,在神眼中,它乃是背叛、卑下的。為這緣故,神定意要塗抹亞瑪力人的名號。

二 耶和華世世代代和亞瑪力人爭戰

神也定意要世世代代和亞瑪力人爭戰。在舊約許多地方,我們看見神的百姓與亞瑪力人爭戰。在士師記三章十三至十五節,五章十四節;六章三節,七章十二至十四節;撒母耳記上十五章二至九節,三十二至三十三節,二十七章八節,三十章一至十七節;撒母耳記下八章十二節;歷代志上四章四十二至四十三節中,我們都可以看見。甚至在以斯帖記,我們也看見與亞瑪力人的爭戰。(斯三1~6,九7~10。)那裡告訴我們,哈曼是亞甲族的人,就是撒母耳所殺死的亞瑪力王亞甲的後裔。(撒上十五33。)雖然亞甲被擊殺,他的一些後裔還活著。哈曼是亞甲的末裔。神恨惡哈曼所表徵的肉體。根據以斯帖記,肉體隱密地作工,要暗中破壞神的百姓,甚至要擊殺他們。今天的哈曼,就是肉體,想要在教會裡作工。哈曼要消滅以色列人的計謀最終被暴露,並且失敗了。以斯帖對付哈曼,就是對付隱藏的肉體。藉著她的幫助,哈曼被處死。因此我們看見,以斯帖記是神與亞瑪力人爭戰的故事,是世世代代與亞瑪力人爭戰的延續。

三 如何與亞瑪力人爭戰
(一) 藉著與代求的基督一同禱告

現在我們要來看如何與亞瑪力人爭戰這件重要的事。首先,我們藉著與代求的基督一同禱告而爭戰。(出十七11。)在山頂上舉手的摩西豫表天上代求的基督。十七章十二節告訴我們,摩西的手發沉時,『亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候。』這是甚麼意思?我們已經指出,這裡的摩西是豫表在天上為我們代求的基督。但我們能說基督的手發沉麼?當然基督不需要誰來扶著祂的手。天上沒有亞倫、戶珥幫助基督代禱。因此,這個豫表似乎不太恰當。然而,聖經既是神所默示的,這裡定規有些事與我們的屬靈經歷有關。

倘若我們在經歷的光中來看這些經節、我們就會懂得對付肉體,不僅需要基督在天上為我們代求,也需要我們自己來禱告。有些基督教教師強調基督在天上客觀的工作。他們指出現今基督在天上為我們代求。還有的人非常注意禁食、禱告的重要。若有人在某一方面被肉體攪擾,他們會勸他禁食、禱告。為著我們的經歷,我們需要客觀的方面,也需要主觀的方面。就如我們所指出的,摩西在山頂上禱告,豫表基督在天上為我們代求。但摩西需要亞倫和戶珥扶著他的手,這個事實表明我們需要禱告。基督在天上禱告,而我們必須在地上禱告。我們禱告的時候,就與山頂上的摩西合一。但我們治死肉體的時候,便和在山谷中爭戰的約書亞合一。

儘管代求的基督不需要人扶持祂的手,我們禱告的手卻需要扶持。禱告的手很容易發沉。我們曉得,要對付肉體,就需要禱告。但我們的手常常發沉。因此,我們需要亞倫和戶珥的幫助。

大祭司亞倫表明祭司職任,而猶大支派的戶珥,表明君王職分。戶珥的孫子比撒列,有才能作帳幕的器具。(三一2~5。)我們查讀出埃及記最後幾章的時候將看見,神的建造─帳幕,是藉祭司職任和君王職分建造起來的。我們的禱告需要祭司職分和君王職分來維持。有時候我們禱告的手變得發沉,不是因著缺少禱告的渴慕,而是因著缺少鼓舞和激勵。這意思就是說,我們需要亞倫和戶珥,需要祭司職分和君王職分。

祭司職分與至聖所有關。在我們的經歷中,至聖所總是與我們的靈有關。因此,禱告發沉表明我們靈裡有難處、有缺乏。因著某種原因,我們的靈對主不熱切、不主動、不積極。這使我們的禱告變得發沉。我們的經歷證實這事。在這樣發沉的時候,我們不該用更多的禱告來對付我們的禱告。反之,我們應當對付我們的靈。我們靈裡缺少祭司職分,我們需要大祭司亞倫使我們的靈剛強起來。

禱告發沉的另一個原因是背叛了君王職分。倘若你說你沒有背叛,那麼我要問你一些不服的事。你能說你從來沒有對主不順服麼?比方說,一位姊妹感覺主約束她,不要上百貨公司,但她也許不服這個約束就去了。在一天之內,我們也許就多次不順服主。我們裡面違背權柄,違背君王的職分。由於缺乏君王的職分,我們很容易在禱告中發沉。

當我們不關心帳幕的建造時,我們的禱告也會發沉。戶珥與建造有關。事實上,出埃及記的方向就是朝著帳幕的建造。我們已經指出,戶珥的孫子比撒列,得著神所給的恩賜,善於作帳幕各方面的工。這指明我們的禱告必須有建造教會的眼光。今天神所作的乃是朝著這個目標。倘若我們的禱告生活沒有看見教會的建造,我們的禱告就不曾持久。但如果我們有祭司職分和君王職分,並且顧到帳幕─教會的建造,我們的禱告生活就不曾發沉。反之,它要由祭司職分和君王職分所支持,並有建造教會的眼光。然後我們就能藉著禱告,與亞瑪力人─肉體爭戰。

在禱告中,我們該與天上的基督合一。我們需要聯於基督,並在祂的代禱中與祂合一。我們應當使祂的禱告成為我們的禱告,使祂的代求成為我們時刻的禱告。我們的禱告需要由祭司職分和君王職分來扶持,就是我們靈裡被激動,並服在神的權柄之下,我們需要與天上寶座上的神一同禱告。不僅如此,我們禱告的方向必須朝著建造神居所的目標。倘若我們有這些要素─祭司職分、君王職分,以及神建造的眼光─我不相信我們的禱告會停止。亞倫與戶珥扶著摩西的手,這幅圖畫乃是描繪出基督與我們在禱告中的聯合。基督代求的時候,我們就禱告。我們在祂的代求中與祂聯合。這就是在對付肉體的事上,我們禱告正確的路。

對付肉體不是一件膚淺的事,因我們整個墮落的人就是肉體。在某種意義上,肉體就是我們自己。對付肉體比對付世界或對付罪難多了。為了對付整個墮落的人,我們需要多方禱告,與天上基督的代禱聯合。我們若要這樣禱告,就必須與基督一致,並且與祂合一。祂在天上禱告,我們和祂一同禱告。如果我們要這樣禱告,我們就需要在靈裡被祭司職分所激起,並被君王職分所征服。我們也需要顧到神的建造。然後我們就有維持禱告生活所必須的扶持。

十七章十二節告訴我們,亞倫和戶珥搬石頭來,放在摩西以下,他就坐在上面。這指明我們的禱告生活必須有一個穩固的根基。我年輕的時侯,學習禱告,那時我的禱告沒有穩固的根基。今天許多基督徒也是這樣。他們學習禱告,但他們的禱告生活缺乏穩固的根基。根據出埃及記十七章的上下文,我不相信我們禱告生活的堅固根基就是基督。反之,我相信用作堅固根基的那塊石頭,是指我們認識憑我們自己不能維持禱告的生活。它乃是承認我們需要扶持的事實。在天然的生命裡,我們和摩西一樣,禱告不能持續。我們不能整天不住的禱告。因此,我們需要認識我們的軟弱。這個認識就給我們禱告生活所需要的堅固根基。

當你要禱告的時候,你必須認識,你憑著自己無法禱告。每一個禱告的人都能作見證,沒有堅固的根基就不能有禱告的生活。我們需要穩固的東西來托住我們禱告的生活。每逢禱告的時候,告訴主說:『主,我的禱告不能持續。為著我的禱告,我需要一個穩固的根基,我接受你作這樣的根基。』

聖經告訴我們,摩西禱告直到日落的時候。我們也許在清晨有美好的禱告,但我們通常不能持續到中午,更不能到日落的時候。你能從清晨到中午保守自己在禱告的靈裡麼?也許我們中間很少人能作到。摩西能禱告直到日落的時候,因為他有一塊磐石,一個穩固的根基,坐在上面,並有亞倫與戶珥扶持他。要得著鼓勵對主說:『主,我無法不住的禱告。我很容易發脾氣或是閒談,但我不能一直禱告。主,我能禱告片時,但我不能終日禱告。』你若這樣對主說,你會發現你坐在一塊磐石上,那麼你就有一個穩固的根基,為著你的禱告生活。

我有負擔分享這一點,因我知道我們面臨一個最大的難處,就是禱告的生活。倘若要持守禱告的生活,我們需要顧到四件事:穩固的根基,祭司職分,君王職分和帳幕的建造。然後我們的禱告生活纔能托得住。

十一節說:『摩西何時舉手,以色列人就得勝,何時垂手,亞瑪力人就得勝。』這說出每當我們的禱告生活發沉時,我們的肉體就得勝。我們從經歷裡知道這件事。只有正確的禱告生活纔能打敗我們的肉體。不要以為你得救很久了,也有一些屬靈的經歷,你的肉體就不能再得勝。如果我們的禱告停止了,我們的肉體自然而然就會表現得和不信的人一樣,這件事是個事實。不論我們屬靈的經歷多麼豐富,這個經歷不會使我們的肉體改良。我們的肉體甚至不會受它的影響。即使你作了多年的基督徒,肉體也不會被影響、改變或改良。如果你的禱告停止了,今天你的肉體就要和你得救之前的一樣。因為肉體不會改變,不會改良,我們需要不住的禱告。

我們已經看見,真實的禱告使我們與屬天的基督合拍。與天上基督合拍的經歷是藉著正確的禱告生活而發生的。每當我們真實地禱告,我們就享受與基督屬天的聯合。然而,這個禱告在於穩固的根基,祭司職分,君王職分以及神建造的目標。

(二) 藉著爭戰的靈治死肉體

我們與亞瑪力人爭戰,也是藉著爭戰的靈來治死肉體。(羅八13,加五17,24。)羅馬六章六節說,我們的舊人已經和基督同釘十字架。然而,在羅馬八章十三節我們看見,我們還必須靠著靈治死身體的惡行。再者,在加拉太五章二十四節保羅告訴我們,凡屬基督的人,是已經把肉體釘在十字架上了。倘若我們不相信我們的舊人已經和基督同釘十字架,就不能對付肉體。因著我們的舊人已經釘死的事實,我們就有膽量和勇氣來治死肉體。

根據羅馬八章十三節,當我們治死身體的惡行,那靈便與我們同工。這意思是說,那靈能作多少,全看我們願意作多少。如果我們把肉體釘死,那靈就立刻與我們同工。我們都珍賞那靈的工作。然而,除非我們作工,否則那靈就不作工。那靈幫助那些幫助自己的人。然而,即使我們努力要幫助自己,我們仍然作不成甚麼,這是個事實。我們需要那靈,而那靈也需要我們的合作。祂等候我們來幫助自己。只要我們這樣作,祂就進來為我們作成一切。因此,藉著住在我們裡面的那靈,我們治死身體的惡行。

原則上,加拉太五章的事也是一樣。根據這一章的上下文,那靈和肉體彼此相爭。然而,凡屬基督的人仍必須把肉體釘死。當靈與肉體相爭時,我們就把肉體釘死。這是我們與那靈的工作配合所完成的。

一方面,我們必須與基督一同禱告;另一方面,我們必須用爭戰的靈來殺死肉體。今天基督在天上,也在我們裡面作爭戰的靈。在天上祂是代禱的摩西,在我們裡面祂乃是爭戰的約書亞。為了與內住的基督合作,我們需要與天上的基督聯合。然後肉體就要實際地被治死。

(三) 藉著治死所有出於肉體的良善或敗壞

倘若我們要與亞瑪力人爭戰:我們必須治死一切出於肉體的,不論是好的或是壞的。事實上,出於肉體的,沒有一樣是好的,但在我們看來。肉體的某些方面似乎是好的。

在撒母耳記上十五章三節,耶和華吩咐掃羅,『要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們;將男女、孩童、喫奶的,並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。』雖然掃羅用刀殺盡亞瑪力的眾民,他卻『憐惜亞甲,也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔、並一切美物,不肯滅絕。凡下賤瘦弱的,盡都殺了。』(撒上十五9。)掃羅為此申辯說:『他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華。(撒上十五15。)很難說掃羅是否在撒謊。他也許留下上好的牛羊給自己用,而不是要獻與耶和華。根據撒母耳記上十五章十二節,掃羅立了一個記念碑,也許是要記念他勝過亞瑪力人。這說出他不在意神的話或神的心意,他只關心他的享受和榮耀。當撒母耳為著掃羅所作的質問他時,掃羅繼續申辯說,他聽從了耶和華的命令,但『百姓卻在所當滅的物中,取了最好的牛羊,要獻與耶和華。』(20。)這表明邪惡的肉體滅絕了,而肉體中似乎是良善的一面卻得以存留。

我們常常滅絕邪惡的肉體,卻保存好的肉體,良善的肉體。我們都有某些優點,在某些事上我們以為比別人好。肉體的這些方面就是『羊叫』和『牛鳴』。每當我們說自己比別人好,我們就許可羊叫、牛鳴被人聽見。掃羅說他行了耶和華的命令。然而,撒母耳說:『我耳中聽見有羊叫、牛鳴,是從那裡來的呢?』(14。)當掃羅宣稱這些是留下來獻與耶和華的,撒母耳回答說:『耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同。』(22~23。)傳道人時常說到這些經節。然而,在今天的基督徒當中,有許多羊叫和牛鳴,但沒有聽命和順從。倘若我們要對付肉體,我們就必須徹底地對付,不論好的、壞的都完全治死。只要是出於肉體的,就必須對付。

(四) 藉著順從主的話

與亞瑪力人爭戰也需要順從主的話。(撒上十五22~23。)在掃羅的時代,順從僅僅是外面順從主的話。今天我們必須順從裡面膏油的塗抹。每當我們不順從裡面膏油的塗抹,肉體就立刻得勢。但如果我們一直順服裡面膏油的塗抹,我們就會與基督一同禱告,並與內住的靈合作。這使我們能勝過肉體,並且把肉體治死。這就是與肉體爭戰的路。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房