第六十五篇 定罪和屬死職事的榮光上面的帕子

讀經:出埃及記三十四章二十九至三十五節;哥林多後書三章七節,九節上,十三至十八節。

在本篇信息中,我們要繼續來看律法『黑夜』的一面。在林後三章七節、九節,保羅用了本篇信息題目的所有鑰字:『定罪和屬死職事的榮光上面的帕子。』榮光和職事這兩個詞是積極的;然而,帕子、定罪、屬死,這些詞是消極的。在林後三章,保羅先說到屬死的職事,(林後三7,)然後說到定罪的職事。(9。)這些的確是特別的說法。儘管這些辭彙在聖經裡,但並非所有的基督徒對於它們都很熟悉。

一 定罪和屬死職事的榮光

根據保羅在林後三章的話,摩西的職事是定罪的職事,是屬死的職事。然而,保羅的職事是稱義的職事,是屬靈的職事。我不知道摩西是不是喜歡保羅用稱義和屬靈的職事,與定罪和屬死的職事作對比。保羅寫林後三章的時候,用了『大膽講說』(12)一詞。他大膽指出,他職事的榮光比摩西的更大。保羅說:『若是定罪的職事有榮光,那稱義的職事,榮光就越發大了。』(9。)我們由出埃及記三十四章二十九至三十五節得知,摩西的面皮發了光。雖然保羅的臉沒有這樣發光,但他經歷一種裡面的發光,就是他靈中的發光。在摩西和保羅身上,有兩種不同的發光:外面臉上的發光,和裡面靈中的發光。今天所有相信基督的人,都有裡面的發光。但有一天,主來的時候,我們要改變,也要有外面的發光。那時,不光我們的臉,連我們的全身都要發光。

有些系統神學家不看重摩西職事的價值。即使保羅說到摩西的職事是定罪和屬死的職事,他也承認這個職事是有榮光的。三千多年以前,地上有一個人,他的面容因神的榮耀而發光。這是一件非常有意義的事,我們絕不該輕看。我們必須和保羅一同承認,定罪和屬死的職事的確是榮耀的。這個榮光是絕頂美妙的事實,是不容爭辯的。我們可能很輕率地說,新約的信徒有裡面的榮光,而摩西只有外面的榮光。但實際上,有些基督徒只有道理上的榮光,在經歷中並沒有。他們可以宣稱是新約的信徒,有裡面的榮光,但實際上這榮光在那裡呢?按經歷說,他們的榮光微乎其微。不錯,摩西的榮光是外面的,但我們仍然應當寶貴它。

保羅在林後三章的話,可視為出埃及記三十四章二十九至三十五節的註解。出埃及記三十四章僅僅告訴我們,摩西的面皮發了光,沒有說,摩西的面容發出榮光。但在林後三章,保羅解釋出埃及記三十四章說,摩西的臉上發光,就是定罪和屬死職事的榮光。沒有保羅所作的說明,我們就沒有智慧說出,摩西發光的面容是職事的榮光。再者,我們也不敢說,定罪和屬死的職事是榮耀的。但因著保羅蒙了主的光照,他就大膽講說這些事。摩西臉上發光乃是一種職事的榮光,是神所賜給,也是神所設立的。摩西有一個職事,而那個職事是榮耀的。

二 職事榮光之上的帕子

在這一點上,我們需要探詢,為甚麼摩西榮耀的職事成為定罪和屬死的職事。它成為這樣的職事,是因百姓在黑暗裡,並且他們的心地剛硬。出埃及記至少有十三次說到法老心裡剛硬,或者法老硬著心。以色列人在神的山下時,他們的心和法老的心一樣。這意思是說,百姓的心變得剛硬了。

你是怎樣的人,決定於你有怎樣的心。你的心若邪惡,你就是邪惡的人。但你的心若良善,你就是良善的人。照樣,你的心若滿了恨,你就是恨人的人。但你的心若滿了愛,你就是愛人的人。以色列人在西乃山領受律法的時候,他們存著剛硬的心。結果,榮耀的職事對他們就成了定罪和屬死的職事。神的心意的確不是要定罪百姓,也不是要把他們帶進死亡裡。但因著百姓的心地剛硬昏昧,和埃及的法老一樣,榮耀的職事就成了定罪的職事,甚至成了屬死的職事。

讀聖經的原則也是一樣。不要以為聖經不可能定罪你或殺死你。如果你的心剛硬,你讀聖經的時候,聖經對你就是一本定罪和屬死的書。不要固守迷信的觀念,認為人讀聖經總是得著祝福。其實這不是事實。聖經是生命的職事或是屬死的職事,是稱義的職事或是定罪的職事,全在乎我們的心。我們的心若是柔軟的,聖經就是祝福。但我們的心若是剛硬的,聖經就是一本定罪和屬死的書。甚至像摩西那樣的職事,對以色列人也成了定罪和屬死的職事。

在前一篇信息中,我們指出律法是殺死人的字句這一方面。在本篇信息中,我們是論到定罪和屬死職事的榮光上面的帕子。關於律法『黑夜』的方面,主要有兩件事:殺死人和遮蔽人。字句殺死人,而帕子遮蔽人。律法頒賜下來了,但上面有一層帕子。照樣,在我們的經歷中,對聖經也可能有一層帕子。

摩西下山的時候,他不知道他的面皮發了光。以色列人看見『摩西的面皮發光。』最終,摩西本人纔曉得這事。我們得知,他後來用帕子蒙上臉。然而,希奇的事是,摩西與百姓說完了話以後,纔用這帕子蒙上臉。(33。)在摩西下山對百姓說話以前,並沒有蒙上帕子。他甚至不知道他的面皮發了光。但他對百姓說完了話以後,就用帕子蒙上臉。三十四節說:『但摩西進到耶和華面前與他說話,就揭去帕子;及至出來的時候…。』然後我們讀到,摩西對以色列人說話的時候,『又用帕子蒙上臉,等到他進去與耶和華說話,就揭去帕子。』(35。)因此,摩西與百姓說話,就蒙上帕子。但他與神說話,就揭去帕子。

摩西的面容,因神和他說話就發了光。(39。)神愈向摩西說話,他的面容愈發光。摩西對主說話的時候,沒有蒙上帕子,但他對百姓說話的時候,的確蒙上了帕子。百姓也許很不高興,甚至因此受到侮辱。他們也許對摩西說:『你與神說話的時候;沒有蒙上帕子,為甚麼對我們說話,就必須蒙上帕子呢?』對這問題的答覆是,因為摩西對百姓說完了話以後,發覺他們的心地剛硬,就用帕子蒙上臉。在林後三章我們從保羅對出埃及記三十四章的說明和註解中知道,帕子其實就是以色列人剛硬的心。保羅說,心幾時歸向主,帕子就幾時除去了,(16,)原因就是在此。出埃及記三十四章說,帕子在摩西的臉上,而林後三章十五節說,帕子在百姓的心上,原因也是在此。其實帕子不是用來蒙在摩西臉上的布。帕子乃是百姓剛硬的心,偏離了主的心。

我們的心歸向主的時候,就沒有帕子了。但我們的心若偏離主,這樣的心就成了帕子,使我們不能看見主的面。因此,偏離主的心就是帕子。

摩西將帕子蒙在臉上,對百姓是一個表記。摩西和他們說話以後,發覺他們硬著頸項,而且心地剛硬。他們不能明白神的心意。這就是摩西將帕子蒙在臉上的原因。因為以色列人的心變得剛硬了,摩西榮耀的職事就成為定罪和屬死的職事。然而,百姓的心若是柔軟的,並且歸向主,摩西的職事就不會成為定罪和屬死的職事。但因著百姓硬著心,他們就被定罪,甚至被摩西的職事所殺死。這個定罪和死亡也傳到他們的子孫,包括法利賽人和猶太教徒在內。即使摩西的職事是一個榮耀的職事,但所有的人都被它所定罪並殺死了。

新約裡的原則也是一樣。我們已指出,新約裡的職事,就是稱義和屬靈的職事,比摩西的職事還要榮耀。但我們的心若是剛硬的,並且偏離主,在我們的經歷中,連新約榮耀的職事,對我們也會成為定罪和屬死的職事。

根據約翰十二章四十八節,主耶穌對宗教家說:『棄絕我不領受我話的人,有審判他的;就是我所講的道,在末日要審判他。』這指明不相信基督的人,要受主話的審判和定罪。將來滅亡的人不是被律法所定罪,而是被福音所定罪。今天福音是公義、屬靈、生命的話。但這福音要定罪那些硬著心的人,並且要判處他們死刑。對他們而言,新約榮耀的職事會成為定罪和屬死的職事。

三 需要正確的心

這個原則適用於相信的,也適用於不相信的。保羅告訴我們,有一天我們都要站在基督審判臺前。今天新約裡的話,句句都是祝福的話。但我們站在基督審判臺前的那一天,新約的話對我們會成為定罪的話。在我們成為得救和重生之人的年日裡,倘若我們硬著心,又不歸向主,將來這就是我們的光景。我們又一次看見,舊約裡摩西的職事,和新約裡的職事,原則都是一樣的。這職事對於我們是稱義的或是定罪的,是屬靈的或是屬死的,全在乎我們的心。

我們都需要接受這樣的勸勉,每逢聽主話的時候,都要有一個正確的心。我們的心若是正確的,就要大得祝福。但我們的心若是剛硬的,就不會蒙福。倘若我們漠不關心,就不會因著神話語的職事而蒙福。事實上,漠不關心會造成心地剛硬。倘若你對主所說的話漠不關心,最終你就不會再留意祂的話了。這種漠不關心會成為你與主之間的帕子。

摩西對百姓說話的時候,也許有許多人並不反對他,只是他們不以敞開的心來接受他的話。他們對摩西所說的漠不關心。這種漠不關心的態度,使得摩西將帕子蒙在臉上,作為百姓不願接受神話語的表記。根據出埃及記三十四章,神的僕人摩西與神說話的時候,就揭去帕子。摩西的心既不剛硬,也不冷漠;沒有偏離主,乃是絕對為著主。這就是摩西與神說話,沒有蒙上帕子的原因。出埃及記三十四章強調這個事實:摩西對百姓說話的時候,就蒙上帕子,但他與神說話的時侯,就揭去帕子。任何一位主的僕人,對主說話時沒有遮蔽,對百姓說話時卻有遮蔽,這是一件非常嚴肅的事。這乃是一個標記說出聽神話語之人的光景不健康。

我不相信摩西發現他必須將帕子蒙在臉上的時候,是很高興的。但我們信他能揭去帕子與主說話,的確是一件很喜樂的事。這個時候,他對神定規會有美妙的享受。然而,他出來與百姓說話時,必須將帕子蒙在臉上,他的心情定規很沉重。一方面,他有負擔代表主來對百姓說話;另一方面,他無法歡喜快樂地說話,而是很沉重地向百姓說話。

這也可能是今天主忠心的僕人的經歷。他們對神的百姓說話,有的時候不是很喜樂地說。但他們到主面前與祂交通時,卻是喜樂的。雖然他們對百姓說話時,有一層帕子,但他們與主說話時,卻沒有帕子。這帕子不在主的僕人這一邊;而是在心裡剛硬、冷漠,並且偏離主的百姓那一邊。

我們不該以為,律法可能是定罪和屬死的職事,而新約裡恩典的福音不會是這樣的職事。對於不信的人,甚至對於心裡冷漠的信徒,恩典的福音也會成為定罪和屬死的職事。這該使我們對於主的說話認真。神對我們說話,是一件意義重大的事。當主來到我們這裡,與我們交通,或與我們談話,而我們的心裡冷漠,這是何等的可怕!倘若你對某人說話,而他置之不理,你不會受到侮辱麼?我們都會因著這樣的態度而深感苦惱。我們漠視神在恩典裡對我們說話,更是何等嚴肅!恩典的神乃是說話的神。因為祂這樣關切我們,祂就對我們說話。倘若我們對祂的說話漠不關心,就是我們的心變得剛硬的表記。這會使神不喜樂,也會使祂的僕人不喜樂。主的僕人來與你說話以前,他的臉是發光的。但對你說話不久以後,因你漠不關心,他就變得不喜悅了。你立刻就被帕子遮蔽,看不見新約職事的榮耀。這帕子乃是你的心對主有某種難處的記號。你的心也許是剛硬、冷淡或冷漠的。這是很嚴肅的。

四 以沒有帕子遮蔽的臉觀看主的榮耀

保羅在林後三章解釋出埃及記三十四章,不是為以色列人的緣故,而是為我們的緣故。最後他在十八節說到敞開的臉,沒有帕子遮蔽的臉,觀看主的榮耀。敞開的臉,實際上就是已經歸向主的心。十六節指明,心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。帕子一除去,臉就敞開了。從林後三章的上下文我們看見,心歸向主,使我們的臉沒有帕子遮蔽。臉上沒有帕子遮蔽的意思是說,我們的心向著主,向著主的話不冷漠。只要我們的心是冷漠的,我們的臉上就有帕子。但我們的心若歸向主,帕子就除去了。然後我們就要以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮耀。

你從鏡子裡注視自己,鏡子就返照你。但鏡子若被某種東西所遮蔽,你和鏡子之間就有了間隔,這就使鏡子不可能返照你的形像。但是一除去遮蔽,鏡子就又返照你了。我們必須是沒有遮蔽的鏡子,觀看主,並且返照祂。倘若這是我們的經歷,我們就是真正變成主的形狀,榮上加榮了。

變化就是主的形像銘刻到我們裡面,然後從我們裡面返照出來。正如一面鏡子充滿某人的形像,就返照那個形像,我們也必須變化;從一個階段的榮耀,達到另一個階段的榮耀,直到我們成為主的返照。根據保羅在林後三章十八節的話,這是從主靈變成的。

我們已經指出,摩西的職事和新約裡的職事,在我們的經歷中,都可能成為屬死和定罪的職事。這裡的主要問題是帕子。如果我們被帕子遮蔽,舊約職事和新約職事的結果,都是定罪和死亡。對於心裡剛硬,而且偏離主的人,連恩典的福音也會成為這樣一個定罪和屬死的職事。只要我們的心一偏離了主,就會成為使我們與主隔離的帕子。

關於這事,我所關心的,主要不是一般的基督徒,而是我們在主恢復裡的人。我關心那些來到教會的聚會中,卻有一層帕子,使他們與主隔絕的人。雖然他們坐在教會的聚會中,他們卻像西乃山下的以色列人,被一層帕子所遮蔽。在這裡,要緊的不是距離,乃是遮蔽。以色列人不是在埃及;他們是在神的山下。然而,因著他們被遮蔽,就與主隔絕了。我們也可能親近主,並且至少參加一些聚會,但要緊的問題是,我們的心在那裡?我們的心若是冷漠的,並且偏離主,我們冷漠的心就會成為帕子,使我們與祂隔絕。儘管我們親近主,我們的心卻是冷漠的,並不歸向祂。哦,願我們都認真地把這件事帶到主面前!

五 一個嚴肅的警告

看見這個光,就是看見關乎定罪和屬死職事的榮光上面的帕子,我深深關心的,首先是我自己,然後是在主恢復裡的人,以及各地的基督徒。主仍然在說話,但我們的心光景如何?我們的心在那裡?我們的心是歸向主呢,還是離開主?我們有心為著主,或者我們的心是冷淡漠然的呢?無論在舊約裡或是在新約裡,我們的心都是頂重要的因素。

我們不該這樣注意客觀、道理的教導,說舊約裡律法的職事是定罪的職事,而新約裡的職事是恩典的職事。的確我們是活在恩典的時代裡,但我們仍然可能像法利賽人一樣,不接受恩典。主來的時候,要對許多信徒說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷。』(太七23。)我們需要一再地強調這個事實,就是在舊約裡,或是在新約裡,原則都是一樣的。神的說話對我們是生命還是死亡,在於我們的心。聽神的話是一件極其嚴肅的事。神是慈愛的,在祂的恩慈裡,祂來對我們說話。但我們若對祂無禮,並且因我們的冷漠而侮辱祂,祂的說話對我們立刻就成為定罪和死亡。在我們讀聖經的事上,也是一樣的。每當神對我們說話,我們需要將我們的心歸向祂,並且正確地回應祂。否則,即使新約的職事,就是稱義和屬靈的職事,也會成為定罪和屬死的職事。然後我們沒有享受祝福,反要遭受虧損。

這樣的警告,在新約的四福音、書信和啟示錄中,處處可見。到了啟示錄末了,主耶穌說:『看哪,我必快來;賞罰在我,要照各人所行的報應他。』(啟二二12。)當那日,我們所得的報償,與我們今天的態度,非常有關係。主的職事是帶來稱義或是定罪,是生命或是死亡,全在於我們的心。我們都需要學習這極其重要的一課。

六 在神百姓心上的帕子

舊約和新約都強調,我們的心很重要。舊約吩咐我們,要盡心愛主我們的神。我們在啟示錄看見,教會的墮落,開始於失去對主起初的愛。這與心有關。正如我們已指出,在林後三章保羅說,帕子不是在摩西的臉上,而是在百姓的心上。保羅說:『然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。』(15。)摩西臉上的帕子,實際上就是百姓心上帕子的記號。

在林後三章保羅的確說到,這帕子在基督裡已經廢去了。然而,我們仍需要將我們的心歸向主。心一歸向主,帕子就除去了。一方面,基督的救贖已除去了帕子。而另一方面,我們的心一歸向主,帕子就除去了。所有的真基督徒都在基督裡,而在基督裡,帕子已經除去了。但今天許多基督徒的心上,還有一層帕子。原則上,他們和以色列人一樣,已經蒙了救贖,從埃及被拯救出來,並且被領到西乃山。因為百姓心裡有難處,他們的心就成了帕子,使他們與主分開了。今天的信徒也是一樣。我們已經得救了,被帶出埃及,就是世界,現今我們在基督裡。雖然這帕子在基督裡已經廢去了,但在我們的經歷中,因著我們心裡的難處,這帕子也許仍然存在。

在舊約裡,先知一再地說到百姓的心,告訴他們,必須對付他們的心,或說,他們的心必須受割禮。(珥二13,耶四4。)最終,主藉著以西結應許要賜給百姓一個新心。(結三六26。)主耶穌引用以賽亞的話,對宗教人士說:『這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。』(太十五8。)即使在他們敬拜神的時候,他們的心也遠離神。

這也是今天的光景。甚至在主日早上,成千上萬的人進入一些建築物中去敬拜神,但他們的心光景如何?你來到教會的聚會中,你自己的心光景如何?不錯,我們也許來到今日神的山,而我們的心卻不與主同在。根據啟示錄二章、三章裡的七封書信,我們可能失去了起初的愛,也可能成了溫水。失去起初的愛,和溫水的光景,都是心的難處。

保羅說,猶太人誦讀律法的時候,帕子還在他們心上。因這緣故,他們讀舊約,卻得不著甚麼光。因此,不光異教徒在黑暗裡,猶太人也在黑暗裡。他們有聖經,但因著帕子在他們心上,他們就不蒙光照。許多基督徒也是這樣。他們雖然讀聖經,卻沒有光。摩西雖然在舊約的時期裡,但卻在榮耀之下。今天基督徒在新約的時期裡,許多人卻在帕子之下。在他們的經歷裡,他們不在榮耀之中。

七 在舊約之下和新約之下經歷上的意義

你知道在舊約之下,在經歷上是甚麼意義麼?在舊約之下就是在被遮蔽的光景裡,領受神的話。從經歷的觀點說,許多的基督徒實際上都還在舊約之下。不錯,他們領受神的話,但他們被遮蔽。在新約之下,就是領受神的話,而沒有任何遮蔽,沒有任何帕子。然後神的話不光照耀在心上,更要從心裡照耀出來。簡言之,被遮蔽就是在舊約裡;但沒有遮蔽並在神的榮耀之下,乃是在新約裡。根據保羅在林後三章對出埃及記三十四章的解釋,只要有帕子遮蔽我們,我們就是在舊約之下。

今天的猶太人,按著年代是生活在新約時代裡,但照著屬靈的光景來看,他們仍是在舊約裡。許多基督徒的原則是一樣的。正如猶太人被遮蔽,這些基督徒也被遮蔽。我們若是誠實的,就要承認,這也可能是我們的光景。我們的心決定我們到底是在舊約裡,還是在新約裡。雖然摩西按著年代是在舊約的時代裡,但照著屬靈的光景,他卻是在新約裡。這個原因乃是,摩西的心是完全為著主的。今天許多的基督徒被遮蔽,沒有返照神的榮耀;而摩西卻能因神的榮耀而發光。因他不在帕子之下,實際上就不在舊約之下。

再者,摩西在山上,在雲上。然而,以色列人在雲下。這雲相當於摩西蒙在臉上的帕子。在山頂上的神,和山腳下的以色列人之間,有一層雲。摩西臉上的帕子,就是這一層雲,也是以色列人和神之間陰沉關係的一個記號。他們沒有清明的天。但對山頂上的摩西而言,天是清明的。同樣,今天許多基督徒也在雲下;很少人在雲上和主一同享受清明的天。所以,根據屬靈的光景,許多基督徒實際上是在舊約之下。保羅既明瞭這事,就寫了哥林多後書,幫助信徒離開舊約的階段,在經歷上進入新約的階段。保羅說,以沒有帕子遮蔽的臉,觀看並返照主,原因就在這裡。今天許多基督徒在雲下,且在帕子之下。很少人真正在新約裡,以沒有帕子遮蔽的臉、觀看並返照主。但我們若有一個沒有帕子遮蔽的臉,觀看並返照主,在我們屬靈的經歷中,我們就要在新約之下。

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