第十一篇 王的受膏(四)

參 試驗

在本篇信息中,我們來到新任命的王所受的試驗。(太四1~11。)主受膏之後,就受試驗。神行政中的次序總是揀選、受膏、受試驗。在婚姻生活中有這事的例證。婚前,你一定作過選擇。你在許多可以婚配的人當中,選中了某人。選擇之後就是訂親;訂親之後,就是試驗。幾乎每對已婚的夫婦都無法通過婚姻的試驗。雖然我們順利的結了婚,卻通不過婚姻的試驗。

屬天的王受膏且被任命之後,就被聖靈引到曠野受試驗。祂不是自己去曠野,乃是降在祂身上的聖靈引導祂去曠野。在婚姻生活中,神也引導我們受試驗。許多青年弟兄姊妹向神抱怨說,『主,我在結婚前多方向你禱告,最終你告訴我,你的旨意是要我和這人結婚,這是你為我所豫備的人。主,你知道我起初並不感興趣,但在你主宰的權柄裡,你安排我們來在一起。但看看今天的情形,看看你所給我的人。這到底是你的錯,還是我的錯?』主沒有錯,你也沒有錯。這是主的試驗。

我相信一切的婚姻都是神所主宰的,連那些似乎是最錯誤的婚姻也是如此。沒有神主宰的允許,沒有一件事會臨到祂的兒女。我們曉得萬有都互相效力,叫我們得益處,(羅八28,)甚至包括了那似乎是錯誤的婚姻。有誰知道甚麼是對的婚姻?我在婚姻生活中有多年的經歷。四十五年前,我能確定、清楚、鄭重的告訴人,甚麼是對的婚姻。但今天你若問我這問題,我會說,『直到我們進入永世,我纔能曉得這事。在婚姻生活中這麼多年的經歷之後,我真的不曉得甚麼是對的婚姻。』但我知道在神主宰權柄之下的每對婚姻都是對的。因此,你們的婚姻都是對的。弟兄們,你們的妻子正是為著你們的。姊妹們,你們的丈夫也正是為著你們的。不論你相不相信,你都無法逃避你的境遇。青年人和中年人結婚幾年後,可能會下結論說,他們作錯了,若能再結一次婚,他們會有不同的選擇。我能向你保證,即使你能結婚多次,你仍會覺得自己作錯了。幾乎所有即將結婚的人,都認為自己選對了。但幾年之後,有時候他們就會覺得自己錯了。這是因為神把我們擺在婚姻生活的試驗中。

主不僅在婚姻生活中試驗我們,也在召會生活中試驗我們。我們剛進入召會生活的時候,經歷召會生活的蜜月。我們在享受榮耀的召會生活,每件事都是美妙的。然而,遲早我們要被擺在試驗中。每一位被擺在長老職分中的弟兄都受試驗,這試驗通常來自其他的長老。在你的所在地,也許起初你是惟一的長老,你尋找別人幫助你,後來加了兩位。幾個月之後,你們三個彼此都受試驗。主許可這事。在神的經綸裡,我們被任命作某事以後,總是會受試驗。倘若主耶穌需要受試驗,那麼我們如何?

多年來,我無法透徹領會這段話。雖然我聽過關於這段話的許多篇信息,但沒有一篇真正說到中心。為著透徹的領會,我們需要看見,在神的經綸裡,我們受膏且被任命作某件事以後,總是會受試驗。連主耶穌也不例外。我們會看見,所有的試驗在原則上都是一樣的。

一 被那靈引導

馬太四章一節說,『隨後,耶穌被那靈引到曠野,受魔鬼的試誘。』為人的耶穌在水裡受浸,並受神的靈所膏之後,就照著那靈的引導行動。這指明祂乃是照著那靈,盡祂人性裡君王的職事。

首先,那靈引導受膏的王,受魔鬼的試誘。這試誘是個考驗,以證明祂有資格作諸天之國的君王。魔鬼,原文意控告者、譭謗者。(啟十二9~10。)魔鬼,就是撒但,在神面前控告我們,又在人面前譭謗我們。

二 禁食了四十晝四十夜

馬太四章二節說,主禁食了四十晝四十夜。這四十晝四十夜乃是試驗和受苦的時期。(申九9,18,王上十九8。)新受膏的王受那靈引導,禁食這樣一段時期,使祂可以進入祂君王的職事。

三 那試誘者的試誘
1 將石頭變成餅

第一個試驗是在人生活的事上,在謀生的事上。我們的親戚和姻親,尤其是長輩,總是關心我們如何謀生。他們也許會說,『愛主很好,但不要愚昧的愛祂。你必須顧到自己需要過好一點的生活。』一九三三年,主給我負擔,並且引導我放下職業,我的姻親就說,『你的工作很好,收入很高,可照顧你的家人,並且幫助別人。你可以在主日講道,週中晚上帶聚會,何必辭職?許多人切望尋找這樣的工作,但沒有機會得到,你卻要離職。我們不知道你如何能維持生活。我們不知道你將如何照顧你的妻子和孩子。』我沒有聽他們的勸告,他們不能阻止我辭職全時間事奉主。有許多次,我的姻親甚至叫他們的小女兒偷偷到我們廚房來,看看我們有沒有食物喫。他們擔心我們會挨餓。生活的事深深摸著我們,甚至主耶穌也在這事上受試驗。

主被引導禁食了四十晝四十夜,後來就餓了,那試誘者進前來,對祂說,『你若是神的兒子,就叫這些石頭變成餅罷。』(太四3。)對這題議主回答說,『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』(太四4。)很多基督徒以為,因著主在這段時間禁食,祂沒有喫任何東西。然而這話啟示,在主耶穌禁食的時候,祂仍舊喫東西。祂在物質方面禁食,在屬靈方面卻進食。

在這裡我們看見一個重要的原則。在主的職事和經綸裡,我們若不懂得如何降低我們物質的需要,顧到屬靈的需要,我們就不彀資格為著主的職事。要彀資格在主的職事裡,我們必須受試驗。我們必須犧牲物質的需要。華屋、錦衣、玉食這種好的生活,都是次要的,喫靈食纔是首要的。主耶穌受浸之後,立刻被引到一個環境,在那裡祂能向全宇宙宣告,祂不是為著物質的需要,乃是單單顧到屬靈的需要。四十晝四十夜,祂放棄一切物質的食物,忘記物質的需要。然而,祂顧到屬靈的需要。雖然祂沒有進食滋養祂物質的身體;祂卻喫了很多靈食滋養祂的靈。撒但以為主耶穌在曠野的那些日子沒有喫東西,這完全錯了。祂沒有喫物質的食物,卻飽嘗屬靈的食物。這是在我們生活上的試驗。

很多作妻子的無法抵擋這試驗。每個作妻子的都非常關心自己的安全。她們渴望有錦衣、玉食、華屋。換句話說,她們渴望好的生活。這使許多弟兄感到為難。雖然這些弟兄有心走召會的路,但他們的妻子不願意跟隨他們,因為這條路不能擔保她們過好的生活。我們很多人能見證,我們剛開始走召會的路時,我們的妻子就說,『我們的將來如何?我們的生活如何?我們的食、衣、住如何?』我們若要走召會的路,走神經綸的路,這是我們必須面臨的試驗。

我們必須通過的第一個試驗,是關於我們生活的試驗。我們必須看重屬靈的食物,過於物質的食物。我們或生或死都是次要的,我們只關心我們的靈得餧養,我們的靈飽享神的話,飽享神自己。

有些牧師、傳教士和聖經教師看見了召會的路,和我透徹的談到這事。然而,他們領悟這條路是窄的,就顧慮若走這條路,他們的生活會如何。許多親愛聖徒的妻子不贊成丈夫走這條窄路。她們知道她們的丈夫若走召會的路,她們的生活水準就會降低。

四十五年前在中國,這條路的確是窄的,我們每天都受到生活的試驗。一次又一次,我們有些人只靠一塊錢免於挨餓。要走這條窄路,我們必須憑著在神裡面的信心而活。這雖然很艱難,但我們多年憑信活著。我能見證,在那些受試驗的日子裡,我們的生活水準大為降低時,我們卻飽享了神和神的話。我們的經歷和主耶穌在曠野裡的經歷一樣。祂去曠野不是自己的揀選,也不是憑自己的喜好,乃是受聖靈的引導。同樣,我們也被神引到召會生活的曠野。五十年前,召會真是在曠野裡,幾乎每天我們都為當晚要喫甚麼受到試驗。但那是我們飽享神話的時候。一面我們沒有很多物質的食物可喫,但另一面我們卻飽享豐富的話。

今天在召會生活裡,原則是同樣的。我們走召會的路,所要遭遇的第一個試驗,就是降低我們的生活水準。這是在我們物質生活範圍裡的試驗。凡是走召會這條路的人,都要在日常生活的事上受試驗。我們要受試驗,好向全宇宙表明,我們不關心物質的食物,乃關心屬靈的食物。耶穌在曠野的那些日子裡,不關心物質的食物,乃關心屬靈的食物。祂在物質方面禁食,但祂喫神的話。祂在曠野裡不是單靠食物活著,乃是靠神的話活著。

a 受試誘放棄人的地位,自居是神的兒子

現在我們來到第一個試驗的重點。基督受浸的時候,父開啟了諸天,並宣告說,『這是我的愛子。』(太三17。)有聲音從天上宣告,這小小的拿撒勒人是父神的愛子。在這宣告之後,聖靈立刻把這人引到曠野受試驗,看看祂是關心物質的生活,還是會關心屬靈的生活。然後,那試誘者基於父神的宣告,進前來試誘這人,說,『你若是神的兒子,就叫這些石頭變成餅罷。』(太四3。)撒但似乎說,『四十天以前,我們聽見父神宣告你是祂的愛子。你若真是神的兒子,現在就作些事來證明這點。你只要說,「石頭,我要你們變成餅。」你若是神的兒子,就必須作別人所不能作的事,藉以向自己、向我、並向全宇宙的每個人證明這點。』

新受膏的王是在祂的人性裡,站在人的立場上禁食。另一面祂也是神的兒子,就如父神在祂受浸時所宣告的。祂要為著諸天的國完成祂的職事,就必須以人的身份擊敗神的仇敵,就是魔鬼,撒但。祂必須以人的身份來作這件事。因此,祂站在人的地位上,面對神的仇敵。魔鬼知道這事,就來試誘祂,要祂離開人的地位,自居神兒子的地位。四十天以前,父神從天上宣告祂是父的愛子。那狡猾的試誘者,就以父神的宣告作根據試誘祂。如果祂在仇敵面前,自居神兒子的地位,祂就會失去擊敗仇敵的立場。

把石頭變成餅,必定是個神蹟。這是魔鬼所題議的試誘。許多時候,想在某種情況中行神蹟,乃是從魔鬼來的試誘。魔鬼對頭一個人亞當的試誘,與喫的事有關。(創三1~6。)現在對第二個人基督的試誘,也與喫的事有關。喫總是魔鬼用以陷害人的圈套,叫人受到切身的試誘。

b 因著站在人的地位上擊敗那試誘者

馬太四章四節說,『耶穌卻回答說,經上記著,「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」』那試誘者試誘新王,要祂站在神兒子的地位上。但祂用經上的話回答說,『人…,』指明祂是站在人的地位上對付仇敵。鬼稱耶穌為神的兒子,(太八29,)但邪靈不承認耶穌是在肉體裡來的,(約壹四3,)因為牠們一承認耶穌是人,就是承認自己失敗了。鬼雖然承認耶穌是神的兒子,魔鬼卻不讓人信祂是神的兒子,因為人一旦這樣信,就必得救。(約二十31。)

主耶穌對那試誘者所說的『人』字,乃是擊殺的字。主似乎說,『撒但,不要試誘我自居神的兒子的地位。我在這裡是人。我若只是神的兒子,就絕不會在這裡,也絕不會受你試誘。但因為我是人,所以我在受試誘。撒但,我知道你不懼怕神的兒子,但你懼怕人。神所創造要擊敗你,並完成祂旨意的頭一個人,被你擊敗了。因此,神差遣我為第二個人來擊敗你。現在你試誘我離開人的地位,自居神兒子的地位,但我告訴你,撒但,我是以人的身份站在這裡。』

鬼雖然喊著說,『神的兒子,』邪靈卻不承認耶穌是成為人來的。牠們承認祂是神的兒子,卻不承認祂是人。邪靈不要任何人信基督是神的兒子,原因是任何人這樣信就必得救。但邪靈不敢承認耶穌是人;因為牠們若承認,就會被擊敗。為了對付鬼,耶穌是人子;為了拯救我們罪人,祂是神子。我們相信祂是神的兒子,我們就得救了。但鬼若承認祂是人子,牠們就會被擊敗。因此,主耶穌堅強的站在人的地位上擊敗撒但。在這第一個試驗裡,因為耶穌站在人的地位上,撒但就被擊敗了。

新受膏的王不是用自己的話,乃是用經上的話,抵擋仇敵的試誘。祂引用了申命記八章三節。這話指明主耶穌取用經上神的話作祂的食物,並且靠此而活。馬太四章四節的『話,』希臘文,rhema,雷瑪,指即時的話,與logos,婁格斯,常時的話不同。在這試誘裡,主從申命記所引用的話,都是婁格斯,是經上常時的話。但主引用這些話時,這些話就成為雷瑪,成了應用到祂處境裡即時的話。

聖經都是神的呼出。(提後三16。)因此,經上的話就是神口裡所出的話。

2 從殿翼跳下去
a 受試誘顯揚神會保護祂

馬太四章五節說,『而後魔鬼帶祂進了聖城,叫祂站在殿翼上。』魔鬼對新王的第一個試誘,是在人的生活上。這試誘失敗了,魔鬼就把他第二個試誘轉向宗教,要新王從殿翼上跳下去,以證實祂是神的兒子。在六節魔鬼對祂說,『你若是神的兒子,就跳下去罷;因為經上記著,「主要為你吩咐祂的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」』主耶穌不需要作這事。這不過是試誘,要祂表現自己是神的兒子,能行神蹟。凡想在宗教裡行神蹟的念頭,都是魔鬼的試誘。

第二個試驗是宗教的事。宗教裡最刺激的事就是神蹟。按人的觀念,任何沒有神蹟的宗教,都沒有能力,最有能力的宗教乃是有神蹟的宗教。因此,撒但把新王帶到殿翼上,試誘祂從殿翼跳下去,說天使會保護祂。不要以為你從來沒有作這種事的念頭。早期我就常常想作些事,給人看見我是超人,有超然的能力。在你的基督徒生活中,你沒有過這種念頭麼?有時候需要作些事,我們受試驗;有時候不需要作甚麼,我們也受試驗。在這事例中,耶穌不需要從殿翼跳下去。

有時候似乎的確需要神蹟。有一次我的妹婿病得很重,那時我就受試誘要藉著禱告使他得醫治,好顯揚自己。我想,『現在是我向親友證明我是了不起的人的時候。我只要禱告一次,我的妹婿就會得醫治。聖經豈不是說耶穌醫治人,又說祂昨日、今日、直到永遠是一樣的,還說我們必須為別人禱告麼?我若為我妹婿行這神蹟,我岳母就會確信我是超人。在她眼中我太宗教了,天天談論神、基督和信心。想想看,我若到我妹婿那裡說,「主耶穌,醫治他,」他就立刻起來,這會發生甚麼事!不但他要得醫治,我也要得顯明。在我岳母眼中,我會是怎樣了不起的人!』那是主的膏抹、主的引導和帶領,還是一個試誘?當然那是試誘。過去你沒有這樣的試誘麼?

很多年輕的基督徒有行神蹟的古怪觀念。有人可能會說,『既然我是跟從主的人,我有主的同在,祂是我的以馬內利,我就必須作點甚麼,給別人看見神與我同在。』我知道一位有這種想法的弟兄。他確信主與他同在,就求主在幾天之內給他二十萬元。他說,『主,你必須給人看見你與我是一。你必須給他們看見,無論我在你的名裡求甚麼,你就給我。主,我求你給我二十萬元。在幾天之內,你必須給我。』這位弟兄不食不眠,開始為這筆錢禱告,這是怎樣的禱告?這就是從殿翼跳下去,顯揚自己。原則上我們都多次這樣作過。每位基督徒都這樣受過試誘。

魔鬼若不在生活的事上試誘我們,就會在宗教的事上試誘我們。你也許渴望成為宗教裡的大漢,被公認為強人。別人必須從殿翼走下來,你是超人,比別人有能力,可以跳下去。你這樣作,就在基督教裡成為了不起的。所有的宗教『大漢』都向這試誘屈服。你若在基督教裡成為有名的,成功的成為眾所公認的超人,那麼你已經向這試誘屈服了。你已經被仇敵擊敗了。然而,你若渴望在這試驗中擊敗仇敵,就不可從殿翼跳下去,反而必須盡可能的慢慢走下來。讓別人以為你軟弱無能罷。但你必須告訴自己,『我不是在能力中行動,乃是在生命中行動;我不在意能力,我在意生命。』這話說起來很容易,作起來卻很難。機會一來,雖然你不會從殿翼跳下來,但你會跑下來,至少表明你是賽跑好手,能跑得比別人快。然而,我們若要擊敗仇敵,就必須成為算不得甚麼的人。絕不要作甚麼證明你是了不起的人物。讓別人以為你一無所是罷。事實上,我的確一無所是,我的基督纔是一切。你若站在一無所是的地位上,就會殺死仇敵。你會擊殺那試誘者。

b 藉著不試探神,擊敗那試誘者

魔鬼試誘耶穌從殿翼跳下去時,耶穌對他說,『經上又記著,「不可試探主你的神。」』(太四7。)主耶穌第一次引用經言,擊敗了那試誘者,那試誘者就模倣祂,也引用經言試誘祂,不過引用得非常狡猾,我們從一方面引用經上的話,也要留意另一方面,好蒙保守,不至受那試誘者的欺騙。這是新王在這裡應付那試誘者第二個試誘的對策。許多時候,我們需要對那試誘者說,『經上又記著。』

在第一個試誘中,主耶穌引用經言擊敗了撒但。於是在第二個試誘中,那試誘者也引用經言。撒但似乎說,『耶穌,你引用聖經,我也懂聖經。讓我對你引用一節聖經。』但主耶穌卻說,『經上又記著。』『又』字非常有力。不要以為你會引用聖經,仇敵不會。撒但比你更懂聖經。因此,最好的防衛就是再引用神的話作平衡或印證。這樣,在第二個試誘中,仇敵也要被擊敗。

主耶穌對撒但說,『不可試探主你的神。』(太四7。)不可試探神。不可上到殿翼,從殿翼跳下去。你若發現自己意外的上了殿翼,必須找路下來。但你絕不可故意到那裡去。你若錯誤的到了那裡,要求主赦免你,並且幫助你一步一步走下來。不可跳下去顯揚。你算不得甚麼。主耶穌不接受那試誘者的題議試探神,藉此勝過了他。

3 敬拜魔鬼
a 受試誘得世上的萬國和萬國的榮耀

馬太四章八、九節說,『魔鬼又帶祂上到一座極高的山,將世上的萬國,和萬國的榮耀,都指給祂看,對祂說,你若俯伏拜我,我就把這一切都給你。』魔鬼在宗教範圍裡所作的試誘失敗之後,又向新王題出他的第三個試誘,這次是在今世榮耀的範圍裡。魔鬼將世上的萬國,和萬國的榮耀,都指給祂看。那狡猾者的試誘總是按著這樣的次序:先是人的生活,其次是宗教,第三是屬世的榮耀。任何試誘都會有這三項。第三個試誘是屬世的榮耀、陞遷、野心、地位以及有望的前途。這都是世上的榮耀。

路加四章六節說,世上的萬國和萬國的榮耀,原是交付魔鬼的,因此他願意給誰就給誰。撒但在墮落之前,原是神所派管理世界的天使長,(結二八13~14。)因此他稱為這世界的王,(約十二31,)世上的萬國和萬國的榮耀,都握在他手中。他把這些都擺在所受膏的王面前試誘祂,為要得著祂的敬拜。屬天的王勝過了這試誘,但那要來的敵基督卻不要勝過。(啟十三2,4。)

這試誘包含野心和陞遷。即使在聖徒中間,也有人渴望作帶頭的。這就是渴望屬世的榮耀。你切望要作帶頭人,這就是你的野心,就是世上的榮耀。每當你這樣受試誘,你必須看見,在這試誘背後,那試誘者想要得著你的敬拜。撒但告訴主耶穌,祂若拜他,他就要將世上的萬國和萬國的榮耀都給祂。每一個野心的背後都有隱藏的偶像。你若野心勃勃要得著地位、陞遷或名望,在那野心背後就有偶像。你若不拜偶像,絕不會實現你的野心。要有分於世上的榮耀,你必須拜偶像。不拜偶像,就不可能得著地位。每當你在尋求某個地位的時候,你裡面深處就曉得你在拜偶像。為這緣故,使徒說貪婪就是拜偶像。(西三5。)

假定有些弟兄晚你四年進入召會生活,他們成了帶頭人,你就覺得你被疏漏了。你若為此抱怨,問說為甚麼他們成了帶頭人,而你沒有,這就證明你在尋求世上的榮耀。也許在十位姊妹當中,有三位被指派在某項服事中領頭,其他七位若對這事沒有感覺,她們就已經得勝了。但她們若問說為甚麼指派那三位,這就指明她們在尋求虛榮,尋求今世的榮耀。在這件事上,我們都是較弱的。假如對野心和地位的貪求都能擠進召會生活中,那麼在別的事上我們多麼需要提防謹守!

b 藉著敬拜神,單單事奉牠,擊敗那試誘者

在馬太四章十節主耶穌說,『撒但,退去罷!因為經上記著,「當拜主你的神,單要事奉祂。」』撒但,來自希伯來文,意對頭。他不僅在神的國之外作神的仇敵,也在神的國之內作神的對頭,背叛神。新王斥責魔鬼的題議,並站在人的立場上敬拜神,單單事奉神,藉以擊敗魔鬼。為利敬拜或事奉神以外的任何事物,總是魔鬼的試誘,要取得人的敬拜。主似乎對撒但說,『撒但,我耶穌是人,我敬拜神,單單事奉祂。你是神的仇敵,我絕不敬拜你。我不在意世上的萬國或萬國的榮耀。撒但,離開我罷!』

我們若想想自己的經歷,會看見所有的試誘都包括在這三方面,生活的試誘、宗教神蹟的試誘、和屬世榮耀範圍裡的試誘。我們整天都在生活、宗教和屬世的地位這些方面受試誘。但主耶穌勝過了仇敵試誘的每一方面。祂能說,『我的生活是次要的,我不在意宗教的能力,屬世的榮耀也與我無關。我只知道神的話和神自己。我只要事奉神。』因此,主耶穌通過了試驗,祂有資格成為諸天之國的王。

四 結果

馬太四章十一節說,『於是魔鬼離開了耶穌,看哪,有天使進前來服事祂。』魔鬼對頭一個人亞當的試誘雖然成功了,但他對第二個人基督的試誘,卻完全失敗了。這指明魔鬼在新王的諸天之國裡,毫無地位。主耶穌擊敗撒但之後,天使進前來服事受試誘的王這受苦的人。(參路二二43。)

所有國度的子民也和王一樣,必須勝過日常生活、宗教能力、和屬世榮耀的事。我們若不能勝過這三個試誘,我們就在國度之外。我們若要成為國度的子民,這三件事必須在我們腳下。我們若擊殺這三個試誘,說,『我不在意我的生活、宗教的能力、或屬世的地位,』撒但對我們就無可奈何。

我們不該為日常生活罣慮。看看使徒保羅的榜樣。保羅說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。』(腓四12。)保羅似乎說,『貧富於我都無所謂。或缺乏或富足,我都能生活。我不憂慮日常生活的事。』

不僅如此,我們也不在意宗教的能力,反而我們該是軟弱的,正如耶穌基督在被捉拿和被釘時是軟弱的一樣。祂若不軟弱,誰能捉拿祂,把祂釘在十字架上?祂被捉拿、審問、釘十字架時。沒有展示祂的能力。祂拒絕顯示任何宗教的能力。反之,祂軟弱到極點。保羅說,基督『由於軟弱被釘十字架。』他又說,『我們在祂裡面也是軟弱。』(林後十三4。)許多邪惡的人向保羅挑戰說,『你若是基督的真使徒,就必須作些事證明這點。』但保羅下監時,主並沒有為他行任何神奇的事。

保羅的情況和施浸者約翰的情況一樣。施浸者約翰也下了監。他下監一段時期之後,打發他的門徒去向主挑戰說,『那要來者是你麼?還是我們該期待別人?』(太十一3。)約翰似乎說,『你若是那要來者,為甚麼不為我作些事?我是你的先鋒和引薦者,難道你不曉得我在監裡麼?你不是很有能力麼?你不是全能的基督麼?若是這樣,就為我作些事罷!』主回答說,『凡不因我絆跌的,就有福了。』(太十一6。)主似乎說,『是的,我甚麼事都能作。但我不要為你作甚麼。你雖是我的引薦者,我的先鋒,但我不願為你作甚麼。我寧願你被斬。約翰,你會因我絆跌麼?』倪弟兄的經歷就是這事近代的例證。他從一九五二年坐監,直到一九七二年離世,在那二十多年裡,主並沒有為他行任何神奇的事。

我們需要勝過這三種試誘:生活的試誘、所謂宗教能力的試誘、和虛榮的試誘。我們若征服這些事,就真是跟隨我們屬天之王的國度子民。阿利路亞,我們屬天的王勝過了那試誘者,在這三個試誘中擊敗了他!

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