第十九篇 國度憲法的頒佈(七)

在本篇信息中,我們來到馬太五章三十一至四十八節;這一段論到四條律法。主在二十一至三十節,論到兩條補充的律法,關於殺人和姦淫的律法。但這一段的四條律法,關於休妻、起誓、抗拒惡人、以及愛我們的仇敵,都更改了。王在二十一至三十節所頒佈國度的新律法,補充了舊時代的律法;而王在三十一至四十八節所宣佈國度的新律法,更改了舊時代的律法。

六 關於休妻
1 舊律法-休妻要有休書

讓我們先看關於休妻之律法的更改。三十一節說,『又有話說,人若休妻,就當給她休書。』照著舊律法,人只要給妻子休書,就能休妻。因著百姓心硬,舊時代的律法制定了休妻的辦法,但這不是照著神起初的計畫。(太十九7~8。)王的新命令把婚姻恢復到神起初的計畫。(太十九4~6。)

2 新律法-若不是為淫亂的緣故,不可休妻

三十二節說,『但是我告訴你們,凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她犯姦淫了;無論誰娶這被休的婦人,也是犯姦淫了。』婚姻關係只能因著死亡(羅七3)或淫亂而解除。所以,因著其他的理由離婚,就是犯姦淫。

照著主耶穌的話,離婚惟一的理由是淫亂。只有兩件事能解除婚姻關係:雙方有一方死亡,或淫亂、姦淫。若一方犯姦淫,婚姻關係就解除了。這是原則。所以主耶穌說,若不是為淫亂的緣故,不可休妻。但你不該僅僅因著一次淫亂的行為,就以此作為再婚的藉口。這也是動機的問題。若是可能,應該赦免犯錯的人。然而,有罪的一方若拒絕悔改,並且活在那種罪中,或與別人結婚,那就另當別論了。像這樣的事例,婚姻關係解除了,另一方就自由了。

神原初對婚姻的計畫,乃是命定一個丈夫有一個妻子。但由於以色列人的軟弱和心硬,當律法頒佈時,摩西就許可人用休書來休妻。但現在隨著諸天之國的來臨,關於休妻的律法更改了,婚姻的事恢復到神起初的心意。起初神並沒有為亞當造兩個或三個夏娃,使他能一次或多次休妻。不,只有一個丈夫,一個妻子。因此,主耶穌這屬天之國的王,把婚姻的事帶回到起初。

在這裡我要對青年人說一句話。在美國這裡,每年都有很多人離婚,有些人甚至結過好幾次婚。多麼可悲!神的兒女不該離婚。這是很嚴肅的。離婚和再婚,意思就是犯姦淫。在前一篇信息裡,我們看見姦淫是多麼嚴重的事。為這緣故,我要警告還沒有結婚的青年人:不要輕率的跳進婚姻裡。你必須禱告主,並且等候祂清楚的引導。絕不要受自己情慾或慾望的支配。你若這樣作,以後會後悔,因為情慾和慾望不會持久。結婚之前,你的雙眼必須睜開,把事情仔細的考慮。但結婚之後,雙眼就必須閉上。有句諺語說,愛情使你眼瞎,婚姻卻開啟你的眼睛。然而,我們需要更改這句諺語:婚前該睜開眼睛,婚後該閉上眼睛。青年人,結婚之前,要求主給你看見每一面的情形;但結婚之後,我必須閉上眼睛,成為瞎子。要作一個瞎眼的妻子或瞎眼的丈夫,常常認為你的丈夫或妻子是多麼可愛。你若這樣作,就不會離婚。

每當我聽到弟兄姊妹彼此認識不久就結婚了,我就感到驚奇。不要草率或匆促的結婚。沒有一個草率的婚姻是出於主的引導。若有甚麼事是需要禱告的,那就是婚姻。若有甚麼事是需要你把自己獻給主的,那就是你的婚姻。為著你們將來的婚姻,要把自己和對方獻給主,把自己當作燔祭,在祭壇上獻給主。你把自己獻給主之後,要尋求祂的引導,並且等候祂一段時間。我鼓勵你至少要等一個月,不要著急。我是一個經歷豐富的老年人,我勸你在這件事上要慢慢來。即使一年後結婚,也不會有多少不同。如果你和某人結婚是出於主,主會為你保留那人。你不需要匆忙行事。此外,不要有自己的選擇,自己的揀選,要滿足於主的旨意和主的時候。這會救你脫離離婚的可能性。

我再說,一旦你結了婚,就必須成為瞎眼的。瞎眼的丈夫和妻子有福了。想要看清楚自己丈夫的妻子會受苦,但不想要看清楚的人會享受生活。對她而言,天空蔚藍,陽光普照,空氣清新。她不想挑剔丈夫所有的過錯,她只會為自己的丈夫讚美主。

七 關於起誓
1 舊律法-不可背誓,所起的誓,要向主謹守

三十三節說,『你們又聽見有對古人說的話:「不可背誓,所起的誓,總要向主謹守。」』這是關於起誓的舊律法。

2 新律法-甚麼誓都不可起

在三十四至三十六節,我們看見主關於起誓的新律法:甚麼誓都不可起。國度的新律法,禁止國度子民以任何方式起誓,不可指著天,指著地,指著耶路撒冷,或指著他們的頭起誓。因為天、地、耶路撒冷和他們的頭,都不在他們的支配之下,乃在神的支配之下。我們不該指著天或地起誓,因為天地不是我們的。同樣的,我們也不該指著耶路撒冷起誓,因為那是大君王的城,不是我們的領土。我們甚至不該指著我們的頭起誓,因為我們『不能使一根頭髮變白或變黑。』這一切東西-天、地、耶路撒冷、甚至我們的頭髮-都不在我們的支配之下。我們算不得甚麼,我們也不支配甚麼。

在三十七節主說,『你們的話,是,就說是,不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。』國度子民的話需要簡單、真實:是,就說是,不是,就說不是。不必用許多話說服別人。要作真實寡言的人。我們的話必須簡短、清楚。誠實的人不多言多語。要防備多話的人:他們可能是說謊者。說謊者非常愛說話,對事情總有許多理由和藉口。但誠實的人通常話很簡短。不僅如此,我們也必須領悟,在神面前多話並不使主喜樂。我們到主面前,必須誠實,簡要的把事情告訴祂。

在三十七節主說,若再多說,就是出於那惡者。在這裡我們看見一個要點:在我們的說話中,那惡者可能在場。當我們說了超過需要的話,那些話就不是出於我們,乃是出於那惡者魔鬼。這指明在我們的說話中,那惡者與我們同在。在婚姻生活裡,這尤其真實。我們也許不會和別人說很多話,但夫妻之間很容易有過多的談話。你若要避免糟糕的婚姻,你們夫妻之間就不要饒舌。要儆醒!當你說話時,那惡者可能與你同在。這不是我的話,這是主的話。主在這一節的話,有力的指明那惡者在尋找機會,要藉著我們的饒舌表現他自己。不要說得太多,只要說需要的話,不要扯得太遠。如果你說得超過了需要,就會把那惡者表現出來。你若接受這勸告,就會是非常快樂的丈夫或妻子。然而,你若說得太多,就會有難處。這會打開無底坑的門,允許鬼出來。我們該學習只說需要的話。絕不要想用許多話說服別人。這樣說服的話不可靠,反而是出於那惡者的虛謊。

八 關於抗拒惡人
1 舊律法-以眼還眼,以牙還牙

現在我們來到主所更改的第三條律法,關於抗拒惡人的律法。三十八節說,『你們聽見有話說,「以眼還眼,以牙還牙。」』這是舊律法。

2 新律法-不要抗拒

在三十九節主說,『但是我告訴你們,不要抗拒惡人;反而無論誰打你的右臉,連另一面也轉給他。』新律法是不要抗拒惡人。在這一節主說,若有人打我們的右臉,我們該連另一面也轉給他。這樣作指明不抗拒。四十節說,『那想要告你,要拿你裡衣的,連外衣也讓給他。』若有人要拿你的裡衣,就是貼身的內衣(像襯衫),你連外衣也給他。這會證明你不抗拒。在四十一節主說,『無論誰強逼你走一里路,你就同他走二里。』連另一面也轉給打你的人,連外衣也讓給告你的人,甚至同強逼你的人走第二里路,證明國度子民有能力以受苦代替抗拒,不為自己的利益在肉體或魂裡生活行動,乃為國度在靈裡生活行動。

假定有人來向你要襯衫,你連夾克也給他。也許你能給他十件夾克。這裡的問題不是你的經濟狀況允不允許你把夾克給他,乃是你的脾氣允不允許你這樣作。若有人要你的襯衫,也許就會激怒你的脾氣。因此,這不是襯衫或夾克的問題,乃是脾氣的問題。右臉挨打或被強逼走一里路,原則上是同樣的。

要求以眼還眼來抗拒,意思就是你在放縱脾氣。主在這裡說,我們不能滿足自己的脾氣。不要放縱我們脾氣的『地鼠,』卻要殺死牠。不要對付要求你的人,乃要對付你的脾氣。問題不是你的對頭,乃是你的脾氣。主允許人要你的裡衣,這是一個試驗,暴露你在那裡,證明你脾氣的『地鼠』仍潛伏在你裡面。我們是屬靈的人,甚至是國度的子民,但我們的脾氣仍隱藏在我們裡面,並且需要被暴露。那些要求你的人暴露了這隻小『地鼠。』若有人要你的裡衣,你也許說,『我不欠你甚麼!你為甚麼來找我?』不要責備要求的人,他是主差來的,乃要殺死你脾氣的『地鼠。』不要發怒,要對那人說,『你既然要我的襯衫,我連夾克也給你。』這就證明你的脾氣被殺死了。所有國度的子民都該能說,『不論你對我有多少不公平的要求,我都不被激怒。我仍然愛你,並且願意與你分享我所有的。如果你要我的襯衫,我樂意連夾克也給你。』國度子民的態度總該是這樣。

我再說,這裡的問題不是錢的問題,乃是我們脾氣的問題。三十九至四十一節所題的一切事,都摸著我們的脾氣。百萬富翁能把數千元給出去,但他們常常只為著二十五分錢對計程車司機發脾氣。錢算不了甚麼,問題是脾氣。我們國度的子民必須超越我們的脾氣。

在四十二節主說,『求你的,就給他;向你借貸的,不可轉開不顧他。』給,以及不轉開不顧借貸的,證明國度子民不在意物質的東西,也不為其佔有。然而,真正的問題不是物質的財富。給求的人或借貸的人,都摸著我們這人。主不是說,我們應該沒有鑑別力,或愚昧的處置物質的財富。祂乃是告訴我們,我們必須超越物質的東西和我們的脾氣。我們絕不該被這樣的事激怒,也不該被物質的東西摸著。這是國度子民得勝的態度。這不是說,我們過分慷慨或隨便處理錢財。你花錢也許非當謹慎,但當四十二節所描述的時候臨到,你要超越物質的財富和你的脾氣。沒有一個要求會激怒你。舊律法沒有摸著人的怒氣或人的心,但新律法,更改過的律法,卻摸著我們的脾氣和我們的心。

九 關於仇敵
1 舊律法-愛你的鄰舍,恨你的仇敵

現在我們來到主所更改的最後一條律法,關於仇敵的律法。四十三節說,『你們聽見有話說,「當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。」』按法理說,舊律法是公平、公義的;因為好鄰舍當得我們的喜愛,仇敵當受我們的恨惡。因此愛鄰舍、恨仇敵是正確、公平的。

2 新律法-愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告

四十四節說,『但是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。』這又是摸著我們這人的事。你愛鄰舍,原因是按著你的感覺,他們很好。你的鄰舍符合你的感覺,仇敵卻不然。反之,仇敵會激怒你。所以愛仇敵乃是一個試驗。你若讀馬太五、六、七章,會看見這屬天的憲法,絲毫不容讓我們天然的人,牠殺死我們裡面每一個病菌。你恨仇敵,因為他不合乎你天然的選擇;你愛好鄰舍,因為他符合你天然的選擇。如果主只為你安排好鄰舍,你的舉止就會像天使,並且說,『主,感謝你給我這樣可愛的鄰舍。』但主絕不會只為你安排好鄰舍。在鄰舍中間至少有些人是麻煩的,主要用他們暴露你裡面的所是。祂也許問你愛不愛這些難辦的鄰舍。也許你會說,你發覺很難。難的原因是他們違反你這個人和你天然的感覺。這是一個試驗,要證明你是憑自己還是憑基督活著。有時候基督可能愛你的仇敵勝過愛你的鄰舍,你必須跟隨祂。然而,這不僅僅是外面的行為。

這些律法都摸著我們這人,並且把我們擺在十字架上。關於離婚的誡命,就足以把所有的丈夫和妻子釘在十字架上。再者,說是或不是的話,也把我們釘在十字架上。不抗拒惡人,尤其是不恨我們的仇敵,也是這樣。這些律法都殺死我們天然的人、天然的口味、和我們的脾氣。

a 行事為人像天父的兒子

四十五節說,『你們就可以作你們諸天之上父的兒子。』『你們諸天之上父的兒子』這稱呼,強有力的證明,國度子民(新王在山上頒佈命令時的聽眾),乃是新約重生的信徒。作為我們父的兒子,我們對待惡人和不義的人應該像對待好人和義人一樣,(太五45,)不單愛那愛我們的人,也愛那不愛我們的人,(太五46,)不單向弟兄問安,也向別人問安。(太五47。)

四十五節也說到父,『祂叫祂的日頭上升,照惡人,也照好人;降雨給義人,也給不義的人。』降雨給義人,也給不義的人,是在恩典的時代,但在要來的國度時代,必不降雨給不義的人。(亞十四17~18。)

在四十六節,主題出一個問題:『你們若愛那愛你們的人,有甚麼賞賜?稅吏不也是這樣行麼?國度子民在國度的實際裡,遵行國度的新律法,就能在國度實現時,得著賞賜。賞賜與救恩不同,有些人可能得救了,卻沒有資格得賞賜。

b 像天父完全一樣

四十八節說,『所以你們要完全,像你們的天父完全一樣。』國度子民要完全,像他們的天父完全一樣,乃是指在他的愛裡完全。他們是父的兒女,有父的神聖生命和性情,因此能像父一樣完全。國度新律法的要求,比舊時代律法的要求高得多,這更高的要求,只能藉著父神聖的生命,不能憑著自己天然的生命達到。諸天的國乃是最高的要求,父神聖的生命也是最高的供應,以達到這要求。福音首先在馬太福音裡,題出諸天之國的最高要求,末了在約翰福音裡,給我們天父神聖生命的最高供應,使我們能過諸天之國最高的生活。在馬太五至七章所論國度新律法的要求,就是重生的國度子民裡面新生命(神聖生命)的彰顯。這要求開啟了重生子民裡面的所是,藉此給他們看見,他們能達到如此高的程度,能過如此高的生活。

這些更改過的律法一切的要求,啟示出我們裡面神聖的生命能為我們行多少的事。這些律法不僅僅是要求,也是啟示,給我們看見神聖的生命甚至能使我們完全,像我們的天父完全一樣。我們裡面有叫人完全的生命。我們有一個生命,帶著這樣一個神聖的性情,能使我們完全,像我們的天父完全一樣。

根據四十五節,我們看見父叫祂的日頭上升,照惡人,也照好人;降雨給義人,也給不義的人。父叫日頭上升,先照惡人,然後照好人。如果你是父,你會叫日頭上升,先照惡人,還是先照好人?當然你會叫日頭上升,先照好人。這一節也說,父降雨給義人,也給不義的人。請注意,本節這部分約次序更改了。這指明在天父眼中,叫日頭先照惡人,再照好人;以及先降雨給義人,再給不義的人,都沒有差別。

讓我們把這個應用在對待兒女的事上。甚至在對待自己的兒女上,你也有自己的選擇。這指明你是多麼天然。假定你有三個兒女,其中一個很可愛,一個很頑皮,一個介於二者之間。一天過一天,這三個兒女把你暴露出來,顯示你多麼不喜歡那頑皮的,並且責怪他。雖然你不喜歡他,天父卻愛他勝過那可愛的。父差他來暴露你天然的口味。

在召會生活中,我們也有自己天然的口味。我們喜歡溫柔的弟兄,和藹的姊妹。我們希望所有的弟兄姊妹都是這樣。但這只是夢想,因為總有一些困擾我們的人。請想想長老缺乏的問題。很多弟兄和藹、溫柔,但他們不能作長老。然而,能幹的人也許相當苛刻。神用這事暴露你天然的選擇。

現在我們就領會三十一至四十八節主話的含示和意義。這不僅僅是在外面愛我們的仇敵。不,這是使我們天然的人暴露出來。我們被暴露之後,我們會說,『主,憐憫我。我多麼需要你的拯救!我要親近你,信靠你。然後我就要像我父一樣完全。』

不要把主的話當作你該如何行事為人的教訓。這樣沒有用。主的話是要摸著我們這人,我們天然的選擇,並且要暴露我們的所是和所在。當我們被暴露、被征服,我們就讓神聖的生命完全有機會活在我們裡面。這會使我們完全,甚至像我們的天父完全一樣。我們不能傚法父。我年輕時,基督教裡的人教導我,我們的天父愛壞人,我們應當愛我們的仇敵,正如我們的父一樣。雖然這聽起來很好,但事實上就像叫猴子學人一樣行動。你可以教猴子像仁慈的紳士一樣行動。然而,猴子無法這樣作,因為牠們不是那人的兒子。我們是天父的兒子,因此父的生命和性情在我們裡面。所有外面的仇敵、逼迫者、反對者都暴露我們的所是。因為他們暴露我們天然的人,我們就學習不再信靠自己,而仰望我們的父,並且看見祂的生命和性情在我們裡面。藉著這種暴露,我們就看見我們必須親近祂,並且憑著祂的生命和性情而活。這樣,我們就要像我們的天父完全一樣。這就是國度的生命、國度的生活。

很多基督徒誤解了這些經節,把這些經節當作外面行為的指導。為這緣故,很多人感到失望,並且說,『這對我們太過分了。我們差得太遠了,我們無法達到。』這不是主耶穌所說平常的話,乃是屬天之國的憲法。因著我們是國度的子民,我們必能成全這些要求。我們裡面有國度的生命,我們能成全這些律法,不是靠著自己,乃是憑著父的生命和性情。所以,我們必須感謝神,因為祂差遣許多橫逆的事物進到我們的環境中,為要摸著我們這個人,並且暴露我們的所是,使我們完全被征服,轉向祂,親近祂,信靠祂,並憑祂而活。然後,我們就要成為真正的國度子民,有國度的生命,過正確的國度生活。這就是今天神在地上的國度,也就是正當的召會生活。

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