第六十四篇 國度的豫言(四)

我們已經看見,國度豫言關於召會的一段包括兩方面:儆醒豫備的一面和忠信精明的一面。儆醒豫備與我們基督徒的生命有關。我們都需要為著主的來臨儆醒豫備。然而,正確的基督徒不僅該顧到生命的一面,也該顧到服事的一面。為著服事,我們需要忠信精明。因此,我們需要對主忠信,對作同伴的信徒精明。我們已經看見,在二十四章,兩面都包括了。在生命上我們需要儆醒豫備,在服事上我們需要忠信精明。

雖然這兩方面在二十四章都包括了,但還不完全。因此,二十四章所包括的每一面,需要二十五章裡補充的話。馬太二十五章一至三十節完成了二十四章關於信徒的一段。童女的比喻(太二五1~13)完成了儆醒豫備這件事。我們該如何儆醒豫備,啟示在童女的比喻中。馬太二十五章十三節,就是童女比喻的最後一節,說,『所以你們要儆醒,因為那日子、那時辰,你們不知道。』這話與二十四章四十二節很相像,指明二十五章一至十三節,是二十四章四十至四十四節為著被提而儆醒那段話的完成。

馬太二十四章三十二至四十四節是論到儆醒豫備的一段。馬太二十五章一至十三節也是論到儆醒豫備的一段,是前一段的完成。同樣的原則,二十四章四十五至五十一節和二十五章十四至三十節,這兩段都是論到忠信精明。馬太二十五章三十節說到把無用的奴僕扔在外面黑暗裡,與二十四章五十一節是平行的。這指明二十五章十四至三十節是二十四章四十五至五十一節的完成,論到對主的工作忠信。馬太二十四章四十五至五十一節,是論到奴僕在完成主人的使命上不忠信,仍需要馬太二十五章十四至三十節,論到奴僕在使用主人的銀子上不忠信。雖然二十四章四十五至五十一節告訴我們要忠信精明,卻沒有給我們看見該如何忠信精明。這啟示在銀子的比喻中。

儆醒的路是藉著聖靈的充滿,藉著有額外的油。憑著我們自己,我們不能儆醒也不能豫備好。得著額外的油,惟一的路是藉著聖靈的充滿。這是我們儆醒豫備的路。同樣的,在主的服事上忠信精明,乃是藉著屬靈的恩賜。沒有屬靈的恩賜,我們就沒有能力忠信或精明。我們的忠信精明,在於我們從主所領受的恩賜。因此,二十五章有那靈的充滿和那靈的恩賜。那靈給我們生命的充滿,也給我們服事的恩賜。這全在於那靈。我們如何能儆醒?惟有藉著聖靈的充滿。我們如何能忠信?惟有藉著聖靈的恩賜。

二十五章的比喻是二十四章三十二至五十一節的完成,這由二與十這些數字指明。馬太二十五章一節說,『那時,諸天的國好比十個童女。』十是十二的大部分。(創四二3~4,王上十一30~31,太二十24。)因此,這十個童女代表大體的信徒,他們在主來以前都死了。二十四章四十至四十一節的兩個男人或兩個女人,乃是代表餘下的信徒,要活著直到主來。

在田裡的兩個人或在磨坊推磨的兩個女人,代表活著的信徒。然而,主的巴路西亞來臨時,大體的信徒都死了。二十四章有活著信徒的被提,但這章沒有說到死了的聖徒。這是二十五章一至十三節童女的比喻所論到的。童女『打盹睡著了,』(太二五5,)這事實指明她們死了。(太二五5。)在主眼中,聖徒死了就是睡了。因此,睡了的十個童女,代表死了的聖徒。

在聖經中,神的子民屬於十二這數字,因為這數字代表全體神的子民。在聖經中,十二這數字有一種組成的方式是十加二。十是指十二的大部分,二表徵餘剩者。例如,十二使徒中有兩位求主讓他們坐在祂的左右邊,其他的十位卻很惱怒。在舊約中,十個支派背叛大衛家,只有兩個支派仍然忠信。在二十四、二十五章這裡,原則也是一樣。二十四章有二,二十五章有十。十與二放在一起,就有全體的信徒。主來的時候,大體的信徒都死了。只有少數,就是由田裡的兩個男人或推磨的兩個女人所代表的餘剩者,仍然活著。因此,二十五章一至十三節乃是二十四章四十至四十一節的完成。

二十五章是二十四章的完成,這也由一個男人、一個女人被取去,另一個男人、另一個女人被撇下這事實所指明。為甚麼一個被取去,另一個被撇下?答案不在二十四章,乃在二十五章。一個被取去,原因是他被聖靈充滿;一個被撇下,原因是他缺少額外的油。現在我們要逐節來看童女的比喻,儆醒的比喻。

三 儆醒的比喻
1 十個童女

馬太二十五章一節說,『那時,諸天的國好比十個童女,拿著她們的燈,出去迎接新郎。』這裡的『那時』意思是『在那時候,』就是在巴路西亞的時候。二十四章所描述的巴路西亞發生時,許多事情就要發生。那時諸天的國好比十個童女。

童女象徵信徒生命的一面。(林後十一2。)信徒是國度的子民,乃像貞潔的童女,在黑暗的世代裡為主作見證(燈),並從世界走出去迎接主。為此,他們不僅需要聖靈的內住,也需要聖靈的充滿。

我們基督徒首先是童女。作童女不是工作、服事或活動的事,乃是生命的事。此外,我們不僅是童女,還是貞潔、純潔的童女。作童女不在於我們作甚麼或能作甚麼;作童女絕對在於我們的所是。不論我們是男是女,我們都是童女。雖然我是個老人,行事為人卻像童女。我絕不會出賣我童女的身份。甚至在仇敵面前,我也是童女。

a 拿著她們的燈

一節說童女拿著她們的燈,出去迎接新郎。燈象徵信徒的靈,(箴二十27,)裡面裝著神的靈作油。(羅八16。)信徒從他們的靈裡,照耀出神的靈所發的光。因此,他們成了世上的光,如同燈照耀在這黑暗的世代裡,(太五14~16,腓二15~16,)為主作見證,使神得著榮耀。因此,我們作童女,不是拿著武器爭戰,或拿著運動器具遊戲,乃是拿著燈作見證、發光並照亮。我們手中有為著主的見證照耀的燈。

b 出去

童女們出去。這表徵信徒從世界出去,迎接要來的基督。童女沒有徘徊或定居在任何地方;反之,她們從世界出去。潘湯(D.M.Panton)在他的一本著作中說,世界對他不過是一條路,在這條路的終點會有墳墓。主若遲延祂的回來,世界至終只會給我們一個安息之所,就是當我們等候主來時躺臥在其中的墳墓。我們不是定居在這世界上,我們乃是從世界出去。

c 迎接新郎

新郎象徵基督是令人喜悅,且富有吸引的人。(約三29,太九15。)在這比喻中,主不是把自己比喻為得勝的將軍或偉大的元帥,乃是把自己比喻為新郎,最令人喜悅的人。因此,我們是出去的童女,祂是來臨的新郎。

2 五個愚拙的沒有帶著油

二節說,『其中五個是愚拙的,五個是精明的。』五由四加一所組成,表徵人(四所象徵的)加上神(一所象徵的),以承擔責任。五個愚拙的和五個精明的,並不指明信徒一半是愚拙的,一半是精明的,乃指明所有的信徒要負責被聖靈充滿。

舊約清楚的啟示,五是負責的數字。例如,十誡就分為兩組的五。五這數字也經常出現在帳幕及其器具上。五是許多量度的基本因素。

我們手上的五個指頭指明,五這數字在聖經中是如何組成的。牠由四加一所組成。我們已經指出,四這數字象徵受造之物,一這數字象徵造物者。受造之物加上造物者就有能力負責任。我們若只有四個指頭,沒有大拇指,我們就很難作甚麼。這就是說,憑著我們,就是四這數字,我們不能負責任。但我們加上神,就能負責任。

二節說五個童女是愚拙的,五個是精明的。主耶穌先題到愚拙的,因為在負責任的事上,問題不在精明的,乃在愚拙的。五個童女是愚拙的,並不表示她們是假童女;她們在性質上,與五個精明的童女是一樣的。

三節說出她們愚拙的原因:『愚拙的拿著她們的燈,卻沒有帶著油。』油象徵聖靈。(賽六一1,來一9。)愚拙的所以愚拙,是因為她們只有油在燈裡,卻沒有額外的油在器皿裡。除了重生的靈之外,她們沒有充滿的靈,額外的聖靈。

3 五個精明的在器皿裡帶著油

四節說,『但精明的拿著她們的燈,又在器皿裡帶著油。』人是為著神造的器皿,(羅九21,23~24,)人的個格是在他的魂裡。因此,這裡的器皿象徵信徒的魂。五個精明的童女不僅在她們的燈裡有油,也在器皿裡帶著油。燈裡有油,表徵她們有神的靈住在她們的靈裡;(羅八9,16;)器皿裡帶著油,表徵她們有神的靈充滿,浸透她們的魂。

我們對燈和器皿需要非常清楚。照著希伯來文版本,箴言二十章二十七節說,人的靈是耶和華的燈。在燈裡有油,就是聖靈。新約啟示,我們的靈乃是聖靈內住的所在。照著羅馬九章,我們是神所造的器皿;我們的所是,我們的個格,在我們的魂裡。因此,這節的器皿象徵我們的魂。藉著重生,我們有神的靈在我們的靈裡。這使我們的燈發光。但問題是我們有沒有額外的聖靈充滿我們的魂。雖然我們燈裡有油,但我們魂裡需要額外的油。這表徵那靈必須從我們靈裡擴展到我們魂的每一部分。然後在我們的魂裡,我們將有額外的聖靈。我們若有這額外的分,就是精明的;我們若沒有,就是愚拙的。換句話說,我們若對聖靈的充滿漠不關心,就是愚拙的。我們若有智慧,就會禱告說,『主,憐憫我。我不單要有你的靈在我的靈裡,也要有你的靈在我的魂裡。主,我需要那靈的充滿,我需要額外的聖靈充滿我的全人。』沒有這額外的靈,我們就不能儆醒或豫備。為要儆醒豫備,我們需要聖靈的充滿,那靈自己從我們的靈擴展到我們裡面的每一部分。

4 新郎遲延

五節說新郎遲延未來。主耶穌的確遲延還未再來。在啟示錄裡,祂應許要快來,但將近兩千年過去了,祂仍遲延未來。

5 童女都打盹睡著了

因為新郎遲延未來,童女都『打盹睡著了。』打盹,表徵患病。(徒九37,林前十一30。)睡著,表徵死了。(帖前四13~16,約十一11~13。)當主遲延還未回來時,大體的信徒先是患病,然後死了。

6 半夜有人喊叫

六節說,『半夜有人喊叫:看哪,新郎來了,你們出來迎接他。』半夜,表徵這黑暗世代(黑夜)中最黑暗的時刻;那將是這世代的末了,大災難的時候。喊叫,表徵天使長的聲音。(帖前四16。)

7 童女都起來

七節說,『那些童女就都起來,整理她們的燈。』起來,表徵從死裡復活。(帖前四14。)這是帖前四章十六節,林前十五章五十二節所豫言的復活。

8 整理她們的燈

童女起來之後,就整理她們的燈。這表徵她們對付自己生活上的見證。這指明我們為主見證的生活,在離世前若是不完全,等復活後仍需受對付。

9 愚拙的要向精明的借油

八節說,『愚拙的對精明的說,請分點油給我們,因為我們的燈要滅了。』這話含示,愚拙的信徒甚至在復活後,仍需要聖靈的充滿。『要滅了』證明愚拙童女的燈是點著的,裡面有油,卻沒有充足的供應。她們代表一些信徒,蒙神的靈重生,有神的靈住在她們裡面,卻沒有讓神的靈充滿,使神的靈浸透她們全人。

10 精明者的回答

九節說,『精明的回答說,恐怕不彀我們和你們用的,不如你們到賣油的那裡,為自己買罷。』這指明沒有人能替別人得著聖靈的充滿。我們能買許多東西,但我們不能買聖靈的充滿。這就像喫一樣,沒有人能替你喫。

精明的童女告訴愚拙的,到賣油的那裡為自己買。賣油的,必定是大災難期間的兩個見證人,就是兩棵橄欖樹和兩個油的兒子。(啟十一3~4,亞四11~14。)大災難期間兩個油的兒子,摩西和以利亞,要來幫助神的子民。

『買』指明需要付代價。聖靈的充滿是要出代價的,就如撇下世界、對付己、愛主勝過一切、因基督將萬事看為損失等等。我們今天若不出這代價,到復活之後還是要出。不付代價的人,就沒有額外的聖靈。至終,愚拙的童女會領悟,她們需要用全心、全魂愛主。她們會看見,她們需要撇下世界,並對付已。

11 新郎到了,那豫備好的,同他進去赴婚筵

十節說,『不料,她們去買的時候,新郎到了;那豫備好的,同他進去赴婚筵,門就關了。』『到了』一辭是指主降臨到空中,(帖前四16,)是主來臨(巴路西亞)的一部分。那豫備好的,必定是應邀赴羔羊婚筵的人。(啟十九9。)我們應當豫備好,(太二四44,)讓器皿裡一直有油,讓神的靈一直充滿我們全人。為著主的來臨(巴路西亞),我們應當天天儆醒並豫備。

同祂進去,是指在主的來臨(巴路西亞)降到空中時,復活的信徒被主提到空中。(帖前四17。)十節的婚筵是羔羊的婚筵;(啟十九9;)這婚筵要在主來臨(巴路西亞)的路上,擺設在空中。(帖前四17。)這要在國度實現之前,賜給豫備好的信徒,就是那些生前已被聖靈充滿,裝備好的信徒,作為賞賜,使他們享受主,也使主享受他們。

那豫備好的,同新郎進去赴婚筵之後,門就關了。這不是救恩的門,乃是進入主婚筵之享受的門。

12 愚拙的童女隨後也來了,但新郎不認識她們

十一、十二節說,『其餘的童女隨後也來了,說,主阿,主阿,給我們開門。他卻回答說,我實在告訴你們,我不認識你們。』愚拙的童女隨後來了,是指復活的信徒,因未豫備好而較晚來到主面前。他們為額外的油付了代價,但他們得著時太遲了。這裡的時間很有意義,因為他們來時,門就關了。

他們求主給他們開門,祂說,『我不認識你們。』這裡的不認識是指不承認、不稱許,如在路加十三章二十五節者。愚拙的童女,她們的燈是點著的,也出去迎接主,死後也復活,並且被提;但她們出代價去得聖靈的充滿,出得太遲。為此,主不承認、不稱許她們,不許她們有分於祂的婚筵。她們失去這時代的賞賜,但沒有永遠失去救恩。

主告訴他們祂不認識他們時,說,『我不珍賞你們或承認你們,我不稱許你們在地上的生活方式。我也不稱許你們來得這樣遲。』因此,他們被拒於國度筵席的享受之外。

13 儆醒

十三節總結說,『所以你們要儆醒,因為那日子、那時辰,你們不知道。』二十四章四十至四十四節只說到活著豫備好之信徒的被提,還需要二十五章一至十三節,論到死而復活之信徒的被提。當我們讀這段話時,我們看見我們需要何等儆醒。儆醒豫備是非常嚴肅的事。

沒有一卷書像馬太福音一再警告我們。我能在主面前見證,四十多年來我一直受這卷書的警告。每當我有一點隨便,我就想起馬太福音所包含的警告。不錯,我們都是童女,但我們是愚拙的,還是精明的?我們都需要自己回答這問題。我們精明與否,在於我們的器皿裡有沒有額外的聖靈。

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