第六十九篇 受壓搾於客西馬尼,為猶太人所捉,為議會所審,並為彼得所否認

在本篇信息中,我們來到馬太二十六章三十一至七十五節,這是馬太福音中很長的一段,也與國度有關。這章論到主筵席的經文,指明主的死與復活和諸天的國極有關係。在象徵主身體裂開的擘餅裡,的確清楚指明主的死,然而我們在這些經文裡看不見復活。主說到流出祂的血,(太二六28,)也顯然是指祂的死。雖然沒有明說復活,但餅象徵主作我們的餅給我們享受的事實,含示復活。祂的死為我們成就了救贖,但祂藉著救贖在復活裡成了我們的享受。我們來赴主的筵席,看見筵席上有主死的象徵,但我們不是在死裡記念祂,乃是在復活裡記念祂。我們在這樣的記念裡陳列祂的死。主的釘死與復活,都是為著國度。沒有基督的釘死與復活,國度就不可能被建立。

我們憑天然的生命,不可能成為國度的子民。這事實在二十六章三十一至七十五節格外清楚。這裡有一幅基督被捉並受審的圖畫。這記載啟示出沒有人能憑天然的生命在十字架的路上跟從基督。王能走這條路,但我們在天然的生命裡卻不能。因此,主必須為我們死,並且為我們進入復活。藉著祂的死,我們消極的情形得以解決;藉著祂的復活,祂能給我們接受進來,甚至成為我們。

多年前,我不能領會為甚麼馬太在主被捉並受審的記載中,包括彼得否認主的長篇故事。那時我以為幾節經文就足以描述彼得如何三次否認主了,但馬太卻詳細的陳明這事。看見彼得否認主的意義,這對我們是很重要的。在二十六章,主耶穌和彼得完全是個對比。耶穌在每方面都能通過十字架的路,但彼得在每方面都走不上這條路。當然,其他門徒都和彼得一樣。我們若清楚看見這事,就會仔細留意基督的得勝,也會留意彼得的否認主。

馬太在二十六章三十一至七十五節主要的用意是甚麼?是要揭示基督的得勝,還是暴露彼得的失敗?我相信他的用意是要陳明二者,這二者是生動的對比。我們注視主耶穌,就看見完全的成功,但我們注視彼得,就看見全然的失敗。為著國度的建立,基督的得勝是必須的。祂必須在每方面都得勝。同時,我們必須領悟,我們是墮落的人,不能成為國度的子民。

不要信靠你自已。彼得是我們的代表。就我們天然的生命而論,我們都是彼得。為著諸天之國的建立,需要有耶穌這樣的人。主耶穌在二十六章從頭到尾都是站在人的地位上,不是站在神兒子的地位上。為著諸天的國得著建立,祂取了人的地位,是成功的人,得勝的人,能抵擋任何艱難、失敗、反對和攻擊的人。

我們來看主耶穌這幅圖畫時,該得到清楚的印象,在我們人的生命裡,我們不可能成為國度的子民。十二個門徒受主的教導和訓練三年半之久。在這段期間,他們一直與主同在。在四章裡,漁夫彼得蒙召,從那時起,他就開始跟從主耶穌。主用特別的方式專特訓練彼得。彼得聽見諸天之國憲法的頒佈,也聽見一切關於國度的奧祕。他在關於基督是神的兒子、召會的建造、和十字架的路等方面受訓練。他在變化山上受對付,並在納丁稅的事上受改正。彼得一次又一次被調整。我們很難相信這樣一個有資格並受過訓練的人,會帶頭否認主。倘若彼得不能成功的跟從主,那麼誰能?倘若彼得在四章否認主,我就不會希奇。但我很難相信在二十六章,彼得與主同在三年半之後,竟會否認祂。

甚至彼得自己也不相信他會這樣作。在三十三節,彼得大膽的對主說,『即使眾人因你絆跌,我總不絆跌。』在三十五節他說,『我就是必須和你同死,也絕不會否認你。』彼得自信他會跟從主到極點。但正如這幅圖畫所表明的,他所能作的,就是否認主到極點。這證明沒有人能成功的過國度的生活。也許你讀了這些信息以後,已經受激勵要為著國度,並且渴望作今日國度的子民。但我們必須領悟,我們沒有人能作到。因此,我們需要謙卑自己,俯伏說,『主,我根本作不到。我是個彼得。倘若彼得作不到,那麼我是誰,以為我能作到?主,我作不到。』

壹 警告門徒

在基督的得勝和彼得的失敗這對比的光中,現在我們來看三十一至七十五節。三十一節說,『那時,耶穌對他們說,今夜你們都要因我絆跌,因為經上記著,「我要擊打牧人,羊群的羊就分散了,」』主是牧人,門徒是要分散的羊。然而,所有的門徒都說,他們不會否認祂。他們眾人,尤其是彼得,有把握和信心,他們會跟從主到底,不論道路如何。

主在祂的警告中應許祂要復活,並要在復活裡往加利利去和他們相見。(太二六32。)祂也豫言,在祂被出賣的晚上,彼得要三次否認祂。(太二六34。)

貳 受壓搾於客西馬尼

主警告門徒之後,就同他們來到客西馬尼。(太二六36。)客西馬尼意即搾油機。主在那裡受壓搾,流出油(聖靈)來。祂帶著彼得、雅各和約翰,以後就獨自去禱告。祂第一次禱告回來,見門徒睡著了。(太二六40。)主耶穌曾嚴肅的告訴他們,祂的魂『極其憂傷,幾乎要死。』祂要他們和祂一同儆醒。(太二六38。)但對門徒而言,似乎沒有事會發生,一切都很平靜。也許門徒因為與主同在很久而感到疲倦,就睡著了。按別卷福音書,彼得和約翰曾被打發先為逾越節豫備房間。也許他們因白天所有的事感到疲倦。彼得也許自言自語說,『我想離開耶穌一會兒。既然我不能離開祂,就讓我小睡一下罷。主也許需要禱告,但我需要睡眠。』這就完全暴露彼得不能跟從主的事實。這也是我們光景的一幅圖畫。我們愛主,但我們和彼得一樣,可能因主的同在感到疲倦。有主的同在雖然很美妙,但有時候我們也許太疲倦而不在意。

照著四十、四十一節,主來到門徒那裡,見他們睡著了,就對彼得說,『怎麼,你們不能同我儆醒片時麼?要儆醒禱告,免得入了試誘;你們的靈固然願意,肉體卻軟弱了。』在屬靈的事上,我們的靈常常願意,但我們的肉體卻軟弱了。請注意,主耶穌特別對彼得說這話,因為彼得是『鼻子,』是最突出的人。

主第三次禱告之後回來,門徒仍在睡覺。從三十六至四十六節,我們看見完全能為著國度的生命和全然不能為著國度的生命,兩者之間的對比。我們不能憑天然的出生得著頭一種生命。我們憑天然出生所得著的生命,全然不能為著國度。

在客西馬尼園裡,主受壓憂傷痛苦,幾乎要死。祂向父禱告三次之後,就接受父的旨意,豫備釘十字架,以成就父的旨意。

參 為猶太人所捉

四十七節說,『耶穌還在說話的時候,看哪,那十二個門徒中的猶大來了,還有大批群眾帶著刀棒,從祭司長和民間的長老那裡,與他同來。』猶大親熱的和主耶穌親嘴,暗指祂就是要被捉拿的人。倘若那領著群眾捉主的是陌生人,祂就不會這麼傷痛。但那領著群眾捉拿祂的,竟是三年半之久和祂這樣親近的人。按人來說,這很傷主耶穌的心。

主被捉拿時,門徒中有一人,就是彼得,拔出刀來,將大祭司的奴僕砍了一刀,削掉了他一個耳朵。(太二六51。)這舉動沒有幫助主耶穌,只會惹起麻煩。約翰在他的福音書中題到彼得的名字,(約十八10,)路加題起主必須醫治那人的耳朵。(路二二51。)主吩咐彼得收刀入鞘以後,就說,『你想我不能求我父,現在為我派遣十二營多的天使來麼?若是這樣,經上所說事情必須如此的話,怎能應驗?』(太二六53~54。)『如此』這辭指祂在十字架上的死。這是經上所豫言的,必須應驗。

我們在國度的光中,再次看見這裡有兩個人的對比。彼得抗拒主被捉拿的事,但主樂意接受,好應驗經上的話。耶穌的生命足能為著國度,但我們的生命卻不可能。我們的生命經不起與國度有關的事件和環境。我們都必須領悟這事。倘若沒有彼得失敗、否認主的這段記載,我們可能以為我們天然的生命能成功的為著國度,也願意像彼得一樣勇敢。然而,我們天然的生命不管用。在二十六章這裡,我們看見天然的彼得,但在行傳二、三、四章,我們看見復活的彼得。惟有在復活的生命裡,纔能在為著國度的路上跟從主耶穌。

肆 為議會所審

在五十七至六十八節,主為議會所審。祂被假見證誣告,卻不說一句話表白自己。(太二六59~63。)主在議會前,正如羊在剪毛的人前,一句表白自己的話也不說,祂靜默無聲,應驗了以賽亞五十三章七節。

然後大祭司對祂說,『我要你指著活神起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?』(太二六63。)這話與魔鬼在主開始盡職前,用以試誘主的問題一樣。(太四3,6。)六十四節說,『耶穌對他說,你說的對了。然而我還要告訴你們,從此以後你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。』大祭司問主是不是神的兒子,但主卻答以『人子。』祂受魔鬼試誘時,也是這樣回答。(太四4。)主不僅在地上釘十字架以前是人子,復活後在天上神的右邊也是人子,(徒七56,)甚至駕雲回來時還是人子。主必須是人,纔能成就神的旨意,並建立諸天的國。沒有人,神的定旨就不能在地上通行,諸天的國也不能在地上構成。

主似乎對大祭司說,『你問我是不是神的兒子。我是人子,甚至你們把我釘十字架,我從死人中復活以後,在三層天上我仍是人子。並且當我駕雲回來取得這地時,我仍舊是人子。』

魔鬼在曠野試誘主是否為神的兒子時,主回答說,『人…。』主似乎對魔鬼說,『我在這裡不是以神兒子的身份受你試誘。我若是神的兒子,我就不能被試誘。我是以人的身份站在這裡。』大祭司該亞法和魔鬼一樣,他的問題也和魔鬼在曠野的試誘一樣,主也用同樣的方式回答他。

大祭司聽見主的回答,就撕開衣服,說,『祂說了僭妄的話,我們還需要甚麼證人?你看,這僭妄的話現在你們都聽見了。』(太二六65。)其他的人說主是該死的,之後他們就吐唾沫在祂臉上,用拳頭打祂,也有用手掌打祂的,並戲弄祂。(太二六67~68。)主受到這樣的對待時,得勝的靜默無聲。因此,祂不僅在議會面前得勝,也在彼得面前得勝。那時彼得遠遠的跟著耶穌,直到大祭司的院子,就和差役同坐,要看結局。(太二六58。)這裡我們再次看見,惟有耶穌的生命適合於國度。甚至像彼得那樣剛強、勇敢之人的生命,也不適合於國度。

伍 為彼得所否認

六十九、七十節說,『彼得卻在外面院子裡坐著,有一個使女來到他跟前,說,你也是同那加利利人耶穌一起的。彼得在眾人面前卻不承認,說,我不知道你說的是甚麼。』彼得甚至經不起一個弱小女子的問話。彼得的否認主是一種暴露。在我看來,這一個試驗就足以暴露彼得了。但在神的主宰之下,環境不讓彼得過去,直到他受試驗到極點,使他領悟他絕對不可靠,並且應當不再相信自己。因此,七十一、七十二節說,另有一個使女到他那裡,並且說,『這個人也是同那拿撒勒人耶穌一起的。彼得又不承認,起誓說,我不認得那個人。』最後,旁邊站著的人說,『你也確是屬他們的,因為你的口音把你露出來了。』(太二六73。)彼得遂『發咒起誓說,我不認得那個人。』(太二六74。)彼得第一次否認主,只是說話;第二次否認,是起誓著說;第三次否認,是發咒起誓的說。彼得第三次否認主,並聽見雞叫以後,就想起主的話,他就到外面去痛哭。(太二六75。)當主受到邪惡、不公的審判時,彼得否認祂。因著否認祂,彼得被暴露到極點。

我們不該把這段記載僅僅當作彼得的故事來讀,因為這啟示出我們天然的生命不可能進入國度。因著我們都和彼得一樣,我們就不該想要憑我們天然的生命走進國度的路。不論我們有怎樣的心思或意志,我們都不能成功。試驗要來,要完全暴露我們。我們這些在通往國度路上的人,遲早都要面臨同樣的試驗。讚美主,仍有悔改、痛哭、認罪的路,帶進主的赦免和祂進一步的眷顧。為著國度,我們必須有另一種生命,成為另一種人。只有在我們經過了所有的試驗,遭遇了所有的失敗之後,我們纔領悟我們需要另一種生命。

為著這章所呈現強烈的對比,我們讚美主。我們在彼得身上看見黑色,在主耶穌身上看見白色。從客西馬尼園到十字架,一路上彼得和其他門徒都失敗了。惟有主耶穌一人是得勝的。事實上,祂甚至不是被捉拿,祂乃是把自己交給那些來捉拿祂的人。因此,祂的死不是被迫的,乃是自願應驗舊約關於祂釘十字架的豫言。的確,惟有耶穌的生命適合於國度。

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