第三十六篇 人救主在祂帶著神聖屬性之人性美德中的職事-從加利利到耶路撒冷(十四)

讀經:路加福音十六章一至十三節。

路加十六章實際上是十五章的延續。這由頭一節的『又』字得著有力的證明。這字指明延續,特別是用在一章經文開頭的地方。

作管家事奉主

前一章主說了三個比喻,是關於罪人的得救。本章祂繼續說了一個比喻,是關於信徒的事奉。罪人成了信徒以後,需要作精明的管家事奉主。

十五章清楚的陳明神聖三一所成功的完全救恩。但是主耶穌陳明這事以後,沒有停止講論,祂繼續告訴法利賽人另一個比喻。在這比喻中,我們不是看見救恩,乃是看見精明的管家。這指明我們被接納到神的家以後,應當成為管家。我們原是罪人,現在已經得救,成為神的兒女。現在我們是神的兒女,是神家裡得救的人,就應當是在神家裡事奉神的管家,這就是說,我們該在召會裡事奉神。

我們在路加福音裡看見,每當主耶穌說到救恩時,就進一步啟示事奉的事。比方說,十章好撒瑪利亞人的比喻,描繪人救主在祂彰顯神聖屬性之人性美德中的拯救恩典。緊接著這個比喻,有馬大和馬利亞的事例,顯示我們何等需要照著主的心意和愛好事奉主。十四章的原則也是一樣。首先,主對我們說到神邀請人參加大筵席,這表徵神的救恩。此後,主教導人出代價,捨棄一切屬地的事物跟從祂。這樣,我們就是良善而忠信的跟從者,可以進入要來的禧年。這教導也與事奉有關。然後在十五章完滿的陳明神完全的救恩之後,主在十六章說了一個比喻,給我們看見我們得救以後,需要在神的家中作管家事奉神。

教導作精明的管家

精明管家的比喻簡單而簡短,不過這比喻包含令人費解的點,就是主用不義的管家說明在神家中之管家的事奉。我們會看見,這不是說,主教導我們事奉的時候要不義。這裡重要的是管家的精明。

一節說,『耶穌又對門徒說,有一個財主,他有一個管家,有人向他控告這人揮霍主人的財物。』這裡的管家說明三一神的愛和恩所拯救的信徒,如何成為主的管家,主將祂的產業託付給他們。(路十二42,林前四1~2,彼前四10。)

二、三節接著說,『主人叫管家來,對他說,我所聽到關於你的事,是怎麼樣?把你管家職分的賬目交代清楚,因你不能再作管家了。那管家心裡說,主人要撤去我的管家職分,我該作甚麼纔好?鋤地罷,無力;討飯罷,怕羞。』在這裡管家說,作農夫在田裡鋤地罷,無力;作乞丐乞求幫助罷,怕羞。在四節,管家心裡說,『我知道該怎麼作,好叫人在我被撤去管家職分之後,可以接我到他們家裡去。』這裡的接表徵被接到永遠的帳幕裡。(路十六9。)

五至七節說,『於是把欠他主人債的,一個一個的叫了來,問頭一個說,你欠我主人多少?他說,一百簍油。管家說,拿你的賬,快坐下寫五十。又問另一個說,你欠多少?他說,一百石麥子。管家說,拿你的賬寫八十。』在這些經文裡,我們看見這個被撤去的管家,趁著還在主人家中,抓住機會為別人作些事,好叫他們以後可以為他作點甚麼。這是管家的精明。

論到這管家的精明,八節說,『主人就誇獎這不義的管家作事精明;因為今世之子對待自己的世代,比光明之子更加精明。』不過這裡不是誇獎管家不義的行為,乃是誇獎他的精明。

在八節,主耶穌解釋,今世之子對待自己的世代,比光明之子更加精明。今世之子指未得救之人,屬世的人。光明之子指得救的人,信徒。(約十二36,帖前五5,弗五8。)『對待自己的世代,』指對待他們那一代的人。這裡主當然不是教導我們要不義,神乃是教導我們要精明,就是要見機行事,抓住手邊的機會。

藉著那不義的瑪門結交朋友

在九節,主接著說,『我又告訴你們,要藉著那不義的錢財,為自己結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永遠的帳幕裡去。』藉著瑪門結交朋友,是指照著神的引導,用錢財行事幫助人。

瑪門,就是錢財,屬於撒但的世界,在地位和存在上是不義的。管家靠著不義的行為運用他的精明。主藉此教導我們信祂的人,在使用不義的錢財上,運用我們的精明。

『那不義的錢財,』指明錢財不在神的範圍裡。錢財在神的國以外,在撒但的世界裡。因此,錢財在地位和存在上都是不義的。事實上,就神而論,錢財不該存在。在這宇宙中,不該有錢財這樣的東西。我們若愛錢,就是愛不該存在的東西。

在九節,主說,我們若藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,我們可以被接到永遠的帳幕裡去。無用,指明撒但的世界過去之後,錢財在神的國裡就毫無用處了。永遠的帳幕即永遠的住處。那些因精明的信徒同得利益的人,要把精明的信徒接到永遠的住處。這要成就在要來的國度時代。(路十四13~14,太十42。)

在不義的瑪門上忠信

在十節,主接著說,『在最小的事上忠信的,在許多事上也必忠信;在最小的事上不義的,在許多事上也必不義。』最小的事是指瑪門,就是今世的產業;許多事是指來世豐富的產業。(參太五21,23。)

在十一節,主說,『你們若是在不義的錢財上不忠信,誰還把那真實的信託你們?』那真實的,指要來國度時代真實的產業。(參太二四47。)

在十二節,主接著說,『你們若是在別人的東西上不忠信,誰還把你們自己的東西給你們?』在神新約的經綸裡,祂無意要新約信徒顧到物質的產業。雖然這世界物質的東西是神造的,也是屬祂的,(代上二九14,16,)卻因人的墮落敗壞了,(羅八20~21,)並且被那惡者撒但所霸佔;(約壹五19;)因此牠們屬於墮落的人,且是不義的。(路十六9。)神的確用今世物質的東西供應信徒每日的需用,(太六31~33,)並將一分財物託付這些神的管家,給他們操練、學習,為要在今世試驗他們;然而,這些財物沒有一樣該被他們視為己有,直到來世萬物復興的時候。(徒三21。)那時,信徒纔要承受世界,(羅四13,)並為自己得著長存的家業。(來十34。)今世他們應當在神所交給他們暫時的財物上操練忠信,使他們可以對他們來世永遠的家業學習忠信。

十三節接著說,『沒有一個家僕能事奉兩個主;因為他不是恨這個愛那個,就是忠於這個輕視那個。你們不能事奉神,又事奉瑪門。』這節的事奉,直譯,作奴僕服事。忠於,或,依附。原文有依附這一方而反對那一方的意思。這指明事奉主需要我們愛祂,將我們的心給祂,緊緊聯於祂,將全人給祂。這樣,我們就從瑪門的霸佔和篡竊下得釋放,可以完全徹底的事奉主。主在這裡強調,我們要事奉主,就必須勝過誘惑人、欺騙人的不義瑪門。

在十三節,我們看見瑪門與神敵對,與神相爭。因為瑪門與神敵對,所以是邪惡的。在我們這面,我們不能事奉兩個主。我們不是事奉神,就是事奉瑪門。這件事非常嚴肅。

主論到錢財的話,特別是對貪愛錢財的法利賽人說的。(路十六14。)他們假裝愛神並為著神。但是主很清楚他們不是愛神的人,乃是貪愛錢財的人。

禧年、國度 、福音與人救主

主耶穌在往耶路撒冷去的路上,一些法利賽人出來與祂對抗。在從加利利到耶路撒冷的路上,主所作所說的,許多都是針對法利賽人。這些事的記載,乃是路加福音的特徵。馬可福音與馬太福音的記載稍有不同。路加在他福音書裡的寫法是要顯示,主耶穌在往耶路撒冷的路上,和出來迎著祂的法利賽人之間的衝突。在十四至十六章,主的話是對法利賽人說的。

在這幾章裡,主的話是根據祂在四章所宣告的禧年。我們已經看過,禧年被啟示為兩面:今世禧年的一面與來世禧年的一面。換句話說,主說到現今的禧年與來世的禧年。現今的禧年是恩典的禧年,但來世的禧年將是國度的禧年。

今世的禧年與來世的禧年實際上就是神的國。不僅如此,神的國就是人救主自己。此外,禧年就是福音。按馬可福音,特別是按路加福音,福音就是神的國。神的國乃是救主自己,那包羅萬有者,以神和人的身份,帶著神聖屬性,彰顯在祂的人性美德裡,來將自己當作種子撒播。我們在馬可福音生命讀經裡曾指出,馬可四章裡國度的種子,可以稱作國度的基因。主耶穌將祂自己當作神國的種子─基因─來撒播。神的目標乃是那撒在接受者裡面的種子,可以生長並發展成為國度。這是真正神的國。這國度是福音,釋放我們脫離各種轄制,恢復我們對所喪失之產業的權利,好在基督裡藉著那靈享受神。這就是禧年。

我們需要對這事實有深刻的印象:在路加福音裡,福音、神的國、人救主與禧年,實際上是同義辭,指同一件事。這四件事指我們得釋放脫離轄制,並且經歷我們神聖產業的恢復。這是禧年、福音、神的國,也是人救主自己。

在從加利利到耶路撒冷的路上,主說話的基本元素乃是禧年。禧年也是主教訓的管治原則。九章五十一節至十九章二十七節的每件事都與禧年有關。

我們若沒有看見禧年是九至十九章的基本元素和管治原則,就沒有能使我們正確且透徹領會這些章節的鑰匙。反之,我們對這些章節的領會可能是片斷的;就是說,我們可能這裡領會一點,那裡領會一點,卻沒有整體的領會這些章節。我們可以將路加福音這段話比作拼圖玩具。我們惟有使用這把鑰匙開啟每章聖經,纔能將每一塊拼在一起,而看見完整的圖畫,就是描繪禧年的圖畫。

管家職分與處理錢財

我們在路加十五章看見,神聖三一所完成的救恩。神的救恩帶進管家職分。我們得救的人,現在應當作神的管家,事奉拯救我們的神。管家是家庭裡有用的人。這指明我們得救以後,應當在神的召會,就是今天神在地上的家裡,作好管家事奉神。

按路加十六章,我們的管家職分與處理錢財很有關係。就一面說,我們都是天天處理錢財的『銀行家。』你每天都會想到你的產業中有多少錢。

我舉例說明人怎樣被錢財霸佔。有一個故事說到一個商人,在牧師講道之後,有人請他禱告。這人大喫一驚,又不能逃避禱告。他在禱告中,突然說出一筆款項來。他禱告的時候,自然而然就說到錢。這應驗主的話:『心裡所充滿的,口裡就說出來。』(太十二34。)凡我們心裡所充滿的,至終都要從我們口裡說出來。

你聽到這個商人的事,可能認為你絕不會那樣。然而,你豈不是常想到錢財的事麼?甚至在召會的聚會中,你也可能擔心錢,思想你的戶頭裡有多少錢。處理錢財實在是件大事。

沒有錢財,撒但的世界就無法存在,若沒有錢,世界就不復存在,神的國就會來到。錢財去了,國度就來到。

主耶穌必定知道我們這人深處的祕密。這深處的祕密就是瑪門,錢財。主不僅知道我們裡面這個祕密,祂也知道如何摸著我們錢財的難處。關於錢財,我們可能都像法利賽人。因此,在十六章一至十三節,主教導我們在處理錢財的事上要精明。祂教導我們要抓住機會,精明的使用不義的瑪門。

時候將到,不義的錢財─瑪門─就要無用。這就是說,將有錢財無用的時候。我信這是在千年國的時候。聖經沒有明言告訴我們,千年國時,錢財會無用。但是我研讀聖經裡千年國的結果,我相信情形會是這樣。我根據以賽亞書、福音書、使徒行傳、保羅書信、啟示錄研讀千年國以後,我要確定的說,千年國來到時,錢財就無用了。今天的世界是撒但的系統,而錢財屬於這撒但的系統。但是千年國來到時,撒但的系統就要被了結,並被神的國頂替。於是錢財在人類社會裡就不再有地位。

有些人也許以為,千年國來到,錢財無用,是很久以後的事。但是你曾否想過,人死了,他的錢對他就無用了?人死的時候,他與錢財的關係就了結了。某人也許很有錢,但他死了,錢財對他就都無用了。

使用我們的錢財叫別人得利益

我說到這事是要指出,我們需要抓住機會,精明的使用我們的錢財,叫別人得利益。試著使用你的錢財叫別人得利益,到了錢財無用的時候,別人會為你作些事。

在十六章九節,主說,『要藉著那不義的錢財,為自己結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永遠的帳幕裡去。』這指明那些因我們正確使用錢財而得利益的人,會歡迎我們進到永遠的帳幕裡去。這將在要來的國度時代。主耶穌回來,我們被接到祂國度的時候,我們當中有些人會受到許多人的歡迎。這些歡迎的人是誰?他們是今世因著我們精明的使用錢財而得利益的人。

我用簡單的例證說明這事。假定你用一筆錢出版福音單張,目的是要帶人歸主。那些因你這樣使用錢而得利益的人,將來會歡迎你。他們會說,『弟兄,我們要你知道,我們得救是藉著你花錢所出版的單張。』這是個例子,說出那些因我們的精明同得利益的人,要歡迎我們進入永遠的帳幕裡去。

在十六章的比喻中,不義的管家趁著還在主人家的時候,抓住機會幫助欠他主人債的,減少他們的債務。(路十六4~7。)他抓住機會使用錢財叫別人得利益。同樣的原則,當我們還在往國度去的路上,我們應當使用我們的錢財,叫別人得利益。我們不應當為著自己,為著奢侈、消遣、享樂或放縱而用錢。相反的,我們應當為著別人的利益而用錢。需要是龐大的,我們有許多可作的,好叫別人得利益。這就是在事奉主的事上精明。

我們不在正確的時候為著正確的目的使用錢財,就不能忠信的事奉主。我們若宣稱我們事奉主,卻錯誤的使用錢財,我們就不誠實。誠實的管家會作的第一件事,就是正確且精明的處理錢財。

我十幾歲讀英文的時候,讀到富蘭克林一篇論錢財的文章。富蘭克林在那篇文章裡說,賺錢容易,花錢難。富蘭克林的話令我喫驚,因為我認為賺錢困難,花錢容易。但是我讀過那篇文章以後,就確信賺錢容易,但要正確的花錢卻很難。我們花錢而不至破壞自己、別人或社會是很難的。想想看富人花錢花得不正當,對社會造成多少的破壞。富人若正確的使用錢財,就會叫自己、別人和社會全體得利益。沒有疑問,我們要作主的管家事奉主,就必須正確的處理錢財。

我們有些人會說,『我不是有錢人,因為我並不富有,我對花錢的方式沒有難處。』然而,你可能對你的錢財仍有難處。即使你不富有,你也要學習如何處理你的收入。

忠信的給

我服事主、服事召會已經半個世紀以上了,我能見證,任何基督徒團體的成員,忠信且持續的奉獻收入的十分之一,他們的財物一定是豐富的。召會財務的統計證實這點。有些團體要求他們的成員保證奉獻收入的十分之一,這些團體的錢財總是豐富的。這裡的點不是叫我們律法的要求奉獻收入的十分之一。這裡的點是,那些忠信奉獻十分之一收入的人,錢財從不缺乏。

我特別鼓勵青年人,要學習把收入的一部分奉獻給主。青年人,你畢業後開始上班,應當立刻開始這樣作。你頭一次領薪水,就要把一部分奉獻給主。我能見證,我年輕的時候就是這樣實行。我頭一次賺錢的時候,雖然是個窮學生,還是保留一部分給主。也許我們當中有些人從來沒有想到這點。因此,我鼓勵眾聖徒,特別是青年人,把所賺的錢奉獻一部分給主。我們若這樣作,就會學習正確的處理錢財。

忠信且持續的奉獻給主的人能見證,他們給的越多,領受的就越多。對我們基督徒來說,要豐富就要給。領受的路就是給。主自己說,『你們要給人,就必有給你們的,用十足的量器,連搖帶按,上尖下流的倒在你們懷裡;因為你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。』(路六38。)在這裡我們清楚看見,給乃是領受的路。

一個召會貧窮,乃是那個召會成員的羞恥。這樣的貧窮,也許指明召會的成員在給的事上不忠信。願我們都學習在處理錢財的事上,作忠信的管家事奉主。

我鼓勵你們把所給的記錄下來。把你在一年之間所給的每樣東西記錄下來。然後在年底,看看你給主的,佔主給你的百分比有多少。我鼓勵你們都這樣實行。

按我研究過的統計和聽過的見證,我們給主的越多,我們能給的就越多。比方說,你若一年給百分之十,第二年你也許能給百分之二十。然後你若忠信的給得更多,下一年你也許能給得更多。這裡的點是我們給的越多,我們就越能給。

有些人聽到關於忠信和給的這段話,也許會說,他們沒有足彀的信心持續的給。事實上,這不是我們信心的問題,乃是我們實行的問題,而我們的實行乃是根據主的信和主的信實。

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