第十一篇 不道德人的需要-生命的滿足(一)

在本篇信息中,我們來看約翰四章裏撒瑪利亞婦人的事例。這是九個事例中的第二個。這個事例與三章裏尼哥底母的事例有很大的對比。尼哥底母是有道德、上流的男人;而撒瑪利亞婦人是不道德、下流的女人。頭一個事例給我們看見一個有高超造詣的男人,第二個事例給我們看見一個行為可恥的女人。那個男人是猶太人,這個女人是撒瑪利亞人。猶太的宗教是非常健全、正當、真實並真正的,但撒瑪利亞的宗教是虛假又衰落的。還有一件有趣的事,就是主與那男人談話是在夜裏,但與這婦人談話是在午後六時。在夜間是這男人來見主,在白天是主去找這婦人。主與那男人談話的地方是在房子裏,而祂與那婦人說話是在戶外。

在尼哥底母的事例裏,題到人類的頭一個需要。按照屬靈的經歷,人類的頭一個需要是重生。在神的經綸裏,人的頭一個需要是重生。神的經綸乃是要人有祂神聖的生命,並且在生命與性情上與祂是一,好成就並完成祂永遠的定旨。神永遠的定旨乃是要得著一班人,由祂神聖的生命所重生,並在生命與性情上與祂一樣,好叫他們能成為祂團體的彰顯,直到永遠。這就是神永遠的定旨,這也就是神的經綸。為著成就這定旨,我們必須重生,好叫我們有祂神聖的生命。

神的國只能藉著出生而進入,絕不能藉著行為。例如,鳥只有藉著出生纔能進入鳥的國;魚無法憑藉任何工作進入鳥的國。你能進入某一國,惟一的路就是藉著某一種出生。因此,主成為我們的生命,頭一面就是藉著神聖的出生,給我們神聖的生命;這是分享神國之事惟一的路。

人的第二個需要是甚麼?在重生之後他需要甚麼?第二個需要就是滿足。在三章裏,難處是人缺了神聖的生命。不管你多好,多高超,就神永遠的定旨而論,你算不得甚麼。只要你沒有重生,你就缺了神聖的生命。你只有人的生命。人的生命不過是器皿,要盛裝神的生命。你若沒有神聖的生命,你就是空缺的,你不過是空的器皿。雖然你屬人的生命也許不錯,你卻沒有神聖的生命。神聖的生命就是神自己。你需要這神聖的生命充滿你,作你的內容。你屬人的生命乃是容器,盛裝這神聖的生命。這神聖的生命在你裏面,就成了你的內容;既成了你的內容,也要成為你的滿足。我們得救以前,都有過空虛的經歷。不管我們有多少成就,或達到某種造詣,在我們裏面總有一種不止息的虛空感,一種不滿足的感覺。不論我們是好是壞,我們還是空的。雖然我們有容器,有器皿,卻沒有內容,我們是空的。少年老年,富足貧窮,高貴低下,統統是空的。有一天我們接受了主耶穌,我們不只得到了神的救恩,我們也領受了神聖的生命,這生命立刻成了我們的內容。現在我們有了滿足。因此,在表明需要重生的事例之後,有一個事例表明真正的滿足。除了基督自己,沒有甚麼能滿足人。只要基督不是我們屬人生命的滿足,就沒有甚麼能滿足我們了。離了基督,就沒有滿足。我們是人,我們總覺得乾渴;只有基督能解我們的乾渴。

壹 乾渴的救主與乾渴的罪人

撒瑪利亞婦人的事例啟示出基督是真正的滿足。尼哥底母是純猶太血統的人,撒瑪利亞婦人的血統卻是混雜的。與她有關的每件事都是敗壞的;沒有一件事是純潔或良善的。撒瑪利亞人自稱是雅各的後裔,其實他們至多是雅各混血的後裔。尼哥底母是有名有姓的,可是沒有人知道撒瑪利亞婦人的名字。因為她是很卑鄙下流的人,聖經沒有洩漏她的名字。她完全是混雜的。

撒瑪利亞婦人的事例中有好些表號。這事例本身就是表號,但在這表號裏,還有好些表號。這事例本身表明基督是我們的滿足,但是在這事例裏有一個表號,就是這婦人。

按照聖經裏的豫表和豫像,女人表徵甚麼?首先,女人表徵人需要倚靠神。人永遠不能單獨站住,他必須倚靠神;神是造人的,也是人的丈夫。(賽五四5。)弟兄們,讓我問你們這問題:你在神面前的地位是男人還是女人?你若問我,我會告訴你,雖然我是過了六十歲的男人,我的確領悟我在神面前的地位是女人。我在神面前的地位不是男人,乃是女人,因為我永遠不能單獨站立,我需要倚靠神。女人表徵不能單獨站立的人。這是你的地位,也是我的地位。就形體說,我們不是男人,就是女人;但就實際說,我們都是女的。我們沒有一個人可以單獨站立。人永不能獨立。今天人宣告獨立,但是我必須告訴你,你永不能獨立。你受造就是要倚靠神。無論何時人想要獨立,他就不得滿足,因為神造人生來就有依賴性。

女人也表徵軟弱。(彼前三7。)我們人必須領悟,我們是軟弱的。我們都軟弱,因為我們都是人。不要以為你的妻子是軟弱的器皿,你是剛強的器皿。雖然按形體說也許是,但事實上男人與女人都是軟弱的。就屬靈的事而論,在有些情形中,弟兄比姊妹還軟弱。當主耶穌將要被出賣被治死時,新約裏的姊妹比弟兄剛強。在主受死、復活、升天之時,姊妹們強得多。甚至在愛主上,馬利亞也是最剛強的。因此,弟兄們不要驕傲的認為你是最強的。我們都是人,我們被造都是軟弱而有依賴性的,因此我們必須倚靠主。

女人的意義也包括一種內在的渴望;這是神所造的。男人當然也需要妻子作幫助,但是女人更需要丈夫。女人總是有一個渴望,願望,要得到滿足。在人的性情裏,無論男女總是渴望得到滿足。主創造了那個乾渴,好叫我們尋求祂。你總是覺得乾渴,總是覺得裏面有所不足。這些都表徵你是女人。你對別人依賴的需要,和你依賴、軟弱和渴望滿足的感覺,在在都指明你是女人。

一 救主『必須經過』罪人的地方

我們需要非常注意四章四節。祂『必須經過撒瑪利亞。』這節的鑰辭是『必須。』無疑的,這個撒瑪利亞婦人,在已過的永遠裏已被父神豫先知道,並豫先定下。(羅八29。)她必是父所賜給主耶穌的。(約六39。)這樣一個低下、卑鄙、不道德的撒瑪利亞婦人,是父所賜給主的。因此,主有負擔往撒瑪利亞去,好實行父的旨意。以後祂告訴門徒說,『我的食物就是實行差我來者的旨意,作成祂的工。』(約四34。)主往撒瑪利亞去實行神的旨意,就是去尋找那不道德的撒瑪利亞婦人。祂尋找她,好叫她成為敬拜父的人。那個靈魂值得主專程去到那裏。按照歷史,沒有猶太人肯經過撒瑪利亞。撒瑪利亞是北國以色列的主要地區,也是首都所在地。(王上十六24,29。)約在主前七百年,亞述人佔領此地,並從巴比倫和其他異教國家,把人遷到境內諸城。(王下十七6,24。)從那時起,此地的人就成為猶太人與異教徒的混血種。歷史告訴我們,他們有摩西五經,並按這部分舊約敬拜神,但猶太人從不承認他們為猶太民族。

雖然猶太人絕不願經過撒瑪利亞,主耶穌卻覺得有負擔到那裏去。祂必須到那裏去,不是因著地理上的必需,乃是因著父的旨意。因著父的旨意,祂必須經過那地區。主知道,在午後六時有一個不道德的婦人會在井邊。

二 救主來到罪人傳統宗教的遺產-雅各井

我們讀五、六節:『於是到了撒瑪利亞的一座城,名叫敘加,靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地,在那裏有雅各井。耶穌因行路疲累,就這樣坐在井旁,那時約是午後六時。』請問,是誰先來到雅各井邊,是罪人還是救主?何等美妙,乃是救主先來!我早年讀這一章的時候,在好些點上感到極為興奮。以後我在傳福音的時候,講過關於撒瑪利亞婦人的長篇信息,包括一切細節。那時我看見,主耶穌必須比那個墮落、不道德的撒瑪利亞婦人先到井邊。祂去井邊等候她。

主是主宰一切的,也是智慧的。在那婦人來到之先,祂找到很好的理由,把所有的門徒都打發走了。如果有一個門徒在場,事情就不會這麼好,主就不方便跟那不道德的婦人講到她丈夫的事。因此主在祂主宰的安排和智慧裏,把門徒都打發到城裏買食物去了。也許主在想說,『我要獨自留在這裏,等待那不道德的婦人,因為她太不道德,她不願意見任何人,也不願和任何人交談。但是我要來摸她的良心,和她所有丈夫的歷史。你們門徒必須離去。』若沒有去買食物的理由,主怎能把門徒打發走?當門徒去買食物的時候,那婦人來了。當我還是一個年輕人時,我見到這幅圖畫,就敬拜主。假定主半夜在一間屋子裏,而這女人夜間來與祂談話,門徒看見了,也許會說,『耶穌,你在這裏幹甚麼?你是一個纔過三十歲的男人,而她是這樣一個女人,你們在這裏作甚麼?』在祂主宰的安排和智慧裏,主等候這婦人,在午後六時,也在戶外來到。雖然在戶外,卻沒有人在場聽到這些談話。當主與撒瑪利亞婦人談完了話,門徒回來了,見到他們,但是他們沒有可說的。這次談話不是發生在密室裏;乃在戶外。主耶穌是何等的智慧!

我的點是在這裏:救主知道罪人在那裏,祂知道罪人的真實情況。主耶穌去井旁,把門徒統統打發走,就坐在井旁,一直等到那婦人來到。你若回顧你的得救,就看見至少在某種程度上,同樣的原則也在運作。不是你到天上,乃是主來就你。祂來到你所在之處。我生在中國,但主耶穌去到那裏。有一天祂在某處等待我,我就被祂抓住。你如何?你並未去見救主,是救主來就你。有些人是因車禍得救。可是他們必須知曉,在發生車禍以先,主耶穌已經在那裏等候,要遇見他們了。我們都是這樣得救的。太好了!

當主耶穌在等候罪人來到時,祂是乾渴的。因此在這第二個事例裏,我們看見乾渴的救主與乾渴的罪人。也許你以為你是乾渴的,但你的乾渴乃是表徵救主是乾渴的。救主渴望我們,因為對祂而言,我們是解渴的水。你知道你對救主是解渴的水麼?救主似乎在說,『除你以外,沒有甚麼能滿足我;我有千萬天使在天上,但是沒有一個能滿足我。我到地上來找解渴的水,你就是那水。』也許你會十分謙卑的說,『不,祂纔是我的活水。我怎能成為祂解渴的水?』可是主需要你,因為沒有你,祂永遠得不到滿足。

起先,救主和罪人都渴,並且救主還餓。罪人渴,跑來打水好滿足她的乾渴。救主既餓且渴。祂打發門徒去買食物,使祂有喫的,並且祂要求罪人給祂水喝。至終救主與罪人甚麼也沒喫,也沒喝,可是他們兩個都滿足了。這真是奇妙!罪人飲於救主,救主飲於罪人,他們兩個都滿足了。門徒感到驚訝。當他們帶著食物回來的時候,他們催祂喫,但祂說,『我有食物喫,是你們不知道的。』(約四32。)罪人因救主的活水得到滿足,而救主因照神的旨意滿足了罪人而得著滿足。實行神的旨意,滿足罪人,就是救主的食物。哦,作救主的這位主渴望得著你我!有一天祂得著了我們,祂就滿足了。

三 罪人來到她宗教的遺產跟前

罪人來到她宗教的遺產跟前打水,為著滿足自己。當她來打水的時候,救主要求她給祂水喝來得滿足。每逢主向你有所要求,那就指明說祂需要這個,你也需要這個。你渴的時候,主也渴。當主向你有所要求,你也正需要那個東西。這是非常有意思的。當你無家可歸,祂也無家可歸;當祂無家可歸,你也無家可歸。

貳 宗教傳統的虛空,與生命活水的豐滿

在九至十四節,我們看見宗教傳統的虛空,與生命活水的豐滿成對比。撒瑪利亞婦人問主耶穌說,『我們的祖宗雅各,將這井給了我們,他自己和他的子孫並牲畜,也都喝這井裏的水,難道你比他還大麼?』(約四12。)由這問題我們看見,人認為宗教的祖宗是最大的。撒瑪利亞人以為雅各是最大的。他們接受雅各作他們的祖宗,認為他是最大的。

撒瑪利亞婦人也認為雅各井是最好的。這表明宗教的遺產總被認為是最好的。

撒瑪利亞婦人對主說,『先生,你沒有打水的器具,…從那裏得活水?』(約四11。)這表明宗教的路總被認為是最有效的。雖然宗教認為牠的路最有效,可是宗教的『水』永遠不能解熱心宗教之人的乾渴。這由十三節主的回答得到證實:『凡喝這水的,還要再渴。』

基督大過宗教的祖宗。『耶穌回答說,你若知道神的恩賜,和對你說請給我水喝的是誰,你必早求祂,祂也必早給了你活水。』(約四10。)你若在中國傳福音,人會跟你談起孔夫子。每個民族和種族都宣稱自己有些偉人,但是沒有一人大過基督。基督比雅各、孔夫子、柏拉圖、以及每一種『祖宗』都大。

再者,神的恩賜也大過宗教的遺產。你要雅各井,還是要神的恩賜?甚麼是神的恩賜?如果你說神的恩賜就是基督,這個答案並不完全準確。神聖的生命纔是神的恩賜,因為羅馬六章二十三節說,神白白的恩賜乃是永遠的生命。這神聖的生命要在我們裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。(約四14。)這神聖的生命比雅各井好得多。今天你若去巴勒斯坦參觀雅各井,你會看到那口井是在亞美尼亞僧人的控制之下。我去那裏參觀的時候,每位要從那井得一杯水的人,都得付兩塊美金。然而,那一切都是傳統,毫無意義。那口井裏的水,與別處的水並無兩樣。『求』比宗教的路更有效。神的活水解我們的乾渴,並要成為泉源直湧入永遠的生命。死亡的乾渴被生命所解除。原則上,這也是變死亡為生命。

主耶穌對撒瑪利亞婦人說,『凡喝這水的,還要再渴。』(約四13。)這話很簡單,但是含意很深。這裏的『水』象徵物質享受和屬世娛樂的消遣。這些都不能解除人深處的乾渴,人無論喝了多少物質和屬世的『水,』還會再渴。這些『水』喝得越多,乾渴越加增。比方說,在受教育的事上,人喜歡得更高的學位。在拿到學士學位之後,就想要碩士;拿到了碩士,又想要博士。另有人也許要積攢一萬元,但是有了一萬就想要十萬;有了十萬又想要一百萬。你越喝這地上的水,你就越乾渴。永遠不要想用任何一種屬世的水來解你的乾渴。撒瑪利亞婦人雖然有了五個丈夫,並且那時還與一個不是她丈夫的人同居,她仍不滿足。沒有甚麼能解除她的乾渴。有些姊妹喜歡衣著裝扮,但是沒有一個女人能滿足於任何樣式的衣著。你買了一件之後,會想要第二件,第三件。你若有十雙鞋子,你還想要十五雙。有些女人有超過十五雙鞋子,卻仍不滿意。這種『水』永遠不會叫人滿足。只有一種『水』能永遠滿足人,就是耶穌基督。今日,明日,直到永遠,基督都能滿足你。祂是常新,永遠新鮮的,祂總能滿足人。因此主能告訴撒瑪利亞婦人說,人喝祂所賜的水,就永遠不渴;那水要在他裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。

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