第三十八篇 生命的禱告(一)

在本篇信息中,我們來看主在約翰十七章所發出深奧的禱告。這禱告是主在十四、十五、十六章中所釋放之信息完成的禱告。我們若仔細讀約翰十四至十七章,就會領悟這四章在發表和結構上有一種非常特別的味道;這味道和聖經其他各章完全不同。雖然整本聖經無疑的都是神的呼出,但這四章卻有一種特別的韻味,特別的味道,是無人能模倣的。這種味道不僅是聖別的,更是神聖的。沒有一個人能說出如此神聖的事來。這幾章的味道是特別的、深刻的、並獨一的,因牠是絕對神聖的。撰寫這幾章的人必定是神聖的;沒有人能寫出這樣的事。沒有人能說,『父阿,…願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。』只有神的兒子能說出這樣的話。雖然你可能不懂得這幾章,但你讀的時候若是在靈裏,你會感覺到神聖的味道。這是神聖的說話,神聖的發表,是神聖的流帶著神聖的味道。我確信聖經是神的話。除了神,誰能寫出這四章來?一個加利利的漁夫約翰能說出這樣的事麼?這是不可能的。我們若召聚二百位有博士學位的人在一起,他們也不彀份量寫出有這樣味道的著作。為這四章,我們必須何等敬拜主!為著祂受死前所釋放的信息,我們必須敬拜祂;為著祂結束的禱告,我們也必須敬拜祂。

要明白主禱告的意義,我們必須記得主在前三章所釋放之信息的中心思想。那篇信息的中心思想是豐富、深刻又奧妙的。這中心思想的第一面是神的兒子主耶穌,為父所差,來到我們中間。然後祂從肉體變化形像成為靈,使祂能進到我們裏面。換句話說,祂變化形像進入聖靈,並且成為聖靈進到我們裏面。當聖靈進到我們裏面時,是作實際的靈而來,使主耶穌在每一方面對我們都是實際的。藉此,主把我們帶進父裏面,也把父帶進我們裏面;這就是神性與人性的調和。在這調和裏面所包含的乃是相互的住處。我們成了三一神的住處,三一神也成了我們的住處。我們能住在三一神裏面,三一神也能住在我們裏面。這就是主在這三章所釋放深奧且榮耀之信息的中心思想。主釋放了那篇信息之後,就獻上結束的禱告。

這禱告的主題、中心思想是甚麼?雖然這禱告的主題非常有賴於前面信息的中心思想,但要發現這主題是甚麼仍然很難。我花了許多時間在約翰十七章上,對這禱告的意義卻沒有甚麼概念。當我年輕時,我聽說主在這章的禱告是為著合一;但是,主門徒中間的合一並不是主題,不過是在表面上。在表面之下有更深更奧的東西,我們不易挖掘出來。約翰十七章是很深的一章,不易測度。我們何等感謝主,祂逐漸一點一點的向我們顯明這章禱告的真諦實義和中心思想。

壹 願子得榮耀好使父得榮耀

在約翰十七章,主禱告的基本觀念是得榮耀。在一節主說,『父阿,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。』這就是這禱告的主題,中心點。我們若看見前三章的重點,就能領會子得榮耀,好使父得榮耀的意義。父要榮耀子,使子可以榮耀父。這是子與父之間相互得榮耀。父若榮耀子,子就榮耀父。

正如一篇信息後的禱告,表達出信息的要點,主結束的禱告也涵蓋了祂在前三章所釋放之信息的要點。請記住這事,因牠會幫助你領會這個禱告。主在約翰十四至十六章信息的要點,就是子得榮耀,好使父在子身上得榮耀。父如何在子身上得榮耀?乃是藉著葡萄樹這生機體。我們已經看過,葡萄樹這生機體是為著生命的繁殖和擴展,就是為著生命的繁增和複製,也就是為著三一神的彰顯。當三一神藉著這個生機體得著繁殖、繁增並彰顯時,子就得了榮耀,父也就在子的得榮裏得了榮耀。故此主禱告,願祂(子)得榮耀,好使父也得榮耀。

神永遠的定旨,祂終極的心意是要顯明、彰顯祂自己。過去我曾多次指出,得榮的意思就是彰顯;得榮耀,就是得著顯明並彰顯。例如,電不得彰顯,就是隱藏的。打開燈的開關之前,電是隱藏在燈裏面。但是燈的開關一打開,電就顯明並彰顯出來了。同樣的,神的心意是要顯明並彰顯祂自己。正如電得著彰顯,就是得榮耀;神得著彰顯,也就是得榮耀。

在創造裏,神照著自己的形像造人。(創一26。)形像表明某種的彰顯。沒有某種的形像,神絕不能得著彰顯,所以,形像就是神的彰顯。神照著自己的形像造人,其心意就是要使祂得著彰顯。主耶穌是神成為肉體,作了一個人,目的是表明不能看見的神。約翰一章十八節說,從來沒有人看見過神,只有子將祂表明出來。神是看不見的,且是不能看見的。除了神的兒子,從來沒有人看見過神。如今,子在祂的成為肉體裏,將神表明了出來。表明神,意思就是彰顯神。主耶穌是那不能看見之神的像,(西一15,)這就是說,祂是那不能看見之神的彰顯。

得榮最好的例證是花朵的開花。例如,一粒康乃馨種子撒在地裏,從地裏長出之後,就開花了。這開花就是康乃馨種子的得榮。康乃馨種子包含康乃馨花的生命元素和生命形狀。花的樣式、色彩和美麗,都包含在一粒小小的康乃馨種子裏面,然而沒有人看得見這樣式、色彩和榮美,直到種子從地裏長出來而且開花。花朵是種子的榮耀;開花是種子的得榮,因為藉著開花,種子得著榮耀,就是得著彰顯。

當耶穌基督在肉體裏而來,祂就像那粒小小的康乃馨種子。在祂裏面,就是在祂的人形,人的體殼裏,有神聖生命的一切榮美和形狀。所有神聖生命富有色彩的方面,都隱藏並侷限在那小小的拿撒勒人裏面。有一天,祂種在地裏;死了,長起來,在復活裏開了花。在祂的復活裏,生命的榮美、形狀、式樣、色彩和豐富都釋放並彰顯出來。那就是子的得榮。既然父神一切的所是都具體化身在子裏,當子得榮耀的時候,父也就在子的得榮裏得了榮耀。

在主成為肉體之後,祂彰顯神到某種程度,但神的榮耀,神所有屬性的榮耀,隱藏在祂的肉體裏。神一切豐滿的榮耀都被祂的肉體所遮蓋並覆罩。因此,主告訴祂的門徒,祂必須死並且復活。死這辭對我們並不是一個好的字眼。然而,對一粒種子來說,被擺在地裏死了,這並不壞,反而很好,因為隱藏在種子裏面花的榮耀和美麗,藉著死就釋放了出來。鮮豔的美麗和豐富的榮耀,藉著死與復活就得著釋放。這就是得榮。在主告訴祂的門徒,祂即將受死並復活之後,祂向父獻上一個禱告,要父榮耀子,好使隱藏在祂裏面一切的榮耀,藉著祂死而復活得以顯明出來。榮耀子的意思就是使一切隱藏在子肉體裏的榮耀生發出來,將一切隱藏在子肉體裏神聖的榮耀,藉著死而復活釋放出來。

我們已經看見,主在約翰十七章禱告的主題乃是得榮。主是神成為肉體,祂這肉體乃是一個帳幕,給神在地上居住。(約一14。)祂神聖的元素限制在祂的人性裏,如同神的榮光遮藏在帳幕裏。在變化山上,祂神聖的元素曾從祂的肉體裏釋放出來,彰顯在榮耀裏,為三個門徒所看見;(太十七1~4,約一14;)但是過後,這神聖的元素又遮藏在祂的肉體裏。主在這個禱告之先,曾豫言祂要得榮耀,父也要在祂身上得榮耀。(約十二23,十三31~32。)現在祂要經過死,使祂人性的體殼得以破裂,讓祂神聖的元素,神聖的生命釋放出來;祂也要復活,將祂的人性提高到神聖的元素裏,並使祂神聖的元素得著彰顯,以致祂的全人,包括神性和人性,都得著榮耀。這樣,父也在祂身上得著榮耀。在約翰十七章,祂就是為此禱告。

主這結束的禱告乃是為著三一神的得榮。這為著三一神得榮的禱告,要在三個階段裏得著成就並答應。第一個階段是主的復活。在主的復活裏,所有生命的榮美、生命的素質、生命的色彩、生命的形狀、以及三一神之神聖生命的所有方面,都得以釋放出來。在祂的復活裏,主神聖的生命從祂的人性釋放出來,分賜到祂許多的信徒裏面,(約十二23~24,)而祂的全人,包括祂的人性,都被帶進榮耀裏;(路二四26;)也是在祂的復活得榮裏,父神聖的元素得著了彰顯。在祂的復活裏,神答應並成就了祂的禱告。(徒三13~15。)

其次,這禱告也在召會裏得了成就。這是因為祂復活的生命藉祂許多肢體得了彰顯,祂就在他們裏面得了榮耀,父也在祂裏面,藉著召會得了榮耀。(弗三21,提前三15~16。)看看在使徒行傳裏,五旬節那天的召會;那裏我們看見神聖的榮美、形狀和豐富。主的復活不是祂禱告的完全成就;那只是這禱告成就的第一步。第二步乃是召會。從復活那天直到主再來,是召會的時代。在這時代,主在信徒身上已榮耀了祂自己。歷世歷代以來,神的兒子已經得了榮耀,且仍在得著榮耀。我們今天在作甚麼?我們若說我們聚在一起展覽基督,這意思就是我們榮耀基督,使祂得著彰顯。我們若說我們在為主作見證,這意思就是我們讓基督藉著我們表明出來。主的見證就是主藉著我們得著彰顯和榮耀。我們若要在工作上,學校裏,或許多別的地方,為主耶穌作見證,意思就是我們要主耶穌藉著我們得著彰顯。這就是主的得榮。當主藉著我們得著彰顯和榮耀時,父也同時在主身上得了榮耀。因此,主的禱告今天仍藉著召會得以成就。

在召會中我們能看見神聖生命的榮美和豐富。然而,有時候,我們在召會中也看見人醜陋的彰顯。一面,召會屬於神聖的生命;另一面,召會仍在人天然的生命裏。在召會中,神聖的生命得著彰顯,但有時候人天然的生命也彰顯出來。當神聖的生命得了彰顯,那就是美麗和榮耀;但是,當人天然的生命有了彰顯,那就是羞恥和恥辱。

不要看召會黑暗的一面。不要去找垃圾桶;要來到客廳,看看那裏一切的榮美。在每個家裏,至少有一個地方是擺垃圾的。同樣的,在每一個地方召會中,也有一處是擺垃圾的地方。這樣的地方難看且有臭味。不要想去找牠,反倒要坐在每個地方召會的客廳裏。甚麼時候你訪問一個地方召會,你該忘掉去找垃圾的角落。你到那裏不是去作一個拾取垃圾的人,你到那裏是去訪問召會。所以,你需要留在召會的客廳裏,享受在那個召會中,所彰顯神聖生命的榮美。不管一個地方召會多軟弱,其中至少有少量神聖生命的榮美。我們需要看召會生活的榮美,因為召會生活是三一神得榮的第二階段。

有些弟兄姊妹在一個地方召會中,除了找垃圾不作別的。有些人不僅拾取垃圾,並且暴露垃圾。他們從來沒有看見,在他們的地方召會中神聖生命的榮美。他們總是注意垃圾。他們是拾取垃圾者,暴露垃圾者,也是展覽垃圾者。他們喜歡辦一個展覽會,陳列他們地方召會中所有的垃圾。甚麼時候他們這樣作,他們就在黑暗裏。有時候,年輕的同工在訪問別的地方召會之前,來求教於我。我總是告訴他們:『當你到那個召會去的時候,要盡力去找優點,忘掉你可能看到的任何缺點。不要看那些,總要遠離。不要對你所訪問之召會的垃圾留有印象。』即使在你所在的召會中,你也不該想去找垃圾。你若這樣作,你會第一個受害,垃圾會首先破壞你。我喜歡到一個地方召會的餐桌那裏。在每個家裏,最好的東西是擺在餐桌上。你只要去,坐在餐桌旁,享受其上的所有,並說,『讚美主,阿利路亞!』在你飽足了之後,說聲再見就離去。我不想知道任何不好或消極的事,我所看見的都是榮耀的。我們必須相信,每個地方召會只要是正當的,都有相當份量神聖生命的榮美。

主在約翰十七章的禱告,其第三階段的成就是甚麼?乃是新耶路撒冷。這約翰十七章的禱告,要在新耶路撒冷得著終極的成就。藉著聖城,子要在榮耀裏完全得著彰顯,神也要在祂身上得著榮耀,直到永遠。(啟二一11,23~24。)看看新耶路撒冷的圖畫:她是一個彰顯基督的器皿,使神藉著基督得著彰顯。新耶路撒冷是子的得榮,使父藉著子得榮耀。

或許你並不清楚新耶路撒冷的圖畫。啟示錄二十一、二十二章清楚的啟示,神是光,羔羊基督是燈。光在燈裏面,燈是城的中心,圍繞著城是一座透明的牆。神被描繪作光,藉著燈-神的兒子-來照耀。神的兒子藉著透明的城牆得著榮耀。這城由所有蒙救贖的人所組成,有以色列十二支派的名字和十二使徒的名字。十二支派代表所有舊約的聖徒,十二使徒代表所有新約的聖徒。新耶路撒冷就是所有極其透明,且同被建造的蒙救贖者的組成。他們有基督為中心,作燈;其中有神為光照耀。當燈藉著城牆得著彰顯和榮耀時,燈裏的光也就得了榮耀。

新耶路撒冷是一幅完整的圖畫,表明子如何在那城中得著榮耀,父又如何在子的得榮裏得著榮耀。許多時候,有些親愛的聖徒對我說,『弟兄,你不知道我所在的召會是多麼糟糕!』我不喜歡聽見這個,這是一個謊言。召會今天可能很糟糕,但一段時間後,就不再糟糕了。也許你對你所在的召會沒有信心這樣說,你會說,『不,我那個地方的召會是絕不會變好的。』不要用『絕不會』的字眼,因為你所在的召會至少在新耶路撒冷裏會是好的。新耶路撒冷城的每一部分,都是發光而榮耀的。

一九四一年,在上海召會的一個禱告聚會裏,一位領頭的姊妹獻上很長的禱告。在那個禱告裏,她歎息著說,『主阿,憐憫我們。這裏的召會真是軟弱。』隨後,倪弟兄立刻獻上一個禱告,在這禱告裏他說,『讚美主,召會不軟弱,召會是榮耀的。』他的禱告震撼了每個人。在這兩個禱告之間,似乎在打仗。那一個禱告是對的?最終,當我們進入新耶路撒冷時,我們要看見倪弟兄的禱告是對的。召會完全是榮耀的。不要幫助撒但那說謊者散佈他的謊言。不要相信謊言。召會是榮耀的。今天召會若沒有顯出榮耀,或許明天、明年、或下一代,就是榮耀的。在永世裏,所有的召會必定是榮耀的。

我們已經看見,主的禱告有三重的成就。第一階段的成就是耶穌的復活。藉著主耶穌的復活,祂已經得了彰顯和榮耀;而藉著這得榮,父也得了榮耀。第二階段的成就是在召會裏。從五旬節那天到主再來的日子,聖靈已經藉著眾聖徒彰顯了基督,並要繼續彰顯祂。換句話說,聖靈藉著召會榮耀基督。當基督得了榮耀,父也在子裏得了榮耀。這個禱告最後階段的成就要發生在時期滿足的時候。那時,所有舊約、新約中蒙救贖的人,要共同組成三一神的完滿彰顯。在這完滿的彰顯裏,基督要作燈,神要作光。基督要藉著新耶路撒冷得著彰顯和榮耀,父神也要在子裏並藉著新耶路撒冷得著彰顯和榮耀。那時將完全成就主的話:『願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。』

一 子得榮耀

子與父同得榮耀。(約十七1,5。)在五節主說,『父阿,現在求你使我與你同得榮耀,就是未有世界以先,我與你同有的榮耀。』『同』在這節裏用了二次;這辭有『同著』的意味。這就是說在得榮上,子與父完全相同。子與父同得榮耀,並且得父同樣的榮耀。這辭加強一節所指關於主身位的神性。在未有世界以先,就是在已過的永遠裏,祂就與父同有神聖的榮耀,因此祂現在該與父同得那榮耀。主並非獨自有分於神聖的榮耀,乃是與父一同有分,因為祂與父原是一。(約十30。)主這樣禱告,指明祂的身位,祂的神性,表明祂與父同有神聖的榮耀。

二 好使父得榮耀
1 在子的得榮裏

父在子的得榮裏得了榮耀。父在子以外,絕不能得榮耀,因為父已將祂一切的所是和所有交託子。父具體化身在子裏面,因此父在子以外不能得榮耀,祂只能在子的得榮裏得榮耀。我們已經看見,主在祂的復活裏得了榮耀。只要主得著了彰顯和榮耀,父也得著了彰顯和榮耀。因為主與父是一,並且父在主裏面,所以主的榮耀和美麗得釋放,就彰顯了父神的榮耀和美麗。因為祂們二者是一,父就在子的得榮裏得榮耀。父既在子裏面,主就說,『願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。』

2 藉著信子的人

父的得榮也是藉著信子的人。對於葡萄樹,父乃是源頭、素質、元始和一切。但葡萄樹若沒有枝子,就絕不能得著彰顯和榮耀。父是在子的得榮裏得榮耀,而子的得榮是藉著所有信祂的人。

三 子的身位

在一節和五節我們看見,子的神性和神格與父是一樣的。子是神聖的,與父是神聖的完全一樣。父的神性就是子的神性;子的神性與父的神性是一樣的。『使我與你同得榮耀』這句話的意思是,子的榮耀就是父的榮耀。譬如,請我同我的朋友喫晚餐,意思就是請我的朋友和我同喫晚餐。我的朋友和我有同樣的地位。同樣的,子與父有同樣的地位。子與父同得榮耀,這榮耀就是父在創世以前所賜給子的。因此,子與父有完全同樣的地位。子的得榮與父的得榮列為同等。所以,子的身位與父的身位平等。

四 子的工作

二節說,『正如你曾賜給祂權柄,管理一切屬肉體的人,叫祂將永遠的生命賜給一切你所賜給祂的人。』這節指明主的工作;祂有父的權柄管理全人類,使祂可以將永遠的生命賜給人;不是賜給所有的人,乃是賜給父所賜給祂的人,就是父所揀選的人。父已經賜給子權柄,管理一切屬肉體的人,管理全人類。全人類都在子的權柄之下,因為父已將這權柄交託給祂。主有權柄管理全人類。祂為甚麼有這權柄?乃是要叫祂將永遠的生命賜給一切父所賜給祂的人。我們仔細讀這一節,就能看見主有權柄管理全人類,乃是為著將永遠的生命賜給那些父所揀選並賜給主的部分人類。主創造了人,施行權柄管理人,並且救贖一些人,目的是為著將永遠的生命賜給他們。換句話說,主首先必須創造,然後管理、救贖,最後將生命賜給一班蒙揀選的人。因此,主的工作包括創造、管理、救贖並分賜生命。主與父有同樣的地位:祂是創造、管理、救贖、並賜永遠生命的一位。不要以為你是碰巧得著永遠的生命。不,絕不是碰巧。在億萬人中,父神愛上了你,揀選你,並把你標出來。在我們身上有神聖的標記。

父不僅把我們標出來,也把我們賜給子。不要光想你自己是個貧窮、可憐的罪人。一面說你是,但另一面說,你是賜給子的禮物。你需要說,『讚美三一神,我是父所賜給子的寶貴禮物。我是親愛的、寶貴的、美好的、高超的、甚至可愛的。我是一個禮物,不是一個垃圾筒。父絕不會把一個垃圾筒賜給祂的兒子。我是神所賜給祂愛子的人,我是寶貴的、親愛的、可愛的、並甜美的。』你若看見了這個,你的看法、態度和觀念都會改變,不但對你自己,對所有的聖徒也會這樣。你相信所有親愛的弟兄姊妹都是賜給子的禮物麼?你相信你所不喜歡的那個人也是這樣的禮物麼?你若看見了這個,就會愛每位聖徒,因為每位親愛的聖徒都是父所揀選並賜給子的禮物。父已經從億萬人中間揀選了我們;在宇宙的禮品店裏,我們都是蒙揀選的,拔尖的。我們都已經蒙了揀選,並賜給了神親愛的兒子。

父已經將權柄賜給子,不僅叫祂管理人類,也叫祂保守人類。子神運用權柄照顧人類,為使我們得以生存。像希特勒那樣的人,曾殺了許多的人,但子神似乎說,『希特勒,你下地獄罷!我必須保守人類。我父已經賜給我許多親愛的禮物,他們必須能生存,我在尋找這些禮物。』讚美主,我們都是父所賜給子親愛的禮物。

五 永遠的生命

在三節主說,『認識你獨一的真神,並你所差來的耶穌基督,這就是永遠的生命。』甚麼是永遠的生命?當我年輕時,有人告訴我,永遠的生命只是將來的福氣。永遠的生命就是神聖的生命,這生命具有認識神和基督(參十一27)的特殊功能。每一種生命都有牠的功能。狗生命的功能是吠叫,鳥生命的功能是飛翔,貓生命的功能是捉老鼠,雞生命的功能是下蛋。神聖生命的功能是認識神。神和基督是神聖的。要認識神聖的人位,需要神聖的生命。信徒既由神聖的生命所生,就認識神和基督。(來八11,腓三10。)希伯來八章十一節說,無須教導新約的信徒認識神。為甚麼沒有這個必要?因為每位新約的信徒都認識神。新約的信徒有神聖的生命,神聖的生命就是認識神的生命。我們無須教導狗吠叫,因為狗的生命有吠叫的功能。同樣的,我們既有神聖的生命,就不需要受教以認識神,因為神聖生命的功能就是認識神和基督。哦,願我認識基督!我們都可以認識基督,因為我們有神聖的生命,這生命的功能就是認識神和基督。

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