第四篇 生命與建造的引言(三)

參 作神羔羊的耶穌,帶著彷彿鴿子的聖靈,為著神的建造產生石頭

在本篇信息中,我們來看約翰一章末了的部分。(約一19~51。)這一段的主題是作神羔羊的耶穌,帶著彷彿鴿子的聖靈,將信徒作成石頭,為著以人子建造神的家。這個主題包含了五個要點:神的羔羊、鴿子、石頭、神家的建造、人子。羔羊是為著救贖;鴿子是為著分賜生命、變化並建造;石頭是為著材料;殿是建造;而神建造的實質乃是人。首先,人被羔羊所救贖,然後被鴿子所重生並變化。這樣,人成了石頭,這石頭又被鴿子所建造。鴿子不僅為著重生,也是為著變化並聯結;結果就有神家的建造。神家的素質和實質不是神性,而是人性。神性是居住者,人性是居所。

因為家,或說殿,乃是居所,不是居住者,所以居所是人性,居住者是神性。但這人性並不是天然或是受造的人性,而是經過重生、變化、並拔高的人性;這個人性曾經經過創造、成肉體、釘死、復活、並升天的過程。那經過了這樣奇妙過程的人性,就成為神建造的實質。這樣的人性就是神的居所。沒有別卷書像約翰的著作-福音、書信和啟示錄-那樣清楚的啟示這事。因此,我們必須花許多時間在約翰的著作中。

約翰一章十九至五十一節是很長的一段,共有三十三節。為甚麼這一段這麼長?多年來,我對約翰福音的這一段何以這麼長,頗為不解。我說,『在前十八節,字字都很精簡,沒有一字是浪費的。為甚麼約翰在這章的這一段用了這麼多字?』我不能明白,約翰這位用字簡要的作者,為甚麼用了這麼多節。如果我來寫這段話,我會只用七、八節來說到,法利賽人如何來問約翰,他究竟是不是彌賽亞、以利亞、或是申言者;約翰如何在水裏給人施浸;他如何介紹耶穌是神的羔羊,有鴿子降下住在祂身上。那五個門徒如何被吸引到主這裏,開始跟隨主;以及這五個門徒中的一個如何改了名字。但是,約翰用的經節,比這多得多。他這樣作的目的是甚麼?很少基督徒看見約翰在十九至五十一節的目的。因此,我們必須花時間來看這一段。

一 熱心宗教的人期望一位偉大的首領

你將約翰福音從頭到尾讀過,就會發現對基督最強的反對來自宗教。沒有甚麼比猶太宗教更找祂麻煩,更阻撓祂。宗教是基督的仇敵,阻撓基督作生命。最終,宗教把基督定了死罪。定主耶穌死罪的,並不是羅馬政治,因為在彼拉多手下的羅馬政治太軟弱,不能作這事。基督是被猶太宗教利用軟弱的羅馬政治定了死罪。因此,在他的福音書裏,約翰向我們指出,對基督作生命最強的反對來自宗教。所以他發覺必須在一章裏用許多經節來描述宗教可憐的光景。約翰的用意是要描繪出宗教可悲的情形。

十九至二十五節啟示出,熱心宗教之人的觀念與神聖的思想完全相反。熱心宗教的人根據經書,期待一位偉大的首領,如彌賽亞、以利亞或那申言者。(但九26,瑪四5,申十八15,18。)宗教的觀念總是尋找一位像彌賽亞那樣的大人物,或是一位像以利亞那樣偉大的申言者。熱心宗教的人總是想到一位偉大的首領,會行奇事,行神蹟以拯救、釋放他們。因此猶太首領差遣人去問施浸者約翰,他是不是彌賽亞?約翰當然回答說,『我不是。』然後他們又問,他是不是以利亞?他又回答說,『不是。』在申命記十八章,摩西應許以色列人,有一位大申言者要來。所以,從那一天起,以色列人一直期待那位申言者來臨;當施浸者約翰出現的時候,他們就問他是不是那一位。但約翰說他不是那申言者。同樣的原則仍舊存在於今天宗教的光景中。各處的人都期待有一位聞名世界的傳道人。今天熱心宗教的人,就像法利賽人和經學家,以及祭司長,不是為著生命;他們是為著一個大的運動,一位偉大的首領。雖然他們等待一位偉大的宗教首領來激動他們,但是這樣的首領來了,又走了,他們仍然留在死沉裏。

約翰福音這一段裏的對比,使人非常有印象。我們看見,熱心宗教的人期待一位偉大的首領,他們詢問施浸者約翰,他是不是彌賽亞、以利亞、或那申言者。約翰一再回答說『不是,』他們終於問他:『你到底是誰?…關於你自己,你怎麼說?』約翰回答說,『我就是那在曠野裏呼喊者的聲音。』甚麼是聲音?聲音就是甚麼也不是。你聽到聲音之後,牠就消失了。你摸不著牠。約翰好像說,『我甚麼也不是,我誰也不是,我只是一個聲音。我不是彌賽亞,不是以利亞,也不是那申言者。』熱心宗教的人對他很失望。他們怎能回覆差他們來的人?也許他們對約翰說,『難道我們要回覆差我們來的人說,你自己說你只是一個聲音麼?這是甚麼?這是廢話!』是的,就宗教而論,生命是毫無意義的。

二 耶穌被介紹為帶著鴿子的羔羊
1 羔羊除去人的罪

當約翰看見耶穌來了,他說甚麼?他並沒有說,『看哪,耶穌基督博士。』他說,『看哪,神的羔羊。』假如我是施浸者約翰,我會說,『看哪,猶大支派的獅子。』你喜歡如何介紹耶穌?是羔羊,或是強壯的獅子?假使你向我介紹基督是獅子,我會逃跑,因為我害怕獅子。然而,耶穌被介紹為羔羊。正當熱心宗教的人期望一位偉大的首領時,施浸者約翰介紹耶穌是神的小羔羊。耶穌來並不是作一個宗教運動的偉大首領;祂來是作神的小羔羊,除去世人的罪。這並不是一個運動;這是救贖,解決人類罪的問題。我們的罪要除去,我們不需要一位神學博士或宗教首領-我們需要一隻小羔羊。我們需要耶穌這神的羔羊為我們死,並為著救贖我們流出祂的血。今天的局面與施浸者約翰的時代是一樣的。宗教仍然等候一位偉大的首領,好帶來一次大的運動。但是,在神的經綸裏,耶穌並不是這樣的一位首領;祂僅僅是神的羔羊。你讀這篇信息的時候,需要說,『主耶穌,對我你不是一位偉大的首領,你是神的羔羊,在十字架上為我的罪死了。主,為著你的死謝謝你。為著你的血謝謝你。為著你的救贖謝謝你。我不在意一位偉大的首領,我只在意這為我成功救贖的小羔羊。』宗教的觀念是有一位偉大的首領要來,但是神聖的經綸是一隻羔羊死了,救贖人脫離罪。因為罪的問題需要解決,救贖是必要的。我們需要神的羔羊除去我們的罪。

2 鴿子將神帶給人

約翰不僅介紹基督是神的羔羊,更是帶著鴿子的羔羊。(約一32~33。)羔羊除去人的罪,鴿子將神帶給人作生命。羔羊是為著救贖,要把墮落的人贖回歸給神;鴿子是為著生命的分賜和施膏,以神的所是塗抹人,將神帶進人裏面,也將人帶進神裏面,並且使信徒在神裏面聯結一起。人要有分於神,這二者都是不可少的。鴿子是聖靈的象徵,其工作是將神帶給人,並使神聯於人。羔羊在消極一面,解決人罪的問題;鴿子在積極一面,將神帶給人。羔羊把人與罪分開,鴿子使神聯於人。

約翰介紹主耶穌是帶著鴿子的羔羊,不是帶著老鷹的羔羊。有些基督徒似乎有老鷹,而不是有鴿子。鴿子不大也不野。鴿子是小的,是柔順的。這裏的鴿子表徵聖靈,是為著分賜生命、重生、膏抹、變化、聯結和建造。鴿子不是為著能力,乃是為著生命。鴿子沒有能力;卻滿了生命和洞察力。聖經稱讚鴿子的眼睛,因為鴿子最美麗的部分就是牠的眼睛。在雅歌裏,主讚美祂的追求者有鴿子眼。(歌一15。)鴿子不是能力的象徵,而是生命的象徵。鴿子是可愛、微小、且滿了生命的。

當我們來到約翰十二章,我們會看見主耶穌甚至把自己比喻為比鴿子還要小的-一粒麥子。(約十二24。)麥子既不是為外觀,也不是為能力。滿了生命的麥子,是為著生命的複製與繁殖,為著生命裏的繁增。所以,約翰福音是一卷生命的書,不是一卷能力的書。羔羊不是為了能力,而是為救贖。假使主耶穌作獅子而來,就沒有人能把祂釘在十字架上。可是,祂作小羔羊而來,被牽到宰殺之地,為我們的救贖被殺了。(賽五三7。)生命與宗教是多麼不同!宗教是為著能力、運動和偉大的首領。生命需要為著救贖的羔羊,除去一切有罪的事物;也需要充滿生命的鴿子,分賜生命、重生、施膏、變化、聯結並建造。然後神就有了一個家,就是伯特利。我們都必須看見這個。

我盼望你們已經有深刻的印象,看見我們必須完全棄絕宗教同其一切觀念。可是,我怕有人讀這一篇信息,可能仍然持守這種觀念,認為我們需要能力來產生一次偉大的運動。神的經綸不是差遣一位有能力的首領來開始一次運動。神的經綸是差遣祂的兒子成了羔羊,帶著祂那如同鴿子的靈,來完成救贖並分賜生命給人。神的經綸是要一粒麥子落在地裏死了,以產生許多的麥子;這些麥子磨碎調成一個餅,就是基督的身體,召會,來彰顯基督。神的經綸不是一次運動、能力、或一個偉大的首領的問題;乃是帶著鴿子的羔羊。我們所需要的是帶著生命的救贖。

三 為著神的建造產生石頭
1 耶穌的跟從者變化成為石頭

帶著鴿子的羔羊吸引人跟從祂。當施浸者約翰說,『看哪,神的羔羊,』他的兩個門徒就被吸引到耶穌那裏;約翰對這事非常喜樂。這兩個門徒的名字是甚麼?頭一位是安得烈,第二位該是約翰,就是這卷福音書的作者;不過他很謙虛,沒有題起自己的名字。安得烈一被吸引,就找著他的哥哥西門,領他到耶穌那裏。(約一41~42。)主看著西門,就把他的名字改為磯法,或彼得,意思就是石頭。主在馬太十六章十八節,對彼得說到召會的建造時,題到這辭。彼得必定從這裏得著『活石為著建造為屬靈的殿』的觀念,(彼前二5,)這屬靈的殿就是召會。石頭的意義,乃指變化的工作,為著神的建造產生材料。(林前三12。)一章有羔羊、鴿子和石頭,這些都是圖像。這些圖像的意思是甚麼?意思是羔羊加上鴿子就產生石頭。救贖加上重生和變化就產生石頭。我再說,我們不該僅僅按著字面明白約翰福音。你必須探索這些寓言的真正意義。甚麼是羔羊?按照出埃及十二章,逾越節的羊羔被殺是為著百姓的罪,給他們喫是為著他們的滿足。甚麼是鴿子?從舊約我們看到,鴿子是滿有生命之美的生物。所以牠代表神格的第三者,臨到人性,分賜生命給人。這降在人身上的鴿子配合救贖,並為產生石頭。牠不是產生傳道人、牧師或神學博士,乃是產生石頭。我們將要看見,這些石頭是為著建造伯特利,就是神的家。

雖然安得烈在彼得以先找到主,耶穌並沒有更改安得烈的名字。這是甚麼原因?如果你我是主耶穌,我們也許會把安得烈的名字改為石頭,把約翰的名字改為鑽石。可是,主耶穌並不著急,而是逐步往前,改了西門的名字,卻不改安得烈的名字。如果我是安得烈,我就要說,『主,你為甚麼不改我的名字?這是不公平的。我首先到你這裏來。為甚麼你給了西門一個新名,而不給我?主,你必須也給我一個新名。』但是主並沒有改安得烈的名字。這指明凡事都在於祂。主永遠不匆忙作事。

腓力是下一個被吸引到主耶穌這裏來的。可是主沒有對腓力作任何事。然後腓力找著拿但業,並且說,『摩西在律法上所寫,和眾申言者所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』(約一45。)這個報導是不準確的。耶穌不是從約瑟生的,乃是從馬利亞生的,(太一16,)並且不是生在拿撒勒,乃是生在伯利恆。(路二4~7。)當拿但業說,『拿撒勒還能出甚麼好的麼?』腓力說,『你來看。』腓力不與拿但業辯論是對的。他知道他缺乏認識,所以他只對拿但業說,『你來看。』從這話我們都有功課要學。我們中間有許多年輕的腓力,他們看到主的事以後,就出去對人不正確的說,給別人錯誤的報導。因此,我們不該與人辯論,只要告訴他們來看。拿但業來了。雖然主沒有對腓力作任何事,祂對拿但業卻作了事,告訴他雅各的夢。(約一51。)

為甚麼主對西門和拿但業作了一些事,而不對安得烈和腓力作事?這裏有一個原則,這個原則就是:主不與第一打交道,總與第二打交道。第一是代表舊造。在埃及逾越節的時候,所有頭生的都被殺了。不要作第一,因為你若喜歡作第一,你在主裏就了了。雖然在學校裏第一是好的,在召會中卻不好。對主耶穌永遠不要作第一,要學習作第二。如果你嘗試作第一,你就會失去目標。每一個人都喜歡作第一。可是,如果你願意作第二,主就要對你作一些事。西門是第二,主就把成為石頭這件事啟示給他。拿但業也是第二,主就把神的家揭示給他。

2 為著神家的建造

『又對他說,我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。』(約一51。)古代的猶太人知道,這是指雅各的夢。(創二八10~22。)當雅各從他哥哥那裏逃出來的時候,有一晚露天而睡,用一塊石頭當作枕頭。他夢見天開了,有一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。當雅各睡醒了,他說,『這地方何等可畏,這不是別的,乃是神的殿,也是天的門。』(創二八17。)於是他澆油在所枕的石頭上面,又給這地起名叫伯特利。主對拿但業所說的話,就是雅各之夢的應驗。基督這位人子,帶著祂的人性,乃是為著神的家立在地上通天的梯子,使天向地開啟,且把地聯於天。雅各澆油(油象徵聖靈,就是三一神為著臨到人的終極表現)在石頭上,(石頭象徵變化過的人,)使其成為神的家。在約翰一章,為著神的家,有那靈(約一32)和石頭,(約一42,)帶著人性裏的基督。那裏有這個,那裏就有開啟的天。因此為人的基督,乃是開啟天,使地聯於天,又將天帶到地上的梯子。無論那裏有基督在祂的人性裏,那裏就有天的門,就有伯特利,就是用所有的石頭,即所有變化過的人,建造的神的家。

約翰一章是約翰福音的引言,介紹基督是神子,(約一34,49,)又是人子。拿但業認出基督是神子,也這樣稱呼祂;(約一49;)基督卻對拿但業說,祂是人子。神子是神,具有神的性情;人子是人,具有人的性情。祂是神的獨生子,為著表明神,(約一18,)並將神帶給人。祂也是人子,為著建造神在地上人間的居所。神的建造需要祂的人性。在已過的永遠,基督只是神,只是神子,只具有神性;但在將來的永遠,基督是神也是人,是神子也是人子,要永遠兼具神人二性。

約翰一章明顯分為三段。第一段包含前十三節,結束於神的兒女。第二段從十四至十八節,結束於神的獨生子。第三段包括末了的三十三節,結束於人子。神的兒女是神的開展與擴大,作祂團體的彰顯。神的獨生子是神的表明,使所有享受神的豐滿為恩典和實際的人都認識祂。人子是為著神家的建造。所以,神的兒女有許多,乃是神的彰顯,團體的彰顯祂。神的獨生子是獨一的,是為著表明神,使所有享受祂作恩典和實際的人認識祂。人子是為著神家的建造。為著神團體的彰顯,需要許多神的兒女;為著神的表明,需要神這惟一的獨生子;為著神的家,需要人子。

約翰一章開始於話,結束於伯特利,神的家。一至五十一節有很長的路,一路過來,我們看見許多項目:神、創造、生命、光、肉體、帳幕、恩典、實際、神的表明、羔羊、鴿子、石頭、梯子、耶穌的人性,最後是神的家。這就是生命和建造。在這一章裏,我們能看見太初、話、神、創造、生命、光、在生命裏所產生神的許多兒女、肉體、帳幕、恩典、實際、神完全的表明、除去世人之罪的神的羔羊,還有重生、施膏、變化、聯結並建造的鴿子;我們能看見石頭、梯子、開啟的天和神的家。我們是神這家的一部分。阿利路亞!

約翰福音奇妙又深奧。在這卷福音書裏,沒有一位偉大的宗教首領;卻有一隻小羔羊,帶著一隻更小的鴿子。羔羊和鴿子使我們成為石頭,為著神的建造。我們不是神學博士,乃是為著建造的石頭。我們不是宗教的組織,乃是伯特利,就是神的家。

耶穌被介紹為帶著鴿子的羔羊以後,人就開始跟從祂。帶著鴿子的羔羊在完成神的定旨上是極重要的。在神和人之間有一個問題,就是罪的問題。人也有所短缺,就是缺少生命。神的心意是要人有生命。可是,人有了罪,卻沒有生命。所以,羔羊來除去罪。雖然羔羊除去了罪,也解決了罪的問題,但生命如何呢?鴿子來是分賜生命。阿利路亞!罪已經除去了,生命也已經分賜了!罪去了,生命來了。

這是救贖加上施膏。救贖除去我們的罪,施膏帶進生命和生命的供應。因著我們得著救贖,且在那靈的施膏下,我們就沒有罪的問題,也沒有生命的短缺。除去罪和分賜生命的結果,我們就在變化的過程之中。變化是施膏之靈的工作。那靈重生我們之後,就在我們裏面作工,將我們變化成為石頭。憑我們天然的出生,我們不是石頭,乃是泥土。我們重生之後,就在變化的過程之中,因為重生的靈現在是變化的靈。

我們變化而成的石頭是為著建造神的家。很少基督徒看見約翰一章所啟示神家的建造。雖然許多基督教教師指出這章裏生命的事,可是他們幾乎都抓不到目標。建造纔是目標。生命不是目標;生命是神得到建造的手續。所以,生命是為著建造,也維持建造,但生命不是目標。神家的建造纔是神的目標。

當人開始被吸引到主那裏並跟從祂的時候,主在祂的心裏就有這個目標。照約翰一章,沒有大批群眾跟從主,只有五個門徒跟從祂。也許施浸者約翰對這點非常失望,他曾說,『看哪,神的羔羊,』這樣宣告的結果,只有兩個門徒跟從主耶穌。假使你認為主的恢復進展得太慢了,我要請你看看主耶穌所得到的跟從者。行傳一章告訴我們,在主盡職三年半的末了,主僅僅得到了一百二十人。主不是尋求一個運動。一個運動的發展,猶如蘑菇,一夜之間就增長起來了。但是,主的道路不是蘑菇式的生長,而是一粒種子撒在土裏,需要時間生長。所以,約翰一章沒有一個偉大運動的記載,卻有生命窄路的記載。起初只有兩個人跟隨祂。然後有西門、腓力和拿但業。雖然數目很少,卻有石頭,也有神的家。所以,不是多少人跟隨耶穌的問題;乃是有石頭為著建造的問題。只要有石頭,神的家就有可能建造起來。神所關心的不是人數,祂的興趣是石頭和建造。這是神今天的需要。神要人變化成石頭,為著祂家的建造。

主對拿但業題到雅各的夢。雅各所夢見神的家在那裏?當這夢啟示給雅各的時候,他正無家可歸,到處流浪。當人無家可歸的時候,神也無家可歸。雅各在這時需要一個家,神也需要一個家。所以,神藉著夢給雅各這個啟示。油澆在石頭上,神的家纔得以實現。我們已經指出,石頭代表重生並變化的神的子民,油代表是靈的神進到人裏面。當神至終聯於一班變化過的人,神就有了一個家。這是藉著基督成為帶著鴿子的羔羊,救贖我們脫離罪,使我們聯於神而成就的。藉著這成就,我們都能成為變化過的石頭,為著神的家。這樣,作為天梯的人子就能使地聯於天,並使神與人調和。這時候我們就能明白,神終極的心意是要得著一個由重生並變化過,藉著聖靈在人子裏得與神聯結的人所建造的家。這是新耶路撒冷的一幅圖畫,這座城由活石建造而成,帶著神的榮耀。在將來的永遠,神工作的終極完成就單單是神這居所的實際存在。

我們必須放棄所有宗教的觀念,並接受神聖的觀念,那就是基督是帶著鴿子的羔羊,帶著那靈的救贖主。基督是救贖主,帶著那靈作重生、變化並聯結的能力。基督的靈要重生、變化我們,使我們與神聯結,並互相聯結。我們必須忘掉想要行善討神喜悅,以及想要為神作事的宗教觀念。我們必須看見,神的心意是要重生我們,將我們變化成為石頭-就是將我們由西門變成磯法。所有被吸引到神那帶著鴿子的羔羊那裏的人,將要變化成為石頭,為著神的家。我們必須有這異象,看見我們一切所需要的乃是被變化,並建造在一起,成為神所要的家。這是神所尋求的,也是神藉著祂的兒子所要完成的;祂的兒子曾成為人子,作天梯把地聯於天。終極的結果將是神與人調和,使神與人互為居所。人要成為祂的居所,祂也要成為人的居所。這是神照著祂永遠計畫的永遠居所。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房