第六十七篇 對付復活(三)

讀經:哥林多前書十五章二十九至四十四節。

復活這個事實與我們基督徒的日常生活有密切的關係。基督徒的日常生活實際上是在於復活。不但如此,我們基督徒的盼望也在於復活。若沒有復活,就沒有盼望,我們就是地上最可憐的人。

基督的復活也與神的行政有關。神聖行政的執行乃是在於我們對基督復活的經歷。我們若沒有基督在我們裡面作復活的生命,就無法成為祂身體上活的肢體,以執行神的行政,好使基督作王,直到祂征服了祂一切的仇敵。在本篇信息中,我們要來看復活的道德影響,(林前十五29~34,)以及復活的定義。(35~49。)

肆 復活的道德影響

我們已經看見,二十至二十八節可視為插進的話;那麼,二十九節就該聯於十八節,而三十至三十二節該聯於十九節。

一 若沒有復活

在二十九節保羅說,『不然,那些替死人受浸的,將作甚麼?若死人真不復活,為甚麼還替他們受浸?』『替死人受浸』的意思是替已死的人受浸。這不該是初期召會普遍正式實行的,乃是一些信徒個人的行動。這些信徒關切死了的人,他們可能已經相信主,卻沒有在死前受浸。他們這樣作,是盼望這些死了的人在主回來時,能從死人中復活,(帖前四16,)因為受浸很強的表徵復活。(西二12。)使徒用他們所作的,加強復活的真理。然而,這不是說,他認可一些信徒替死人受浸。

林前十五章二十九節的『替』字,實際上是代表的意思。有些信徒的親戚、鄰舍、朋友也相信了主,可是沒有受浸就死了。某些信徒因著愛他們,就代表已死的人受浸。這不是使徒所教導的;但我們從召會歷史得知,雖然這種實行不普遍,卻有信徒這樣實行。一位信徒代表另一位已死的信徒受浸,這件事實表徵他們很強的相信復活。受浸表徵死、埋葬和復活。若沒有復活,如果基督徒僅僅死了、埋葬了,為甚麼還會有人代表已死的人受浸?有人會替已死的人受浸,這件事實指明他們相信、盼望已死的人會復活。保羅題到這種實行,作為對『沒有復活』這異端之反駁的一部分。這裡保羅似乎是說,『若死人不復活,為甚麼別人替他們受浸,來表徵他們會復活?』這就是保羅在這裡的意思。

在三十節保羅繼續說,『我們又為甚麼時刻冒險?』若沒有復活,為甚麼保羅容讓自己時刻冒險?為甚麼他天天冒生命的危險?相反的,若沒有復活,他就該享受今生的生活。

在三十一節保羅接著說,『弟兄們,我指著我為你們在我們主基督耶穌裡所有的誇耀,鄭重的說,我是天天死。』這裡的死意思是冒死,面對死,並向自己死。(林後十一23,四11,一8~9,羅八36。)

哥林多的信徒,乃是使徒冒生命危險所結的果子。在他們身上,使徒能以此為誇耀。現在他指著這誇耀,鄭重的對他們說,他是天天死。使徒以哥林多人是他冒死所結的果子為誇耀,這誇耀是在基督裡,不是在他自己裡,因為他的勞苦不是憑著他自己,乃是憑著基督。

保羅好像一個當兵的,在戰場上冒死。他為神的國爭戰,為著哥林多人的緣故天天死。他來傳福音給他們,乃是冒死。他在哥林多時,乃是天天死。保羅來到外邦世界的哥林多,不是一件容易的事。這世界反對猶太人的東西,也反對基督徒的東西。然而,保羅天天冒死,為要把福音傳給他們。但因著他甘願天天死,哥林多的許多人就得救了。

在林前十五章三十二節保羅用了一個隱喻:『我若照人的作法,在以弗所同野獸戰鬥,那對我有甚麼益處?若死人不復活,我們就喫喫喝喝罷,因為明天要死了。』這裡所用的『野獸』是隱喻的說法,指惡人或惡事。(提後四17。)那時,人與惡人或惡事戰鬥,是要得暫時的賞賜。但使徒不是照著這樣,為福音的緣故,與惡人、惡事戰鬥,乃是照著更高的盼望,要在將來復活時得著賞賜。(路十四14,提後四8。)

我們由行傳十九章得知,保羅那時正同『野獸』戰鬥。在以弗所的猶太人和外邦人都激烈的反對他。因此,他必須與惡人、惡事戰鬥。但是,若沒有復活,這樣的戰鬥對保羅有甚麼益處?正如保羅說,『若死人不復活,我們就喫喫喝喝罷,因為明天要死了。』這似乎是引用當日的俗語,以彼古羅派享樂主義者的格言。若沒有復活,我們信徒將來就沒有盼望,並成了眾人中最可憐的。(林前十五19。)若是這樣,我們最好像以彼古羅派的人一樣,享受今生,忘掉將來。

二 警告不要受迷惑

三十三節說,『你們不要受迷惑:濫交敗壞善行。』這似乎是引用當日的另一句俗語,一首希臘詩的片段。使徒用這話警告哥林多的信徒,不要與那些說沒有復活的異端者交往。這樣的濫交,會敗壞他們的信仰和基督徒的美德。

在三十三節保羅囑咐哥林多人,不要注意那迷惑人和荒謬的異端,說沒有復活。聽從這種異端的人會受迷惑。不僅如此,他們若成為異端者的同伴,這樣的結伴會敗壞善行。這原則今天在召會生活裡,也可應用在我們身上。

那些離開主的恢復,現今譭謗主恢復的人,想要影響其他留在召會生活裡的人。你若接受消極的思想,成為反對召會生活之人的同伴,這樣的結伴會敗壞你的召會生活。三十三節所題到的善行,包括愛主,為將來而活,為福音冒死,以及實行正當的召會生活。事實上,這裡的善行包括了整卷哥林多前書所論到一切美好的事物。

在三十四節保羅繼續吩咐說,『你們要按著義清醒過來,不要犯罪,因為你們中間有人對神是無知的。我說這話,是要叫你們羞愧。』按著義清醒過來,就是從沉醉昏睡中清醒過來,按著義不再沉醉。義的意思是與神與人都是對的。說沒有復活,得罪神,也得罪人,這就是犯罪而不義。因此,使徒勸勉誤入歧途的哥林多人,要從這罪中清醒過來,恢復與神、與人對的關係。他們曾按著不義沉醉昏睡在沒有復活的異端裡,他們需要停止那樣的昏睡。

說沒有復活的異端,乃是對神無知,不認識神的大能和經綸。(太二二29~32。)這是信徒的羞恥。

我們這些基督徒必須清醒過來。我們不該像以彼古羅派的人,只顧享受生活,不管明天。我們必須按著義不再被麻醉。凡是說沒有復活的人,與神、與人的關係都是不義的。照樣,反對召會生活的人,與神、與人的關係也是不對的。

有一次,我接到一位弟兄的來信,他承認我曾經幫助他認識基督並經歷基督。對於這一點,以及在認識召會方面的幫助,他很感謝。但他接著說,我所教導關於召會生活,特別是召會的立場,是屬肉體的。說教導信徒實行召會生活是屬肉體的,這是不義的。這樣說對神、對人都是不義的。凡是這樣說,或是贊同這種說法的人,都必須從沉醉昏睡中清醒過來。

今天有許多異端的教訓。有些教訓包含的異端比率很小,有的比率卻相當大。你知道為甚麼你願意接受某種異端麼?因為你向著那異端有一種趨勢,一種內裡的傾向。那個異端符合你的口味。然後,因著你接受異端的教訓來配合你的口味,你就被麻醉了。

保羅知道哥林多人中間的光景,就警告他們不要接受否認復活的異端。他知道這會牽連一種濫交,敗壞他們在召會生活中的善行。由此可見,復活對於我們的道德的確有積極的影響。但否認復活會敗壞我們的道德,使我們如同船破一般。

伍 復活的定義

自然界有許多復活的例證。一九三六年,我訪問中國一所一流的大學。有一位學生對我說,他很難相信復活的事。他告訴我,根據他的現代科學知識,復活他信不來。對他而言,復活違反科學的事實。我們聚會的屋子外有一塊麥田,我把他的注意力引到田裡生長的麥子,指出麥子是由一些子粒埋在地裡產生的。我告訴他,就一面說,那些種子死了,但如今種子在復活裡長出來成為麥子。藉著那個死而復活的例證,這位青年人得救了。現今他是臺灣一位領頭的同工。我用麥子作為復活的例證,不是隨從自己的智慧,乃是跟隨保羅在林前十五章所立的榜樣。

一 復活的身體

林前十五章三十五至三十六節說,『但有人要說,死人怎樣復活?帶著甚麼樣的身體來?愚昧的人,你所種的,若不死就不能生。』崇尚哲學的希利尼人認為他們很聰明,但保羅稱他們是愚昧的人,指明他們所問的問題證明他們的愚昧。保羅的回答題到植物的生命。復活的實際包含並隱藏在大自然裡,特別在植物的生命裡。一粒種子落到地裡死了,又活過來,這就是復活。這答覆了愚昧的哥林多人頭一個問題:死人怎樣復活?

在三十七節保羅繼續說,『並且你所種的,不是那將來的形體,乃是赤裸的子粒,也許是麥子,或其他的穀。』所種下的不是一捆麥子,乃是種子,赤裸的子粒。然後種子長大變成『那將來的形體』。有些種子也許很難區別。然而,一旦這些種子種到土裡長起來,至終就顯出不同來。這些植物在形狀和顏色上都會有所不同。

接著這例證,保羅在三十八節繼續說,『但神隨自己的意思,給牠一個形體,並叫各等子粒,各有自己的形體。』保羅在這裡所用的『形體』一辭,不是指三十七節所種要死去的形體,乃是神所賜覆活的身體,形狀不同,等級更高。這答覆了哥林多人第二個愚昧的問題:帶著甚麼樣的身體來?

三十九節說,『一切肉體不都是一樣的肉體:人的是一樣,牲畜的肉體又是一樣,鳥的肉體又是一樣,魚的又是一樣。』從三十九至四十一節,使徒向愚昧的哥林多人證明,神能將形體賜給一切復活的生命,正如祂將形體賜給一切受造之物一樣。祂將各種地上的形體,帶著不同的榮耀賜給人,和地上的走獸、空中的鳥、水中的魚。又將天上的形體,帶著不同程度天上的榮耀賜給日、月、星。到了四十二節保羅引出結論:『死人的復活也是這樣。』然後他指出,在朽壞、羞辱和軟弱中所種的形體,要在不朽壞、榮耀和能力中復活。

在四十四節保羅宣告說,『所種的是屬魂的身體,復活的是屬靈的身體。若有屬魂的身體,也就有屬靈的身體。』屬魂的身體,是由魂使其有生命的天然身體,是魂在其中掌權的身體。屬靈的身體,是由靈浸透復活的身體,是靈在其中掌權的身體。我們若死了,我們屬魂的天然身體就在朽壞、羞辱和軟弱中種下,就是埋葬。到這身體復活時,牠就成了在不朽壞、榮耀和能力中屬靈的身體。(42~43。)阿利路亞,有一天我們都要在復活裡!那時就不再有朽壞、羞辱、軟弱;我們乃要在不朽壞、榮耀和能力中。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房