第三篇 引言(三)

讀經:哥林多後書一章十五至二十二節。

林後一章十五至二十二節,是本書長篇引言的一部分。我們已經指出,保羅寫這麼長的一段引言,是要平靜、安撫哥林多的信徒。複雜的哥林多人談論保羅,甚至批評保羅。有些人也許說,『保羅告訴我們他要到哥林多來,可是他還沒有來。保羅好像很善變;他今天說是,明天又說不。因此保羅不信實、不可靠。他想說甚麼,就讓他說甚麼罷。他總是改變他所說的話。』因為這至少是一些哥林多人的光景,保羅就把一章十五至二十二節包括在他的引言裡。

伍 關於使徒的來到

十五節說,『我既然這樣深信,先前就有意到你們那裡去,叫你們得著兩次的恩典。』保羅『這樣深信』,是指他剛剛在十二至十四節所說的:他的良心見證,他和他的同工憑著神的單純和純誠,在世為人,不靠屬人的智慧,乃靠神的恩典。保羅既然這樣深信,就有意到哥林多人那裡去。他定意要訪問哥林多,不是玩弄手腕,也不是善變。保羅和他的同工不是這樣活著。相反的,他們是憑著神的單純和純誠而活。他們的是就是是,不是就是不是。他們不會一時說是,一時又說不是。

保羅在十五節說到哥林多人得著兩次的恩典。這是因使徒兩次到哥林多而得的雙分恩典,一次在十五節,另一次在下節。因著使徒的來到,神的恩典,就是祂的分賜,作生命的供應和屬靈的享受,得以賜給信徒。他兩次的來到,帶給他們雙分這樣的恩典。

十六節說,『也要從你們那裡經過,往馬其頓去,再從馬其頓回到你們那裡,然後蒙你們送行往猶太去。』馬其頓是羅馬帝國的一省,在亞該亞北方,其中有腓立比城和帖撒羅尼迦城。

保羅在十七節問說,『我有這樣的意思,難道是行事輕浮麼?還是我所定的意是按著肉體定的,以致在我有忽是忽非麼?』這裡的行事輕浮是多變,從一件事轉到另一件事的意思。保羅在此指明,他不是行事輕浮的;他沒有從是轉到非,從非轉到是。不僅如此,他也沒有按著肉體定意。定意比決定還要強。保羅不是兩面人,他沒有同時說是又說不是,因為他不按著肉體定意。

保羅在十八節宣告說,『但神既是信實的,我們對你們所說的話,就沒有是而又非的。』『但』說出對比。在前節,使徒說到人指責他是忽是忽非的人。在本節,他為自己辯護說,神是信實的,所以他們所傳的話,並沒有是而又非的。因此,他們也不是忽是忽非、行事輕浮的人。他們的所是,乃是照著他們所傳的。他們照著所傳的而活。十八節裡使徒對哥林多人所說的話,是指使徒所傳的話,(林前一18,)就是他們所傳關於基督的信息。(林後一19。)

保羅在十八節指明,他與神是一。保羅不是行事輕浮的,他沒有說是又說不是;他乃與神同樣是信實的。他對哥林多人所說的話,就是他所供應的話,並沒有忽是忽非。保羅沒有改變他的腔調。從他頭一次到哥林多人那裡,到寫這卷書信時為止,他所傳的都是一樣的。他所供應的話,一點也沒有改變。

保羅在十九節繼續說,『因為藉著我和西拉並提摩太,在你們中間所傳神的兒子耶穌基督,並不是是而又非的,在祂只有一是。』『因為』說出前節所說之事的原因。神是信實的,絕不改變,特別在祂關於基督的應許上,更是這樣。因此,使徒所傳關於基督的話,照樣絕不改變,因為神在祂信實的話裡所應許,以及使徒在福音裡所傳的這位基督,並不是是而又非的,在祂只有一是。他們照著神的應許所傳的基督,既然不是是而又非的,他們所傳關於基督的話,也就沒有是而又非的。不但他們的傳講,連他們的生活,都是照著基督的所是。他們傳基督,並且活基督。他們不是是而又非的人,乃是和基督一樣的人。

保羅在二十節說,『因為神的應許,不論有多少,在基督裡都是是的,所以藉著祂,對神也都是阿們的,好叫榮耀藉著我們歸與神。』『因為』再次說出前節所說之事的原因。信實的神所應許,以及純誠的使徒所傳的基督,並不是是而又非的;祂並沒有改變,因為在這位基督裡面,神一切的應許都是是的,並且藉著祂,使徒和信徒也都對神說阿們,好叫榮耀歸與神。基督是神所給我們一切應許的『是的』,具體答案,成就成全。這裡的阿們是指我們藉基督對神所說的阿們。(參林前十四16。)基督是那『是的』,我們在神面前對這『是的』說阿們。這就叫榮耀歸與神。基督是神一切應許的『是的』,成就,當我們在神面前對這事實說阿們,就叫榮耀藉著我們歸與神。

林後一章二十節的『我們』,不但指照著神的應許傳揚基督的使徒,也指照著使徒的傳講接受基督的信徒。當二者對基督,神一切應許那偉大的『是的』說阿們時,榮耀就藉著這二者歸與神。

定意要到一個地方去並不是甚麼非常要緊的事,這當然無法與定意要結婚這麼重大的決定相比。然而哥林多人卻因這件小事批評保羅。他們有些人也許說,『保羅說他要到哥林多來,但他沒有來;這證明他是一個是而又非的人。』對這種指責,保羅為自己辯護。因此,連這卷安慰的書信裡,也有辯駁和表白的一面。

一 與基督是一

在這些經文裡,保羅似乎是說,『你們哥林多人錯了。我定意到哥林多來,不是憑著自己,或是在自己裡面定意;我乃是藉著與信實之神那不變的基督是一而定意。』保羅為自己表白的時候說到神與基督,他向複雜的哥林多人指明,他絕對與神、與基督是一。神是信實的,保羅也是信實的。神的兒子基督是不變的,保羅既然與基督是一,就也是不變的。保羅不是照著屬人的智慧定意,而是藉著與信實之神那不變的基督是一而定意。這些經文很強的指明,保羅絕對活在基督裡,活在神裡面。他與神、與基督乃是一。

哥林多前書啟示神今天所尋求的是甚麼。神一直在尋求一班活基督並與祂是一的人。這班人最終乃是召會。你知道召會是甚麼?召會乃是一個活基督,並與神是一的團體人。得著這班人,是神心頭的願望,也是祂在永遠裡定意要得著的。這事簡略的啟示在哥林多前書裡;保羅在這卷書裡勸勉信徒要忘掉猶太教、希臘哲學、屬人的智慧和文化,並要看見神所要的乃是一班活基督並與神是一的人。然後在哥林多後書,保羅給他們看見他自己和他的同工就是這樣的人。所有的使徒都是與神是一、並且活基督的人。因此,甚至在定意要到某地去這樣微不足道的事上,保羅也不憑自己定意,而是憑基督並與基督一同定意。他沒有一個意念是離開神,或是在神以外的。不,保羅乃是與信實的神是一,並且活那位不變的基督。他要到哥林多人那裡去,乃是藉著與信實之神那不變的基督是一而定意的。

1 聯於基督

保羅在一章二十一節繼續說,『然而那把我們同你們,堅固的聯於基督,並且膏了我們的,就是神。』使徒照神的應許傳基督,又照所傳的活基督,信徒就照著使徒所傳的接受基督。使徒和信徒都聯於基督,與祂成為一,並且藉著祂,在神面前對神的應許那偉大的『是的』,基督自己,說阿們。然而,將他們眾人一同聯於基督的,不是他們自己,乃是神。他們與基督成為一,是出於神、藉著神,不是出於自己、藉著自己。

保羅在一章二十一節用『然而』這辭引出一個對比。保羅剛纔指明他與信實的神是一,並活那位不變的基督。那麼他為甚麼用『然而』來引出次一節?用『然而』通常含有一種相反的對比。保羅用『然而』來指明,甚至連他與神是一併且活基督,也不是出於自己、憑著自己。因這緣故,保羅似乎是說,『不錯,我與神是一,我也活基督,但這不是出於我,乃是出於神;祂把我們同你們堅固的聯於基督,並且膏了我們。我與神是一併且活基督,都不是出於我自己,乃是出於神。在這件事上我沒有可誇耀的,任何的誇耀必須是出於神自己。』

a 同信徒

保羅在二十一節說到同信徒堅固的聯於基督那受膏者。(但九26,約一41。)『把我們同你們,堅固的聯於』,也可譯為『把我們同你們,堅固的接於』。『聯於』,直譯,建立於。神把使徒同信徒,在基督裡建立起來。這意思是說,神把使徒同信徒堅固的聯於基督這受膏者。因此,使徒和信徒不僅與基督這受膏者是一,也彼此是一,而一同有分於基督從神所受的膏。神既已將我們聯於基督這受膏者,我們自然就與祂一同為神所膏。

林後一章二十一和二十二節很深奧。雖然二十一節的『聯於』原意為建立於,但在這裡的真義不是建立,乃是聯於。保羅是說神把我們聯於基督,不是指我們在基督裡被建立。

我們不該把這一節視為理所當然,或自以為懂得這一節。保羅說,神『把我們同你們,堅固的聯於基督』,這是甚麼意思?『我們』是指使徒,而『你們』是指信徒。神不是把使徒同信徒聯在基督裡,乃是聯於基督。表面看來,說神把我們聯向『attach to』基督或是聯於『attach unto』基督並沒有兩樣。事實上,這裡所用的介係詞『於「unto」』比『向「to」』強,因為『於』含示一種結果,一種可豫期的特別結局。譬如,我們已經被稱義得生命了『justified unto life』,這意思是說,稱義的結果是生命,稱義是為著要得生命。這裡保羅說,神把使徒聯於信徒,是為著一個結果,就是使我們聯於基督。

b 為神所膏

基督這辭原文的意思是受膏者。基督這受膏者滿了膏油,滿了膏油塗抹。阿利路亞,神把使徒連同所有的信徒都聯於這位受膏者了!因為我們已經聯於祂,膏油就流到我們身上。

二十一節說,神把我們堅固的聯起來,並且膏了我們。神是怎樣膏我們的?祂是把我們聯於那受膏者而膏了我們。我們可以用電和電器用品來說明。發電廠不需要直接把電供應給電燈。只要把電燈接好,把插頭插在插座上,電就流進來了。照樣,我們也因著聯於基督那受膏者而受了膏。我們這些信徒都是這樣接受了那靈。如果有人問你接受了那靈沒有,你要回答說,『我已經聯於那受膏者,我天天接受那靈,天天受膏。』

保羅知道,他之所以能與信實的神是一,能活基督,乃是因為他已經聯於基督,並且為神所膏。因著神把他聯於基督而膏了他,他就能與基督是一,與信實的神是一。宣告這樣的話,纔是正確的傳揚完全的福音。

讚美主,我們已經聯於那受膏者!因著我們已經聯於宇宙的受膏者,我們也就受了膏。宇宙間只有一位為神所膏,這一位就是基督那受膏者。現今我們都在這位受膏者裡面。我們藉著聯於祂而受了膏。現今我們因著聯於那受膏者,就能與復活的神是一,而過復活的生活。

保羅在林前六章說到成為基督的肢體。成為基督的肢體是甚麼意思?這意思是說,我們是受膏者的一部分。阿利路亞,我們都是受膏者的一部分,因為神已經把我們聯於祂了!

我要請你們注意,林後一章二十一節的『聯於』在原文裡是現在式,而『膏了』是完成式。這相當不尋常,指明『膏』發生在『聯於』之前。這使我們問這樣的問題:我們是在甚麼時候受膏的?答案乃是:基督受膏的時候,我們就受膏了。元首受膏的時候,身體也受膏了。詩篇一百三十三篇說明了這一點。澆在亞倫頭上的膏油,流到鬍鬚,又流到他的衣襟。照樣,頭上的膏油也流到身體上。因著基督受膏時我們也受了膏,所以我們甚至在出生以前就受膏了。然而,神乃是在我們的一生中,把我們聯於基督。神在今世把我們聯起來,但祂早在我們出生以前,基督自己受膏的時候,就膏了我們。我再說,我們是身體上的肢體,與元首同時受了膏。我們若瞭解這一點,就瞭解為甚麼『聯於』和『膏了』這兩個動詞的時態會有不同。

c 印和質

林後一章二十二節是另一句深奧的話,保羅繼續說到神:『祂既印了我們,又賜那靈在我們心裡作質。』前節的膏就是印。神既叫我們與基督一同受了膏,也就在基督裡印了我們。

我們不該認為印和膏是分開的事。事實上,膏含示印的意思。我們受膏的時候,這個膏就成了印。這樣,我們便和別人有所分別。不僅如此,印也使我們有神的形像。譬如,我用橡皮圖章和墨水把一種標記蓋在紙上,紙張立刻就蓋上了印,並有圖章的形像。印記就是形像。同樣的原則,神膏我們,就是印我們。膏把神聖的素質帶到我們裡面,正如橡皮圖章把墨水的成分印在紙上一樣。首先,神膏我們,把祂自己的素質加給我們,然後這膏就用神的素質印我們,使我們成為神的形像。

二十二節保羅又說,神賜那靈在我們心裡作質。那靈的質就是那靈自己作為憑質。印是標記,標出我們是神的基業,神的產業,是屬於神的。質是保證,保證神是屬於我們的基業或產業。那靈在我們裡面,乃是神在基督裡作我們之分的憑質、保證。

神把我們聯於基督,產生三件事:(一)施膏,將神的元素分賜到我們裡面;(二)蓋印,使神聖的元素形成一種印記,彰顯神的形像;(三)作質,給我們豫嘗,作我們對神全享的樣品和保證。藉著對施膏的靈這三種經歷,連同十字架的經歷,基督的職事就產生了。

這三件事─施膏、蓋印、作質─實際上乃是一件事,是一件事的三方面。首先我們受膏,繼而蓋上印,然後得著質作保證。阿利路亞,我們有素質,有形像,也有保證!這些都是經過了種種過程的神,如今祂就是那靈。那靈是我們藉以受膏的油,也是我們藉以受印的素質;那靈還是質,保證神屬於我們,是我們的分。因著我們已經受了膏,蓋了印,並得著質,我們就能與信實的神是一,並且活基督。現在我們有資格,而且裝備好,能活那不變的基督。

根據保羅在二十二節的話,那靈的質乃是在我們心裡。那靈是神作我們之分的憑質,對我們乃是豫嘗;所以這裡說,祂在我們心裡。羅馬五章五節和加拉太四章六節說到愛;因此說到那靈在我們心裡。但羅馬八章十六節是說到那靈的工作,因為那節說,那靈同我們的靈見證。我們的心是愛的器官,而我們的靈是工作的器官。

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