第九十七篇 召会是神的战士

读经:以弗所书六章十至十八节。

召会的各个不同方面

在以弗所一章,我们有召会所是及其如何产生的概说。然后在二章,我们看见召会乃是基督在祂自己里面所创造的新人。在三章,我们有一个清楚的异象,就是基督安家在召会中之人的心里。基督安家在召会的心里,意思就是说,祂要传输到召会内里所是的中心。藉着这样的灌输,召会就被充满,成为神一切的丰满。这样,召会就与神性调和,并且被神性所浸透。所以,召会乃是人性得着神性的调和、浸透并浸润。

在四章,我们看见召会是新人。二章里的新人,在生机上是完整的,但在功用上并不完全。作新人的召会要在功用上完全,就必须在生命里长大。新人越长大,就越能尽功用。在四章,我们也看见新人日常的行事为人。正如我们所指出的,堕落的人类是照着心思的虚妄行事为人,但作新人的召会乃是在心思的灵里行事为人。

在五章,我们看见召会的另一面─召会是为基督豫备的新妇。就一面的意义说,召会是新人,需要长大、尽功用、并过正当的日常生活。就另一面意义说,召会是新妇,必须成为美丽的,好在基督回来时献给祂。就召会是新妇来说,难处不在于规条、道理或旧人,难处乃在于斑点和皱纹;这是生机上的缺陷,损害了召会的美丽。召会要除去这样的缺陷,就必须得着基督的元素,新陈代谢的作到召会里面,好得着圣化、洁净、保养和顾惜。这个元素会使斑点和皱纹消失,并且能使新妇美丽,使她能献给基督。最终,藉着这新陈代谢变化的过程,召会就成为荣耀的。

新妇和战士

在以弗所六章,我们看见召会的另一面。在这一章里,召会不是基督的身体、建筑、家庭、国度、新人或新妇;在此召会乃是神的战士。召会不仅应当是彰显基督的身体、神居住的所在、以及成就神经纶的新人;召会还必须是击败神仇敌的战士、军兵。

按照启示录十九章,召会是献给基督的新妇,也是与祂一同争战,抵挡神仇敌的战士。主耶稣再来的时候,祂首先要迎娶祂的新妇。基督接受新妇之后,祂与得胜者就要争战对付仇敌。按照启示录十九章十一节,主骑着白马,天上的众军也骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随着祂。(14。)启示录十七章十四节也指着这事说,‘他们〔仇敌及其跟随者〕要与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。同着羔羊的,就是蒙召被选忠信的人,也必得胜。’

在启示录十九章七至八节,我们看到新妇穿着‘明亮洁净的细麻衣’。然后在十四节,我们看到跟随主争战的众军乃是‘穿着细麻衣,又白又洁’。这两节指出,新妇的结婚礼服,也是她作神军队与神仇敌争战时所穿的制服。所以,有结婚礼服,也就有制服。

在以弗所五章和六章,我们看到召会是新妇也是战士。在启示录十九章,我们也有召会的这两面。作为召会,我们不仅是基督的身体、神的居所、神的国、神的家和新人;我们也是新妇和战士。作为新妇,我们必须是美丽的,毫无斑点和皱纹,并且穿着细麻衣。作为战士,我们必须装备好与神的仇敌争战。

属灵的争战─基督身体的事

神的经纶里有一支军队,是由团体的战士所构成的。这意思是说,以弗所六章的战士乃是一个团体的整体。我们惟有成为一个团体的整体─基督的身体,才能穿上神的全副军装。这与许多基督徒所持守的观念不同,他们认为个别的信徒能穿着全副的军装。以弗所六章的军装不是为着个别的基督徒,乃是为着召会这团体的身体。六章所启示的不是信徒个别的争战,乃是团体的军队为着神在地上的权益争战。

属灵的争战不是个人的事,乃是基督身体这个团体的整体,争战对付神仇敌的事。在现代的军队中,没有一个士兵会单独作战。他乃是作一支训练精良、装备齐全之军队的一分子来争战。我们团体的形成一支军队之后,就能与神的仇敌争战。神的战略乃是用召会作祂的军队,来与仇敌争战。所以,脱离军队孤立是非常危险的。惟有留在军队里,我们才得着必需的保护。

多年前,主的子民认为属灵的争战是个人的事。但是这些年来,我们看见这完全是召会作神团体军队的事。你若与召会分离,就会打败仗。撒但的策略,不过是把你从作神军队的召会里孤立出来。我们要领悟,属灵的争战乃是基督身体的事,这是极其重要的。我们若看见这点,并且留在召会里,就会得胜。这场争战不是为着我们个别的信徒,乃是为著作神军队的召会。

在主里得着加力

召会作神的战士,不是凭自己的力量争战。以弗所六章十节说,‘末了的话,你们要在主里,靠着祂力量的权能,得着加力。’这一节清楚指明,我们不该靠着自己的力量争战。相反的,我们必须在主里,靠着祂力量的权能,得着加力。‘得着加力’的原文与一章十九节的‘能力’同字根。要对付神的仇敌,抵挡黑暗的邪恶势力,我们需要那叫基督从死人中复活,并叫祂坐在诸天界里,远超空中一切邪灵的浩大能力,使我们得着加力。在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中,我们只能在主里面争战,不能在自己里面争战。何时我们在自己里面,我们就失败了。

穿上基督作军装

按照以弗所六章,满带权能的主就是我们所穿上作我们保护的军装。这意思是说,我们既是基督的身体,就需要穿上基督自己作我们的军装。要打属灵的仗,我们必须有基督作神全副的军装。

六章十四至十七节里有基督作为军装的六面:真理(或实际)的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基(鞋)、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。所以,神全副的军装包括腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑。盾牌是为着防卫,而剑是为着攻击。事实上,剑是军装中惟一用作攻击的装备。

藉着祷告应用军装

按照十七节,我们是藉着各样的祷告和祈求,接受救恩的头盔,并那灵的剑。事实上,祷告乃是我们接受神全副军装所有六项的凭藉。你知道如何应用实际的腰带么?乃是藉着在灵里的祷告。祷告也是我们应用胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑的路。

祷读主的话

在原文里,十七节清楚的指明,那灵是神的话。那灵和话都是基督。(林后三17,启十九13。)

我们需要藉着各样的祷告和祈求,接受神的话。按照十七至十八节,我们是藉着各样的祷告接受神的话。这两节指明,我们可以藉着祷读接受话,就是用圣经的话祷告,用圣经的话作我们对神的祷告。祷读这辞不在圣经里。然而,祷读的事实却是合乎圣经的。就如‘三一神’这辞虽然不在圣经里,但是圣经启示神是三一的事实;照样,虽然祷读这辞在圣经中实际上没有用过,但是圣经中却包含祷读的事实。

我能见证祷读主话比单单读经更好、更高、更丰富、更完满。藉着祷读神的话,我天天得着浇灌、充满、满足、点活、加强、保养和顾惜。不仅如此,藉着祷读我得着圣化、洁净和变化。我当然不强迫别人祷读,但是我永远不会放弃。祷读太甜美、太好了。譬如,我只要用约翰一章一节祷告,就在主里得着喂养、充满和满足。

时时在灵里祷告

当我们藉着各样的祷告和祈求接受话时,我们应当‘时时在灵里’祷告。十八节的灵,乃是我们重生、有神的灵内住的灵。因此,这灵乃是调和的灵,就是我们的灵与神的灵调和的灵。每逢我们以祷告作接受话的凭藉时,我们都需要在灵里。灵乃是祷告的正确器官。我们曾多次指出,只要我们从深处呼喊主耶稣的名,我们就能在灵里。当我们呼喊:‘哦,主耶稣!’我们就从心思的虚妄里转到心思的灵里。在灵里呼喊主耶稣,是何等的甜美、何等的享受!

藉着在灵里祷告,我们应用基督作神全副的军装。当我们藉着在灵里祷告接受主的话时,我们就自然而然的接触那作赐生命之灵的基督;立刻我们的祷和读就活起来,我们就得着基督的加力,有祂作军装遮盖我们。不仅如此,我们认识我们是在基督的身体里,基督和祂一切的所是、所有都是我们的分。我们乃是这样应用祂作我们包罗万有的军装。

不是争战,乃是享受

当我们在基督的身体里,我们实际上不是在进行属灵的争战,乃是在享受属灵的争战。我们不是在奋斗苦战,反而争战成了一种享受。因着我们在灵里祷告,应用基督作军装的每一面,所以属灵的争战成了一种享受。我们享受基督作真理(实际),来束我们的腰,并作义来遮盖且保护我们的良心。不仅如此,我们也享受祂作和平福音的稳固根基,并作我们信的盾牌。基督自己就是我们的信。如希伯来十二章二节所说,祂是信心的创始者与成终者。我们有基督作我们的盾牌,可以抵挡那恶者火烧的箭。再者,我们享受基督作救恩的头盔,遮盖我们的头,也作那灵的剑,那灵就是神的话。诗篇二十三篇五节说,‘在我敌人面前,你为我摆设筵席。’这指明战场是摆设筵席的地方。我们在仇敌面前享受筵席,享受基督作实际、义、和平、信、救恩、以及神活的话。藉着在灵里祷告,我们享受祂并应用祂。

话的杀死能力

我们已经指出,藉着祷读,我们把神的话接受到里面。通常,当我们说到接受神的话到我们里面时,我们是以话为滋养。然而,以弗所六章着重的不在于滋养的话,乃在于杀死的话。滋养的话是为着建造我们,而杀死的话乃是为着对付仇敌。按这一段的上下文,我们祷读主的话,主要的不在于接受滋养,乃在于经历剑作杀死的凭藉。我们越祷读话,就越经历话的杀死能力。

仇敌和对头

我们已经指出,剑是军装中惟一用作攻击的,也就是说,剑是神的军装中惟一用来攻击仇敌的。你也许不明白,这与我们主观经历话的杀死能力有什么关系。我们要明白这事,就必须看见,在属灵的争战里,我们不仅需要对付客观的仇敌,更需要对付主观的对头。撒但不只是我们外面的仇敌,也是我们里面的对头。今天我们面对里面对头的难处,比面对外面仇敌的难处还大。仇敌从外面来的攻击,不如对头从里面来的攻击严重。要对付这个里面的对头,我们需要经历话的杀死能力。不错,仇敌是在我们外面,但他的元素是在我们这人的所是里面。因着仇敌的元素是在我们里面,所以我们需要话的杀死能力,主观的应用到我们的所是里。因着仇敌把他自己注射到我们的所是里,我们所需要的,乃是话的杀死能力应用到我们身上,来对付仇敌在我们里面的元素。

如果你思想自己属灵的经历,你就会明白,仇敌对你的许多攻击都是来自里面的。大多数火烧的箭,不是从外面的仇敌来的,乃是从里面的对头来的。你若隐居起来,你会发现火烧的箭会在里面攻击你。由此我们看见,我们必须同时面对仇敌和对头。在我们的经历中,最终我们会明白,最棘手的仇敌乃是己。己是我们最厉害的仇敌。我们许多次受试诱,都不是由于客观的仇敌,乃是由于己,就是我们自己内里的所是。

藉祷读主话除灭对头

因着己是最大的仇敌,所以我们需要经历神话语的杀死能力。当我们祷读时,我们一面得着滋养,一面某些元素就被杀死。也许你受到疑惑、忌恨、嫉妒、骄傲以及自私的困扰。你知道这些东西能藉着祷读主话而杀死么?我们越接受主的话连同其杀死的能力,我们的骄傲以及里面一切消极的元素就越被治死。藉着祷读,里面的对头就被除灭。我们祷读主话一段时间后,就会发觉攻击我们的对头消失了。就着非常实际的意义说,我们的对头被接受到我们里面的话杀死了。

不要以为属灵争战的战场是在我们外面。战场乃是在我们里面;特别是在我们的心思里。对头一切的元素,都可以在我们的心思里找到。消灭这些的路,乃是祷读主的话。当我们祷读神的话时,在我们心思里对头的元素,就会一一被杀死。这样,我们就要赢得胜利。

杀死消极元素的实际之路

今天基督徒对于事情的看法,常常是非常馍糊、笼统的。他们也许谈论合一、圣别、爱或是主的再来之类的事。但很多时候他们不肯定、不明确;你无法叫他们下确切的定论。在主的恢复里,我们中间的光景必须有所不同。在我们对主的经历中,我们必须肯定而明确。我们许多人能见证,当我们祷读主话时,我们被主抓住了。譬如,一个弟兄正与妻子发生难处,也许祷读到保罗所说丈夫要爱妻子的话。他越祷读这一节,就越感觉到对他妻子的爱实际的分赐到他里面,吞灭了他里面这难处消极的元素。

我们这些在主恢复里的人必须是实际的。我们不该只有一大堆理论,我们需要有一条路将理论实行出来。祷读是杀死我们里面消极元素实际的路。我们越在灵里藉着各样的祷告接受神的话,我们里面消极的东西也就越被治死。因此,祷读不仅是享受筵席,也是争战的路。当我们祷读主话时,争战正在凶猛进行,把我们里面消极的元素除灭。至终,最厉害的仇敌─己,要被治死。当我们里面消极的元素藉着祷读被治死时,主就得胜。因着祂是得胜的,我们就也是得胜的。

我在本篇信息中所关心的,不是仅仅把以弗所六章客观的摆出来,乃是帮助你们主观的经历基督作军装的每一方面,特别是作那灵的剑。我们曾一再指出,祷读是杀死我们里面对头的路。每一天,无论在何种环境里,你都应该祷读。每当你被自己里面某些消极的东西困扰时,你要藉着在灵里的祷告接受神的话。你这么作,消极的元素就会被杀死。

在以弗所五章,话是为着滋养,使新妇美丽。但在以弗所六章,话是为着杀死,使召会能作团体的战士,从事属灵的争战。藉着杀死的话,我们里面的对头被除灭。有时在客观上我们胜过仇敌,但在主观上我们被对头打败了。虽然我们因外面仇敌的逃遁而喜乐,但是我们里面的对头还在,仍然叫我们受困扰。为这缘故,我们应当更留意我们里面隐藏的对头。让我们藉着祷读主话来杀死对头。

在主恢复里的祝福

我们来思想所有这些论到以弗所书的信息时,就要感谢主,我们乃是在祂的恢复里。在主的恢复里是何等有福!当我们在祂祝福下往前时,我们天天享受内里的满足。主要得胜,祂要得着我们里面一切的地位,并且祂要为祂的回来豫备道路。

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