第一篇 腓立比書的背景和主題

讀經:腓立比書一章一至十八節,二十七至三十節,二章一至五節,十二至十六節,三章二至十一節,四章二至三節,十四至十九節。

聖經中有兩卷書是講經歷過於講道理的,就是雅歌和腓立比書。表面看來,這兩卷書互不相關;但我們若深入其中,就會發現這兩卷是姊妹書,二者都與經歷基督有關。因這緣故,讀腓立比書同時也讀雅歌,一定會有幫助。

我們曾經指出,新約中有四卷書構成神聖啟示的心臟。這四卷書就是加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書。加拉太書、以弗所書、和歌羅西書結構的模式很類似。在這三卷書裏,保羅先題出道理,再說到經歷。保羅陳明一種道理之後,就鼓勵我們照著那個道理行事為人。例如,以弗所書分為兩個主要部分。第一部分是一至三章,說到召會就是基督的身體這個道理;但由四至六章所組成的第二段,則說到我們照著前三章所啟示的道理而有的行事為人。保羅這樣寫了以弗所書,所以這是一卷兼有道理和經歷的書。原則上,加拉太書和歌羅西書也是一樣。

然而,腓立比書就這一面來說就不同了;保羅寫這卷書無意陳述道理。這不是說這卷書裏沒有道理的成分。全部新約的著作都含有道理的成分。但嚴格說來,腓立比書不是講道理,而是講對基督的經歷。

在一章二十節保羅說,『總叫基督在我身體上,現今也照常顯大;』在二十一節他宣告說,『在我,活著就是基督。』這兩句話代表整卷書的基本觀念。這卷書囑咐我們要顯大基督並活基督。顯大基督不只是彰顯祂,乃是使祂得著擴大而彰顯祂。我們應當天天實際的活基督以顯大基督。我們的日常生活應當是活基督的生活。有些倫常的教訓勉勵人憑一些特殊的美德來生活。然而,腓立比書沒有囑咐我們要照著倫理或美德而活;乃是囑咐我們要照著基督而活。在我們的日常生活中,基督必須是一切。甚至祂必須就是謙卑、仁慈等美德。

保羅得救以前的生活是以律法為中心,他也活律法。但他歸向基督、得重生之後,就開始活基督。基督不只成為保羅的生命,也成為保羅的生活。最終,照著保羅的經歷,他能宣告:在他,活著就是基督。

壹 背景

在本篇信息中,我們要來看腓立比書的背景和主題。聖經中每一卷書都有其背景和主題。既然腓立比書是論到對基督的經歷,有些人可能認為沒有必要探討其背景。然而,甚至這卷論到經歷基督的書也有某種的背景,這個背景正是寫這卷書的原因。我們要深究這卷書的意義,就必須知道其背景。

腓立比書沒有明白說出其背景是甚麼。但我們思想保羅在這卷書中的陳述和勸勉,就可以看出一些有關其背景的端倪來。我們若仔細的讀這卷書的各章,就會找到與其背景有關的四個因素。

一 熱中猶太教者對於在基督裏的信徒造成影響

在寫腓立比書的時候,熱中猶太教者對於在基督裏的信徒很有影響。(三2~4。)這些熱中猶太教者很強的支持猶太教。他們不只奉行自己的宗教,並且大力推廣,甚至為此而戰。其中最熱心的是法利賽人,他們在祖宗遺傳下來的宗教裏是最正統的派別。因著猶太人分散了,這些熱中猶太教者就遍佈在地中海一帶。那裏有猶太人,那裏就有熱中猶太教者。沒有一個團體比得上熱中猶太教者這樣熱心的推廣他們的宗教。就連在馬其頓的一個城市─腓立比,他們也一直對信徒們造成影響。

在三章一節保羅說,『還有,我的弟兄們,你們要在主裏喜樂。把同樣的話寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。』這話指明在主裏喜樂是一種保護、保障。當我們在祂裏面喜樂時,我們就是安全的。喜樂護衛了我們。

保羅寫腓立比書的時候,腓立比的一些信徒並沒有在主裏喜樂,因為他們正受到二節所說那班人的攪擾和迷惑。二節保羅說,『你們要提防犬類,提防作惡的,提防妄自行割的。』保羅一面告訴我們要喜樂,另一面告訴我們要提防犬類。我們會看見,這裏的『犬類』是指熱中猶太教者。

今天我們也必須提防『犬類』。事實上,在保羅的時代只有一群『犬類』,就是熱中猶太教者;但今天有各種不同的『犬類』。每當這些犬類來騷擾,也許是藉著散播有關主恢復的邪惡謠言來騷擾時,我們就很難喜樂。因此,我們需要保羅的勸勉:要喜樂,並要提防『犬類』。根據三章二節的結構,犬類、作惡的、妄自行割的,都是指同一班人。『犬類』與作惡的、妄自行割的有關係,這事實指明『犬類』乃是熱心宗教的人。作惡的在這裏不是指盜賊,而是那些主張行割禮的人。他們熱心推廣割禮的時候,正像狂吠的狗一般。因這緣故,保羅用了『作惡的』和『妄自行割的』這兩個極端輕蔑的辭。這些熱中猶太教的宗教『犬類』,不只亂吼亂叫,也亂咬人。凡是福音所到之處,有召會建立的地方,熱中猶太教者就像狂吠、亂咬的宗教『犬類』來擾亂聖徒。保羅寫腓立比書所對抗的背景之一,就是熱中猶太教者的狂吠與亂咬。

今天有許多不同狂吠的宗教『犬類』。不論我們走到那裏,總會受到各種宗教團體的擾亂。原則上,我們的處境與當初保羅寫信給腓立比人時的處境相同。我們和腓立比的信徒一樣迫切的需要經歷基督。如果腓立比人因著他們的背景而需要經歷基督,我們處在今天的環境中,就更需要經歷基督了。腓立比人只要應付一個教派,而我們必須對付許多教派,許多狂吠的宗教『犬類』。當我們起來論到經歷基督的事,這些『犬類』就來狂吠、亂咬。反對者的著作中,有許多敵擋我們的不實控告,這些都可以看作宗教的『犬類』在那裏亂吼亂叫。

因著熱中猶太教者對聖徒的影響,保羅不得不警告腓立比的聖徒要提防『犬類』。要他說出這樣一個辭來很不容易,因為這些狂吠的『犬類』是他本國的人。保羅非常愛國,他也深愛猶太民族。因此,要他稱自己的一些同胞為『犬類』,實在很難。但是當時的情勢逼他非使用這樣強烈的措辭不可。即使熱中猶太教者是保羅的同胞,是他的骨肉之親,他也不得不稱他們為『犬類』、『作惡的』、『妄自行割的』。這些『犬類』的影響在腓立比書的背景當中,佔很重要的地位。原則上,我們今天的處境也是一樣,所以我們必須看見腓立比書也是為我們寫的。腓立比的信徒在他們的處境中需要經歷基督,我們在今天的景況中更需要經歷祂。

二 熱中猶太教的信徒傳基督是因著嫉妒爭競,為要與使徒保羅相爭

根據一章十五至十八節,有些人傳基督是『因著嫉妒爭競』,『出於私圖好爭』;他們特別是要與保羅相爭。這樣傳基督的人就是那些熱中猶太教的信徒;他們是在基督裏的信徒,卻固守猶太教,並且把猶太教的一些東西帶進召會生活裏。因著他們持守猶太教的東西,這就使他們在傳基督的事上與保羅成了對頭;因保羅已棄絕了猶太教以及猶太教的律法、儀式、傳統和割禮的作法。熱中猶太教的信徒仍舊持守這些宗教的事物,所以他們傳基督就是出於嫉妒爭競。然而在一章十八節保羅卻能說,『這有何妨呢?或假意,或真誠,無論怎樣,基督究竟被宣傳開了,為此我就歡喜,並且還要歡喜。』保羅承認,那些人即使是因著嫉妒爭競,仍然是傳揚基督。他能因著基督被傳開這事實而歡喜。保羅是傳基督連同神的經綸,而其餘的人傳基督卻攙進了猶太教。所以這裏有兩種傳基督不同的方式。

今天的情形也是一樣。許多基督徒傳基督,但他們並不是傳基督連同神對召會的經綸。在保羅的時代,熱中猶太教的信徒傳基督是出於對猶太教的關切,而不是出於對召會的關切。我們可以這麼說,他們甚至是為猶太教而傳基督;然而,保羅是為召會,就是為基督的身體來傳基督。

保羅遭受逼迫,主要還不是為了傳福音,而是為了辯護、證實福音。在一章七節他說到『辯護、證實福音』,在一章十六節他又說,他是『為辯護福音設立的』。相反的,熱中猶太教的信徒卻屈改、曲解福音。福音不是為著猶太教的,傳福音的不該是為了把不信的人帶到律法以下,使其受割禮。這樣傳福音就是屈改、曲解福音。保羅辯護福音的時候說得很清楚,福音的目標是要產生基督的身體,不是要叫人帶著割禮的記號。保羅一面以積極、神聖的方式傳福音,一面也辯護、證實福音。保羅傳福音的方式與熱中猶太教的信徒截然不同。因此,寫腓立比書的時候有兩種傳福音的方式。

今天我們傳福音,也與許多在組織宗教裏之人所作的不同。許多人傳福音,但並非與神的經綸一致。每當我們像保羅那樣,照著神的經綸傳福音時,我們就遭受宗教徒的反對。因著傳基督有不同的方式,就有逼迫來自宗教的『犬類』。

三 腓立比的信徒與使徒保羅一同推廣福音

腓立比書另一面的背景,是關於一件非常積極的事,就是腓立比的信徒與使徒保羅一同推廣福音。(一5~7,四14~19。)

我擔心我們中間有些人對福音仍持守一種不充分的了解。福音的傳揚不只包括基督是我們的救主,藉著相信祂,我們就罪得赦免,蒙拯救不下地獄而上天堂,並且得著重生等等。事實上,整卷腓立比書都是福音的定義。福音乃是宣揚神照著祂的經綸而有在地上的行動。這意思是說,福音乃是傳揚神的經綸。因此,福音包括顯大基督與活基督,包括這卷書中所說經歷基督的每一方面。對腓立比的信徒來說,與保羅一同推廣福音,意思就是他們有分於神在地上經綸的行動。

神的經綸不光是要得著一班罪得赦免、得稱為義、被基督的血洗淨、得了重生、蒙拯救不下地獄、命定上天堂的人。這些只不過是神為了執行祂的經綸所施行之拯救的一部分。福音包括神經綸的全部。我們不該從保羅的著作中斷章取義,來給福音下定義。我們必須查考整卷腓立比書以及所有的要點。我們把這些要點都放在一起,就會看見福音的全貌,並且看見福音乃是包括神照著祂的經綸而有的行動。腓立比的信徒有分於推廣這樣的福音,是何等有福!他們所有分的福音,不是今天許多基督徒所傳低品、狹窄、膚淺的福音。腓立比的信徒有這個特權,有分於傳揚並推廣照著神經綸的福音。

四 存在於腓立比信徒中間的不合

雖然腓立比的信徒與保羅一同推廣福音,但他們中間仍然有不合。(一27,二1~4,四2~3。)我們會看見,他們的不合,原因乃在於他們魂裏不一的事實。他們已經在靈裏重生,但是他們的魂還沒有變化。他們在靈裏沒有問題,但是在魂裏,特別是在心思裏,至少還有點問題。他們中間有些人觀念不同,這些不同的觀念造成了不合。

貳 主題─經歷基督

我們已經指出,腓立比書的主題是經歷基督。論到經歷基督這件事,腓立比書每一章都包含一個要點。首先,第一章有顯大基督。我們無論處在甚麼景況,都必須這樣彰顯基督,為要讓祂得著顯大。

在第二章,保羅陳明基督為我們的榜樣。我們無論作甚麼,都需要榜樣、模型、範例。就是在經歷基督、享受基督的事上,我們也需要榜樣。這榜樣就是基督自己。

第三章指明基督該是我們的標竿,我們的目標。我們這些愛主、尋求主的人並不是沒有目標,我們的目標就是基督自己。祂是我們向前直跑的標竿。

最後,第四章說到基督是我們的能力。在四章十三節保羅說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』基督不僅是榜樣、標竿,祂也是力量、能力、發電機。祂是我們裏面的發電機,加能力給我們,使我們活祂、顯大祂,並向著祂這標竿直跑。

在腓立比書這四章中,我們看見活出的基督,顯大的基督,作榜樣的基督,作標竿的基督,以及作我們裏面能力的基督。這卷論到經歷基督的書包含四個要點:彰顯、榜樣、標竿和能力。我們都必須對基督有這四重的經歷。

一 為要勝過熱中猶太教者的影響

腓立比人必須經歷基督,好勝過熱中猶太教者的影響。我們若要勝過今天所面臨的反對,也需要經歷基督。我們不能憑自己所有的來勝過宗教『犬類』的狂吠。反對太激烈了,我們憑自己的努力無法勝過。為這緣故,我們必須對基督有充足的經歷。我們必須這樣來經歷基督,好叫我們活基督,以祂為我們的榜樣、標竿和能力。我們這樣來經歷基督,就能勝過所有的反對。

我們越遭遇反對,就越當活基督。我們該像滿了氣的球:越被壓抑,就彈得越高。一面來說,我們該為所有的反對而感謝。因著這些反對,我們被激動起來。然而,單單被喚醒、受激動起來抵擋反對的勢力還不彀;我們必須進一步活基督並顯大基督。我們經歷了基督,就會勝過今天宗教人士消極的影響。

二 為著辨識出於爭競的傳基督

藉著經歷基督,我們也會有辨識,辨別傳基督的不同方式,特別能辨識出於爭競的傳基督。(一9~11。)我們越經歷基督,就越有辨識。事實上,基督自己要成為我們的辨識,成為我們敏銳的知覺,道德的機智。藉著經歷基督,我們變得敏銳而機智。這種機智不是天生的,也不是從教育來的,惟獨來自對基督的經歷。我們經歷基督,祂就要成為我們的知覺與機智,也就是我們藉以看透別人意念的辨識。有基督作我們的X光,我們就可以洞察任何人的隱情。我們都需要這樣的辨識。

三 為著在推廣福音上有分

我們也必須經歷基督,好叫我們在推廣福音上有分。(一27~30。)藉著經歷基督,我們就能有分於神經綸的行動。

四 為著消除不合

最後,經歷基督乃是為著消除不合。(二5,12~16。)只有藉著經歷基督纔能消除不合。我們越經歷基督,就越沒有不合。


第二篇 在腓立比的召會

讀經:腓立比書一章一至十一節,十九節,二十七節,二章一至二節,四章二節,十四至十八節。

在本篇信息中,我們要來看在腓立比的召會的一些特點。腓立比是古羅馬帝國馬其頓省的主要城市。(徒十六12。)藉著保羅第一次去歐洲盡職的旅程,(10~12,)歐洲的第一個召會在這城興起了。

壹 建立得有秩有序

腓立比一章一節保羅說,『基督耶穌的奴僕,保羅和提摩太,寫信給所有在腓立比,在基督耶穌裏的聖徒,同諸位監督和諸位執事。』這節指明在腓立比的召會建立得很有秩序。請注意保羅說到『聖徒,同諸位監督和諸位執事』。整本新約只在這一處有這樣的說法。保羅說到聖徒,同諸位監督和諸位執事,是很有意義的。每個地方召會,這獨一的一班人,乃是由眾聖徒組成的。眾聖徒是地方召會的組成分子。聖徒中間有帶頭的人,新約稱之為長老或監督。監督是地方召會的長老。(徒二十17,28。)『長老』是說到人,『監督』是說到功用。監督就是盡功用的長老。這裏說監督,不說長老,指明那些長老很盡責。

在第二世紀,以格那提(Ignatius)教導人說,監督高於長老。他聲言長老是地方性的,而監督行使職權的區域比地方來得大。然而,以格那提的觀念完全與聖經相反。新約清楚的指明,長老就是監督,監督就是長老。兩種稱謂是指同一班人。長老在召會中履行其職責時,乃是盡監督的功用。因此,監督與長老並不是兩班人。

在腓立比一章一節,保羅也題到執事。執事是地方召會中,在監督指導下服事的人。(提前三8。)英文的執事(deacon)是希臘字狄奧克諾斯(diakonos)的英語化形式,意思是服事的人。

腓立比一章一節給我們看見,地方召會是由眾聖徒,同領頭的監督和服事的執事組成的,這指明在腓立比的召會很有秩序。保羅不是說,聖徒『與』諸位監督和諸位執事,乃是說『同』諸位監督和諸位執事。繙作『同』的希臘字是個介系詞,實際上是『偕同』的意思。如果保羅用的是連接詞『與』,而不是介系詞『同』,就指明在地方召會中該有三班人─聖徒、監督和執事。但是他用『同』,就指明召會並不是分為這三班人。

今天組織基督教的觀念是說,召會裏要有各種不同的階級。但是,地方召會中的信徒有不同的階級是違反聖經的。新約聖經啟示,地方召會只有一班人,而這一班人是由所有的聖徒組成的。

在聖靈的引導之下,保羅刻意且慎重的用了介系詞『同』,而不用連接詞『與』。保羅用介系詞而不用連接詞是很有意義的。這指明在任何地方,只該有一個召會,包括當地所有的聖徒。我們感謝主,雖然有各種的分裂,主卻已經把我們恢復到召會起初的立場上:一地一會,包括所有的聖徒這獨一的一班人。

貳 在推廣福音上有交通

在腓立比的召會也在推廣福音上與保羅有交通。在一章五節,保羅說到『你們從頭一天直到如今,在推廣福音上所有的交通』。這裏的交通,意思是有分、交接。同一個希臘字在羅馬十五章二十六節也繙作『交通』,而在希伯來十三章十六節繙作『供輸』。在腓立比的聖徒,藉著使徒保羅的職事,在福音上有交通,有分於福音的推廣。這樣的有分,包括在財物上供給使徒,(腓四10,15~16,)結果使福音得著推廣。這種交通,使他們脫離個人主義和不同的心向,含示他們與使徒保羅是一,也彼此是一。這給他們立場經歷並享受基督,這是本書的要點。經歷並享受基督的生活,乃是推廣福音、傳揚福音的生活;不是個人的,乃是團體的。因此這裏說,『在推廣福音上所有的交通。』我們在推廣福音上越有交通,就越經歷並享受基督。這殺死我們的己、野心、喜好和選擇。

因著腓立比的信徒有分於福音的推廣,有分於神照著祂的經綸而有在地上的行動,他們就與保羅同享恩典。同享恩典,就是一同有分於並享受經過過程之三一神作恩典。使徒在辯護、證實福音時是這樣享受恩典的人,而腓立比的聖徒乃是他這恩典的同享者。恩典就是三一神經過種種過程,來成為我們的享受。藉著與保羅在推廣福音上有交通,腓立比人也享受這恩典。按照希臘文的用辭,他們成了保羅恩典的同享者,分享保羅所享受的恩典。

在腓立比的召會也為保羅禱告,(一19,)使他的喜樂滿足,並叫他歡喜,(二1~2,)且供給他物質上的需要。毫無疑問,這是非常美好的召會。

參 在他們中間有不合');

儘管在腓立比的召會建立得很有秩序,且與保羅在推廣福音上有交通,然而在他們中間仍有不合。由此我們看見,不合是很難避免的。任何時候,任何地方都可能有不合。不合起源於我們的意見;意見來自心思─魂的主要部分。在腓立比書中,保羅時常說到魂、心思和思念。在一章二十七節和二章二十節,他用『同魂』一辭;在二章二節,他說到『魂裏聯結』。

今天我們在召會生活中必須在魂裏是一。基督徒常說在主裏是一,或在靈裏是一,但你聽信徒說過在魂裏是一麼?除非我們在魂裏是一,否則,我們的一就不實際。我們的一不過是隔牆拉手。基督徒談論合一,但他們仍然各持己見。保羅對一的觀念是不同的,在腓立比書中他明白指出,我們必須在魂裏是一。

要在魂裏是一,我們的心思必須變化且更新。羅馬十二章二節說到藉著心思的更新而變化。你的心思很可能非常老舊,甚至年輕人也可能如此。但如果你的心思得了更新,就算你是個老人,你的心思也會是新的,是新鮮的。我能見證,基督從來沒有以任何方式屈改我的心思,但是祂的確一直在更新我的心思。

我們的心思老舊有一個原因,就是我們忘不掉已往的不愉快。幾年前發生在你身上的一件事,到如今你還不願忘記。這意思是說,就在這一件事上,你沒有赦免人,因為真正的赦免含示忘記被得罪的事。因著有些聖徒牢記已往被得罪的事,他們的心思就老舊了。如果我們的心思老舊,便會造成難處,且導致不合。因此,我們都要有更新的心思,這是非常要緊的。

腓立比召會惟一的缺點,就是不同的意見所引起的不合。在腓立比四章二節保羅說,『我勸友歐底亞,也勸循都基,要在主裏思念相同的事。』這兩位帶頭的姊妹是保羅的同工。然而,她們的思念卻不同。她們思念上的不同,可能不是關乎世俗的事,而是與神在地上的行動有關。就著這事,她們在魂裏有不同的意見。因這兩位姊妹在靈裏仍然是一,所以她們沒有分裂。但在實行上,她們中間因著觀念不同而有不合。這樣的不合,在那個非常美好的腓立比召會中,乃是一個缺欠。因著她們中間的不合,腓立比的聖徒就不能同魂傳揚福音。(一27。)

在二章二節和四章二節,我們看見腓立比的聖徒沒有思念相同的事,沒有相同的愛,沒有在魂裏聯結,沒有思念同一件事。今天在主的恢復中有些聖徒的光景也是一樣。主得著這些人來為著祂的恢復,他們知道召會的立場,也尊重這合一的立場。但是,他們不與其他的聖徒思念相同的事,他們沒有相同的愛,也沒有在魂裏聯結。他們能說,他們在靈裏與眾聖徒是一,這是事實;但他們不能說,他們在魂裏是一,思念相同的事,甚至思念同一件事。

思念相同的事和思念同一件事是甚麼意思呢?二章二節有這兩個說法。保羅在四章二節勸友歐底亞和循都基要思念相同的事。相同的事就是基督自己,而同一件事就是追求基督好贏得祂、抓住祂並佔有祂。我們不該認為保羅所說的『相同的事』,是基督以外的任何事物。許多基督教團體有他們自以為是『相同的事』的事物。但是按照保羅所說,『相同的事』乃是基督,而『同一件事』乃是追求基督為要得著祂。按腓立比書的上下文,這點是非常清楚的。

思念相同的事─基督,以及思念同一件事─追求基督為要贏得基督,使我們心思受到對付而得更新。心思得更新乃是有新陳代謝的改變,排除舊元素,補充新元素。基督的成分注入我們裏面,就除去老舊的成分並取而代之。這個過程叫我們的心思得以更新。即使年輕人也有許多老舊的東西需要清除,並由基督的成分來頂替。

我們必須讓基督在我們裏面,成為那些叫我們的心思得以更新的積極元素。許多人可能消極的運用他們天然的聰明,貫注於那些不愉快或其他消極的事上;然而我們應該受鼓勵,將心思置於基督,讓我們的心思被基督佔有。如果我們的心思沒有得著更新,我們中間就會有不合,像有些腓立比的聖徒一樣。因為他們固守天然老舊的心思,這個缺點就存在他們中間。

肆 需要更多的知識和辨識
一 愛要洋溢

保羅的寫作是絕佳的,這可從他沒有直接指出腓立比聖徒的缺點上看出來。他並沒有說,『親愛的腓立比人哪,我要你們知道你們缺少愛。』在一章九節他反而說,『我所禱告的,就是要你們的愛,在充足的知識並一切的辨識上,多而又多的洋溢。』這話指明他們的愛不彀、不充足。保羅承認腓立比信徒有些愛,但是他們的愛需要多而又多的洋溢。

保羅禱告要他們的愛『在充足的知識並一切的辨識上』洋溢,這是很有意義的。腓立比信徒很有愛,但他們的愛需要多而又多的洋溢,不是愚昧的,乃是有充足的知識;不是無知的,乃是有一切的辨識,使他們能鑑賞更美、不同的事。這應當包括辨識一章十五至十八節不同的福音傳揚,以及三章二至三節不同的人。

保羅並沒有禱告,要腓立比人的愛在熱心和好心好意上洋溢。我們都知道,愛與情感有關。然而,保羅禱告,要他們的愛,在充足的知識和一切的辨識上洋溢,這兩樣都與心思有關。根據一般人的經歷,愛是盲目的。當一個人保守自己心思清明,成為冷靜、清晰而有知識的人時,愛就消失了。愛與清明的心思似乎不能並存。一個弟兄若不是愚昧的愛妻子,就是因著悟性清晰、心思清明而對妻子冷淡。

保羅禱告,要我們的愛,在充足的知識並一切的辨識上,多而又多的洋溢。希臘文的『辨識』即敏銳的知覺,道德的機智。辨識就是感覺事物的能力。保羅不要腓立比人愚昧的愛;相反的,他鼓勵他們用滿有知識和辨識的心思、敏銳的知覺、道德的機智來愛。

一章九節保羅所說的知識和辨識,實際上就是基督自己。當我們經歷基督,祂就成了我們的知識和辨識。我們缺少知識和辨識,無法辨別不同的福音傳揚,原因在於我們對基督缺少經歷。

二 辨識不同的傳揚基督和不同的人

根據一章九節的上下文,保羅的意思是腓立比人需要知識和辨識,來區別保羅的傳揚,和熱中猶太教之信徒的傳揚。我們今天也需要辨識各種不同的傳揚。今天在基督徒中間,傳揚基督有許多不同的方式,這些方式各有優點。如果一種特殊的傳福音方式毫無優點,就無法引人注意。但是,雖然各種傳基督的方式有某些正面的特點,我們卻必須問說,這樣的傳揚是否為著神的經綸,是否為著神今天在地上的行動。保羅深處知道,有些腓立比人已經受到熱中猶太教之信徒的傳揚所打岔。在這些經節裏保羅似乎是說,『腓立比人哪,你們有些人已經因著熱中猶太教之信徒的傳講,從神的經綸岔了出去。我同意你們要愛這些人。然而,你們的愛應該在充足的知識並一切的辨識上洋溢。不要愚昧的愛人,乃要用知識和敏銳的知覺,清明的愛他們。』

辨識是領悟的能力,敏銳的洞察事物的能力。一些著名的佈道家可能很有知識,口才也很好;但如果我們有辨識,就會了解他們傳揚福音的目標,乃是推廣他們自己的工作,而不是促進神的經綸。我們要這樣辨識別人的傳揚福音,就需要更多經歷基督。惟有經歷基督,纔能叫愛在充足的知識並一切的辨識上,在我們裏面洋溢。這樣的愛供應我們,我們就能愛別人,但不是愚昧的愛。

毫無疑問,有些腓立比聖徒賞識熱中猶太教之信徒的傳揚。為這緣故,保羅禱告叫他們對這等人的愛要在充足的知識並一切的辨識上洋溢。他鼓勵腓立比人要愛人,但是要憑著知識和辨識來愛,不要盲目愚昧的愛。

三 純誠無過的鑑賞不同的事

保羅也禱告叫腓立比人能『鑑賞那更美、不同的事』,且『純誠無過,直到基督的日子』。(一10。)純誠,原文意受陽光鑑定過,即試驗過,證實是真的;因此是純潔的、真誠的。無過,意思是不得罪人,不絆跌人。我們辨別事情的時候必須純潔;內心的動機尤其要純淨,否則我們會絆跌人。純誠無過的辨識事物並不容易。這和我們的動機很有關係。

四 藉著經歷基督結出義果

在九至十節保羅為腓立比人禱告三件事:要他們的愛在充足的知識並一切的辨識上洋溢;使他們能鑑賞那更美、不同的事;叫他們純誠無過,直到基督的日子。這三件事的祕訣就在十一節,保羅說到『結滿了那藉著耶穌基督而有的義果,使榮耀稱讚歸與神』。根據文法,十一節是修飾語,和保羅所禱告的三點有關。腓立比人結滿了義果,他們的愛就洋溢,他們就能鑑賞那更美、不同的事,他們也就純誠無過。這指明結滿了藉著基督而有的義果,是達到這三件事的必要條件。要叫我們的愛洋溢,能鑑賞更美、不同的事,並且純誠無過,首先我們必須結滿了那藉著耶穌基督而有的義果。

十一節實際上是指對基督的經歷。我們再一次看見,訣竅乃是經歷基督。我們從『藉著耶穌基督』這句話知道,十一節是指對基督的經歷。義果是藉著基督而有的。我們有義果乃是藉著我們對基督的經歷。我們從所享受、所經歷的基督,結出義果。我們越經歷基督,這個經歷就越結出義果來。義果就是信徒在神和人面前,站在義的地位上,憑著義的元素,過正確生活的活產物。這不是憑著信徒天然的人所能有的,叫他們對自己有可誇的;乃是藉著耶穌基督作他們的生命,給他們經歷而有的,使榮耀稱讚歸與神。因此,我們的愛應當照著神的經綸而洋溢。如果我們經歷基督,我們的愛會洋溢,我們就能鑑賞那更美、不同的事,我們也就純誠無過。


第三篇 保羅為福音所受的苦難,以及他對恩典的享受

讀經:腓立比書一章七至八節,十二至十四節,十六至十七節,二十八至三十節。

在本篇信息中,我們要來看保羅為福音所受的苦難,以及他對恩典的享受。我們很容易用天然的方式來了解為福音受苦以及享受恩典這件事。然而,我們來看屬靈的事,必須越過天然或傳統的領會。照著腓立比書,為福音受苦以及享受恩典都是深奧的事。

為福音受苦,意思是你在地上只為著神經綸的權益;為福音受苦乃是關心神經綸的完成。福音包括神的經綸,為福音受苦要求我們有分於神的經綸。因此,為福音受苦實際上就是有分於神經綸的完成。

保羅的著作指明他為福音受苦。然而,他受苦所為著的福音不是低品的、膚淺的。他為福音受苦的意義,在於他在地上是為著完成神的經綸。他不只傳講人應該相信耶穌是他們的救主,使他們可以上天堂。傳揚這種狹隘的福音不需要受苦。保羅照著神的經綸傳揚福音時,拋棄了宗教、律法、文化、規條、風俗、習慣和各種學說。保羅所傳的福音除滅了神經綸以外的一切事物,除滅了宗教、政治和文化。就某種意義說,保羅的福音甚至除滅了我們。保羅因著傳揚這樣的福音,被人看作是製造麻煩的,如同瘟疫一般。(徒二四5。)

儘管保羅的傳揚福音除滅了一切與神經綸對立的事物,他卻稱之為和平的福音。(弗二17,六15。)在以弗所二章十七節保羅指出,基督釘十字架並復活之後,臨到外邦人,向他們傳揚和平的福音。惟有當一切與福音相對的事物除滅之後,纔能有和平。為了使我們與神之間、我們彼此之間有和平,宗教、政治、文化、規條和律法都必須了結。因著保羅所傳的福音牽涉到除滅這麼多事物,他的傳揚就不討人的喜歡。他既不能討好猶太人,也不能討好外邦人。保羅只能討神自己的喜歡。他的傳揚得罪了宗教、政治、文化和各種的學說。

如果我們照著保羅的方式來傳福音,我們也要受苦。但如果我們以包裹著糖衣的方式來傳福音,我們就要廣受歡迎。這樣一來,我們就不是為著神的經綸受苦的人了。

不要照著天然的觀念來領會為福音受苦。我們已經指出,為福音受苦就是為神經綸的權益站住。只要我們留在主的恢復裏,關切神經綸的完成,我們的定命就是為福音受苦。

我們在主的恢復裏所傳的福音,與今天的宗教對立。在啟示錄生命讀經裏我們指出,根據啟示錄二至三章,猶太教是屬撒但的,天主教是屬鬼的,而更正教是沒有基督的。這樣的話豈能討宗教人士的喜歡?然而,說出這樣的話,不過就是贊同主耶穌在啟示錄裏所用的辭;乃是祂用了『撒但會堂』這個辭。(二9。)這個說法豈不指明,在主眼中,猶太教已經成了撒但的系統?再看表徵天主教的推雅推喇,主說到『撒但深奧之事』。(24。)這辭是指撒但深奧的奧祕。這些事定規是屬鬼的。論到老底嘉,我們看見基督正站在召會的門外。(三20。)這就是我們說,更正教其實是沒有基督的原因,因為基督是在門外。陶恕(A.W. Tozer)在一篇名為『基督的權柄在召會中逐漸式微』的文章中,發表了類似的觀點。就連陶恕的文章也指明,更正教是沒有基督的。如果我們以這種方式來傳福音,就要準備好遭受反對。我們傳福音的目的既不是要討人的喜歡,也不是要得罪人。傳福音只是為了宣揚神的真理。然而,神的真理會除滅許多東西。因此,凡為著神在地上經綸的完成而傳福音的人,都要為福音的緣故受苦。

我們為福音受苦的同時,總是有對恩典的享受。你若為神的經綸受苦,就會有這種享受。我能作見證,在我們面臨一切反對的時候,我實在享受主的恩典。為神的經綸受苦,帶來恩典的供應。這種對恩典的享受,是聯於為福音所受的苦難。

享受恩典乃是對基督有真正的經歷,因為我們所享受的恩典就是基督自己。我不相信那些以討好人的方式傳福音的人,懂得這種對恩典的享受。那些熱中猶太教的信徒,因著敵擋保羅而傳福音,他們必定沒有享受基督作恩典。他們的傳揚,並不能帶進基督作恩典,給他們享受。我們已經在別處指出,恩典一點不差就是經過過程的三一神成了我們的享受。有些人可能會懷疑這種對恩典的領會,不知道恩典是經過過程的三一神成了我們的享受這種說法是否正確。請看林後十三章十四節保羅的話:『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』這裏我們看見三一神作我們的享受。因此,恩典乃是對內住基督的經歷,這位基督乃是經過過程的神成了我們的享受。我們越為著神在地上的經綸受苦,就越享受這樣一位基督。

如果我不講說主在啟示錄二至三章論到猶太教、天主教和更正教的話,毫無疑問的,我能藉著傳揚福音得著許多朋友。然而,我會失去對基督這位獨一朋友的享受。我若企圖討好人,就會使祂不喜悅。我不願以基督的歡心換取人的歡心。我願意像保羅在腓立比三章所說,為基督的緣故,將萬事看作虧損。我也願意為著享受恩典的緣故,虧損萬事。主並沒有託付我討人的喜歡。論到神的經綸,絲毫沒有妥協的餘地。神的真理要除滅一切違反神經綸的事物。在這件事上,我們與保羅一樣,沒有選擇的餘地。

照腓立比書來看,保羅受苦不僅是為著傳揚福音,更特特是為了辯護並證實福音。我們已經看見,福音與神的經綸有關,與祂在地上的行動有關,為要完成神永遠的旨意。保羅寫信給腓立比人的時候,有些傳道人屈改、曲解了神經綸的福音。保羅起來宣告:在神的福音裏,猶太教和希臘哲學都沒有地位。他是為辯護福音設立的。(一16。)此外,保羅又傳揚兩面的奧祕:神的奧祕就是基督,基督的奧祕就是召會,藉此來證實福音。別人雖然也傳基督,卻不是為了實施這兩個奧祕。今天基督徒中間也是這樣;有許多宣教與佈道的工作,但是很少傳道人充分關切神的奧祕就是基督,更不用說基督的奧祕就是召會了。許多人對召會的問題寧可避而不談,因此,今天很少有福音的證實。主所給我們的負擔不只是辯護福音,也是證實福音。這就是說,我們關切這兩個奧祕的實施。為這緣故,我們遭受反對。

如果你只以膚淺的方式傳福音,而沒有辯護、證實福音,你會受到熱烈的歡迎。在我早年盡職時,一位老牧師告訴我,如果我照著他們的方式傳福音,城裏所有的基督徒都會歡迎我,也會與我愉快的相處。然而他說,如果我堅持我所採取的方式,會得罪很多人。他這樣勸我是出於一番好意,但我必須告訴他,在這件事上我沒有選擇的餘地。從那一天直到如今,我為福音受了我當受的苦。但是隨著苦難而來的,乃是對基督豐富的享受。祂對我真是恩典,作了我的享受。

我們中間許多人能見證,我們進入召會生活以前,幾乎不知道甚麼是享受基督。你在公會裏的時候,對基督有豐富的享受麼?在召會生活之外,沒有一處我們能好好的享受基督。你若不信我的話,我鼓勵你到各處遊歷,尋找一個比召會生活更能享受基督的地方。一九四八年,我鼓勵一位對召會滿了怨言的弟兄去找一個更好的地方,如果找到了,請他通知我,我要與他一同去。然而,他從沒有回覆說,他找到了一個比召會更能享受基督的地方。不錯,在召會生活裏,我們經歷到為福音受苦,但是我們也得著恩典,就是經過過程的三一神成了我們的享受。我們所享受的,遠勝於那些被神真理的傳揚所除滅的事物。

壹 保羅為福音所受的苦難
一 在捆鎖中

保羅寫信給腓立比人的時候,正為著福音受苦。在一章七節、十三節、十四節和十七節,他題到他的捆鎖,就是他被監禁的事。這清楚指明,腓立比書是在監獄裏寫的。雖然保羅是個囚犯,他的監牢卻成了筵宴所,因為保羅在那裏享受了主。保羅在七節說到同享恩典,就是指這件事。保羅在捆鎖中,卻能享受恩典。這一節清楚有力的指明,對保羅而言,監獄並非僅是受苦的地方,更是筵宴所。

二 由於辯護、證實福音

保羅所以坐牢,特別是因著辯護、證實福音。(一7。)

1 在消極一面,辯護福音抵禦那屈改、曲解福音的異端

辯護福音,是在消極一面抵禦那屈改、曲解福音的異端,如加拉太書所對付的猶太教,和歌羅西書所對付的智慧派。猶太教是屈改福音,而智慧派和希臘哲學是曲解福音。保羅辯護福音,抵禦所有異端的屈改和曲解。我們來看他在安提阿對抗彼得的經歷。雖然彼得在行傳十章領受了關於外邦人的異象,但在安提阿,他卻退去不與外邦信徒同席喫飯。在這件事上,彼得沒有為著福音的真理站住;相反的,他屈改了這個真理。因此,保羅當面抵擋彼得,並且責備他。

在辯護福音,抵禦屈改和曲解的事上,保羅是獨一無二的。照新約的記載,他強烈反對任何屈改和曲解福音的事物。他受苦多半是為這個緣故。然而,他所享受的恩典卻超過這些苦難。

2 在積極一面,用一切關乎基督與召會之奧祕的啟示證實福音

證實福音,是在積極一面,與保羅書信中所揭示,一切關乎基督與召會之奧祕的啟示有關。保羅的著作啟示出兩大奧祕─基督是神的奧祕,以及召會是基督的奧祕。沒有別的使徒像保羅這樣充分的啟示出這些奧祕。當然,保羅的教導與傳揚乃是證實福音,並證實神的經綸。

保羅是絕對為著福音的辯護與證實,而今天許多傳福音的人正好相反,在這一點上他們軟弱無能。他們好像沒有脊椎骨一般。這些傳道人沒有論到神經綸的要點,只釋放包著糖衣的信息討人喜歡。但我們在主的恢復裏必須辯護、證實福音。一方面,我們必須辯護福音,抵禦屈改、曲解福音的教訓;另一方面,我們必須藉著指出神福音的目標來證實福音。

三 為著福音的進展

在腓利比一章十二節保羅說,『弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事,更是為著福音的進展。』『進展』一辭,原文是指如同先鋒在前面開路,使軍隊得以推進;保羅的受苦,使福音有這樣的進展。保羅是先鋒在前面開路,使神的軍隊─召會,能彀前進。他知道他的受苦乃是豫備道路,甚至是豫備高速公路,為著福音的進展。沒有這種受苦,就沒有這種進展。甚至今天我們也是在保羅為福音受苦所開拓的路上前進。

歷代以來,這條高速公路上棄置了許多廢物,阻塞了保羅所開的路。今天我們不用另闢一條高速公路,但我們必須清理保羅所開的那條路;這也會造成仇恨。今天一些宗教人士不希望我們清除廢物和障礙物,但是主已經託付我們清理這條路,好使召會能往前。我們盼望對主忠信的年輕人,能彀在沒有障礙的高速公路上前進。多年來,我們一直幫著清理這條路,我們信主恢復中年輕的一代會繼續前進。我們巴望主的子民遲早要走在為他們清理過的康莊大道上。雖然許多人目前不願意走這條路,但有些人在用我們的信息,並且開始談論人的靈和地方召會。

四 激勵弟兄們講說神的話,無所懼怕

在一章十四節保羅繼續說,『並且大多數的弟兄們,因我的捆鎖,在主裏篤信不疑,越發放膽講說神的話,無所懼怕。』保羅坐牢並沒有使弟兄們氣餒,反而激勵弟兄們講說神的話,無所懼怕。我盼望今天的反對不至於令我們沮喪,反倒激勵我們放膽講說神的話。願眾聖徒都受激勵,起來講說神的話。

五 堅固弟兄們為基督受苦

保羅為福音受苦,也堅固弟兄們為基督受苦。(一28~30。)在二十八節他囑咐我們,凡事不為敵人所驚嚇。他說,這是證明他們滅亡,我們得救。這裏的滅亡是指反對者一切所是和所作的滅亡,而得救是指我們一切所是和所作的得救。保羅為基督受苦,這個剛強的榜樣堅固了弟兄們,使他們願意為祂受苦,好完成神在地上的經綸。

在二十九節保羅說,『因為你們是為了基督的緣故蒙恩,不但得以信入祂,也得以為祂受苦。』『信入』含示信徒因信入基督,與祂有生機的聯結。信入基督使我們全人浸沒在祂裏面,二者在生機上成為一。在接受基督,並因信與祂成為一之後,為祂受苦,就是有分並交通於祂的苦難,(三10,)使我們在祂的苦難中經歷並享受祂。這就是在棄絕反對祂的處境中,活基督並顯大基督。

在一章三十節保羅下結論說,『經歷你們在我身上從前所看見,現在所聽見同樣的爭戰。』保羅是神為著祂新約的經綸,藉著祂的恩典所設立的榜樣。(提前一14~16。)新約的信徒,該像保羅在為基督受苦時所作的,藉著活基督並顯大基督,經歷祂並享受祂,使他們成為保羅恩典的同享者。

貳 保羅對恩典的享受
一 同享恩典

在腓立比一章七節保羅告訴腓立比人,他們『都與我同享恩典』。同享恩典,就是一同有分於並享受經過過程之三一神作恩典。使徒在辯護、證實福音時是這樣享受恩典的人,而腓立比的聖徒乃是他這恩典的同享者。藉著恩典,保羅為福音忍受了一切的苦難。腓立比信徒為著福音的進展,與保羅同享恩典;他們與保羅一同受苦,也一同享受恩典。

二 經歷基督裏面的各部分

一章八節保羅繼續說,『神可為我作見證,我在基督耶穌的心腸裏,怎樣切切的想念你們眾人。』本節指明保羅經歷基督的心腸。心腸表徵裏面的情感,指柔細的憐憫和同情。保羅甚至在基督的心腸,基督裏面柔細的各部分裏,與基督是一,切切的想念聖徒。

七、八兩節是連貫、不可分開的。原文八節的開始有個連接詞『因為』,這指明恩典與基督裏面的各部分有關。保羅享受恩典,因為他在基督的心腸裏,切切的想念聖徒。享受基督乃是與基督裏面的各部分聯為一。這不僅是指享受,也是指活基督。活基督乃是住在祂裏面的各部分裏,在其中享受祂作恩典。

本章別處保羅說到顯大基督與活基督。從經歷來看,我們要顯大基督並活基督,就必須留在基督裏面的各部分中。簡單的說,這就是住在祂裏面。我們若要成為在基督裏的人,就必須在祂裏面的各部分裏。我們必須在祂慈愛的心腸和柔細的感覺裏。如果我們住在這裏,我們就會享受基督作恩典,並且非常實際的經歷祂。因著經歷基督並享受祂作恩典,我們就得著扶持,為福音受苦,關切神今天在地上經綸的完成。


第四篇 各種不同的傳揚基督

讀經:腓立比書一章十五至二十一節。

在腓立比一章七至十一節,保羅用了好些重要的辭。他說到辯護福音、證實福音、充足的知識、一切的辨識、鑑賞、以及義果。八節更題到『基督耶穌的心腸』。要了解這些經節及其中的辭句,祕訣乃是經歷基督。經歷基督是開啟腓立比書的萬能鑰匙。辯護福音、證實福音、知識、辨識、鑑賞、純誠、和義果都是基督自己,這樣說是正確的。的確,甚至辯護福音也是基督。我們若沒有基督,就無法辯護福音。我們只能藉著基督來辯護福音,而不是藉著口才。我們可能時常傳福音,甚至題到福音,然而在我們的話語中,卻沒有基督的實際。這樣傳福音,並沒有把基督供應給人。辯護福音的路乃是供應基督。基督也是福音真正的證實,因為祂是福音的中心與焦點。離了祂,就沒有福音的證實。

真實的知識與辨識也是基督自己。我們若天天經歷基督,就會充滿知識與辨識。我們就不會憑著天然的聰明鑑賞事情,乃是憑著住在我們裏面的基督,而辨識事情。我們對基督的經歷會使我們智慧而機智。內住的基督是我們洞察事物的能力。我年輕的時候,雖然真心追求主,卻不知道基督能成為我的辨識、機智和洞察力。但是經年累月,我終於看見,祂正是那使我能看透事物本質的能力。內住的基督是我的洞察力。

我們讀腓立比書時必須記住:經歷基督是這卷書的主題和重點。使我們能明白腓立比書的管制因素,就是對基督的經歷。這個主題支配這卷書的每一方面,所以我們說經歷基督是開啟腓立比書的萬能鑰匙。如果我們應用這把鑰匙,開啟這卷書的每一節和每一句話,就會看見,保羅在這裏所關心的不是別的,乃是經歷基督。舉例來說,我們為福音受苦時可以享受恩典,而享受恩典就是經歷基督。在腓立比三章保羅沒有題到恩典,卻題到基督復活的大能。然而,三章裏復活的大能正是一章裏的恩典。此外,進入基督受苦的交通就是為福音受苦。這指明我們即使為福音的緣故受苦,仍需要經歷基督。雖然保羅在這卷書裏用了許多不同的說法,他的主題只有一個–經歷基督。因此,如果我們想要明白腓立比書,就必須在一個事實的光中來讀腓立比書:本書的主題乃是經歷基督。

在本篇信息中,我們要來看傳基督的不同方式。根據一章十五至十七節,有的人傳基督是因著嫉妒爭競,他們宣傳基督乃是出於私圖好爭;然而有的人傳基督是出於愛,動機純潔。在這件事上,今天的情形與保羅在第一世紀所面臨的一樣。當保羅寫信給腓立比人時,傳基督有不同的方式。今天也是一樣。

壹 動機不單純的傳揚基督

一章十五節保羅說,『有的人傳基督,是因著嫉妒爭競。』有的人,在這裏指那些反對保羅和他職事的基督徒。(林後十7,十一22~23。)甚至在保羅的時代,就有人傳福音是因著嫉妒保羅,與他爭競。就如『爭競』一辭所指明,他們傳基督是因著分派與結黨。在腓立比一章十七節保羅繼續說,這些人『宣傳基督,卻是出於私圖好爭,並不純潔,想要加重我捆鎖的苦楚』。私圖好爭,原文意自私自利、私懷野心,分門結黨。苦楚,原文意壓力。那一等出於私圖好爭宣傳基督的人,趁保羅在表面上被擺在一邊不能傳道時,毀謗他和他的職事,竭力加重保羅捆鎖的壓力。

保羅捆鎖的苦楚,不是由於他傳揚福音,乃是由於他辯護福音。熱中猶太教者把律法和割禮攙進福音,保羅起來辯護,這引起暴動,把他置於捆鎖之中。(徒二一27~36。)

貳 動機純潔的傳揚基督

腓立比一章十五節保羅說,有些人傳基督是因著好意。這些人在傳福音的事上,與保羅有交通,為辯護福音與保羅同工,他們傳福音乃是出於愛。

基督徒普遍有一種想法:只要我們都相信基督是救主,敬拜同一位神,教導聖經,傳揚福音,一切就都沒有問題了。雖然所有的基督徒都相信同一位主耶穌,敬拜同一位神,教導同一本聖經,並且都傳揚福音,但是他們傳揚基督的方式卻有不同。在一章十五至十七節,保羅的話說得很清楚,早在第一世紀,就有許多不同傳揚基督的方式了。保羅和熱中猶太教的信徒都傳基督,但是二者的傳揚基督卻大不相同。

因著有許多不同傳揚基督的方式,我們就需要有知識和辨識。所以保羅纔為腓立比人禱告,使他們的『愛,在充足的知識並一切的辨識上,多而又多的洋溢』。(一9。)我們必須辨識不同的傳揚基督。全世界的基督徒都在傳揚基督,然而我們不該認為只要大家都傳同一位基督,一切就都好了。我們必須看見,傳揚基督有不同的方式,我們也要辨識其中的差異。因此,在本篇信息中,我們的負擔就是說到各種不同傳揚基督的方式。

關於福音,保羅在腓立比書用了幾個富有意義的辭句:『福音…的交通,』(一5,)『辯護、證實福音』,(7,)『福音的進展』,(12,)以及『福音的信仰』。(27。)我們都必須清楚了解福音的這些方面,不要將這些辭句視為理所當然。每逢我們來讀腓立比書的這些話語時,我們裏面都該有深刻的回應。

基督徒常說到傳福音;然而,我們很少聽到信徒談論在福音上有交通。就連我們自己也不十分熟悉這個辭,也不習慣使用這個辭。『在福音上所有的交通』一辭,對我們可能像外國話。這指明我們仍然在宗教背景的影響之下,對保羅關於福音的用語不彀熟悉。讓我們學習使用保羅在福音方面的用語。我們要說到福音的交通、辯護福音、證實福音、福音的進展、以及福音的信仰。

今天許多基督徒傳福音,並沒有在福音上的交通,沒有辯護福音,也沒有證實福音,他們的傳揚不可能使福音進展,他們甚至沒有充分了解福音的信仰。為這緣故,傳揚基督有種種不同的方式。保羅傳揚基督包括了交通、辯護、證實、進展和信仰。但是熱中猶太教的信徒卻以完全不同的方式來傳基督。他們不是在交通的方式裏傳基督,而是出於嫉妒;不是以辯護福音的方式來傳基督,而是出於爭競。不錯,熱中猶太教的信徒的確傳揚基督,但他們的傳揚不是為著證實福音。相反的,他們傳基督是出於私圖好爭、分門結黨和自私的野心。他們沒有福音一切積極的方面,只有嫉妒、爭競和私圖好爭。這樣傳福音不能使福音進展。

原則上,今天的光景與保羅的時代一樣。許多人都在傳基督,但在這樣的傳揚中,我們能看出嫉妒、爭競和私圖好爭,卻不見交通、辯護、證實、進展和信仰。因此,我們必須採用保羅關於福音的用語,並以適當的方式,用謙卑和愛心與向我們敞開的信徒一同分享。或許主會給許多年輕人機會,與父母分享保羅所說福音的交通以及辯護、證實福音是甚麼意思。

聖經是深奧的,我們不該滿意於膚淺的領會。我們追求認識聖經,所留意的是神純淨的話,而不是歷代以來的傳統或召會歷史上大會的信條。我們必須學習深究神話語的深處,追究各個單字、用辭、說法的正確意義。然後我們必須在談話中使用聖經的辭彙。我們不在意傳統或人的系統神學,我們只在意神的聖言。

如果我們熟悉保羅關於福音的用語,我們就會看見,今天許多不同的福音教訓非常低淺。曾經有一些傳道人和聖經教師發現了神話語中的一些寶藏。但是許多後繼者忽視了這些豐富,他們常常高估某種傳統的神學背景,過於對神話語真實的認識。我們在主的恢復裏不該滿意於膚淺的傳揚福音;我們必須回到聖經,探究其中所蘊涵的豐富。感謝主,因著祂的憐憫,我們在主的恢復裏正享受這些豐富。

今天許多的傳揚並不健康;這些傳揚雖然也給人一些東西,卻不是健康的食物。這些雖然可口,又包著糖衣,很合人的口味,卻缺少營養。我們必能彀鑑別這樣的傳揚和照著神經綸的傳揚基督。

參 使徒為兩種傳揚基督而歡喜

一章十八節保羅宣告:『這有何妨呢?或假意,或真誠,無論怎樣,基督究竟被宣傳開了,為此我就歡喜,並且還要歡喜。』保羅的心因恩典而廣闊,甚至在反對者假意宣傳基督的事上,還是歡喜,這是何等正直的靈!這是活在保羅裏面之基督的生命、性情、和心思所作出的結果。他對基督的經歷是一種享受。不論環境如何,這樣的生命總是歡喜。

肆 這兩種傳揚基督的方式終必叫使徒保羅得救

一章十九節保羅繼續說,『因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』保羅明白這兩種傳揚基督的方式終必叫他得救。十九節的得救是指得著維持並加力,能活基督而顯大基督。保羅所在的處境迫使他藉著耶穌基督之靈全備的供應,更完滿的經歷並享受基督。在保羅所在的經歷裏,神的救恩施行到了極致。經歷這樣的救恩,完全與享受基督、經歷基督有關。

保羅的處境也激勵他活基督並顯大基督。保羅利用不同傳揚福音的方式所造成的環境來經歷基督、活基督並顯大基督。今天我們的處境也是一樣。一方面我們不贊同某些傳揚基督的方式;另一方面,我們必須學習因著基督被宣傳開的事實而歡喜。如果我們抱著這種態度,那麼各種不同的傳揚基督所造成不正常的現象,反而會激勵我們像保羅一樣享受基督、活基督並顯大基督。

如果我們在福音上有交通,辯護、證實福音,並帶進福音的進展,我們的傳福音就是健康的。這些事保守正當的傳揚福音。南美洲眾召會的興起說明了這個原則。一九五九年,一些弟兄帶著開展主恢復的負擔移民到巴西去。最初的十年,這些弟兄們受了許多苦。但是以後的十一年間,五十多處的召會在不同的國家紛紛興起。在這件事上領頭的弟兄並沒有說話的恩賜。但因著他的傳揚是在福音上有交通,為著福音的進展,並且為著辯護、證實福音,主就用他興起了這些召會。為著主在南美洲藉著正當、健康的傳揚福音所成就的,我們讚美祂!願我們學習鑑別各種傳揚基督的方式,特別願我們能鑑別健康與不健康的傳揚。


第五篇 耶穌基督之靈全備的供應

讀經:腓立比書一章十九至二十一節。

在腓立比一章十九至二十一節,有三個重要的辭句:『耶穌基督之靈全備的供應,』(19,)『基督在我身體上…顯大,』(20,)以及『在我,活著就是基督』。(21。)在本篇信息中,我們要來看第一個:『耶穌基督之靈全備的供應。』

壹 全備的供應

一章十九節保羅說,『因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』全備的供應,不是完全照希臘原文直譯,而是略略加了說明。這辭原文指歌詠團的首領,供給團員所需用的一切。保羅所用的這個希臘字含示全備的供應。歌詠團的首領供給每位團員所需用的一切,包括食物、衣著、住處、以及樂器等等。這樣的供應真是全備,甚至可以說是包羅萬有。人一旦加入了歌詠團,就不必為生活上所需用的操心,首領會供給他所需用的一切。保羅用『耶穌基督之靈全備的供應』這個說法,乃是將那靈的供應比喻作歌詠團首領的供應。因此,我們若要對一章十九節有正確的了解,就必須在『供應』一辭之前,加上『全備的』幾個字。包羅萬有之靈這全備的供應,叫保羅在為基督受苦時,能活基督並顯大基督。耶穌基督之靈的供應是全備且包羅萬有的。今天我們所得著的不是部分的供應,而是全備、包羅萬有的供應。

貳 耶穌基督的靈

耶穌基督的靈,就是約翰七章三十九節所說的那靈。這不僅是主成為肉體前之神的靈,更是主復活後之神的靈,就是具有神性的聖靈,與主的成為肉體(人性)、十字架下的為人生活、釘十字架並復活調和而成的。在出埃及三十章二十三至二十五節,由橄欖油和四種香料調和而成的聖膏油,是這複合之神的靈完滿的豫表。現今這靈乃是耶穌基督的靈。這裏不是說耶穌的靈,如在行傳十六章七節所題到的,也不是說基督的靈,如在羅馬八章九節所說的,乃是說耶穌基督的靈。耶穌的靈主要的是為著主的人性和為人生活,基督的靈主要的是為著主的復活。我們要經歷腓立比二章五至八節所描繪主的人性,就需要耶穌的靈;要經歷三章十節所說主復活的大能,就需要基督的靈。保羅在受苦時,經歷了主在人性中的受苦並主的復活;因此,那靈對他乃是耶穌基督的靈,就是三一神那複合、包羅萬有、賜生命的靈。對於像使徒那樣經歷並享受基督的為人生活和復活的人,這樣一位靈有全備的供應,甚至就是全備的供應。至終,這複合的耶穌基督之靈,成了神的七靈,祂是神寶座前的七盞火燈,在地上完成神的行政,使神關乎召會的經綸得以成就;祂也是羔羊的七眼,為要把祂一切的所是傳輸到召會裏面。(啟一4,四5,五6。)

一 在創造裏神的靈

在聖經中,有關神、基督和那靈的啟示是漸進的。這個啟示開始於創世記一章,然後逐漸發展,直達到啟示錄中的終極完成。聖經中第一次題到靈是在創世記一章二節:『神的靈覆翼在水面上。』(直譯。)論到與神創造的關係時,那靈特別稱為神的靈。

二 在神與人關係中耶和華的靈

神與人的關係當然比祂與創造的關係更親密。因此,說到神與人的關係時,那靈的名稱乃是耶和華的靈。(士三10,撒上十6。)

三 使人聖別的聖靈

在基督成孕和出生時,聖經中用到聖靈一辭。(路一35,太一20。)聖靈這個名稱與聖別、聖化和分別歸神有關。藉著聖靈,人裏面有些成分聖化了、成為聖別了。

四 受苦時耶穌的靈

行傳十六章七節說到耶穌的靈。主在地上經歷受苦的一生。因此,『耶穌的靈』這個名稱特別是指主受苦一面的靈。

五 在復活裏基督的靈

保羅在羅馬八章九至十一節說到基督的靈。照這幾節經文來看,基督的靈主要與基督的復活有關。

六 在基督的受苦與復活裏耶穌基督的靈

我們已經看到在腓立比一章十九節保羅說到耶穌基督的靈。耶穌的靈既特別與主的受苦有關,而基督的靈與祂的復活有關,耶穌基督的靈當然就與受苦和復活兩方面都有關係。保羅被囚的時候,不斷享受那靈的兩方面:耶穌之靈受苦的一面,以及基督之靈復活的一面。保羅受苦時,一直在享受基督的復活。他既然一直在經歷受苦與復活,對他來說,那靈就是耶穌基督的靈。

七 那靈─三一神包羅萬有賜生命的靈

約翰七章三十九節說,『耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的;那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀。』這節說到『那靈』,在主耶穌釘十字架、復活之前,『那靈』還沒有。神的靈從起初就有了,(創一1~2,)但那靈,就是耶穌基督的靈,在約翰七章三十九節的時候還沒有,因為主尚未得著榮耀。耶穌是在復活時得著榮耀的。祂復活後,神的靈就成了那成為肉體、釘十字架、復活之耶穌基督的靈。雖然在主受死並復活以前,神的靈就是耶和華的靈、聖靈,但那時『那靈』還沒有。保羅在他的書信中,約翰在啟示錄中都常常用『那靈』這個辭。保羅不說神的靈或聖靈,卻常說『那靈』,就是指三一神包羅萬有賜生命的靈。

八 由複合的膏油所豫表之複合的靈

聖經中找不到『複合的靈』一辭。然而,在聖經中我們可以找到那靈這一方面的實際。神聖三一的真理也是一樣。雖然聖經中找不到這個辭,但無可否認的,聖經的確啟示神是三一的。馬太二十八章十九節說到把人浸入父、子、聖靈的名裏,清楚的指明神是三一的。另外,林後十三章十四節說到基督的恩,神的愛,以及聖靈的交通,也指明這一點。我們基於聖經所記載神是三一的這個事實,使用神聖三一這個辭。同樣的原則,基於聖經所記載的事實,我們稱那靈為複合的靈乃是正確的。根據出埃及三十章二十三至二十四節,一欣橄欖油與四種香料調和作成聖膏油。在豫表上,油表徵神的靈,而油與四種香料調和所製成複合的膏油則表徵那靈。經過調和的過程,油成為膏油,用來塗抹會幕和一切與會幕有關的物件;甚至祭司受膏時,也是用聖膏油所膏。在出埃及三十章以前,這複合的膏油『還沒有』;但是出埃及三十章以後,這樣的膏油就確定存在了。照樣,在基督釘十字架、復活、得榮耀以前,包羅萬有、賜生命的那靈『還沒有』。然而經過了基督釘十字架和復活的過程,由橄欖油所豫表之神的靈,成了聖膏油所豫表之複合的靈。

出埃及三十章用來作成膏油的四種香料,豫表基督死的功效、死的甜美、復活的大能以及復活的馨香。在基督釘十字架、復活以前,神的靈還沒有這四種成分;但是在基督復活之後,這些成分調進神的靈裏,神的靈成了『那靈』,複合的靈。

九 神的七靈

啟示錄說到神的七靈。(一4,四5,五6。)這七靈就是在神寶座前點著的七盞火燈,也是羔羊的七眼。啟示錄既然題到了七靈,我們就必須問神的靈到底是一個還是七個?根據我們的數學,一就是一,七就是七。但是根據聖經的數學,卻有七就是一,一就是七的觀念:一位靈被稱為七靈。

根據對神聖三一傳統的領會,父、子、靈是三個不同的身位。有些人甚至堅持三者是有別且分開的身位。然而,根據聖經,這三者是不能分開的。我不知道那些鼓吹傳統觀念的人怎麼來解釋啟示錄五章六節。這節告訴我們,第三者─七靈乃是第二者─羔羊的七眼。如果子與靈是兩個分開的身位,七靈怎麼能成為羔羊的眼睛?換句話說,三一神中的一個身位─靈,怎麼會是另一個身位的眼睛?接受傳統對神聖三一之領會,特別是墨守奈西亞信經條文的人,容不下『那靈』、複合的靈以及七靈的說法。事實上,那些拘泥於傳統的人,他們的領會非常偏狹、有限,然而那些堅守神全部純淨話語的人,乃是非常開闊而包羅的。

我們可以用身位一辭來說到三一神的三者。然而我們必須小心,不要過分強調這辭。多馬格力菲(Griffith Thomas)覺察到這個危險,在他所著『神學的原理』一書中,論到神聖的三一時這樣說,『「身位」這辭有時也遭受反對。正如所有人類的語言,這辭可能被責難為不恰當,甚至有確實的錯誤。當然不能把這辭引伸得太過,否則將導致三神論。…』那些太堅持身位這種說法的人,結果不僅產生出神格中的三個身位,甚至會演變成三位神。至終,他們把三一神說成了三位神。許多基督教教師,不知不覺犯了這個錯誤。我們必須認清,我們絕對無法充分解釋三一神。我們連人都無法透徹了解,怎能盼望完全了解三一神的奧祕?我們必須從奈西亞信經以及傳統對神聖三一之領會的不足中,轉回到神純正的話語上。在神話語的光中,我們看見,今天我們所享受的那靈不只是神的靈、耶和華的靈和聖靈;那靈甚至也不只是耶穌的靈或基督的靈。今天我們所享受的靈乃是耶穌基督的靈,也就是『那靈』,是三一神包羅萬有、複合、賜生命的靈。因著這靈是這麼豐富、全備、且包羅萬有,祂就能供應我們一切的需要。為這緣故,當保羅為福音的緣故受苦時,他享受了包羅萬有之靈全備的供應。

今天基督徒可能談論那靈,甚至寫書論到那靈,但是他們一點沒有題到複合的靈或七靈。反之,他們堅持奈西亞信經中所表達對神的靈有限、傳統的領會。靈恩運動和五旬節派的人士宣稱對那靈有經歷;然而,他們也忽略了賜生命的靈、複合的靈、以及七靈。我們若要對聖靈有正確的領會,就必須看見今天那靈一點不差的就是經過成為肉體、人性生活、釘十字架和復活這種種過程的三一神。有人反對『經過過程』一辭;他們爭辯說,神不可能經過過程。但是,神豈不是經過了成為肉體、人性生活、釘十字架和復活的過程?如果這不是過程,我們要用甚麼辭來說明?我們怎樣用『三一』一辭來表達聖經中三一神的啟示,照樣,我們也用『過程』一辭來表達三一神從基督成為肉體直到復活所經過的步驟。

我們不滿意僅僅對耶穌基督之靈在道理上有領會。我們必須更往前,去經歷那靈、複合的靈、以及神的七靈。我們需要對複合、包羅萬有、賜生命的靈,也就是經過了種種過程,作我們一切的三一神,有更多更多的經歷。憑著這樣一位靈,保羅為神的經綸受苦,同時他也享受全備的供應,在復活裏加給他力量。保羅是個得勝者,並不是因為他有剛強的意志。他能彀成為得勝者,是因為他經歷並享受那帶著全備供應的包羅萬有之靈,住在他裏面,成了他的一切。保羅從經歷中體驗,三一神一直把祂自己作到他的全人裏面。但願我們也經歷並享受三一神作為複合、包羅萬有、賜生命的靈來供應我們,並把祂自己作到我們裏面。


第六篇 藉著活基督顯大基督

讀經:腓立比書一章十九至二十一節。

在本篇信息中,我們要來看藉著活基督顯大基督這件事。(腓一19~21。)二十節保羅說,『這是照著我所專切期待並盼望的,就是沒有一事會叫我羞愧,只要凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督在我身體上,現今也照常顯大。』在保羅的身體受苦時,基督得著顯大,也就是顯示或宣揚為大(沒有限量)、得著高舉、得著稱讚。他的受苦給他機會,彰顯基督無限的偉大。他不要律法,不要割禮,只要基督在他身上顯大。腓立比書是論到經歷基督。在任何境遇下顯大基督,就是經歷基督而有最高的享受。

壹 顯大基督

在二十節有許多辭句,與保羅所說基督在他身上顯大的事有關:『凡事放膽』、『無論是生,是死』、『在我身體上』、『現今』、『照常』。保羅不只說『放膽』,更是說『凡事放膽』。然後他特別指出,基督要在他身體上顯大。他這樣說是因為他的身體上帶著鎖鍊;就算不是整天帶著鎖鍊,至少在夜間保羅是和一個獄卒被鐵鍊鎖在一起。然而,他的身體上雖然帶著鎖鍊,基督仍在他身體上顯大。此外,無論是生,是死,基督總要顯大。這指明不論環境如何,保羅盼望基督在他身上顯大。

現在我們必須來看甚麼叫顯大基督。顯大的意思是使一件東西看起來變大了。也許你會希奇,基督已經是宇宙般大了,怎能再顯大?從以弗所三章來看,基督的量度–闊、長、高、深–是無法測度的,這是宇宙的量度。雖然基督是廣大、寬闊、無法測度的,但在御營全軍,就是在該撒皇家衛隊的眼中,基督實際上並不存在。在他們眼中,沒有耶穌基督這個人。然而,保羅顯大基督,他使基督在別人眼前,特別是在那些看守他的獄卒眼前顯為大。結果,有些人終於轉向基督。腓立比四章二十二節可以證明這一個點,那裏保羅說到該撒家裏的聖徒。因著保羅顯大基督,連該撒家裏也有人得救。

保羅下監的那段時間,羅馬人很藐視猶太人。羅馬人是征服者,猶太人是被征服者。被征服的人中有一位名叫耶穌的,雖然祂很偉大,也很奇妙,但在羅馬人眼中,祂卻微不足道。然而,當保羅被囚在羅馬監獄的時候,他顯大基督,使基督在囚禁他的人眼中顯為大。

我們在日常生活中也該顯大基督,使祂在別人眼中顯為大。在你的辦公室或課堂裏,人們可能輕看基督、嘲笑祂、並妄稱祂的名,觸犯了第三條誡命。因此,你必須讓別人看見基督,不是很不起眼的,而是擴大、顯大的基督。

我們在家裏也應當顯大基督。有些年輕人的父母可能還沒有相信基督,反倒藐視基督。所以,這些年輕人必須負起責任,在他們的父母面前顯大基督。他們不僅需要向父母傳講基督,還需要顯大基督。我們不只需要裏面的生命,也需要外面的生活。藉著正當的生活,基督就要在別人眼中顯為大。年輕人,要讓你們的父母在你們身上看見基督的偉大。

我們甚至能彀在沒有自由傳講基督的景況中顯大基督。也許老師不能向學生傳福音,但他們可以在教室裏顯大基督。他們能彀讓基督在學生眼中顯為大。我不相信保羅在監獄中能自由的傳講基督。反而,他受了很大的限制,並在嚴格的監管之下。然而,即使在這樣的景況中,基督仍然在他身體上顯大。保羅凡事放膽,總要竭力的顯大基督。

保羅說,無論是生,是死,總叫基督在他身體上照常顯大。無論甚麼事情臨到他─是有機會繼續活下去,還是要殉道─保羅總是盼望顯大基督。保羅在生活中顯大基督,這是藉著生而顯大基督。他豫料自己即將殉道,但他還是顯大基督,這是藉著死而顯大基督。因此,無論是生,是死,基督總是在保羅被囚禁、帶鎖鍊的身體上得以顯大。這顯然不僅僅是道理,而是對基督真正的經歷。

在腓立比一章十九節,保羅題到耶穌基督之靈全備的供應。如果我們讓那靈全備的供應在我們裏面運行,我們的日常生活就會改變。我們就會有負擔凡事放膽,總叫基督顯大。我們顯大基督,別人就要看見祂的偉大和無限。這樣顯大基督,當然就是活基督。

保羅寫腓立比書的時候,已經是個長者。毫無疑問的,獄卒盼望他因著坐監心力交瘁而死。但保羅一點也不疲竭,反倒滿了喜樂,他一直在主裏喜樂。我確信他一直讓基督從他身上照耀出來,一直在彰顯基督。這種彰顯乃是宣告基督無限的偉大,並宣告基督是取之不盡、用之不竭的。

我們的愛總有一天會枯竭,然而基督作為愛卻是取用不竭的。照樣,我們天然的忍耐是有限的,但基督作我們的忍耐是無限的。我們多少都有忍耐,但只到某個限度,過了這個限度之後,我們就會受不了,發起脾氣來。例如,弟兄可能操練要對妻子有忍耐;然而,這樣的忍耐是有限度的,過了這個限度之後,他就會向妻子發脾氣。雖然我們天然的忍耐這樣有限,但基督作為忍耐卻是無窮無盡、無法測度的。

保羅在監獄中一定受了許多的虐待,但他還能彀喜樂,並且向獄卒顯明基督無限的偉大。保羅特別顯出基督無窮無盡的忍耐,基督的確在保羅的肉身上顯大。保羅天天在主裏喜樂,他的喜樂沒有隨著時間消減。他能彀在喜樂中顯出他所經歷、所享受那無法測度的基督。保羅就這樣彰顯、展覽、高舉、並頌揚基督。我不相信獄卒會跟保羅過不去,或是保羅會跟獄卒過不去。相反的,他是基督活的見證人,見證基督的力量、大能、忍耐、愛心和智慧,都是無限無量的。獄卒可能認為保羅很奇怪、很特別,認為他有一些東西是他們沒有的。他們在保羅身上所感覺到的,乃是顯大的基督。保羅在監獄裏,把基督的偉大擴大的彰顯了出來。他凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督顯大。因著保羅這樣顯大基督,他就能勝過一切的環境。

貳 活基督

二十一節保羅繼續說,『因為在我,活著就是基督。』這節開頭小小的『因為』一辭很重要,指明以下所說的是前一節的解釋。基督所以能在保羅身體上顯大,乃是因為保羅活基督。我們若要顯大基督,就必須活基督。雖然活基督這麼重要,並沒有太多基督徒充分注意這事。二十一節『因為』這辭幫助我們看見,保羅能彀顯大基督,是因為在他,活著就是基督。在保羅帶鎖鍊的身體上,基督得著高舉、頌揚、讚美和珍賞,這都是因為保羅活基督。

我們若要活基督,就必須接受祂作我們的人位,並且與祂成為一個人位。祂與我們必須實際的成為一。在加拉太二章二十節保羅宣告說,『基督在我裏面活著。』對保羅來說,這不只是個道理,更是一個事實。基督在我們裏面活著,對我們也該是真實的。可悲的是,有些基督徒不信基督真的活在他們裏面,也不信我們能住在基督裏,且讓基督住在我們裏面。然而聖經明確的告訴我們,基督在我們裏面,也在我們裏面活著。不僅如此,我們應該住在祂裏面,並讓祂住在我們裏面。

保羅不只能說基督在他裏面活著,更能說,在他,活著就是基督。一面,基督活在保羅裏面;另一面,保羅活基督。就裏面說,基督是保羅的生命;就外面說,基督是保羅的生活。因此,保羅與基督同有一個生命,同過一個生活。基督的生命就是保羅的生命,保羅的生活就是基督的生活。基督與保羅,二者活著如同一人。林前六章十七節就是說到這種生活。保羅在這節說,我們與主成為一靈。我們與基督之間有了生機的聯結,這使我們與祂親近、密切到一個地步,甚至與祂成為一靈。

活基督不光是過聖別的生活或是活出聖別來,活基督乃是活一個人位。我們承認『活基督』是新的發表,我們特意用這辭。已往我們說過活出基督。雖然這個說法沒有甚麼不對,但加上『出』這個字,可能會減損正確的意義。我們應該單單活基督。我們應該過一種生活,這種生活就是基督自己。

我能從經歷中作見證說,基督徒生活中最難的事莫過於操練活基督。我們可能『聖別』、『屬靈』、『得勝』,而沒有活基督。我們可能『聖別』、『屬靈』、『得勝』,卻仍然是活我們天然的生命;我們並沒有活基督。

我天生是一個急性子的人。當我姊姊聽到我轉向了主,她很高興,想幫助我,特別是要幫助我對付天然的急性子。她不責備我,也不糾正我,卻向我說到一些說話行事慢條斯理的人。我知道她這麼用心良苦,就對主說,我真後悔我性子這麼急,求主使我能慢下來。但是我所作的,不過像猴子模倣人類一樣。雖然我能刻意的慢個兩、三天,最後老毛病又發了,還是急性子。因為我生來就是快的人,沒有辦法叫自己慢下來。那時我的姊姊想幫助我,她一直教導我要慢。但是她沒有幫助我活基督。五十年後的今天,我能又慢、又忍耐,我也能控制我的脾氣。我可以這麼說,我能聖別、屬靈、而且得勝。但是我又發現,即使不活基督也能如此。

我們要活基督,就必須接受祂作我們的人位和生命。雖然我在這事上有進步,但我承認我的操練還不十分成功。我差不多每天早晨都禱告說,『主,感謝你賜給我這一天來操練活你。主,我靠自己作不到。求你題醒我要活你,並賜給我為此所需要的恩典。』然而,我發現這樣向主禱告後不久,我可能又回頭活自己而不活基督。可能我的生活各方面都很好,但我可能還是沒有活基督。我還不能有把握和保羅同作這樣的見證:『在我,活著就是基督。』

在基督徒的生活中,遵循一些作法是很容易的。比方說,我們曉得自己多話,就操練三緘己口。然而,我們可能會成功,限制自己的多話,卻仍舊沒有活基督。遵循某一種作法是一回事,活基督又是另一回事。神不管我們在自己裏面有多聖別、多屬靈或多得勝。事實上,這樣憑自己的努力來活,乃是掙扎努力要守律法。在神眼中算得了數的乃是基督以及活基督。在活基督這件事上,今天基督徒的光景離神的目標很遠。所以我們一直竭力爭戰,要真正實際的活基督。神要祂的子民活基督。我們不該關心聖別、屬靈、或得勝這些事情的本身,我們也不該在意天然的美德或屬性。相反的,我們應該全神貫注在活基督這件事上,只在意活基督,好叫祂在我們身上顯大。

在腓立比書中保羅鼓勵我們要思念同一件事,(二2,)這一件事就是活基督。我們只該在意活基督並顯大基督。我們不該追求聖別、屬靈或得勝,我們應該凡事放膽,無論是生,是死,總要竭力活基督並讓基督顯大。今天神的心意乃是要我們活基督。

不要讓任何事物打岔你,使你失去對基督直接、親身的經歷。我們的確需要了解腓立比書的背景,並領悟甚麼是當前宗教的光景;也需要辨識不同傳揚基督的方式。但是這些都不該使我們受打岔離開基督自己。今天我們必須專注於一件事–活基督。

參 與律法、割禮無關

保羅的生活就是活基督;在他,活著就是基督,不是律法,也不是割禮。他不要活律法,乃要活基督;不要給人看出他是在律法裏,而要給人看出他是在基督裏。(三9。)基督不僅是他的生命,也是他的生活。他活基督,因為基督活在他裏面。他在生命和生活上,都與基督是一;他與基督同有一個生命,同過一個生活。他們同活,如同一人。基督在他裏面活著,作他的生命;他在外面活基督,作基督的生活。對基督正常的經歷就是活基督,而活基督就是無論環境如何,總叫基督照常顯大。

保羅在監獄中,一直活基督。因此,他就能給人看出,他不是在律法裏面,乃是在基督裏面。不論何時,世人、天使、魔鬼都可以看出他是在基督裏。我們也必須給人看出我們是在基督裏,而不是僅僅有好行為。年輕人,你的父母應該看出你是在基督裏。他們應該感覺到你有一點不同。我們所有的親戚、朋友、同事,都該看出我們是在基督裏面。

如果要讓人看出我們是在基督裏,我們就必須活基督。只有我們活基督的時候,世人、天使、和鬼纔會看出我們是在基督裏。然而,我們若只是守律法,別人就會看出我們是在律法裏面,而不是在基督裏面。我們在這裏不是要彰顯律法,也不是要顯大律法,我們的目標乃是要彰顯基督、顯大基督。我們都必須禱告:『主,憐憫我,救我脫離罪惡的事,也救我脫離善事,甚至救我脫離屬靈的事物,不要讓這些在我的日常生活中頂替了你。主,拯救我脫離一切的事物,使我轉向你自己。也求你天天賜給我恩典,叫我可以真正的活你,並給人看出我是在你裏面。』我可以作見證,這種禱告是有功效的。願我們都尋求並竭力追求那一件事─活基督並顯大基督。


第七篇 保羅上好的揀選

讀經:腓立比書一章十九至二十六節。

腓立比一章十八至二十節在原文是一個句子。十八節保羅說,『這有何妨呢?或假意,或真誠,無論怎樣,基督究竟被宣傳開了,為此我就歡喜,並且還要歡喜。』十九節以『因為』開始,這指出十九節是十八節的說明。十九節說,『因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』『這事』指的是前幾節保羅所題不同傳基督的方式。保羅知道這些不同的傳揚,藉著眾聖徒的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫他得救。接著二十節這樣開始:『這是照著我所專切期待並盼望的,』這句話形容十九節的得救。保羅滿懷希望,期待享受救恩。二十節指明,保羅所期待享受的救恩就是:沒有一事會叫他羞愧,只要凡事放膽,總叫基督在他身體上照常顯大。

保羅對救恩的經歷

保羅寫信給腓立比人時,身在遠離家鄉的異國監獄裏。保羅很有理由憂愁、哀傷。他的處境這麼艱難,他應該很容易為這種情景哀哭。然而,保羅若一直哀哭而不喜樂,他就不能說,『終必叫我得救。』他若哀哭,就不會在那種環境中經歷救恩。假定你是一個關在羅馬監獄裏的猶太人,你會喜樂麼?我信我們都會很難過,而且會很想家。但是保羅不哀哭,反倒在主裏喜樂。對他來說,所有發生的事,終必叫他得救。

按照這幾節的上下文,得救的意思是沒有一事會叫保羅羞愧。不只他不覺得羞愧,而且沒有一事叫他羞愧。基督在保羅的身體上顯大。二十節所說的顯大基督,正是十九節所題到的得救。這就是說,照著保羅所專切期待並盼望的那個救恩,就是他不至羞愧,反倒在他身體上顯大基督。因此,二十節說明甚麼叫作實際的享受救恩。

享受這種救恩就是活基督。所以二十一節保羅說,『因為在我,活著就是基督。』

保羅的苦難並沒有叫他羞愧,反倒給他機會顯大基督。我們若經歷這幾節所說的救恩,那麼當我們遭遇苦難時,就會顯大基督而不至羞愧。但是,我們若被苦難打倒,被苦難壓傷而滿了罣慮,這就叫我們羞愧。但我們若在苦難中顯大基督,我們就會經歷這個救恩。

有一天,一位弟兄的妻子過世,這對作丈夫的和孩子們是個很大的打擊。我們接觸這位弟兄時,如果只看到憂愁和眼淚,我們會感到羞愧。在這種情況下,失去妻子會叫他羞愧,沒有讓基督彰顯出來,也沒有讓基督顯大。結果,在這件事上他就沒有經歷救恩。如果這位弟兄因著失去妻子而悲傷,這和不信的人就沒有兩樣。然而,這位弟兄的光景完全不同。他能喜樂、讚美主,並且還能見證主的恩典。在他的處境中,主實在得著彰顯和顯大,這位弟兄也經歷了救恩。這位弟兄這樣經歷救恩,就叫他從失去妻子的苦難中蒙了拯救。不僅如此,這個救恩還能使這位弟兄顯大基督。

這位弟兄在妻子過世後還能顯大基督的經歷,說明了保羅在監獄中的經歷。雖然他在外邦地作囚犯,他的苦難並沒有叫他羞愧。照著保羅所專切期待並盼望的,基督在他身上顯大,並且保羅也享受了主的救恩。

保羅經歷的祕訣

保羅經歷救恩的祕訣就是耶穌基督之靈全備的供應。藉著這全備的供應,保羅所遭遇的每一件事,終必叫他得救。十九節說到得救,二十節說到顯大基督;十九節又說到耶穌基督之靈全備的供應。實際上,在我們的經歷裏,得救、基督、和那靈全備的供應就是一個。但是,如果我們要享受基督,並經歷祂在每一種境遇中成為我們的救恩,我們就需要那靈全備的供應。使徒保羅被監禁的時候,那靈怎樣住在他裏面,今天那靈也住在我們裏面。藉著這樣一位靈的供應,保羅享受了救恩。

基督與益處之間的對比

二十一節保羅說,『因為在我,活著就是基督,死了就有益處。』在這節聖經裏,有基督和益處之間的對比。有些人會認為這裏的益處是指基督。雖然就著某一面我們可以說益處是指基督,但這是指另一面的基督,不是指我們活基督時,所經歷的基督。實際上,二十一節的益處就是基督的同在。當保羅說『死了就有益處』,他的意思是說死了就更能享受基督的同在。二十三節保羅說,他情願離世與基督同在。與基督同在,不是地點問題,乃是程度問題。保羅雖然已經一直與基督同在,但他盼望進一步與基督同在。藉著他身體的死,他要更完滿的與基督同在,遠超過他在地上活著時所享受的。

保羅在監獄中的時候,他在兩方面享受基督並經歷基督。一面是享受基督的同在,另一面是活基督。享受基督的同在與活基督大不相同。比方說,我能彀享受我妻子的同在,但是我不能活她。我們由此看見,我們可能享受一個人的同在而不是活那個人。保羅不僅享受主的同在,他還活基督。他知道自己死了就再沒有機會來活基督,卻會進入對基督同在更高的享受裏。因此,他死了就有益處。保羅不只看重基督的同在,他也看重活基督的機會。

歷代以來,基督徒一直受鼓勵要操練與主同在。然而,幾乎沒有人鼓勵人活基督。許多信徒熟悉『與主同在』那本著名的書,並且受激勵要竭力活在神的同在中。然而,操練與神同在主要是舊約的觀念,而不是新約的觀念。固然,一面說,根據新約,我們也可以享受主的同在;但是,另一面,我們應當操練活基督。我們不只有主的同在,也有祂的人位。我們不只需要在祂的同在裏,還需要與祂成為一個人位並活祂。活基督的經歷比僅僅活在祂的同在中深多了,活基督遠超過享受祂的同在。

你只想操練與基督同在,或者你也羨慕活基督?活主比與主同在好多了。不錯,死了就有益處,因為死了與主同在的程度,比在地上與主同在的程度更高。但是,我們在地上活基督,更是美好。你可能為著主的同在感謝過祂,但是你曾否為著活祂的經歷而感謝過祂?我們頂容易為著主同在的甜美和可愛感謝祂,許多人有這樣感謝的習慣。有時候當我要脫口而出向主這樣感謝時,裏面就定罪我,只是遵循舊約的規條,這題醒我需要活基督。林前六章十七節說,『但與主聯合的,便是與主成為一靈。』我們與主成為一靈,不只叫我們可以享受祂的同在,更叫我們能活祂。但是,今天有甚麼基督徒得著教導與幫助來活基督?多年來,我們一再得著幫助要培養操練與主同在的習慣。這個經歷是基督徒生活的第一層。如今在主的恢復裏,我們必須更上一層,操練活基督。

腓立比一章二十一節的活基督和在更高的程度上與基督同在,二者之間確實有所不同。我能見證,我寧願活基督,而不是僅僅在更高的程度上與基督同在。

工作的果子

二十二節保羅接著說,『但我在肉身活著,若使我的工作有果子,我就不知道該挑選甚麼。』『工作』這個辭已經給人大為濫用了。許多基督徒只關心工作,卻不在意基督。但是保羅能說『工作的果子』。保羅用『果子』指明他的工作實際上就是他的生活。當保羅寫信給腓立比人時,他正在監獄裏,並沒有作工。這指明他的生活就是他的工作。從這種活的工作裏會結出果子來。這工作的果子就是基督活出來,得著顯大,並服事給別人。因此,保羅工作的果子就是基督傳輸到別人裏面。因此,二十二節工作的果子,就是保羅在獄中生活的結果。

保羅活的工作乃是將基督服事給人,並把他所顯大的基督傳輸到別人裏面。就保羅而言,死了就有益處,但活著卻是要繼續作這種活的、結果子的工作。他很難在兩者之間作取捨。所以他說,『我就不知道該挑選甚麼。』如果你必須有所選擇,你會挑選甚麼?是身體的死所得的益處,還是活的工作所產生的果子?我一定選擇在肉身活著,好繼續作活的工作,就是顯大基督並把祂傳輸到別人裏面。

保羅情願與基督同在

二十三節說,『我正困迫於兩難之間,情願離世與基督同在,因為那是好得無比的。』保羅寫這些話時,正遭受著捆鎖與苦待。在那種景況之下,我們料想他必定盼望與基督同在。凡在保羅那種處境裏的信徒都會有同樣的盼望。

我們已經指出,與基督同在不是地點問題,乃是程度問題。毫無疑問,保羅在監獄中定規與基督同在。他已經與基督同在的事實指明,與基督同在不是地點問題。但是,雖然保羅與基督同在已經達到了某種程度,他還盼望在更高的程度上與祂同在。保羅知道身體死了的結果,會叫他與基督同在的程度超過在地上活著的時候。為這緣故,他情願離世與基督同在,認為這是好得無比。

為眾聖徒的進步和喜樂而留下

二十四節保羅接著說,『然而留在肉身,為你們更是需要的。』『為你們』意思是指為召會。使徒的考慮不是自私的,乃是為聖徒的緣故。他完全給主和召會所佔有。保羅知道眾召會需要更多基督的供應。為他們的緣故,他仍願意留下,好把基督服事給他們。

保羅是個滿了基督的人。他說話,是說基督;他活著,是與基督同活;他工作,是與基督同工,並且把基督服事給眾召會。為著召會的緣故,他願意留在肉身,使他能彀把基督服事給聖徒。

二十五節說,『我既然這樣深信,就知道仍要留下,繼續與你們眾人同住,使你們得到信仰上的進步和喜樂。』這裏的信仰,指聖徒所相信的;(猶3,提後四7;)進步,指生命的長大;喜樂,指對基督的享受。保羅願意留下,使聖徒得到信仰上的進步和喜樂。

有人也許作了多年的基督徒卻沒有長進、沒有喜樂;沒有生命的長進,也沒有對主的享受。我們需要在生命裏長進,也需要對基督有享受。我認識一些聖徒,一直忠信的留在主的恢復裏,但是他們沒有多少生命的長進,對基督也沒有多少享受。結果,他們既不長進又不喜樂。你如何?你的長進、你的喜樂如何?哦!我們需要長進,也需要享受!

不論保羅在監獄裏,或不在監獄裏,他總是聖徒們長進與喜樂的有力因素。因著他,眾召會能彀在生命裏有長進,也能彀滿了對基督的享受。今天我們也該這樣。各地召會的長老,都應該是聖徒生命長進以及享受基督的有力因素。但長老們能不能成為長進與喜樂的因素,在於他們有沒有藉著活基督來顯大基督。如果長老們活基督,基督定規能在他們身上得著顯大,那麼長老們就會成為聖徒生命長進並享受主的因素。

在基督耶穌裏在保羅身上誇口

腓立比一章二十六節保羅說,『好叫你們的誇耀,在基督耶穌裏,因我再到你們那裏去,就在我身上得以洋溢。』這節聖經不容易懂。誇耀是指甚麼?這辭在原文有三重意義:誇口、榮耀並歡樂。我們誇口時,就有榮耀;而我們有榮耀時,我們就歡樂。這裏保羅說聖徒『的誇耀…在基督耶穌裏…在我身上得以洋溢』。把『在我身上』擺在『在基督耶穌裏』之前可能更好,因為這樣的排列更接近、更符合保羅的思想。這裏保羅是說,信徒可以在保羅身上在基督裏誇口、有榮耀並歡樂。他們在保羅身上誇口,定規就是在基督裏誇口。在基督裏誇口相當容易,但是在某人身上在基督裏誇口,就不那麼容易。然而,這到底是甚麼意思?欽定英文譯本說,『在耶穌基督裏為我歡樂。』這樣的繙譯可能很合邏輯,但是照希臘原文來看卻不彀準確。希臘文裏並沒有說『為我』,而是清楚的說『在我身上』。保羅並不是說腓立比人為他或因著他而在基督裏誇口;他乃是說,他們在基督裏在他身上誇口。

在這處難懂的經節裏,有一個經歷基督的深奧祕訣。如果我們經歷基督,我們這些信徒定規能彀不只在基督自己裏面誇口,也在某人身上、在基督裏面誇口、有榮耀並歡樂。腓立比的聖徒必須在保羅身上、在基督裏誇口。這樣的誇口與一個非常要緊的事實有關─我們從基督所領受的,並不是直接在基督裏領受的,而是從頭經由身體上其他的肢體而得的。因此,我們是透過另一個肢體,從頭領受屬靈的福分。毫無疑問,保羅是身體上一個非常重要的肢體。身體若失去了他,就喪失了一個非常重要屬靈福分的憑藉。

我們的肉身說明肢體怎樣能成為身體得供應的憑藉。譬如,手臂是手指得供應的憑藉。沒有手臂作憑藉,手指就無法領受從頭來的供應。保羅是基督身體上一個重要的肢體,是我們與頭之間這樣一個供應的憑藉。我們若沒有他,就會失去一個重要供應的管道。

我們沒有人能直接在頭裏面誇口、得榮耀或歡樂。我們反倒需要藉著並在一個供應的管道裏,在基督裏誇口。二十六節保羅說,『好叫你們的誇耀,在基督耶穌裏…在我身上得以洋溢。』『在我身上』包含『藉著我』的意思,但卻不只是這個意思。保羅在監獄裏的那段時間,外邦信徒,就如腓立比人,在保羅身上誇口。他們的誇口、榮耀、歡樂不在傳揚猶太教的人身上,而是在使徒保羅身上。他們能在保羅身上誇口,因為他顯大基督並活基督到了極點。因著保羅這樣活基督並顯大基督,他就能把基督傳輸到聖徒裏面,並把基督服事給眾召會。所以,聖徒們有理由在這樣一位使徒身上誇口。如果保羅還未成熟就過去的話,他們在他身上的誇口就會被打斷。但是只要保羅繼續活著,他們就能在他身上在基督裏誇口。因此,二十五至二十六節保羅說,他深信他仍要留下,繼續與眾聖徒同住,使他們得到信仰上的進步和喜樂,叫他們的誇耀,在基督耶穌裏,因他再到他們那裏去,就在他身上得以洋溢。

享受基督的管道

在這些經節裏,我們看見一個非常要緊的點,就是在身體生活裏,急切需要一些人成為供應的管道。我們需要像保羅這樣的肢體。當這樣的肢體過去了,說真的,基督的傳輸就中斷了。但是,只要這些肢體與我們同住,傳輸就源源不絕,不至減弱,我們也能在他們身上在基督裏誇口。所有在地方召會中帶頭的人都該是這樣的管道,都該是這種供應的憑藉。

我們或活或死,對召會都該非常要緊。我們活著對聖徒該是非常要緊的。然而是不是這麼要緊,要看我們活基督、供應基督、並將基督灌輸到別人裏面的程度而定。原諒我這樣說,在把基督灌輸到召會裏面這件事上,有些帶頭的人或活或死都沒有多大的關係。然而有些人則不然,他們是繼續與我們同住還是被主接去離開我們,與我們大有關係。我想到一個例子,我們非常親愛的一位老弟兄,他的確是身體得供應的一個憑藉。我能從內心深處說,在召會生活中,他離開我們與主同在,對我們的確是損失。這位弟兄仍留下或離世與主同在對我們太有關係了。我們每一個人也應該是這樣的人。我們或活或死,對召會應該是非常要緊的。但這全在於我們有否活基督、顯大基督、供應基督、並從全人的深處把基督傳輸到聖徒裏面。如果我們這樣經歷並享受基督,我們或留下或到主那裏去與祂同在,對召會都關係重大。

我們已經看見,我們不能直接在元首基督裏誇口,反而需要一些肢體盡管道的功用,藉著他們別人可以享受基督,並在生命裏長大。我們迫切需要這種供應的憑藉。在各個國家裏,即使只有一、兩位,許多人就會得著基督的供應。因著保羅是這種肢體,他揀選留下,繼續與聖徒同住,為使他們得到信仰上的進步和喜樂,好叫他們能在保羅身上在基督耶穌裏誇口。聖徒們要經歷基督,就需要有人作這樣的管道。在一些國家裏,人要經歷基督卻沒有路,因為在那裏沒有一個人真正活基督、顯大基督。結果那裏的信徒就沒有路享受基督。我們何等需要像保羅這樣的人。當保羅活著的時候,許多人能彀經歷基督,並且得到信仰上的進步和喜樂。


第八篇 在一個靈裏站立得住,同魂一齊努力

讀經:腓立比書一章二十七至三十節。

腓立比書的基本觀念就是經歷基督。如果我們想要正確的領會腓立比一章,以及其中所使用特殊的辭句,我們就需要看見,支配整卷書的觀念及控制的因素,乃是經歷基督。我們不該照著天然的領會,而該照著基督,來解釋保羅的用語。事實上,這卷書裏的每一個點都與基督和經歷基督有關。

操練靈與操練魂

一章二十七節保羅說,『只要你們行事為人配得過基督的福音,叫我或來見你們,或不在你們那裏,可以聽見關於你們的事,就是你們在一個靈裏站立得住,同魂與福音的信仰一齊努力。』我們不僅需要為著經歷基督在一個靈裏站立得住,也需要同魂與福音的信仰一齊努力。為著福音的工作同魂,比在一個靈裏經歷基督難。這需要我們在靈裏重生以後,進一步在我們的魂,特別在我們的心思,就是我們魂的主要、領先部分裏,得著變化。

在一章二十七節,保羅囑咐腓立比人要在一個靈裏站立得住,同魂努力。聖經裏只有這個地方,把靈、魂兩個字這樣連在一起使用。說到站住,我們必須在一個靈裏站立得住;論到一齊努力,我們必須同魂。我們必須操練我們的靈,也操練我們的魂。我們操練靈,為要站立得住;操練魂,好與福音的信仰一齊努力。努力這裏是指藉著爭戰來奮鬥、作工。

藉努力而站住

我們要看見,我們乃是在一個靈裏站住,同魂(直譯,以一個魂)努力,這是很重要的。我們必須區別『在…裏』和『以』這兩個介系詞。我們在一個靈裏站住;我們同魂(直譯,以一個魂)努力。我們站住是在神面前,但我們努力卻是在人面前。在神面前我們必須站住作見證,而在人面前我們必須同魂一齊努力。

事實上,照二十七節文法的結構來看,在一個靈裏站立得住,以及同魂一齊努力不是兩件分開的事。保羅不是先囑咐腓立比人在一個靈裏站立得住,然後又囑咐他們要同魂一齊努力。他乃是囑咐他們『在一個靈站立得住,同魂…一齊努力』。保羅的寫法指明,我們要站立得住,就必須努力。事實上,努力就是站住的一部分。我們在一個靈裏站立得住,是藉著同魂一齊努力。

『在一個靈裏』與『以一個魂』有甚麼不同?保羅為甚麼不說『以一個靈』、『在一個魂裏』?保羅又為甚麼說『站立得住…一齊努力』,而不說『站立得住,並要一齊努力』?我舉個簡單的例子。假定一位父親對兒子說,『喫快一點,筷子要用對!』這和下面的說法不同:『喫快一點,並且筷子還要用對!』第一個命令句裏,用對筷子就是喫得快的方法。第二個命令句裏,喫快一點與筷子還要用對是兩件不同的事。因著當時的背景,保羅不是吩咐腓立比人站立得住,並且要努力;他乃是說,要站立得住,同魂一齊努力。因著熱中猶太教者非常活躍,信徒們就必須站立得住,不受攪擾,不被動搖,也不被移動。特別是保羅不在他們那裏的時候,更需要站立得住。能堅固信徒的保羅離得那麼遠,而那些傳講與神的經綸相反教訓的猶太教師就在眼前。這就是保羅在一章末了,囑咐信徒要站立得住的原因。然而,他們若要站立得住,就必須同魂一齊努力。他們若不努力,就不能站住。因此,在這種情況之下,努力與站住是不能分開的,而努力實際上就是站住。

今天,如果我們站住而不努力,最終,我們會因著反對而動搖,或被移動。單單鼓勵人要站立得住還是不彀。我再說,我們要站立得住,就必須努力、爭戰。努力乃是站住的路。實際上,努力就是站住。換一種說法就是:我們要以攻為守。如果我們不知道怎麼去進攻,我們的防禦就會有缺失。如果我們想保衛自己,就必須對撒但採取攻勢。這裏的重點就是必須以攻為守。所以,在一章二十七節保羅沒有把站立得住和一齊努力分開;反之,他指明這兩件事乃是一。

有些地方的召會站立得住,卻沒有多少努力。如果這些召會不開始努力、爭戰的話,他們至終會動搖或被移動。所有的召會都需要積極進取。他們這樣的努力,就能繼續站住。但是,召會若不努力的話,遲早就會動搖而被移動。

不要被牽引離開了靈

如果我們要站立得住,就必須在一個靈裏;如果我們要一齊努力,就必須同魂。我們從經歷中知道,在一個靈裏與同魂之間有很大的不同。每當召會遭受攻擊和反對的時候,我們需要站立得住。我們在那裏站住呢?我們在靈裏站立得住。我們若不留在靈裏,就會分裂。首先,意見會進來,然後會有不合,最後分裂就發生了。即使只有三位弟兄在一起,他們若不留在靈裏,遲早會分開。不同的意見、思想和觀念會導致不合,這個不合會在暗中破壞合一,而造成分裂。因此,我們惟有在靈裏,纔能站立得住。除此之外,我們無法站立得住。

我們若回顧已往的經歷,就會看見當我們遭到反對或攻擊時,若是被牽引從靈裏出來,我們裏面就會生發懷疑和問題。假定腓立比信徒遭受熱中猶太教者反對時不留在靈裏,他們可能就對保羅發生懷疑,打起問號來。他們可能懷疑保羅是不是把全部的真理告訴了他們,或者他們可能會認為傳揚猶太教者還有一些東西是他們所需要的。這類懷疑和問題的源頭不是在靈裏。當我們回到靈裏,留在靈裏,並且我們全人向消極的問題和懷疑關閉時,一切問題就都要迎刃而解。

這些年來,我們一直受到攻擊,仇敵不斷攻擊我們,一直不放我們過去。在遭受攻擊和反對的期間,我們可能從靈裏被拉出去。如果我們曉得自己的光景是這樣,就必須馬上回到靈裏,叫撒但的攻擊不得其門而入。這樣留在靈中,就是在靈裏站立得住。

我與倪弟兄同在中國的那些年間,親眼看見他遭受到許多攻擊。那時,他是大傘,我藏在大傘之下。因為他是大傘,雨水打在他身上而不是打在我身上。有時候攻擊纔開始,我裏面不知不覺就起了懷疑,特別是在清晨或是深夜的時候。偶而我會想,也許有些事情是我們錯了罷。每當我覺察出仇敵這樣偷襲時,我就馬上回到靈裏,運用我的靈來禱告,這樣,我就能彀在一個靈裏站立得住。在遭受攻擊與反對的期間,最要緊的就是我們要留在靈裏。在這種時候,只有我們的靈能保守我們在一起。我們不是以一個靈站立得住,而是必須在一個靈裏,站立得住。

站住的地點

要站立得住,必須有適當的地點,這地點就是我們的靈。地方召會中帶頭的弟兄們不應該問人在某一件事上是不是同意他們。這個問題問得不對。長老們中間不需要協議,卻迫切需要留在靈裏。外交家可能需要協商,但長老們不需要。如果地方召會的長老們留在靈裏,就不需要甚麼協議。想要達成協議就指明我們不在靈裏。我們不需要協議,只該在靈裏站立得住。

用魂作武器

在一個靈裏站立得住是防禦的措施,而不是攻擊的措施。我們已經指出,沒有攻擊就不能維持適當的防守。因此,我們若要在靈裏站立得住,也需要同魂(直譯,以一個魂)一齊努力、爭戰。『在…裏』這個介系詞指的是範圍,『以』這個介系詞指的是工具。範圍是我們的靈,而工具是我們的魂。

我們魂的功能好比爭戰時所使用的武器。我們必須用魂作武器,一齊努力。不要以為只要在靈裏就彀了。不,我們的心思、情感和意志都需要操練。我們的心思該能深思熟慮,情感要豐富,意志要堅剛。這樣,我們就會有強而有力的武器,好來爭戰。

有些似乎屬靈的人,他們的魂好像水母一樣,非常軟弱無力。他們從來不想爭戰或努力。這指明他們沒有所需要的武器。他們和使徒保羅截然不同。保羅站立時,乃是在靈中站住;但他努力時,是以非常剛強的魂來努力。

我們的難處若不是軟弱無力,不運用我們魂的功能,就是時起分爭,相咬相吞,而不去攻擊敵人。軟弱無力的人就像水母一樣,這樣的人不只沒有脊椎骨,好像全身連一根骨頭也沒有。他們想要『屬靈』,一舉一動總是和和氣氣、仁慈又謙卑的,從不用他們的魂在福音的信仰上努力。然而,還有些人卻是用心思、情感和意志去努力爭戰。但他們爭戰時又起分爭;他們不是與仇敵爭戰,反而和別的聖徒爭戰起來。所以,保羅吩咐我們要同魂一齊努力;我們應該同魂與仇敵爭戰。

在一個靈裏比較容易,但是,同魂一齊努力就不是那麼簡單。我們的靈裏有良心、交通和直覺。靈的這些功能不是難處的起因。我們與別人發生難處的起因是在魂裏。心思會造成困擾,情感也可能具有破壞性,意志又可能很頑固。姊妹們通常受情感『巨人』的攪擾,而弟兄們則受心思和意志這兩個『巨人』的為難。男人的觀念和意志多半都很強,不願愚昧的跟隨別人,總要堅持自己的尊嚴與純正。一般來說,姊妹們動情感過於用意志或心思。結果,別人一哭她們就很容易激動。不管一位姊妹受過多好的教育,她還是女性,非常受自己情緒的影響,不論年輕的姊妹或年長的姊妹都是一樣。所以,我們的問題出在魂上─弟兄們在心思上和意志上,姊妹們則在情感上。

藉著站住並努力而經歷基督

我們的確需要保羅叫我們同魂一齊努力的囑咐。我們努力、爭戰的時候,必須提防我們的心思、情感和意志。我們必須注意我們的思想、感覺和企圖。我們不應該給天然的心思、意志和情感留地步,不可讓這些妨礙我們同魂一齊努力。我們這些為著神的權益爭戰的人,必須在一個靈裏,也必須同魂一齊努力。這是我們經歷基督的另一條路。站立得住就是經歷基督,一齊努力也是經歷基督。願我們都藉著在一個靈裏站立得住,同魂一齊努力,而經歷基督。


第九篇 信徒們對使徒的扶持

讀經:腓立比書二章一至四節。

腓立比二章前四節是一個長句。一至二節說,『所以在基督裏若有甚麼鼓勵,若有甚麼愛的安慰,若有甚麼靈的交通,若有甚麼慈心、憐恤,你們就要使我的喜樂滿足,就是要思念相同的事,有相同的愛,魂裏聯結,思念同一件事。』在一至二節,使徒懇求腓立比人給他鼓勵和安慰。他們對保羅,在基督裏若有甚麼鼓勵,若有甚麼愛的安慰,若有甚麼靈的交通,若有甚麼慈心、憐恤,保羅求他們要使他的喜樂滿足。

二章一至四節的述詞是:『使我的喜樂滿足。』本書既是說到對基督的經歷和享受,其結果乃是喜樂,所以本書也是一本充滿喜樂、歡喜的書。(一4,18,25,二17~18,28~29,三1,四1,4。)在腓立比人中間,他們的思想不合,(四2,)這令使徒擔憂。因此,他求他們思念相同的事,甚至思念同一件事,可以使他的喜樂滿足。

在二章一至四節,我們看見信徒與使徒之間的交通。一章的交通是單向的,從使徒達到信徒。現在我們看見二章裏的交通,乃是從信徒達到使徒。交通需要這樣雙向的往返。這種雙向的交通乃是為著經歷基督。因著保羅對基督富有經歷,所以他能在一章裏向信徒陳明他的經歷;這是他對信徒們的交通。現在,他在二章裏要求腓立比信徒以交通回報他。');

保羅懇求腓立比人在基督裏若有甚麼鼓勵,若有甚麼愛的安慰,若有甚麼靈的交通,若有甚麼慈心、憐恤,他們就要使他的喜樂滿足。雖然保羅能為腓立比人喜樂,但是他們中間有些情形,使他不能有滿足的喜樂。保羅可以說,『腓立比人哪,我為你們喜樂,但我的喜樂還不能滿足。你們中間有些情形使我的喜樂不能滿足,我懇求你們使我的喜樂滿足。』

腓立比二章一至四節顯然是由一位滿了經歷、十分成熟的人寫的。保羅說話的口氣又親切又柔和。因著保羅寫這幾節的方式,大多數讀腓立比書的人都不甚了解,尤其不懂第一節。這節裏保羅究竟在說些甚麼?他為甚麼問在基督裏是否有甚麼鼓勵,有甚麼愛的安慰,有甚麼靈的交通,有甚麼慈心、憐恤?保羅乃是說,如果腓立比人以這些供應他,就會使他的喜樂滿足。如果他們有甚麼鼓勵、安慰、交通、慈心和憐恤,他們一定會迫不及待的要使使徒保羅的喜樂滿足。

這些話不可能出自一個年輕人的口。年輕人會以強烈、直截了當的方式說,『腓立比人哪,你們愛我麼?如果你們愛我,你們必須鼓勵我。』這樣的口氣刺耳而不柔和。保羅的語氣和措辭證明他成熟了。他懇求他們,甚至求他們對他的交通有回應。在前一章裏,他給了他們那些有益的交通,現在他要他們也以這樣的交通回報他。這種交通的回報,乃是信徒們對使徒的扶持。他們的鼓勵、安慰和慈心會扶持被囚的保羅。

雖然保羅是個囚犯,他所關心的卻不是自己所受的監禁,反之,他關心信徒對他的態度,以及對他是怎樣的靈。再沒有甚麼事比信徒對使徒消極的態度更叫他傷心了。換句話說,監禁難不倒保羅,倒是腓立比信徒中間的情形令他罣慮。他非常關心他們屬靈的光景。因此,保羅懇求腓立比人使他的喜樂滿足。保羅需要他們的鼓勵、安慰和交通,作為對他的扶持。如果腓立比人給他這樣的扶持,就會使他的喜樂滿足。

思念相同的事

腓立比人使保羅喜樂滿足的路乃在於思念相同的事,甚至是思念同一件事。(二2。)從本書全文看,同一件事必是指對基督主觀的認識和經歷。(一20~21,二5,三7~9,四13。)基督,惟有基督,該是我們全人的中心和普及。我們的思念應當集中在對基督寶貴的認識和經歷上。任何別的事物,都會使我們的思念不同,造成我們中間的不合。

保羅被囚時,令他擔憂的就是腓立比人中間的不合。腓立比的聖徒都很好,當地的召會也建立得很有秩序。然而,他們中間有不合的情形。他們雖然在靈裏是一,卻沒有同魂一齊努力。雖然他們都愛主,卻沒有思念相同的事,這叫保羅心情沉重。因著心頭的重壓,他懇求腓立比人要魂裏聯結,思念相同的事,使他的喜樂滿足。

有相同的愛

思念相同的事與有相同的愛有關。保羅在二章二節說到『有相同的愛』,這指明腓立比的信徒,因著思念上的不合,而有不同程度的愛,對眾聖徒沒有相同的愛以保守一。

今天在召會生活中,我們對眾聖徒也可能沒有相同的愛,反倒有不同程度的愛。我們可能愛一位弟兄遠超另一位弟兄。我們可能因著對一位弟兄愛得不多,就不會好好服事他;但是因著我們非常愛另一位弟兄,我們對他的服事可能就太多了,甚至用我們的愛把他寵壞了。在召會生活裏,我們可能對不同的聖徒有不同程度的愛。如果我們的光景是這樣,我們的愛就不是同魂的愛。我們愛一位弟兄時有一種的魂,但愛另一位弟兄時卻有另一種的魂。結果,我們沒有實際上的一,反倒有不合。

在二章二節保羅也說到魂裏聯結,這指明腓立比人中間的不合,是由於他們沒有在魂裏聯結,沒有在他們的心思,就是他們魂的主要部分裏,思念同一件事。他們的難處不在於他們的靈,乃在於他們的魂,就是在於他們的心思。他們藉著重生,有基督在他們的靈裏;但他們還沒有藉著變化,有基督在他們的魂裏。惟有讓基督浸透並佔有他們的全魂,他們纔能在魂裏成為一。

腓立比信徒已經在靈裏聯結,但是他們沒有完全在魂裏聯結。有不同程度的愛,就是我們沒有在魂裏聯結的記號。如果我們在魂裏聯結,我們對眾聖徒就會有一樣的愛。

私圖好爭與貪圖虛榮

在二章三至四節保羅繼續說,『凡事都不私圖好爭,也不貪圖虛榮,只要心思卑微,各人看別人比自己強;各人不單看重自己的長處,也看重別人的。』保羅論私圖好爭與貪圖虛榮的話可能指明,那些不合的腓立比人,行事是出於私圖好爭或貪圖虛榮。這二者都會造成信徒中間的不合。私圖好爭和貪圖虛榮可能潛伏在我們中間。連我們在召會的聚會中作見證時,都可能有私圖好爭。可能你分享的時候,沒有多少聖徒說阿們。但是別人分享時,聖徒們反應熱烈,阿們聲音很大。這種情形叫你沮喪,你可能決定再也不要在聚會中分享了。因此,在作見證這件事上也可能有私圖好爭。甚至在我們分享對基督的經歷時,爭競的感覺可能就隱藏在我們裏面。

有些弟兄曾經勸告聖徒多說阿們來鼓勵那些比較軟弱的聖徒,但是對剛強的就不必說這麼多阿們。這種鼓勵只不過是餧養肉體,加強人的魂。

我再說,在召會生活中,聖徒中間可能有私圖好爭。假定有一些弟兄差不多同時進入召會生活。後來,其中一位被設立為長老,另外那些人可能就不高興了,問為甚麼惟獨那位弟兄作了長老,他在召會裏並不比別人來得久。這些弟兄們可能沒有說出這樣的話來,但他們心裏卻是這麼想。

私圖好爭與貪圖虛榮常常分不開。那裏有私圖好爭,那裏就有貪圖虛榮。當你作見證,聖徒不說阿們時,你為甚麼不高興?這是因為貪圖虛榮。當有位弟兄被設立為長老,其他的弟兄為甚麼感到不高興?也是因著貪圖虛榮。

保羅在四章二節說,『我勸友歐底亞,也勸循都基,要在主裏思念相同的事。』我信那兩位姊妹之間有私圖好爭,可能是爭誰為首。結果,她們在行事上私圖好爭,並且貪圖虛榮。

如果在腓立比信徒中間沒有私圖好爭與貪圖虛榮,保羅就不會在二章三節題到這些事。在此保羅似乎是說,『我請求你們凡事不可私圖好爭,不可貪圖虛榮。這會使我的喜樂滿足。弟兄們,你們中間有些人在行事上私圖好爭,這使我擔憂。我很高興你們愛主,並且你們在腓立比那裏為主的見證站住。我歡喜,但是我的喜樂不能滿足。只要你們中間有私圖好爭,我的喜樂就不能滿足。再者,你們中間有些人貪圖虛榮。如果你們對我有甚麼愛的安慰,請你們凡事不可私圖好爭,不可貪圖虛榮,使我的喜樂滿足。只要心思卑微,各人看別人比自己強。』

要消除私圖好爭與貪圖虛榮並不容易,因為與人爭競是我們的天性。有些國家十分鼓勵兒童與人爭競。在社會裏到處都是爭競。然而,在召會生活裏,我們不應該爭競。我們非但不互相爭競,反倒該看別人比自己強。

心思卑微

在二章三節保羅說到心思卑微。卑微與私圖好爭、貪圖虛榮相對。保羅所說的這種卑微不是我們天然的卑微,乃是七至八節所描述基督的卑微。

我們要注意保羅題到『心思卑微』。保羅在這裏用到心思一辭,再次指明腓立比人中間不合的難處,是在於他們的心思未經變化。他們需要有那在基督裏面的心思。(5。)

在四節保羅說,『各人不單看重自己的長處,也看重別人的。』這裏的長處指美德和品性。我們不該只看重自己的美德和品性,也該看重別人的。

對基督正常的經歷

我們已經著重的指出腓立比書是論到經歷基督的。從這卷書來看,經歷基督是使徒與信徒之間彼此互相的事。我們讀這封書信就可以看見,保羅一直與聖徒有合式的交通。從每一方面、每一角度來看,他與信徒們的交通都是合宜的。比較之下,腓立比人與使徒的交通在各方面都不彀合宜。因此,在使徒這一面,對基督的經歷是正常的;但是在腓立比聖徒那一面,對基督的經歷不彀正常,也可以說,多少有點不正常。

如果我們以整體的眼光來看腓立比書,就會領悟經歷基督應包含彼此互相的關係。這必定不是一件單方面的事。然而,今天許多基督徒受到錯誤的教導,以為對基督的經歷是單方面的。但我們若是單獨的,就不可能對基督有正常的經歷,這乃是事實。經歷基督是一件身體的事。凡在身體上、屬於身體的,都與相互的交通有關。因此,經歷基督需要有彼此的交通。如果使徒與聖徒沒有合式的交通,他對基督的經歷就不會正常。照樣,如果信徒與使徒沒有交通,他們對基督的經歷也不會正常。這指明我們對基督的經歷是否正常,要看我們對使徒的態度而定。在這點上,我們會受到考驗。如果我們對使徒的態度不合式,我們對基督的經歷就不正常。同樣的原則,如果使徒在對信徒的態度上有了偏差,他對基督的經歷也不會正常。

腓立比書有一幅圖畫,給我們看見信徒與使徒之間要有合式的交通,對基督纔能有正常的經歷。雖然腓立比信徒愛主,也在召會裏,但他們對基督的經歷並不正常。不正常的一個原因是他們中間的不合,另一個原因是他們對使徒的態度可能不彀絕對。如果他們對保羅的態度是絕對的,他們就會接受他的話,思念相同的事,有相同的愛,魂裏聯結,思念同一件事,凡事都不私圖好爭,不貪圖虛榮,各人看別人比自己強,看重別人的美德與品性。如果信徒接受保羅的話,並且照著去實行,他們在經歷基督的事上就會平衡且正常了。

在腓立比這卷論到經歷基督與享受基督的書裏,我們看見享受基督必須是身體的事,必須是在交通中彼此互相的事。如果我們對使徒的態度出了問題,我們彼此的態度也會出問題。因此,我們對使徒的態度是我們光景的考驗。如果我們對使徒的態度錯了,我們的光景定規不正常。若是這樣,我們對基督的經歷也會不正常。

今天基督徒當中,對基督幾乎沒有甚麼正常的經歷。相反的,基督徒中間的光景是不正常的。使徒與信徒之間合式的交通已經被破壞到了極點。在主的恢復裏,我們必須從腓立比書中蒙光照,並從主接受憐憫和恩典,使得信徒與使徒之間有合式的、彼此互相的交通。

我們已經指出,我們在腓立比書中看見保羅對信徒的態度,以及保羅對信徒的靈。保羅請求信徒向他顯出合式的態度和合式的靈,好叫他們之間有正常的交通。信徒和使徒之間合式的交通,乃是對基督正常經歷的保障。如果我們對使徒的態度正確,與他的交通也沒有問題,我們就知道自己是正常的在經歷基督。


第十篇 以基督為我們的榜樣

讀經:腓立比書二章五至九節,十二至十三節。

在前一篇信息裏,我們看過保羅懇求腓立比聖徒使他的喜樂滿足。這個懇求不限於二章頭四節,乃是包含二章一至十六節,而總結於將生命的話表明出來,叫保羅在基督的日子,好誇他沒有空跑,也沒有徒勞。

讓使徒的喜樂滿足

要讓使徒的喜樂滿足,只有合式的態度是不彀的。假定腓立比信徒對保羅的態度很積極,非常尊重他、敬愛他,但是卻不接受他的囑咐去經歷基督;即使聖徒對使徒個人的態度非常好,他仍然不會喜樂。惟一能叫使徒的喜樂滿足的,就是聖徒接受他的話,充分、正常的經歷基督。

在二章二節保羅吩咐聖徒,要思念相同的事,並思念同一件事。思念相同的事,乃是我們的心思被基督佔有並浸透。我們的心思該被基督佔有,不僅僅在客觀一面、在道理上,更是在主觀一面、在經歷上,讓基督從我們的靈擴展到我們的心思,完全佔有我們的心思,甚至以祂的心思浸透我們的心思。如果我們的心思被基督的心思浸透,我們的心思就會全然定準在靈上。那麼,我們就是一班被基督並以基督所佔有、充滿並浸透的人。如果腓立比信徒的光景是這樣,保羅一定會極其喜樂。他因他們而有的喜樂就滿足了。

我再說,保羅不會只因著腓立比人對他態度積極就喜樂。他盼望他們能讓基督得著他們,也巴望他們生命長大。如果信徒不讓基督用祂自己浸透他們,不論他們對保羅的態度多合式,都會叫他憂愁。保羅所切慕的就是眾聖徒都被基督佔有,而因此思念相同的事。

被基督浸透,思念相同的事

惟有基督浸透我們的心思,並佔有我們的思想,我們纔可能思念相同的事。這樣,我們就能自然而然的思念相同的事,甚至思念同一件事。除了這樣被基督浸透之外,沒有兩個人能思念相同的事,就連夫妻也不例外。然而,保羅所懇求、所盼望的,乃是要腓立比全召會都思念相同的事。他請求腓立比人若對他有鼓勵、有安慰、有愛、有慈心和憐恤,就要藉著思念相同的事,使他的喜樂滿足。但是,一大群人怎麼能思念同一件事?我們再次指出,惟有信徒們被基督佔有,並讓祂浸透他們全人的時候,這件事纔有可能。那時,也惟有那時,我們纔能彀思念相同的事。

基督是獨一的,是中心,也是普及。當基督在經歷上,而不只在道理上,成為我們的中心和普及時,我們自然而然就會思念相同的事。

思念相同之事的試驗

我們看看自己有沒有相同的愛、魂裏聯結、不私圖好爭、不貪圖虛榮、看別人比自己強,並且看重別人的美德與品性,就能試驗出我們是不是真的思念相同的事。這些事總能測出我們實際被基督佔有、管理並浸透的程度。如果基督真在我們裏面得著我們,我們對眾聖徒的愛就會在同一水平上。再者,我們就會魂裏聯結,我們的心思就會專注於認識基督、經歷基督、追求基督、並得著基督。結果,我們行事就不會私圖好爭,或貪圖虛榮,反倒會看別人比自己強,並看重別人的美德與品性。

本篇信息我們要來看二章五至八節。這幾節我們都非常熟悉,有許多篇信息一次又一次的論到這一段。我年幼時就聽人講到腓立比二章五至八節所說,基督如何倒空自己,並且降卑自己,從天上降到地上來。大多數論到這幾節聖經的信息都很平常的把這幾節交待過去,這使我們很難徹底了解這些經節。

基督在我們裏面作榜樣

在二章五至八節,保羅陳明基督是我們的榜樣。這個榜樣不僅是客觀的,更是主觀的。然而,我年輕時所受的教導,只說到基督在客觀的一面作我們的榜樣。他們說,基督在地上的一生中,樹立了一個榜樣,我們應當跟隨祂的腳蹤行。基督為我們立了榜樣之後,現今正在天上祈求,叫我們忠信的跟隨祂。我信我們中間許多人都聽過這種關於基督作我們榜樣的教訓。

現在我們必須進一步的問,作我們榜樣的基督在那裏?祂在天上,還是在我們裏面?九節清楚的指明,神已經將基督升為至高。因此,毫無疑問的,作我們榜樣的基督乃是在天上。祂已被高舉到宇宙的至高之處,就是神所在的地方。這與榜樣客觀的一面有關。然而,如果基督只是客觀的在三層天上,今天我們怎麼能彀以祂為我們的榜樣?我們在地上怎麼能彀跟隨那已被高舉,現今在天上的一位?這是不可能的。我們若要以基督為榜樣,這榜樣必須是主觀的。

作成我們的救恩

十二節指明這榜樣是主觀的:『這樣,我親愛的,你們既是常順從的,不但我與你們同在的時候,就是我如今不在的時候,更是順從的,就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩。』我們怎麼可能作成我們自己的救恩?如果我們能作成我們的救恩,救恩豈不就是本乎我們自己的行為麼?假定我跌入坑中,有人把我救出來,那叫作救恩。但是如果我能彀把自己救出來,那就不是救恩,而是我自己的行為。既然救恩不是本乎行為,而是本乎恩,保羅吩咐我們作出我們的救恩是甚麼意思?如果我們是頭一個說這樣話的人,我們必定會被指控為異端。

要了解保羅的話,關鍵在於明白本節救恩的意義。這裏的救恩並不是指脫離火湖,而是指這封書信前面保羅已經題到的救恩。十二節的『這樣』一辭,指明本節保羅的話是前面所說的結果。作成我們的救恩,乃是前面幾節聖經所給我們看見,以基督為我們榜樣的結果。我們的榜樣基督,就是我們的救恩。然而,這個救恩需要由我們作出來。

要在我們的經歷中作成救恩,這個榜樣對我們就不僅是客觀的,還必須是主觀的。這榜樣如果僅僅是客觀的,就不會成為我們所作成的救恩。這裏的救恩,不是我們所領受的救恩,而是我們所作成的救恩。我們所領受的救恩,乃是救我們脫離神的定罪和火湖的救恩;那樣的救恩是無須我們作成的。腓立比書這裏的救恩是另一種救恩,或者說是不同程度的救恩;這裏的救恩比行傳十六章三十一節所題到的更高。那裏說到,如果禁卒信靠主耶穌,他和他一家都必得救。腓立比二章十二節的救恩實際上是一個活的人位,這個人位就是我們所活、所經歷、所享受的基督。僅僅客觀的榜樣不能這樣成為我們的救恩。救恩是一個活的人位,而這個人位就是我們的榜樣,這事實指明這個榜樣不僅是客觀的,更是主觀的。

主觀的經歷基督

我們說這個榜樣是客觀也是主觀的另一理由,乃是和腓立比書是論到經歷基督的這個事實有關。與屬靈經歷有關的事定規是主觀的。基於這個原則,並根據整卷腓立比書的上下文來看,我們的榜樣基督不僅是客觀的,也是主觀、可經歷的。

神在我們裏面運行

再者,保羅說到作成我們的救恩之後,接著又說,『因為乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事。』(二13。)十三節開頭的『因為』指明神在我們裏面的運行,和我們恐懼戰兢作成我們的救恩有關。是神為著祂的美意,在我們裏面運行,使我們立志並行事。十三節的運行,定規是指十二節的作成。我們承認,我們無法作成我們自己的救恩,我們靠自己的確不能。但是神,就是在我們裏面運行的那位卻能。神既在我們裏面運行,使我們立志並行事,我們就能作成我們自己的救恩。保羅說到神在我們裏面運行,進一步指明基督作榜樣不只是客觀的,也是主觀的。在道理上,這榜樣是客觀的;而在經歷上,卻非常的主觀。

是合作,不是模倣

在腓立比二章裏,保羅不是囑咐我們以客觀的基督作我們的榜樣,來模倣祂。這是『效法基督』一書所推介的作法。想要這樣模倣基督,就像猴子想要模倣人類一樣。我們不應該斷章取義;當我們來看五至八節的上下文時,就看見這榜樣乃是我們的救恩,而這救恩就是神自己在我們裏面運行,以實際的方式拯救我們。我們在自己裏面無法作成我們的救恩;然而,那位有能力的,現今正在我們裏面運行,叫我們裏面立志,外面行事。我們的責任就是與祂合作。當我們與神在我們裏面的運行合作時,就是以基督為我們的榜樣。

基督裏面所思念的

現在我們來看五至八節的細節。五節保羅說,『你們裏面要思念基督耶穌裏面所思念的。』你們裏面要思念的,是指三節的『看』和四節的『看重』。當基督倒空自己,取了奴僕的形狀,顯為人的樣子,並且降卑自己(7~8)的時候,祂裏面也有這種思念和心思。要有這樣的心思,我們需要在基督的心腸裏(一8)與祂是一。要經歷基督,我們需要到一個地步,就是在祂內在柔細的感覺和思想裏與祂是一。

基督降卑的步驟

二章六節說,『祂本有神的形狀,不以自己與神同等為強奪之珍,緊持不放。』有,直譯,存於。原文意,從太初存在;含示主在已過的永遠就存在了。

神的形狀,不是指神所是的樣子,乃是指神所是的彰顯,(來一3,)與神人位的素質和性質相合,因此彰顯神人位的素質和性質。這是說到基督的神格。

腓立比二章六節保羅告訴我們,基督不以自己與神同等為強奪之珍,緊持不放。主雖然與神同等,但祂不以此為強奪之珍,緊持不放;反而將神的形狀(並非神的性情)擺在一邊,並且倒空自己,取了奴僕的形狀。

倒空自己,取了奴僕的形狀

七節繼續說到基督『倒空自己,取了奴僕的形狀,成為人的樣式』。基督倒空自己的時候,就將祂所有的,就是神的形狀,擺在一邊。七節的形狀與六節者同。主成為肉體時,沒有改變祂的神性,只將祂外面的彰顯,由最高的形狀─神的形狀,變成最低的形狀─奴僕的形狀。這不是素質的改變,乃是狀態的改變。『成為』一辭,指明進入新的狀態。

成為人的樣式

根據七節,基督成為『人的樣式』。神的形狀,含示基督神格內在的實際;人的樣式,指出基督人性外在的表現。祂外面顯於人的是人,但祂裏面卻有神格的實際,就是神。

降卑自己,順從至死,且死在十字架上

八節繼續說,『既顯為人的樣子,就降卑自己,順從至死,且死在十字架上。』當基督成為人的樣式,進入人性的情況時,祂顯為人的樣子。『樣子』含示外貌,外觀;這是更詳特的重複七節『樣式』的意思。基督在祂人性裏的外表,向人顯為人的樣子。

基督既顯為人的樣子,就降卑自己。首先,祂倒空自己,把祂神格的形狀,神格外面的彰顯擺在一邊,成為人的樣式。然後,祂降卑自己,順從至死。基督是神,本有神的彰顯。雖然祂與神同等,祂卻把這個同等擺在一邊,倒空自己,取了人的樣式。這指明藉著成為肉體,祂成了一個人。然後,既顯為人的樣子,就降卑自己。這意思是說,當祂作人的時候,祂甚麼都不堅持,反而降卑自己,以至於死,且死在十字架上。這就是作我們榜樣的基督。

降卑自己,是進一步的倒空自己。基督的降卑自己,顯明祂的倒空自己。十字架的死,是基督降卑的極點。對猶太人而言,這是咒詛。(申二一22~23。)對外邦人而言,這是加在罪犯和奴隸身上的死刑。(太二七16~17,20~23。)因此這是件羞辱的事。(來十二2。)

主的降卑有七步:倒空自己;取了奴僕的形狀;成為人的樣式;降卑自己;成為順從的;順從至死;且死在十字架上。

活出釘十字架的生命

這幾節所陳明的榜樣,如今就是我們裏面的生命,我們稱這生命為釘十字架的生命。基督降卑的七步是釘十字架生命的各方面。雖然基督有神格的彰顯,祂卻把這個彰顯擺在一邊。然而祂沒有丟棄祂神格的實際。祂撇棄了較高的形狀─神的形狀,取了非常低的形狀─奴僕的形狀。祂是這樣倒空自己。這當然是十字架生命的印記。祂成為人且顯為人的樣子之後,就降卑自己,以至於死,且死在十字架上。這就是釘十字架的生命,完滿且絕對的活了出來。

基督不僅是我們外面的榜樣,祂也是我們裏面的生命。祂是這個內裏的生命,要叫我們經歷祂,因而活出釘十字架的生命。在這個釘十字架的生命裏,私圖好爭、貪圖虛榮或自我高舉都沒有地位。相反的,這裏只有倒空自己,只有降卑自己。每當我們經歷基督並活基督時,我們不知不覺就活出這種釘十字架的生命。這意思是說,當我們活基督時,我們就是活那作釘十字架生命之榜樣的一位。那麼,我們也就會倒空自己並降卑自己了。

如果我們裏面沒有這個釘十字架的生命,我們絕不能照著腓立比二章所陳明的榜樣來生活。惟有釘十字架的生命纔能活出這個榜樣。如果我們的行事仍有私圖好爭、貪圖虛榮,或者還有野心要作頭、作長老,我們就不是活釘十字架的生命,我們就沒有倒空自己,也沒有降卑自己。然而,我們裏面的確有能倒空自己並降卑自己的生命;這個生命從來不以甚麼東西為強奪之珍而緊持不放;相反地,牠總是樂意捨棄地位、捨棄頭銜。

這榜樣成為我們的救恩

當腓立比二章的榜樣成為我們裏面的生命時,這榜樣就成了我們的救恩,我們就從私圖好爭與貪圖虛榮中蒙拯救。如果腓立比人不願意照著這榜樣生活,他們就不能使保羅的喜樂滿足。他仍然會為他們的私圖好爭、貪圖虛榮擔心。但是,如果他們願意過釘十字架的生活,就是一再倒空自己、降卑自己、不以任何事物為強奪之珍而緊持不放的生活,他們就會對基督有真實的經歷。他們經歷基督作這樣的榜樣和裏面的生命,就會叫使徒極其喜樂。

我們過釘十字架的生活,就表明我們對使徒們有在基督裏的鼓勵、愛的安慰、靈的交通、以及慈心和憐恤。我們惟有過釘十字架生活的時候,纔能令使徒們喜樂,並使他們的喜樂滿足。保羅在監獄中並不在乎別人怎樣對待他,他所關切的乃是信徒有沒有接受基督作他們的榜樣,並且過釘十字架的生活。這是保羅心頭的願望,惟有這個能使他的喜樂滿足。


第十一篇 基督的高舉

讀經:腓立比書二章九至十一節,以弗所書一章十九至二十二節,使徒行傳二章三十六節。

在本篇信息中,我們要來看基督的高舉。(腓二9~11。)二章九節中基督的高舉,實際上就是復活大能的顯明。復活的大能總是隨著釘十字架的生活。照著三章十節,保羅渴望認識基督復活的大能、以及同祂受苦的交通。在前一篇信息裏我們指出,二章五至八節有基督作我們的榜樣,這榜樣就是我們裏面釘十字架的生命。接著釘十字架的生命,就是復活的大能,基督藉著這大能被升為至高。在聖經裏,使基督得高舉的大能稱為復活的大能。當我們過釘十字架的生活時,我們就認識復活的大能,以及同祂受苦的交通。

經歷基督作我們的榜樣

腓立比二章和三章之間是互相呼應的。二章給我們看見,我們應該過釘十字架的生活,使我們得以享受復活的大能。三章給我們看見,保羅渴望認識基督復活的大能。我們應該以二章五至八節釘十字架的生活為我們的榜樣,好叫我們能經歷那將基督升到宇宙至高之處的復活大能。我們經歷基督作釘十字架生活的榜樣,並經歷那將基督高舉的復活大能,都是無窮盡的。日復一日,我們必須過釘十字架的生活;這就是活基督作我們的榜樣。我們應該過倒空自己並降卑自己的生活,而不該私圖好爭,不該貪圖虛榮。這就是過釘十字架的生活。藉著這種生活,我們就被帶進將基督高舉的復活大能裏。照保羅在三章所說,他不是以為自己對此已經經歷完全了。他仍然渴望認識並經歷基督復活的大能,以及同祂受苦的交通。

今天在主的恢復裏,我們中間有個迫切的需要,就是經歷基督作我們的榜樣。我們迫切需要經歷祂作我們釘十字架的生活。這樣的生活與私圖好爭並貪圖虛榮是完全對立的。在召會生活裏,我們若不是以釘十字架的生活作我們的榜樣,就是自動過著私圖好爭與貪圖虛榮的生活。沒有第三種生活方式。我們若不以釘十字架的生活作我們的榜樣,我們就會自動過著爭奪虛榮的生活。這是極其嚴肅的問題。我們必須誠實的面對自己,想想我們在召會中向來所過的生活。你若回顧已過召會生活的年日,就會發現,每當你沒有以釘十字架的生活作榜樣時,你就過著爭奪虛榮的生活。

最令使徒保羅受困擾的,就是知道腓立比的聖徒過著貪圖虛榮的生活。他非常關切他們是否過釘十字架的生活。我們已經看見,這生活就是那倒空自己並降卑自己的基督。以這個釘十字架的生活作我們的榜樣,就能開啟復活之門,帶我們進入復活的大能裏。出於神的高舉,絕非來自私圖好爭或貪圖虛榮。我們越尋求虛榮,我們的光景就越可恥。追求虛榮實際上一點也不是榮耀,乃是羞恥。同樣,我們與他人爭競的結果,絕不是被高舉,乃是被降為卑。地上最高的生活,就是釘十字架的生活。每當我們過釘十字架的生活時,神就會帶我們進入復活的大能;在這大能裏,我們就要得著高舉。

我過召會生活的這些年間,看見許多爭奪虛榮的事例。所有私圖好爭的人都走下坡路,沒有一個例外。在召會生活裏,爭競是極其愚昧的。我們應該懼怕這個,過於懼怕蛇。每當你與他人爭競時,毫無疑問你是活在己裏面。我們必須定罪這種爭競,並加以棄絕。

此外,在召會生活裏,我們沒有一人應該把持個人的地位。當然,我們必須為著主的見證站立得住。然而,我們不該為自己爭取任何地位、頭銜或身分。我們若爭取這些,就永遠不能把我們帶進復活的大能裏。

在召會生活裏,我不僅看見爭奪虛榮的人,也看見許多以釘十字架的生活為榜樣的聖徒。至終,這些聖徒進入復活的大能,在其中經歷了神的高舉。

我懇切盼望今天在召會生活裏,沒有一位聖徒尋求自己的榮耀。我們不該尋求榮耀,乃該尋求基督,並且單一尋求祂;這樣,我們就經歷釘十字架的生命。

我相信在腓立比的召會裏,友歐底亞和循都基兩位姊妹乃是為著地位或虛榮而私圖好爭。否則保羅不需要勸她們要『在主裏思念相同的事』。(四2。)那裏的召會若沒有私圖好爭的難處,保羅就不必在二章三節說,『凡事都不私圖好爭,也不貪圖虛榮。』因著腓立比聖徒中間有爭奪虛榮的難處,保羅必須陳明基督作為過釘十字架生活的榜樣。因為在腓立比,爭奪虛榮是個確實的難處,所以保羅只在腓立比書,而沒有在別卷書,題出這個榜樣。只要腓立比那裏的聖徒中有人尋求自己的榮耀,那裏就有私圖好爭。因此,保羅給他們看見,神的兒子基督本有崇高的地位。祂本有神的形狀,並有權利與神同等。然而,祂不以自己與神同等為強奪之珍,緊持不放,反而倒空自己,取了奴僕的形狀,成為人的樣式;既顯為人的樣子,就降卑自己,順從至死,且死在十字架上。那些為自己尋求地位和頭銜的腓立比聖徒,的確需要照著過釘十字架生活的榜樣─基督─而活。

我們必須承認,腓立比聖徒中間爭奪虛榮的情形,今天在許多地方召會中間也看得見。毫無疑問,在主恢復以外的基督徒當中有許多爭奪虛榮的事。但是我們這些在召會中的人又如何?至少在某種程度上,這種爭競還存在我們中間。因此,我們需要保羅論到基督是我們榜樣的這些話。我們必須蒙光照,以這個釘十字架的生活作我們的榜樣,使我們得以經歷復活的大能。當我們過著釘十字架的生活時,我們就會被引進復活的大能裏,而這大能就會高舉我們。

然而,我們應當受警告,不要將論到釘十字架的生活、復活的大能和神的高舉這些話,作為尋求榮耀的根據。我們甚至不該將真實的榮耀當作基督以外的事物來追求。不要尋求基督自己以外的榮耀。我們必須說,『主,我只要你。我不尋求任何高舉或榮耀。』我們若以釘十字架的生活作我們的榜樣,我們就會經歷復活的大能。這復活的大能乃是基督自己。基督不僅是釘十字架的生命,祂也是復活的大能。

聖徒時常抱怨自己軟弱。甚麼時候我們不以釘十字架的生活作我們的榜樣,我們就會軟弱。你若在家庭生活、日常生活或召會生活中是軟弱的,這指明你沒有過釘十字架的生活,因此你也不在復活的大能裏。我再說,我們要進入復活的大能,入口乃是釘十字架的生活。保羅對腓立比聖徒的期望,乃是要他們過這種釘十字架的生活,進而經歷復活的大能。

在我們的經歷中高舉基督

我在本篇信息的負擔,乃是將基督的高舉聯於我們屬靈的經歷。神已經高舉了基督,但你有否高舉祂?在宇宙中基督已被高舉,但是在你裏面祂有否被高舉?問題是基督已經在各處得著高舉,卻沒有在你裏面被高舉。這就是為甚麼我不在意談論基督客觀的高舉,卻關切在我們主觀的經歷中應用基督的高舉。我們若不以基督這釘十字架的生活作我們日常生活的榜樣,祂就不能在我們裏面被高舉。

我們不該忘記,腓立比書是一卷論到經歷基督的書。因此在本書,甚至是基督的高舉也與我們的經歷有關。我年輕的時候,別人也教導我關於基督被高舉的事。然而在信徒的生活中,我很少看見基督被高舉。這充其量不過是聖經的教訓而已。我們對基督的經歷,必須提高到祂在我們的生活中得著高舉的程度。不要以為基督被高舉僅僅是客觀的。正如我們必須經歷那倒空自己並降卑自己的基督,照樣,我們也必須經歷那被高舉的基督。神已經在宇宙中高舉了基督,但如今在我們個人的宇宙─我們的日常生活、家庭生活和召會生活中,還需要我們高舉祂。

保羅盼望在腓立比的聖徒能在日常生活中高舉基督。信徒若如此行,就會使保羅的喜樂滿足。保羅並不只求聖徒對他有積極的態度。他盼望信徒經歷基督作釘十字架的生活,進而經歷被高舉的基督。基督的高舉必須在我們的日常生活中實現出來。

救恩的最高標準

二章十二節可以證明,保羅的觀念乃是基督不僅客觀的在宇宙中被高舉,也要主觀的在我們日常生活的經歷中得著高舉。保羅在五至八節說到釘十字架的生命,並在九至十一節說到被高舉的生命之後,在十二節說,『這樣,我親愛的,你們既是常順從的,不但我與你們同在的時候,就是我如今不在的時候,更是順從的,就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩。』『這樣』一辭指明,保羅在十二節所說的,乃是前幾節接受基督作釘十字架生活之榜樣的結果。這些話指明,基督釘十字架的生命應該是我們的經歷,基督高舉的生命也應該是我們的經歷。一面,我們可以說基督被高舉的生命;另一面,我們也可以說基督高舉的生命。不論怎麼說,在二章九至十一節有一個高舉的生命。這樣的生命也該是我們所作成之救恩的一部分。十二節裏救恩的主要元素,乃是作釘十字架生命的基督,以及在高舉裏的基督。這該是我們藉著神在我們裏面的運行所作成的救恩。

基督的高舉的確是我們救恩的最高標準。我們不該是一班僅僅得救的人,而該是藉著基督復活的大能被高舉的人。保羅說到基督的高舉,目的不是客觀的教導道理。這一點乃是與基督徒的經歷有關,正如這卷書所包括的其他項目一樣。我們必須經歷基督的降卑;這意思是說,我們必須經歷祂作倒空自己並降卑自己的那位。如今基督已被神高舉到宇宙的至高之處,我們也必須經歷祂的高舉。哦,願主開我們的眼睛,給我們看見,我們遠遠搆不上神救恩的標準!我們所作成之救恩的標準必須高到一個地步,包括基督的高舉。基督的高舉該是我們對救恩的終極經歷。這不僅需要基督作我們釘十字架的生命,也需要基督在復活的大能裏作我們高舉的生命。使祂在宇宙中被高舉的大能,正是叫祂在我們裏面被高舉的大能。這大能一點不差就是耶穌基督之靈全備的供應。

在腓立比書裏,保羅用不同的辭句說到同一個實際。耶穌基督之靈全備的供應,就是那使基督被高舉的大能;這也是三章十節復活的大能,以及四章十三節所題到的能力。保羅在四章十三節說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』用以加我們能力的,就是復活的大能、高舉的大能、以及耶穌基督之靈全備的供應。這個大能足以使我們作成自己的救恩,達到最高的標準。當我們達到這標準時,我們就得勝有餘了。

二章十二至十六節是五至十一節的說明;這就是說,『這樣』包含了十二至十六節保羅所有的話。因此,二章五至十一節需要十二至十六節作其解釋和說明。

至高的名

腓立比二章九節說,『所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。』主降卑自己到極點,但神將祂高舉到極峰。這節題到的名乃是耶穌的名,如下一節所指明的。從主升天以來,地上從無一名超乎耶穌的名。神已經把這一位真正的人耶穌高舉成為萬有的主。因此,我們呼喊『哦,主耶穌』是完全正確的。我們必須公開承認主的名。藉著呼求主名來敬拜祂是何等的榮耀!事實上,新約裏沒有吩咐我們要敬拜基督,卻清楚指示我們要呼求主名。

當保羅還是大數的掃羅時,從祭司長領了權柄,要捆綁那些呼求耶穌之名的人。今天,我們因著呼求主耶穌的名,也遭受反對。但是,我們越遭受反對與攻擊,我們就越當呼求祂的名。主藉著被高舉,得著了超乎萬名之上的名。歷史上從未有一名比主耶穌的名更高。宇宙間最高、最大的名,乃是耶穌的名。

在十至十一節保羅繼續說,『叫天上的、地上的和地底下的,在耶穌的名裏,萬膝都要跪拜,萬口都要公開承認耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。』這名乃是主耶穌在祂身位和工作上,一切所是之總和的表明。在耶穌的名裏,意即在主一切所是的範圍和元素裏。我們乃是這樣的敬拜主,並向祂禱告。

我們不只該呼求主耶穌的名,也當在祂的名裏屈膝。這就是敬拜祂。

在十節我們看見宇宙的三個層次:天、地、以及地底下。天上的是天使,地上的是人,地底下的是死了的人。日子將到,在各個層次的都要屈膝,並承認耶穌基督為主。公開承認耶穌基督為主,就是呼求主。(羅十9~10,12~13。)為人的主耶穌,在升天裏被神立為主。(徒二36。)因此,萬口都要承認祂是主。這樣的承認,就使榮耀歸與父神。繙作『使』的希臘字,意思是『結果』。我們承認耶穌是主,結果使榮耀歸與父神。這是基督在祂的身位和工作上,一切所是並所作的偉大結果。(林前十五24~28。)


第十二篇 作成我們的救恩

讀經:腓立比書二章十二至十六節,以弗所書二章五至八節,哥林多後書十三章三節上,五節,羅馬書八章十一節,以弗所書一章五節。

腓立比二章十至十一節說,『叫天上的,地上的和地底下的,在耶穌的名裏,萬膝都要跪拜,萬口都要公開承認耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。』我們已經看見,這名乃是主耶穌在祂的身位和工作上,一切所是之總和的表明。在耶穌的名裏,萬膝都要跪拜,萬口都要公開承認耶穌基督為主。這含示呼求主的名。當我們呼求主的名,就有向祂屈膝跪拜的實際。保羅在十節所說的跪拜和在十一節所說的承認,含示我們一面向主跪拜,一面呼求祂的名。我們乃是藉著呼求主,公開承認主的名。

我們曾一再指出,腓立比書是一卷論到經歷基督的書。呼求主耶穌的名乃是經歷並享受祂的路。我們中間許多人能作見證,我們開始呼求主名之前,對祂沒有多少經歷或享受。但是,當我們呼求主的名,我們自然而然就運用我們的靈,因而接觸了那住在我們靈裏的主。主作為我們靈裏賜生命的靈,乃是新鮮的屬靈空氣,給我們享受並經歷。我們願意鼓勵凡是新近進入召會生活的人,操練呼求主的名。我們中間許多人能作見證,藉著呼求祂的名,我們何等享受祂!為要潔淨我們身體的組織,深深吸入新鮮的空氣是非常有益的;照樣,我們也需要藉著呼求主的名,深深吸入屬靈的空氣。呼求主耶穌的名挑旺我們的靈,甚至叫我們的靈焚燒。讓我們眾人都學習從我們全人的深處呼喊:『哦,主耶穌!』這樣,我們就敬拜主,並公開承認祂。

本篇信息我們要來看作成我們的救恩。在二章十二節保羅說,『這樣,我親愛的,你們既是常順從的,不但我與你們同在的時候,就是我如今不在的時候,更是順從的,就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩。』作成我們自己的救恩,就是完成這救恩,將其帶到終極的結局。我們已經接受神的救恩,這救恩的頂點就是被神高舉在榮耀裏,和主耶穌一樣。(9。)我們需要恐懼戰兢,常常且絕對的順從,以完成這救恩,將這救恩帶到終極的結局。我們已經憑信接受這救恩,現在我們必須藉著順從,包括我們魂裏真實的一,(2,)以完成這救恩。憑信接受救恩,是一次永遠的;完成救恩,卻是一生之久。

在十二節保羅囑咐我們,當恐懼戰兢,作成我們的救恩。恐懼是裏面的動機,戰兢是外面的態度。

在十三節保羅繼續說,『因為乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事。』本節開始的『因為』,說出我們必須一直順從的原因。這是因為神在我們裏面運行。在神的經綸裏,有主耶穌作我們的榜樣,(6~11,)作我們救恩的標準,(12,)並有神在我們裏面運行,使我們立志行事,都是為著完成我們的救恩,將這救恩帶到終極的結局。不是我們憑自己,乃是神在我們裏面運行,完成這事。我們只需要作一件事,就是順從在裏面運行的神。保羅在這裏所說的立志是裏面的,行事是外面的。

十二、十三、十五和十六節題到四件奇妙的事:救恩,(12,)神在我們裏面運行,(13,)發光之體,(15,)以及生命的話。(16。)十二節的救恩實際上就是十三節在我們裏面運行的神。那為著祂的美意在我們裏面運行,使我們立志並行事的一位,就是我們的救恩。我們這些信徒乃是神的兒女,是那位一直在我們裏面運行者的兒女。因著我們是神的兒女,我們的確有神聖的生命和神聖的性情。(彼後一4。)一個孩子怎麼可能沒有他父親的生命和性情?一個人沒有生他之人的生命和性情,是絕對不可能的。同樣的原則,我們既從神而生,是神真正的兒女,就不可能沒有祂的生命和性情。我們真是從神生的,絕不僅僅是祂所收養的。

我們說我們這些神的兒女有父的生命和性情,有些人就指控我們,說我們教導他們所謂的『進化成為神』。我們確實沒有宣稱人會進化到神格裏。然而,我們照著神的話,明確的教導人,我們這些在基督裏的真信徒,都經歷了一次神聖的出生。神已經實際的生在我們裏面,因此我們有祂的生命和性情。我們都不以第一次的出生誇口,但我們卻可以第二次的出生,就是使我們成為神兒女的神聖出生誇口。

因為我們是神的兒女,有神的生命和性情,我們就好像發光之體顯在世界裏。腓立比二章十五節繙作『發光之體』的希臘字,意思指返照太陽光的光體。每一位神的兒女都是返照來自神獨一兒子基督之光的發光體。在宇宙間只有一個光源,這光源就是神。我們這些發光體也藉著將生命的話表明出來而返照祂。

這四件重要的事都非常主觀,而且都是可以經歷的。我們已經接受救恩,這救恩就是神自己。如今這位神在我們裏面運行;祂作為主觀的救恩,在我們的經歷中是真實的。祂不是沉睡的、被動的或閒懶的。祂在我們裏面的運行,就是在我們裏面的加力。何等奇妙,我們是從這位加力之神而生的!因此,我們有祂那滿了活力的生命和性情。我們乃是加力之神滿了活力的兒女!我們自然就能返照來自神這宇宙源頭的光。在彎曲悖謬的世代,我們好像發光之體顯在世界裏。因此,我們可以將生命的話向我們周圍的人表明出來。這就是接受基督作我們的榜樣,並作成我們的救恩。

腓立比的信徒若這樣作成他們的救恩,就會使保羅非常喜樂。眾召會中的眾聖徒若照這幾節所說的各項,作成他們的救恩,所有服事召會的使徒和長老都會喜樂。作成我們的救恩,就是對基督有真正的經歷和享受。

壹 接受了最高標準的救恩

在以弗所二章五節保羅說,我們得救是靠著恩典。在八節他宣告說,『你們得救是靠著恩典,藉著信。』我們惟有靠著恩典,藉著信纔能得救,這絕對是正確的。若沒有恩典,我們就不可能得救。今天許多基督徒理直氣壯的強調救恩僅僅是靠著恩典的事實。然而,他們雖然可以強調得救是靠著恩典,卻沒有指出神救恩的程度。照著以弗所二章,神的救恩乃是帶我們到諸天之上。這指明我們接受了一個有最高標準的救恩。我們得救是靠著恩典,為要與基督一同坐在諸天界裏。(6。)

雖然許多基督徒指出,我們蒙拯救脫離了罪;但以弗所二章指明,我們也蒙拯救脫離了死,因為神叫我們活過來,與基督一同復活,並與祂一同坐在三層天上。我在本篇信息所要強調的,不是我們靠著恩典得救的事實,而是神救恩的程度和標準。靠著神的恩典,我們已經得救,得以與基督一同在諸天界裏。

貳 需要作成這救恩

在腓立比二章十二節,保羅明確的告訴我們,當恐懼戰兢,作成我們自己的救恩。接受救恩是一回事,作成救恩又是另一回事。作成救恩不是成功救恩,乃是藉著繼續不斷的順從,來完成我們已接受的救恩。

保羅在十二節所說的順從,回應他在前面所說基督的順從。(8。)我們的榜樣基督很顯著的一面,乃是祂順從至死,且死在十字架上。這位是神的基督首先採取一個重要的步驟,就是倒空自己,將祂神格的彰顯撇在一邊。祂既倒空自己並取了人的形狀,就降卑自己。這樣的降卑自己特別與順從有關。聖經特別強調順從的重要。例如,撒上十五章二十二節告訴我們,順從勝於公羊的脂油。我們這些接受基督作我們救恩榜樣的人,必須學習一直恐懼戰兢的順從。我們裏面該有恐懼的動機,外面該有戰兢的態度;這表示我們一點也不信靠自己。

參 神在我們裏面運行

照著腓立比二章十三節,神一直在我們裏面運行。我們的救恩不僅僅是一次的舉動;乃是一個活的人位,就是三一神自己,在我們裏面不斷的運行。保羅在十三節所說的神乃是三一神─父、子、靈。照著約翰十四章,父與子是一,子與靈是一。腓立比二章十三節的神不僅是父,更是三一神。祂是子和靈,同時祂也是父。

我們若要證明二章十三節的神是三一神,就必須看腓立比書的全文。本書最後一節,就是四章二十三節說,『願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』主的恩與我們的靈同在,這位主當然不會與在我們裏面運行的神是分開的兩位。與我們的靈同在的那位基督,就是那在我們裏面運行的神。此外,一章十九節說到耶穌基督之靈全備的供應。毫無疑問,那供應我們的靈,就是住在我們裏面的那靈。但是,這位靈也不能與在我們裏面運行的神分開。我們若將這些經節擺在一起,整體來看本書的全文,我們就會看見,那在我們裏面運行的神,乃是三一神─父、子、靈。這位神就是在我們裏面的基督,(林後十三3上,5,)也就是在我們裏面的那靈。(羅八11。)

在腓立比二章十三節保羅說,『因為乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事。』這樣的立志發生在我們裏面的何處?必定是在我們的意志裏。這指明神的運行開始於我們的靈,(參四23,)擴展到我們的心思、情感和意志裏。我們已經指出,基督的恩與我們的靈同在。然而,神的運行使我們在裏面立志,不僅與我們的靈有關,也與我們的意志有關。因此,神的運行必須從我們的靈擴展到我們的意志裏。

當神在我們裏面運行,使我們立志,祂就能執行祂的工作。這與羅馬八章相符:神的工作(運行)乃是開始於我們的靈,(4,)經過我們的心思,(6,)至終達到我們的身體。(11。)我們的意志定意,而我們的身體行事。三一神在我們裏面運行,乃是開始於我們的靈,經過我們的意志,然後進入我們的身體。

神的運行乃是為著祂的美意。祂的美意就是祂意願所喜悅的,(弗一5,)使我們能達到神無上救恩的頂點。

凡有生命的都有喜悅,美意,神更是如此。為這緣故,保羅說到神的美意。觀察母親如何愛自己的孩子,就可知道她的喜悅。用這個例子說明神的美意(喜悅),我們可以說,神的美意(喜悅)就是以令祂喜樂的方式來愛我們。神在我們裏面的運行,是要使我們能彀達到祂無上救恩的頂點。讚美神,我們現今乃是在神的美意(喜悅)裏!祂在我們裏面運行,我們藉著順從祂與祂合作。


第十三篇 將基督表明出來

讀經:腓立比書二章十四至十六節。

在本篇信息中,我們要來看腓立比二章十四至十六節。在這幾節裏,保羅繼續說到作成我們自己的救恩。在十二節保羅囑咐我們要作成自己的救恩,在十三節他告訴我們,神在我們裏面運行。現在到了十四節,保羅題出一個警告:『凡所行的,都不要發怨言,起爭論。』怨言是出於情感,多半發自姊妹;爭論是出於心思,多半起於弟兄。這二者都阻撓我們,使我們不能完成自己的救恩到最完滿的地步,也不能經歷並享受基督到極點。

這裏的上下文指明,我們若發怨言,起爭論,就是不順從的。順從神就消殺一切的怨言和爭論。我們若要作成自己的救恩,就必須順從那在我們裏面運行的神。祂自己就是我們的救恩;我們順服祂,就是作成我們的救恩。姊妹們必須領悟,當她們發怨言時,就是不順從那在她們裏面運行的神。同樣,弟兄們必須看見,每當他們起爭論時,他們就背叛了在他們裏面運行的那位。惟有順從纔能治死怨言和爭論。

保羅在二章十四節論到發怨言、起爭論的話,進一步指明,保羅寫腓立比書的目的與道理無關,卻與經歷非常有關。發怨言和起爭論是阻撓我們基督徒生活的重要因素。保羅從經歷得知,我們若要作成自己的救恩,凡我們所行的,就必須不發怨言,不起爭論。我們常常在重大的事情上不發怨言,不起爭論,但我們卻容易在小事上發怨言,起爭論。任何一種的怨言或爭論,都是不順從三一神在我們裏面的運行。我們何等需要主拯救我們脫離發怨言和起爭論!

在十五節保羅繼續說,『使你們無可指摘、純潔無雜,在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女;你們在其中好像發光之體顯在世界裏。』在原文裏,『使』的意思是『為要使』。凡我們所行的,都不該發怨言,起爭論,為要使我們無可指摘、純潔無雜,作神無瑕疵的兒女。『純潔無雜』也可譯作簡單,不造作,純真。(太十16。)這辭原文字根意為沒有攙雜。無可指摘是描述外面的行為,純潔無雜是描述裏面的品格。不造作的意思是不玩政治。玩政治的人絕不能說是純潔無雜。我們若不造作,就是純潔無雜、與人無傷的。

在腓立比二章十五節保羅題到『在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女』。我們這些神的兒女有神的生命和性情。(彼後一4。)我們既是神的兒女,有神聖生命和性情,就是返照太陽(基督)之光的光體。這樣,我們就在彎曲悖謬的世代中沒有瑕疵。沒有瑕疵是無可指摘和純潔無雜的總和品德。悖謬的原文意彎翹不平,扭曲。毫無疑問,今天的世代是扭曲、彎翹不平的。在這樣的世代中,我們應該像發光之體顯在世界裏。

在腓立比二章十六節保羅繼續說,『將生命的話表明出來,叫我在基督的日子,好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。』『將…表明出來』,原文也指應用、陳明、供獻。將生命的話表明出來,就是藉著活出基督,向世人應用、陳明並供獻生命的話。腓立比的信徒若如此行,保羅就能在基督的日子,誇他沒有徒勞。基督的日子,就是主再來的日子,又稱主的日子(帖前五2,帖後二2,林前一8,林後一14)和那日。(提後一18,四8。)當那日,所有的信徒都要在基督的審判臺前顯露出來,叫各人受到當得的報應。(林後五10,太二五19~30。)

腓立比人如何能彀在基督裏在保羅身上誇口;照樣,保羅也盼望能彀在基督的日子,在他們身上誇口、歡樂並誇耀。他盼望能彀誇口說,就他們而論,他沒有空跑,也沒有徒勞。然而,保羅寫這封書信時,他擔心他可能會空跑徒勞。他的勞苦是否真為徒然,決定於腓立比信徒的行為如何。假如那裏的信徒所行的都不發怨言,不起爭論,因而無可指摘,純潔無雜,在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女,並且好像發光之體顯在世界裏,向周圍的人陳明生命的話,那麼保羅就能在主回來的時候喜樂,甚至誇口。

壹 活出基督,彰顯基督,作成我們的救恩

本篇信息的題目是『將基督表明出來』。將基督表明出來,就是活出基督,彰顯基督,並作成我們的救恩。我們已經指出,作成我們的救恩,就是順從那為著祂的美意,在我們裏面運行,使我們立志並行事的三一神。

這裏有五件重要且彼此相關的事:作成我們的救恩,順從神,活基督,彰顯基督,以及將基督表明出來。基督徒常常說到順從神;然而,他們對順從的領會,多半非常膚淺。另外四個辭句─活基督、彰顯基督、將基督表明出來,以及作成我們的救恩,都是不尋常的,甚至可以說是非凡的。我們若在交通的談話裏用到這些辭句,對我們會有幫助。當我們彼此交談時,必須互相勉勵活出基督並彰顯基督。我們必須彼此題醒,要將基督表明出來,並作成我們的救恩。使用這些辭句能幫助我們將基督服事給人,特別是剛接受主的初信弟兄姊妹。我們不該只以一般、普通的方式談論福音和救恩。我們必須運用根據保羅對腓立比人所說之話的辭彙,在別人裏面激發他們在靈中經歷主的渴慕。我們要將這些非凡的屬靈辭彙,帶進我們日常的交談、禱告、交通,以及召會聚會的見證中,這是非常重要的。這會使我們的發表更為豐富。但願我們都接受操練來講說活出基督、彰顯基督、將基督這生命的話表明出來,以及作成自己的救恩這些辭彙。

貳 凡所行的,都不要發怨言,起爭論

我們已經指出,怨言是出於情感,爭論是出於心思。此外,發怨言多半是姊妹們中間的難處,起爭論多半是弟兄們中間的難處。我們必須一再受保羅在腓立比二章十四節之話的題醒。姊妹們在姊妹之家洗盤子的時候,要記住:不要發怨言。弟兄們在事奉小組和召會生活中處理事務的時候,要記住:凡所行的,都不要起爭論。他們不該起爭論,只要在召會中事奉主。

參 成為無可指摘,純潔無雜

凡我們所行的,若都不發怨言,不起爭論,我們就無可指摘,並且與人無傷。能不發怨言,不起爭論,真是一件大事!然而,我從未見過不發怨言的姊妹,或不起爭論的弟兄。發怨言和起爭論的難處特別容易在婚姻生活中發生。例如,丈夫對妻子的愛和關懷若不表示感激,妻子就可能發怨言。有些弟兄已經學會了一個消除妻子怨言的方法,就是說兩句簡單的話:『對不起』和『謝謝』。說這兩句簡單的話,能使你的婚姻生活更美滿。如果一位弟兄從未對妻子說過『對不起』或『謝謝』,就很容易出現怨言。我們若能成功的消除怨言和爭論,我們就是無可指摘、純潔無雜。

肆 在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女

在二章十五節保羅說,信徒是神的兒女。這含示重生、新生。成為神的兒女意思是我們從神而生,也就是神孕育在我們裏面。當我們在靈裏從神而生時,我們就與祂調和為一。孕育總是在出生之前。當我們成為神的兒女時,神就孕育在我們全人裏面。這比調和更深。然而,我們的話語不足以表達我們和神之間深切的關係;這關係是因著神孕育在我們裏面而產生的。祂已經孕育在我們裏面,而我們也已經從祂而生,成為祂的兒女。

我們既已從神而生,就需要喫喝祂。凡我們所喫、所消化的東西,當然都被我們吸收,並與我們調和。主耶穌說,祂是從天上降下來的糧;又說,喫祂的人,都要因祂活著。(約六50,57。)主清楚的將自己比作食物,給我們喫、消化並吸收。那些反對信徒與神調和之教訓的人,缺乏正確的認識。他們不明白,我們信主的時候,神就孕育在我們裏面,我們也從祂而生。那時候,我們與神,人性和神性,就奇妙的聯結在一起。我們得著屬靈的出生以後,必須天天喫喝神。三一神乃是我們的食物和飲料。我們真能說,我們所喫的食物,我們所喝的水,不僅與我們聯結,更與我們調和。我們無法否認這事實,就是我們所接受並消化的食物和飲料,與我們調和,至終藉著新陳代謝的作用,浸透我們。同樣的原則,當我們接受三一神作我們的食物和飲料時,祂就與我們調和,我們也與祂調和。然而我們必須清楚,神和人這樣的調和,並不會造成神性與人性的混合或混亂。一面,有真正的調和;另一面,沒有混合,也沒有混亂。

『神的兒女』含示豐富的意義。這辭含示神已經實際的生在我們裏面,並且我們有祂的生命和性情。基督徒常說,『我是個罪人蒙主恩。』雖然這樣說沒有錯,然而,與新約的啟示相比,這太膚淺了。我們若認識主話中的真理,就不會說,我們只是個罪人蒙主恩。我們會有把握宣告說,『我是從那靈而生的神的兒女!』你若真看見你是神兒女的異象,你就要充滿喜樂、驚奇和讚美。你若是美國總統的兒子,你難道不覺得特別麼?你不以你的身分自豪麼?神的兒女當然比總統的兒女要大得多了。就正確的意義而言,我們必須以我們是神兒女的身分誇口。毫無疑問,我們是蒙神恩而得救的罪人。但是,因著我們也從神而生,如今我們是祂的兒女。何等美妙!

照腓立比二章十五節保羅所說,我們要在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女。我們活在其中的世代,乃是一個彎曲、彎翹、扭曲的世代。然而,我們這些神的兒女,必須與眾不同。因為我們是神的兒女,我們應當無可指摘、純潔無雜、沒有瑕疵。

我們有神的生命,纔能成為神的兒女。有神的生命,是何等的奇妙!凡是神的真兒女都必須領悟,他們裏面有神的生命。

我們裏面神聖的生命要長大。最近,我注意到我家後院所種的一棵棕樹,生長、發旺、擴展得非常迅速。這棵樹長得很大,幾乎令人難以置信。這見證棕樹內裏的生命有何等的力量,以及這生命有何等的豐富!近來,當我注意看那棵棕樹時,我有個感覺,我裏面神聖的生命比那棵棕樹的生命更有活力。讚美主,我們有神的生命!可悲的是,今天很少基督徒認識這生命,並且憑這生命而活。

我們不只有神的生命,也有神的性情。(彼後一4。)雖然我們無法給神的性情下個完滿的定義,但我們知道,我們這些神的兒女有分於神的性情,並且這性情就在我們裏面。

各種生物都照著自己的本性活動。凡牠所作的,都是出自牠的本性。例如,桃樹結桃子,因為樹這樣結桃子乃與桃樹的本性一致。若有人囑咐桃樹不要結蘋果,只要結桃子,就太荒謬了。與這事一樣荒謬的是,許多基督徒在原則上也這樣作。他們吩咐別人要如何舉止,如何改良自己,卻忽略了所有的真基督徒,既是神的兒女,就有神聖性情的事實。這性情應當管治我們並引導我們。基督徒生活裏的每一件事,都是根據神的性情。我們有神的生命,也有神的性情,這是何等奇妙!

伍 好像發光之體顯在世界裏

信徒好像發光之體,照耀在這彎曲悖謬世代的世人中間。實際上,我們本身沒有光;我們乃是返照基督這太陽之光的光體。基督乃是獨一的太陽,而召會是返照祂的月亮。讚美主,我們有光源可以返照!

陸 將生命的話表明出來

在腓立比二章十六節保羅說到『將生命的話表明出來』。生命的話與死的字句道理大不相同。生命的話是神活的呼出,(提後三16,)是賜人生命的靈。(約六63。)我們有主耶穌作我們的榜樣,(腓二6~11,)我們有神在裏面運行,(13,)我們是神的兒女,有神的生命和神的性情,(15,)我們是發光之體,有資格返照基督神聖的光,(15,)我們還有生命的話向人表明、陳明出來。何等神聖、豐富的供備!藉此我們足能完成神的救恩到頂點。

我們所表明出來的生命的話,實際上就是基督自己。(約一1,14。)為要經歷腓立比書所啟示的基督,我們必須有基督作我們的榜樣,有三一神在我們裏面運行;我們必須成為神的兒女,有神的生命和性情;我們還需要作發光之體在合式的地位上返照基督。我們要經歷基督,這一切都是必需的。

柒 叫使徒在基督的日子可以誇口

我們若將基督這生命的話表明出來,使徒就能在基督的日子,誇他沒有空跑,也沒有徒勞。這就使使徒的喜樂滿足。從腓立比二章一至十六節我們看見,叫使徒喜樂的路,乃是過尋求基督、活基督、彰顯基督、並且完滿的完成神救恩的生活。因著使徒代表神,所以神看見這種生活也會喜樂。這樣,在基督的日子,就是主來的日子,使徒就能彀誇口並歡樂。


第十四篇 澆奠在信徒信心之祭物上的奠祭

讀經:腓立比書二章十七至十八節,提摩太後書四章六節,羅馬書十五章十六節。

在腓立比二章十七節保羅說,『然而,即使我成為奠祭,澆奠在你們信心的祭物和供奉上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。』在提後四章六節保羅也說到自己是奠祭:『我現在被澆奠,我離世的時候到了。』既然保羅在腓立比書所論到的每件事,都與經歷基督有關,那麼二章十七節所題到的奠祭,必然也是如此。我們對基督的經歷若尚未達到被構成為奠祭的地步,我們就還沒有完滿的經歷基督。當我們經歷基督到極其高超的程度時,我們就會成為奠祭。

構成為奠祭

奠祭乃是在利未記一至六章所啟示的基本祭物之外附加的。(民十五1~10,二八7~10。)基本的祭物豫表基督的各方面,奠祭豫表獻祭的人所享受的基督。基督這屬天的酒充滿獻祭的人,甚至使他們成為獻給神的酒。使徒保羅因著這樣享受基督,就成了這樣的奠祭,(提後四6,)使他能藉著流血,澆奠在信徒的信心這獻給神的祭物上。

燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭,乃是基本的祭物,奠祭卻不是。利未記一至六章所說到的五種基本的祭物,豫表基督為我們的緣故之於神的各方面。我們若讀民數記十五章一至十節和二十八章七至十節,就會看見,奠祭乃是附加的。基本的祭若沒有同著奠祭獻上,就指明這樣獻基本的祭有不及之處。獻基本祭的那人必定極為貧乏。實際上,奠祭表徵獻祭的人本身成了奠祭。然而,這不是說,獻祭的人憑著自己天然的構成就能成為這樣的奠祭。反之,他必須享受基督到一個地步,使基督充滿他、浸透他並瀰漫他。基督乃是屬天的酒,給我們享受。當我們藉著將祂接受進來而享受祂時,我們就要被祂充滿,徹底被祂浸透。這樣,我們就成為酒,作奠祭澆奠在我們向神所獻的祭物上。

保羅以舊約的豫表為根據,將自己視為奠祭,澆奠在信徒信心的祭物和供奉上。多年來,保羅一直飲於基督、享受基督,以致被基督充滿,被基督浸透。至終,基督這屬天的酒使保羅這人裏面被酒所構成。這就是為甚麼保羅認為自己是酒,如同奠祭澆奠在信徒的信心這獻給神的祭物上。

享受基督而構成的信心

在腓立比二章十七節,保羅說到『你們信心的祭物和供奉』。信徒信心的祭物和供奉,意思是說,保羅認為腓立比信徒的信心作了他們獻給神的祭物,也成了他們對神的供奉。保羅的職事所產生的結果,乃是信徒的信心。二章十七節的信心是包羅一切的,所包含的比相信的行動豐富得多。這信心是信徒所領受、經歷、並享受於基督之一切的構成與總和的表現,包括基督作基本的祭物。保羅的職事產生信徒這包羅一切的信心。信徒將這信心當作祭物獻給神,保羅即使成為奠祭被澆奠在其上,也是喜樂。

毫無疑問,信徒信心的祭物是滿了基督的。這包含了作為五種基本祭的基督。當我們在這幾方面經歷基督,並享受祂作這幾種基本的祭時,這種經歷和享受就成了我們的信心。在經歷上,我們對作為基本祭之基督的享受,至終會成為我們的信心。因此,這信心乃是由我們所經歷並享受的基督所構成的。

我們不可以犯一個錯誤,就是以膚淺、表面的方式來領會二章十七節所說的信心。信心乃是由我們對基督的經歷所構成。這樣的信心纔能被保羅看作是獻給神的祭物。能獻給神作祭物的信心,乃是由我們對基督的享受所構成。在我們裏面所構成的信心有多少,與我們對基督的享受成正比。我們越享受祂,就越有這信心;這信心乃是由對基督的享受所構成的。

我在美國盡職的這些年間,聖徒們一直在享受那服事給他們的基督。他們在許多不同的方面經歷基督並享受基督。結果,聖徒裏面有了一種構成,這種構成就叫作信心。沒有一辭用來表徵在各方面對基督的享受和經歷,比『信心』更為恰當。這是保羅在二章十七節所用的辭,我們無法加以改進。保羅用信心這辭,指我們對基督的享受和經歷的總和。因此,信心就是我們對基督所有經歷與享受總和的表現。

我們已經指出,保羅認為由信徒對基督的經歷和享受所構成的這信心,乃是獻給神的祭物。我在禱告中多次有這樣的感覺:信徒對基督的享受與經歷,就是獻給神的祭物。在主的恢復裏,聖徒們中間有一種信心,是他們對基督經歷與享受的構成與總和。在主的恢復裏,各地的召會都可見到這樣的信心。聖徒們有這樣的信心,這信心是他們多年來經歷基督、享受基督所構成的。這表明這職事不是徒然的。這職事的結果,乃是產生一種出自聖徒對基督之享受和經歷的構成。在二章十七節,保羅稱這個構成為信心。

舊約的原則是,奠祭需要與基本的祭一同獻上;基於這原則,保羅以信徒對基督的經歷所構成的信心為基本的祭,好叫他能將自己作為奠祭澆奠在其上。天上的神必定會因這種光景非常喜樂。當祂看見信心作基本的祭,又看見奠祭,必定非常喜樂!在信徒這面有信心,在使徒這面有奠祭,這是何等美妙的景象!難怪保羅能說,他與他們眾人一同喜樂!保羅樂於流血成為奠祭,澆奠在信徒信心的祭物上。他不僅喜樂,還與眾聖徒一同喜樂。與別人一同喜樂,意指同他們分享喜樂。使徒在為腓立比人的信心殉道的事上,與他們分享他的喜樂。因此,這含示向他們慶賀之意。我相信三一神看見這種歡樂、喜樂的情景,也與保羅一同喜樂。

作為基本祭的信徒的信心,以及奠祭,都是經過一段時間構成的。信心不是突然長大、突然發展出來的,因為信心乃是由信徒對基督的享受以及屬靈的經歷所構成的。照樣,惟有從我們對主的經歷中,纔能產生奠祭。我們要成為奠祭,就必須被主充滿,被主浸透。惟有如此,我們纔能有屬靈的構成,使我們成為奠祭。像我們這樣的罪人,竟能構成為屬天的酒,讓神心滿意足,這是何等不得了的事!

讓神滿足並快樂

信徒經歷基督並享受基督,結果他們裏面就產生一個構成,保羅稱之為信心。在神眼中,這信心太超絕、美好、美妙了,神將其視為獻給自己的祭物。保羅因著多年對主的經歷,尤其是因著在監獄裏那段期間的經歷,他構成了屬天的酒,能彀使神喜悅快樂。信徒信心的祭物使神滿足,而奠祭使神喜悅。因此,奠祭乃是在滿足神的祭物之外,所獻上使神喜悅的祭。祭物是非常使神滿足的。在舊約裏,獻奠祭的人所獻的,就豫表說,不是出於牛群羊群,乃是出於他自己和自己的經歷。在新約裏,我們看見,保羅藉著個人對基督的享受與經歷,成了令神喜悅的酒,澆奠在主面前。他對基督的經歷將他構成酒,使神喜樂。

在二章十六節,保羅關切到他是否會徒勞。照著十七節,保羅領悟他在腓立比人中間的勞苦不是徒然的。他知道,他們的信心是基本的祭,使他能將自己當作奠祭澆奠在其上。『即使我成為奠祭,澆奠…,』這話指明,保羅認為自己是一個為著他的職事,不斷被獻為祭的人。他用『即使』一辭,含示他完全獻上為祭了。他認為殉道就是將自己澆奠在信徒信心的祭物上。從人的眼光看,保羅至終被殺;但是從保羅的眼光看,殉道乃是澆奠自己當作奠祭。多年來,他為著他的職事,不斷將自己獻上為祭。然而,到了殉道的時候,他纔成為奠祭完全被澆奠。保羅雖然作過一些重大的犧牲,卻未曾這樣澆奠自己。如今,即使保羅成為奠祭,澆奠在信徒信心的祭物和供奉上,他也能與他們一同喜樂。

保羅在這裏所說的話非常摸著人。我能見證,他的話一次又一次深深的感動我。這裏保羅含示,他為著他的職事,始終是一個祭物。我們這些服事召會,並將基督服事給聖徒的人,必須向保羅學習,成為祭物。沒有祭物,就沒有職事。我們不該以為,我們越成為祭物,成為犧牲,賞賜就越大。職事只問犧牲,不問賞賜。至終,我們必須達到一個地步,以致能說,即使我們成為奠祭而澆奠,也是喜樂,並且與眾聖徒一同喜樂。

彼此一同喜樂

保羅說,『我…也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。』這話是很有意義的。他先說喜樂,接著又說與眾聖徒一同喜樂。這樣說的原因,是因為牽涉到兩個構成:一個構成是信徒的信心;另一個構成是成為奠祭的使徒。奠祭澆奠的時候,這兩個構成彼此回應。一方喜樂的時候,另一方不可能不喜樂。使徒喜樂,信徒的反應是與他一同喜樂。所以保羅能說,『你們也要同樣喜樂,並且與我一同喜樂。』

一方喜樂時,另一方沒有喜樂的反應,這是不正常的。如果你在一個活人面前喜樂,那人該有喜樂的反應。在二章十七和十八節這裏,保羅與信徒兩方都喜樂。保羅喜樂時,信徒也有喜樂的反應。這就是那些有信心之構成的人,與那已經被構成奠祭,澆奠在這信心上的人一同喜樂。保羅與腓立比信徒之間有何等美妙的交流!何等美好的交通和交流!一面,保羅說,『我…喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。』另一面,他又說,『你們也要同樣喜樂,並且與我一同喜樂。』大家一同喜樂,這是何等美妙的光景!

我們也許希奇,保羅即將殉道,竟是他喜樂的原因。保羅盼望腓立比人在他為他們信心的緣故殉道時,也慶賀他,同他分享他們的喜樂。保羅的殉道成了一種滿了喜樂的光景。這件事能彀成就,乃是因為信徒這一面有信心的構成,而保羅這一面有奠祭的構成。我們已經指出,這兩個構成都不是很快就產生出來的,乃是需要許多時間來發展的。

在本篇信息中,我們看見幾件事:奠祭是在基本祭之外附加的;基本祭豫表基督不同的方面;奠祭豫表獻上基督的人所享受的基督,奠祭叫獻上的人充滿基督這屬天的酒,並使他成為獻給神的酒;使徒藉著享受基督,成了這樣的奠祭,使他澆奠在信徒信心的供物上。保羅將腓立比信徒的信心,視為向神所獻上的祭物。照著彼前二章九節和啟示錄一章六節,所有新約的信徒都是神的祭司。因此,他們對主的服事,無論在那一方面,都是祭司的供奉。(腓二17,30。)

照著二章十七和十八節,保羅與腓立比信徒彼此同樂,彼此分享他們的喜樂。保羅歡喜,能彀成為奠祭,澆奠在信徒信心的祭物上,並在他為信徒的信心而殉道的事上,與信徒分享他的喜樂。然後,腓立比信徒因著保羅這奠祭而喜樂,甚至在他為他們信心的緣故殉道時,也慶賀他。事實上,信徒喜樂的反應,乃是向保羅的慶賀。

經歷基督的兩個高峰

我們在這裏所看見的兩個構成─信徒的構成(與他們的信心有關)和保羅的構成(與他成為奠祭有關),代表經歷基督的兩個高峰。信徒這一面有信心的高峰,使徒那一面有殉道的高峰。這樣的殉道,乃是保羅將自己當作奠祭澆奠。因著保羅愛主耶穌,並享受主到極點,至終,他被基督構成為屬天的酒,成為奠祭澆奠獻給神。何等有意義,何等美妙!保羅和腓立比聖徒彼此的反應都是喜樂;保羅為信徒喜樂,信徒為保羅喜樂。這樣彼此喜樂也是相互慶賀,慶賀彼此的成功。保羅慶賀信徒在信心上成功,信徒慶賀保羅殉道成功。在這樣彼此喜樂和彼此慶賀裏,我們看見經歷基督的兩個高峰。但願我們更往前,直到在經歷基督和享受基督的事上,達到這兩個高峰。


第十五篇 使徒對信徒的關切

讀經:腓立比書二章十九至三十節。

在腓立比二章十九至三十節,我們看見保羅對信徒的關切。保羅說到自己是奠祭,澆奠在信徒信心的祭物和供奉上之後,立刻說到要打發提摩太和以巴弗提兩位親密的同工,到腓立比聖徒那裏。我們可能不明白,為甚麼保羅轉到這一件似乎與經歷基督無關的事上。然而,我們若進入腓立比書這一段話的深處,就會看見這段話確實與經歷基督有關。

經歷基督與關心聖徒

在二章二十和二十一節保羅說,『因我沒有人與我同魂,真正關心你們的事,因為眾人都尋求自己的事,並不尋求基督耶穌的事。』這兩節經文裏有一個強烈的暗示,就是連保羅對信徒的關切,也是關心基督的事,關心對基督真正的經歷。除了提摩太以外,保羅沒有人與他同魂。保羅的魂關心基督的事。甚麼是基督的事?基督的事乃是眾召會同眾聖徒。

在這裏我們看見一個很重要的點:我們若尋求基督,卻沒有產生對召會的關切,那麼我們的尋求多少有點不正常,有點偏差。今天,許多基督徒追求屬靈,但是,他們對召會同聖徒漠不關心。這種屬靈的追求並不正常。今天,你在那裏能找到一班信徒,真實尋求基督,而關心召會同聖徒?我們必須就著對召會同聖徒的關切,來核對我們對基督的追求。許多人羨慕『屬靈』、『聖潔』或『得勝』。凡追求屬靈,卻不關心召會的人,他們的追求乃是入了歧途。正常的尋求基督,包含對召會和聖徒的關切。

在本卷書信裏,保羅不是用道理的方式來說到對基督的經歷,乃是藉著處理實際的事情,應付實際的光景,而一點一點的揭示出對基督真正的經歷與享受。在二章十九至三十節,他指明經歷基督必須包含對召會和聖徒的關切。我們可能有這樣的觀念,認為經歷基督是一回事,關心召會是另一回事。許多人不領悟,經歷基督、享受基督實際上就是關心召會、顧到召會;關心召會、顧到召會也就是經歷基督、享受基督。我們天然的傾向是將這兩件事分開。我們可能以為,我們一直享受基督,就沒有時間顧到召會。或者反過來說,我們可能以為,我們忙著顧到召會,就沒有時間享受基督。我們要看見在二章十九至三十節裏,這兩件事必須是一件事,這是很重要的。我們若真經歷基督、享受基督,這應當產生一個結果,就是關心召會和眾聖徒。主的話說出一個原則:我們尋求基督、經歷基督,若沒有產生對召會和聖徒的關心,那麼我們的尋求和經歷就是反常的。對基督的經歷必須是為著祂的身體。

我相信,當保羅見證說,他樂意成為奠祭,澆奠在信徒的信心上時,他乃是從深處關心他們。在這幾節經文裏,保羅似乎是說,『我渴望成為奠祭,澆奠在你們信心的祭物和供奉上。因著我在監獄裏,我無法到你們這裏來。如果我有自由,我會立刻來看望你們。我既不能來,就打發提摩太到你們那裏去;他因著經歷基督,對眾召會和眾聖徒滿了關切。』我願意一再的強調這個極重要的點:真正的經歷基督,總叫我們顧到召會和聖徒。

我常說,我們早晨與主若有美好的交通,必定渴望晚上參加召會的聚會。這也指明,真實的經歷基督總叫我們轉向召會,並使我們顧到眾聖徒。

因著真正的經歷基督而顧到召會,與流行在今天基督徒中間的所謂牧養的工作截然不同。那種工作可能打岔對基督真實的經歷。然而,經歷基督所生出對召會的關切,不會打岔對基督的享受。因為那種牧養的工作時常成為霸佔,叫人不能享受基督,所以今天許多牧師沒有時間享受主。

保羅對眾召會和眾聖徒的關切,來自他對基督的經歷。對召會真實的關切,總是來自對基督的經歷和對基督的享受。

毫無疑問,提摩太和以巴弗提都比保羅年幼。在二十二節保羅這樣說到提摩太:『但你們知道提摩太蒙稱許的明證,他為著福音與我一同事奉,像兒子待父親一樣。』『蒙稱許的明證』原文意蒙稱許的價值、經過試驗的證明。我們已經看見,在二十節,保羅說提摩太是個與他同魂的人。提摩太與使徒保羅同魂,這就是他經歷基督的祕訣。

需要在魂裏是一

腓立比書非常著重信徒的魂。我們必須同魂與人位化的福音信仰一齊努力;(一27;)我們必須魂裏聯結,思念同一件事;(二2;)並且我們必須同魂,真正關心基督耶穌的事。(20~21。)在福音的工作上,在信徒的交通上,以及在主的權益上,我們的魂總是個難處。因此,我們的魂,特別是魂的主要部分─心思,必須被變化,(羅十二2,)使我們在基督的身體生活裏是一魂的,在魂裏聯結,並且同魂。

腓立比書的關鍵點乃是經歷基督,而經歷基督的祕訣就是在魂裏是一,或在魂裏聯結。照這卷書看,我們若不在魂裏聯結,我們對基督的經歷就無法往前。如果我們僅僅在靈裏是一,卻沒有在魂裏聯結,我們就無法在經歷基督上往前。

在魂裏,與在魂裏是一或魂裏聯結,二者之間大不相同。經歷基督的祕訣乃是在魂裏是一,而不是在魂裏。有異議的人完全是在魂裏,他們不可能在魂裏是一。凡運用心思、情感和意志的人,在魂裏都不是一。我們若要經歷基督,就必須與別人在魂裏是一;也就是說,我們必須與別人同魂。當我們運用心思、情感和意志時,我們可能非常單獨。但是,我們若操練靈,以致在魂裏是一,我們的心思就會清明,情感就會有節制,意志也會受調整。這樣,我們就可能與別的聖徒在魂裏是一。

聖經裏只有這一處用『同魂』這個特別的辭。欽定英文譯本把這個希臘字繙作『同心思』。心思是魂最主要的部分。根據上下文,同魂的意思主要是指同心思。腓立比書著重信徒的心思。第二章一開始,保羅就吩咐我們要思念相同的事,甚至思念同一件事。這清楚、有力的指明,同魂就是同心思。

有些譯本在繙譯『同魂』這個希臘字時,犯了嚴重的錯誤。英譯新美國標準譯本繙作『類似的靈』,這個錯誤太可怕了!事實上,這是把聖言更改了。這樣的繙譯忽略了靈與魂的緊要分野。同一譯本甚至過分到把二章二節的『魂裏聯結』,繙作『靈裏聯合』。

已過我們曾經強調一個事實,就是我們要經歷基督,就必須認識我們人的靈,因為惟有在靈裏,我們纔能經歷基督。現在我們更要往前看見,我們要經歷基督,也必須在魂裏是一。在靈裏經歷基督,主要是單獨、個人的經歷。但是,我們個人對基督的經歷,必須產生對召會的關切。我們經歷基督的結果,若產生對召會與聖徒的關切,我們就不可能單獨。相反的,我們會領悟團體的需要。我們要顧到召會,就必須與別人是一。否則,我們越關心召會,惹出的問題就越多。一位弟兄在靈裏享受了基督,這經歷會叫他關心召會。另一位弟兄也在靈裏享受基督,但卻對召會產生不同的關心。關心的不同,就會引起問題。要對召會有同樣的關心,惟一的路就是同魂,在魂裏聯結。

讓我給你們舉個例子,說明地方召會的帶領人不能同魂時,就會產生問題。四十多年前,我必須去看望在中國某個地方的召會,幫助五位長老平息他們中間的歧見。他們個個都非常愛主,而且個個聰明、坦白又率直;不僅如此,這五位弟兄都在靈裏經歷主。然而,各人對召會的關切不盡相同。結果,他們一來到長老聚會中就起爭辯。他們不是為屬世的事爭辯,乃是為召會的事務爭辯。每隔數月,我就受邀到那個地方,去調停弟兄們,解決歧見。可是,不久之後,問題又來了。雖然這個召會的長老們都愛主,也在靈裏經歷基督,他們卻不能在魂裏是一。

夫妻若不能在魂裏是一,也會發生問題。在愛主、經歷主的事上,夫妻之間沒有難處。弟兄在靈裏經歷基督,妻子也在靈裏經歷基督。但是,當他們討論事情時,丈夫有一種看法,妻子有另一種看法。換句話說,丈夫和妻子各有不同的魂。最後,妻子可能承認丈夫是頭而聽從他,但是她裏面仍然不同意他的看法。這不是真正的同魂。

地方召會的長老們一旦發現他們沒有在魂裏是一,該怎麼辦?他們彼此之間的關係當然與夫妻之間的關係不同。長老們中間,誰是其他長老該服從的頭?沒有一位是頭。雖然他們愛主,並在靈裏經歷基督,他們在魂裏可能還不是一。這種一的缺欠是個漏洞,削弱了召會中的長老職分。或許有些較老練的長老不會爭吵,而會保持緘默。但是這種緘默卻可能是玩政治。事實上,他們可能不願意敞開,發表他們魂裏所有的。長老們既沒有在魂裏是一,他們關心召會和聖徒時,就缺少真正的一。他們容易在靈裏是一,卻不容易同魂。

同魂

保羅雖然有許多同工,但只有提摩太是他能彀說與他同魂的。關於眾召會的事,只有提摩太與保羅有同樣的魂。我寶愛保羅在二章二十節所用『同魂』這一個辭。這個短短的辭打開了一扇窗戶,給我們看見一個祕訣:如何經歷基督以產生對召會真實的關切。我盼望我們都認識這個寶貴的祕訣。

因著保羅和提摩太是同魂的,他們就能經歷基督到頂點。然而,我們若只在靈裏經歷基督,而沒有與那些愛主、尋求主的人在魂裏是一,我們對基督的經歷就有限。那些不與保羅同魂的同工,雖然也能經歷基督,卻達不到保羅和提摩太經歷基督的程度。

我初次讀到除了提摩太之外,保羅沒有人與他同魂,真正關心腓立比聖徒的事時,我很喫驚。難道沒有別人也真正關心眾召會麼?有,但是他們魂裏所關心的,與保羅所關心的不同。

我們遲早都要受試驗,看看我們是否與帶領者、較老練者在魂裏是一。如果你和帶領者、老練者、那些真認識召會生活光景的弟兄們沒有同魂,那麼在經歷基督的事上,你會受攔阻不能往前。但是,你若與這些聖徒在魂裏是一,你會得著保護;在經歷基督的事上,你也不會有任何難處。

不顧我們的魂

在二章二十五節保羅題到以巴弗提,說他是『我的弟兄、同工、並一同當兵的』。保羅也告訴腓立比信徒,以巴弗提是他們的使徒,就是受差遣負有使命的人,也是供應他需用的供奉者。供奉者就是像祭司那樣供奉的人。所有新約的信徒都是神的祭司。(彼前二9,啟一6。)因此,我們對主的服事,無論在那一方面,都是祭司的供奉。(腓二17,30。)

在二章三十節,保羅指出以巴弗提有一個顯著的特點。保羅在這裏告訴我們,以巴弗提為基督的工作,『冒著性命的危險,幾乎至死,要補足你們在供奉我的事上所有的短缺。』冒著性命的危險,原文意不顧生死,好像賭徒下賭注。三十節的『性命』,原文是樸宿克(psuche),就是魂。因此,說以巴弗提冒著性命的危險,意思是他不顧他的魂。以巴弗提乃是為著召會和聖徒,甘願犧牲他魂的人。主耶穌在約翰十章十一節清楚啟示這樣的犧牲魂;祂說祂是好牧人,豫備好要捨棄祂的魂生命,為要叫我們得著祂神聖的生命。

在腓立比二章十九至三十節,我們看見關乎魂的兩個要點。第一,我們必須在魂裏是一;第二,我們必須願意犧牲或不顧我們的魂。我們若要對召會同眾聖徒有真正的關切,這兩點都是必須的。提摩太是個同魂的人,以巴弗提是個不顧魂的人。我們也該在魂裏是一,並且願意不顧我們的魂。我們應該豫備好犧牲我們的心思、意志和情感,與我們親愛的同工們是一。

對於長老們和帶領的人,特別重要的是要同魂,以及不顧自己的魂。不要愛你的魂,要學習不顧魂、犧牲魂,為召會生活付代價。倘若長老們沒有這種魂,他們就不合式在當地的召會領頭。我們若愛主、愛召會,我們首先應當在靈裏經歷主;然後,我們應當在經歷基督以關心召會上同魂,並且也豫備好願意為聖徒的緣故犧牲我們的魂。今天在主的恢復裏,我們需要這樣的聖徒:在靈裏尋求主、享受主,並且願意同魂、不顧他們的魂生命,而對召會有真正的關切。我們若在魂裏是一,像在靈裏是一一樣,我們對基督的經歷就會達到高峰。


第十六篇 同魂與不顧我們的魂

讀經:腓立比書二章十九至三十節。

在本篇信息中,我想就著同魂與不顧我們的魂,再有點交通。論到提摩太,保羅說,『因我沒有人與我同魂,真正關心你們的事。』(腓二20。)論到以巴弗提,他說,『因他為基督的工作,冒著性命的危險,幾乎至死,要補足你們在供奉我的事上所有的短缺。』(30。)我們若沒有屬靈的經歷,就無法充分明白保羅在這些經節裏的思想。僅僅讀而沒有經歷是不彀的。藉著在召會生活中的經歷,並藉著觀察,我們多少能領會保羅所說同魂與不顧魂的意思。

分裂的根源

我們都知道,今天基督徒中間的分裂,多得無法勝數。這些分裂幾乎都是有心為著主、真正愛主的基督徒所造成的。事實上,信徒越愛主耶穌,就越容易分裂。原因是基督徒一愛主,就想為主作點事;結果,卻一再的產生分裂。');

我們要為基督成就一些事,就必須用我們的魂。單單與主交通,只要用我們的靈就彀了;但是,我們若要為祂作點事,就必須運用魂和魂的功能。這就是為甚麼神創造了魂和魂的功能,就是心思、情感和意志。每當我們想為主成就點事,就必須用這些功能。但是,當基督徒因著愛主耶穌而想要努力為主作點事的時候,他們卻不能同魂,這是個嚴重的問題。他們在魂裏非常不同。在魂裏種種的不同,乃是分裂的主因。

一般人都認為,基督徒中間分裂的根源在於道理的不同。表面看來是如此,但是實際上,真正的根源不是道理的歧異,乃是信徒的魂不同。因著有許多基督徒不能同魂,不能真實的在魂裏是一,所以那些愛主耶穌的人造成了今天我們所見大部分的分裂。因此,分裂的根源乃是人的魂。

在主恢復裏的聖徒都是真心愛主耶穌的。論到愛主、享受和主之間的交通,沒有一點問題。但是,當我們想照著我們在靈裏與主交通時所看見的,為主作一點事的時候,我們可能就有難處,因為我們與其他的聖徒不同魂。換句話說,在我們想作的事上,我們不能同魂。

兩種結果

不能同魂可能會產生兩種不同的結果。第一,有些人索性離開召會生活,造成另一個分裂。第二,有些人可能持守正確的立場,就是合一的立場,留在主的恢復裏;但是,他們可能變得消極、有異議或冷淡。那些仍留在恢復裏,卻抱著這種態度的人,可能對自己說,『弟兄們對某些事情的看法實在強硬,我無法與他們溝通。他們既然不願意採納我的建議,我最好從現在開始保持安靜。我不再積極主動,我要退後、被動。我還是參加召會的聚會,但是召會生活中的各種事情,讓別人去關心罷。』抱著這種態度的人存心可能是好的;他們可能不願意爭辯,也不願惹麻煩。例如,一個地方召會的長老心裏可能這麼想:『我的看法與其他的長老們不同。依我看,我的辦法比他們的好;但是他們不採納我的建議。我不要爭論,最好甚麼都不說;讓弟兄們照他們的辦法去作,讓他們去背負帶領召會往前的責任罷。』我看過在召會生活中許多這樣的例子。

在身體裏經歷基督

要緊的是我們必須看見,我們若因著不同魂而持有這種態度,就會叫我們經歷基督受到限制。我們就無法完滿的經歷基督,我們對基督的經歷只能侷限於在靈裏與祂交通所經歷的。我們會受攔阻,無法進一步在身體裏經歷基督。因為我們對某些事情的感受、領會或決定不同,我們就不同魂。這些歧異叫我們不能完滿的經歷基督,不能在身體裏經歷祂。我們若不在身體裏經歷基督,我們就沒有完滿的經歷祂。惟有在身體裏經歷基督,我們對基督的經歷,纔達到完滿。

為了在身體裏經歷基督,我們的經歷必須是團體的。再者,我們要對基督有團體的經歷,就必須與別人同魂。我們迫切需要學習與別人同魂。作長老的必須學習與其他的長老同魂,地方召會的眾肢體必須學習與其他的聖徒同魂。

多年來,我們看到好些聖徒,因著不能同魂就退後,不願完全投入召會生活裏。例如,有些人不願積極、主動的投身在召會的事奉裏。他們以不要惹麻煩,只要相安無事為藉口,而不投身其中。但是,他們退後的真正原因乃是他們不能同魂,也不願意在召會生活中不顧他們的魂。我們知道有些弟兄,與召會相交始終如紳士一般。他們誠實、善良、從不引起風波。然而,他們因著意見不同,因著不能同魂,最後還是離開了主的恢復。這些弟兄放棄召會生活時,沒有批評我們,只是走自己的路就是了。離開召會生活潛在的原因,乃是他們堅持魂裏的差異。正如我們所指出的,基督徒中間的分裂,主要是起源於這種魂裏的不同。

還有一些不能同魂的聖徒,選擇留在恢復裏,但是他們對一般的召會生活和專特的召會事奉,都抱著消極的態度。他們既不得罪人,也不惹麻煩,卻冷淡退後。一面,他們沒有離開主的恢復;另一面,他們沒有剛強、積極進取的與召會一同往前。

保羅寫信給腓立比人的時候,他有好些同工;然而,保羅卻說,除了提摩太以外,沒有人與他同魂,真正關心腓立比信徒的事。保羅面對同工們的情形是相當為難的。一面,他有許多同工。但是,當保羅想打發一位弟兄去了解腓立比聖徒的光景時,他知道只有提摩太一位是與他同魂的。所以,提摩太是保羅惟一能打發到腓立比去照料聖徒們之事的同工。

凡是保羅不能打發,對基督的身體沒有這種關心的同工,無法經歷基督到保羅那樣的程度。因著提摩太與保羅同魂,他就有地位在基督的身體裏經歷基督到極點,正如保羅所經歷的基督一樣。但是那些不與保羅同魂的,他們對基督的經歷就無法達到這麼高的程度。他們因著不能同魂,對基督的經歷就受到限制。

藉著不顧我們的魂而經歷基督

保羅在腓立比書不僅說到同魂,也說到冒性命的危險(不顧我們的魂生命)。他說以巴弗提冒性命的危險,就是不顧他的魂,為要補足腓立比人在供奉保羅的事上所有的短缺。我們說以巴弗提不顧他的魂,有些人可能會說,保羅這裏的意思是以巴弗提不愛惜他肉身的生命,甘願為基督的身體而死。以巴弗提為基督身體的緣故,不顧他肉身的生命,這話的確不錯。然而,這話乃是含示他不顧他的魂。

召會生活的殉道者

多年前,我讀到一篇文章說,信徒成為殉道者之前,必須先有殉道者的態度。照該文所言,每位殉道者已經具備了某種的態度,然後,到了殉道的時刻,這樣的人就能捨棄肉身的生命,真正成為殉道者。這原則適用於在召會生活裏不顧我們的魂。我們若無心為著基督身體的緣故,犧牲自己的心思、情感和意志,我們就不能犧牲肉身的生命來殉道。以巴弗提要不顧他肉身的生命,他必須先願意不顧他的魂。

真正說來,我們在召會生活裏,必須為著基督的身體和眾聖徒成為殉道者。我們若願意為著主的恢復與主是一,就必須甘願犧牲自己的心思、感覺和意願。這就是不顧我們的魂。我們要經歷基督到頂點,不僅需要同魂,也需要不顧我們的魂,不顧我們的心思、情感和意志。

在二章三十節,保羅對腓立比人說,以巴弗提冒著性命的危險,要『補足你們在供奉我的事上所有的短缺』。以巴弗提不顧他的魂,為要補足腓立比信徒向著保羅所有的短缺。這指明我們若不能不顧我們的魂,就無法補足基督身體上可能有的任何短缺。補足身體上的短缺,給我們絕佳的機會來經歷基督。我們必須經歷基督到一個地步,能彀補足身體上的短缺。我們若要經歷基督到這種地步,就必須不顧我們的魂生命,犧牲我們的情感及其渴望,犧牲我們的意志及其意願,並犧牲我們的心思及其意見。每當我們為基督身體的緣故犧牲我們的魂,我們就有機會在身體中經歷基督。這就是完滿的經歷基督。

我們若在召會生活裏,天天不顧我們的魂,我們就已經豫備好,在必要的時候為主殉道。為著基督的身體不顧魂的人,能彀為著主捨棄他們肉身的生命。此外,我們若不顧我們的魂,我們就很容易與別的信徒同魂。

因著不能同魂而受限制

我在中國與倪弟兄相處的那些年間,體會到他要實行他與主交通所看見的,關乎主為著祂的身體在地上的行動,並不是那麼容易。原因是一些同工不能與倪弟兄同魂。因著這些同工不能同魂,一些主恢復中非常重要的事就無法付諸實行。

有一個明顯的例子可以說明這個缺失。當時有一個很傑出的年輕人要動身離開中國,前往美國求學。這個年輕人剛得救,想要受浸。倪弟兄相信,為這位年輕人施浸是對的,也是必要的。他認為,召會應當在這位年輕人離開中國之前為他施浸。但是,當地有一位同工持相反的意見。這位同工認為,這位年輕人最近纔信基督,為他施浸並不妥當。倪弟兄指出,這個年輕人就要去美國了,他們不敢保證日後還有機會為他施浸;但這位同工仍然反對。倪弟兄從不同的角度試著要說服他改變主意。最後,倪弟兄甚至說,他願意為這位年輕人施浸,並在主面前負完全的責任。但因著那位同工仍然不同意,倪弟兄甚麼事也不能作。

這個例子說出一些同工與倪弟兄不能同魂。那時,我還不明白問題是出在他們與倪弟兄不能同魂。然而,我在腓立比書保羅話語的光中,回顧當時的光景時,我纔清楚看見問題的癥結所在。最後,一些與倪弟兄不能同魂的親愛同工受了打岔,離開了主的恢復。他們對基督的經歷是有限的,他們沒有在身體裏繼續經歷基督到極致。

需要同魂並且不顧我們的魂

保羅論到同魂的話,對於所有留在主恢復裏的人是一個警告。倘若我們與別人不能同魂,那麼即使我們留在召會生活裏,仍然不能完滿的享受基督。雖然我們在靈裏沒有問題,我們卻可能堅持魂裏的不同。照你的觀感,你魂裏的感覺是對的。但是,因著你堅持自己不同的點,你對基督的經歷就受到限制。因此,我們都必須學習,在召會生活中同魂,這是很要緊的。不要讓你魂裏的不同,攔阻你在基督的身體裏經歷祂。但願我們都學習犧牲我們的魂,不顧我們的心思、情感和意志。那麼,我們就能在基督的身體裏與別人同魂。我們的光景若是如此,我們將要在身體裏,對基督有何等的經歷和享受!為要在身體裏完滿的經歷基督,我們必須同魂,並且不顧我們的魂。


第十七篇 屬靈信徒積極的三方面,與宗教的熱中猶太教者消極的三方面相對

讀經:腓立比書三章一至六節。

腓立比書不是照著道理邏輯的順序寫的。所以,我們很難將本書分段。我們甚至會希奇,保羅在二章說到他和腓立比信徒之間彼此的交通後,為甚麼接著說到其他的事,也就是他所說的『還有』。(三1。)我相信保羅轉變話題的原因,乃是他深受熱中猶太教者活動的攪擾。他知道熱中猶太教者一直在擾亂召會,破壞召會生活,並且企圖叫聖徒轉離信仰。

腓立比書是保羅從腓立比信徒接受物質的供應時所寫的。藉著以巴弗提,腓立比人送來這供應,顧到保羅囚禁期間的需用。保羅受了他們的餽送以後,就給他們寫了這封信。

我們已經指出,在頭兩章我們看見信徒對保羅的關切,以及保羅對聖徒的關切。照一章七節所說,保羅知道腓立比信徒有他在他們心裏,他們也與他同享恩典。保羅接著說,他『在基督耶穌的心腸裏』,切切想念他們眾人。(一8。)因此,使徒與信徒之間有彼此的關切。

在二章末了,保羅說要打發提摩太和以巴弗提到腓立比去。打發同工去看望聖徒的話,通常都在保羅書信的末了。這也許指明,保羅本來打算在二章末了就結束這封書信。但是,他顯然又有負擔多寫一點。他題到提摩太和以巴弗提之後,負擔還沒有卸下。他內心深處仍然受熱中猶太教者的攪擾。我信這是他在三章開頭轉變話題的原因。

壹 在主裏喜樂

在三章一節保羅說,『還有,我的弟兄們,你們要在主裏喜樂。把同樣的話寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。』為難,原文也有厭倦、乏味、麻煩的意思。保羅把同樣的話寫給聖徒,於他並不為難,也不覺得厭倦。

這裏保羅囑咐聖徒要在主裏喜樂。在主裏喜樂是一種保護、保障。保羅寫信告訴聖徒要在主裏喜樂,於他們是妥當的。保羅所用『妥當』一辭,指明三章一節和二節的關聯。在腓立比必定有一種光景是需要保護,需要某種保障的。保羅心裏所想的,乃是熱中猶太教者所引起的難處。因此,他囑咐信徒要在主裏喜樂之後,又囑咐他們要提防犬類,提防作惡的,提防妄自行割的。(2。)提防,原文意留意防備。使徒一面勸腓立比人要在主裏喜樂,另一面警告他們要留意防備熱中猶太教者。

貳 宗教的熱中猶太教者消極的三方面

保羅用『犬類』一辭是非常強烈的。今天我們若用這樣的辭,必定會被人定罪。不過,就著措辭如此大膽而言,保羅還不是第一人。施浸者約翰和主耶穌都說,法利賽人是毒蛇的種類。(太三7,十二34。)保羅就像施浸者約翰和主耶穌一樣,誠實、坦白的將事實說出來。法利賽人的確是毒蛇的種類,熱中猶太教者也真是『犬類』。

在腓立比三章二節保羅說,『你們要提防犬類,提防作惡的,提防妄自行割的。』這三句之間沒有連接詞,所以必是指同一班人。犬類是不潔淨的,(利十一27,)作惡的是邪惡的,妄自行割的是當受藐視的人。(妄自行割,意切斷,是對割禮的輕蔑之辭。)犬類指熱中猶太教者。在性情上,他們是不潔淨的犬類;在行為上,他們是作惡的人;在宗教上,他們是妄自行割的,是可恥的人。在這樣一卷關於經歷並享受基督的書信裏,使徒警告外邦信徒,要提防這樣不潔、邪惡、可鄙的人。

保羅說到犬類,作惡的,妄自行割的,暴露出熱中猶太教者的可恥。在性情上,他們是犬類;在行為上,他們是邪惡的;在宗教上,他們是可鄙的。雖然他們以他們的宗教為榮,保羅卻認為他們的宗教是可恥可鄙之物。他要信徒提防犬類,提防作惡的,提防妄自行割的。

參 屬靈信徒積極的三方面

在腓立比三章三節保羅繼續說,『真受割禮的,乃是我們這憑神的靈事奉,在基督耶穌裏誇口,不信靠肉體的。』這裏所說真受割禮的,乃是新約的信徒,藉著基督釘十字架真正受了割禮。他們與熱中猶太教者完全不同。他們不憑律法的規條,乃憑神的靈作祭司事奉;他們不在律法上誇口,只在基督裏誇口;他們不信靠肉體,只信靠那靈。

二至三節裏有三重的對比:憑神的靈事奉的信徒,與犬類成對比;在基督裏誇口的信徒,與作惡的成對比;不信靠肉體的信徒,與妄自行割的成對比。熱中猶太教者憑墮落的性情而活,在基督裏的信徒卻憑神的靈事奉。因此,神的靈與『犬類』的性情成對比。熱中猶太教者作了許多惡事,甚至以這些惡事誇口;然而,真信徒卻在基督裏誇口,他們在基督裏誇耀並喜樂。這裏所用的誇口一辭,含示喜樂和誇耀。我們的誇口、誇耀和喜樂不在於外面的作為,不在於我們的行為或品行,只在於基督。熱中猶太教者信靠肉體,在基督裏的真信徒卻不信靠肉體。

三節的肉體,包含我們天然人的一切所是和所有。熱中猶太教者信靠割禮,表明他們信靠肉體,不信靠那靈。他們倚靠他們天然的特質和資格,卻不信靠那靈。他們信靠他們天生所是的。他們倚靠他們是猶太人的事實。相反的,保羅極力的說,我們這些信基督的人不信靠肉體。我們乃是完全信靠主。

在二至三節裏,我們看見何等的對比!我們憑神的靈事奉,我們在基督裏誇口,並且我們不信靠肉體,只信靠主。因著我們否認我們的舊性情,我們乃是真受割禮的。否認肉體就是真割禮,如歌羅西二章十一節所啟示真正的割除肉體。

肆 大數的掃羅-典型的熱中猶太教者

照腓立比三章四至六節看,保羅曾是個典型的熱中猶太教者:『其實我也可以信靠肉體;若別人自以為可以信靠肉體,我更可以:論割禮,我是第八天受的,我是出於以色列族便雅憫支派,是希伯來人所生的希伯來人;按律法說,是法利賽人;按熱心說,是逼迫召會的;按律法上的義說,是無可指摘的。』保羅從前在熱中猶太教者中間的時候,非常活躍,並且有許多卓越的資歷。

一 更可以信靠肉體

保羅從前在熱中猶太教者中為首,所以,他比別人更有理由信靠肉體。在加拉太一章十四節,他告訴我們,他在猶太教中,比他本族許多同歲的人更有長進,為他祖宗的傳統格外熱心。真正說來,保羅從前在熱中猶太教者中間原是一條最拔尖的『狗』。

二 第八天受割禮

在腓立比三章五節保羅說,他第八天受割禮;這是真以色列人受割禮的日子。(創十七12。)這日子使他與較晚受割禮的以實瑪利人,以及入猶太教的人不同。保羅是典型的猶太人,不是入猶太教的人。所以,當他熱中於猶太教時,這給了他誇口的理由。

三 出於以色列族

保羅也是出於以色列族,就是神所呼召的族類,亞伯拉罕真正的後裔。(羅十一1,林後十一22。)他不是入猶太教之人的後裔,接枝到與神立約的族類中。

四 出於便雅憫支派

保羅還可以信靠一件事實,就是他是出於便雅憫支派。便雅憫支派是一個可愛又忠心的支派,耶路撒冷京城同神的殿就在他們中間。(申三三12。)

五 希伯來人所生的希伯來人

保羅也說,他是希伯來人所生的希伯來人。他是由希伯來血統的父母所生的希伯來人。不僅如此,他的祖父母和外祖父母也都是希伯來人。只有這樣的人纔能說,他是希伯來人所生的希伯來人。他是個純血統的希伯來人,所以他能誇自己純正的希伯來血統。

六 守律法的法利賽人

在腓立比三章五節保羅告訴我們,按律法說,他是法利賽人。這裏的律法指摩西的律法,為所有正統的猶太人所尊重。保羅是法利賽人,屬猶太教中最嚴緊的教派。(徒二六5,二三6。)這教派為摩西的律法極其熱心。法利賽人以他們超凡的宗教生活、對神的虔誠、並聖經的知識為傲。

七 因著為律法熱心而逼迫召會

保羅為律法和猶太教極其熱心,因而逼迫召會。保羅說,他『按熱心說,是逼迫召會的』,(腓三6,)他指的是為摩西的律法和猶太教所發的熱心。(加一14。)那些逼迫召會的猶太人必然是在猶太教中帶頭的人,沒有人超越他們那樣的熱心。在此保羅誇口他逼迫召會的熱心。

八 按律法說,是無可指摘的

最後,保羅說,『按律法上的義說,』(腓三6,)他被人看為並證實是無可指摘的。當然,這是在人的眼中,照著人的判斷。在神眼中,照著祂公義的律法,凡屬肉體的人,沒有一個是無可指摘的。(加二16下。)

保羅列出這一切資歷,目的是要讓腓立比人看見,他們一點不該信任熱中猶太教者。保羅曾經在熱中猶太教者中為首,但是在他身上有了徹底的改變;他現在和以前大不相同。這乃是有力的向腓立比信徒指明,不要跟從熱中猶太教者。

保羅在三章一至六節所說的話,也與經歷基督有關。保羅若仍是個熱中猶太教者,他就不可能經歷基督。但是,因著他成了另一種人─憑神的靈事奉,在基督耶穌裏誇口,並且不信靠肉體的人,他就能豐富的享受基督並經歷基督。我們也應該不信靠肉體,不信靠天然的才幹,不信靠我們的遺傳或傳統。相反的,我們該是一班憑那靈事奉神,在基督裏誇口,並且不信靠肉體的人。我們若是這樣的人,我們就會對基督有真正的經歷。

雖然我們不是熱中猶太教者,但在原則上,我們可能和熱中猶太教者一樣。儘管我們已經重生,我們可能仍然活在墮落的性情裏,誇耀我們在肉體裏所作的,並且信靠我們天然的資格。我們已經指出,三章二節的犬類、作惡的、和妄自行割的,分別是指墮落的性情、行為和宗教。我們若繼續照著我們的舊性情生活,以我們憑自己所作的誇口,又信靠我們的資格,我們就與熱中猶太教者一樣。結果,我們就會在召會裏製造難處,我們就不能在經歷基督的事上長進。為了要經歷基督,我們必須憑神的靈,不憑墮落的性情事奉;在基督裏誇口,不誇自己的行為;並且不信靠我們天然的資格,只信靠主。這乃是經歷基督的祕訣。

我們心裏可能以為自己和熱中猶太教者不同。但是,我們可能仍然活在老舊的性情裏,以我們的行為誇口,並且信靠我們天然的資格。我沒有把握說,大多數的聖徒會完全定罪他們墮落的性情。相反的,許多人還是照著『犬類』的性情生活、行動並活動。此外,我們多多少少還以我們的行為誇口,認為自己既聰明又能幹。而且,我們還可能信靠我們的肉體,信靠我們天然的資格。

我們都要深刻且切身的摸著腓立比三章的這幾節,這是很重要的。我們需要主的光來光照我們,使我們看見我們的性情、我們的行為、以及我們對肉體的信靠。我們若被主照明,就要承認,雖然我們已經蒙了重生,成為神的兒女,有了神聖的生命和性情,但是我們仍然太活在我們『犬類』的性情裏。不錯,我們有權利宣告我們是神的兒女這事實。但是,如果這宣告與我們每日的經歷背道而馳,這對我們就不過是道理。有一天,當主在這事上光照你的時候,你會仆倒在主面前,承認你的性情是何等不潔。然後,你會定罪你憑墮落的性情所作的每一件事。你會看見,在神眼中,在墮落性情裏所作的一切,都是邪惡的,都是該被定罪的。已往我們誇自己的行為和資格。但是,總有一天,我們不再誇肉體同肉體的資格,反而要定罪牠。然後,我們就只在基督裏誇口,並且明白在自己裏面,我們完全沒有誇口的立場。

惟有我們蒙神光照的時候,我們纔真能說,我們不信靠天然的資格、能力或聰明。那時,我們纔能見證說,我們完全信靠主。這樣蒙主光照之後,我們就能彀經歷基督。我盼望我們當中許多人能看見這光,從僅僅客觀領會這些經節,轉到對基督主觀的享受與經歷裏。


第十八篇 因基督看萬事為虧損

讀經:腓立比書三章七至八節。

腓立比三章七至八節說,『只是從前我以為對我是贏得的,這些,我因基督都已經看作虧損。不但如此,我也將萬事看作虧損,因我以認識我主基督耶穌為至寶;我因祂已經虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督。』我們要來看的這兩節經節,乃是腓立比書的心臟。這裏將我們引進對基督的經歷。

在七節保羅說到『從前我以為對我是贏得的』,指的是五至六節所說的事。從前保羅以為對他是贏得的,他因基督都看作虧損。保羅將各樣對他是贏得的事,都看作虧損,因為這些對他是贏得的事,都帶來一個結果,就是失去基督,如『因基督』所指明的。從前對保羅是贏得的萬事,妨礙、攔阻他有分於並享受基督。因此這一切,因基督對他都成了虧損。

保羅在七節特別題到宗教的事,而在八節他接著說,『我也將萬事看作虧損。』保羅因基督,不僅將五至六節所列從前宗教的事物看作虧損,也將萬事看作虧損。在本篇信息中,我特別有負擔要指出萬事所包含的項目。

宗教、哲學和文化

多年前,我們許多人受教導說,八節的萬事指的是屬世、物質的事。就某種意義說,這種領會有部分是正確的。然而,這樣解釋保羅的話不是很實際。照五至六節看,保羅的觀念主要還不是論到物質的事物。當然,屬世、物質的事物的確霸佔人,叫人不能經歷基督。但是,保羅領悟,真正攔阻人經歷基督的事物,主要的還是宗教、哲學和文化。大致而言,有思想、探討哲理的人不太受物質事物的霸佔;那些不愛思考、不重哲理的人常受物質事物的打岔。哲學思考較深的人多半關心宗教、文化和哲學。你出外傳福音時,會發現宗教、哲學、和文化乃是抗拒福音最堅固的營壘。

保羅悔改信主之前,不是喜愛物質事物的人。相反的,他完全沉緬於猶太宗教、哲學和文化裏。他全人都是為著猶太教和其中所包括的一切事物。猶太人表面上關心他們的宗教;實際上,他們更關心文化和哲學。當然,每個種族、文化和國籍的人都是這樣。例如,回教徒已完全被他們自己那一套的思想、邏輯、哲學和文化所充滿。

我們再復習一下保羅在五至六節所題到的各項。他說,他第八天受割禮;他是出於以色列族便雅憫支派,是希伯來人所生的希伯來人;按律法說,他是法利賽人;按熱心說,他是逼迫召會的;按律法上的義說,他是無可指摘的。這些項目都與宗教、哲學和文化有關。這有力的指明,當保羅寫這兩節的時候,他所想的不是物質的事物,而是宗教、哲學以及文化的事物。保羅寫腓立比書的時候,羅馬帝國的人多半熱中於宗教、哲學或政治。事實上,西方文化的三個主要元素,乃是猶太的宗教、希臘的哲學和羅馬的政治,今昔皆然。

落入撒但的圈套

幾千年來,神的仇敵撒但一直利用宗教、哲學和文化霸佔人,叫人不能經歷基督。人乃是為著基督造的。神照著祂的形像造人,(創一26,)而神的形像就是基督。(西一15。)人是照著神的形像,為著基督造的。但是,撒但利用宗教、哲學和文化將人圈住,使他們遠離基督。較簡單的人可能易於被物質的事物牢籠,但有思想的人則易於被宗教、哲學和文化圈住。實際上,控制全地的就是被這些事物霸佔的人。有思想、探討哲理並受過文化薰陶的人,是最有權勢的人。然而,撒但已經利用宗教、哲學和文化來霸佔這些人,使他們受制於撒但。

保羅信基督之前,也落入撒但的圈套中,被撒但釘住了。他被猶太宗教、哲學和文化套住。他為著猶太教是何等的狂熱!可能沒有人比他更絕對為著猶太宗教、哲學和文化。對於像大數掃羅這樣的人來說,財富和物質的事物,與他們的宗教、哲學和文化相比,實在一文不值。

我們若進入腓立比三章中保羅的靈和思想,就會領悟,當他說到『萬事』的時候,他想的是宗教、哲學和文化。八節的『萬事』必定包含宗教、哲學和文化這三類事物。我們若丟棄我們的宗教、哲學和文化,我們就真是放棄了一切。我們丟棄這三類事物,就會自動丟棄屬世、物質的事物,這些實際上是被宗教、哲學和文化所管轄。勝過物質事物的影響很容易,但要勝過宗教、哲學和文化卻非常困難。愛主的人可能很容易為主的緣故,放棄物質的事物,卻不容易撇棄自己獨特的思想和邏輯。你可能多年愛主、尋求主,卻沒有丟棄一點你個人的哲學或邏輯。

民族的哲學與本國的邏輯

每一個民族和每一種文化,各有其獨特的邏輯與哲學模式。例如,英國人以他們的外交聞名,外交就是他們邏輯與哲學的具體表現。中國人和日本人則沉浸在他們本國的邏輯和哲學裏。每一個民族都執著於他們獨有的那種文化特質。這種種不同的邏輯和哲學,使基督今天在地上,不論在那一班人中間都沒有路。祂在東方人中間沒有路,在西方人中間也沒有路。宗教改革的時候,基督試著在德國人中間尋找出路,但沒有成功。後來,祂試著在英國人中間尋找出路,仍然沒有成功。我們再說,今天在地上,沒有一班人能讓基督在他們中間完全有路。撒但藉著宗教、哲學和文化,佔有並圈住各個民族的人。主很難找到一班合用的人,來為著祂在地上的行動。

要緊的是我們都必須領悟,我們仍然固守我們民族的哲學與本國的邏輯。從某一地區來的人固守他們的邏輯,另一地區來的人也堅持他們的哲學。固守我們本國的邏輯和民族的哲學,會叫我們失去基督。就某種意義說,這把基督從我們的經歷中驅除。宗教、哲學和文化的事物,以狡詐、祕密、隱藏的方式霸佔信徒,甚至霸佔最好的基督徒,叫他們不能經歷基督。今天你不論到世界何處,你都會發現,無論那一種民族或那一個團體,基督在他們身上都沒有路。在世界的每一個地方,民族的哲學與本國的邏輯強到一個地步,信徒裏面沒有甚麼空間容納基督。多年前,我應邀至某地作貴賓。我觀察當地的人舉止行動,印象頗深,因為他們太執著於他們的宗教、哲學與文化,基督無法在他們中間有路。

大體而言,人為著個人的益處,都願意接受神的救恩,但他們不願意給基督完全的地位。一面,他們接受了救恩;但是,就經歷而言,他們可能沒有接受基督,讓祂在他們裏面自由行動。這難處的原因乃是宗教、哲學和文化。

我們若深入保羅在腓立比三章七至八節的思想,就會領悟保羅非常擔憂宗教、哲學和文化的事物。他在二節說到犬類、作惡的和妄自行割的,可以證實這點。妄自行割是對割禮的輕蔑之辭,這不但與宗教有關,更特別與猶太文化有關。不僅如此,猶太文化是以猶太哲學和邏輯為基礎的。在三節保羅說,我們這真受割禮的,乃是憑神的靈事奉,在基督耶穌裏誇口,不信靠肉體的。他接著說出自己從前可以信靠肉體的理由;他所列舉的七個項目都與猶太宗教、哲學和文化有關。這些正是保羅因基督看作虧損的事物。你知道他為甚麼把這些看作虧損?因為這些都是基督的代替品,是撒但所利用叫人遠離基督,無法經歷基督的圈套。仇敵攔阻我們經歷基督,他是何等的狡詐!

哦,仇敵的詭詐必須被暴露出來!在我們裏面,至少在某種程度上,還有些事物狡詐的、祕密的代替了基督。這些代替品主要包括宗教、哲學和文化。結果,我們仍然沒有完全、徹底的被基督佔有。我們還沒有因基督將萬事看作虧損。

我們許多人讀過三章七至八節好多年,也非常熟悉這兩節。但是,我們可能還沒有摸著三章這一段的深處。若是沒有摸著,我們就無法被引進對基督真正的經歷。你們可能聽過了許多篇信息,論到保羅因基督,也因以認識基督為至寶,而將萬事看作虧損;但是,客觀的知道這兩節,會帶你進入對基督真正的經歷麼?我相信我們若誠實,就必須承認,我們並沒有照著這兩節來經歷基督。缺少經歷的原因在於:直至如今,我們還沒有探入聖經這一段話語中保羅思想的深處。

我們若只丟棄屬世、物質的事物,還不能彀經歷基督。我們對三章八節裏的『萬事』的領會若是這樣,我們距離這裏所啟示對基督的經歷還很遠。這兩節並不膚淺。照上下文來看,保羅不是說到一些膚淺、外面的事物。他所關切的主要不是物質的事物。他的觀念比這些深多了,乃是關乎宗教、哲學和文化的事物,甚至與深藏在我們裏面本國的邏輯和民族的哲學有關。正如我們所指出的,我們很難放下這些事物,把地位讓給基督,並且來經歷祂。我一生之中遇見過許多基督徒。但是就我所知道,能彀放下民族哲學和本國邏輯來經歷基督的並不多。

實際的話

論到我們民族哲學和本國邏輯的這些話,是極其實際的。這些話暴露出隱藏著代替基督的事物,也暴露出攔阻我們經歷基督的狡詐的仇敵。靠著主的憐憫和恩典,我們既領悟民族哲學和本國邏輯是基督的替代品,叫我們不能更深的經歷基督,就願我們學習說,因基督我們將這些都看作虧損。不錯,我們多多少少對基督有經歷;但是,我們的經歷嚴重受到我們民族哲學和本國邏輯的限制和攔阻。或許我們能作見證,我們不受宗教的影響。但是,誰能誠實的說,他不受民族哲學或本國邏輯的阻撓?我們必須承認,我們還是被這個狡詐的基督代替品所阻撓;撒但仍然利用我們的民族哲學和本國邏輯,來圈住我們、霸佔我們,叫我們在經歷基督的事上,無法再往前、再深入。但願仇敵的狡詐被暴露;但願我們因基督和對基督的經歷與享受,真能將萬事,包括我們自己的哲學和邏輯,都看作虧損!


第十九篇 以認識基督為至寶

讀經:腓立比書三章五至八節。

在腓立比三章八節保羅說,『我也將萬事看作虧損,因我以認識我主基督耶穌為至寶。』在本篇信息中,我們要來看以認識基督為至寶。

律法與基督的對比

保羅寫三章五至八節的時候,毫無疑問是想到律法與基督的對比。保羅對基督與律法,都有許多的經歷。藉著他的經歷,他對基督和律法都得著完全的認識。

律法和基督是組成聖經的兩大要素。就一面說,舊約主要是以律法為基本因素而組成的。所以舊約可視為一本律法書。相反的,新約是以基督為基本、管治的因素而組成的。因此,舊約是以律法為基礎,新約是以基督為基礎。

保羅對律法與基督都很有認識。在猶太教的年日裏,他對律法得著了詳盡的認識。他的認識不是局外人的認識,乃是一個極其熱心的內行人的認識。不過,當保羅寫腓立比書的時候,他已經從律法之下遷到基督裏。不僅如此,他還對基督這奇妙、包羅萬有、延展無限的人位有認識,有經歷。保羅活在這人位裏,所以他能彀說自己是在基督裏的人。(林後十二2。)

腓立比三章五至六節的『按』,也可譯作『照著』,共用了三次,說到律法、熱心和義。七至八節的『因』,也可譯作『由於』,也共用了三次,兩次說到基督,一次說到對基督之認識的至寶。基督是與律法、向律法的熱心、以及律法上的義相對;對基督之認識的至寶,以及基督自己,是與萬事和律法相對。保羅因基督,並因對基督之認識的至寶,就丟棄了律法、向律法的熱心、以及律法上的義和其他的萬事。這指明基督以及對基督之認識的至寶,遠超過律法和萬事。

照八節所說,保羅不僅因他以認識基督為至寶,而將萬事看作虧損,並且已經虧損萬事;他實際上更是將萬事看作糞土。糞土的原文指扔給狗的渣滓、垃圾、髒物;因此是狗食、糞土。這些東西與基督無法相比。

我們必須領悟,在三章八節保羅不是說以基督為至寶,乃是說以認識基督為至寶,這點非常重要。許多讀腓立比書的人,將以認識基督為至寶,領會成以基督自己為至寶。然而,保羅特別且明確的說以認識基督為至寶。保羅對基督的認識是極其寶貴的。因他以這樣的認識為至寶,他就願意虧損萬事。

在七節保羅說『因基督』;但是在八節裏,他進一步又說,『因我以認識我主基督耶穌為至寶。』八節多了『我主』二字,指明當保羅寫信的時候,他滿了對基督親密、柔細的感覺。對主耶穌的寶貴所生發的柔細感覺,在他裏面升起,叫他說出『我主基督耶穌』。保羅非常看重以對他親愛的主耶穌基督的認識為至寶。

來自基督人位的寶貴

以認識基督為至寶,是來自祂人位的寶貴。猶太人認為神藉摩西所賜的律法,是人類歷史中的至寶;因此,他們為律法發熱心。保羅曾經那樣發熱心。然而,當神將基督啟示給他,(加一15~16,)他就看見基督的寶貴、超絕、無上的寶貝和超凡的價值,是遠過於律法的。他對基督的認識,結果叫他以認識基督為至寶。因此,他不僅將律法,以及根據律法所建立的宗教看作虧損,也將萬事看作虧損。

在這裏保羅並不是直接說以基督為至寶,乃是說以認識基督為至寶。腓立比三章八節的認識,並不是屬於基督的認識,或基督自己所擁有的認識,乃是我們對基督主觀的認識。對你而言,那一樣更寶貴─是基督的人位,還是你對基督的認識?根據道理或看法,你可能會說,基督的人位比對基督的認識更寶貴。但是保羅能從經歷說,更寶貴的乃是對基督的認識。

我們已經指出,以認識基督為至寶,是來自祂人位的寶貴。毫無疑問,就基督自己而言,祂是至寶。但是,我們若不認識基督,我們怎會認識祂的寶貴?我們若對基督的寶貴缺少認識,祂的寶貴對我們就毫無意義。

保羅在往大馬色的路上那次經歷之前,他對基督沒有任何認識。他寶愛律法,以律法為至寶。保羅為律法的熱心表明他珍賞律法。他的熱心是出自他的珍賞。保羅當然以對律法的卓越認識為傲。儘管基督遠比律法寶貴,但保羅卻不認識基督。然而,在他悔改信主的時候,神將這至寶的一位啟示給他。有了基督這啟示之後,保羅開始對基督有了認識。他開始認識基督之後,就逐漸領悟,從迦瑪列所領受對律法的認識,遠遜於對基督的認識。保羅寫三章五至八節時知道這個對比,所以能說出以認識基督為至寶,並且為這認識的至寶虧損萬事。

當然,至寶就在基督的人位裏面。但是,為著我們的經歷,我們對這至寶的體驗是在於我們的認識。我們若缺少認識,就絕對無法體驗這人位是何等的寶貴。惟有當我們認識祂的寶貴時,我們纔會以認識基督為至寶。這樣以認識基督為至寶,是何等的寶貴!

基督的包羅萬有

在構成神聖啟示之心臟的四卷書─加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書中,保羅揭去帕子,給我們看見基督是誰,以及基督的所是。基督是包羅萬有的,也是延展無限的,祂是宇宙中一切正面事物的實際。祂是神、人、永遠、光、以及生命的實際。我們實在沒有充分的言語來表明基督是誰,以及基督的所是。

你在主的恢復裏,得著加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書向你打開之前,你對基督認識到甚麼程度?也許你只知道,基督是神的兒子,父因著祂的憐憫,差遣基督,為了拯救罪人死在十字架上。你知道祂是童女所生,死在十字架上,從死人中復活,並且被高舉到諸天之上。你相信祂是你親愛的救贖主,是你寶貴的拯救主,這樣你便得救了。然後你知道你需要祂幫助你,過一種榮耀父的生活。這樣認識基督雖好,但是對祂這樣的認識太有限了。

四十八年以前,我對基督的認識也是這麼有限。但是,從一九三二年開始,主藉著祂的恢復,漸漸揭去帕子,使我對祂有更完滿的認識。一點一點的,帕子就都挪去了。我相信,主恢復裏的許多聖徒都能作同樣的見證。

直到最近我纔注意到基督的延展無限。有一天,當我正說到歌羅西書所啟示的基督時,我自然而然用『延展無限』一辭;並且指出歌羅西書所啟示的基督是延展的,甚至是延展無限的,因為基督比整個宇宙更廣闊。祂是無法測量、無限無量的。因此,祂不僅是包羅萬有的,也是延展無限的。

照聖經所說,基督實在是包羅萬有的。一九三二年,我初次看見基督的包羅萬有,就循著這條線來盡職事。雖然聖經清楚的啟示基督的包羅萬有,但是許多信徒聽見我們這樣說,還大感驚奇。

歌羅西二章十六至十七節說,『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面,都不可讓人論斷你們,這些原是要來之事的影兒,那實體卻屬於基督。』這些經節指明,基督是我們的喫喝、節期、月朔和安息日。祂是宇宙中一切正面事物的實體、實際和實質。祂是我們所呼吸之空氣的實際,也是我們所喫之食物的實際,還是我們所享受之陽光的實際。此外,祂是三一神的實際,也是人的實際。

我們教導基督是包羅萬有的,是宇宙中一切正面事物的實際時,有些人竟然指控我們教導汎神論。他們指控我們把神等同於物質的受造之物。我們徹底棄絕汎神論,並且宣告這是屬魔鬼的教訓;我們絕沒有傳汎神論。然而,照聖經所說,我們的確教導說基督是神,是人,也是一切正面事物的實際。但這並不是說,宇宙中物質的事物就是神自己。我們不是神,我們也絕不會在神格上變成神。然而,基督在我們裏面;並且實際說來,祂甚至要逐漸變成我們。歌羅西三章十至十一節說,『並且穿上了新人;這新人照著創造他者的形像漸漸更新,以致有充足的知識;在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是一切,又在一切之內。』這兩節也指出基督的包羅萬有。在新人,身體,召會裏,沒有希利尼人,也沒有猶太人。同樣的,沒有中國人和美國人、德國人和法國人。在新人裏,基督是一切,又在一切之內。祂是一切的肢體,又在一切的肢體之內。這意思是說,在新人裏,基督是你,基督是我。祂實在是包羅萬有,也是延展無限的。

我們急切需要以認識基督為至寶

保羅從前在猶太教中的時候,對包羅萬有的基督是盲目的。基督一直存在,是延展無限的一位,保羅對祂卻一無所知。那時,保羅對律法有透徹、卓越的認識。但是有一天,他在往大馬色的路上,基督向他顯現,呼叫他,說,『掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?』(徒九4。)雖然保羅不認識基督,也看不見基督,他卻一直逼迫基督。保羅得著主的啟示,悔改歸主之後,就有鱗片從眼睛上掉下來。他的眼睛被開啟,就開始看見基督並認識基督。他越看見基督,就越認識基督。所以,他在腓立比三章八節說,他以認識他的主基督耶穌為至寶。

對基督的認識確實是至寶。你若見證基督是至寶,卻對祂沒有認識,那你只不過是根據傳統說說而已。事實上,你的話語極其無知。因著你自己對基督沒有卓越的認識,你所說的是你不知道的。除非我們對基督有卓越的認識,不然,我們無法說基督是寶貴的。我們急切需要對基督至寶的認識。保羅迫切要得著對基督至寶的認識,到一個地步,他願意因這認識,將萬事看作虧損。

我們可以用觀光客在香港購物為例,說明如何得著對基督之認識的至寶。那裏的商人知道如何陳列他們的貨品,特別是珠寶,以吸引觀光客。觀光客看見展示的珠寶,通常都很興奮。進一步的,他們認識了這些東西的寶貴。他們進入商店之前,對這些珠寶的寶貴毫無所知。一旦他們看見了,也知道了這些東西的寶貴,就願意付代價來得著牠們。同樣,我們需要有啟示,知道基督的寶貴,祂的無上寶貝。

在本篇信息中,我的負擔不是在道理的一面;我的負擔乃是,我們都要看見異象,得著基督是至寶的啟示。我們若得了基督是至寶的啟示,我們自然會以認識基督為至寶。

三章八節說到以認識基督為至寶,而對基督真實的經歷乃是在十節。不過,對基督的認識是基本的。我們所說的認識,實際上是指關乎基督和祂是至寶的啟示,異象。當保羅在宗教裏瞎眼的時候,他看不見基督;他只能看見律法。因此,他以認識律法為至寶。但是,基督向他啟示之後,他就開始以認識基督為至寶。他被對基督之認識的至寶所奪取,並且因著這認識的緣故,願意丟棄萬事,看作虧損。


第二十篇 給人看出是在基督裏面

讀經:腓立比書三章八至九節。

我們若要正確的領會腓立比三章九節,就不該將牠和八節分開。八節末了和九節的開頭應當連起來讀。保羅宣告說,『我因祂已經虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出我是在祂裏面,不是有自己那本於律法的義,乃是有那藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義。』照著這兩節,保羅虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出他是在基督裏面。此外,保羅渴望給人看出他在基督裏的光景,不是有自己的義,乃是有那基於信、本於神的義。

保羅的渴望

在九節我們看見,保羅切慕給人看出他是在基督裏面。保羅從前完全是在猶太教裏,律法之下,並且總是給人看出他是在律法裏面。但他在悔改信主時,就從律法和先前的宗教遷到基督裏,成了在基督裏的人。(林後十二2。)現今他期望所有觀察他的,無論猶太人、天使或鬼魔,都看出他是在基督裏面。這指明他渴望全人浸沒在基督裏面,給基督浸透,使所有觀察他的,都看出他是完全在基督裏面。我們也該渴望給人看出我們是在基督裏面。給人看出我們是在基督裏面,真正的意思是給人觀察、看到或發現我們是在基督裏面。

保羅悔改相信基督之前,是活在律法裏面,在律法之下。每當人遇見保羅時,就看出保羅是在律法裏面,並且被律法包圍。大數的掃羅是一個完全被律法包裹,被律法禁閉的人。他憑律法而活,帶著律法而活,也活在律法之下。但有一天,他從律法之下出來,遷入基督裏面。因此,每當別人看見他或觀察他時,他們能說,他成了在基督裏的人。保羅不在文化、哲學或宗教裏。他是活在基督裏的人;他所切慕、所期望的,就是給人看出他是在基督裏面。保羅虧損萬事,看作糞土,一面是要贏得基督,另一面是要給人看出他是在基督裏面。

基於信、本於神的義

保羅在腓立比三章九節的說法不是僅僅概括的,更是十分明確的。他說,他不要有自己的義,乃要有那藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義。『不是有自己…的義,乃是有那…本於神的義。』這是保羅渴望給人看出他是在基督裏面的光景。他不要活在自己的義裏,乃要活在神的義裏,並且給人看出他是在這樣超越的光景裏彰顯神,不是藉著守律法,乃是藉著活基督。

保羅得救以前,一點也不知道基督能彀成為他的義。本於律法的義,就如六節所題到的,乃是人憑自己努力守律法而有的義。從前保羅活在照著律法的義裏面,別人總是看出他被律法的義所包圍。但是現在保羅渴望被人觀察出,他是一個活在基督裏面的人,並且有基督作他的義。

保羅盼望給人看出他在其中的義,乃是『藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義』。信基督,直譯,基督的信,或,在基督裏的信。我們這種對基督的信,乃是出於我們對基督的認識和珍賞。藉著我們對祂的珍賞,基督自己就注入我們裏面,成了我們的信─在祂裏面的信。因此,這也是基督的信,將我們帶進與祂生機的聯結裏。

基於信、本於神的義,就是神自己從我們活出來,成了我們在基督裏藉著信而有的義。這樣的義乃是活在我們裏面之神的彰顯。這義是基於信,因為是在信的根基或條件上。信是根基、條件,叫我們接受並得著從神來的義,最高的義,就是基督。(林前一30。)

基督之寶貴的異象

在道理上領會給人看出我們是在基督裏面是一回事,而在我們日常生活中給人看出我們是在基督裏面,完全是另一回事。我若到你家去看望你,我會看出你在那裏?我會看出你在好行為裏面,還是在基督裏面?別人觀察我們的時候,我們在那裏,指明我們生活的範圍。我們若活在文化裏,別人就看出我們是在文化裏。我們若活在好行為裏,別人就要看出我們是在我們的行為裏。不論我們活在甚麼範圍裏,別人就要看見、觀察並發現我們是在那裏。當保羅還憑律法活著的時候,別人看出他是在律法裏面。但有一天,他開始以認識基督為至寶。他看見一個異象,就是基督必須是他的一切:愛、恩慈、謙卑、智慧、忍耐、意向、態度,甚至是他的言語、發表和表情。因他以認識基督為至寶,他就甘心將萬事看作虧損。不僅如此,他還虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出他是在基督裏面。

我們必須有異象,看見基督的寶貴。然後,我們必須贏得我們所看見的這位基督。例如,有一個人去參觀珠寶店,看到陳列著許多貴重的物品。看見這些物品是一回事;但是,贏得這些物品是另一回事。要認識基督,不僅要有關乎基督的知識,更要贏得祂那獨特的人位。基督是神格豐滿的具體表現,(西二9,)又是一切正面事物影兒的實際。(二16~17。)贏得是需要出代價的。贏得基督就是出代價以經歷、享受並支取祂一切追測不盡的豐富。(弗三8。)我們既贏得基督,就該也活在祂裏面,成為一班在經歷上在祂裏面的人。這樣,當別人看見我們或觀察我們的時候,就會看出我們是在基督裏面。人不會看出我們是在自己的美德裏面;我們會給人看出我們是在基督裏面,並且只在基督裏面。哦,願我們都贏得祂,並且給人看出我們是在祂裏面!願我們都願意虧損萬事,看作糞土,為要給人看出我們是在基督裏面。

我們若贏得基督,並且活在祂裏面,祂作為我們的義,就要成為我們在神和人面前的彰顯。這樣,人不只籠統的看出我們是在基督裏面,人也要看出我們是在義裏面,這義就是基督自己從我們裏面活出來。惟有當人看出我們是在基督裏面時,主纔會得著滿足。照樣,當人看出信徒是在基督裏面時,服事主的人纔會喜樂並滿足。

六千年的傳統

你若訪問一個國家,住在一位弟兄家裏,你可能會發現,你無法避開那裏普遍的民族味道。原因是我們仍然在六千年傳統的影響之下。保羅寫腓立比三章時,他裏面深知人類傳統的生活方式,霸佔了每一個人。不論一個人有沒有罪,有沒有道德,都被基督以外的事物,被人類幾千年歷史中的一些元素所霸佔。我們可以稱之為人類六千年的傳統。

一千九百多年來,這傳統一直攔阻召會的建造。主耶穌說,『看哪,我必快來!』(啟二二12。)但是,一千九百多年過去了,祂還沒有來。主在地上的定旨還沒有實現,祂怎能回來?撒但這狡猾者正隱藏在人類六千年傳統的背後。因著他的影響,我們就活在這傳統裏面,而不活在基督裏面。除了保羅之外,幾乎沒有人碰過這強有力的營壘。不論我們多屬靈,別人難得看出我們是在基督裏面。相反的,他們看出我們是在基督以外的事物裏面,在人類六千年傳統的某些生活方式裏面。我們禱告的時候,可能暫時從這個傳統裏得著釋放。然而,即使在聖徒的禱告中,我們有時候也可以聞到六千年傳統的氣味。這種光景是多麼嚴重!

我們若要給人看出是在基督裏面,而不在數千年的傳統裏面,我們就必須樂意忘記我們的過去,甚至忘記已往的基督徒生活,在主面前謙卑下來,求祂憐憫我們。在主的恢復裏,我們正面臨一塊巨石,阻擋我們的去路。我們中間許多人似乎無法再往前。不僅如此,許多人已經到一個地步,似乎連主也很難在我們身上通行。這與別人看見我們時,常常看出我們不在基督裏面,而在別的事物裏面大有關係。

你若去看望一位弟兄,你可能不會看出他在作甚麼罪惡或錯誤的事。但是,你可能不是看出他在基督裏面,而是看出他在好行為或習慣性的生活方式裏面。你若到我家來看望我,我也不敢保證,你會看出我是在基督裏面。相反的,你可能察覺到,我這個年長的人,只是活在天然的良善裏。你可能看出,我是在基督以外許許多多的事物裏。

腓立比書是寫於保羅盡職事的末期,也就是在他離世之前不久寫的。所以,保羅寫這封書信的時候,已經相當成熟。但是,他仍然沒有把握說,他可以給人看出是在基督裏面。為這緣故,在八至九節中,他用的是現在式,說,『我也將萬事看作虧損,因我以認識我主基督耶穌為至寶;我因祂已經虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出我是在祂裏面。』

我們若要給人看出是在基督裏面,就必須時刻注意,不斷儆醒的活在基督裏面。我們若不儆醒,就會立刻從基督岔出去,活在基督以外的事物裏。或許我們活得非常好,但是在經歷上,我們並不在基督裏面。

我們惟一的彰顯

我的負擔是:我們不可將三章八至九節保羅的話僅僅視為道理。我們必須在主面前認真考量,我們現在到底在那裏。我們在基督裏麼?天使和鬼魔觀察我們的時候,他們看出我們是在基督裏面麼?當別人遇見我們的時候,他們看出我們是在那裏?是在基督裏,還是在基督自己以外一些美好的事物裏?保羅所說給人看出是在基督裏面的這話,意義非常重大。保羅深處有個渴望,就是給人看出他是在基督裏面。

但願我們都渴望給人看出是在基督裏面。我們必須禱告:『主,我渴望給人看出我是在你裏面。在每天所作的每一件事上,我都要給人看出我是在你裏面。』不過,我懷疑我們有多少人這樣禱告過。

保羅能說,他將萬事看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出他是在基督裏面。這是個非常重要的聲明。他在五至七節中的話,幫助他說出在八至九節中所表達的渴望。我們要禱告,叫妻子、丈夫、兒女、親戚、鄰居、同事、以及同學,都能看出我們是在基督裏面。

人若真看出我們是在基督裏,所有其他的事物就不能再轄制我們。我們再也不會受到宗教、哲學或文化的影響。給人看出我們單單在基督裏面,是何等的美好!當我們給人看出是在祂裏面時,宗教、哲學和文化就失去效力了。

給人看出我們是在基督裏面,意即祂是我們惟一的彰顯。保羅能給人看出是在基督裏面,所以基督就成了他的彰顯。從每一方面、每一角度來看,在他身上只能看見基督。保羅渴望基督是他惟一的彰顯。他不願意給人看出他是在謙虛、忍耐和愛這些天然的美德裏面。他把這些東西也看作糞土、垃圾,為要贏得基督,並且給人看出他是在基督裏面。文化、人的耐心、天然的愛和服從等等,與基督相比,全是糞土。我們不該渴望給人看出我們是在自己對別人的愛裏,或是在我們天然的服從裏。我們應當真誠的渴望,給人看出我們單單在基督裏面。

神救恩的標準

神救恩的標準非常高。保羅在以下的話裏論到這救恩:『因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』(一19。)這裏叫保羅得救的救恩,就是基督自己,是人可以看出,甚至天使和鬼魔也可以看出我們在祂裏面的這位基督。

我們若看見神救恩這個高的標準,就會領悟我們何等迫切需要神的憐憫。我們遠遠搆不上這標準,因為別人能看出我們是在基督以外的許多美好事物裏面。這些事物都屬於人類六千年的傳統。神的仇敵撒但利用這傳統為手段,來霸佔我們,攔阻我們,使我們不能更高、更豐富的經歷基督。為這緣故,在腓立比書這卷論到照著神的高標準經歷基督的書中,保羅表達了一個渴望,願我們經歷基督到一個地步,叫人可以看出我們是在祂裏面。

哦,我們都必須在主面前屈膝禱告說,『主,憐憫我。使保羅的渴望也成為我的渴望。哦,主,在我裏面製造出追求你的飢渴,好使別人可以看出我是在你裏面。我不要給人看出我是在你自己以外的任何事物裏面。我要成為一個完全在你裏面的人,我要給人看出我是在你裏面。』願主憐憫我們,叫我們可以給人看出是在祂裏面!


第二十一篇 追求認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通

讀經:腓立比書三章八至十一節,以弗所書一章十九至二十節,羅馬書一章四節,馬太福音二十章二十二至二十三節,歌羅西書一章二十四節,提摩太後書二章十一節。

我們若要領會腓立比三章八至十一節,就需要留意這些經文的寫法。在希臘文裏,八至十一節是一長句。十節開始於『使我認識』,這語句與『贏得基督,並且給人看出…』這話有關。這指明認識基督乃是給人看出在基督裏面的結果。九節『給人看出我是在祂裏面』,和十節『使我認識基督』之間所有的話,描述保羅渴望給人看出他是在基督裏面的光景。他願意虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出他是在基督裏面,使他認識基督。照著保羅的觀念,我們若要認識基督,就必須先給人看出我們是在祂裏面。不但如此,給人看出我們是在祂裏面,需要我們將萬事看作虧損,以認識基督為至寶,然後虧損萬事,看作糞土。惟有我們以認識基督為至寶,看見基督無上寶貝和超凡價值的異象,我們纔會願意放開其他的一切,將那些事看作糞土。然後我們會贏得基督,並且給人看出我們是在祂裏面。我們將是活在基督裏面,並且給別人看出我們是在基督裏面的人。我們給人看出我們是在祂裏面,就必然會認識祂。

啟示與經歷

保羅活在一種光景裏,不是有自己的義,乃是有本於神的義,為要認識(經歷)基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。在八節,得著對基督之認識的至寶,是藉著啟示;但十節的認識基督,是藉著經歷,就是對祂有經歷上的認識,在對祂充分的認識上經歷祂。保羅首先得著基督的啟示,然後尋求對基督的經歷,就是在經歷上認識並享受祂。

我們以認識基督為至寶以後,就願意虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出我們是在祂裏面。結果,我們會在經歷上認識基督。所以,九節來自八節,十節來自九節。我們若不以認識基督為至寶,(8,)就不會給人看出我們是在基督裏面,(9,)因為以認識基督為至寶,使我們願意虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督,並且給人看出我們是在祂裏面。然後,一旦我們贏得了基督,並且給人看出我們是在祂裏面,我們就會認識祂;(10;)就是會享受祂並經歷祂。

贏得基督是一回事,經歷祂是另一回事。我們可用購買食品雜貨與喫買來且豫備好的食物之間的不同,來說明這個差別。贏得基督可比喻為購買食品雜貨,經歷基督可比喻為喫先前買來且煮好的食物。然而,我們購買食品雜貨以前,必須先以認識食品雜貨為寶貴。我們購買任何東西以前,首先以認識那樣東西為寶貴而受到吸引。因此,首先我們以認識食品雜貨為寶貴,然後我們買下來,得著那些東西,最終我們藉著喫而享受食物。同樣,保羅首先以認識基督為至寶,然後他付代價贏得基督,並且給人看出他是在祂裏面,最終他經歷基督並享受祂。保羅領悟,贏得基督並且給人看出他是在祂裏面,結果總是認識祂,享受並經歷祂。

對基督更高的認識

我們對基督的經歷絕不能超過我們對基督之認識的寶貴。反之,以認識基督為至寶總是超過我們對基督的經歷。從來沒有一個事例,信徒對基督的經歷超過他對基督的認識。我們對基督若沒有更高的認識,對基督就不能有更高的經歷。因這緣故,我們不該受已往對基督之認識的限制,這是非常重要的。

你也許認識基督是喜樂、平安和安息。你得救以前沒有平安,但如今你既接受了主,就有平安和喜樂。我絕不貶低對基督這些方面的認識。我的確享受主耶穌作我的平安、安息和喜樂。然而,我們不該滿意於對基督這樣有限的認識,乃該在對祂的認識上往前。哦,我們何等需要以認識基督為至寶!

以認識基督為至寶會吸引我們歸向基督,並推動我們放棄在祂以外的一切。我們若看見基督超凡的價值,我們不但會願意將屬世、物質的事物看作虧損,甚至也會願意將我們的文化、宗教、和哲學看作虧損。我再說,乃是以認識基督為至寶,使我們丟棄其他的一切,為要贏得基督,並且給人看出我們是在祂裏面。

我們缺少活基督

我們的日常生活指明,就著經歷基督,我們到底是甚麼,以及我們在那裏。我們也許談基督談得很多,但在日常生活中,我們也許沒有實際在基督裏面。反之,我們也許在我們的文化、民族的哲學、或本國的邏輯裏。我們在召會的聚會中或與聖徒同在時,關於基督,可能有許多可說的。但在日常生活中,我們也許活在我們民族的哲學、本國的邏輯、或家庭的觀念裏。

我們在主恢復中這些年間,已經認識主是包羅萬有的靈,並認識我們與祂是一靈。如今主就是住在我們靈裏的那靈。雖然我們知道這道理,但在日常生活中,許多時候我們沒有活出與主是一靈。反之,我們常活在我們的文化裏。我們也許禱告:『主,我們感謝你,你是賜生命的靈,我們與你是一靈。』然而,日復一日,我們沒有時時刻刻活基督。我們沒有實行一直與祂是一靈。

最近主向我指出,我缺少活基督。我向祂的認罪,多半與這缺欠有關。日復一日,我花太少的時間活出與主是一靈。太多的時候,我是活在基督以外的事物裏,活在許多不是基督自己的美好事物裏。因為這是我們的情形,所以我們眾人都需要主憐憫我們。

我們與主都來到了緊要關頭。今天我們許多人的確面臨一種要命的情形。不錯,我們看見了異象,看見基督是我們的生命,祂是賜生命的靈,並且我們與祂是一靈,我們談論基督也談得很多。然而,在我們每天實際的生活中,我們沒有每時刻活基督。我們沒有一直給別人看出我們是在基督裏面。我們也許非常熟悉腓立比三章七至十節。但我們贏得了多少基督?我們給人看出我們是在基督裏面有多少?我們在經歷上認識基督又有多少?因著我們急切需要經歷基督,所以我在這些信息中的負擔不是陳明聖經的教訓,乃是供應基督給聖徒,使他們在神聖的生命裏,就是在基督自己裏面長大,並且在經歷基督、享受基督上往前。

在復活的大能裏經歷基督

在十節保羅說,『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。』照著這節,保羅不但渴望認識基督,也渴望認識基督復活的大能、以及同祂受苦的交通。基督復活的大能,就是使祂從死人中復活的復活生命。(弗一19~20。)基督復活大能的實際,乃是那靈。(羅一4。)我們要認識、經歷基督這大能,就需要聯於並模成基督的死。死乃是復活的根基。我們要經歷基督復活的大能,就需要照著祂生活的榜樣,過釘十字架的生活。我們模成祂的死,就叫祂復活的大能據以興起,使祂神聖的生命在我們身上彰顯出來。

『同祂受苦的交通』,即有分於基督的受苦。(太二十22~23,西一24。)這是模成祂的死,經歷祂復活大能的必要條件。(提後二11。)保羅所追求認識並經歷的,不僅是基督自己的寶貴,也是祂復活的生命大能,並在祂受苦上的有分。對於基督,受苦和死在先,復活在後;對於我們,祂復活的大能在先,然後纔是有分於祂的受苦,模成祂的死。我們首先接受祂復活的大能,然後藉著這大能,就能有分於祂的受苦,過釘十字架的生活,模成祂的死。這樣的受苦,主要的是為著產生並建造基督的身體。(西一24。)

模成基督的死是經歷基督的根基。我們若沒有模成基督的死,就沒有經歷基督的根基。我們要經歷基督,就必須模成祂的死。但我們要模成基督的死,就必須有同祂受苦的交通。我們藉著有分於基督的苦難,就被引進一個地位,經歷祂復活的大能。然後,當我們經歷基督復活大能的時候,我們就認識祂。

在腓立比三章,順序是認識基督,認識基督復活的大能,認識同祂受苦的交通,並模成祂的死。但在我們屬靈的經歷中,順序相反。我們天天模成基督的死;然後我們有分於祂的苦難,認識祂復活的大能;而藉著認識復活的大能,我們就認識基督自己。照著保羅的順序,首先,我們因著看見基督的異象,以認識基督為至寶;第二,我們將萬事看作糞土;第三,我們贏得基督,並且給人看出我們是在祂裏面;第四,我們認識基督,經歷基督。

我們要經歷基督,就必須在復活的大能裏。不能在我們天然的生命裏。我們越認識基督復活的大能,就越有分於基督的苦難,因此有同祂受苦的交通。我們若經歷同基督受苦的交通,就會模成祂的死。我們模成基督的死,就被引進祂復活的大能。我們乃是藉著這復活的大能,認識基督並經歷基督。

極其需要基督的異象

我們看見基督的異象,因而以認識基督為至寶,乃是極其重要的。我能見證,因著根據歌羅西書釋放許多篇關於基督的信息,我得著很大的幫助,以認識基督為至寶。這卷書所包含對基督的認識,使我有深刻的印象。照著歌羅西書,基督是所分給眾聖徒的分、那不能看見之神的像、一切受造之物的首生者、身體的頭、以及從死人中復活的首生者。歌羅西書裏有包羅萬有、延展無限之基督的啟示。

我們若從歌羅西書得著對基督至寶的認識,就能見證基督不但是平安和喜樂,祂也是所分給眾聖徒的分、神的奧祕、和神格豐滿的具體表現。不錯,歌羅西書的確啟示基督是我們的平安。但在這卷書中,平安不是以普通的方式啟示出來。反之,在歌羅西三章十五節我們看見,基督的平安在我們心裏作仲裁。單說基督是平安,不太需要對基督至寶的認識。然而,認識基督是在我們心裏作仲裁的平安,的確需要對祂有至寶的認識。

在腓立比三章保羅用了好些特別的說法。在本章保羅不是說基督是我們的喜樂、平安或安息。他乃是說到贏得基督,並且給人看出他是在祂裏面;說到認識基督、並祂復活的大能、以及同基督受苦的交通;又說到模成祂的死。首先,我們需要看見這一切事。然後我們需要禱告,求主給我們恩典經歷祂。

許多基督徒不認識歌羅西書和腓立比書中所啟示的基督。他們認識主耶穌是他們的救主和救贖主,也是他們的喜樂、平安和安息。但他們還沒有認識祂是所分給眾聖徒的分、神的像、一切受造之物的首生者、或從死人中復活的首生者。哦,我們何等需要對基督有至寶的認識!

在這一切方面認識基督,實際上就是經歷祂並享受祂。我們需要享受同基督受苦的交通,使我們模成祂的死,並認識祂復活的大能。為此,我們需要忘記背後,努力面前的。(腓三13。)願我們眾人都忘記背後的,往前到關於基督更高、更深、更奧的事。

更多的認識為著更多的經歷

從七節到十一節,保羅帶我們步步高升。這些經文不是都在同樣的水平上,乃是如同向上的臺階。每一節帶我們步步高升,一直達到十一節的頂點。我鼓勵聖徒們仔細、詳細思考這些經文裏的要點。我們需要藉著多方禱告和禱讀來默想這些要點,使我們的認識能越發加增。我們對屬靈的事物不該滿意於初步的認識。我們需要學習甚麼是以認識基督為至寶,將萬事看作糞土是甚麼意思;甚麼是贏得基督,並且給人看出我們是在祂裏面;甚麼是認識祂、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。我們也需要領略模成基督的死是甚麼意思。我們需要求主給我們看見這一切事。關於這些經文裏的每件事,我們都需要求問祂。因為這些事很深,所以我們無法迅速或容易的領會。

我們不該滿意於一直作膚淺的基督徒。腓立比書不是小學的著作,乃是屬靈經歷『研究所』的書。因此,我們對這卷書不該僅僅滿意於籠統的認識。反之,我們需要熟悉保羅在這封書信中所用特別的辭句。在我們能有經歷以前,我們必須熟悉保羅的用辭。這會帶我們脫離老舊,並拯救我們脫離講說基督時的老生常談,陳腔濫調。願主憐憫我們,使我們對基督有更多的認識,為要對祂有更多的經歷。


第二十二篇 模成基督的死,以達到那從死人中傑出的復活

讀經:腓立比書三章十節下至十一節,約翰福音六章五十七節,哥林多前書九章二十四至二十六節,提摩太後書四章七至八節,帖撒羅尼迦前書四章十六節,哥林多前書十五章五十二節,希伯來書十一章三十五節,以弗所書二章五至六節,羅馬書八章六節,十一節。

民族特性的影響

我們很容易看見,物質的事物在我們的生活中可能成為基督的代替品,或阻撓我們享受祂。但我們不容易看見,非物質的事物,如宗教、哲學和文化,也可能成為基督的代替品。歷年來,我見過好些不同國籍的屬靈人,他們是真正尋求主的人。然而,他們在屬靈上雖然長進到某種程度,但幾乎沒有一個活在本國的文化以外。例如,在中國所有真正尋求基督的人中間,很少人活在中國倫理的哲學以外。這種哲學已作到他們裏面。為這緣故,甚至最好的基督徒也免不了受其影響。這不是說,這些倫理教訓是錯誤的。歷世紀以來,這些教訓一直被用來保守人。問題乃是:這樣的倫理教訓是在基督自己以外的事物。我們照著某種倫理教訓而活,這不是神的願望。倫理不是新造的一部分,也不是屬於基督、那靈、或復活生命的事物。任何屬於基督的事物,必定是在復活裏,在新造裏,並屬於那靈。

倪弟兄是一個能分辨倫理與基督的人。我從未見過一個人比他更清楚認識基督與倫理的不同。有一次他與我透徹交通到基督與照著孔子教訓所發展之倫理的不同。然而,中國人中間許多尋求的基督徒無法分辨這個不同。問題不單是他們沒有活在中國倫理的哲學以外,更嚴重的問題是他們不知道中國哲學的倫理與基督的不同。

關於這點,我擔心許多在主恢復裏的聖徒,雖然多年在這職事之下,卻仍未能正確分辨哲學的倫理與基督。不但如此,甚至那些略有分辨力的人,仍可能不知不覺或潛意識的活在倫理的範圍裏,過於活在基督裏。我們的倫理也許非常好,但這樣一種倫理的生活不是在復活裏的生活,與基督、那靈、或新造無分無關。

我能見證,因著主的憐憫,我能分辨基督與倫理的不同。基督全然在中國的倫理以外;基督與倫理無關,倫理也與基督無關。但我雖然有這種分辨力,卻沒有把握,在日常生活中,我是全然在倫理的範圍以外,而完全在基督裏。至少在某種程度上,我很可能仍在倫理教訓的影響之下。惟有當我完全被帶進復活裏並且被提時,我纔會有把握,我是全然在基督裏。目前,我只能見證我有分辨力,但並非我已活在倫理的範圍以外,而完全在基督裏。毫無疑問,倫理教訓非常好,但這些教訓不是基督。要活在倫理以外,而活在基督自己裏面,第一步就是要發展對倫理與基督的分辨力。

倫理對中國基督徒的影響,正如各國的文化對不同國籍的基督徒的影響一樣。多年前,我應邀為貴賓,住在英國一個地方,當地的基督徒以屬靈聞名。我在那裏的時候,留意到當地的聖徒非常照著英國的外交手腕而活。長老們尤其如此。長老們順從領頭的長老,他們同他在一起的時候,和氣有禮;但他們不時會說到他消極的事。雖然這地方是許多屬靈書報的發源地,但當地的信徒實際上沒有彰顯多少真正的屬靈。反之,他們照著他們那種外交手腕而活。他們愛主是沒有疑問的。但在日常生活中,他們實行外交手腕,而沒有活在基督裏。正如中國哲學的倫理已經作到中國人的血輪裏,英國的外交手腕照樣也已經作到那些英國聖徒裏面。

我舉這些例證,是要指出一個事實,信徒無論多認真尋求主,他們仍在其民族特性的影響之下。在日常生活中,他們受文化的影響,過於受基督的影響。保羅說他將萬事都看作虧損,不但指物質的事物,也指宗教、哲學、和文化這類的事物。我們也許願意因基督將物質的事物看作虧損,卻沒有將文化或民族特性看作虧損。但保羅把宗教、文化、和民族特性看作糞土、垃圾,為要贏得基督,並且給人看出他是在祂裏面。這些事物也許非常好,卻不是在復活裏,也不是在新造裏;並且不是屬於基督或那靈。

需要以認識基督為至寶

我們也許非常愛主,並且天天花時間將自己禱告到那靈裏,但在實際的生活中,我們也許活在基督以外的事物中。中國的聖徒也許活在倫理中,英國的聖徒也許活在外交手腕中。我們很自動、自然的就這樣生活。我們何等需要基督為至寶的異象。我們若以認識基督為至寶,就會看見祂遠超最好的民族特性。我們會認識,基督遠比我們文化的各種元素優越。惟有以認識基督為至寶,會使我們免於一切不是基督自己之事物的影響。

我們相當容易應用基督作我們的平安、喜樂和安息。但我們思想基督更高的方面,就發覺相當難應用。例如,基督是神經綸的奧祕。雖然我們可能知道祂是神經綸的奧祕,但我們在日常的行事為人裏,不容易在這方面應用祂。基督這方面與我們日常生活之間的差距極大。我們也發覺很難經歷基督作一切正面事物的實體、實際。我們急切需要為此禱告。

雖然光在我們中間照耀明亮,但在我們的日常生活中似乎不太有果效。在聚會中,在光的照耀之下,我們也許對基督的寶貴有深刻的印象,但我們散會後回家,卻依然故我。我們迫切需要禱告,使我們看見對基督之認識的至寶。我們若真實、實際的有這樣的認識,我們為人生活中一切不是基督自己的元素,都會被治死。以認識基督為至寶,廢掉我們民族特性和本國哲學的影響。我能從經歷見證,以認識基督為至寶,消殺一切在我們日常生活中頂替基督的美好事物。

基督復活的大能

在腓立比三章十節保羅說到基督復活的大能。基督復活的大能,就是使祂從死人中復活的復活生命。(弗一19~20。)基督神聖的生命包含復活的元素。甚至在祂復活以前,祂就能對馬大說,『我是復活,我是生命。』(約十一25。)基督復活生命的實際,乃是那靈。復活是抽象、奧祕的;沒有人能解釋。但我們能認識那靈作為復活的實際。基督的靈是基督復活的實際。因此,基督的靈在那裏,那裏就有復活。因為這靈現今在我們裏面,所以基督復活的大能也在我們裏面。

我們不該受靈恩派的觀念影響或左右,以為我們若禁食禱告一段時期,就會忽然得著屬靈的能力。照著這觀念,神聖的能力會忽然降在禱告禁食的尋求者身上。這與新約裏所啟示真正屬靈的路不合。真正屬靈的路,乃是我們相信主耶穌時就得著重生,那靈就分賜給我們,並且在我們裏面成為復活的大能。

我們可用康乃馨的種子說明復活生命得釋放的路。康乃馨的種子雖然非常小,卻包含能產生康乃馨植物的生命能力。既然這生命的元素已經在種子裏面,就無須從外面將能力加給種子。惟一需要的是種子落在地裏死了。種子若經過死,牠的外殼就會破裂,生命就會得釋放,不是從高處,乃是從種子裏面釋放出來。

模成基督的死

這康乃馨種子的例證與新約的啟示一致。我們重生的人,有神的種子在我們裏面。按照約壹三章九節,神的種子住在凡神所生的人裏面。這種子包含神聖的生命,這生命就是復活的大能。復活的生命要從種子裏面得釋放,種子的外殼就必須破裂。這需要受苦。

在腓立比三章十節保羅繼續說到同基督受苦的交通,以及模成祂的死。同基督受苦的交通,就是我們有分於祂的受苦。基督在祂一生中,經過了破碎的過程,使生命的能力能從祂裏面得著釋放。尤其當祂死於十字架的時候,祂就被破碎。神聖生命的種子已栽種到我們裏面;現今我們也需要被破碎,使種子裏面生命的能力能得著釋放。我們外面的人若被破碎,我們裏面的種子就能釋放其生命的能力。

至終,這外面的人被破碎的過程,會使我們完全模成基督的死。這樣,基督的死就成為使我們被破碎的模子,或模型。然後在日常生活中,我們就能將基督應用到我們的每一需要上。我們若需要能力,祂就會成為我們的能力。我們若需要忍耐,祂自己就會成為我們的忍耐。這就是認識基督,經歷祂,並享受祂。

在三章十節保羅用『模成祂的死』這辭,指明保羅渴望以基督的死作他生活的模子。基督的死是個模子,使我們被模成這模子的形狀;這就像麵團放在糕餅的模子裏,模成模子的形狀一樣。保羅一直過釘十字架的生活,就是在十字架下的生活,正如基督在祂為人的生活中所過的。藉著這樣的生活,我們就能經歷並彰顯基督復活的大能。基督之死的模子,是指基督不斷的將祂人的生命治死,使祂得以憑神的生命活著。(約六57。)我們的生活應當模成祂這模子的形狀,就是向我們人的生命死,而活神的生命。模成基督的死,乃是認識並經歷基督、和祂復活的大能、以及同祂受苦之交通的條件。

我們在日常生活中,該是『麵團』,被模成基督之死這模子的形狀。我們若允許環境將我們壓到這模子裏,我們的日常生活就會模成基督之死的模型。這是保羅說到模成基督之死的觀念。

藉著屬人的生命活神聖的生命

當主耶穌在地上時,祂過的是釘十字架的生活。基督有兩個生命─神聖的生命和屬人的生命。神的願望是要那人耶穌藉著祂屬人的生命來活神聖的生命。神不要祂單單活出屬人的生命。神的心意乃是要主耶穌藉著屬人生命作管道,來活神聖的生命。

我們可以用一棵樹的枝子接枝到另一棵樹時所發生的事,來說明這種生活。接到樹上的枝子不是活出自己的生命,乃是活所接到其上之樹的生命。這就是說,樹的生命藉著所接上的枝子流露出來。

主耶穌在地上時,總是將祂屬人的生命擺在死地,使祂裏面神聖的生命能活出來。這是基督之死的模型。在人眼中,主耶穌是在祂盡職的末了被釘十字架。但在神眼中,祂在地上的一生之中,都被釘十字架。這事的證明是祂出來盡職時受浸,指明祂已將自己治死。主受約翰的浸,指明祂在十字架殺死的能力之下過人性的生活。祂的生活乃是屬人的生命被釘十字架的生活,使神聖的生命能活出。主耶穌所過的是何等奇妙的生活!

這奇妙的生活含示基督之死的模型。照著這模型,基督不斷治死祂屬人的生命,使祂神聖的生命能流露出來。這是基督之生命與基督之死的模子。

毫無疑問,主耶穌的屬人生命是絕佳的。但甚至這樣絕佳的屬人生命,為著神聖生命釋放的緣故,也被治死。請注意,主的屬人生命不是因為有甚麼不對纔被治死;祂屬人的生命被治死,是為使神聖的生命能活出來。這是主的屬人生命必須被棄絕、破碎、並治死的原因。今天我們的原則是一樣的。我們這些相信基督並由那靈重生的人,有屬人的生命和神聖的生命。無論我們屬人的生命有多好,若要活出神聖的生命,屬人的生命就必須被治死。

然而,大多數基督徒以為,只有屬人生命消極的元素需要被治死。照著他們的領會,倘若人的屬人生命各面都很好,就不需要治死。這種領會是錯誤的。屬人生命的各面,無論好壞,都必須被治死,使神聖的生命能得著釋放。這就是說,甚至像中國的倫理和英國的外交手腕這樣屬人生命的元素,也必須被治死。只要是屬於屬人生命的事物,都必須被治死,好叫神聖的生命得以活出。我們天天都需要過這樣釘十字架的生活,讓屬人的生命一直被治死,使我們裏面神聖的生命有機會活出來。這就是模成基督之死的意思。

不要以為信徒只在殉道的時候模成基督的死。不,模成基督的死該是我們天天的經歷。我們與丈夫或妻子、父母、兒女、或我們周圍一同工作或上課的人說話時,必須治死我們天然的生命,不照這生命而活。我們若治死我們天然的生命,就會感覺我們裏面有另一個生命,神聖的生命。一旦我們外面天然的生命被治死,裏面神聖的生命就會得著釋放。這樣,我們在經歷中就會模成基督的死。

嚴重的難處

大多數的基督徒只治死他們天然生命消極的方面。他們寶貴好的方面,想要保留這些優點。每個民族的人都寶貴其民族特性和哲學。中國人也許以他們哲學的倫理自豪,而美國人也許誇耀他們的坦率和開朗。幾乎沒有基督徒願意丟棄其民族的特性,以活出神聖的生命。我們雖然願意治死許多其他的事物,卻持守這些民族特性,如同無價之寶。我們若不是有意的寶貴這些特性,就是潛意識的這樣作。結果,我們天然生命的基本元素沒有被治死。這元素就成為大石塊,攔阻基督復活的大能從我們裏面釋放出來。

寶貴我們天然生命的一部分,對經歷基督造成嚴重的難處。我們不願意我們這人的某一部分被治死,並模成基督的死。因此,我們天然生命的這部分仍然阻撓神聖生命的釋放。因這緣故,我們多年尋求主並經歷祂以後,也許到了一個境地,發覺自己停頓,無法往前了。我們在基督徒生活的早期,也許長得相當快。但因為民族特性的『石頭』仍在我們裏面,現今生命的成長就被扣住。我們許多人能見證,這正是我們的情形。

有些聖徒被這『石頭』阻擋了好久。年復一年,他們依舊不變;他們沒有進一步屬靈的長進。這個缺欠的原因是他們沒有治死其民族特性,將其看作糞土。這些聖徒也許願意將其他的一切看作糞土,卻不願意將自己的民族特性看作糞土。有些人也許宣告,他們將萬事看作糞土,但至少有這一件事存留、隱藏在他們裏面。願主光照我們,給我們看見我們的缺欠和缺欠的原因!

我們缺少長進的原因,是我們沒有完全模成基督的死。幾年前,你模成基督的死也許遠比今天多。因為你沒有在模成基督的死上長進,你在生命裏的長大就被扣住,你對基督復活大能的經歷也極其有限。這攔阻你對基督有進一步、更高的經歷。因此,你說不出最近有甚麼經歷,反而只是憑著已往的經歷而活,一再講說已往的經歷。

在復活裏經過過程

在腓立比三章十一節保羅繼續說,『或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』這需要我們得勝的奔跑賽程,以得著獎賞。(林前九24~26,提後四7~8。)

那從死人中傑出的復活,即卓越的復活,特殊的復活,這是要給得勝聖徒的獎賞。所有在基督裏死了的信徒,在主回來時,都要從死人中復活。(帖前四16,林前十五52。)但得勝的聖徒,要享受那復活特殊、傑出的分。這就是希伯來十一章三十五節所題『更美的復活』。更美的復活不僅是頭一次的復活,(啟二十4~6,)生命的復活,(約五28~29,)並且是傑出的復活,(腓三11,)特殊的復活,就是主的得勝者要在其中得著國度賞賜的復活。這是使徒保羅所追求的。

達到傑出的復活,意即我們全人已在逐漸不斷的復活。神首先使我們死了的靈復活,(弗二5~6,)然後祂從我們的靈,繼續使我們的魂(羅八6)和必死的身體(11)復活,直到我們的全人─靈、魂、體─藉著並同著祂的生命,從我們的舊人完全復活過來。這是我們在生命裏必經的歷程,也是我們當跑的賽程,直到我們達到傑出的復活,作為獎賞。因此,傑出的復活,該是我們基督徒生活的目標和目的。我們惟有藉著過釘十字架的生活,模成基督的死,纔能達到這目標。在基督的死裏,我們憑著復活,經過從舊造到新造的過程。


第二十三篇 藉著竭力追求基督而贏得祂

讀經:腓立比書三章十二至十四節。

壹 不是已經完全了,乃是竭力追求

在腓立比三章七至十一節,保羅給我們經歷基督的路。在十二至十四節保羅將七至十一節所陳明的事應用到自己身上。在十二節他說,『這不是說,我已經得著了,或已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。』完全了,原文也有完成了,或在生命裏成熟了的意思。保羅在這裏的意思是他仍在長大,因他不以為自己是達到了成熟的人。即使保羅在生命裏這樣長進,對基督有這麼多的經歷,他還得說他不是已經得著了,或已經完全了,我們對自己就更該有這樣的態度了!

在十二節保羅說,『我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。』取得,原文也可譯為贏得,抓住,據有,甚至可譯為握住。為了簡明起見,在本篇信息中,我們將用贏得這辭。保羅渴望贏得基督耶穌所以贏得他的。保羅在悔改信主時,被基督贏得。基督贏得保羅,目的是要保羅贏得祂。

很少基督徒像保羅這樣說到自己的悔改信主。你有沒有聽人說過,他悔改相信時,基督贏得祂,好叫他贏得基督?我們需要看見,基督贏得了我們,好叫我們贏得祂。然後我們需要用保羅的發表,來拔高我們關於悔改信主的談話。基督贏得我們,不僅僅是為著赦免、救贖、救恩、或天堂的緣故。我再說,祂贏得我們,是為著確定的目的,好叫我們贏得祂。

你知道你被基督贏得了麼?你悔改相信的時候,基督就取得你、握住你、抓住你。你悔改歸向基督時,祂就完全佔有了你。現今你不可能逃脫祂的掌握。全地都握在主手中。你怎能期望逃離祂?主非常有忍耐;祂不輕易被得罪或發怒。有時候基督徒錯講主耶穌,給人錯誤的印象,以為人若作錯事,祂會立刻發怒。然而,主也許容忍你相當久,卻沒有向你發怒。祂沒有因你想要逃離祂而受困擾。祂知道一旦祂贏得了你,你就離不開了。

我們初次呼求主耶穌的名而得救時,就被主『鉤住』了。呼求主是非常重要的事,因我們呼求祂,就被祂贏得。一旦主贏得我們,我們就無法逃離祂。有些人曾見證,他們多年想要離開主,至終卻必須歸向祂。

主據有我們,好叫我們據有祂。這是祂抓住我們的目的。基督要我們贏得祂。主在祂救恩裏的目標是要握住我們,好叫我們完全據有祂。甚至保羅寫腓立比書時,他也不以為自己已經完全贏得了基督。反之,他仍然竭力追求基督以贏得祂。

在腓立比三章保羅使用三個希臘字,譯為贏得、得著和取得。這些辭的意義非常接近,因為得著就是贏得,贏得就是取得。這些辭最強的是取得。基督取得了我們,好叫我們取得祂。祂贏得了我們,好叫我們贏得祂。因此,基督徒的生活是贏得基督的生活。你贏得了基督有多少?這是要緊的問題。我們乃是藉著贏得基督而在生命裏長大。我們贏得基督的程度,就是我們憑基督長大的程度。我們都需要贏得基督,好在生命裏長大。屬靈的長大由我們贏得基督有多少來衡量。');

我盼望聖徒們說到悔改信主和得救的時候,會用三章十二節來增進他們的語彙。照著這節,悔改信主的意思是基督贏得人,好叫這人贏得祂。贏得基督是一生之久的事。日復一日,我們的標竿該是贏得祂。保羅甚至在被監禁的期間,仍竭力追求基督以贏得祂。

保羅在十二節用小小的辭『或者』,指明他不確定自己在生命裏的長大。確信我們的得救是對的,但不要確定我們在生命裏的長大。我們若確信自己在生命裏已經長大到很長進的程度,我們可能還沒有長大到那個程度。我們該與保羅同說,『或者可以取得…。』

在十三至十四節保羅繼續說,『弟兄們,我不是以為自己已經取得了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。』即使保羅已經相當經歷並贏得基督,他也不是以為自己已經完全經歷了,已經徹底贏得了。為這緣故,他仍然向著標竿前進,要贏得基督到最完滿的地步。

在十三節保羅說到忘記背後。為著要贏得基督到最完滿的地步,保羅不但拋棄他在猶太教裏的經歷,也不停留在他已往對基督的經歷中,而受其限制,他乃是忘記背後。不論已往的經歷多真實,我們若停留其中,懷記不忘,就會受阻撓,不能進一步追求基督。

在十三節保羅告訴我們,他努力面前的。他認識基督的豐富追測不盡,有廣闊的範圍讓我們去取得。他就努力向前,要贏得這些豐富,更多進入這範圍。

保羅向著標竿竭力追求,為要得著獎賞。基督是標竿,也是獎賞。標竿是最完滿的享受基督,贏得基督;獎賞是在千年國裏,對基督極點的享受。這要作奔跑新約賽程之得勝者的賞賜。為了達到標竿,得著獎賞,保羅操練忘記背後,努力面前的。這是藉著竭力追求基督而贏得祂的路。

雖然保羅是成熟的聖徒,非常老練的使徒,但他告訴我們,他不是已經得著了,已經完全了。他不以為自己得著了對基督完滿的享受,或在生命裏完全的成熟。當然,他藉著信徒共同的信,得了信徒共有的救恩,(提前一14~16,)但他仍竭力追求基督以贏得祂。不但如此,保羅也追求基督以得著復活特殊的分。要得著這復活的分,就是傑出的復活,我們必須竭力追求,奔跑賽程,並得勝的跑完我們的路程。

我們和保羅一樣蒙了重生,但我們還沒有在生命裏完全或成熟。我們悔改相信的時候,就被基督贏得,好叫我們贏得祂。現今我們是還沒有得著,還沒有完全的人,我們一直竭力追求基督。

貳 竭力追求的路

竭力追求基督的路,第一面是我們不認為自己已經得著了。在這之後,我們需要作一件事:忘記背後,努力面前的。

我們竭力追求的標竿是對基督完滿的享受,而獎賞乃是對基督特殊的享受。我信對基督享受這特殊的分將在千年國裏。在千年國裏,得勝者要特別的享受基督。這對基督特別的享受,相當於十一節裏傑出的復活。這傑出的復活可用高中畢業班一些人的經歷來說明。畢業的時候,一些卓越的學生會享受特殊的分。雖然數百名學生也許同時畢業,但只有少數人會享受這特別的分。同樣,所有在主回來以前死了的信徒都要復活,但有些人會享受特別的復活,卓越的復活。保羅說這是從死人中傑出的復活,給那些成功的奔跑新約賽程之信徒作獎賞。

許多基督徒持守一個觀念,以為主回來時,只要他們復活,就不會有任何問題。這觀念是錯誤的。聖經啟示所有的不信者都要復活。照著約翰五章二十八至二十九節,有兩種復活:第一種是生命的復活,第二種是審判(定罪)的復活。所有死了的信徒都要復活得生命,就是得救恩。然而,不信者要在千年國以後復活被定罪而滅亡。復活不只有一種;因此,按這原則,我們不該說,人只要復活,就不會有任何問題。復活的信徒和不信者也許仍然面臨問題。復活的時候,不但信徒和不信者的復活有區別,基督徒中間的復活也有區別。不錯,我們都要復活。但許多人會僅僅一般的有分於復活;他們不會享受傑出的復活。他們要像大多數高中畢業班的人。然而,其他的人會享受復活特殊的分。他們會像畢業班少數享受卓越畢業的人。

有些基督徒也許不贊同把三章十四節的標竿和獎賞解釋為與千年國有關。但無論我們怎樣解釋這節,事實仍是:有個標竿要我們去達到,有個獎賞要我們去贏得。我不堅持我對這節的解釋,但我要將你指向標竿和獎賞。要達到標竿,贏得獎賞,你必須跑得正確;不然,你會達不到標竿,得不著獎賞。

身為信徒,你必會復活,但不要滿意於這事實。不錯,你會在復活裏『畢業』,但你會得著復活特殊的分麼?不要受今天基督徒所歡迎之教訓的影響,以為所有的信徒都要在千年國裏作王。所有的真信徒都永遠得救;然而,就賞賜而論,並非所有的基督徒都在同樣的水平上。基督回來的時候,將是賞賜的時候。我們是否從祂得著賞賜,在於我們今天如何奔跑賽程。

參 神召我們向上去得之獎賞的標竿

我們曾指出,標竿是完滿的享受基督,贏得基督;獎賞將是在千年國裏對基督極點的享受,作奔跑新約賽程之得勝者的賞賜。這獎賞乃是神在基督耶穌裏召我們向上去得的獎賞。召我向上,就是去得神從上頭、從諸天之上召我去得的獎賞。這屬天的呼召,(來三1,)與二十節在諸天之上的國籍相符,不像那賜給在肉體裏之以色列人屬地的呼召。這向上的呼召,是要得著基督;而向以色列人屬地的呼召,是要得著物質的地土。

我們所得著的不是屬地的呼召,乃是向上的呼召,屬天的呼召。神呼召我們去贏得基督作我們真正的地土。在豫表裏,神用屬地的呼召來呼召以色列人去贏得美地。現今神用屬天的呼召來呼召我們去贏得基督。

我願再次強調,我們需要顧到三章十四節裏的一些事實。無論我們怎樣解釋保羅論到標竿和獎賞的話,我們都不能否認,二者都是事實,包含一些重點。即使你不贊同獎賞是在千年國裏對基督拔尖的享受這種解釋,你仍需要顧到有個獎賞要你去得著的事實。我們要得著獎賞,就必須達到標竿;我們要達到標竿,就必須奔跑賽程。這些事實非常重要。

我們來看這些事實時,需要照著腓立比三章的上下文,將其應用於我們的情形。在這章裏保羅給我們看見,我們需要贏得基督。基督是標竿,也是獎賞。不要受打岔,想努力明白你達到標竿時會得著怎樣的獎賞。要緊的是你要領悟,照著神聖的啟示,神設立了基督作你的標竿和獎賞。不但如此,祂呼召了你向著標竿努力往前。

有些基督徒也許爭辯,三章十四節裏的獎賞不是指千年國裏的享受。我再說,即使你不贊同這解釋,你也無法逃避神的確有獎賞要給我們的事實。照著腓立比三章的上下文,標竿和獎賞都是基督。不然,為甚麼保羅會說,基督贏得了他,好叫他贏得基督?在十二節他說,『我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。』然後在十三至十四節他繼續說,『弟兄們,我不是以為自己已經取得了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。』我勸你留意神設立了標竿,豫備了獎賞的事實。我也勸你留意,需要好好奔跑賽程,忘記背後,努力面前的,竭力追求基督。我相信『面前的』就是關於基督和祂的身體,召會的事。讓我們都忘記背後,留意我們前面光明的前途,就是贏得基督,並在祂的身體裏經歷祂到極點。

我們不該僅僅滿意於聖經的知識,甚至對腓立比三章的認識。我們需要真實的竭力追求基督。竭力追求,原文也可譯為逼迫。保羅在得救前,是逼迫基督;得救後,他竭力追求基督到一個地步,我們甚至可說他也是逼迫基督,不過是在正面上。逼迫人就是攪擾他,不肯放他過去。在保羅得救前,他攪擾基督,不放祂過去,反面的逼迫基督;但他得救並被基督贏得以後,仍然逼迫祂,不過是正面的,因他不肯放基督過去。我們也該這樣逼迫基督。這就是竭力追求基督以贏得祂。不要放基督過去。要攪擾祂,逼迫祂,以贏得祂。這樣逼迫基督乃是會叫人筋疲力竭的。我們逼迫基督時,該完全花費自己。我們全人同一切的力量都該消耗於竭力追求基督。我盼望我們中間許多人會有深刻的印象,需要竭力追求基督,並且被挑旺起來,甚至以逼迫的方式尋求祂。不要讓基督離開你,卻要尋求祂,竭力追求祂,以這種正面的方式逼迫祂。這樣,你就會贏得祂。


第二十四篇 有同樣的心思,並按著那同一規則而行

讀經:腓立比書三章十三至十六節。

在本篇信息中,我們主要的是要說到腓立比三章十五至十六節。在十五節保羅說,『所以我們凡是長成的人,都要思念這事;你們若思念任何別的事,神也必將這事啟示你們。』長成的意思是成熟的,完全的。成熟是個階段。我們也許是成熟的,但不一定完全成熟。在十五節保羅用『長成的人』一辭,乃是相對的,是相對的成熟,既不是小孩子,也不是完全的成熟。因此,需要進一步的追求,進一步的長大。

那些長成的人仍然需要竭力追求基督的心思。保羅寫腓立比書的時候,是長成的。然而,他仍在長大。這證實甚至長成或成熟的事,也可能是相對的。今天我們沒有人能說,我們達到了標竿。雖然我們可能不是小孩子,事實上也可能有幾分長成,但我們仍沒有達到標竿。

思念這事

照著十五節,『我們凡是長成的人,都要思念這事。』本書對付腓立比的信徒,集中於對付他們魂的主要部分─心思。本書囑咐他們,要與人位化的福音同魂努力,(一27,)要思念相同的事,要在魂裏聯結,甚至要思念同一件事,(二2,四2,)要在裏面思念基督裏面所思念的,(二5,)並且要思念一事,就是專注於追求並贏得基督到極點。當我們的心思這樣被佔有,我們就有相同的心思,思念相同的事,甚至思念同一件事,就是完全贏得基督,在魂裏聯結,同魂,(20,)並且成為一魂。

保羅在十五節裏的話含示,我們若沒有思念這事,可能就是小孩子。沒有思念這事,表徵我們沒有長成。我們看今天基督徒中間的情形,就看見許多幼稚的光景。很少信徒思念這事─尋求最完滿的享受基督,贏得基督。想想看,倘若所有尋求的基督徒,心思都集中於竭力追求基督,以完滿的享受並贏得祂;倘若尋求的基督徒都這樣,地上的情形將會是絕佳、美妙的。然而,今天基督徒中間的情形是混亂、複雜的。這是由於尋求的基督徒沒有思念這事。他們沒有尋求神獨一的標竿,而追求其他的目標。這些不同的目標引起困擾。在主的恢復裏,我們該只有一個標竿,這標竿該是竭力追求基督,好叫我們最完滿的享受祂,並且完滿的贏得祂。

神惟一的標竿

在三章十五節保羅說,『你們若思念任何別的事,神也必將這事啟示你們。』追求基督必須是我們的標竿,我們不該思念任何別的事。神向我們啟示,我們需要這樣的心思,就是專注於追求基督的心思。神一直要調整我們的心思,向著祂這中心。

保羅在十五節的話指明他確信只有一個標竿。因著這種確信,他能說我們若思念任何別的事,神也必將這事啟示我們。保羅不是說,基督徒沒有其他的目標。他乃是說,神必將這事啟示他們。

我們都需要看見神惟一的標竿。我們感謝主,歷年來神的標竿保守了我們,使我們不受打岔。我們在基督徒生活中,非常容易受打岔,因為有許多打岔的因素圍繞著我們。我們若沒有固定的標竿,惟一的標竿,也就是神在永遠裏所設立的標竿,並且持守這標竿,我們至終就會受打岔。惟一能保守我們在神這道路上的,就是祂惟一的標竿─基督作我們至高的享受和終極的贏得。我們若以這標竿作我們終極的標竿,我們就會蒙保守。

惟一的事

在三章十六節保羅繼續說,『然而,我們無論到了甚麼地步,都當按著那同一規則而行。』要明確的繙譯『然而』的希臘文,相當困難。這辭也可譯為:但是、無論如何、惟獨。這是前面幾節的結語,吩咐我們這惟一的事,就是按著那同一規則而行。『我們無論到了甚麼地步』,這話乃是形容『行』。

按著基本原則而行

十六節的『行』,希臘文,stoicheo,史托依奇歐,意按次序而行,由steicho,史泰依叩,引伸而來,意以規則的行列排隊,以軍隊的行伍前進,使步伐一致,合乎德行與敬虔,如在羅馬四章十二節,加拉太五章二十五節,六章十六節者。本辭與腓立比三章十七至十八節的『行』不同,該辭意生活、為人、行事、行為,如在羅馬六章四節,八章四節,十三章十三節,林前三章三節,加拉太五章十六節,以弗所四章一節、十七節所用者。使徒用本辭囑咐我們,無論到了甚麼地步,達到甚麼光景,都當按著那同一的規則,在同一的路線,同一的路徑上,以同一的步伐行動,並規律我們的生活。我們屬靈的生活,無論到了甚麼光景,都必須按著那同一規則,在同一路徑中行動,像使徒一樣,就是向著標竿追求基督,使我們能最完滿的贏得祂,作為神召我們向上去得的獎賞。

史托依奇歐是個動詞,其名詞形態原意為基本原理(element)。有一種譯本在此譯為『遵守基本原理』;這相當能表達原意,但我在此不願用遵守一辭。原文可能該譯為『按著基本原則而行』,因為其意思乃指基本原則成為我們的行事為人。在古希臘人中間,和今天一樣,有遵循某些基本原則的社團或組織。作基督徒也有基本原則、基本原理。這些原理該成為基督徒的行事為人。這是保羅在三章十六節用這特殊的『行』字的觀念。

我們曾指出,這裏的『行』字,原文是由另一字引伸而來,意以規則的行列排隊,以軍隊的行伍前進。保羅在羅馬四章十二節用這字,說到『照我們祖宗亞伯拉罕…之信的腳蹤而行的人』。照亞伯拉罕之信的腳蹤而行,就是合乎他的信,使我們自己合乎某種德行或敬虔。這希臘字的意義非常豐富。

被基督贏得以贏得基督

保羅在腓立比三章十六節的主要思想是,身為基督徒,我們基督徒生活最重要的原則該是竭力追求基督。所以,竭力追求基督,該是我們照著而行的主要原則。保羅在十二節已經指明這點,他說他竭力追求,要取得基督耶穌所以取得他的。照著這節,我們悔改相信和得救的原則是我們已被基督贏得,為要贏得祂。這原則必須成為我們基督徒的行事為人裏,基本和管治的原理。

很可惜,今天許多基督徒沒有遵守這管治的原則。他們沒有追求神惟一的標竿,反而尋求其他的事物。例如,五旬節運動或靈恩運動的人也許尋求能力或屬靈的恩賜。他們也許追求說方言、神醫、或其他恩賜的顯明。有這樣追求的人沒有遵循基督徒生活的基本原則。這原則就是竭力追求基督,好叫我們贏得祂。

基督贏得了我們,不是叫我們贏得恩賜,乃是叫我們贏得祂。宣信(A. B. Simpson)在他所寫最好的一首詩歌裏說:

前要的是祝福,

今要主自己;

前要的是醫治,

今要主而已;

前我貪求恩賜,

今要賜恩者。

(詩歌第三九四首)

如這首詩歌所指明的,基督徒生活的管治原則不是恩賜或醫治─乃是基督自己。宣信領悟這點,他也出版一本小冊,題目是『祂自己』。

同一路徑

我們要看見基督徒生活基本和管治的原則是我們贏得基督,這對我們是很要緊的。我們凡是長成的人,都要按著這規則,這基本原則而行。在十六節裏,可能路徑這辭比規則更好。我們若用這辭,這節就會譯為『我們…都當按著那同一路徑而行』。這領會也是基於這希臘字不同的意義:列隊行走,在軍隊行列中前進,步伐一致,合乎德行與敬虔。保羅用這希臘字指明,我們當按著同一路徑,照著基本原則而行。

一些特別的發表

在三章七至十六節保羅用了許多不尋常的措辭和發表。在七節他說從前有些事『是贏得的』,又說他因基督,將這樣的事都看作虧損。保羅在其他卷書沒有用這些措辭。在八節他說到『以認識我主基督耶穌為至寶』,這是新而特別的發表。在這節裏他說,他將這些事看作糞土,為要贏得基督。『糞土』和『贏得基督』這二辭也不尋常。在九節保羅繼續說到『給人看出我是在祂裏面』,在十節說到認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。十節也用『模成祂的死』這特別的發表。在十一節我們看見一個獨特的辭說到復活─『那從死人中傑出的復活。』十二節裏獨特的發表包括:『這不是說,我已經得著了,』『已經完全了,』『我乃是竭力追求,』『取得基督耶穌所以取得我的。』在十三節保羅說,『忘記背後,努力面前的,』在十四節他說,『向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。』這些經文裏的發表也是新的,甚至是特別的。在十五節保羅宣告:『所以我們凡是長成的人,都要思念這事。』『思念這事』一辭是獨特的。你能在保羅其他的書信裏找著這樣的發表麼?保羅說『思念這事』,意思是心思專注於竭力追求基督,心思集中於享受基督並贏得祂。在十五節保羅繼續說到思念別的事,在十六節他用『然而』這辭來說到那惟一的事。二者都是首次在這裏使用的新辭。

竭力追求基督

正如我們所指出的,在十六節保羅說到按著那同一規則而行。我們也看見,本節的行字,原文的意思是照著基本原則而行。我們基督徒生活的管治原則,該是竭力追求對基督的享受和對基督的經歷。這原則會保守我們在正確的一裏。已往我們說過,真正一的立場保守我們在真正的一裏。這是確切的,今天我們繼續宣揚這教訓。然而,獨一的一的立場多少可視為外面的事。我們同時也需要裏面的事來管治我們,並保守我們在一裏。這裏面的事就是保羅所描述的『思念這事』;(15;)這也是我們基督徒行事為人惟一的路徑。惟一的心思和惟一的路徑,都與竭力追求基督有關。竭力追求基督以經歷祂並享受祂,該是我們基督徒生活的基礎、基本原則。

倘若所有的基督徒都思念這事,並且行在這路徑上,那會是何等美妙!今天基督徒中間混亂和分裂的原因是,很少人願意照著這基本原則而行。在腓立比書這裏保羅不是對付召會的問題。他的負擔是要指出,我們的需要是竭力追求基督。我信保羅寫這封書信時,用盡了可用的語彙,來表達他關於基督徒行事為人的負擔。身為基督徒,我們需要行在特別的路線上,這路線,途徑,就是竭力追求基督。我們只該留意這『一件事』,(13,)不是許多不同的道理和實行。但今天信徒因著豫言、蒙頭、洗腳、受浸的方式以及用那一種水、擘餅時用那一種餅、甚至用來盛葡萄酒或葡萄汁的杯的大小,而受到打岔。這樣的情形何等可憐!反之,我們若看見神為我們設立了標竿,為我們豫備了獎賞,並且我們有竭力追求基督的心思,世界就會轉向主,主耶穌就會有路快回來。

今天的基督教沒有衝擊力、能力和權柄,因為基督教已支離破碎,一片混亂。這樣墮落情形的救治是甚麼?救治是在主的恢復裏,在於單單竭力追求我們奇妙的基督。我們眾人若都將心思置於竭力追求基督,就沒有問題了。

惟有基督能使不同國籍和文化的信徒真正成為一。讓我們都竭力追求基督到這樣的地步,甚至願意因基督將民族的哲學和特性看作虧損。我們不該允許這些事物成為隱藏在我們裏面深處的石頭,霸佔屬於基督的地位。如我們在別處所指出的,我們的民族特性被仇敵撒但利用,成了基督的代替品。仇敵利用這些使基督在我們這人裏面不能得著充分的地位。願主憐憫我們,使我們思念這一件事,就是竭力追求基督到極點,並且照著基督徒生活的基本原則而行!這原則就是我們竭力追求基督,忘記背後,努力向著神所設立的標竿往前,使我們得著祂為我們所豫備的獎賞。


第二十五篇 等待基督將我們的身體改變形狀

讀經:腓立比書三章十七至二十一節。

為了要對腓立比三章十七至二十一節有充分的領會,我們必須認識保羅在這些經文裏的基本思想。這需要經歷與洞察力。

保羅的基本思想

保羅寫一、二章的用意,是要在他與腓立比的信徒之間有來往、交通,使他們可以分享他對基督的經歷,叫信徒受鼓勵,完全有分於他對基督的享受。在三章開頭,保羅所著重的點改變了。雖然要追溯保羅在這裏的思想相當困難,但我在本篇信息中的負擔,是要看保羅在腓立比三章裏的基本思想。

我們若仔細讀這一章,就會看見保羅說到在地中海區域有強大影響力的兩班人。第一班是熱中猶太教者,猶太宗教徒,他們是為傳統的宗教發熱心。保羅在二節說他們是犬類、作惡的、妄自行割的。第二班由持守以彼古羅派哲學的人所組成,他們提倡縱情喫喝,事事享樂,這一切都與基督的十字架相對。(18~19。)從二節我們看見,熱中猶太教者對腓立比的信徒是一種破壞;由十八節我們看見,以彼古羅派的人對他們是另一種破壞;前者出於猶太教,後者源於異教。保羅在這章裏的基本思想與這兩班人有關。我們會看見,保羅在說到熱中猶太教者時,是對付魂,(1~16,)特別是對付心思;在暗指以彼古羅派時,是對付身體。(17~21。)

熱中猶太教者不提倡物質事物的享受;反之,他們熱心提倡自己特殊的宗教哲學。宗教和哲學都與心思有關。宗教人士與哲學人士多半不是被物質的事霸佔,他們不願在諸如喫喝這樣的事上放縱自己;反之,他們甚至在這些事上約束自己。我們曾指出,保羅在三至七節所指的,不是物質的事物,乃是與宗教、哲學和文化有關的事物,與我們的心思息息相關的事物。

腓立比的信徒已經在靈裏得救並重生,但他們仍然需要正確的顧到他們的魂和身體。保羅寫三章時,他深處有個用意,要教導腓立比的信徒如何對付魂和身體。所以,他首先說到熱中猶太教者,為要在對付魂的事上造就腓立比人。然後他題到以彼古羅派,為要在對付身體的事上教導信徒。

心思的變化與更新

我們若要對付魂,就必須將一切宗教、哲學、和文化的事物看作糞土。宗教、哲學和文化的主要成分,引起有思想之人的興趣。這指明宗教、哲學和文化,與魂和心理世界密切相關。

關於變化,我們已往說得非常多,甚至有一首詩歌的主題就是變化。(詩歌五四六首。)然而,可能還有許多人不領悟變化與心思的更新有關。照著羅馬十二章二節,心思的更新是變化的基本方面。我們魂的變化非常在於我們心思的更新。我們的心思若不更新,我們的魂就會依然不變。

說我們的心思得更新,意思是我們的想法改變了。許多信徒的思想仍被宗教、哲學、和文化的事物,就是保羅在腓立比三章七至八節所題到的事物霸佔。這些事與心理世界,就是魂的世界有關。許多人也被天然的想法佔有。這樣的聖徒也許不錯,但他們的魂今天與許多年前相同。我們缺少變化,基本的原因是有一塊巨大的石頭,就是民族特性的石頭,霸佔了我們的魂,頂替屬於基督的地位。民族的特性霸佔了我們的魂,沒有一個人例外。我們的魂被這石頭佔有了。

我們的魂需要接受手術

我們也可以將霸佔我們魂的民族特性,比喻為長在人胃裏的腫瘤,使胃幾乎沒有空間為著別的。在我們心理的胃裏長了腫瘤,並且幾乎佔有了該為基督保留的所有地位。為這緣故,我們裏面的人無法容納多少屬靈的食物,也無法正常的盡功用。每一個國家的信徒,甚至某一國家不同地區的信徒,都有他們腫瘤的特徵。這腫瘤特別長在我們天然的心思裏,長到一個地步,成了我們構成的一部分。

從多年的經歷我能見證,所有的信徒心理的胃裏都有這樣一個腫瘤,沒有例外;惟一的不同是腫瘤的大小。惟有技術最高明的外科醫生─主耶穌自己─能除去隱藏在我們裏面的腫瘤。

在三章一至十六節保羅對付這腫瘤;他給我們的魂,特別是給我們的思想動手術。當保羅是大數的掃羅時,他魂裏有很大的腫瘤。這腫瘤影響了保羅對猶太宗教、律法、割禮、和傳統的想法。但有一天,主耶穌這位最偉大的外科醫生,給保羅動手術,巨大的腫瘤就從他的心思除去了。然而,對我們大多數人而言,這手術還沒有進行。腫瘤仍在我們的魂裏。

好些年來,我裏面受一個問題困擾,無法找著答案。為甚麼真正愛主並且認真尋求主的基督徒,年復一年沒有在生命裏長大?他們雖然忠信的讀聖經,卻沒有看見甚麼。現在我至少有部分答案。他們在生命上缺少長大,讀主的話也缺少啟示,是由於他們心理的胃裏有腫瘤。我領悟這事的嚴重性,就有負擔一再強調,在三章七至八節,保羅不是指物質的事物,乃是指宗教、哲學、和文化的事物,特別是指霸佔我們魂的思想、觀念和主意。因為這樣的事物像腫瘤一樣長在我們裏面,我們就迫切需要接受手術。我們需要徹底對付魂,特別是對付心思。

在三章十五節保羅說,『所以我們凡是長成的人,都要思念這事。』我們若要思念這事,就必須有無腫瘤的心思,就是被基督充滿的心思,只顧尋求基督、贏得祂、並享受祂的心思。要有這樣的心思,我們必須讓主動手術,將我們心理的腫瘤除去。哦,願主給我們看見,我們何等需要這樣的心思!

物質的身體及其享受

保羅在三章一至十六節對付魂以後,在三章十七至二十一節繼續對付身體。這五節對付物質的享受,特別是以彼古羅派所實行的。我們這些真正尋求基督的人,需要接受手術,以除去我們宗教和哲學的思想,也需要正確的對付物質的身體。在十九節保羅說到一些人,『他們的神就是自己的肚腹,』但在二十至二十一節他說我們等待主耶穌基督,『祂要…將我們這卑賤的身體改變形狀,使之同形於祂榮耀的身體。』在這些經文裏,保羅對付物質的身體及其享受。我們不該以為保羅只對付魂,任憑身體放縱情慾。在對付魂時,保羅沒有摸物質的事物。但在對付身體時,他的確摸這些事。

我願意再一次指出,保羅在一至二章與信徒交通以後,在三章就教導他們如何對付魂與身體。要對付魂,他們必須將一切宗教、哲學、和文化的事物看作糞土,不寶貴這些事物。宗教的事物無一該視為寶貝,哲學的事物無一能與基督相比,文化的元素也無一該被允許作祂的代替。我們必須定罪一切宗教、哲學、和文化的事物,將其看作糞土,為要在我們的魂裏贏得基督,並在我們的魂裏,特別在我們的心思裏被祂充滿。這是對付我們魂的方式。

保羅在十七節轉到物質享受的事,他說,『弟兄們,你們要一同效法我,你們怎樣以我們為榜樣,也當留意那些這樣行的人。』這裏的榜樣,不是指保羅在前幾節所說到的。這乃是那些正確對付物質身體的人所立的榜樣。我們如何知道十七節不是指魂的事,乃是指身體的事?乃是因十八節開始於『因為』一辭,指明這節是十七節的解釋。十八節說,『因為有許多人,就是那些我屢次告訴你們,現在又流淚告訴你們的,他們的行事為人,是基督十字架的仇敵。』他們是基督十字架的仇敵,這十字架了結了情慾的身體。(加五24。)

我們曾指出,以彼古羅派只顧縱情喫喝,事事享樂。保羅在腓立比三章十九節題到這點,說,『他們的結局就是滅亡,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,是思念地上之事的人。』這些就是敬拜自己的肚腹,事奉自己腸胃的以彼古羅派人。他們提倡喫喝享樂,注重肉身的放縱,過於倫理或道德。他們的肚腹就是他們的神。今天許多人走以彼古羅派的路,沉湎於物質的享受。到了週末,有些人沉溺於運動和物質的享樂,把其他一切都忘了。保羅也說以彼古羅派的人『思念地上之事』。他所說地上之事,意思是指肉身、物質、喫喝的事。

照著歌羅西書,保羅不贊同禁慾主義,苦待己身的實行。但他也不贊同以彼古羅派沉湎於物質的享受。我們需要食物和衣著等類的東西。沒有這些,我們無法生存。然而,我們不該在這些事上放縱自己。

在四章十一節保羅說,『我已經學會了,無論在甚麼景況,都可以知足。』『知足』原文是斯多亞派的用語,指明與以彼古羅派相對的作法。斯多亞派教導人在一切景況中都該知足,不在意享受,也不在意受苦。保羅用這說法,見證他已經學會了知足的祕訣。原則上,我們基督徒不贊同以彼古羅派,也不贊同禁慾主義者。在某種意義上,我們也許多少贊同斯多亞派。

保羅寫信給腓立比人時,他深處領悟,熱中猶太教者和以彼古羅派對召會生活都是破壞的原因。信徒有受到以彼古羅派誤引,以致沉湎於物質享受的危險。我們曾指明,保羅寫腓立比三章,是要幫助信徒對付魂與身體。今天我們需要這樣教導的話。在我們的魂這一面,我們不該固守宗教、哲學、和文化的事物。反之,我們必須願意將民族特性的腫瘤除去。但願我們都讓屬天的外科醫生給我們的魂動手術,除去任何的腫瘤。我們的魂這樣受對付乃是要緊的。在我們的身體這一面,我們需要喫得正確,並得著滋養,好得著長壽,作主的彰顯。但我們該避免放縱或過度享受物質的事物。我們不該實行以彼古羅主義。我們也需要衣著、住處、和交通工具,但我們不該沉湎於這些事。一面,我們必須棄絕熱中猶太教者;另一面,我們也必須避開以彼古羅派。在這些事上我們該跟隨保羅,並且效法他和那些跟隨他的人。

在諸天之上的國籍

在二十節保羅接著說,『我們的國籍乃是在諸天之上,我們也熱切等待救主,就是主耶穌基督,從那裏降臨。』國籍,或譯作國家;原文指全體的公民,生活的結合體。我們的國家生活不在任何屬地的國家,乃在諸天之上。我們真正的國籍,我們真實的全體公民,是在諸天之上。有時候我在旅行,人問我是那裏人。雖然我必須告訴他們我是中國人,但我更喜歡說我是諸天之上的人,我的國籍在諸天之上。

因為我們的國籍在諸天之上,我們就不該被屬地的事物,被為著生存的物質事物所霸佔。我們不該過分看重物質的事物。當然,這不是說,我們不該有正確的食衣住行。我們確實需要這些事物。但任何超過需要的事物,都可歸類為放縱。這樣的放縱要被定罪。我們若寶愛為人生活所需要的物質事物,這就指明我們不寶貴我們屬天的國籍。願我們都記得,我們的國籍在諸天之上,我們是寄居在地上的屬天子民。我們若有食衣住行,以維持生活,我們就該知足。讓我們不在任何屬地、物質的事上放縱自己。

身體改變形狀

我們熱切等待救主,就是主耶穌基督,從諸天降臨,祂『要按著祂那甚至能叫萬有歸服自己的動力,將我們這卑賤的身體改變形狀,使之同形於祂榮耀的身體』。(21。)我們的身體改變形狀,是神救恩的終極完成。神在祂的救恩裏,首先重生我們的靈,(約三6,)現今變化我的魂,(羅十二2,)最終要將我們的身體改變形狀,使我們全人三部分都與基督相同。

在二十一節保羅說到我們的身體是『卑賤的身體』。這描述我們天然的身體,由沒有價值的塵土所造,(創二7,)且為罪惡、軟弱、疾病和死亡所侵害。(羅六6,七24,八11。)但有一天,這身體要改變形狀,同形於基督榮耀的身體。基督榮耀的身體就是祂復活的身體,這身體為神的榮耀所浸透,(路二四26,)並且超越朽壞和死亡。(羅六9。)

無論我們如何餧養身體,給牠穿著,無論我們用那一種汽車作牠的交通工具,或給牠住怎樣的居所,牠仍是卑賤的身體。你也許讓你的身體在最豪華、最昂貴的床上休息,但牠卻是卑賤的身體。然而,我們不該恨惡或輕視自己的身體。我們若輕視自己的身體,就會實行禁慾主義。實在說來,我們該為著主的緣故寶愛自己的身體。我們需要顧到身體,不允許牠放縱。有一天,主耶穌要來,將卑賤的身體改變形狀,使之同形於祂榮耀的身體。

在二十一節保羅說,卑賤的身體改變形狀,是『按著祂那甚至能叫萬有歸服自己的動力』。我們的身體改變形狀,是憑主那叫萬有歸服祂的動力,(弗一19~22,)這是全宇宙中的大能大力。

我信,現在我們就能領會保羅在腓立比三章裏基本的思想。在這章裏,保羅教導我們如何對付魂,並如何對付身體。要對付魂,我們必須將一切宗教、哲學、和文化的事物看作虧損,使基督能佔有我們全人,我們也能贏得祂到極點。要對付身體,我們該顧到肉身的需要,但不要沉湎於肉身過度的享受。我們的目標該是正確的顧到身體,使其健康,作主的彰顯。但我們的存心不該是要過度享受物質的事物,藉此炫耀物質的身體。我們的身體不是這樣得榮耀的,乃是在主回來的時候得榮耀。那時候,祂要將我們卑賤的身體改變形狀。因此,我們在等待救主回來,使我們被帶進神救恩的終極完成─我們的身體改變形狀。

我們在等待主回來時,該顧到自己肉身的需要,但不沉湎於物質的事物。同時,我們該對付魂,將一切宗教、哲學、和文化的事物看作虧損,使我們的魂完全被變化。日復一日,我們在經歷魂裏變化的過程,我們在等待主回來時將我們的身體改變形狀,藉此將我們帶進神救恩的終極完成。


第二十六篇 思念相同的事並在主裏喜樂

讀經:腓立比書四章一至四節。

我們讀聖經時,不該將任何事情都視為理所當然。我們不該將一句話,甚或一個短語,一個辭,視為理所當然,以為我們領會了。我們讀聖經時若將事情視為理所當然,就會自欺。我讀主的話時,總是操練不將任何事情視為理所當然,我特別留意那些相當難解的事。在我們往前到四章一至四節以前,我要指出三章七至十六節裏一些難解的部分。

腓立比三章裏的一些難題

在七節保羅說,『只是從前我以為對我是贏得的,這些,我因基督都已經看作虧損。』保羅所說的贏得和虧損是甚麼意思?不但如此,為甚麼他說到贏得是複數的,虧損是單數的?

在八節保羅繼續說,『不但如此,我也將萬事看作虧損,因我以認識我主基督耶穌為至寶;我因祂已經虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督。』保羅用至寶一辭令人難解。他所說的這辭是甚麼意思?『以認識我主基督耶穌為至寶』又是甚麼意思?許多人讀這經節時,以為是至寶的認識,而不是以認識為至寶。然而,在至寶的認識與以認識為至寶之間,有很大的不同。在這節裏保羅也說到虧損,並將一些事看作糞土。為甚麼他用糞土這辭?為甚麼他不說,『我將這些看作無有?』再者,虧損與糞土之間有甚麼不同?

在九節保羅說,『給人看出我是在祂裏面。』給人看出在基督裏面,是甚麼意思?為甚麼保羅不說『給人認識我是在基督裏面』,或『給人看見我是在基督裏面』?為甚麼他用『看出』這辭?

十節說,『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。』我們曾指出,認識基督的意思就是經歷祂並享受祂。為甚麼保羅在這裏不用享受和經歷這些辭?我們也需要更留意『祂復活的大能』這辭。我不信我們對這點有充分的說明。我們也該查問『同祂受苦的交通』這句話是指甚麼?有些人也許說,同基督受苦的交通,是指我們有分於這些苦難。但保羅在這裏用『交通』這辭,用意何在?不但如此,為甚麼他用『模成』這辭?我們需要仔細研讀保羅所說模成基督的死,並解決這辭所引起的難題。

在十一節保羅繼續說,『或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』保羅用『傑出的復活』這辭令人難解。甚至『或者』這辭也需要仔細思考。

在十二節保羅說,『這不是說,我已經得著了,或已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。』為甚麼保羅在這裏用『得著』這辭,而不用『贏得』?他所說『取得基督耶穌所以取得我的』,又是甚麼意思?這一切事都令人費解。

在十三至十四節保羅接著說,『弟兄們,我不是以為自己已經取得了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。』保羅在這裏所說的『以為』是甚麼意思?我們也需要問,如何纔可能『忘記背後』?似乎只有我們不想忘記的事,我們纔能忘記;但我們若想要忘記某事,就會記得更牢。那我們如何領會保羅所說的『忘記』?我們能忘記自己的民族特性麼?無論我們去那裏,這些特性都隨著我們。保羅用『努力面前的』這說法,也是獨特的,值得仔細查考。『努力面前的』是甚麼意思?我們也需要思想十四節的『標竿』和『獎賞』,不要以為自己對這兩項有完全的領會。我們也需要思想保羅所說的『召我向上去得』這句話。為甚麼他不說從上頭來的呼召,或從諸天來的呼召?為甚麼保羅要說『神在基督耶穌裏』,而不說『神在耶穌基督裏』?換句話說,為甚麼他將基督這名稱放在耶穌這名字之前?這裏的順序必然是很重要的,也很有意義。不僅如此,保羅在這裏按原文直譯是說『神…的呼召』,為甚麼他不說『由神…所呼召』,乃說『神…的呼召』?有些人也許說,這不過是慣用語的問題,但這並沒有解決難題。在原文裏,保羅兩種說法都能用。他在這裏說『神的』,而不說『由神』,必有原因。我們若問這類的問題,就會學習在讀聖經時不將事情視為理所當然。我們讀主的話時,需要領悟我們事實上領會得何等少。

十五節繼續說,『所以我們凡是長成的人,都要思念這事;你們若思念任何別的事,神也必將這事啟示你們。』為甚麼保羅用『長成』這辭?這辭表徵生命,因任何生長的東西必是活的。雖然我們對『長成』這辭有一些領會,但這仍叫人相當費解。

在十五節保羅所說的『思念這事』和『思念任何別的事』,是甚麼意思?這些簡單的話表達重要的觀念。

最後,在十六節保羅說,『然而,我們無論到了甚麼地步,都當按著那同一規則而行。』『然而』和『我們無論到了甚麼地步』,是甚麼意思?在這節裏幾乎每個辭都是難題。

聖經是神的話,是神聖的氣,神自己的呼出。因此我們不該用讀報紙或雜誌的方式讀聖經。反之,我們不該將任何事情都視為理所當然,乃該藉著問問題,認真找出聖經的辭、短語、和句子的意思和含意。我們若留意三章七至十六節所有難解的部分,就會得著更多屬靈的豐富。

兩種對付

在腓立比頭二章,我們看見使徒與信徒之間的交通,屬靈的來往。我們曾指出,三章與兩種對付有關─對付魂並對付身體。照著腓立比三章,正確的對付魂,就是將一切宗教、哲學、和文化的事物看作虧損,甚至看作糞土。我們也許不領悟這樣的事物已作到我們的魂裏。我們的魂不但被這些元素充滿,甚至被牠們構成。這些事物也許對社會有用,但對基督徒的生活卻是破壞。這些是霸佔我們裏面屬於基督之地位的石頭。雖然你接受了基督,但你也許將祂侷限在你的靈裏,不讓祂擴展到你的魂裏。你的魂裏也許沒有基督的地位。你的魂也許已被宗教、哲學、和文化的事物充滿,尤其被你民族的特性充滿。不論在東方或西方,我看見每位聖徒在魂裏都被這些事物構成。但保羅將這些事物看作糞土,藉此蒙了拯救。他不願再寶貴任何宗教、哲學、或文化的事物。為要贏得基督,他將其他的事物完全看作糞土。

我們曾指明,在腓立比三章保羅對付魂,也對付身體。他指出信徒不該在物質的事上有過度的享受。

結語

保羅寫完第三章以後,他的負擔卸下了。所以,第四章乃是結語。在這結語裏,保羅沒有陳明任何附加的要點。四章的內容與保羅前面寫過的有關,也是這些點的加強。不但如此,四章的點是用來囑咐信徒的。

四章一節說,『所以,我所親愛所切慕的弟兄們,我的喜樂和冠冕─親愛的,你們要這樣在主裏站立得住。』『所以』指明保羅所要說的是結語。

這裏保羅說到弟兄們是『所親愛所切慕的』,是他的『喜樂和冠冕』。這些辭指明保羅滿了情感,充滿感覺。他兩次用親愛的這辭;他說到信徒是他所親愛的以後,再次稱呼他們為親愛的。信徒是他裏面的喜樂,也是他外面的冠冕。喜樂是裏面的,而冠冕顯在外面。在這節裏保羅說,信徒是他裏面的喜樂,也是他外面的榮耀。

在四章一節,保羅囑咐信徒『要這樣在主裏站立得住』。『這樣站立』,意思是以特別的方式站立,以前幾章所陳明的方式站立。在這節裏保羅力勸腓立比的信徒,要以他所指示他們的方式站立。

思念相同的事

在二節保羅繼續說,『我勸友歐底亞,也勸循都基,要在主裏思念相同的事。』這節指明這兩位姊妹彼此不合,沒有相同的心思。因此這卷書在前面勸勉說,要與人位化的福音同魂,(一27,)要在魂裏聯結,思念同一件事,(二2,)還要有相同的心思,竭力追求基督。(三14~15。)

照著三節,這兩位是非常好的姊妹,是曾對保羅有幫助的。保羅說到她們『在福音上曾與我和革利免、並我其餘的同工一同努力,他們的名字都在生命冊上』。『努力』原文是運動用語;意思是一同勞苦,一同奮鬥,一同較力,如一隊運動員。這兩位姊妹對保羅和其餘的同工曾有幫助,在福音上曾與他們一同努力。然而,甚至這兩位姊妹也需要得幫助,藉著在主裏思念相同的事而成為一。照著前幾章,思念相同的事與追求基督以贏得祂並完全享受祂有關。友歐底亞和循都基沒有追求基督到極點。凡受試誘要與人不合的人,都該留意保羅對這兩位姊妹所說的,要思念相同的事。

真實同負一軛的

在四章三節保羅用了『同負一軛的』這辭。古時農夫用二牛同拖一犁;因此同負一軛的,指與別人結合一起,共擔同負。保羅寫信給腓立比人時,尋找真實同負一軛的,就是願在相同的軛下,與他共擔同負的人。我們若不尋求基督到極點,就還沒有負軛。反之,我們在思想上仍相當自由。我們若真是負軛的,就會與保羅思念相同的事。那些沒有與保羅一同負軛的人,無法在友歐底亞和循都基的事上幫助他。保羅有負擔幫助這兩位姊妹思念相同的事─追求基督,好贏得祂並經歷祂。但因為保羅身在羅馬監獄,離腓立比甚遠,他需要在腓立比那裏有人與他一同負軛,背負這擔子。保羅期望在腓立比的聖徒中間,至少有一個人在追求基督上與他相同。因為保羅已負軛,他在思想或觀念上沒有自由。他的心思已負軛,思念同一件事。

保羅不惜任何代價,無論如何,要追求基督到極點。這是他的心思。因此,他的心智完全被基督套上了軛。在基督以外,他沒有自由思想任何事情。他的心思完全被基督套住,在基督裏負軛,並以基督為軛。他寫信給腓立比人時,正在尋找至少一位聖徒,能與他同工,幫助這兩位不合的姊妹思念相同的事。這是非常實際的話,保羅以此為這封書信的結語。

保羅說到『真實同負一軛的』,意思似乎是說,『我給你們寫了這封書信,但我沒有把握這封信會把事情作得完全。我需要你們中間有人真實在尋求基督這相同的心思之下負軛。這樣的人能幫助這兩位姊妹思念相同的事。任何要幫助她們的人,首先必須在與我相同的心思之下負軛。』『思念這事』和『思念相同的事』,就是真實同負一軛。

今天也需要真實同負一軛的人。主的職事被許多人恨惡並棄絕。你也許接受這職事,甚至寶愛這職事,但寶愛職事是一件事,在追求基督的心思之下負軛是另一件事。我們都需要藉著『思念這事』而負軛。

思想保羅所說真實同負一軛的,該題醒我們不要膚淺的讀聖經,也不要把事情視為理所當然。保羅所說『真實同負一軛的』這辭,看起來也許意義不大;事實上這辭極其重要,因為是與他囑咐腓立比的信徒要思念這事,思念相同的事,甚至思念同一件事有關。他這樣囑咐以後,就題到兩位不合的姊妹。然後他接著力勸有人與他一同勞苦,作真實同負一軛的,好幫助友歐底亞和循都基思念相同的事,轉離他們的不合,將她們的心思置於追求基督。

在主裏喜樂的重要

在四章四節保羅說,『你們要在主裏常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』無論信徒有沒有不合,他們都必須喜樂。不願喜樂的人是錯的,能喜樂的人纔是對的。然而,我不信不合的人能非常喜樂。照著保羅這裏的話,我們應當在主裏常常喜樂。這喜樂給我們力量,使我們能有二至三節所說的一。友歐底亞和循都基要思念相同的事,就需要學習喜樂。在主裏喜樂,也是得到五至九節所列優越美德的祕訣。我們若要得到見於這些經文裏的美德,就需要在主裏喜樂。在主裏喜樂,是非常重要的事。


第二十七篇 基督徒生活中優越的美德(一)

讀經:腓立比書四章五至九節。

我們讀腓立比書時,要找出推動保羅寫作的基本因素是甚麼,這是很重要的。在三章,推動的因素是需要對付魂和身體。我們看見,保羅在教導聖徒如何對付魂和身體時,說到兩班人,就是熱中猶太教者和以彼古羅派的人。現在我們來到四章五至九節,找著八個優越的特徵。我們需要問,為甚麼保羅寫到這裏要題起這些特徵。

四章乃是結語。保羅寫這結語時,仍然是由那些使他寫前三章的因素所推動。他仍在思想這樣的事,如藉著追求基督而思念相同的事,並且在主裏喜樂以享受基督的豐富。在腓立比書前三章,保羅說到經歷基督的內裏實際。但在四章以前,他並沒有說明這實際的外在彰顯。我們若享受基督並經歷祂,就會有某種內裏的實際;這種內裏的實際必定產生外在的彰顯。在四章五至九節我們找著這內裏實際的完滿彰顯─活基督之生活的完滿彰顯。

在一章二十一節保羅宣告:『在我,活著就是基督。』這句話是保羅內裏實際的見證。但活基督之生活的真正彰顯是甚麼?這彰顯見於四章五至九節所列的美德。同樣的原則,在二章保羅說明基督是我們的榜樣。假定我們以被釘死並得高舉的基督為我們的榜樣,照著這榜樣所過生活的彰顯會是甚麼?這彰顯就在四章五至九節。關於保羅在三章所說,將萬事看作虧損,甚至看作糞土,以贏得基督,也是這樣。人若定罪哲學,棄絕文化,拋棄宗教,將這些看作糞土,為要贏得基督,他的生活將會有怎樣的彰顯?這樣的人會過怎樣的生活?這生活實際的彰顯會是甚麼?我們要再指出,這彰顯乃見於四章五至九節。

雖然腓立比書是簡短的一卷書,但推動保羅寫這卷書的因素很豐富,也很深奧。在這些信息中,我們努力挖掘腓立比書的深處,並揭示這些因素。這也是我們思考第四章的目的。推動保羅那樣寫這結語的因素是甚麼?為甚麼保羅說到在主裏喜樂以後,接著立刻說到謙讓宜人和一無罣慮?為甚麼他繼續指出某些美德?為甚麼這些美德不包括聖別、得勝、和忍耐這樣的事?在保羅裏面推動他寫這結語的基本因素,乃是一個需要,要表明一種活基督,以基督為榜樣,將一切宗教、哲學、和文化的事物看作糞土,並享受基督作一切之生活的彰顯。保羅有了這個動機,就寫了第四章作為這封書信的結語。

本篇信息的題目是『基督徒生活中優越的美德』,但也可稱為『活基督之生活的彰顯』。後者比前者更深更奧。腓立比書這段話陳明活基督之生活─以基督為榜樣,並將萬事看作糞土以贏得更多基督之生活─的彰顯。

壹 謙讓宜人

活基督之生活的彰顯,第一面乃是謙讓宜人。腓立比四章五節說,『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』以後我們會看見,第二面是一無罣慮。在活基督的生活裏,會有謙讓宜人,但沒有罣慮,沒有憂愁。保羅認為謙讓宜人和沒有罣慮是活基督之生活彰顯的頭兩面。

活基督的生活是平靜、安寧、平安、且安靜的。反之,風波的生活是活撒但的生活。謙讓宜人是安寧生活最重要的元素。謙讓宜人是待人合理,體諒,顧到別人,不嚴格要求合法的權利。我們若要過平靜的生活,就必須謙讓宜人。

謙讓宜人包括忍耐和適度,但還不只這些。你若謙讓宜人,就不會與人爭辯,與人爭鬥,或與人爭論。你也許有許多可說的,但你對待別人忍耐並適度,被惹動或激怒時也不會說甚麼以回應。

假定一班姊妹住在一起。最寶貴的姊妹將是最謙讓宜人的姊妹。難處發生時,她會平靜、安靜。即使別人得罪她,她也不會報復。然而,缺乏謙讓宜人的姊妹被得罪時,也許很容易反應。她們的生活裏沒有平靜,沒有安寧,沒有適度。正確的基督徒生活是平靜的生活。過這樣的生活,意思是我們不與人爭辯,或與人爭鬥。

謙讓宜人與私圖好爭、貪圖虛榮這兩件保羅所題消極的事相對。謙讓宜人也與發怨言、起爭論相對。有些聖徒一直私圖好爭、貪圖虛榮,而有些人常常發怨言、起爭論。每當我們私圖好爭、貪圖虛榮、發怨言、起爭論的時候,就沒有平靜,沒有安寧,沒有謙讓宜人。

我從經歷中已學到,活基督之生活的第一面是安寧。我們若活基督,就不會與別人爭辯。我們會知道,甚至平靜的話在甚麼時候說纔合宜;即使是平靜的話,若在不當的時候說出來,也能助長爭辯。有人得罪你,你若立即回答,你的話不會是謙讓宜人的話。有人對你生氣,最好不要說甚麼。要操練謙讓宜人,並等候適當的時候說平靜的話。已婚的弟兄姊妹實行這點尤其重要。你的丈夫或妻子若好爭辯,要謹慎你說話的方式;甚至不要大聲呼求主,這可能是智慧的,因為大聲呼求主也可能激起麻煩。你外面不要說話,要使自己平靜,裏面呼求主,一直等到情況安寧纔說。

教導這點很容易,但實行相當困難。這樣的生活需要恩典。一個弟兄的妻子對他生氣時,他非常容易被激動。他也許怒髮衝冠,他的情感也許沸騰。這樣的時候,要平靜、安寧極其困難。為此,我們需要主的恩典。要在這樣的情況裏謙讓宜人,需要許多恩典。但我們若靠主的恩典操練平靜,氣氛至終會成為安寧的;然後纔是合式說平靜的話的時候。

我一直不明白,為甚麼保羅在前三章說了這樣深奧的事以後,在四章五節卻說,『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』與保羅已經說過的相比,謙讓宜人似乎是次要的事。然而,謙讓宜人乃是非常實際的試驗我們是否活基督。

在四章五節保羅又說,『主是近的。』許多讀腓立比書的人認為這是說到主來。我不說這一點不是說到主來;然而,我信這主要的不是說到祂來。反之,這主要的是說到主與我們同在。主是近的;祂與我們同在。當我們活祂,以祂為我們的榜樣,並將萬事看作虧損以贏得祂,我們就覺得祂與我們同在。祂在空間和時間上都是近的。就空間說,主對我們是近的,是很便當的幫助;就時間說,主與我們是近的,不久就要來。主既是近的,我們何需受到困擾並激動?

我們活基督,知道祂是近的,就當叫別人知道我們的謙讓宜人,我們的適度。我再說,這是活基督之生活彰顯的第一面。要確信每當你活基督的時候,就會表現出這樣的謙讓宜人,這樣適度和安寧的態度。但你私圖好爭、貪圖虛榮、或發怨言、起爭論時,就不是這樣謙讓宜人。缺少謙讓宜人,證明你沒有活基督。我們活基督的第一個試驗,就是我們是否謙讓宜人。

保羅無意像孔子那樣教導我們忍耐並忍受艱難。推動他寫這些經文的因素,是他渴望表明一種活基督之生活的彰顯。因此,在四章五至九節,我們看見活基督之生活的一幅圖畫。我們若活基督,就當叫眾人知道我們的謙讓宜人。他們該看見我們是平靜、安寧並適度的,沒有一事能攪擾我們內裏的平靜。然而,我們不平靜時,必定不在基督裏。那麼在我們的經歷中,主就不是近的。我們也許沒有平靜,倒有破壞我們安寧,並使我們失去內裏平安的罣慮。每當我們失去安寧的時候,就無法活基督。我們不可能與別人爭鬥或爭辯,同時又活基督。活基督需要絕對的安寧,絕對的平靜。

貳 一無罣慮

在六節保羅接著說,『應當一無罣慮。』我們聽見壞消息,往往就會擔憂而陷入罣慮。罣慮暗中破壞活基督的生活。我們不該罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將我們所要的告訴神。這樣,神的平安,必在基督耶穌裏,保衛我們的心懷意念。(7。)這樣,神的平安拯救我們脫離憂愁和罣慮。保羅這裏的話證明,我們照著經歷對這些經文的解釋是正確的。免於罣慮,目的是為著使我們平靜、安寧。

在六節保羅囑咐我們:『凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神。』『凡事』指每天臨到我們的許多不同的事。在主的祝福之下,許多積極的事發生,使我們聽見好消息;然而,我們有時也經歷消極的事,聽見壞消息。雖然如此,我們該凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將我們所要的告訴神。禱告是一般的,帶著敬拜和交通的成分;祈求是專一的,為著特殊的需要。要注意保羅是說『帶著感謝』,不是說『和感謝』。這指明我們的禱告和祈求,都該帶著對主的感謝。

保羅說,『將你們所要的告訴神,』這似乎很容易領會。但我們不該將這話視為理所當然,以為我們領會了。我花了相當的時間研讀『告訴神』這句話。這裏直譯是給神知道。『給』,原文常譯為『與…同在』,(約一1,可九19,林後五8,約壹一2,)表示向前的動作,有活的聯合並交往之意,含示交通。因此,這裏告訴神的意義,乃是在與神的交通中。我們應當在這樣的交通裏,在這樣的聯合並交往裏,將我們所要的告訴神。這需要我們禱告接觸神。

我們向神的禱告,其中必須有敬拜和交通的成分,也必須有為著特殊需要的祈求。即使我們沒有特殊的需要,我們每天仍需要一段禱告的時間,以敬拜主,並與祂有交通。我們在禱告中敬拜主,並與祂有交通,就享受與祂的來往,並實行與祂生機的聯合。

實行與主生機的聯合,結果乃是神的平安在基督耶穌裏,保衛我們的心懷意念。(腓四7。)神的平安實際上就是平安的神自己,(9,)藉著我們禱告與祂交通,注入我們裏面,抗拒苦惱,化解罣慮。(約十六33。)

壞消息或艱難的環境,也許使我們憂愁或罣慮。我們禱告,實行與神來往,並享受與祂生機的聯合時,就化解這罣慮。自然而然,甚至不知不覺,神的平安就灌輸到我們裏面的人裏。這灌輸的平安抗拒苦惱,化解罣慮。從經歷我們知道,藉著禱告,神的平安注入我們裏面,我們就得以化解罣慮。有神的平安抗拒我們的苦惱,意思不是苦惱會消失;苦惱仍在,但我們能抗拒。不但如此,罣慮的毒素仍在我們裏面,但我們能化解─藉著我們在禱告中與神交通,神的平安就灌輸到我們這人裏面,化解罣慮。我們享受神作我們的平安,我們裏面就平靜下來。

在腓立比四章七節保羅說,神的平安必在基督耶穌裏,保衛我們的心懷意念。『保衛』也可譯作『守衛』。平安的神在基督裏,在我們的心懷意念前巡查或守衛,保守我們平靜安寧。心懷是源頭,意念是發出。神的平安保衛我們的心懷和意念。這就是說,神的平安在基督耶穌裏,像來回走動的守衛一樣,在我們的心懷意念前巡查。神的平安在我們裏面的人裏這樣巡查,就保守我們平靜安寧。即使我們有許多苦惱,許多罣慮,也沒有一事會攪擾我們。這不是僅僅教訓,乃是符合我們經歷的話。從經歷我們知道,神注入我們裏面的平安,保守我們平靜。

對人我們需要五節所題的謙讓宜人,對神我們需要保羅在六至七節所說的交通。謙讓宜人和交通是活基督之生活彰顯的主要兩面,使我們裏面保持寧靜。這樣我們就會成為安寧的人。然而,這不是說,沒有消極的事會臨到我們。這乃是說,我們不需要被消極的事攪擾。不要抱怨你生活的環境。要活基督!你活基督的第一個彰顯,將是謙讓宜人。

說我們該謙讓宜人並免於罣慮,意思不是我們每天只會接到好消息。撒但常常會送給我們壞消息。但我們不需要被這些壞消息困擾,因我們裏面有神的平安,就是神自己作平安,保衛我們裏面的感覺。然而,我們若要經歷神這平安,就需要禱告,並與神有交通。

在四章五至七節,除了謙讓宜人和一無罣慮之外,保羅沒有題起第三件事。他單單指出活基督之生活重要的兩面─我們謙讓宜人,卻一無罣慮。我們謙讓宜人並免於罣慮,就保持安寧,並在平靜的氣氛裏。然後我們就能活基督,並對基督有完滿的享受。


第二十八篇 基督徒生活中優越的美德(二)

讀經:腓立比書四章五至九節。

在前一篇信息裏,我們開始來看基督徒生活中某些優越的美德;我們指出,腓立比四章五至九節有活基督之生活的彰顯。從五至六節我們看見,這樣的生活展現了謙讓宜人,卻一無罣慮。在本篇信息中,就是前一篇的延續,我們要往前看活基督之生活管治的六方面。

參 末了的話

保羅在八節給我們這些管治的方面:『末了的話,弟兄們,凡是真實的,凡是莊重的,凡是公義的,凡是純潔的,凡是可愛的,凡是有美名的;若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。』

一 凡是真實的

活基督之生活管治的第一方面是『凡是真實的』。這裏的真實一辭,意思是道德上的,不僅僅是事情上的。在活基督之生活的彰顯中,不能有虛假,不能有說謊。我們所作或所說的一切,都必須是真實的。沒有一個活基督的人該有任何虛假的作法。彰顯基督的生活乃是真實的生活。

二 凡是莊重的

第二方面是『凡是莊重的』。莊重的原文意可敬的,值得尊敬的,高貴的,端莊的,(提前三8,11,多二2,)含尊嚴意,能激發並引起人的敬意。活基督的生活將會是莊重的、高貴的、端莊的、穩重的、有分量的、並尊嚴的。

我們不該以為只有較年長的人纔應當有分量。所有的年輕人,甚至十幾歲的少年人,也該有尊嚴。甚至初中的年輕弟兄也該有尊嚴,因為有神在他裏面。他是盛裝神的器皿,神是他的價值、分量和尊嚴。

有尊嚴不是行動表現得很顯要,乃是活神。裝鑽戒的寶盒很高貴,不是因著盒子本身,乃是因著鑽石。使盒子顯得高貴的,是盒子裏的鑽石。同樣,我們是盛裝基督的器皿。我們若活祂,就會有真實的尊嚴。別人看見我們帶有這樣的尊嚴,就會對我們有很深的敬意。莊重一辭的原文所含示的尊嚴,總是激發由衷的敬意。這尊嚴是活基督之生活管治的第二方面。

三 凡是公義的

在八節保羅也說到『凡是公義的』。這指在神和人面前是對的(不是指正直的)。行對的事,是與活基督有關之管治的另一方面。

四 凡是純潔的

在『凡是純潔的』這短句裏的『純潔』一辭,意思是在意願和行動上是單純的,毫無攙雜。這樣的純潔就是沒有裝假。純潔也是活基督之生活管治的一方面。

五 凡是可愛的

這樣的生活管治還有一方面:『凡是可愛的』。『可愛的』這辭意思是令人愛的,合人意的,令人喜愛的。

六 凡是有美名的

保羅接著題到『凡是有美名的』。這意思是凡是有好名聲的,吸引人的,動人的,親切的。

在八節保羅沒有題到恩慈、忍耐或聖別。他反而題到六項,是活基督之生活管治的六方面。我們若活基督,我們的生活必定會彰顯這幾方面。在我們的生活裏就不會有虛假、鬆散或輕率。反之,我們的生活將是莊重的、純潔的、公義的、可愛的、並有美名的。在許許多多基督徒的德行中,保羅挑選了這六樣,作為管治的六方面。

在這裏我要指出,所有人性的美德都是神所造的。照著創世記一章二十六節,我們是照著神的形像造的。我們人性的美德是受造的器皿,盛裝神聖的美德,正如手套是照著手的形像造的,以盛裝手。聖經啟示神的像就是基督。(西一15,林後四4。)所以,說人是照著神的形像造的,意思是他是照著基督的形狀造的。人照著基督被造,使他能盛裝基督並彰顯祂。手套是照著手的樣式設計的,使牠能盛裝手。同樣,人是神所設計的,帶有基督的樣式。當基督進到人裏面,那人就成為盛裝基督的器皿。

羅馬九章指明我們是器皿,盛裝神的榮耀。神的榮耀指神的彰顯,這彰顯就是基督。人性的美德如真實、尊嚴、純潔和可愛,都是人這器皿的各方面,以盛裝基督作實際。

基於保羅的話:『在我,活著就是基督,』(腓一21,)我們能正確的說,四章八節的美德是活基督之生活彰顯的各方面。既然保羅自己活基督,他當然不會囑咐聖徒活別的事物而不活基督。所以,他在四章八節所題的美德,必是保羅和其他聖徒所活之實際的彰顯。這實際就是基督自己。

不但如此,在二章我們看見基督是榜樣,在三章我們看見追求基督以贏得祂。保羅為要贏得基督,就將基督以外的萬事看作糞土。那麼,在四章他怎麼可能高舉屬人的美德?這又指明這章裏的美德不是基督自己以外的事物。這些美德必是信徒所活之基督的彰顯。

我們若仔細思想四章八節所列的美德,就必須承認我們在自己裏面無法過這樣的生活。孔子的倫常教訓非常高,卻不如保羅在腓立比書這裏的教導。我研讀過儒家的著作『大學』,但這無法與保羅所題的美德相比。在我們自己裏面,的確不可能有這樣的生活,帶著這樣的彰顯。所以,我們必須往前到四章十三節,那裏保羅說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』四章八節所有的美德,都是基督的彰顯;保羅在祂裏面凡事都能作。基於腓立比書的全文,我們能說四章八節的六項美德是活基督的彰顯。這些不是僅僅屬人的美德,甚至不是照著孔子的教訓所發展的美德。這些美德是我們所活之基督的彰顯。

七 若有甚麼德行,若有甚麼稱讚

到四章八節末了,保羅改變他的措辭,並且說,『若有甚麼德行,若有甚麼稱讚。』德行,原文意優越,即道德的能力,表現在有活力的行動上。稱讚指值得稱讚的事,是伴同著德行的。頭六項歸類為『凡是』,末二項歸類為『若有甚麼』,指明末二項是前六項的總綱;前六項,每項都有一些德行或優越,都有值得稱讚的。

德行和稱讚不是附加的兩方面,乃是已經題過的六方面的價值。德行是一般的說法,而不是專一的方面。在真實、莊重、純潔、可愛、公義、以及有美名裏面,都有德行。稱讚的原則也是這樣:在基督徒生活的這六方面,都有值得稱讚的事。

活基督之生活的彰顯何等優越!八節裏的六方面的確是基督徒生活中優越的美德。真實、莊重、公義、純潔、可愛、以及有美名,乃是優越的。在這些優越的方面,每一方面都有某種德行,和值得稱讚的事。這些事我們都該思念;就是說,我們該思想、沉思、考慮這些事。

肆 在使徒身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的

在九節保羅下結論:『你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的,這些事你們都要去行。』信徒不但該思念八節所說的,也該實行在使徒身上所學習、領受、聽見並看見的。毫無疑問,保羅所過的生活,乃是彰顯八節所列的各方面。因此,信徒在他身上學習、領受、聽見、看見了一些事。為這緣故,保羅囑咐他們在實行這些事上跟隨他。

九節結束於『平安的神就必與你們同在』的話。這是祝福,也是應許。平安的神乃是八至九節所說一切事的源頭。藉著與祂交通,並有祂與我們同在,這一切德行就要產生在我們的生活中。

保羅在七節說到神的平安,在八節說到平安的神。他首先說神的平安必保衛我們的心懷意念,然後說平安的神自己必與我們同在。事實上,神的平安與平安的神乃是一。神與我們同在,平安也就與我們同在。我們所享受真實的平安,乃是神自己。享受平安之神的路,是藉著禱告與祂有交通。

我們若沒有腓立比四章這些關於活基督之生活彰顯的經文,就不知道這是怎樣的生活。這樣生活的榜樣是主耶穌在地上生活的那些年間所建立的。你若仔細讀四福音,就會看見主完全在宗教、文化、和哲學以外過生活。除了主耶穌以外,沒有另一個人的生活是這樣純潔,這樣不受宗教、文化、和哲學的影響。主在祂的生活中完全被父佔有。祂一點也不受宗教、文化、哲學、習慣、風俗、和傳統的元素霸佔。在祂的魂裏─在祂的心思、情感和意志裏,宗教、文化、和哲學都沒有地位。祂裏面的全人被父神管理。所以,主能過一種不受宗教、文化、和哲學事物影響的生活。祂的生活是神聖生命的完全彰顯。因這緣故祂能說,『人看見了我,就是看見了父,』(約十四9,)並且『我對你們所說的話,不是我從自己說的,乃是住在我裏面的父作祂自己的事』。(10。)主耶穌在地上的生活中,活父並彰顯祂。

我要鼓勵你們在這光中再讀一遍四福音。福音書說到一種生活,就是主耶穌的生活,是純粹、完全被父神佔有的。主耶穌說話時,就把父神說出來。主耶穌無論作甚麼,都是父某一屬性的彰顯。主從未彰顯任何宗教、文化、或哲學的事物。祂沒有活出習慣、風俗和傳統。祂乃是被父佔有,活父,並彰顯父。

主耶穌的生活為我們立了榜樣。我們若照著這榜樣生活,就會將一切宗教、文化、和哲學的事物看作虧損,甚至看作糞土。不但如此,我們也會將習慣、風俗、和傳統的事物看作虧損,使我們完全被基督佔有。然後我們每天所活出的,都會是基督,也單單是基督。

多年前,我和許多其他的基督徒一樣,認為腓立比四章五至九節不過是關於倫常和行為的勸勉。我聽過有人把這些經文當作倫常道德來講道。甚至不信的人也喜歡引用保羅的話。保羅的話實在美妙,遠勝於孔子或蘇格拉底所說的。然而,甚至我年輕時,聽見別人引用這些經文,想要僅僅將其應用作倫常或行為準則,我裏面深處就感到困擾。但許多年後,我纔對這些經文有正確的領會。

有一天主向我指出,四章五至九節所有的是活基督之生活的彰顯。照著腓立比書的全文,這些經文必須這樣解釋。我們曾指出,在一章二十一節保羅說,『在我,活著就是基督。』在二章他接著陳明基督是我們的榜樣。然後照著三章,我們看見我們必須將萬事看作虧損和糞土,使我們達到目標,並贏得基督到極點。最終,到這封書信的末了,保羅見證他在那加他能力者的裏面,凡事都能作。但在保羅所說追求基督和他所說得著基督加他能力之間,他指明我們該有彰顯基督的生活。當然,這彰顯不該只是人的倫常或道德的彰顯。反之,這必定是我們所活出之基督的彰顯。

假定我們有一點謙讓宜人,有對付罣慮的禱告,也有八節所題六項美妙的人性美德,但我們裏面沒有基督。倘若這是我們的情形,我們就仍是虛空的,全然缺少實際。

若是保羅說了這麼多關於經歷基督的事之後,在四章又純粹以倫常的方式題到人性的美德,那的確是不合邏輯的。這些經文裏所說基督徒生活中優越的美德,必定不僅僅是天然的屬性─這些必定是那活在我們裏面之基督的彰顯。

我們曾指明,這些優越的特徵可比喻為彰顯手的手套,基督可比喻為適合作手套內容的手。神所造的人性美德是『手套』,盛裝神聖的屬性作實際。用另一說法,人性的美德是器皿,盛裝基督這神聖的內容。我們有謙讓宜人真實、尊嚴這樣的美德。但這些是影兒,不是實際;這些是器皿或容器,不是內容。神聖的謙讓宜人、真實和尊嚴,是屬人的謙讓宜人、真實、和尊嚴的實際和本質。我們的美德乃是虛空的器皿,虛空的手套,直到基督進入我們裏面,並佔有我們這人的每一部分。但基督在裏面佔有了我們,充滿我們裏面之人的每一部分以後,『手套』就被活的『手』充滿。沒有手的手套是虛空、沒有生命的。這樣的手套不但裏面沒有活的東西,甚至也顯不出活的樣子。當手進入了手套,雖然手套仍是手套,如今卻有活的東西在裏面。手進入手套以後,手套開始有活的彰顯。原則上,我們的美德是一樣的。除非我們的美德被基督佔有並彰顯基督,否則這些美德就是虛空的,缺少真實的生命。但我們的美德若被活的基督佔有,就充滿了實際,並成為基督的彰顯。

重要的是,我們要看見照著倫常教訓的生活和彰顯基督的生活之間的不同。孔子的教訓可能是最好的倫常教訓;他教導人要修養、發展他們的人性美德。但孔子不可能加給人甚麼。他所能作的,是教導人發展已有的美德。

毫無疑問,我們這些神所造的人有某些美德。其中最好的美德,孔子稱為『明德』。他知道在人裏面有光明、照耀的美德。照著他的教訓,大學之道,在明明德,就是發展人光明的美德。

這與神的經綸何等不同!神的經綸不是要發展我們的美德,乃是要給這些美德加上基督。我們的美德加上基督,就不再是虛空的,乃是滿了基督作其內容與實際。我們願再次強調這事實:人性的美德是器皿、容器,彰顯基督作真實的內容。

我說這話,特別是對年輕人有負擔。年輕人也許不領悟他們何等蒙福,領受這樣關於基督徒生活的話。五十多年前我們許多人認真尋求主,但沒有機會聽見你們今天所能聽見的話。我們若有機會,會願意為這樣的話付任何代價。但一年一年過去,我不過是收集豆莢。年輕人,你們蒙了何等豐富的祝福!甚至知道『生機的聯結』這辭,也是祝福。我年輕時,對於基督徒生活生機的事,是一無所知。

四章五至九節乃是給我們看見活基督之生活的清楚彰顯,這樣的領會是何等美妙!在這個描繪裏我們看見,我們需要謙讓宜人,也需要抗拒罣慮。不僅如此,我們需要活基督之生活管治的六方面。看見這些事真是美妙!我盼望我們中間許多人,尤其是年輕人,會為這些事禱告,禱讀相關的經文,就著這些事有交通,並且彼此見證這些事。在腓立比書這裏,有廣大的領域給我們探究,也有無窮無盡的豐富給我們尋找並經歷。


第二十九篇 使徒在基督裏知足的祕訣

讀經:腓立比書四章十至十三節,三章九節。

在本篇信息中,我們要來看保羅在基督裏知足的祕訣。保羅學會了知足、滿足、滿意的祕訣。這祕訣實際上就是基督自己。在第一章,基督是給我們所活的生命;在第二章,基督是給我們跟隨的榜樣;在第三章,基督是給我們追求的標竿和獎賞。如今在第四章,基督是給我們享受的祕訣和能力。在作許多事的時候,我們首先必須知道祕訣,更要有能力、力量、動力,來成就這些事。

學習祕訣

我們教導人作事,甚至微不足道的事,主要也是教導他們祕訣。例如,教導人烤肉的技巧就是如此。若沒有學得烤肉的祕訣,可能會把肉糟蹋了。一面也許烤焦了,另一面卻是生的。同樣,我們也許不知道腓立比四章在基督裏知足的祕訣。關於腓立比書,我們也許談論了許多,卻不知道經歷基督的祕訣。換個比方說,因為我們沒有鑰匙,我們就無法打開經歷基督的門。我再說,四章有祕訣和能力。一面,保羅說,『我都學得祕訣;』(12;)另一面,他見證:『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(13。)

在十一節保羅說,『我並不是因缺乏說這話,因為我已經學會了,無論在甚麼景況,都可以知足。』按文法,『知足』這辭該聯於『我已經學會了』。保羅已經學會了,在一切景況裏,都可以知足。他能說,『無論我在甚麼景況,我已經學會了知足。』

在十二節保羅繼續說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。』我都學得祕訣,直譯,我都已經被引進。這是個隱喻,說到人被引進祕密社團,受其基本原則的教導。保羅不但學得祕訣;他已經被引進,並學得某些基本原則。

在希臘人中間有好些祕密社團。任何人要成為這樣一個社團的成員,都必須學習該社團的基本原則。必須有人教導他這些原則,藉此將他引進該社團。保羅用這隱喻說到召會,召會是相當奧祕的,有某些基本原則。保羅悔改信主後,就某種意義說,是被引進召會生活。這就是說,他學得如何享受基督,如何以基督為生命,如何活基督、顯大基督、贏得基督,以及如何過召會生活的祕訣。這些都是召會生活的基本原則。

雖然召會─基督的身體─有幾分奧祕,但召會確實不是祕密社團。反之,召會是立在山上光明的城。不但如此,召會對凡願意來的人都是敞開的。但因為召會有奧祕的方面,就需要屬靈的引進,以學習召會生活的原則。

召會生活的基本原則與世界的基本原則全然不同。我們也許知道一切世界的基本原則,卻不知道任何召會生活的事。因此,我們得救並進入召會─基督的身體─時就需要藉著學習某些基本原則而被引進。身體生活的祕訣是以基督為我們的生命、活基督、追求基督、贏得基督、顯大基督、並彰顯基督。這些是召會─基督的身體─的基本原則。保羅這已經被引進基督身體的人,已經學得祕訣。

今天許多基督徒沒有這樣被引進召會生活。雖然他們已經歸向基督,受了浸,也加入了一個公會,但他們沒有被引進基督的身體。他們沒有學會如何以基督為生命,如何活基督,如何以基督為他們的榜樣,並如何將一切宗教、文化、和哲學的事物看作糞土,為要贏得基督。他們和保羅不同,他們沒有學得經歷基督的祕訣。保羅已經被引進正確的基督徒生活,和正確的召會生活。

應用祕訣

照著四章十至十三節,保羅將他所學得的祕訣應用到他在監牢裏的景況。身為在羅馬的囚犯,他遠離許多信徒和許多藉著他的職事所興起的召會。毫無疑問的,他在被監禁的期間,身心都受了苦。他需要物質的供應。在監牢裏處於這種景況之下,對他實在不容易。

照著新約的記載,保羅在歐洲往來盡職時,在腓立比的召會是惟一顧到保羅物質需用的。在四章十五節他說,『腓立比人哪,你們也知道我初傳福音,離開馬其頓的時候,在授受的賬上,除了你們以外,並沒有一個召會與我有交通。』保羅在這裏用『賬』字指明,腓立比的信徒用財物供給使徒,在他那裏開了一個賬戶。我們在下篇信息會更完全的看見,腓立比信徒在保羅那裏開了一個賬戶,就像今天我們在銀行開賬戶一樣。腓立比的聖徒不只一次將財物存入這賬戶。在十六節保羅題醒他們:『就是我在帖撒羅尼迦,你們也一次兩次的,打發人供給我的需用。』在十七節保羅又說到信徒在他那裏開的賬戶:『我並不尋求甚麼餽送,只尋求你們的果子增多,歸入你們的賬上。』

我們曾指出,腓立比的信徒在保羅那裏開了屬天的賬戶,並且眾人都知道他們是那樣的供給保羅物質的需用。然而,保羅在監牢裏的時候,仍有某些物質的需用。因為保羅還是人,他期望腓立比人繼續記念他。但有一個時期,腓立比人沒有這樣作。這由保羅在十節的話所含示:『我在主裏大大的喜樂,因為你們對我的思念,如今終於重新發生;你們向來就思念我,只是未得機會。』請注意『終於』和『重新發生』二辭。腓立比人對保羅的思念曾有一段時間停止了,甚至可能枯萎了。他們對他的思念的確沒有發生。但保羅寫這節時,冬天已過,春天到了。他現在能說,他們對他的思念開始重新發生,猶如植物萌芽、開花。保羅很有恩慈的說,『你們向來就思念我,只是未得機會。』然而,保羅的話含示,在他們對他的思念重新發生以前,保羅曾盼望從他們得著一些物質的供應。他盼望得著這個惟一在他那裏開了屬天賬戶的召會的供應。但有一段時期,沒有存款進來。『花』在冬天枯萎了;但如今春天既然到了,就重新開花。

來自腓立比人的物質供應暫時停止了,這是主的主宰。不錯,他們在保羅那裏開了賬戶,但若沒有存款進來,賬戶有甚麼用?沒有供應的時候,對保羅是試驗的時候,是處卑賤的時候。毫無疑問,以巴弗提帶著供應而來,大筆的存入屬天的賬戶,那是保羅處富餘的時候。所以,在十二節他能宣告:『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘。』他知道怎樣卑微並處在低微的景況裏,也知道怎樣生活有富餘。

在十二節保羅用了一些令人不解的辭句。他說,『在各事上,並在一切事上。』我們也許問,各事和一切事之間有甚麼不同?這些不是相同的辭麼?再者,在這節開頭保羅說,他知道『怎樣處卑賤』,也知道『怎樣處富餘』。但到這節末了,他將次序倒過來,說『或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏』,他都學得祕訣。在研讀主話時,我們必須留意這樣的事。

在這些經文裏,保羅指明他有所缺乏;他需要物質的供應。他缺乏時,就是處卑賤。在禁卒、守衛、甚至御營全軍面前,他缺乏,並且處卑賤。可能別人會說他:『可憐的囚犯!沒有人照顧他,也沒有東西作他的供應。』然後忽然以巴弗提帶著腓立比人的餽送到了。在十八節保羅說,『但我一切都收到了,並且有餘,我已經充足,因我從以巴弗提受了你們的餽送,如同馨香之氣,可收納的祭物,是神所喜悅的。』保羅得著他們豐富的供應,就一無所缺。他能說,『我一切都收到了,並且有餘。』

在以巴弗提來以前,保羅處卑賤。他帶著供應而來以後,保羅就處富餘。但保羅不知道這富餘會持續多久。他知道可能時候將到,他會再度缺乏。他曾在低微的景況裏;如今他在高峰。但可能不久他會再度低微。這就是他首先說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘』的原因。但因為以巴弗提帶著供應到了,保羅就將次序更換,並且說,『或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,…我都學得祕訣。』保羅知道他的景況不久會再度改變,就說他不但知道怎樣處卑賤,怎樣處富餘;也知道怎樣處富餘,怎樣處缺乏。

神對我們景況主宰的安排

我詳細講述這事,原因是要指出,我們的景況總是神主宰安排的。祂主宰的安排有時候將我們放在低微的情形裏,也有的時候將我們放在相當好的景況裏。保羅領悟,即使供應已經從腓立比的召會來到,他的景況仍在神手中。在神主宰的安排裏,腓立比的召會到如今纔送來供應。可能他們有心給他餽送,但直到以巴弗提來,他們纔得機會。機會到了,腓立比的信徒就給保羅餽送。這供應將他從卑微、缺乏、和卑賤的光景帶出來,將他置於高峰。但他不知道那會持續多久。然而,他確信他知道怎樣處卑賤,怎樣處富餘;怎樣處富餘,怎樣處缺乏。他學得了祕訣;他已經被引進基督與召會的基本原則。

在十三節,我們找著與使徒在基督裏知足的祕訣有關的基本原則:『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』保羅是一個在基督裏的人,(林後十二2,)他盼望給別人看出他是在基督裏面。現在他宣告,他在那加他能力的基督裏面,凡事都能作。這是他對基督的經歷包羅並總結的話。主在約翰十五章五節說到我們與祂生機的聯結,說,『離了我,你們就不能作甚麼。』保羅在這裏是從正面說這事。

在那加我們能力者的裏面,凡事都能作

在腓立比四章十三節,保羅說到基督是『那加我能力』的一位。這樣得加力,就是得以在裏面有動力。基督住在我們裏面,(西一27,)祂加我們能力,使我們有動力,不是從外面,乃是從裏面。藉著這樣裏面的加力,保羅在基督裏面凡事都能作。

在腓立比四章十三節,我們找著保羅在十二節所說的祕訣。這裏保羅說,他在基督裏,在那加他能力者裏面。在三章保羅見證他追求基督,為要贏得基督,並給人看出他是在基督裏面。如今在四章十三節保羅說,他在基督裏面。在基督這加他能力者裏面,保羅凡事都能作。他能說,『基督是我知足的祕訣。只要我有祂,只要我在祂裏面,就凡事都能作。』

我們要珍賞保羅的話,就需要將四章十三節的『在…裏面』這辭聯於三章九節同樣的辭。在三章九節保羅渴望給人看出他是在祂裏面;在四章十三節保羅宣告,他既在祂裏面,就在那加祂能力者的裏面,凡事都能作。這乃是祕訣。

你看見了祕訣麼?你有這祕訣麼?我們的景況也許改變。在某些景況裏我們也許處富餘,在別的景況裏我們也許處卑賤。但無論我們處富餘或處卑賤,對主的享受都是相同的。保羅甚至可能在處卑賤的時候,比處富餘的時候更享受基督;也許他貧窮的時候,比他富裕的時候更享受基督。然而,這是我的領會。保羅也許會說,『不,我處卑賤的時候,和我處富餘的時候,同樣的享受基督。無論富裕或貧窮,無論高或低,對我都沒有兩樣。對基督的享受是相同的。』即使享受可能相同,味道仍有可能不同。無論在享受或在味道上是否不同,保羅的確學得了祕訣。

化解罣慮

我們若學得祕訣,就會知道怎樣化解罣慮。你若貧窮,不需要罣慮或憂愁。主仍是近的,祂會照顧你。我們生來就會憂愁、罣慮,窮人與富人都是這樣。窮人有他們的憂愁,富人也有他們的憂愁。惟有在經歷中真正在基督裏,以及裏面得祂加力的人,纔不需要憂愁或罣慮。

我們曾指出,當腓立比的召會沒有機會供應保羅時,他就缺乏。他處卑微,處卑賤。你想保羅在那處卑賤的期間會憂慮麼?我們有根據可以回答是或不是。一面,我們能說保羅不憂愁,因他告訴我們,無論處卑賤,或處富餘,他都學得祕訣。另一面,他說到他的情形時,含示他必有某種憂愁或罣慮的屬人感覺。保羅若沒有任何憂愁,他為甚麼要說到自己的情形?他缺乏時,對於缺乏必有某種感覺。不然,他不會告訴腓立比人,他在主裏大大的喜樂,因為他們對他的思念,如今『終於』重新發生。這積極的話含示,在藉著以巴弗提得著供應以前,保羅是擔心的。保羅似乎是說,『你們對我的思念終於重新發生了。有一段時期,你們也許忘了我,沒有顧到我。你們對我的思念經過了冬天。但如今我很喜樂,你們對我的思念重新發生了。』

保羅若沒有憂愁或罣慮的感覺,為甚麼他覺得需要在給腓立比人的書信中寫到這樣的事?保羅是人,他的確因物質缺乏而受苦。保羅不是天使,他也不像無生命無感覺的雕像。無疑的,他學會了在基督裏知足的祕訣。當他有缺乏,並受試探為他的情形憂愁時,就應用這祕訣。然後,在他的經歷中,這祕訣就消除他的憂愁。所以,他能放膽見證,他知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘。保羅知道怎樣處卑賤的事實指明,他經歷了卑賤的感覺。他知道在苦難的時候有憂愁和罣慮是怎麼一回事。但那些時候,他應用了內住的基督這個祕訣。他能給人看出他是在基督裏,這位基督就是他所應用的;祂是真的、活的、近的、便利的、並得勝的。這就是作保羅祕訣的基督。

保羅使用斯多亞派的用語,說他已經學會了,無論在甚麼景況,都可以知足。雖然保羅用斯多亞派的話,但他絕不是斯多亞派。反之,他是在基督裏的人,他在一切景況中經歷並應用基督。保羅能知足,不是因為他受過斯多亞派的教導,而是因為他應用他在其中生活、住留的基督。我再說,這位基督成了保羅的祕訣。

基督徒生活中的白晝與黑夜');

在基督徒的生活中,我們經歷黑夜與白晝。照著創世記一章,黑夜比白晝先來臨。保羅處卑賤時是在黑夜,處富餘時是在白晝。白晝怎樣隨著黑夜,照樣黑夜也會隨著白晝。這就是說,在卑賤的黑夜以後,富餘的白晝就來臨。然而保羅領悟,至終會有另一個黑夜隨著這白晝而來。我們無法更改神宇宙的原則。宇宙中有黑夜與白晝,有白晝與黑夜。

基督徒的生活不是停留在一個水平,乃是有許多上上下下。上上下下,下下上上,乃是正常的。停留在一個水平,沒有經歷上上下下,是不正常的。同樣,經歷白晝,沒有經歷黑夜,也不是正常的。誰的屬靈白晝有數百小時之久?我沒有這樣的白晝。我有白晝也有黑夜,有高昂也有下沉。然而,我們的賬目該是平衡的:高昂該與下沉相等,借方該與貸方相等。我們在經歷中有這樣的平衡,就是正常的。

照著主主宰的安排,我們需要上上下下以經歷基督。我為著主帶我經過的一切山谷感謝祂。但隨著谷也有山。基督徒的生活不是一片廣大的平原,乃是有許多山與谷的地。藉著山與谷,我們就經歷基督。

青年人,不要夢想你的生活將會是平坦的、平淡的。反之,你要面臨許多山與許多谷。你會遭遇各種的景況。但在這些景況裏,你可應用基督作你的祕訣並經歷祂。我們學習應用基督是很要緊的。

在各事上,並在一切事上

我們先前曾指出,在十二節保羅用了一個令人不解的辭句:『在各事上,並在一切事上』。在『各事』和『一切事』之間有甚麼不同?我們一次只經歷一件事,我們無法一次經歷一切事。所以,照著我們在時間裏的經歷,乃是各事。但一段時期的經歷過去了以後,各事就成為一切事。

我們必須記得,腓立比書是照著經歷寫的。在時間裏我們經歷一件事又一件事。這事實由『各事』一辭所指明。但在一段漫長時期的經歷以後,各事就成為一切事。『在各事上』這辭是指在特別的時候,我們經歷主的某件事。『一切事』這辭是指一段時期中範圍廣大的經歷。保羅能說,在特別的場合裏,並在一切的場合裏,在特定的時間裏,並在他一生所有的過程裏,他都學得祕訣。保羅時刻經歷基督。一面,他在特別的時間,在特別的事上經歷基督。另一面,他在一切的時間,在一切的事上經歷基督。

得著這樣關於經歷基督的話,是何等的祝福!我盼望青年人尤其要領悟他們是何等蒙福,並且要禱告:『主,即使我還年輕,我就渴望以腓立比書裏所陳明的路來尋求你,追求你,並經歷你。就著對基督正常的經歷和享受這一面來說,我要作今日的保羅。我不尋求作偉大的使徒、傳福音者、或基督的工人。但我的確渴望作正常的基督徒,天天在各事上,甚至一生之久在一切事上,經歷你並享受你。』願我們都渴望享受基督到這樣的地步。


第三十篇 信徒在使徒需用上的交通

讀經:腓立比書四章十節,十四至二十節。

在本篇信息中,我們要來看信徒在使徒需用上的交通。許多基督徒在供給的事上沒有交通。交通的意思不僅僅是有來往或彼此分享,交通也包含生命的供應。我們彼此有交通,就彼此供應生命。許多基督徒彼此餽送東西時,沒有很深的感覺到,在這來往裏面有生命的供應。但我們若禱讀以上所列的經文,就會從使徒這面,也從給他餽送的信徒這面,摸著生命的供應。毫無疑問,腓立比的聖徒不但送給保羅物質的供應,也將生命供應給他。因此,在使徒和信徒雙方之間,有生命的交通,和彼此生命的供應。我們要學習在這樣生命的交通和生命的供應裏供給人,這是很重要的。

壹 使徒因著信徒的重新關切而在主裏喜樂

在四章十節保羅說,『我在主裏大大的喜樂,因為你們對我的思念,如今終於重新發生。』也許是一些環境,使腓立比信徒不能繼續送給保羅物質的供應。他們打發以巴弗提帶餽送來,保羅就認為這是他們對他的思念再度發生。照著保羅的感覺,打發以巴弗提帶餽送來,是他們對他的關切再度發生。

『重新發生』原文意萌芽、開花,這是優美的辭句,含意豐富。無生命的東西怎能開花?保羅用發生這辭,含示信徒對他的思念是生命的事,是彰顯生命的事。不但如此,『重新發生』含示信徒對保羅的關切停止了一段時間,經過了冬季。植物要重新開花,需要經過冬季一段枯萎或休止的時期。這樣的冬季,就是聖徒未得機會顧到保羅的時候,對他是受苦的時候。但這苦難給他機會,更豐富的經歷基督。

貳 信徒對使徒的思念

在四章十節保羅也對腓立比人說,『你們向來就思念我,只是未得機會。』這些話表明保羅的經歷與成熟。有時候他責備聖徒。例如,他寫信給哥林多人時,責備他們,並問他們是否要他帶著刑杖來。(林前四21。)然而在寫信給腓立比人時,他說得非常積極,告訴他們,他們對他的思念終於重新發生,他們向來就思念他,只是未得機會。

我們曾指明,『重新發生』原文含示,供給財物是生命和生命供應的事。若不是這樣,保羅不會用這樣的辭。

我們必須仔細留意『發生』這辭。這辭含示我們將財物供給任何召會,供給任何主的僕人,並供給任何聖徒,都必須是活的,是能萌芽、開花的。這交通不只包含分享,也包含生命之流的循環。照著聖經,交通總是來自生命。約壹一章二至三節啟示,交通是來自生命。交通的源頭乃是生命。為這緣故,在腓立比四章十節保羅用發生這辭,在十四節用『有分』這辭(原文字根為『交通』):『然而,你們有分於我的患難,乃是美事。』似乎保羅說,『我被監禁時,你們將生命供應我,並且幫助扶持我。我受苦時,你們藉著將生命供應我而幫助我。你們也必然會得著生命供應的回報。』

生命裏的交通可用人身體裏的血液循環來說明。一面,當血液循環時,血流出去;另一面,血流回來。同樣,我們在生命裏的交通總有出去同回來。只有流出而沒有相當的流入,就不是真實的交通。交通總是包括循環。生命出去,生命也回來。生命帶著供應到對方,然後帶著對方的供應回來。每當我們在主的引導之下將財物給人時,我們就該經歷這樣在生命裏的交通;該有開花和彼此生命的供應。

腓立比的信徒與保羅之間的交通,是為著推廣福音。(一5。)他們送出財物的供應,是為著推廣福音。我們曾指出,這裏的福音等於神為著祂的經綸在地上的行動。福音不但包括救恩、救贖、赦免、稱義、和永遠生命的佳音。尤其在腓立比書這樣的一卷書裏,福音是表徵神在祂經綸裏的行動。所以,甚至在給人財物的供應上,交通也是為著推廣神在祂經綸裏的行動。

參 使徒記念信徒已往的供應

在四章十五至十六節,保羅說到腓立比的信徒已往幾次在物質上供應他。然後在十七節,保羅接著說,『我並不尋求甚麼餽送,只尋求你們的果子增多,歸入你們的賬上。』為甚麼保羅說到他們已往的供給?這必定不是偶然寫的,因為保羅不會漫無目的的寫甚麼。無論他寫甚麼,都帶著目的,並且是照著負擔。領會保羅寫這些經文的目的,祕訣在於『賬』字。(15,17。)腓立比的信徒用財物供給使徒,在他那裏開了一個賬戶。在十七節保羅就是說到他們在十五節所開的賬戶。

聖經給我們看見屬天銀行制度的啟示。在馬太六章主耶穌說到要將財寶存入我們屬靈的銀行賬戶。照著祂的話,我們需要將財寶存入諸天之上的賬戶。當然,馬太六章沒有用賬字。在這件事上,聖經裏的啟示也是漸進的。因此,在腓立比書裏保羅特意用賬字說到屬天的銀行制度。

在四章十五節保羅說,『腓立比人哪,你們也知道我初傳福音,離開馬其頓的時候,在授受的賬上,除了你們以外,並沒有一個召會與我有交通。』這節指明腓立比的召會是惟一在保羅那裏開賬戶的。這賬戶有授受兩面,即有供給的一面,和接受的另一面。這是複式賬目,是供給和接受的賬目。當然,在保羅那裏開的賬戶,腓立比的信徒給得很多。在腓立比的召會開了賬戶,顧到使徒的需用。十五節裏反映出來的這賬目,存在屬天的銀行裏。他們給保羅餽送,他們也得著神的報答。

保羅在十九節說到這點:『我的神必在榮耀中,照著祂的豐富,在基督耶穌裏,使你們一切所需用的都充足』。在使徒的經歷中,他深知確信他與神是一,神是他的神。他既將腓立比人供給他物質的餽送,當作給神的祭物,就確信那與他是一、且屬於他的神,會豐豐富富的報答腓立比人。信徒為著神,將東西送給神的僕人。為此,神必會償還他們。祂不會欠信徒甚麼。屬天的賬戶會為腓立比的信徒記入貸方與借方。

你想總賬那一方較大筆─借方或貸方?供給的一方或接受的一方?較大的總是接受的一方。例如,你也許為神給人十元,但神也許償還你一千元,就是一百倍。因此,在你的賬目上,你有九百九十元的餘額。這指明你不是真正的供給者,神纔是供給者。你不願有這樣的賬戶麼?沒有一個地上的銀行賬戶能與此相比。然而,你若是為了致富而開這樣的賬戶,神也許不在今世報答你。祂也許等到你的貪婪受了對付纔報答你。

雖然腓立比人在保羅那裏開了賬戶,就是在帖撒羅尼迦,也一次兩次的,打發人供給他的需用,但有一段時期沒有來往。為這緣故,保羅說到信徒已往的供給。他期望這來往不會停止,而會有繼續的供給和接受。如保羅在十七節所說的,他不尋求甚麼餽送,只尋求信徒的果子增多,歸入他們的賬上。這是指貸方的增多。在這些經文裏,保羅鼓勵信徒保持他們的賬目活躍,在供給與接受的事上沒有間斷。然後果子就會增多,歸入信徒的賬上。

肆 腓立比人藉著以巴弗提供應使徒

在十八節保羅繼續說,『但我一切都收到了,並且有餘,我已經充足,因我從以巴弗提受了你們的餽送,如同馨香之氣,可收納的祭物,是神所喜悅的。』『你們的餽送』,乃是供給使徒的財物。保羅受了這些餽送,就能說他得著豐滿的供應。他認為給他的餽送是『馨香之氣,可收納的祭物,是神所喜悅的。』『馨香之氣』原文與以弗所五章二節者同。這是獻與神之祭物的馨香之氣。(創八21。)使徒將腓立比供給他需用的財物,當作可收納的祭物,是神所喜悅的。(來十三16。)保羅讚賞的指出,腓立比人向他所作的,就是向神作的。這含示他確信他與神是一,並且他的工作是憑著神,也是為著神。

在十九節保羅說,他的神必豐盛的報答信徒。保羅在他的經歷中,深知確信神是他的神。他能說,『我的神必…使你們一切所需用的都充足。』神是保羅的神,因為保羅與祂是一。因此,保羅將腓立比信徒供給他物質的餽送,當作給神的祭物。不但如此,他確信神必豐豐富富的報答他們。這裏我們看見,每當我們受了餽送的時候,我們需要確信這餽送不但是給我們的,也是給神的。然後我們需要深知,神必報答供給這餽送的人。神在祂的報答裏,必使供給者一切所需用的都充足,豐滿的供應那人並滿足他。

保羅告訴腓立比人,神必在榮耀中,照著祂的豐富,在基督耶穌裏,使他們一切所需用的都充足。因為腓立比人顧念神所差遣的人,神就顧念他們一切所需用的。不但如此,保羅指明神供應我們,不是照著我們的需要,乃是照著祂的豐富。祂的豐富超過我們的需要。

我們需要仔細來看,十九節的『在榮耀中』這辭。這辭形容『使你們…充足。』榮耀是神的彰顯,就是在榮美裏彰顯出來的神。神給信徒,祂兒女的豐富供應,彰顯神並帶著神的榮耀。使徒向腓立比人保證,神會豐足的供應他們一切所需用的,以致把他們帶進祂的榮耀裏。

這裏保羅不是說,神的豐富是榮耀的豐富。他乃是見證神對供給者的報答是在榮耀中。神必在榮耀中,使腓立比人一切所需用的都充足。祂這樣作,要表明祂榮耀的榮美,並將供給者帶進這榮耀中。

在這裏,讓我從自己的經歷分享神如何在榮耀中,照著祂的豐富,應付我們的需要。一九三七年一月,我接到倪弟兄的電報,要我立刻到上海去參加非常重要的同工特會。那次特會以後,我回到華北的家以前,訪問了好些城市。然而,我隨身帶的錢很少,不彀支付我旅行的費用。不僅如此,因為要我赴上海的電文緊急,我必須將妻子和兒女留在家裏。一面,我上火車時隨身帶的錢很少。另一面,我妻子在家裏的錢也很少,卻要照顧家庭的需用。然而,我們都信靠主。我離家不久以後,我妻子的錢就用完了。她學了功課,不將需要告訴別人,就叫大兒子來,一同為著需用禱告。那天晚上,一位年長姊妹來看我妻子,告訴她主在她裏面感動,要送一筆錢給我妻子。這位年長姊妹不知道我離家,並且我的家有需要。那位姊妹離開時,我的妻子在主面前哭了。這是她那面的經歷。

現在讓我分享我這面的經歷。上海那次特會以後,我到南京去,在一些聚會裏盡職。忽然消息傳來,一位同工的妻子病重,他需要立刻回家照顧她。我聽見消息以後,裏面有感覺,要給這位弟兄一筆錢。我猶豫不決,因為知道自己需要這筆錢買火車票。我若將這筆錢給這位弟兄,我就不知道如何纔能買車票。但我不能與主爭辯。我知道我無法有平安,除非我順從祂,將那筆錢給弟兄。主給我感覺,不要信靠我所有的那筆錢,只要信靠祂。我告訴主我信靠祂,就前去把錢給了弟兄。結果,一面,我的負擔卸下,但另一面,我憂慮如何買火車票。那天晚上散會後,我接到一個人的奉獻款。那奉獻款是我給弟兄錢數的好幾倍。我打開信封,看到那筆款,非常驚訝。當然,我的憂慮消失,頂替的是羞愧的感覺。我覺得很羞愧,甚至覺得很難向主感謝。我給弟兄的,主償還我好幾倍;祂是在榮耀中,照著祂的豐富而行。不錯,起初我的確覺得羞愧,但主所作的至終將我帶進祂的榮耀裏,並且加強了我。主實在照著祂的豐富,並在榮耀中,報答那些將款項存入屬天賬戶的人。

腓立比四章十九節指明,主的報答也是『在基督耶穌裏』。『在基督耶穌裏』這辭也是形容『使…你們充足』。基督是包羅萬有的一位,祂是根基、元素、範圍和管道;神在祂裏面,且藉著祂,在榮耀中照著神的豐富,照顧祂的子民。

我們曾一再指出,腓立比書是關於經歷基督的書。這裏所寫的,必定與經歷基督有關。我們若不將這原則應用在授受的事上,就不會完全領會保羅在四章十節,十四至二十節所說關於授受的事。在這些經文裏,保羅說到發生、交通、給神的祭物、馨香之氣,以及神在榮耀中,照著祂的豐富,在基督耶穌裏供應一切所需用的。這些說法和辭句都指明,甚至財物的授受,也與經歷基督有密切的關係。在我們這面,這與生命有關;在神那面,這與祂的榮耀有關。我們以生命的方式,在生命的交通裏授受。我們這樣作,就會在生命裏開花,這是生命繁茂的標記,也是基督身體裏正常生命循環的標記。這在生命交通裏的授受,結果就是神的榮耀。

今天在大多數基督徒中間,沒有這樣開花、交通、祭物、和榮耀的跡象。但保羅寫到財物的授受時,用開花、交通、馨香之氣、給神的祭物、在榮耀中、並照著祂的豐富這樣的辭句。這一切都指向經歷基督。毫無疑問,當那些腓立比的聖徒給保羅物質的餽送時,他們是在生命裏並同著基督作這事的。因此,保羅接到他們的餽送,就享受生命的供應和安慰。於是保羅寫這封書信,回覆腓立比人。保羅給腓立比人的書信,不但供應生命給他們,也供應了歷世紀無數的信徒。如果當時我們在腓立比接到這封書信,可能會讀牠百次以上。

信徒在供給使徒上,有分於生命的供應。保羅接到他們餽送時的回答,對腓立比的信徒,並對讀這段話的眾聖徒,也都是生命的供應。藉此我們看見,甚至物質餽送的授受,也能成為對基督豐富的經歷,結果使神得著榮耀。神這樣眷臨供給的人和接受的人,為要彰顯祂的榮美、祂的榮耀。因此,在授受之事上的交通,不但供應生命給一切有關的人,也將各方都帶進神的榮耀中。

腓立比四章十九至二十節是以美妙的方式,以主觀、親密、並榮耀的方式寫的。在十九節保羅告訴聖徒,他的『神必…使你們一切所需用的都充足』。他們供給保羅的,實際上是由神接受。因此,欠他們債的不是保羅,乃是神。所以,神有義務償還信徒。神與保羅同夥。保羅在神屬天的事業裏與神是一。神的經綸是祂屬天的公司,在這公司裏神與保羅是同夥。為這緣故,腓立比的信徒供給保羅東西時,欠他們債的是神。保羅知道神會償還他們。

然而我們要領悟,惟有我們在基督裏供給人,神纔欠我們的債,這是很重要的。我們若不是在基督裏給人餽送,神就沒有義務償還我們。但每當我們在基督裏供給召會,供給需要的聖徒,或供給主在祂恢復裏的工作時,神就欠我們的債。祂欠債的原因是,我們在基督裏供給召會、聖徒、或主的工作,實際上就是給神自己和祂的事業,給祂的經綸。

因為保羅與神是一,並能說祂是『我的神』,所以他能告訴信徒,神必照著祂的豐富,使他們一切所需用的都充足。保羅無以償還聖徒。然而,神會償還他們,不是照著他們所給祂的,乃是照著祂的豐富。不但如此,神甚至可能償還他們百倍。

我們曾指出,神也必在榮耀中,並在基督耶穌裏,使我們的需用充足。榮耀是神在祂的榮美裏彰顯出來,將我們帶進對祂彰顯的享受。神在榮耀中報答我們,就將我們帶進祂的榮美裏。我非常鼓勵你們這樣經歷基督。每個活基督並顯大祂的人,都該經歷為著神的權益把東西給神,也得著神照著祂的豐富並在榮耀中的報答,被帶進對祂在榮美之榮耀彰顯的享受。

十九節的『使…充足』由三個短句形容:第一,『在榮耀中』;第二,『照著祂的豐富』;第三,『在基督耶穌裏』。基督這包羅萬有的一位,是神報答的元素、範圍、管道和氣氛。

腓立比四章所描述授受的事,不是天然的慷慨,不是由於甘願犧牲而捐贈東西。不,這裏所描述的是對基督真實的經歷。我們若照著保羅的話供給人,就不是在自己裏面,乃是在基督裏面供給人。我們的餽送在基督裏並藉著基督給出去的時候,就成為開花的生命之事。不但如此,這會成為馨香之氣,神所喜悅的祭物,並且會使神的榮耀向我們顯明。這就是在為著主的權益供給財物的事上經歷基督。

伍 願榮耀歸與我們的神與父,直到永永遠遠

保羅對腓立比書這段的結語是:『願榮耀歸與我們的神與父,直到永永遠遠。阿們。』(20。)請注意在這節裏,保羅說到『我們的神與父』。這指明神不只是使徒的神,也是信徒的神。保羅若沒有插入所有格代名詞『我們的』,也沒有甚麼錯。然而,用這代名詞很有意義,因這指明神是我們的神。

願榮耀歸與我們的神與父,直到永永遠遠。我們曾指明,榮耀乃是神在祂的榮美和優越裏彰顯出來,給我們珍賞。願榮耀歸與神,就是願神這樣得著彰顯。

神在祂榮美裏的彰顯,可用康乃馨開花來說明。康乃馨開花的時候,就得著榮耀;開花使康乃馨一切的榮耀顯出來。因此,康乃馨的開花就是牠的得榮。同樣,我們為著神的權益,在基督裏向神而有的供給,帶來神的榮耀,不僅叫我們有享受,也叫神得榮耀。所以,神得著榮耀,我們得著享受。我們享受神的得榮。我們若從來沒有在為著神的權益供給財物的事上,享受基督並經歷祂,就無法這樣珍賞神彰顯的榮美或優越。

二十節說到神在榮美裏得著彰顯。我們為著神的權益在基督裏供給財物,就供應生命給身體,並帶進神的榮耀。神的榮耀得著顯明,我們就珍賞祂的榮美和優越。這珍賞是享受也是經歷。沒有這樣的經歷,我們就無法有這樣的珍賞。神在祂的榮美和優越裏得著彰顯,就叫我們珍賞,並使我們滿足。在腓立比信徒的一面,這帶進豐滿的供應;在羅馬保羅的一面,這帶進完全的滿足。所以,信徒在使徒需用上的交通,結果乃是生命和榮耀。生命供應給人,神也得著榮耀。


第三十一篇 保羅的問安與祝福

讀經:腓立比書四章二十一至二十三節。

在四章末了的幾節,保羅加上了簡短的問安(21~22)與祝福。(23。)

壹 問安
一 使徒問在基督裏的各位聖徒安

在二十節保羅宣告:『願榮耀歸與我們的神與父,直到永永遠遠。阿們。』然後在二十一節他接著說,『請問在基督耶穌裏的各位聖徒安,與我同在的弟兄們都問你們安。』這裏保羅問安的話,和他在二十節說到榮耀歸與我們的神與父有關。這指明他用二十節所說到之榮耀的分量問聖徒們安。

我們問別人安,或請別人替我們問某些人安,也許用我們最高的敬意或用我們的愛問他們安。然而,保羅沒有膚淺的,僅僅用他最好的敬意或用他的愛問腓立比的聖徒安。我信他寫這問安的話時,他裏面所有的是神豐富的供應和榮耀。保羅剛寫過:『我的神必在榮耀中,照著祂的豐富,在基督耶穌裏,使你們一切所需用的都充足。』(19。)毫無疑問,這是他向聖徒們問安的實質。他要每位聖徒都在基督裏得著這樣的問安。

二 與使徒同在的弟兄們都問聖徒們安

在二十一節保羅也說,『與我同在的弟兄們都問你們安。』與保羅同在的弟兄們,必定以保羅那樣的方式問聖徒們安。這就是說,他們不是用他們最好的敬意,乃是用對神報答的確信並用祂的榮耀問信徒們安。

我們甚至可以說,保羅和與他同在的人用整卷腓立比書的全部內容,問在基督耶穌裏的聖徒們安。這就是說,保羅和與他同在的人以這卷書裏所有的話問他們安。保羅只說,問在基督裏的各位聖徒安,沒有特別說該如何問聖徒們安,這含示他是用這封書信裏所說一切的點問他們安。因此,在二十一節保羅實際上是說,『照著我在這封書信所寫的一切事,問在基督裏的各位聖徒安。』任何不願接受這一切點的聖徒,都無法有分於保羅的問安。那些要有分於他問安的人,必須先享受這封書信裏所說一切的點。這些點是保羅送給他們最好的問安。保羅對聖徒們最好的問安是要他們活基督,顯大基督,以基督為他們的榜樣,將基督表明出來,將萬事看作虧損,為要贏得基督,並給人看出他們是在祂裏面,追求基督,取得基督,並在基督裏作一切事。從整卷書的上下文來看,保羅是用經歷基督的一切深奧方面問各位聖徒安。

保羅在二十一節用『在基督耶穌裏』一辭,進一步指明以上所說,他向聖徒們問安時的觀念。這辭含示整卷書的內容,因為,如我們一再指出的,這卷書是論到對基督並在基督裏的經歷。保羅盼望聖徒們是在我們所活、所顯大、所接受為我們榜樣、所表明為生命的話、並所追求的基督裏,得著問安。我們讀二十一節時,不但該對『各位聖徒』這辭有深刻的印象,更要特別對『在基督耶穌裏的各位聖徒』這辭有深刻的印象。保羅和與他同在的人,用腓立比書的全部內容,問在基督耶穌裏的聖徒們安。

三 在羅馬的眾聖徒,尤其是該撒家裏的人,都問在腓立比的聖徒們安

在二十二節保羅繼續說,『眾聖徒,尤其是該撒家裏的人,都問你們安。』該撒家裏的人,包括所有聯屬於尼羅宮廷的人,這些人有的因與保羅接觸,悔改信主,成了羅馬城在基督裏的信徒。

『該撒家裏的人』一辭,困惑人也激勵人。這辭困惑人,因為我們不完全確定所指何人;這辭也激勵人,因為表明福音的推廣。福音甚至已擴展到該撒尼羅的家裏。神在祂經綸裏的行動甚至得著了一些該撒家裏的人。許多評註聖經的人沒有膽量說,尼羅的某些親戚真正得救了。他們多半宣稱,『尼羅家裏的人』指尼羅的皇家侍衛,因照著當時的風俗,皇家侍衛算為該撒家裏的人的一部分。我們需要清楚這只是一種解釋。在二十二節保羅不是說『皇家侍衛』;他是說『該撒家裏的人』。基於他用家裏的人一辭,我們信尼羅家裏某些人真正得救了。何等大的得勝!這指明交通帶進福音的推廣,帶進神為著祂的經綸在地上行動的擴展,這樣的交通是何等有價值。

保羅寫信給腓立比人,特意說到『該撒家裏的人』,是很有意義的。我信保羅與這些人有交通,甚至可能告訴他們,他在寫信給腓立比的信徒。然後那些弟兄姊妹必定請保羅問腓立比的聖徒們安。這是保羅能說『眾聖徒,尤其是該撒家裏的人,都問你們安』的原因。

貳 祝福
一 我們主耶穌基督的恩

保羅在他祝福的話裏說,『願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』恩典就是神在基督裏作我們的供應和享受,藉著耶穌基督之靈全備的供應,(一19,)傳輸並實化給我們。我們要像保羅那樣經歷基督,就需要這恩典。

歷年來,我們給恩典下過好些的定義。現在我們看見,簡單的說,恩典就是神自己在基督裏作我們生命的供應和享受。這供應和享受,藉著耶穌基督之靈全備的供應,傳輸給我們,並藉著這靈,給我們實化。保羅說,『願主耶穌基督的恩與你們的靈同在,』意思是憑著並藉著耶穌基督之靈全備的供應,三一神的供應並對祂的享受該與我們同在。我們得著這樣的供應,就終日享受並經歷三一神。

二 與我們的靈同在

照著保羅在二十三節的話,主耶穌基督的恩與我們的靈同在。這裏的靈乃是我們重生、有基督之靈內住的靈。我們乃是在這靈裏,像保羅那樣經歷並享受基督。

今天許多基督徒錯失重生的靈。他們對於聖靈談論得很多,卻很少說到人的靈。因著這樣疏忽人重生的靈,他們就很少經歷基督或享受包羅萬有的恩典。

在林後十三章十四節保羅說,『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』愛是源頭,恩是流道,交通是水流。這裏有子基督,父神,與那靈─對三一神的享受。不但如此,在這節裏有三一神分賜到我們裏面作為愛、恩和交通。然而,這三者實際上是一;三者都與對三一神的享受有關。藉著愛作源頭,恩作流道,以及交通作水流,三一神就將祂自己分賜到我們這人裏面,成為我們的享受。這是與我們的靈同在的恩典。何等美妙,三一神這包羅萬有的靈現今住在我們的靈裏!這奇妙的享受與我們的靈同在。

我們若要享受與我們的靈同在的恩典,就需要操練我們的靈。操練靈的路乃是禱告、禱讀主話、並呼求主耶穌的名。每當我們呼求主耶穌或向父神禱告時,我們就自然而然的操練我們的靈。然而,這與宗教、形式的禱告很不相同。那樣的禱告不需要操練靈,只需要操練頭腦。反之,我們呼求主、正確的禱告、並禱讀主話,就真正操練我們的靈。這樣操練我們的靈,是享受與我們的靈同在之恩典的祕訣。我讀聖經、研究聖經五十多年了,我能見證,沒有一事比禱讀主話更帶我進入對三一神的享受。哦,我們都需要更多操練靈享受主!

我們知道人有三部分:靈、魂、體。操練身體是需要、有益的。我操練身體,夜裏就睡得較好。我們幾乎不需要說到操練魂,尤其是操練心思,因為學校裏非常強調這事。但我們極其需要強調:我們需要操練靈。

召會是屬靈的體育館,在這裏我們能操練我們的靈。我們越操練靈,我們全人就會越健康,越剛強。我們的肉身會健康,我們的心思會清明、敏銳,我們的靈也會得著能力。我能見證,日復一日我操練身體,操練魂,也操練靈。我再說,操練靈是祕訣,是惟一的路,使我們有分於恩典,就是三一神這包羅萬有的靈。我們享受祂,我們的靈和全人就成為健康的、剛強的。

我遺憾的說,今天許多基督徒太驕傲,他們不肯藉著呼求主名或禱讀主話來享受主。我們感謝神,在祂的憐憫裏,藉著禱告、禱讀、並呼求主耶穌親愛超絕的名而操練靈,祂已將我們好些人帶進對三一神的享受裏。這樣我們就有滿了喜樂、滿了對三一神之享受的召會生活。


第三十二篇 恩典、救恩、那靈與基督

讀經:腓立比書一章七節下,十九至二十一節上。

在本篇信息中,我們要來看保羅在腓立比書裏所使用四個非常重要的辭:恩典、救恩、那靈與基督。在一章七節保羅告訴腓立比人:『無論我在捆鎖之中,或在辯護、證實福音的時候,你們眾人都與我同享恩典。』『與我同享恩典』,直譯,『是我恩典的同享者』。請注意這裏保羅說到『我的恩典』。然後在十九節他接著說,『因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』在這節裏保羅說到得救(救恩)和那靈。然後在二十至二十一節他說,『總叫基督在我身體上,現今也照常顯大,因為在我,活著就是基督。』

在這些經文裏,恩典、救恩、那靈與基督,都不是以道理的方式解釋的,而是與經歷有關。保羅說『我的恩典』,指他經歷中的恩典。同樣,他告訴我們,這事終必叫他得救,他不是說到僅僅客觀的救恩,道理上的救恩,乃是說到經歷上的救恩。不但如此,他題到那靈,必是說到他經歷中的那靈。當然,他說到顯大基督並活祂,也是非常主觀的、可經歷的。我們在二十至二十一節所看見的,不是客觀的基督,乃是保羅生活中主觀的基督。

不同種類的救恩

很不幸,許多基督徒在讀聖經時習慣將事情視為理所當然的。他們熟悉恩典、救恩、那靈、與基督這樣的辭,就以為他們領會這些。然而,若請他們解釋這些事,也許就有困難。例如,保羅所說『我的恩典』,是甚麼意思?不但如此,保羅所說『叫我得救』,是甚麼意思?保羅寫這封書信時,已得救多年,甚至成了使徒。那為甚麼他指明,他仍需要得救?我們既然已經得救,為甚麼仍需要得救?保羅說,他所遭遇的一切,逼迫、監禁、甚至出於私圖好爭的異議傳揚,也終必叫他得救,這是甚麼意思?他所談論的是怎樣的得救?

我們若聲稱救恩不完全,藉此答覆這問題,這種說法根本不準確。反之,我們需要指出,照著聖經,救恩不只一種。神的救恩拯救我們脫離祂的定罪。照著神公義的律法,我們罪人被公義的神所定罪。因此,我們需要救恩。讚美主,我們藉著基督的救贖,已經得救脫離了神的定罪!不但如此,我們罪人原在撒但霸佔的手下,並在死的權勢之下,命定要下火湖。所以,我們需要能拯救我們脫離火湖的救恩。然而,除了得救脫離神的定罪和火湖,我們也需要別種的救恩。例如,我們需要得救脫離我們的脾氣。年輕的和年長的同樣需要蒙拯救脫離壞脾氣。不但如此,丈夫和妻子在婚姻生活中需要經歷救恩。妻子需要某種救恩,丈夫需要另一種的救恩,因二人面臨不同的情形和難處。藉著這些例子我們能看見,聖經裏陳明不只一種的救恩。保羅寫信給腓立比人時說,他需要某種救恩。

保羅所需救恩的兩面

我們需要怎樣的救恩,在於我們的情形。我們若在神的審判之下,就需要拯救我們脫離這事的救恩。我們若在撒但的手下,就需要適合那情形的救恩。同樣,我們若被我們的脾氣困擾,或面臨婚姻生活中的難處時,我們還需要別種的救恩。因為保羅是囚犯,所以他需要適用於他在監牢中之情形的救恩。保羅是猶太人,不是平常牢獄裏的囚犯;他是該撒皇家侍衛(御營)的囚犯。保羅的事例是特別的。他沒有犯任何罪。他被監禁是由於他傳基督。因為保羅傳基督,他就被捉拿,至終被監禁。每天至少有部分時間,他和一個侍衛鎖在一起。毫無疑問,保羅在監牢裏受苦。他必定受到藐視,受到輕蔑的對待。當然,他需要一種特別的救恩。我的意思不是說,他所需要的是從監牢得釋放。不,他需要在監牢裏經歷救恩。

他在二十節說,『這是照著我所專切期待並盼望的,就是沒有一事會叫我羞愧,只要凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督在我身體上,現今也照常顯大。』這裏我們看見,保羅的期待是他不至羞愧。假定保羅為他的情形哭泣,那豈不是羞愧麼?他的哭泣會指明他被擊敗了,他失去了他的信心、把握、和對主的信靠。或者假定保羅對禁卒生氣,並與他爭辯,這也會是羞愧。然而,無論保羅受到怎樣的對待,他若都能喜樂,那就會是榮耀。要維持基督的使徒這樣一種得勝的地位,保羅就需要一種特別的救恩。

在二十節我們看見保羅所需救恩的兩面。第一面是保羅在任何事上都不至羞愧;第二面是基督要在保羅身體上照常顯大。保羅期待他的情形終必叫他得救,這樣就沒有一事會叫他羞愧,反而基督會在他身體上顯大。這裏保羅似乎在說,『我需要救恩,使我不至因著苦難或逼迫羞愧;反而,我主基督會在我身體上顯大。』

保羅的恩典和我們的恩典

現在我們來看『我的恩典』這辭的意義。我們若從整卷腓立比書的上下文看這辭,就會看見保羅的恩典,一點不差就是保羅所享受、所經歷,並他所有分的三一神。因此,保羅的恩典不是客觀的神,乃是主觀並經歷上的神,就是那經過過程的三一神作他的分。保羅的確享受並經歷經過過程的三一神。他對父、子、靈的經歷是豐富的。這位經過過程的三一神乃是保羅的恩典。

我們熟悉『驚人恩典』這首詩歌。這雖是一首好詩,卻沒有說到三一神作我們的分,給我們享受。作者寫這首詩歌時,主的子民當中對神經歷上的認識還沒有達到這點。甚至近在五十年以前,基督徒也還沒有領會,恩典就是我們所經歷並享受的三一神。但我們站在前人的肩膀上,就認識到恩典遠超僅僅不配得的恩惠。恩典乃是經過過程的三一神─父、子、靈─給我們經歷並享受。

今天我們的三一神不再是未經過過程的神,或『生的』神。反之,祂經過了成為肉體、釘十字架、和復活的過程。有系統神學背景的人,也許被『經過過程的神』和『生的神』所困擾。他們也許爭辯說,在聖經裏我們找不著這樣的辭。雖然聖經沒有用這些辭,事實卻在那裏。同樣,我們在聖經裏找不著『三一』和『三一神』這些辭。然而,毫無疑問,聖經啟示神是三一的事實。同樣,我們無法否認成為肉體是一個過程。不但如此,釘十字架引到復活,復活引到升天,釘十字架和復活也是在神所經過過程裏的步驟。神經過了過程,不但救贖我們,也使我們得以享受祂作恩典。今天我們所享受作我們恩典的一位,乃是經過了成為肉體、釘十字架、和復活的三一神。祂是這樣的一位,豫備好給我們接受並享受。

約翰一章十七節說,律法是藉著摩西賜的,恩典卻是藉著耶穌基督來的。這恩典在我們的經歷中成為我們的恩典,我們就享受三一神,我們也能說我的恩典,我們的恩典。我們的恩典就是我們所享受的三一神。

最近我的妻子和我禱告,為著主所賜給我們對祂自己的一切享受感謝祂。主對我們何等美善!我們能見證我們非常經歷祂並享受祂。因為我們有分於祂,祂對我們就真正成了恩典。如今這恩典乃是我們的恩典。

在你的經歷中,你豈不也有你的恩典麼?可能你在召會生活裏並在日常生活裏,經歷了三一神作你的恩典。一位弟兄也許見證,甚至他在會所裏幫忙排掎子時,也經歷神作他的恩典。一位結了婚的姊妹也許見證,在她與丈夫和兒女相處的家庭生活裏,她經歷主作她的恩典。這樣經歷主並作見證,非常美好。但這些情形幾乎不能與保羅在監牢裏所面臨的相比。

辯護、證實福音

保羅在受監禁,和辯護、證實福音時,都經歷神。在腓立比一章七節保羅說到『辯護、證實福音』;他在這裏沒有題到傳揚福音。傳揚福音並不特別,但辯護、證實福音卻是特別的事。在消極方面,保羅辯護福音,抵禦那屈改、曲解福音的異端,如他在加拉太書裏所對付的猶太教,和在歌羅西書裏所對付的智慧派。在積極方面,保羅用他書信中所揭示,一切關乎基督與召會之奧祕的啟示,證實福音。在保羅的時代,福音已經被猶太教和希臘哲學屈改、曲解。因為他辯護福音,他就受逼迫。熱中猶太教者和希臘哲學家都對他不悅。此外,保羅更證實福音。他積極的使人清楚福音的目標。

福音的目標是基督與召會。保羅傳講一篇又一篇的信息,告訴人關於神的經綸。他教導基督是神的奧祕,召會是基督的奧祕。這樣,他證實福音,使所有接受福音的人都清楚福音積極的目標。

今天也有辯護、證實福音的迫切需要。很少基督徒願意說到召會。結果,即使他們傳揚福音,許多人也不認識福音的目標。他們傳揚福音的目標不過是拯救罪人,得著靈魂。因此,我們需要告訴人福音的目標,藉此證實福音。然而,我們若這樣作,就會遭遇反對。辯護福音和證實福音,都是艱鉅的工作和沉重的擔子。

經歷的恩典

因著辯護、證實福音,保羅受到逼迫、捉拿和監禁。所交給他辯護、證實福音的責任,需要神聖的供應。這無法用平常的方法完成。保羅需要神聖的加強和加力。這神聖的力量和能力就是三一神自己。保羅辯護、證實福音時,神與他同在而供應他。不但如此,保羅正遭受逼迫、譏誚和嘲笑。若沒有特別神聖的供應,沒有一個平常的人能忍受這樣的對待。但保羅在被監禁時,能享受神並經歷祂。至終,保羅所經歷這位經過過程的三一神成了他的恩典。腓立比的信徒非常蒙福,有分於保羅的恩典。這就是說,他們有分於保羅的神─他所經歷的神。

現在我們領會『我的恩典』這辭的意義。這是指保羅所經歷、享受、並有分的神。這不是客觀的恩典,乃是主觀經歷上的恩典。這樣的恩典與僅僅解釋為不配得的恩惠者很不相同。我們曾一再指出,恩典實際上是活的、神聖的人位,三一神,經過了過程,對我們成為恩典。

在主裏喜樂

保羅所經歷的恩典,成了他的救恩。凡保羅所享受於三一神的,都成了他的救恩。保羅必定是愛國的猶太人,他愛他的國家,並且極其厭惡羅馬帝國主義。因著他傳揚主耶穌基督,他成了囚犯,落在羅馬帝國主義者的控制之下。事實上,將保羅交給羅馬人的,是他的同胞。毫無疑問,保羅在監牢裏遭受逼迫時,必定在思想他的工作。在他被監禁以前,他的工作美妙而有能力,甚至在歐洲擴展。但如今他的工作停止了。有些與他同時代的人,由於私圖好爭,歡喜看見保羅在監牢裏受限制,不能完成他的工作。保羅若在這樣的景況中哭泣,就會被擊敗並且羞愧。然而,我們從腓立比書知道,保羅沒有哭泣,反倒在主裏喜樂。在這短短的一卷書裏,保羅一再說到喜樂。這指明他在監牢裏時,乃是在主裏喜樂。侍衛沒有聽見他哭泣,反而能聽見他喜樂。在此,保羅經歷並享受三一神作恩典,這恩典成了他的救恩。他所遭遇的一切,都叫他得救。

保羅被主使用,帶腓立比的人歸向基督,他無疑滿了喜樂。然而,保羅若只能在那種環境中喜樂,卻不能在監牢中喜樂,就不是真正的得勝者。保羅不僅在腓立比的工作興旺時喜樂;在監牢裏,當他為著主的工作受限制時,他也喜樂。在此我們看見真正的得勝。這得勝就是救恩,就是保羅的救恩。不但如此,我們曾指明,保羅的救恩就是他的恩典,神自己作他的享受。所以,保羅的恩典就是他的救恩,他的救恩就是他在最艱難的環境中扶持他的三一神。這樣的救恩不是客觀的,而是非常主觀的、可經歷的。這就是在腓立比書裏保羅沒有以神學的方式,也沒有以客觀道理的方式,卻以直接、主觀、個人、經歷的方式說到神的原因。保羅能說,『我的恩典一點不差就是我的神。神是我的恩典,主是我主觀、經歷上的救恩。』

經歷那靈

三一神能成為保羅經歷上的救恩,因為今天神就是那靈。為這緣故,在說到救恩的上下文裏,保羅也題到那靈。

三一神若要成為我們的經歷和享受,就必須是那靈。一章十九節的那靈實際上就是三一神。約翰七章三十九節說,『那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀。』在三十七節主耶穌站著高聲說,『人若渴了,可以到我這裏來喝。』祂也說信入祂的人,從他們腹中要流出活水的江河來。(38。)照著三十九節,耶穌這話是指著那靈說的。那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀,也就是還沒有完全經過過程。但如今主耶穌既得了榮耀,完全經過過程,那靈就在這裏給我們享受。這位靈乃是經過了神聖的過程,對我們成為便利的、作我們全備供應的三一神。

我們只要呼喊『哦,主耶穌』,就能經歷那靈。我們從我們的經歷見證,我們呼求主耶穌的名,就飲於那靈。我們早晨在戶外深呼吸,裏面就覺得新鮮;照樣,我們藉著呼求主耶穌接受那靈,裏面也覺得新鮮。

藉著呼求主接受那靈,不是奧祕派的實行。不,這是奇妙屬靈的實際,如此甜美、舒暢、並可享受。我們呼求華盛頓、林肯、柏拉圖、或孔子這些人的名,不會有這種經歷。但我們說,『主耶穌,我愛你,』我們就覺得何等不同!這不是迷信,或僅僅心理作用,乃是運用我們重生的靈享受主。

讚美主,祂如今在我們的靈裏!因為我們的神對我們如此主觀,無論我們在那裏,祂都與我們同在。只要藉著呼求祂,我們就接受祂,享受祂,並經歷祂。藉著呼求主的名,或用聖經裏的幾句話禱告,我們就享受那靈同祂全備的供應。那靈是實際上成為我們救恩的一位。我們已經指出,我們的救恩就是我們的恩典,我們的恩典就是我們對神的享受。

享受那靈並顯大基督

我們享受那靈並有分於祂時,基督就顯出來並得著顯大。一面,我們享受那靈;另一面,得著顯大的是基督。照著聖經並照著我們的經歷,都是這樣。我們呼喊『主耶穌』,裏面就享受那靈。但享受那靈的結果,乃是基督得著顯大。祂就成為我們的彰顯。

在我們的經歷中,恩典、救恩、那靈、與基督實際上就是一。我們的恩典就是我們的救恩;我們的救恩就是那靈;那靈就是得著顯大的基督。我們也可以說,得著顯大的基督就是內住的靈,內住的靈就是我們的救恩,我們的救恩就是我們的恩典,也就是我們所享受並經歷的三一神。


第三十三篇 耶穌基督之靈全備的供應為著顯大基督

讀經:腓立比書一章十九至二十節,出埃及記三十章二十三至三十節。

在前一篇信息中,我們看過四個重要的辭:恩典、救恩、那靈與基督。在本篇信息中,我們要往前看耶穌基督之靈全備的供應為著顯大基督。

我們曾指出,許多基督徒讀聖經時,可能不知不覺的就習慣將事情視為理所當然。因為他們熟悉所讀的話,就將這些話視為理所當然,並且以為他們領會這些話。很少人養成習慣,探討不同的字、辭、和短句的意義。例如,我們看到『我的恩典』這辭,該求問主關於這辭的意義。同樣,我們讀一章十九節時,該問為甚麼保羅說到耶穌基督的靈,而不說聖靈,也不說神的靈。為甚麼保羅在這裏用指定冠詞,說到那靈全備的供應?他在這裏用指定冠詞,有強調之意。基督徒常說到聖靈或神的靈,卻很少說到耶穌基督的靈。我們不該將一章十九節視為理所當然,乃該問為甚麼保羅用特別的辭說到那靈。

不但如此,我們讀二十節時該問,為甚麼保羅用顯大這辭。為甚麼他在這裏不說『基督要得著彰顯』?為甚麼他說顯大,而不說顯明?我們眾人讀主的話時,需要建立問這樣問題的習慣。

我們若養成這習慣,讀一章二十一節時我們就會問,為甚麼保羅說,『活著就是基督。』為甚麼他不說,行為就是基督,或行事為人就是基督?為甚麼他用活著這辭?我們不可將事情視為理所當然,卻需要問這樣的問題。

每日的救恩

腓立比一章十八至二十一節在原文是一長句。在這句裏要緊的點在十九、二十節,保羅說沒有一事會叫他羞愧,只叫基督在他身體上顯大。保羅知道他的處境終必叫他得著特別的救恩,就是每日的、個人的、即時的救恩。我們和保羅一樣接受了永遠的救恩;但除了這救恩以外,我們仍需要每日的救恩,就是我們能時刻經歷的救恩。例如,可能一分鐘以前,一位弟兄對他妻子非常親切;但現在他對待她的方式卻完全相反,甚至可以說,他的行為是屬魔鬼的。我們從經歷知道,這一刻我們也許活真聖徒的生命,下一刻我們的行為卻像魔鬼的行為。原因就在於我們有一段時間失去了這個人的、每日的救恩。然而,我們也許立刻轉向主,並繼續經歷祂時刻的救恩。

保羅在一章十九節說到的救恩,不是永遠的救恩,不是脫離神的審判或火湖的救恩。反之,這是每日、持續的救恩,能時刻應用的救恩。保羅經歷這樣的救恩,期待無論有甚麼景況、環境或苦難,他都不至於羞愧,反而基督要在他身上顯大。

假定在聚會中,一位弟兄非常釋放的禱告要活基督並顯大祂。然而,這位弟兄若在應邀喫飯的客人面前,表現他對妻子的不悅或怒氣,他就會羞愧;別人不會在他臉上看見基督的顯大。但假定無論家裏的情形如何,弟兄的臉都因主發光,那就是榮耀的;基督的確在這位弟兄身上得著顯大。

每當我們不能活基督並顯大祂時,我們就羞愧。保羅在腓立比一章所期待的,是他的景況終必叫他得救,這樣就沒有一事會叫他羞愧,只叫基督在他身上顯大。這就是保羅的救恩。

保羅,一個典型的猶太人,被羅馬帝國主義者監禁。每天至少有部分時間,他和一個侍衛鎖在一起。不但如此,由於被監禁,他不能為主作工。毫無疑問,在那樣的環境裏,任何人都很難有發光的臉;反而很容易在臉上顯出悲傷和沮喪的表情。保羅若顯出這樣悲傷的跡象,就會羞愧。但他期待沒有一事會叫他羞愧。他越受苦待,他的臉就越因主發光。保羅毫不羞愧,反而在他身體上顯大基督。這是他期待在監牢裏經歷的救恩。

有幾次我在一位弟兄家裏作客喫飯,覺得羞愧。甚至在餐桌前,那弟兄也對妻子發脾氣。這樣的事發生,我就覺得羞愧。弟兄缺少神即時的救恩。沒有救恩,反有羞愧。

在這樣的事例中,的確缺少基督。然而,實際上這是缺少耶穌基督之靈全備的供應。我們若有耶穌基督之靈全備的供應,就會經歷即時和常時的救恩。這樣,沒有一事會叫我們羞愧,我們卻要在凡事上顯大基督。

羞愧就是被擊敗。保羅的臉若表現沮喪或悲傷,就表示他被侍衛、逼迫、譏誚、和苦難擊敗了。如果那是保羅的光景,他就會羞愧。但我願再指出,保羅宣告他的處境終必叫他得救。沒有一事會叫他羞愧,只叫基督在他身上顯大。

身體的供應

在本篇信息中,我們來到一個要點,就是如何能有這種救恩。請注意保羅在十九節所說的:『因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』不要將這節視為理所當然,乃要思想『你們的祈求』這辭的意義。許多讀者也許以為,這不過是指那些關愛保羅之聖徒的禱告。說保羅在這裏是指聖徒們為著他的禱告,固然沒有錯;然而,保羅的話所含示的,比這個多得多。要領會這辭完全的意義,我們需要在七節的光中思想這辭,那裏保羅告訴聖徒們,在辯護、證實福音上,他們都與他同享恩典。我們若將七節聯於十九節,就會看見『你們的祈求』是指明身體的供應。表面看來保羅在監牢裏;實際上他在身體裏。監禁沒有使他與身體隔離,或使他與身體的供應隔絕。保羅裏面有清楚的感覺,他是在身體裏,身體的眾肢體在供應他,扶持他,並與他站在一起。

在一章十九節保羅首先說到聖徒們的祈求,然後說到那靈全備的供應,這是值得注意的。為甚麼他不先題那靈全備的供應?保羅說到那靈全備的供應以前,先說到身體的供應,原因是那靈在身體上。詩篇一百三十三篇說明這點:澆在亞倫頭上的油流到他的身體。這描繪出一個事實:那油,複合之靈全備的供應,乃是在身體上。保羅領悟他不是整個身體,而只是身體上的一個肢體。他是肢體,需要身體的供應。身體若起來供應他,那靈全備的供應就會藉著身體臨到他。

我們也許常請某弟兄為我們禱告。但即使他為我們禱告,我們也為他禱告,這禱告卻可能少有功效。缺少功效的原因,乃是我們在禱告上也許離開了身體。每當我們離開身體而禱告的時候,甚至我們的禱告也會枯乾,我們的代求也會沒有功效。膏油塗抹不是個別的在我們身上,乃是在身體上。

保羅和腓立比的信徒是在身體裏。因為身體是宇宙的,即使保羅遠離腓立比,他和腓立比的信徒仍在一個身體裏。藉著身體上眾肢體的祈求,身體上的油就流到保羅這在身體上一個特別的肢體,並供應他。所以保羅能說,他的景況藉著身體的禱告,並藉著那靈全備的供應,終必叫他得救。

保羅說到那靈全備的供應時,用了一個特別的希臘字,這字原文指古時歌詠團的首領,供給團員所需用的一切。在腓立比一章十九節保羅用這字描述耶穌基督之靈全備的供應。

複合的膏油

我們在出埃及三十章二十三至三十節,說到複合之膏油的一段話中,看見那靈這供應的美妙圖畫。因著屬靈的事既抽象又奧祕,我們光憑話語,還不能領會這些事。為這緣故,主在聖經裏除了直接的敘述以外,也用圖畫。在舊約裏有許多屬靈事物的豫表、表號和影兒。出埃及三十章的膏油,就是一個豫表,描繪那靈。

在創世記一章二節,我們讀到神的靈;在腓立比一章十九節,我們讀到耶穌基督的靈;在啟示錄二十二章十七節,我們單單讀到那靈。神的靈在創造裏是活躍的。但關於成為肉體,神的靈稱為聖靈。(太一20。)聖靈使人性的元素聖別歸神,因此說到成為肉體時,就使用聖靈這辭。在基督釘十字架並復活之後,這靈稱為耶穌基督的靈,就是那成了人、死於十字架、現今在復活裏的一位的靈。耶穌基督的靈不是為著創造或成為肉體,乃是為著給我們經歷基督的釘十字架與復活。照著腓立比一章十九節,耶穌基督的靈是全備供應的靈。

為著出埃及三十章二十三至三十節所描述之聖膏油的豫表,我們感謝主。這膏油不僅是用油組成的,乃是用油與其他四種成分調和而成的。橄欖油表徵神的靈。聖膏油是橄欖油與沒藥、肉桂、菖蒲、和桂皮這四種香料的複合物。這四種香料與橄欖油複合以後,油便成為膏油。

四種香料的每一種都有屬靈的意義。沒藥表徵基督之死的甜美,肉桂表徵基督之死的功效。菖蒲,一種生長在泥濘環境裏的蘆荻,表徵基督的復活。桂皮是用作驅蟲劑的香料,象徵基督復活的大能。所以,在這四種香料裏,我們看見基督之死的甜美與功效、基督的復活、以及基督復活的大能。這四種香料與橄欖油複合,這事實表徵基督復活以後,神的靈成了複合的靈。在這靈裏有基督之死的甜美,祂死的功效,以及基督的復活同其大能。

在聖膏油的記載裏所用到的數字也很有意義。在膏油裏含示五這數字─油加上四種香料。一是神的數字,四是人這受造之物的數字。五這數字表徵負責任:一這數字(神)加上四這數字(神所造的人)。三這數字由一個事實含示,就是四種香料是分在三個五百舍客勒的單位裏:沒藥五百舍客勒;肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒,也組成了五百舍客勒;以及桂皮五百舍客勒。第二和第三種香料,肉桂和菖蒲,形成一個單位,而第一和第四種香料,沒藥和桂皮,各為完整的單位。這三個單位指著神聖的三一,父、子、靈。第二個單位分為兩個各二百五十舍客勒的分量,指明神聖三一的第二者,子,在十字架上被裂開。所以,在香料的分量和關於膏油的數字裏,有人與三一神,甚至有神聖三一第二者的被裂開。這裏有神性、人性、釘十字架、基督之死的甜美、祂死的功效、基督的復活、以及祂復活的大能。這是複合的靈。

應用那靈

在今天的基督徒中間,很缺乏對那靈真實的領會。即使我們許多人聽過關於複合之靈的信息,也可能僅僅是道理的知識。我們可能沒有在每天的處境裏應用那靈。

假定一位弟兄邀請我到他家喫午餐。然而,他沒有事先通知他妻子有客人要來。不但她沒有豫備,她的孩子也難為她。作妻子的受困擾,且被得罪。這處境如何能叫弟兄得救?他只需要應用複合的膏油,複合的靈。複合的靈在他重生之人的靈裏。他不該思想他與妻子的處境,不該觀看他困難的環境,乃該轉向靈,應用複合的靈,並以沒有帕子遮蔽的臉觀看主。然後他會返照主。這位弟兄若應用複合的靈,並觀看主,膏油的元素就會應用到他身上。基督的死與基督的復活會在他裏面運行,並且他會被複合的靈所塗抹。在這靈裏有他所需要的一切:基督的死及其功效,基督的復活及其大能,以及基督神聖的性情與屬人的性情。藉著應用這複合的靈,弟兄就會經歷神即時的救恩。然後,他絲毫不至於羞愧,反而會顯大基督。不但如此,與他同在的人看見基督這樣榮耀的顯大,就必會在主裏喜樂。

聖經啟示基督經過了成為肉體、釘十字架、與復活的過程。結果,神的靈如今乃是耶穌基督的靈,那包括神性、人性、死與復活之元素的靈。這是包羅萬有的靈。我們運用我們的靈呼求主耶穌的名時,那內住、包羅萬有的靈就會應用到我們裏面的人,用複合的靈一切的元素摸著我們這人。這樣,我們就會成為經歷基督神性、人性、死與復活的人。這複合之靈的塗抹是我們的救恩。我們越被這靈塗抹,我們就越得救。我們不是藉著道理或教訓得救;我們是藉著複合之靈的塗抹得救。

牧師在婚禮中,通常用保羅在以弗所五章的話教導新娘和新郎。新郎可能承諾要愛他妻子,新娘也可能承諾要服從她丈夫。然而,在婚姻生活實際的情形裏,這教訓並不管用。但弟兄和他妻子若都學習經歷那靈全備的供應,就必定會有正確的婚姻生活。我們都需要更多經歷那靈全備的供應。

複合的靈是為著身體並為著對神的事奉

照著出埃及三十章的豫表,複合的膏油是用來塗抹帳幕(神的居所),以及用於帳幕事奉的一切器具和器皿。不但如此,祭司也是由這複合的膏油所膏。這表徵複合的靈是為著身體,召會,神的居所,也是為著對神的事奉。我們若不在身體裏,或者我們若不在意對神的事奉,就會很難有分於這複合的靈。要享受那靈,我們需要成為帳幕和祭司體系的一部分,就是神居所和對祂之事奉的一部分。自然而然我們就會被膏油所塗抹,並享受那靈全備的供應。

我們從經歷知道,我們若對召會有難處,或拒絕有分於召會的事奉,就不會享受包羅萬有的靈。雖然我們可能多多禱告,但我們的禱告沒有功效。因著我們相信複合之靈的實際,我們也許就呼籲主憐憫我們,我們也告訴祂,我們何等需要祂。然而,我們仍沒有經歷那靈的供應。原因是我們使自己與身體隔絕,沒有實際的成為帳幕的一部分。不但如此,我們無分於祭司的事奉。照著出埃及三十章,複合的膏油是為著塗抹帳幕和祭司的。我們要領悟,複合的靈,耶穌基督的靈,是為著身體,神的帳幕,並為著對神的事奉,祭司體系,這是非常重要的。因著今天許多基督徒與基督的身體和祭司的事奉隔絕,他們要有分於那靈全備的供應就極其困難。

我們曾指出保羅活在身體裏。他雖是個了不起的使徒,仍需要聖徒們的禱告和祈求。這清楚指明保羅與身體有正確的關係。不但如此,保羅也有分於祭司體系。因著他在身體(帳幕)裏,因著他是祭司體系(對神的事奉)的一部分,他就在正確的地位上,接受身體上膏油的流淌。

我們許多人能見證,在進入召會以前,我們對那靈全備的供應沒有享受。但我們進入主恢復的召會生活,並開始有分於召會的事奉以後,我們就覺得自己在那靈全備供應的流淌之下。

在召會生活裏,我們若對某些聖徒,尤其是對長老不悅,我們就可能使自己與身體隔絕,並從祭司的事奉退去。我們可能仍舊有個人的禱告,但這樣的禱告沒有功效。事實上,我們越有個人的禱告,我們就越變得枯乾。我們沒有經歷複合之靈的塗抹。但我們若與召會是一,並留在祭司的事奉裏,我們就享受包羅萬有之靈豐富的塗抹。甚至一點禱告或呼求主名,可能只說『阿們』,就使我們享受這塗抹。

假定一位弟兄對他妻子不悅。然而,在聚會中他轉向主並開始說,『主耶穌,我愛你。』因著他被滋潤,且被塗抹,不悅的感覺就消失了。散會後他回家時,他的臉發光。他的妻子看見,她的丈夫經歷了那靈新鮮的塗抹。她先前看見他的時候,他的臉是悲傷的,他是不悅的。但現在他的臉發光,並且他在主裏喜樂。這是經歷那靈塗抹的結果。

經歷榮耀的救恩

我們需要一再說,『主耶穌,我愛你。』我們越這樣接觸主,我們就越覺得膏油塗抹,就越成為喜樂並釋放的。在美國,大家都喜歡度假。我能見證,最美好的假期就是呼求主耶穌的名,並享受我們靈裏複合之靈的塗抹。

耶穌基督的靈有全備的供應。這供應是包羅萬有的飲料,包含許多的成分。我們所需要的一切都在這神聖的飲料裏。即時的救恩總是來自耶穌基督之靈這全備的供應。當我們有真實的禱告,並呼求主的名時,複合的膏油就在我們的處境裏應用到我們身上,我們就享受那靈全備供應的豐富。這樣,我們就不至於羞愧,卻經歷榮耀的救恩。這救恩使基督在我們身上顯大。藉著身體的祈求,並藉著耶穌基督之靈全備的供應,我們的景況終必叫我們得救。這樣,就沒有一事叫我們羞愧,只叫基督在我們身上顯大。


第三十四篇 藉著那靈活基督

讀經:腓立比書一章十九至二十一節,約翰福音十四章十七至二十節,六章五十七節,六十三節,哥林多後書三章六節下,十七節上,加拉太書五章二十五節,帖撒羅尼迦前書五章十七至十九節。

在我作基督徒的早年,沒有人告訴我作基督徒的目標是甚麼。當然我受教導,我們得救為要上天堂。我所得著的印象是,作基督徒的目的不過是要上天堂。我們認為天堂是神為所有相信基督之人所定的定命。然而,至終我看見作基督徒的目標是活基督。不但如此,神在祂的經綸裏為我們所定的定命也是要我們活基督。基督是我們的道路、我們的目標、我們的定命、和我們的目的地。

活基督

我不信甚至到晚近一九七○年,基督徒就已熟悉『活基督』這辭。那時甚至在主的恢復裏,在我們中間這辭也不為人所知。我們聽過為基督而活、活出基督、以及憑基督而活,但沒有聽過活基督。這是新辭。憑基督而活、為基督而活,以及活出基督,多少都與單單活基督不同。

我們可以藉著讀約翰福音而得著幫助,認識活基督是甚麼意思。這卷福音書啟示,基督,話,就是神。(一1。)有一天,話成了肉體;(14;)就是神成為肉體。施浸者約翰指著那成了肉體的話宣告說,『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』(29。)約翰三章說到重生。這裏我們看見,我們必須在我們的靈裏藉著那靈從神而生。

在約翰十四章主耶穌說,『人看見了我,就是看見了父。』(9。)主接著又說,『我在父裏面,父在我裏面。』(11。)主耶穌與父是一,看見祂就是看見父。在這章裏主耶穌也說到實際的靈,祂告訴門徒,實際的靈與他們同住,且要在他們裏面。(17。)主耶穌指明,當實際的靈來了,祂自己也就要來。十九節說,『因為我活著,你們也要活著。』二十節繼續說,『到那日,你們就知道我在我父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。』這裏說到我們與基督同活。我們在基督裏面,基督也在我們裏面。這就是說,我們與祂同活。祂活,我們也活。我們在祂裏面、憑著祂、也同著祂而活,我們甚至活祂。

在約翰十五章,主用了葡萄樹與枝子的例證,令人印象非常深刻。祂說,『我是葡萄樹,你們是枝子。』(5。)枝子就是葡萄樹的生活。

接受聖氣

主耶穌進入復活以後,來到祂的門徒那裏。照著約翰二十章二十二節,祂『向他們吹入一口氣,說,你們受聖靈』。靈的希臘文pneuma,紐瑪,意思也是氣。這指明主耶穌吩咐門徒受聖氣。約翰福音開始於話,接著說到羔羊和葡萄樹。最終,在約翰二十章二十二節我們看見,那是話、神、羔羊、和葡萄樹的一位,也是給我們接受的聖氣。一面,祂呼出;另一面,門徒吸入。

在二十章二十二節主耶穌吩咐門徒受聖氣,聖靈。我們不該分析這氣,只要藉著把氣吸入我們裏面而接受這氣。不幸的是,今天許多基督徒只知道推理並思考;他們沒有吸入聖氣的經歷。宣信(A. B. Simpson)是一個認識吸入基督之經歷的人。他有一首詩歌第一行就說,『主,求你向我吹聖靈,教我如何吸入你。』(詩歌二一○首。)

約翰福音裏有神聖過程的記載。那是神的話成了肉體。至終,祂經過了釘十字架與復活,成了聖氣給我們吸入。

我們若看見這過程的各個步驟,就會對約翰福音有正確、透徹的領會。照著約翰一章一節和十四節,那太初與神同在,並且就是神的話成了肉體。在二十九節我們看見,這成了肉體的話,就是神的羔羊。一面,祂是羔羊為要完成救贖;另一面,祂是樹為要分賜生命。所以,我們可以說祂是羔羊樹。照著約翰十五章,葡萄樹的枝子就是葡萄樹的生活。最終,羔羊樹成為聖氣。阿利路亞!在我們的經歷中,我們有基督作為話、羔羊、樹和氣。話是為著彰顯,羔羊是為著救贖,樹是為著分賜生命,氣是為著我們的生活。

我們不呼吸就無法生存。中國人不說某人死了,卻說他斷氣了。毫無疑問,斷氣就是死;繼續呼吸就是活著。無論我們從多少學校畢業,我們絕不能從呼吸畢業。沒有人能說自己因為學識淵博或成熟了,就不再需要呼吸。反之,人越年老,可能越關切他的呼吸。何等奇妙,為著我們屬靈的生命,我們有聖氣使我們活著!

互相內在的生活

約翰福音啟示,我們這些相信基督的人,需要活基督。約翰六章五十七節說,『活的父怎樣差我來,我又因父活著,照樣,那喫我的人,也要因我活著。』主耶穌怎樣因父活著,我們也該因祂活著。我們曾指出,主耶穌指著祂復活的日子說,『到那日,你們就知道我在我父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。』(約十四20。)祂又說,因為祂活著,我們也要活著。(19。)照著約翰十四章十九至二十節,我們是以互相內在的方式活在基督裏面。祂活在父裏面,我們活在祂裏面,祂也活在我們裏面。我們不但與基督同時並存,我們更是與祂互相內在。這就是說,祂活在我們裏面,我們也活在祂裏面。這種互相內在的生活是何等美妙!

我們與基督有互相內在的生活,因為祂不但是話、羔羊和樹,祂更是那氣,那靈。祂若只是話、羔羊和樹,我們就無法活在祂裏面,祂也無法活在我們裏面。讚美祂,今天祂不僅僅是話、羔羊和樹,也是紐瑪,那氣,那靈!

不住的禱告

在帖前五章十七節保羅囑咐我們要不住的禱告。不住的禱告是甚麼意思?我們每天也許喫好幾餐,一天中也多次喝水,但沒有人能不住的喫喝。然而,我們確實不住的呼吸。保羅囑咐我們不住的禱告,含示不住的禱告就像呼吸。但我們的禱告如何能成為我們屬靈的呼吸?我們如何能將禱告轉為呼吸?這樣作的路就是呼求主的名。我們需要不斷呼求主耶穌。這就是不住的呼吸,不住的禱告的路。因為我們不習慣這樣作,所以我們需要一直實行呼求主的名。活著就是呼吸。就屬靈一面而言,呼吸就是呼求主名並禱告。藉著呼求主耶穌的名,我們就吸入那靈。

保羅囑咐我們要不住的禱告,並且凡事謝恩,然後他就告訴我們,不要銷滅那靈。(帖前五19。)這指明我們若沒有不住的禱告並凡事謝恩,就是在銷滅那靈。停止禱告就是停止呼吸。因此,銷滅那靈就是停止呼吸。

在帖前五章十九節,保羅是說到那靈,不是說到神的靈或聖靈。我們看過,照著新約,那靈就是三一神經過過程,成為賜生命的靈。我們若不呼求主的名,就會銷滅那靈。

呼吸以活基督

在肉身上我們怎樣必須呼吸以生存,在屬靈上我們也必須呼吸以活基督。屬靈呼吸的路就是呼求主的名。我從經歷學會,活基督的路就是不斷的呼求祂。僅僅每天早晨、下午、晚上禱告好幾次並不彀。我們若只在這些時候禱告,卻沒有不斷的呼求主,就會銷滅那靈。我們從早到晚,無論在那裏,無論作甚麼,都需要呼求主。無論我們作甚麼,我們都該呼求主耶穌。我能見證,甚至我為主說話時,我也呼求祂,在我裏面深處呼吸於祂。

在每種處境中,甚至你即將發脾氣時,你要呼求主的名。藉著呼求主,你就活基督。然而,你若定意不發脾氣,你還是會失敗。你的脾氣會更壞。不要努力控制脾氣,要轉向主,並呼求祂。你要說,『主耶穌,我愛你。主,我要發脾氣了。在這事上你要與我是一。』你若這樣作,就會得救脫離你的脾氣,你也就會活基督。

藉著呼求主的名而不住的禱告,就是活祂。藉著呼求主,我們自動以祂為我們的生命,並且自然而然的活祂。我們若禱告,就不會憑自己,離開基督作事。反之,藉著不住的禱告,我們就會活基督。

基督不但是我們的生命,也是我們的氣息。你曾領悟基督是你的氣息麼?你若一直呼吸祂,你就會活祂。我摸索多年以後發現,活基督的路就是呼吸祂,而呼吸祂的路就是不住的呼求祂。

在提前六章十二節保羅說,『持定永遠的生命;你已蒙召進入這永遠的生命。』我們已蒙召進入永遠的生命。現今我們必須藉著終日呼求主,持定這生命。藉著呼求祂,我們就呼吸祂。

聖經啟示,今天我們的神是非常美妙的。祂照著祂的計畫創造宇宙和萬有。有一天,基督,就是這位神,成為肉體,由童女所生。祂活在地上三十三年半以後,被釘在十字架上,藉著除去我們的罪而救贖我們。在十字架上,主耶穌也廢除了祂的仇敵魔鬼。然後祂被埋在墳墓裏,並到陰間去。祂遊歷死的範圍以後,就在復活裏出來。照著行傳二章二十四節,陰間運用其權勢要拘禁祂,卻徒勞無功。祂這復活的生命,不能被死拘禁。祂進入復活,祂物質的身體就變化形像成為榮耀屬靈的身體。在復活裏的基督仍有身體,這乃是事實。然而,聖經也啟示,在復活裏,祂成了賜生命的靈:『末後的亞當成了賜生命的靈。』(林前十五45。)這靈現今是我們的氣息。

林後三章六節說,『那字句殺死人,那靈卻叫人活。』照著達祕(Darby)的新譯本,七至十六節是插進的話。這指明達祕認為十七節直接接續六節。十七節宣告:『主就是那靈。』主就是那叫人活的靈,這靈乃是我們的氣息。

一面,主在天上的寶座上。我們敬拜祂,尊崇祂,並讚美祂是我們升天並登寶座的主。另一面,祂在地上與我們同在。每當人相信祂的時候,祂就進入那人裏面,並且印塗他。這印實際上就是主自己。這就是說,我們呼求主並相信祂的時候,祂就聯於我們,並使我們聯於祂。從那時起,祂與我們就是一。『與主聯合的,便是與主成為一靈。』(林前六17。)

藉著呼求主的名接受那靈

由於缺少認識,有些基督徒作出古怪的事來,為要經歷那靈。有些人教導說,我們要接受那靈,就該跳、哭、抖、甚或搖椅子(如臺灣一班基督徒所實行的)。要接受賜生命的靈,不需要作這樣的事。我們只需要運用我們的靈,並呼求主耶穌的名。我們也可以藉著禱讀主的話,有分於對那靈的享受。我再說,無論你作甚麼,都要呼求主耶穌的名。你若不住的呼求,就不會銷滅那靈。

我能從自己的經歷見證,我若不呼求主,就無法生活。但我若呼求祂,一切就都是好的。你問人安,問他好麼,他常會回答:『哦,我很好。』事實上,人多半不好。惟有那些不住的呼求主耶穌的人,纔真能說他們很好。我們在日常生活中常被一些小事情困擾。也許汽車發不動,或者鞋帶斷了。這樣的事能激怒人,並使我們生氣。你為發不動的汽車或為斷了的鞋帶生氣時,能誠實的說你很好麼?我再說,惟有那些呼求主耶穌之名的人,纔是真正的好。

不需要故意或特意一直呼求主。我們也許在潛意識裏、不知不覺、無意之間呼求祂。這是真正的呼吸。呼吸是無意識的。讓我們實行建立呼求主名的習慣,直到我們不知不覺、無意之間仍在呼求。

應用主並享受祂

我們不應當在意系統神學,卻要在意對我們活的主有正確並豐富的享受。祂是神、話、羔羊、樹、和賜生命的靈,作我們的氣息,是如此應時且便利。祂藉著祂的血救贖了我們,現今祂是那靈,住在我們裏面。我們住在祂裏面,祂也住在我們裏面。我們是葡萄樹的枝子,在生命上與葡萄樹是一,並經歷葡萄樹內裏生命的湧流。今天我們所享受的救恩何等奇妙!三一神經過了過程,成為我們的氣息。現今我們藉著呼求主耶穌的名,就將祂吸入。

我們藉著呼求祂的名接受祂,就將祂應用到我們自己身上。然後我們會有很深的感覺,我們在享受祂。我無法否認一個事實,每當我呼求主耶穌的時候,裏面就有甜美的感覺。哦,祂滋潤、復甦、滋養、加強、並光照我!祂是如此可享受,有時候甚至使我喜樂忘形。經過過程的三一神如此偉大,但祂卻是如此可享受並可得著的。

我鼓勵你們呼求主,向祂說,『主耶穌,我愛你。』你們這樣享受主的時候,也許由於覺得祂的甜美、可愛、和寶貴而流淚。我們呼求祂,祂就在裏面摸著我們。這是藉著呼吸聖氣,而對活基督有真正的經歷。願我們眾人多而又多的操練自己,接受並享受聖氣。


第三十五篇 藉著那靈接受話而活基督

讀經:腓立比書一章十九至二十一節上,二章十二節下至十三節上,十六節上,約翰福音一章一節,六章六十三節,以弗所書六章十七節下至十八節上,五章十八至二十節,希伯來書四章十二節,歌羅西書三章十六至十七節,提摩太後書三章十六節上。

腓立比一章十九至二十一節上半說到救恩,耶穌基督之靈全備的供應,顯大基督,以及活基督。二章十二節下半、十三節上半、和十六節上半說到作成我們自己的救恩,神在我們裏面運行,以及將生命的話表明出來。腓立比書這兩段裏有兩條線:第一條線是救恩、那靈與基督;第二條線是救恩、神與話。這一個比較相當有啟示。

經歷救恩

在一章十九節保羅說,他的處境、環境、和情況終必叫他得救。但在二章十二節他囑咐我們作成我們自己的救恩。照著保羅在一章十九節的話,我們所面臨的困難處境能叫我們得救。我們的景況是否叫我們得救,在於我們是否享受耶穌基督之靈全備的供應。我們若沒有享受這全備的供應,我們的景況終必叫我們羞愧。我們所面臨的每一個處境,不是叫我們得救,就是叫我們羞愧。例如,假定一位弟兄的妻子難為他。對弟兄而言,這處境可能叫他得救,也可能叫他羞愧,這全在於他有否享受耶穌基督之靈全備的供應。他若享受那靈的供應,就會經歷即時的救恩,並且基督就會在他身上顯大。他若沒有享受供應,卻對妻子生氣,他就會羞愧。我再說,弟兄與他妻子之間的情形,若是叫他得救,基督就會顯大。實在說來,一章十九節的救恩就是那得著顯大的基督。

在二章十二節保羅又說到救恩。然而這次他不是說到他的得救,乃是囑咐聖徒們作成他們自己的救恩。論到他自己,保羅說他的景況終必叫他得救。但論到聖徒們,他告訴他們必須作成他們自己的救恩。

為著我們每天,尤其在我們的家庭生活和召會生活中,所面臨的問題,我們需要神的救恩。我們為著不同種類的問題,需要不同種類的救恩。一位弟兄在對待所有不同的聖徒上,需要一種救恩。但他在與妻子的關係上,需要另一種救恩。照著神的命定,人獨居不好,每位弟兄都該有妻子。然而,在婚姻生活中,問題是無可避免的。為著這一切問題,我們需要神的救恩。神命定婚姻,使我們有機會享受祂。我們若享受主,就會在我們的婚姻生活中經歷祂的救恩。

聖經裏所啟示神的救恩有許多種類。我們可以天天,甚至時刻經歷神救恩的不同方面。我們年年、月月、週週、日日、甚至時時刻刻,都需要經歷神的救恩。沒有神的救恩,我簡直不能活。

得救脫離發怨言和起爭論

保羅告訴我們要作成我們自己的救恩時,不是說到得救脫離火湖,也不是說到得救脫離神的定罪。我們不能作成那種救恩。請注意保羅告訴聖徒要『作成你們自己的救恩』。丈夫不該留意他妻子所需要的救恩,反而該專注於作成他自己的救恩。

保羅說到作成我們自己的救恩,這該與他在十四節說到發怨言和起爭論的囑咐聯起來看。在這節裏他說,『凡所行的,都不要發怨言,起爭論。』我們先前曾指出,發怨言與情感有關,起爭論與心思有關。不但如此,姊妹們特別有發怨言的難處,而弟兄們有起爭論的困擾。我從未聽過不發怨言的妻子。姊妹們需要在發怨言上作成她們自己的救恩。她們需要得救脫離發怨言。同樣,弟兄們需要在起爭論上作成他們自己的救恩。我們的婚姻生活和召會生活若滿了發怨言和起爭論,這就證明我們缺少神的救恩。我們的家庭生活和召會生活該滿了救恩,而沒有發怨言和起爭論。在我們當地的召會裏若沒有發怨言或起爭論,卻有豐盛的救恩,這將是何等的美妙!

神的運行與我們的合作

一面,我們作成我們自己的救恩;另一面,神在我們裏面運行。在十三節保羅宣告:『因為乃是神…在你們裏面運行。』神在我們裏面運行,而我們與祂合作。這就是說,我們照著神的運行作成我們的救恩。姊妹發怨言,或弟兄起爭論的時候,神就運行使他們能作出他們自己的救恩,而脫離發怨言和起爭論。當我們轉向主並說,『哦,主耶穌,我愛你,』我們就得救脫離發怨言和起爭論。

運行原文也可譯為『使…有力』。神從裏面使我們有力。因為我們在許多處境裏不容易經歷神的救恩,所以祂就使我們有力。例如,一位弟兄也許在起爭論上非常強烈。這位弟兄若要作成他自己的救恩,脫離起爭論,就需要神使他有力。

神創造諸天和地時,只須說話。但神要拯救我們脫離發怨言和起爭論,就必須使我們有力。這指明祂拯救我們脫離發怨言和起爭論,比祂創造天地更為困難。神要創造某樣東西,只要說話,那樣東西就有了。然而,祂若吩咐我們不要發怨言或起爭論,我們也許不留意。因此,我們裏面與神之間有摔跤。你豈沒有多次與神摔跤麼?這摔跤證明神很難拯救我們。為要拯救我們而不破壞我們,神就在我們裏面加力。基督徒的生活是摔跤的生活,是與那在我們裏面加力的神摔跤的生活。

在我們裏面加力的神是供應的靈。我們曾一再指出,在一章十九節保羅說,他的景況藉著那靈全備的供應,終必叫他得救。神若不在我們裏面運行,我們就不可能經歷來自那靈的供應。神在我們裏面運行,好帶給我們那靈全備的供應。這不是僅僅道理;這是屬靈經歷的事實。

得著顯大的基督

藉著那靈全備的供應,基督就在我們身上顯大。保羅在一章二十節所說到的是顯大基督,但在二章十六節他說到將生命的話表明出來。將生命的話表明出來,等於顯大基督。基督自己是生命的話;我們將生命的話表明出來,這話就是基督。

那靈、神、基督與話

我非常喜歡腓立比書這兩段。一面,我們從一章看見,我們的環境可能叫我們得救。另一面,我們從二章看見,我們需要藉著與神的加力合作,作成我們自己的救恩。然而,照著我們墮落的性情,我們傾向於違反神的心願。我們需要神在我們裏面運行。然後我們若與祂合作,就會作成我們即時的救恩,並將生命的話表明出來。

我們需要對一個事實有深刻的印象,就是一章十九節的那靈等於二章十三節的神,一章二十、二十一節的基督等於二章十六節的生命的話。事實上,那靈、神、基督、與生命的話乃是一。

話與那靈

我們看過,為要顯大基督並活基督,我們需要那靈全備的供應。現在我們必須往前看見,這全備的供應是儲藏在話裏。照著聖經,那靈與話是一。在約翰六章六十三節主耶穌說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』這指明話就是靈。以弗所六章十七至十八節指明,那靈就是話。提後三章十六節說,聖經都是神的呼出。聖經的每一個字都是神的氣。我們曾指出這氣就是紐瑪,那靈。所以,因著話與那靈都是神的氣,二者的確是一。那靈是神的氣,話也是神的氣。不但如此,神的氣就是祂的紐瑪,那靈。一面,神的話是靈;另一面,神的靈是話。

我們從經歷知道,我們藉著說,『哦,主耶穌,我愛你,』就能接觸那靈,並且經歷那靈在我們裏面運行。那靈這內裏的運行,常帶進從主而來的話。例如,假定一位弟兄不滿意他的妻子。但他轉向主並說,『主耶穌,我愛你,』那靈就在他裏面運行。然後那靈在他裏面的運行就成為給他的一句話:『不要那樣想你的妻子。』首先弟兄接觸那靈;然後那靈成為在他裏面發表的話。不但如此,這話成為從弟兄裏面照耀的光,使他將生命的話表明出來。

還有些時候,我們在經歷中首先接受話,然後這話成為在我們裏面運行的靈。無論我們先經歷那靈然後經歷話,或者先經歷話然後經歷那靈,那靈與話都是一。

臨到我們的神

新約向我們保證,話與那靈是一。約翰一章一節說,『太初有話。』但在約翰二十章二十二節,主耶穌向門徒們吹氣並且說,『你們受聖靈。』在約翰福音的開頭,基督是話,但在這卷福音書的末了,祂吹出那靈。在六章六十三節祂說,話就是靈。藉著話與靈,神就臨到我們。

神若不是話與靈,就無法臨到我們。那靈就是臨到我們的神。每當我們摸著主或者主摸著我們的時候,我們就經歷神聖的臨及。神作為那靈臨到我們。然而,照著一些基督徒的觀念,那靈不過是神用來臨到我們的憑藉。不,那靈就是神自己臨到我們。我們可用電流為例證。神好像電,那靈好像電流。說電流有別於電本身,這當然是錯誤的。電在流動時,就成為電流。因此,電流就是動態的電本身。電流臨到我們,那仍然是電,不是與電分開的東西。然而,有些基督徒堅持,那靈臨到我們時,父神留在天上的寶座上。不,那靈臨到我們時,就是神自己臨到我們。

天線與地線

那靈是奧祕、抽象、且難以領會的。但隨著那靈,我們有話。再以電為例子,我們可以說到天線與地線。那靈可比喻為天線,話可比喻為地線。藉著天線和地線,我們就經歷電的傳輸。我們若有那靈而沒有話,或者有話而沒有那靈,就無法接受神聖的傳輸。那靈與話,天線與地線,都是需要的。

兩個極端

在今天的基督徒當中,基要派代表一個極端,靈恩派代表另一個極端。基要派注重話,卻常忽略靈;這是一個極端。另一面,許多靈恩派的人注重靈,卻忽略話;這是另一個極端。我們不該在任何一個極端,卻該得著平衡,靈與話並重。我們裏面有那靈,我們手中有話,就是聖經。

藉著禱告接受話

在以弗所六章十七至十八節保羅告訴我們,要藉著各樣的禱告和祈求,接受那靈的劍,那靈就是神的話。這裏保羅說到話與靈兩方面。不但如此,他告訴我們,要藉著各樣的禱告,時時在靈裏禱告,來接受神的話。我們可藉著各樣的禱告:聽得見的禱告和靜默的禱告,長的禱告和短的禱告,快的禱告和慢的禱告,私下的禱告和公開的禱告,來接受神的話。

藉著禱告接受神的話,就是禱讀神的話。每當我們來到神的話跟前,我們不該僅僅運用我們的眼睛看,或用我們的心思領會,也該運用我們的靈。我能從經歷見證,我們若接觸聖經而不禱告,只用我們的眼睛和心思,聖經對我們就會成為死的字句。我們的讀經該與禱告調和。這就是禱讀。例如,我們禱讀創世記一章一節時可以說,『起初神創造天地。起初,阿們。主,感謝你,起初。哦,起初神在那裏。主,感謝你,你是起初,起源。』我們這樣禱讀主的話,話對我們就成為神活的氣,就是那靈。結果,我們就得著滋潤、滋養、復甦和光照。聖經絕不是死的字句的書,反而在我們的經歷中成為滋養的靈。

在以弗所六章十七至十八節,保羅明確的囑咐我們,要藉著禱告接受神的話。有些反對實行禱讀的人堅持,這些經文不能這樣應用。然而,照著原文,我們必須說,我們該憑著禱告或藉著禱告來接受神的話。這裏保羅告訴我們,要接受神的話,也給了我們接受祂話的路─藉著禱告。所以,我們無法否認,在聖經裏有禱讀主的話這樣一件事。

我們需要讀主的話,並藉著禱告接受主的話。歷世紀以來,許多聖徒在原則上都這樣實行。有的人是說,我們讀聖經的時候需要禱告。另有的人指出,我們該帶著禱告來讀聖經。帶著禱告來讀聖經就是禱讀主的話。許多主的子民曾實行禱讀而不知道這辭。他們來到主的話跟前,自然而然用主的話,也就著主的話禱告。我信在你聽見禱讀這辭以前,也許曾實行禱讀約翰三章十六節。你也許讀了這話:『神愛世人』,然後禱告:『哦,神,感謝你愛世人。父,我感謝你愛我。你甚至愛我到一個地步,將你的兒子賜給我。』這就是禱讀。

運用我們的靈

我們禱讀主的話時,就運用了我們的靈。我們這些得救、重生的人,在我們靈裏有神的靈。因此,我們禱讀主的話,而運用我們的靈時,就將主的話應用到我們身上,並將話與靈調和。立刻,我們就接受那靈全備的供應。

處方與藥劑

聖經啟示基督是神,也是神的具體化身。有一天,基督成了人。祂在地上的年間,過最高的人性生活。藉著祂的釘死與復活,祂的人性被拔高,並被帶進神性裏。主耶穌在地上過了奇妙且完全的生活,然後上十字架,為我們的罪在那裏受死,成就完滿、完整、且完全的救贖。第三天,祂復活了。在祂的升天裏,祂得著榮耀、冠冕,並且登了寶座;祂得著作元首的身分、作主的身分、以及君王的職分。除了這三件要緊的事,聖經也啟示,基督在復活裏成了賜生命的靈。(林前十五45。)現今這賜生命的靈住在我們重生的靈裏。

賜生命的靈包含了:基督的神性;祂被拔高、復活的人性;祂完全的人性生活,就是神的彰顯;祂包羅萬有之死的功效,為著完成救贖;祂復活的大能,將神聖的生命和性情、並基督被拔高的屬人性情,分賜到我們裏面;以及祂的升天,帶著祂作元首的身分、作主的身分、和君王的職分。這一切都是複合之靈的元素。然而,我們若沒有聖經,就不會知道這些事。我們不會知道這包羅萬有的藥劑裏包含甚麼成分。哦,何等奇妙的豐富構成那靈全備的供應!我們可將全備供應裏的豐富應用到我們一切的景況中。

讚美主,我們有那靈與話!我們曾一再指出,那靈與話是一。話是處方,那靈是應用。藉著讀主的話,我們就知道我們在那靈全備的供應裏所接受的是甚麼。藉著話我們領悟,我們乃是接受基督的神性、人性、人性生活、包羅萬有的死、復活與升天。不但如此,我們領會,我們乃是與作元首、作主、作君王的基督是一。這一切元素都包括在複合的靈裏。這一切都是那靈全備供應的各方面。阿利路亞,現今我們可以藉著那靈接受話而活基督!


第三十六篇 那靈全備供應的豐富具體化在話裏面');

讀經:腓立比書一章十九節,二章十二節下,十六節上,以弗所書三章八節,五章十八至二十節,歌羅西書三章十六至十七節,提摩太前書四章六節,六章三節。

聖經的基本思想,是三一神渴望將祂自己作到人裏面,使人接受祂作生命並且活祂。要完成這願望,三一神經過了奇妙的過程。成為肉體和釘十字架是這過程中的步驟。基督藉著祂在十字架上的死,對付了罪性、罪行和撒但;祂也將神聖的生命釋放出來。在基督包羅萬有的死之後,乃是祂的復活。藉著成為肉體,基督成了人;藉著釘十字架,祂對付了一切消極的事物;在復活裏,祂將自己分賜到一切相信祂的人裏面,使他們在生命和性情上與祂成為一。

人是照著神的形像造的

因著神的創造,人乃是神的造物。作為神的造物,人沒有神聖的生命或神聖的性情。然而,人是照著神的形像,並按著祂的樣式造的。神這樣造我們,因為祂的心意是要進到人裏面,並與人成為一。為這緣故,神這樣造人,使人能接受祂,並與祂成為一。

神與照著祂的形像所造之人的關係,可用為著盛裝手而設計的手套來說明。手套是照著手的形像造的,目的是要盛裝手。手進到手套裏,手與手套就成為一。照樣,人是照著神的形像所造的器皿,目的是要盛裝神。羅馬九章指明我們是為著盛裝神而造的器皿。

與三一神是一

在人這面,人受造是器皿以盛裝神。在神那面,需要一段過程。三一神經過成為肉體、釘十字架、與復活以後,就豫備好進到人裏面。主耶穌復活以後,囑咐祂的跟從者使萬民作祂的門徒,將信徒浸入父、子、聖靈的名裏。(太二八19。)將信徒浸入三一神的名裏,就是將他們浸入三一神的人位裏。名是指人位;人位乃是名的實際。保羅在他的書信裏說到浸入基督。(羅六3,加三27。)將信徒浸入基督裏,與將他們浸入三一神的人位裏是同樣的。那些相信基督並浸入祂裏面的人,就在生命和性情上與三一神成為一。

我們讚美主,我們信徒有神聖的生命,並有分於神聖的性情。彼後一章四節清楚指明,我們有分於神的性情。因為我們有分於神的性情,所以能正確的說,我們是神聖的。然而,這確實不是說,我們要進化為神,或者我們要成為神作敬拜的對象。聖經沒有教導信徒要成為神作敬拜的對象。但照著神的話,我們相信基督的人的確是從神生的。因此,我們是祂所生的真兒子,不是養子。因為我們是神的兒子,我們就有神的生命和性情。因著有神聖的生命和性情,我們就與神是一。但我們必須重申,這確實不是說,我們要成為神自己作敬拜的對象。

我們照著聖經,教導人我們與神是一,因為藉著重生,我們就有了神的生命和性情。正如孩子有他父親的生命和性情,照樣,我們這些神的兒子有神的生命和性情。但有些基督徒因宗教式的謙卑,雖然承認他們已由神而生,卻不敢說他們有神的性情。他們只會說,他們是蒙了神憐憫的罪人。他們不願意承認他們有神的性情,並與祂是一。

重生沒有使我們成為神格的一部分。說信徒成為神格的一部分作敬拜的對象,乃是褻瀆神。我們無法有分於神格。但我們能有分於神聖的性情。有分於神格是一件事,有分於神聖的性情是另一件事。在神的生命和性情上與祂是一,是何等大的祝福!

被我們先入為主的觀念所霸佔

這事在聖經裏雖然很要緊,今天許多基督徒卻不留意,因為他們被倫常、文化、宗教、和哲學先入為主的觀念所霸佔。他們讀聖經時,對一些勸戒,就如吩咐兒女要孝敬父母,丈夫要愛妻子,妻子要服從丈夫等,有深刻的印象。有些基督徒丈夫賞識聖經,因為聖經教導妻子要服從自己的丈夫。同樣,基督徒妻子也許賞識聖經,因為聖經要求丈夫要愛自己的妻子。那些被倫常和宗教所霸佔的人,會留意聖經裏他們認為是合乎倫常或宗教的事。然而,他們沒有看見聖經裏基本的啟示。

假如一個中國人聽見福音的傳講,並相信基督;他讀聖經時,也許特別留意主的話裏看來與倫常有關的段落。他也許不太領會創世記一章二十六節,說到神照著祂自己的形像造人;但他也許一口氣讀完箴言,賞識其中一切的倫常教訓。同樣,他也許賞識保羅說到丈夫和妻子該如何行的話,因這些聽起來很像孔子的教訓。他也許讚美主的救恩,因為這幫助他合乎倫常、道德。我們可以說,他在日常生活中是『孔子基督徒』,就是將聖經的教訓視為與孔子的倫常教訓相同的信徒。

另一個文化背景不同的信徒賞識聖經,可能是因為聖經教導我們不要炫耀自己。他也許留意主的話裏看來與他的民族特性與文化背景一致的那些事。因此,活基督這事就被倫常和文化所頂替。

餧養和啟示

我們來到聖經跟前,該忘記倫常、文化、和不同種類的民族特性。我們該以沒有帕子遮蔽的臉,和不被任何先入為主的事物所霸佔的裏面之人,來禱讀主的話。我們這樣作,就不但會得著啟示,也會得著餧養。

在提前四章六節保羅說到餧養:『在信仰的話,並你向來所緊緊跟隨善美教訓的話上,得了餧養。』餧養與生命有關。聖經裏所有的話都是生命的話,是餧養人並健康的話。保羅甚至用『健康的教訓』一辭,(提前一10,多一9,)來說到餧養我們並使我們健康的教訓。我們都要從神的話得著餧養,這是很重要的。

我們若要藉著主的話得著餧養,就必須脫離一切先入為主的觀念。我們需要撇棄文化、本國邏輯、和民族哲學的帕子。我們必須不戴任何一種有色眼鏡,就是沒有任何先入為主的觀念,來讀神的話。這樣,我們就會得著餧養和啟示。

人得救以後,常定意改良自己。他們也許說,『我從前不信神,是邪惡的。我苦待我的父母、兄弟姊妹和兒女。從現在起,我要禱告,求全能的神幫助我善待每個人。我定意絕不再發脾氣。我要愛人。』我信每位基督徒幾乎都這樣定意過。然而,信徒這樣定意並不正確。我從經歷中學會了,我們不需要定意行善,或禱告神幫助我們改良。我們所需要的是來到活的話這裏,並得著餧養。

主話裏的豐富和供應

聖經啟示神格的豐滿都具體化在基督裏面。這就是說,神所有並所是的一切豐富,都具體化在基督裏面。基督經過了成為肉體、釘十字架、與復活的過程,現今是帶著全備供應的包羅萬有之靈。腓立比一章十九節裏那靈全備的供應,一點不差就是以弗所三章八節裏基督的豐富。保羅見證他得了恩典,好將基督那追測不盡的豐富,當作福音來傳揚。就基督而論,有追測不盡的豐富,但就那靈而論,有全備的供應。我再說,那靈全備的供應就是基督那追測不盡的豐富。豐富和供應都具體化在主的話裏,在聖經裏。我們若要摸著基督那追測不盡的豐富,並有分於那靈全備的供應,就必須來到聖經跟前。

神的心意是要將祂自己分賜給我們,並將祂自己作到我們裏面。祂乃是藉著那靈為『天線』,以及聖經為『地線』來作這事。以這些為憑藉,屬天的豐富就傳輸到我們裏面。在我們這面,我們需要放棄努力行善,不再僅僅將聖經當作倫常的書,轉而到主的話這裏來得餧養。我們不該僅僅研讀聖經,查考聖經;我們也需要禱讀聖經。

喫主的話

明白聖經並不彀─我們也需要喫聖經的話。耶利米十五章十六節說,『我得著你的言語,就當食物喫了。』不但如此,馬太四章四節說,『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。』聖經不但適於研讀和查考,更適於給我們喫。哦,我們需要喫神的話!

喫神的話最好的路就是禱讀。我們若要享受那靈全備的供應,就需要喫主的話。我們曾指出,那靈全備的供應等於基督的豐富,而基督的豐富是具體化在主的話裏。所以,我們要享受基督的豐富,就必須禱讀主的話。

基督豐富的元素

基督的豐富有某些基本元素。第一是神性,第二是人性。在基督裏我們有真實的神性和正確、拔高的人性,就是彰顯神的人性。基督豐富的第三種元素,是主耶穌的人性生活。主耶穌的人性生活全然美妙。在祂地上的為人生活裏,神得著了彰顯。第四種元素是祂在十字架上奇妙、包羅萬有的死。下一個成分是基督的復活。我們可用康乃馨的種子說明復活。康乃馨的種子種在地裏以後,就萌芽、生長並發展,至終會有康乃馨花朵出現。這是復活的圖畫。復活是在生命裏起來並生長的事。主耶穌釘十字架並埋葬以後,祂復活了。在康乃馨種子的例證裏,我們不但看見生命的長大,也看見生命的形狀、生命的功用、和生命的能力。基督的復活連同這一切方面,是祂豐富的另一元素。還有基督的升天和祂的得榮,同祂的登寶座,也是基督豐富的成分。

新約啟示基督的神性、人性、人性生活、死、復活、升天、以及得榮同登寶座。隨著這七種基本元素,還有無數其他的成分:光、生命、愛、聖別、公義、平安、喜樂、忍耐、恩慈、智慧。然而,這一切都是附屬的元素;基本的元素是神性、人性、人性生活、死、復活、升天和得榮。

基督的豐富這一切奇妙的元素都具體化在聖經裏。但這些豐富不是系統的具體化在神的話裏。神的話根本無法系統化。神的豐富太深奧了,不能系統化。

我們曾指出,那靈全備的供應具體化在聖經裏。不但如此,我們看見了那靈與話實際上乃是一。因為話就是靈,靈就是話,所以二者是無法分開的。

禱讀主的話

我們讀主的話時,該將我們的讀經與禱告調和。我們運用我們的眼睛和心思時,也該運用我們的靈來摸那靈。然後在我們的經歷中,主話裏的一切就要成為那靈全備的供應。

讓我們用詩篇一百三十三篇來表明,分析聖經與藉著禱讀享受其中所包含的養分,二者之間的不同。有些基督徒在個人追求的時候,也許讀到詩篇一百三十三篇。他們讀的時候,也許開始分析並探詢貴重的油、鬍鬚、衣襟、甘露和黑門山。他們沒有接受全備的供應,卻留下許多未解答的問題。但我們若禱讀詩篇一百三十三篇,就會以生命的方式接受這段話。我們禱讀時可以說,『看哪,阿們!弟兄和睦同居,阿們!是何等的善,何等的美,阿們。』我們藉著這樣接受主的話,就會將包羅萬有的靈應用於我們裏面的人。藉著禱讀,我們就運用靈從主的話得著屬靈的餧養。我們藉著這餧養,就在生命裏長大。我們就得著信仰的話和健康教訓的餧養。我們只要花短短十分鐘禱讀一段話,就會得著餧養。不但如此,我們會經歷基督豐富的各種元素。

一面,我們每天所喫的食物餧養我們;另一面,食物裏包含殺菌的元素。我們不需要設法殺死我們身體裏的病菌。我們只該正確的喫,並讓我們所喫食物裏的元素成就這工作。同樣,我們藉著禱讀主的話,就經歷得餧養,以及治死我們裏面消極的事物。我們禱讀時,就不知不覺、自然而然有分於基督豐富的基本元素:神性、人性、人性生活、死、復活、升天和得榮。一面,基督包羅萬有之死的元素殺死我們裏面消極的事物。另一面,祂的復活加強我們並建造我們。這不是來自外面的教導,乃是來自裏面的餧養。

活基督並顯大祂

我們若藉著禱讀主話接受基督的豐富,我們就不需要定意行善或改良自己。我們自然而然會活基督。我們會過一種滿了基督豐富之基本元素的生活。在我們的生活中會有神性、人性、對基督之死的經歷、以及在祂復活生命裏的加強。這樣的生活就是將生命的話表明出來,並且顯大基督。

不但如此,我要指出我們不需要定意顯大基督。有些人聽見關於活基督並顯大祂的信息,也許說,『從現在起我要顯大基督。我要在家裏,在工作中,無論何處都顯大祂。哦,主,求你幫助我顯大你。』不要這樣定意,這樣禱告。只要來到主的話跟前,來到基督之豐富和那靈全備之供應的具體化這裏。你天天正確的從主的話得餧養,你就會長大。肉體、天然的人、己、以及不同的邪惡傾向和意圖,都會受對付。藉著禱讀所接受,具體化在主話裏那靈全備的供應,會成就這工作。不但如此,基督復活的生命會將神聖的豐富釋放到你裏面,加強你的靈,並造就你的全人。你會自然而然,不知不覺,自動自發的活基督。這樣活基督,等於將生命的話表明出來。當你活基督,過一種滿了神性、人性、基督的人性生活、死、和祂復活馨香的日常生活時,你就會顯大基督。這就是藉著具體化在主話裏那靈全備供應的豐富而活基督的意思。

接受具體化在話裏的豐富

我們該天天來到正確的源頭─來到作為基督豐富之具體化的話這裏。我們禱讀主的話時,這些豐富對我們就成為那靈包羅萬有並全備的供應。讓我們天天來到主的話這裏,禱讀、喫、並吸收基督的豐富。我們藉著禱讀,就會接受具體化在主話裏的豐富。

雖然我對每天所喫物質食物的組成知道得不多,但我喫了七十多年。就食物而論,重要的事不是知道─乃是藉著喫將食物接受到我們的身體裏。然後食物一切的元素和成分就會進到我們裏面,並在我們裏面盡功用,餧養我們,加強我們,建造我們,並消殺病菌。這樣,我們就會健康,並有正確的日常生活。我們曾指出,基督徒生活也是這樣。基督徒生活不是倫常、宗教、文化、甚或道德的生活。基督徒生活實際上就是基督自己,祂比最高的倫常或拔尖的道德還高。我們若要過正確的基督徒生活,神渴望我們體驗,我們已從祂而生,現今是祂的兒女。我們是基督的肢體,有神聖的生命同神聖的性情。不但如此,我們有那靈與話,就是接受神聖傳輸的憑藉。我們必須每天帶著禱告的靈來到主的話跟前,接受基督的豐富和那靈全備的供應。這樣藉著話得著餧養,我們就會長大,並且自然而然過一種滿了基督豐富一切不同元素的生活。在我們的生活裏會有基督拔高的人性、基督奇妙之死的運行、以及祂復活的馨香與大能。我們裏面一切消極的事物─肉體、己、和天然的生命─都會被消除。這樣,我們就會將生命的話表明出來。這就是顯大基督。

我讚美主,並感謝祂給我們看見這條接受主話的路。這是合乎聖經的路,生命的路。何等奇妙,三一神已將祂自己作到我們裏面,並且已在外面將祂的聖言賜給我們,在裏面將祂的靈賜給我們!現今我們能來到主的話這裏,藉著運用我們的靈,接受具體化在主話裏的豐富,且將包羅萬有的靈應用於我們的全人。這樣我們就會活基督。


第三十七篇 豐富的話、全備的供應、和不住的禱告,為著活基督

讀經:歌羅西書三章十六至十七節,以弗所書五章十八至二十節,帖撒羅尼迦前書五章十七至十九節,腓立比書一章十九至二十一節上。

神的經綸與人天然的觀念相對

神的經綸與人天然的觀念,二者中間有很大的不同。我們的觀念是我們得救以後,該定意改良自己的行為。可能許多真基督徒都曾這樣定意。照著我們的觀念,我們需要改良自己。我們知道自己的軟弱,就求神幫助我們。然而,神不答應這樣的禱告。我們越禱告,求祂幫助我們改良,祂就越不作。反之,我們的行為也許更壞。這原因乃是,從神接受幫助以改良我們行為的觀念,違背神的經綸。神的經綸是要將祂自己分賜到我們裏面,並將祂自己作到我們裏面,使我們接受祂作我們的生命和生命的供應以活祂。這不是要改良的屬人性格,乃是要活神。照著神的經綸,祂的心意是要將祂的元素、祂的本質、和祂性情的成分,分賜到我們的所是裏,使我們活祂。

基督徒已落入想要改良自己性格的陷阱裏。我們感謝主,在祂的恢復裏,我們正從這陷阱得拯救。許多年前,我習慣禱告求主幫助我改良我的行為。我想作非常高尚的人,尤其是要更愛我的妻子。但我領悟自己沒有能力,就求主幫助我。現在我不是這樣禱告了,我乃是享受神的經綸。我看見祂的心意是要將祂自己分賜或灌輸到我裏面,使我活祂。

不是外面的改正,乃是裏面的灌輸

我們可用其他的辭描述神渴望將祂自己分賜到我們裏面。神要澆灌我們,餧養我們,復甦我們,並滋養我們。這些辭指明,神要作我們的生命、生命的供應、食物、飲料和空氣。祂是我們的食物滋養我們;是我們的飲料解我們的乾渴;是我們的空氣使我們復甦;又是我們生命的供應使我們豐富。這神聖的一位用祂的元素注入我們裏面,使我們在生命和性情上與祂一樣。

在神的經綸裏,神不是在外面改良我們,乃是將祂一切的所是傳輸到我們裏面。外面的改正與裏面的灌輸不同,這可用化妝和因為喫得正確而有健康膚色的不同來說明。人的方法是化妝。神的方法是新陳代謝的變化我們,就是滋養、復甦、澆灌、豐富、並加強我們。這就是神的經綸。神在祂的滋養、澆灌、餧養、復甦、和照耀上是豐富的。哦,祂的照耀帶進祂的豐富!空氣、水、和食物也將祂的豐富供應我們。在聖經裏,神將祂自己比喻為食物、水、空氣和陽光。詩篇八十四篇十一節說主是我們的日頭。神不是僅僅教導我們;祂乃是滋養我們、澆灌我們、並將祂一切的豐富注入我們裏面的人裏。這是神的方法。

由我們所喫的構成

神將祂的豐富傳輸到我們裏面,目的是叫我們活祂。營養學家告訴我們,我們喫甚麼,就是甚麼。我們若大量的喫某種食物,就會由那種食物構成。我年輕的時候,留意到住在我外祖父母家裏的每個人,都有魚的味道。母親向我解釋,那一帶的人每天三餐都喫魚。他們因著喫這麼多魚,就由魚所構成。這說明我們喫甚麼,就是甚麼。我們若喫基督,就會由祂所構成。

神的經綸是要我們喫基督,並由祂所構成。在約翰六章主耶穌說,祂是生命的糧,從天上降下來的糧,並且那喫祂的人,要因祂活著。(35,41,57。)然後在約翰七章祂發出呼召:『人若渴了,可以到我這裏來喝。』(37。)主耶穌這話是指著那靈說的。啟示錄二十二章十七節再次呼召人來喝。主呼召我們來喝那靈,喝經過過程的三一神。三一神經過了神聖過程的種種步驟,現今乃是宇宙、包羅萬有的飲料,是豫備好的、便利的。

召會每個聚會都該是筵席。主呼召我們有分於祂作我們的食物和飲料。一個聚會是否出於主,決定於那個聚會中有沒有『餐桌』。你若去天主教堂,你所看見的是迷信,而不是筵席。反之,召會的聚會乃是筵席。在每個聚會裏都有餐桌為我們擺設,我們都有機會喫喝三一神。

現在我們該清楚,我們所需要的不是外面的改良或改正;我們所需要的乃是藉著喫喝三一神,將祂接受進來。照著神的命定,有分於祂的路就是喫祂並喝祂。

基督的話豐豐富富的住在我們裏面

現在我們來看一件極重要的事:在何處可以找著經過過程之三一神這包羅萬有的飲料。說祂在天上是正確的。說祂在我們裏面也是正確的。然而,三一神這包羅萬有的靈雖住在我們裏面,祂也許不是豐豐富富的住在我們裏面。在歌羅西三章十六節保羅說,『當用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面,用詩章、頌辭、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神。』讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,是甚麼意思?許多年前,我以為這意思是我們該記住聖經節,並且能背誦。照著我當時的觀念,讓基督的話豐豐富富的住在我裏面,就是記住多而又多的聖經節。然而,這不是保羅在歌羅西三章十六節這句話的意思。

基督的話豐豐富富的住在我們裏面,意思是豐豐富富的居住、安居在我們裏面。這可用喫來說明。我們喫過飯後,食物就豐豐富富的住在我們裏面。食物包含許多豐富、營養的元素。我們將這營養的食物接受到我們裏面並吸收以後,這食物就豐豐富富的住在我們裏面。同樣,基督的話豐豐富富的住在我們裏面,意思就是以滋養我們,使我們豐富的方式住在我們裏面。這不是要記住聖經節,乃是要讓那包含了基督追測不盡之豐富的話,以滋養我們並使我們豐富的方式住在我們裏面。

我曾遇見一些背過整卷以弗所書的人,甚至遇見一個背過馬太福音的人。但是把新約一卷一卷的背過,並不表示基督的話就豐豐富富的住在我們裏面了。例如,我們將食物接受到我們裏面,但我們的胃也許沒有正確的消化食物。消化不良指明食物沒有豐豐富富的進入我們裏面。食物也許營養豐富,但我們喫了以後若消化不良,食物就沒有豐豐富富的進入我們裏面。在這樣的情形裏,我們沒有能力吸收食物的豐富。但我們若有正確的新陳代謝,並消化我們所喫的食物,食物的元素就會豐豐富富的進入我們裏面。我們需要基督的話這樣住在我們裏面。

同樣的聖經節進到我們裏面,可能是豐富的,也可能是貧窮的。這一次你也許不能消化並吸收某一節。但改天這句話也許就豐豐富富的進入你裏面,並住在你裏面。我們都需要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。

唱主的話

現在我們要來看讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面的路,這是很重要的。保羅在歌羅西三章十六節把路給了我們,他說,『當用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面,用詩章、頌辭、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神。』這裏保羅指明,我們應當教導並勸戒,不是用普通的方式,乃是用詩章、頌辭、靈歌。詩章常是相當長,靈歌趨向簡短,頌辭通常中等長度。我們用詩章、頌辭、靈歌,互相勸戒時,應當心被恩感歌頌神。我們需要運用靈歌頌。我們越這樣歌頌,就越受感而火熱起來。藉著這樣的歌頌,我們就讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。

假定在聚會中我們唱一首用以弗所三章十六至二十一節寫成的詩歌。我們若運用靈唱這些經節,這段話就會豐豐富富的住在我們裏面,我們就會得著營養。這營養首先供應靈,不是供應頭腦。藉著用我們的靈歌頌,我們就有路讓基督的話帶著其一切的豐富住在我們裏面,滋養我們。

凡所作的都要在主的名裏

在歌羅西三章十七節保羅繼續說,『凡你們所作的,無論是甚麼,或說話,或行事,都要在主耶穌的名裏,藉著祂感謝父神。』凡所作的都要在主的名裏,是甚麼意思?在某人的名裏行動,就是與他是一,甚至成為他。我若不與某人是一,我怎能在他的名裏作甚麼?凡我們所作的,若要在主的名裏,我們就必須與祂是一,甚至成為祂。這樣作就是活基督。

我們越藉著誦讀、禱讀、尤其唱讀,接受主的話,主話的豐富就越浸透我們,並使我們與主成為一。這樣,我們行事就不會在我們自己的名裏,乃在主耶穌的名裏。

活基督的路,就是藉著運用我們的靈接受主的話。僅僅用我們的心思讀主的話並不彀。我們也必須禱告主的話,唱主的話,藉此運用我們的靈。我盼望在召會的聚會中,我們會花更多的時間唱神的話。讓我們首先讀神的話,然後禱讀神的話。接著,讓我們唱神的話。這樣,我們就會徹底被話的豐富所浸透。

因為話是基督豐富的具體化,被話浸透就是被基督的元素注入並飽和。這個注入並飽和使我們與基督成為一,並使我們所作的,都在祂的名裏。在我們所說、所作的一切事上,我們都要與祂是一。我們被豐富的話所飽和,我們就與主耶穌成為一,並且在祂的名裏作一切事。這就是活基督的路。

神的心意是要得著一班與祂是一的人,不是在祂的神格上,乃是在祂的生命和性情上與祂是一。那些在神聖的生命和性情上與神是一的人,就能彰顯祂。今天神所尋找的,乃是一班藉著將豐富的話接受到他們裏面,而活基督的人。

話成為全備供應的靈

每當我們被話的豐富所浸透,我們裏面的話就成為全備供應的靈。這是藉著我們不住的禱告而發生。可能你不知道這種禱告與歌唱有甚麼關係。歌唱是禱告絕佳的路。當你藉著運用你的靈而歌唱,你就是在禱告。我們能獻給神最好的禱告,往往就是我們向祂的歌唱。假定你唱:『何等生命!何等平安!基督活在我的裏面。』這就是絕佳的禱告。

我們感謝神,也就是禱告。我們在主耶穌的名裏行事,也該藉著祂感謝父神。

藉著禱告、歌唱和感謝,我們就被基督注入,被祂飽和,並與祂調和。我們許多人能見證,我們享受某段主的話時,自然而然就有旋律從裏面湧出。然後我們開始用這旋律向主唱這段話。藉著歌唱,我們就被話浸透,並得著話豐富的滋養。這使我們向神感謝。那時我們真與基督是一。凡我們所作的,無論是甚麼,或說話,或行事,就都在主耶穌的名裏。我再說,這就是活基督。

我們需要看見,話、那靈全備的供應、以及不住的禱告,帶著歌頌和感謝,都是並行的。藉著我們的禱告,帶著歌頌和感謝,我們裏面豐富的話就成為全備供應的靈。然後因著我們與那靈、與話、並與基督是一,我們就活基督;在我們所說、所作的一切事上,我們就真正與祂是一。

我們每天都必須來到主的話跟前,並讓主的話豐豐富富的進入我們裏面。為此,我們不只需要讀主的話,我們也需要禱告、歌頌、感謝並讚美。我們這樣將話接受到我們裏面,話就成為全備供應的靈。然後我們就被主浸透,與祂調和,並且實際的在生命和性情上與祂是一。逐漸的,話中殺死的元素會對付我們裏面消極的事物─肉體、己、和天然的生命。同時,話會滋養、加強、並豐富我們,供應我們屬靈成長所需要的一切元素。一面,我們被話與靈浸透;另一面,消極的事物逐漸減少。這就使我們活基督,並在祂裏面長大。

我要再次勸你們將豐富的話、全備供應的靈、以及不住的禱告結合起來。不但要藉著讀,也要藉著禱讀和唱讀來接受神的話。還要讚美主,並感謝祂。要將豐富的話和那靈全備的供應,與不住的禱告結合起來。然後你就會享受主、有分於祂、與祂是一、活祂、在祂裏面長大、並顯大祂。這是神今天所渴望的。

我們需要實行本篇信息中所陳明的,盼望我們對此都有深刻的印象。不要照著人天然的觀念禱告;反而要運用你的靈禱告主的話,唱主的話,感謝神並讚美祂。這樣你就會讓主的話進入你裏面,使你得著主話一切豐富的滋養。然後,藉著你不住的禱告,這些豐富就會成為那靈全備的供應。你就會享受主、與祂是一、並且活祂。


第三十八篇 基督的豐富實化在那靈全備的供應裏,那靈全備的供應具體化在神豐富的話裏

讀經:歌羅西書二章九節,以弗所書三章八節,腓立比書一章十九節,歌羅西書三章十六節,約翰福音十六章十三至十五節,六章六十三節。

神的願望乃是要我們這些已經蒙救贖、得拯救、被血洗淨、由那靈重生、並接受神的生命和性情的人活基督。僅僅改良我們的行為或我們的生活標準並不彀。我們需要非常實際的在經歷上活基督。

包羅萬有並延展無限的基督

我們要活基督,就必須領悟基督是誰,基督是甚麼。我們從歌羅西書看見,基督不但是包羅萬有的,也是延展無限的。祂是神的奧祕,也是神經綸的奧祕。基督是神、人、和宇宙中一切正面事物的實際。當然,這不是汎神論。這是照著歌羅西二章十六至十七節,見證基督是一切正面事物的實體、實際。

在歌羅西二章十六至十七節保羅說,『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面,都不可讓人論斷你們,這些原是要來之事的影兒,那實體卻屬於基督。』照著這兩節裏所陳明的原則,基督是真正的節日或聖日。基督作我們的節日,乃是我們的安息、喜樂和享受。有基督,每天都是節日。沒有祂,每天都是悲慘的。甚至在艱難的時期,我們若有基督作我們的喜樂、享受和安息,我們也可以經歷真正的節日。

基督也是我們的月朔。我們都一再需要月朔所表徵的新起頭、新開始。基督對我們就是這樣的月朔。在我們每天與祂的接觸中,我們可以經歷月朔,就是新起頭。

照著歌羅西書這些經文,基督也是我們的飲食和節期。言語無法述盡說竭基督的延展無限和包羅萬有。雖然基督是這樣的延展無限且包羅萬有,但祂是我們的享受和經歷,並且我們能活祂。

我們的生命和生命的供應

我們和所有的真基督徒一樣,相信基督是我們的救贖主和救主。祂是成為肉體的神,並且在地上生活為人三十三年半;然後祂死在十字架上,流出祂的血,洗淨我們的罪;現今祂在復活裏,乃是我們的救主。我們不只堅信基督是我們的救贖主和救主,並且這樣經歷祂;我們更看見了,基督也是我們的生命。一面,祂作生命已一次永遠的供應我們;另一面,祂繼續不斷的作生命供應我們。生命需要不斷的供應。我們若有生命,卻缺少維持生命的憑藉,我們就會喪命。例如,呼吸是生命必需的事。既是這樣,呼吸就必須不斷進行。我們可以從學校畢業,但我們不能從呼吸畢業,而仍然活著。從生命的事畢業,意思就是死。我們讚美主,基督是我們的救贖主、救主,也是我們的生命和生命的供應!

作神的兒子活基督

我們這些已蒙救贖、得拯救、並得重生的人,有神的生命和性情。何等奇妙,墮落的人竟能宣告,我們有神的生命和性情!我們有神的性情,因為我們已由祂而生。神不但是我們的創造者;祂也是我們的父。『你們看,父賜給我們的是何等的愛,使我們得稱為神的兒女,我們也真是祂的兒女。』(約壹三1。)因著對我們的愛,父已將祂的生命和性情分賜給我們。現今我們是神的兒女,有神聖的生命和性情。

你知道身為基督徒,你有怎樣的身分?你是全能的神的兒子。神真是你的父。你的父親若是美國總統,你會非常自豪。我們有全能的神作我們的父,更該自豪!我們有權利宣告:『阿利路亞,我們是全能的神的兒子!』

我們是神的兒子,應當活基督,不該活倫理、道德或行為。倫理也許非常好,崇高標準的道德無疑是絕佳的,但這些無法與基督相比。基督徒生活的標準乃是基督自己,不是倫理、道德、或高尚的品格。在腓立比書裏,保羅是要使我們對活基督這事有深刻的印象。保羅能說,『在我,活著就是基督。』(腓一21。)他期待無論是生、是死,基督總在他身體上顯大。何等的標準!基督徒生活的標準遠超過倫理、道德、或任何一種哲學。我再說,基督徒生活的標準乃是基督,我們必須活祂並顯大祂。

基督是保羅的目標,他渴望給人看出他是在基督裏面。(三9。)我們也該渴望給別人看出我們是在基督裏面。無論我們在那裏,我們都該給人看出我們是在基督裏面。給人看出我們是在我們天然的生命或文化裏,是何等羞恥!但別人若能見證他們看出我們是在基督裏面,那是何等美好!我們的目標是基督,我們的標準也是基督。無論我們在那裏,我們所遇見的人都該對基督有印象。然後,因著我們活基督,我們就給別人看出我們是在祂裏面。

我們若活某件事,無疑我們會給人看出我們是在那件事裏。例如,我們若活我們的文化,別人就會看出我們是在文化裏。同樣,我們若時時活基督,我們就會一直給人看出我們是在基督裏面。我們若要給人看出我們是在基督裏面,我們就必須先活基督。我們青年人、中年人或老年人,都不該天然的活著,而該活基督。哦,活基督並給人看出我們是在祂裏面,乃是大事!

活基督是抽象、奧祕的。活基督就是奧祕的活著。一面,這種生活是真實、具體的;另一面,這是無法下定義的。別人看出我們是在基督裏面,但他們很難描述我們。我們似乎相當奧祕。雖然我們是人,與別人沒有很大的不同,但我們就是有點奧祕,甚至特別。基督是奧祕的,活祂的人也是奧祕的。因為基督是抽象、奧祕的,所以到底要如何活祂,就不容易解釋。

照著聖經的中心思想,三一神要作我們的生命,而我們需要在祂裏面。在馬太二十八章十九節,主耶穌囑咐門徒將信徒浸入三一神的名裏,就是浸入父、子、聖靈的名裏。將信徒浸入三一神裏面,就是將他們放在與父、子、聖靈生機的聯結裏。

在我們得救以前,三一神對我們完全是客觀的。但藉著救贖、救恩、稱義和重生,祂成了主觀的。現今我們在祂裏面,祂也在我們裏面。三一神在我們裏面,不但作我們的救贖主和救主,也作我們的生命和生命的供應。神的願望不是要我們為祂作某些事,乃是要我們與祂成為一靈,並且活祂。活三一神就是活基督。這就是顯大基督,榮耀祂,並彰顯祂。這是在我們所接觸的人眼中顯大基督。聖經的中心點乃是與活基督有關。

聖經與聖靈

活基督雖是奧祕的,卻不是奧祕到我們完全無法領會。我們會看見,活基督與基督的豐富實化在那靈全備供應裏,以及那靈全備的供應具體化在神豐富的話裏,有密切的關係。聖經不但是神的話,也是祂的說話,甚至是祂的呼出。在提後三章十六節保羅說,聖經都是神的呼出。藉著神的說話,藉著祂的呼出,許多奇妙的事就啟示出來。

我們若沒有語言,神就無法向我們說話。祂是說話的神,藉著我們人的語言向我們說話。語言賜給人,是為著神的說話作豫備。

我們讚美主,我們基督徒手中有聖經,我們的靈和心裏有聖靈。現今我們需要來看聖靈是甚麼,也要看聖經是甚麼。

三一神臨到我們

基督徒被問到關於聖靈時,常說那靈是神格的第三個身位。他們指出神格包括三個身位:父、子、靈。雖然說聖靈是神格的第三者乃是正確的,但這領會並不充分。看見父和子完全實化在那靈這神格的第三者裏,是非常重要的。這就是說,我們無法將聖靈與子或父分開。

神格的三者不但同時並存,也互相內在。因此,父、子、靈中間,有同時並存,也有互相內在。神是三一的;祂是三而一。同時並存,意思是同時一起存在。要說明或領會互相內在,就困難得多。這辭應用於三一神,意思是父、子、聖靈存在彼此裏面。聖經清楚啟示,子來了,父就與祂同來。同樣,靈來了,祂就與子和父同來。不但如此,子來了,父就與子同來,不是外面的,乃是裏面的、主觀的、在子裏與祂同來。

關於父與子以及子與靈之間的關係,約翰福音用了一個特別的希臘文介系詞,這介系詞可譯為『從…同…』。(六46,十六27。)子不但從父而來,甚至是從父並同父而來。祂從父而來,也與父同來。這指明子來了,父也來了。父在子裏來。所以主能說,『人看見了我,就是看見了父。』(十四9。)祂也能見證:『我在父裏面,父在我裏面。』(10。)一面,父和子是二;另一面,祂們是一。因為父不但與子同來,也在子裏來,所以主耶穌,就是子能說,『我對你們所說的話,不是我從自己說的,乃是住在我裏面的父作祂自己的事。』(10。)不但如此,照著聖經,我們若有了子,也就有了父。(約壹二23。)因為父與子同在,甚至在子裏面,所以我們接受了子,就接受了父。不僅如此,靈來了,乃是與子和父同來。所以,有了靈,就有了子和父。

聖靈是三一神終極完成的臨到我們。不要以為聖靈臨到你,只有祂這神格的第三者來,而父和子留在天上。有些基督徒有這樣的領會。他們不信基督在我們裏面,只宣稱基督差遣聖靈來作祂在我們裏面的代表。這觀念全然錯誤。聖經沒有說到那靈在信徒裏面代表子。反之,照著聖經,聖靈來,子就同著祂且在祂裏面也來了。父也與子和靈同來。這就是說,聖靈臨到我們,整個三一神就來了。照著聖經,我們可以說父是源頭,子是流道,那靈是水流。何等奇妙,聖靈是三一神終極完成的臨到你和我!

由那靈內住

我們這些相信基督的人,也許充分的確信聖靈住在我們裏面;然而,關於這點,今天基督徒中間非常混亂。有些人堅持,人成了基督徒以後,還必須禱告以接受聖靈。有些人甚至宣稱,說方言是接受那靈惟一的標記。照著聖經,我們相信主耶穌,呼求祂的名,並接受祂作我們的救主時,聖靈就進入我們裏面。從那時起,我們就有那靈的內住。我們不需要說方言,作我們接受了聖靈的標記。

我們接受了聖靈,有一個明確的指標,就是我們呼叫我們的父神時,裏面有甜美的感覺。有一天,一個年輕人問倪弟兄關於羅馬八章十六節,這節說那靈同我們的靈見證我們是神的兒女。他要得幫助,好領會聖靈同我們的靈這樣見證是甚麼意思。因著那年輕人已經結婚了,倪弟兄就問他,他稱岳父為『爸爸』,與他這樣稱呼自己的父親,是否覺得同樣的甜美。那年輕人見證在兩個情況中,甜美的感覺並不相同。倪弟兄向他指出,他能這樣甜美的稱自己的父親為『爸爸』,因為他是父親生的。然後倪弟兄問他稱神為他的父時,裏面有沒有甜美的感覺。那年輕人確定的說,他的確經歷這種甜美。倪弟兄回答:『你確實得救了。你覺得這種甜美,原因是你裏面有那靈。現在你有兒子名分的靈。你呼叫父神時所經歷的甜美,是你接受了那靈的標記。』無論我們有沒有說方言,我們都可確信我們接受了聖靈,現今是神的兒女。

話與靈

在新約裏我們看見,靈與話是一。主耶穌說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』(約六63。)我們不該將我們裏面所有的聖靈與我們手中所有的聖經分開。這二者是一個神聖的實際。離了聖靈,聖經是空洞的,全然沒有實際。聖經的實際乃是聖靈。然而,我們若沒有聖經,聖靈就不會具體化。離了話,就沒有那靈的具體化。一面,聖經是那靈的具體化;另一面,那靈是聖經的實際。我們絕不該將二者分開。

為著兩個美妙的恩賜─裏面的聖靈和外面的聖經,我們感謝主。我們看過聖靈是三一神終極完成的臨到我們。聖靈臨到我們,三一神就與我們同在。然而,那靈是抽象、奧祕的。因此,看見那靈具體化在話裏是很重要的。我們若要活基督,就需要經歷裏面的那靈,並享受外面的話。在我們的經歷中,靈與話必須是一。每當我們讀聖經的時候,我們也該禱告。這就是禱讀主話。藉著禱讀,我們運用我們的靈接觸聖靈。這樣,我們就將聖靈與聖經結合。結果,在我們的經歷中,靈與話就是一種享受,這享受就是三一神。

豐滿、豐富、供應和話

新約裏四節基本的經文是歌羅西二章九節,以弗所三章八節,腓立比一章十九節,和歌羅西三章十六節。這些經文裏有四個重要的辭。第一,在歌羅西二章九節我們看見,神格的豐滿有形有體的居住在基督裏面。這裏要緊的辭是豐滿。第二,在以弗所三章八節保羅說,他將基督那追測不盡的豐富,當作福音傳揚。保羅的福音就是基督的豐富。這裏要緊的事是基督的豐富。第三,在腓立比一章十九節,保羅說到耶穌基督之靈全備的供應。第四,歌羅西三章十六節告訴我們,基督的話該豐豐富富的住在我們裏面,安居在我們裏面。基督的話豐豐富富的住在我們裏面,意思是這話在其豐富裏,也以豐富的方式住在我們裏面。所以,這四節經文裏有豐滿、豐富、全備的供應、以及話豐豐富富的住在我們裏面。豐滿與神格有關,豐富與基督有關,全備的供應與那靈有關,基督的話豐豐富富的住在我們裏面與話有關。簡單的說,有神格、基督、那靈和話。我極力勸你們,一有機會就禱讀這四節經文,享受神格的豐滿、基督的豐富、那靈全備的供應、以及豐豐富富住在你們裏面的基督的話。

豐滿、豐富、全備的供應、和話彼此相關。神格的豐滿實際上就是基督的豐富,基督的豐富就是那靈全備的供應。就神格說,有豐滿;就基督說,豐滿成了追測不盡的豐富;就那靈說,豐富成了全備的供應。不但如此,那靈全備的供應具體化在話裏。當神的話帶著耶穌基督之靈全備的供應住在我們裏面時,這話就真正豐豐富富的住在我們裏面。

我年輕的時候,很容易就能背誦許多聖經節。然而,雖然我能背誦約翰三章十六節這樣的經文,但這節經文並沒有豐豐富富的住在我裏面,反而是貧貧窮窮的住在我裏面。但現今我能見證,這節經文同著許多其他的經文,帶著其中一切的豐富住在我裏面。這些經文豐豐富富的住在我裏面。每當我默想某些經文,我就對三一神滿了享受。今天我的經歷與我從前所有的很不相同。那時我能背誦歌羅西二章九節,但我對神格的豐滿沒有多少享受。但今天我默想這節經文,就有極其豐富的享受。

被三一神飽和以活基督

要緊的是,我們必須看見:具體化在子裏之神格的豐滿,成了基督追測不盡的豐富;子基督的豐富實化為那靈全備的供應;這全備的供應現今具體化在話裏。我們讀主的話,並且禱讀這話,就能摸著話的素質和本質:耶穌基督之靈全備的供應。我們若僅僅讀主的話而沒有禱告,也許只得著客觀的知識。但藉著用主的話禱告,我們就摸著那靈。結果,我們享受到那靈全備的供應、基督的豐富、和神格的豐滿。現在你也許就能領會,為甚麼本篇信息有這樣長的題目:『基督的豐富實化在那靈全備的供應裏,那靈全備的供應具體化在神豐富的話裏。』

我們若要活基督,就需要讀主的話,並且禱讀這話,使我們有分於神的豐滿、基督的豐富、和那靈全備的供應。哦,我們需要被神格的豐滿、基督的豐富、和那靈全備的供應浸沒且浸透!然後,我們被三一神飽和,就會活基督。

我們都需要被那靈全備的供應、基督的豐富、和神格的豐滿所飽和。這一切都在話裏,也在靈裏。因此,我們必須一直來到話這裏,並且不住的禱告。藉著禱讀主話,我們就會摸著那靈的供應、基督的豐富、和神格的豐滿。然後我們會有分於三一神一切的所是,我們就會自然而然的活祂。這就是活基督。

活基督不是定意在我們的生活方式上有所改變。我們不該說,『現在我知道了活基督的意思。我定意要活祂,並且我禱告,求神幫助我這樣作。神阿,幫助我活基督。』這樣作不管用。你若這樣禱告,就會發覺你禱告以後,立刻繼續活自己。活基督的方法是首先被祂同祂一切的豐富所飽和。我們已一再指出,這些豐富是在靈裏,也在話裏。

天線與地線

我們可將那靈全備的供應比作電,藉著天線與地線臨到我們。那靈自己像天線,聖經像地線。我們有天線與地線,有靈與話一同起作用,我們就得著那靈全備的供應作屬天的電。我們的經歷證實這點。我們運用我們的靈禱讀一節經文,裏面就感覺得著供應、復甦、光照、澆灌、滋養、安慰並加強。這是對神聖之電的享受。要用天線與地線,就是靈與話,你就會得著這全備的供應。

要明白神的旨意,原則也是一樣。明白神旨意的路不是禱告:『主阿,你知道我何等愚昧。給我看見你的路。』這樣的禱告不太管用。不要這樣禱告,只要享受話與靈,讓屬天的電帶著三一神注入你裏面。你接受那靈全備供應的注入,就會自動並自然的清楚神的旨意。你會知道你不該作某些事,因這些不是神的旨意。你也會知道你該作某些其他的事,因這些是神的旨意。你不需要別人告訴你要作甚麼。你裏面所享受神聖的注入會使你清楚。不但如此,當你浸沒在三一神裏面,並被耶穌基督之靈全備的供應所飽和時,你就會自然而然活基督。

讚美主給我們看見活基督的路!路就是藉著誦讀並禱讀主話,享受三一神。我們摸著那靈全備的供應時,就會過彰顯基督的生活,這生活實際上就是基督自己。


第三十九篇 藉著接受神的話,有分於那靈全備的供應,並享受基督的豐富(一)

讀經:腓立比書一章十九至二十一節,二章十二至十六節,歌羅西書三章十六節,以弗所書五章十八至十九節,六章十七至十八節。

照著新約裏所啟示神的經綸,基督徒生活的目標是活基督。我年輕的時候受教導,聖經的中心思想與基督有關。現在我領悟聖經的中心思想不但是基督,也是活基督。

基督住在我們裏面並活在我們裏面

只說基督是聖經的中心思想,相當客觀。在我們的經歷中,基督對我們應當非常主觀。譬如,主耶穌說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(約十五4。)這句話很簡單,但意義很深奧。我們怎能住在另一個人裏面,並且那人也住在我們裏面?對人而言,人不可能彼此內住。但人的生命住在神的生命裏,神的生命也住在人的生命裏,這是可能的。這就是說,神能住在我們裏面,我們也能住在神裏面。

有些人也許希奇,我們這些渺小的人怎能住在神裏面,而偉大、全能的神又怎能住在我們裏面。最近,有些人想要告訴我們,因為神的偉大是無限的,而人是這麼微小,所以祂不可能住在我們裏面。他們問,這樣微小的容器怎能盛裝這樣廣大的內容。他們的話指明,他們不相信主耶穌在約翰十五章所說的。他們指控我們是異端,並且聲稱:我們一面將神降低到我們的尺度,一面教導人進化成為神,相信人實際上能成為神自己。於是我們問他們,主說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面,』這話是甚麼意思,他們就回答,這不過是指親密的關係或交通。他們的答覆表明,照著人天然的頭腦,是不可能相信我們能實際的住在基督裏面,並且基督也住在我們裏面。然而,我們必須相信主的話:『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面,』並對這話說『阿們』。

在加拉太二章二十節保羅說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』說基督活在我們裏面,比說祂住在我們裏面更強。我訪問別的地方時,也許住在一位弟兄家裏。然而,我不能說我在那裏生活。我不過暫時住在那裏,我仍有某些限制。但我回到家裏,就能在那裏生活。在某地生活,是有完全的自由。你是住在家裏,還是在那裏生活?當然你會回答,你在那裏生活。但你不會說,你在汽車旅館裏生活。說基督活在我們裏面,意思是祂有完全的自由說話、行動並舉止。祂渴望作甚麼,就能在我們裏面作甚麼,因祂救贖了我們,並使我們成為祂的居所。

基督安家在我們裏面,並成形在我們裏面

照著以弗所三章,保羅禱告父,藉著那靈,使我們得以加強到裏面的人裏,使基督安家在我們心裏。首先基督住在我們裏面,然後祂活在我們裏面,接著定居在我們裏面,安家在我們裏面的全人裏。一面,基督也許活在我們的靈裏。但另一面,我們也許沒有給祂多少地位,活在我們的心思、意志或情感裏。我們從經歷知道,有時候我們把基督限制在我們的靈裏。當祂想要從我們的靈擴展到我們的情感裏,我們也許不讓祂這樣作。例如,一位弟兄也許早晨向主禱告,享受祂,並且宣告:『阿利路亞,主耶穌活在我的靈裏!』但過不久他受試誘去作某事。即使活在他靈裏的主不同意,這位照著情感而活的弟兄,仍堅持作那件事。他與主爭論,想要說服祂留在他的靈裏,並給他自由照著情感而活。他甚至應許第二天會給主自由擴展到他的情感裏。但第二天到了,他卻不遵守諾言。因此,主得不著自由定居在這位弟兄的情感裏。

因為我們不容易給主機會安家在我們心裏,保羅就需要禱告父,藉著那靈,使我們得以加強到我們裏面的人裏,使基督安家在我們心裏。照著聖經,心是由心思、意志、情感、和良心組成。心圍繞靈,且比靈大。我們接受主耶穌時,祂就進到我們的靈裏,現今祂活在這裏。起初,我們甚至沒有給主自由活在我們的靈裏。我們只讓祂住在那裏。然而,漸漸的,我們給祂機會活在我們的靈裏。但我們仍不願意讓祂完全進到我們裏面的人裏。這是為甚麼我們需要得加強到我們裏面的人,我們重生的靈裏。然後基督就能安家在我們心裏。祂不但要住在我們裏面,並活在我們裏面,也要擴展到我們裏面之人的每一部分,並定居在那裏。

經年累月下來,我經歷主很多,但我沒有信心說,基督完全定居在我裏面的人裏。可能我給了祂完全的自由佔有我的心思或情感,但我也許仍為自己保留一部分的意志。

我們必須看見,基督在我們的經歷中對我們應當非常主觀,這是很重要的。祂住在我們裏面,祂活在我們裏面,並且祂渴望安家、定居在我們裏面的全人裏。

在加拉太四章十九節保羅說,『我的孩子們,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們裏面。』基督成形在我們裏面,意思是祂住在我們裏面,活在我們裏面,定居在我們裏面,然後浸透我們這人的每一部分。

由基督所構成

我們都是基督徒,但裏面所有基督的度量並不相同。有些人給了基督較多的地位;有些人給了祂較少的地位讓祂在他們裏面長大。毫無疑問,保羅裏面基督的度量是豐滿的。這就是說,基督完全成形在他裏面。在腓立比一章二十一節,保羅甚至能宣告:『在我,活著就是基督。』基督已作到保羅裏面,實際上已成為他的構成成分。所以,保羅是完全被基督構成的人。這是他能說,在他,活著就是基督的原因。

營養學家常告訴我們,我們喫甚麼,就是甚麼。我們所喫的食物,至終成為我們的構成。這食物就作到我們的組織,甚至我們的細胞裏。人若大量喫某種食物,至終就會由那種食物所構成。

保羅寫腓立比書的時候,他相信基督將近三十年了。那些年間,基督多而又多的作到保羅裏面的人裏。保羅不斷的喫基督,有分於祂。至終,他由基督所構成了,他成了基督人。他這由基督所構成的人能見證:『在我,活著就是基督。』

我們今天該是保羅見證的繼續。我們在這裏活基督,讓基督作到我們裏面,直到我們的心思、情感、和意志被祂構成。

新陳代謝的改變

在羅馬十二章二節,保羅囑咐我們不要模倣這世代,反要藉著心思的更新而變化。模倣這世代,就是照著世代的樣式,照著世界的潮流,在外面被塑成形。變化是在裏面、生機的得更新。有些人曾毀謗我們,控告我們彎曲人的心思。我們完全否認這不實的控告。我們因著主的恩典,尋求供應神聖、屬靈、能變化人心思的東西。彎曲心思是外面影響人心思的結果,但更新心思包含生命中內在、生機、新陳代謝的變化。我們留在主的恢復裏越久,我們的心思就越有新陳代謝的變化。我們的思想自動就會更新並改變。這事的發生,是因為新的元素加到我們這人裏面,排除並頂替舊的元素。這就是變化。一天過一天,一次聚會又一次聚會,神聖、屬靈、聖別、並屬天的東西灌注到我們裏面。這元素就是基督連同祂追測不盡的豐富。基督的豐富注入我們裏面,就成為我們裏面新的元素,排除老舊,產生裏面、內在、新陳代謝的改變。

我們越變化,基督就越得著地位,定居在我們裏面。事實上,變化的過程就是被基督佔有並得著的過程。我們的心思變化,意思是基督佔有這心思,並以祂自己浸透這心思。同樣,我們的情感和意志被基督浸透,祂就成為這些內裏部分的構成成分。這樣,基督對我們就成為主觀的。

可經歷的基督

歷世紀以來,主觀的基督一直為信徒所忽略。許多忠心的基督徒把愛歸給客觀的基督。他們相信祂,尊敬祂,高舉祂,並以祂為敬拜的對象。然而,在許多時候,他們看祂是遠在天上的一位。雖然他們愛祂,但他們也許沒有經歷祂住在他們裏面。他們也許為基督殷勤作工,卻不領悟基督不但在天上,也住在他們裏面。有些人甚至接受了錯誤的教訓,以為基督不住在信徒裏面,而僅僅由聖靈在他們裏面作代表。他們以為聖靈是基督差來的代理者,代表祂,在他們裏面作工,在他們裏面運行,並感動他們。然而,照著神的話,內住的靈不是基督的代理者;祂實際上就是基督自己。照著基督徒的經歷,住在我們裏面的基督,與住在我們裏面的靈是同一位。這內住的靈就是實際的基督,主觀、可經歷的基督。我們對此若有正確的領悟,就不會想要將那靈與基督分開。神格的三者乃是一。父在子裏,子實化為靈。當靈臨到我們,並來住在我們裏面時,神格的三者就都來住在我們裏面。何等奇妙,基督在我們裏面!我們的基督是主觀、可經歷的。

我們若要活基督,就必須領悟祂是客觀的,也是主觀的。就著基督是全能的神,萬有的主,升到諸天之上、登寶座、並得著榮耀為冠冕的一位,祂乃是客觀的。對此我們不該有任何疑惑。但基督也是主觀的。祂住在我們裏面,祂活在我們裏面,祂要定居在我們裏面,並且祂也作工,要以祂自己浸透我們全人。

顯大的基督

現在我們來看腓立比一章十九至二十一節。在十九節保羅說,他的景況藉著眾聖徒的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫他得救。照著二十節,我們看見保羅所期待經歷的救恩,就是他不至於羞愧,只要凡事放膽,叫基督在他身上顯大。因此,保羅的環境終必叫他得救,意思是這環境終必叫基督在他身上顯大。因此,這裏的救恩,實際上就是基督在他身上顯大。二十一節的『在我,活著就是基督』,這話是解釋顯大基督的意思。顯大基督就是活祂。消極一面,保羅期望他不至於羞愧;積極一面,他期望基督在他身上顯大。

照著這些經節的上下文,這裏的得救不是得救脫離火湖,乃是得救脫離羞愧。保羅在獄中,若憂傷、沮喪,那就是羞愧。假定提摩太來探望保羅,發覺他為艱難的處境哀哭。那對保羅是何等羞愧!但假定保羅在主裏喜樂,並向主歌頌,那麼即使他在羅馬是囚犯,基督卻真要在他身體上顯大。這就是這裏所說的得救。

假定一位弟兄在非常憂傷的處境裏,有人來探望他。那位弟兄若在哀哭,並為著他的憂傷而抱怨,那就是羞愧。這位弟兄需要在他的處境裏經歷神的救恩。然後若有人探望他,那位受苦的弟兄就能對他說,『讚美主!主的恩典彀用。我在三層天上。阿利路亞!』這會是何等榮耀的見證!我們會看見弟兄的受苦叫他得救。

保羅專切的期待是他不至於羞愧,反而顯大基督。在一切景況中顯大基督,是何等浩大的救恩!禁卒和守衛能看見保羅在主裏喜樂。基督在他身上顯大。這樣顯大基督就是活祂。

藉著內住的靈和運行的神得救

在二章十二節保羅囑咐我們要恐懼戰兢,作成我們自己的救恩。在一章十九至二十節,保羅說到一些事終必叫他得救;但在二章十二節他告訴我們,要作成我們的救恩。在十三節他繼續解釋:『因為乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事。』在一章裏,救恩是藉著耶穌基督之靈全備的供應而來。但在這裏,救恩是來自在我們裏面運行的神。現在我們必須看見,運行的神實際上就是耶穌基督的靈。那位為著祂的美意,在我們裏面運行,使我們立志並行事的,就是帶著祂全備供應的耶穌基督內住的靈。

我們應當謹慎,甚至恐懼戰兢,以免得罪那在我們裏面運行的神。這是保羅在二章十四節說『凡所行的,都不要發怨言,起爭論』的原因。怨言多半發自姊妹,爭論多半起於弟兄。我們若發怨言或起爭論,就得罪內住並運行的神。我們發怨言或起爭論時,也許裏面深處就有感覺,我們得罪了運行的神,叫內住的靈憂愁。不但如此,我們也許有感覺,內住的靈在告訴我們,不要發怨言或起爭論,乃要作成我們自己的救恩。我們已經接受了包羅萬有的救恩,就是基督自己,但現今我們必須作成這救恩。神,就是帶著全備供應的那靈,正在我們裏面運行。讓我們恐懼戰兢,尊敬祂並與祂合作,好作成我們的救恩。我們若這樣作,就會得救脫離怨言和爭論。這是照著神內裏的運行,所作成實際並即時的救恩。

好像發光之體照耀,將生命的話表明出來

在十五至十六節保羅繼續說,『使你們無可指摘、純潔無雜,在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女;你們在其中好像發光之體顯在世界裏,將生命的話表明出來。』好像發光之體照耀,就是顯大基督。這指明二章的救恩等於一章的救恩。運行的神等於帶著全備供應的那靈。好像發光之體照耀,等於顯大基督。

照著十六節,好像發光之體照耀的路,就是將生命的話表明出來。要充分領會『表明』這辭的意思,相當困難。這辭的意思是向人陳明某件事,向他們供獻某件事,甚至向他們應用某件事。將生命的話表明出來,就是向別人供獻這樣的話,向他們陳明這話,甚至向他們應用這話。這是向別人供應基督,向他們供獻基督。你向你的家人、親戚、同事、朋友、或同學供獻甚麼?你向他們陳明甚麼?你應當回答說,你向他們供獻基督,向他們陳明基督,並在他們的處境裏向他們應用基督。這就是將生命的話表明出來。生命的話實際上就是基督活的彰顯。好像發光之體照耀,就是顯大基督;將生命的話表明出來,就是活基督。

活基督的解釋

一章十九至二十一節和二章十二至十六節是指同樣的事。在一章裏保羅說,他的景況終必叫他得救。然後他不要羞愧,反要顯大基督。這就是活基督。在二章裏保羅囑咐我們,要照著神在我們裏面的運行作成我們的救恩。然後我們就會不發怨言,不起爭論,反要像發光之體照耀,將生命的話表明出來。因此,腓立比二章十二至十六節是一章十九至二十一節的解釋。一章十九節有耶穌基督之靈全備的供應。這靈就是那在我們裏面運行的神。不但如此,顯大基督乃是好像發光之體照耀,沒有發怨言或起爭論;而活基督就是將生命的話表明出來。

被生命的話浸透

這把我們帶到一件極重要的事:我們要活基督,首先必須接受生命的話,並由這話所構成。我們從出生的時候起,就逐漸由文化所構成。文化由我們的家人和社會注入我們裏面。至終,注入我們裏面的文化成為我們的構成。我們自動照著構成到我們裏面的文化而活,我們也活所注入我們裏面的。孩子照著他們父母所注入他們裏面的而活。我們既得救了,就應當不再活文化。例如,來自中國的信徒應當不再活中國的文化、哲學或倫理。反之,他應當活基督。但我們怎能活基督?我們若要活基督,就需要將主的話接受到我們這人裏面,並讓這話浸透我們。浸透我們的話會逐漸頂替注入我們裏面的文化。我們越被話注入,就越得著變化。自然而然,我們的思想、愛、渴慕和談話,就會成為基督。這樣,我們就不會活文化,乃活基督。活基督惟一的路,就是被祂生命的話浸透。注入我們裏面生命的話會洗去文化的元素,並成為我們裏面之人新的構成成分。然後我們就會活基督。


第四十篇 藉著接受神的話,有分於那靈全備的供應,並享受基督的豐富(二)

讀經:腓立比書一章十九至二十一節,二章十二至十六節,歌羅西書三章十六節,以弗所書五章十八至十九節,六章十七至十八節。

歌羅西三章十六節說,『當用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面,用詩章、頌辭、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神。』這裏保羅說,基督的話該住在我們裏面,定居在我們裏面。這含示基督的話是活的。某樣東西要住在我們裏面,或定居在我們裏面,就必須是活的。

活的人位

保羅在這一節的發表,指明基督的話很像一個活的人位。保羅幾乎將基督的話人位化了;他告訴我們,要讓基督的話住在我們裏面,好像這話是個活的人位。基督的話實際上就是基督這活的人位。不僅如此,照著新約,基督這活的人位就是那靈。耶穌是這人位的名字,而這人位的實際就是那靈。為這緣故,每當我們呼求主耶穌的名,來臨的乃是那靈。我們也曾指出,話與靈是一。因此,基督的話住在我們裏面時,那靈就定居在我們裏面。

用各樣的智慧

在歌羅西三章十六節保羅告訴我們,當『用各樣的智慧』,讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。你曾否想過,用各樣的智慧讓基督的話住在你裏面,是甚麼意思?我們若要領會這發表的意思,就必須區別智慧與知識。知識主要與心思的功用有關,而智慧與我們靈的功用有關。這就是說,倘若要用各樣的智慧讓基督的話住在我們裏面,我們就需要運用我們的靈。我們若用心思記憶這話,這話就會在知識上住在我們裏面。背聖經是與知識有關的心思的功用,不是與智慧有關的靈的功用。用各樣的智慧讓這話住在我們裏面,就是指藉著我們運用靈,盡可能的讓這話住在我們裏面。智慧比知識更深、更細、且更深奧,乃是來自運用靈。

知識與智慧之間的不同,可用婚姻生活來說明。假定一位弟兄的妻子在發怨言,甚至責備他。他若還擊,與她爭論,就會運用心思同其知識。這樣,就沒有智慧。但假定他妻子發怨言的時候,他呼求主耶穌的名,並且禱告。這就是智慧。爭論與知識有關,但禱告與智慧有關。禱讀和歌唱也與智慧有關。這位弟兄也可以運用他的靈,分享他最近在召會聚會中所聽見對人有幫助的見證,藉此展現智慧。這裏的點是,知識與運用心思有關,而智慧與運用靈有關,是以禱告、禱讀、歌唱、和見證為憑藉。

保羅在歌羅西三章十六節說到讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面時,他沒有題到讀主的話;讀是運用心思。他乃是題到智慧;智慧含示運用靈。運用靈所產生的結果乃是智慧,但運用心思所得著的乃是知識。

彼此教導,互相勸戒

在本節保羅也說到『用詩章、頌辭、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神』。這裏保羅不是說到普通的教導和勸戒,乃是說到用詩章、頌辭、靈歌來教導和勸戒。不但如此,保羅指明讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,乃是藉著歌唱。我們也可以藉著歌唱來教導並勸戒。

向主歌唱

因為我們許多人生在基督教裏,長在基督教裏,甚至是由基督教所構成,所以我們必須承認,至少在某種程度上,我們仍在基督教宗教的影響之下,尤其是我們聚在一起聚會的方式。新約沒有一處告訴基督徒,我們該聚在一起,只是安靜的坐著,等候某人開始聚會。照著詩篇,以色列人每年三次來在一起過節,他們的聚會不是在聖殿裏纔開始,乃是在錫安山腳下就開始了。他們登山時,唱著上行之詩。(詩一二○~一三四。)同樣,召會的聚會不該到會所裏纔開始,而該在我們家裏或在來聚會的路上開始。聚會該是我們日常生活的展覽,是我們在家裏、在學校裏、或在工作裏生活的展覽。聚會該滿了歌唱和讚美,因為我們天天都歌唱並讚美主。我喜歡一首詩歌的副歌:『這是我見證,是我詩歌,讚美我救主,終日歡樂!』(詩歌二六五首。)但你在那裏能找著終日讚美主的基督徒?許多唱這首詩歌的基督徒,並沒有在日常生活中讚美他們的救主。但我們的日常生活該滿了向主的歌唱。

我們許多人多年讀聖經,卻不曉得我們能藉著歌唱來接受神的話。你有否實行,不但藉著讀,也藉著唱,來接受聖經節?基督徒受教導要查考聖經,研讀聖經,卻沒有受教導要歌唱聖經。我們感謝主恢復禱讀主話。現今我們必須往前到唱讀神的話。我們需要藉著歌唱,用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。這不是我的教導;這是使徒保羅在歌羅西三章十六節所給的囑咐。

多年來我們一直讀歌羅西書,卻沒有充分留意藉著歌唱接受神的話。許多基督徒宣稱自己合乎聖經,但他們沒有完全合乎聖經,反而可能是流於形式和宗教。唱神的話的確是合乎聖經的。

我們不但應當在聚會中唱神的話,在我們的日常生活中更該如此。我們尤其應當在家裏唱神的話。你獨自在房間裏或同別人在餐桌旁,要唱神的話。唱神的話是運用靈絕佳的路。禱告是運用靈,但歌唱更是運用靈絕佳的路。

聖經最長的一卷是詩篇,包含一百五十篇。寫這卷書不僅僅是為著研讀,更是為著歌唱,甚至是為著頌詠。頌詠比歌唱更高。在歌羅西三章十六節,保羅題到詩章、頌辭、靈歌。靈歌通常很短;頌辭中等長度;詩章通常是較長的作品。我們需要歌唱、頌詠神的話。頌詠比歌唱更高、更深、且更深奧。

藉著歌唱被話浸透

我們若真渴望被活的話浸透,使我們活基督,就需要跟隨保羅在歌羅西三章十六節所提倡的實行。這就是說,我們必須讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,不是單單憑著來自心思的知識,乃是憑著來自我們靈的各樣智慧,包括歌唱和頌詠。哦,我們需要歌唱並頌詠神的話!歌唱神的話比讀神的話更好,頌詠神的話又比歌唱神的話更好。頌詠神的話包括默想這話,並享受這話。我們頌詠神的話時,就思想這話,默想這話,並享受這話,因此給這話更多的機會浸透我們。

我們若只讀神的話,我們所讀的那段話就不太有機會深入我們裏面,並浸透我們這人。但我們若歌唱神的話,特別是頌詠這話,就將我們全人更完全的向話敞開,並給這話機會深入我們,並浸透我們。例如,我們若唱詩篇第一篇,就會享受這篇短詩裏的豐富。讓我們不單在聚會中歌唱並頌詠神的話。讓我們天天來到話跟前,用我們全人歌唱並頌詠這話。在歌唱並頌詠神的話時,讓我們運用我們的聲音、我們的心思、我們的心、和我們的靈。

不但如此,我盼望從現在起,在召會的聚會中,會將更多的地位給自然的歌唱神的話一事。可能在某個聚會中,我們會歌唱或頌詠以弗所書。毫無疑問,我們若花整個聚會這樣作,就會摸著這封書信裏的豐富。

在歌羅西三章十六節保羅沒有題到讀,反而強調唱,這是令人驚訝的。我們可能讀神的話,而沒有運用我們的靈,沒有接觸神。但藉著禱告、歌唱和頌詠,我們就被帶進那靈裏。要接受生命的話,並且被基督的元素所浸透,上好的路就是唱神的話。

在靈裏被充滿

以弗所五章十八至十九節是與歌羅西三章十六節平行的。在這兩節裏保羅說,『不要醉酒,醉酒使人放蕩,乃要在靈裏被充滿,用詩章、頌辭、靈歌,彼此對說,從心中向主歌唱、頌詠。』請注意在歌羅西三章十六節保羅告訴我們,讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,但在以弗所五章十八節他告訴我們,要在靈裏被充滿。我們將兩處經文放在一起,就看見我們應當在靈裏被基督的話充滿。這兩段話有相同的目標─我們應當使我們的靈被主的話充滿。

我們可將我們的靈比作需要汽油的汽車,並將話,聖經,比作加油站。我們覺得虛空時,就該來到話這裏被充滿。在話裏有屬靈汽油無窮無盡的供應。汲取這『汽油』到我們裏面的路,乃是藉著歌唱並頌詠主的話。我們若這樣被充滿,必然會用詩章、頌辭、靈歌,彼此對說。我們也會發現,歌唱並頌詠主的話比禱讀主的話更高。

我們越歌唱並頌詠神的話,就越會得拯救脫離宗教的影響,就是那使我們在形式上來聚會的影響。讓我們建立天天歌唱主話的習慣。然後我們的聚會就不會流於形式。聚會不會成為一種表演,反而會滿了我們日常生活的展覽。我們在召會聚會中所展覽的,將是我們每天生活的內容。我們尤其要在聚會中歌唱,因為我們每天都歌唱主的話。

關於歌唱神的話,我主要的負擔不是使聚會得以豐富,乃是使我們被活的話所浸透。我們要藉著接受神的話,有分於那靈全備的供應,並享受基督的豐富。

已往我失去許多被主話浸透的機會,因為我不懂得唱主的話。我花了許多時間研讀、查考聖經,把好幾本聖經寫滿了註解,但我不曉得我能歌唱或頌詠主的話。讀以弗所二章是一回事,禱讀這話是另一回事。但我要再強調,歌唱主的話比禱讀更好。今天許多基督徒只運用心思研讀、查考主的話。他們根本不歌唱主的話,有些人實際上反對禱讀的實行。我相信我們越歌唱並頌詠主的話,我們就越被基督的元素洗滌並浸透。

接受話以活基督

關於那些生命所必需的事,要緊的不是領會,乃是接受。關於我們所喝的水,特別我們所喫的食物,我們也許不很領會,然而我們需要喫喝。藉著喫喝,我們就接受所需要的,以維持生命。同樣,我們需要藉著喫,將主的話接受到我們裏面。不錯,我們能藉著正確的讀,來喫主的話。不但如此,我們從經歷知道,我們能藉著禱讀接受主的話作食物。但現在我們必須往前看見,要將主的話接受到我們這人裏面,沒有比歌唱主的話更好的路。我們越歌唱並頌詠神的話,這話就會越深入我們這人深處,並浸透我們。我們若花一點時間歌唱主的話,就會覺得我們裏面被這話充滿並浸透。那麼我們自然而然就會活基督。

當基督的元素藉著我們歌唱並頌詠主的話,注入我們裏面時,我們就自然且自動的活基督。有時候我們也許讀主的話,而沒有任何基督的元素注入我們這人裏面。但我們歌唱並頌詠主的話,我們就被包含在話裏,並藉著話傳達給我們的神聖元素所浸透。我們越歌唱並頌詠主的話,就越給話機會住在我們裏面,深入我們裏面,並用神聖的元素飽和我們。然後我們就會由基督的元素所構成。我們便自動成為我們所喫的,並活出我們所吸收的。這就是活基督的路。


第四十一篇 基督藉著祂的話住在我們裏面而安家在我們裏面

讀經:以弗所書三章八節,十六至十七節上,十九節下,六章十七節下至十八節上,歌羅西書三章十六節,腓立比書二章十六節上,約翰福音十四章二十三節,十五章四節,七節。

以上所列的經節好比一塊一塊的拼圖,我們將這些放在一起,就能看見完整的圖畫。

在以弗所三章八節,保羅說到基督那追測不盡的豐富。基督那追測不盡的豐富就是神格的豐滿。(西二9。)這些豐富必是何等包羅萬有、延展無限!神格的豐滿成了基督那追測不盡的豐富。

我們思想以弗所三章八節和十六至十七節上半,就看見基督安家在我們心裏的意思,乃是祂追測不盡的豐富必須佔有我們全人,必須充滿我們的心,包括心思、情感、意志和良心。毫無疑問,我們的心若被基督佔有並得著,我們也會在靈裏與祂是一。然後我們裏面的全人會被基督佔有,並與祂是一。

神的豐滿就是基督的豐富,而基督的豐富佔有我們裏面的人,這話對我們也許不過是道理。我們必須繼續問,基督的豐富如何能實際的充滿我們。神格的豐滿和基督那追測不盡的豐富,乃是由那靈並在那靈裏實化的。不但如此,那靈又具體化在話裏。一面,在以弗所三章八節和十七節,保羅說到基督的豐富,以及基督安家在我們心裏;另一面,在歌羅西三章十六節他囑咐我們,要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。

『豐豐富富的』與基督的豐富相符,『住』相當於『安家』。基督帶著追測不盡的豐富,渴望安家在我們心裏。歌羅西三章十六節是說到這些豐富,也說到基督的話定居、住在我們裏面的事。

不僅如此,照著以弗所三章十九節,基督若安家在我們心裏,我們就會被充滿,成為神一切的豐滿。我們開始於神格的豐滿,現在又回到這豐滿。從永世以來之神的豐滿,成了基督那追測不盡的豐富。現在這位基督帶著祂追測不盡的豐富安家在我們心裏,使我們被充滿,成為神格一切的豐滿。所以,這裏有完滿的循環:開始於神格的豐滿,也回到這豐滿。我們讚美主,藉著那靈與話,我們得以經歷基督那追測不盡的豐富,並且被充滿,成為神一切的豐滿!

話與靈

關於那靈,有兩個極端,一個是在基要派中間,另一個是在靈恩派中間。有些基要派的基督徒,因著懼怕對那靈的經歷,所以基本上只注重聖經的道理。然而只有聖經的道理,而沒有那靈,就是一個無生命的身體。那靈是具體化在話裏;因此,話可稱為那靈的身體。將靈與話分開,就只有一個無生命的身體。那靈是聖經生命的內容;離了那靈,聖經就是死的字句。然而,基要派的基督徒常懼怕聽見對基督、那靈、和內裏生命的經歷。他們代表一個極端。

靈恩派代表另一個極端。他們會忽略話,並且不正常、不平衡的強調那靈。

神的經綸避開了這兩個極端。在神的經綸裏,那靈是三一神終極完成的臨到人。我們看過,當那靈臨到我們,三一神就來了。隨著那靈,神將話給我們。一面,我們有那靈作三一神終極完成的臨及;另一面,我們有話作那靈的具體化。我們絕不該將話與靈分開。我們的生命與我們的肉身怎樣是一個實體,一個完整、活的生機體,靈與話也照樣是一。我們人必須有看得見、摸得著的身體,也有看不見、摸不著的生命。同樣,我們信徒需要話與靈。不但如此,我們身體裏面看不見的生命,怎樣使我們的身體有活力且活躍,那靈也照樣使話成為活的。

三一神乃是包羅萬有的靈與我們同在。不需要禁食禱告以接受那靈;我們只要藉著呼求主耶穌的名,就能接受這靈。我們從經歷知道,每當我們呼求:『哦,主耶穌,』我們就接受那靈。(林前十二3。)然後那靈就使我們轉向話。我們許多人能見證,我們用信與愛呼求我們主耶穌的名,就接受那靈。我們自動被吸引到聖經跟前。這指明靈與話是一。神的經綸在於話與靈。我們必須兩者都有,並且不可將兩者分開。我們需要話作身體,靈作生命。

我們若要讓基督佔有我們,並安家在我們裏面,就必須被基督的話充滿。在約翰十四章二十三節主耶穌說,『人若愛我,就必遵守我的話,我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,同他安排住處。』這裏我們看見,主的話與父和子到我們這裏來,同我們安排住處之間的關係。很難說這住處是為著父和子,還是為著我們。事實上,這是相互的住處。一面,主使我們成為祂的住處;另一面,祂是我們的住處。這由主在約翰十五章四節關於住的話所證明:『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』這是指互相的居住和相互的住處。亳無疑問,約翰十五章是十四章的繼續。十四章有相互的住處,十五章有互相的居住。因為有個住處是給主居住,也給我們居住的,如今我們就能住在祂裏面,祂也能住在我們裏面。

照著約翰十五章四節和七節,主的話住在我們裏面,意思就是主自己住在我們裏面。四節說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』在七節主繼續說,『你們若住在我裏面,我的話也住在你們裏面…。』這兩節指明,主的話等於主自己。基督若要實際的住在我們裏面,祂的話就必須住在我們裏面。我們無法在經歷上有基督在我們裏面,除非我們也有祂的話在我們裏面。

我們讚美主,我們有基督、那靈與話!因為基督是神,祂是真的;因為祂是那靈,祂是活的;因為祂是話,祂是非常實際的。沒有人能否認,我們這些相信基督的人,有靈與話。何等奇妙,靈與話乃是一!

接受話以活基督

現在我們來看一件非常要緊的事:需要天天接受話。我們不該有一個態度,認為我們作基督徒多年,已經得著了相當的知識,所以不需要每天來到話跟前。我們喫飯已經多年了,但每天仍繼續喫,纔得以存活。說我們因為已往常常喫,如今不再需要喫,乃是愚昧的。同樣,我們必須每天來到話這裏,甚至一天幾次。我們應當以物質上和屬靈上美好的早餐,開始每一天。每天我們都需要將活的話接受到我們裏面,並且被充滿。

我們聽見關於活基督的信息以後,也許真有渴望要活祂。然而,我們每天若不從話得餧養,就不可能活基督。我在屬靈上很健康,因為我每天都喫、消化、並吸收話,得著這話的餧養。

神已使基督成為我們的生命和一切,並且祂已命定我們活基督。我們若活基督,就會是地上最蒙福的人。我們會有喜樂、滿足、和各樣祝福。如我們所指出的,活基督的路就是將祂的話接受到我們裏面,並且被這話充滿。

要將話接受到我們這人裏面,我們不該僅僅讀這話,也該將我們的讀與禱告、歌唱、頌詠、和呼求主名調和。每當我打開神的話,或是為著工作,或是為著自己的滋養,我都浸沉在禱告的氣氛和氣息裏。我常常藉著我所讀的經文與主交談。這樣我就被注入並得滋養,在我靈裏被活的話充滿,這話實際上就是基督自己,也就是那靈。

不要以為你只要定意活基督,就能活基督。有人也許聽見關於活基督的信息,然後禱告:『主,我要活你。我定意從現在起活基督。請幫助我這樣作。』然而,這樣的禱告沒有功效。這好比你求主使你健康,卻不好好的喫。你若不喫營養的食物,定意要健康是沒有用的。同樣,我們若沒有被主的話滋養,定意活基督是無效的。惟有藉著喫主的話,我們纔能活基督。

我們被基督的話充滿,就自然被基督的豐富和神格的豐滿所充滿。我們每天都需要將活的話作為食物接受到我們裏面。我們來到話跟前,該敞開我們的全人,並運用我們的靈。首先我們該禱告,然後禱讀、唱讀、並頌讀。在歌唱並頌詠主的話時,我們可用任何一種曲調,甚至用我們自己作的自來調。

歌唱基督的話

有些基督徒,特別是靈恩派裏的人,把聖經的經文拿來唱。然而,他們多半唱舊約的部分;這是不錯,但這遠不如唱新約那樣豐富。我們尤其該唱構成神聖啟示心臟的四卷書─加拉太書、以弗所書、腓立比書、和歌羅西書,來享受基督那追測不盡的豐富。

在召會的聚會中,我們有時候唱:『耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安。』(賽五一11。)唱這節經文能感動人、釋放人,但在豐富上無法與唱以弗所書的經文相比。我們尤其需要唱那些向我們傳達基督豐富的經文。我還要鼓勵你們唱讀加拉太書、以弗所書、腓立比書、和歌羅西書,這四卷滿了神聖豐富的書。在歌羅西二章九節和以弗所三章十七節這樣的經文裏,我們可找著何等的豐富─神格一切的豐滿都居住在基督裏面,並且基督安家在我們心裏!

我們不該以為加拉太書、以弗所書、腓立比書、和歌羅西書僅僅是保羅寫的話,不是基督的話。保羅寫這些書信時,基督作為那靈乃是在他裏面。因此,基督能在保羅的書寫中書寫。這就是說,保羅的話就是基督的話。

照著希伯來一章,神今天是藉著祂的兒子說話。使徒們是信徒,有神的兒子基督活在他們裏面。因此,使徒們同著基督所說的,都是基督的話。為這緣故,我們該將保羅所寫的,視為基督的話。事實上我們該將全本新約,視為基督的話。我盼望有一天,我們能將全本新約配上音樂,好幫助我們歌唱基督的話。這樣,新約的每一節都有曲調給我們唱。

我所關切的不是形式的歌唱,乃是自然的歌唱主的話,這樣的歌唱使我們的全人都得以運用。我們歌唱主的話時,需要運用我們的眼睛來看,我們的心思來領會,我們的情感來愛主的話,我們的意志來接受主的話,也要運用我們的靈來禱告、歌唱、讚美、頌詠,為著主的話感謝祂。

藉著那靈被話浸透

已往,我們許多人來到話跟前,都沒有運用我們的全人。我們常常只用我們的心思研讀聖經。我們甚至沒有充分運用我們的情感愛主的話,或剛強的運用我們的意志接受主的話。但我們若運用我們的全人將話接受進來,至終我們會被活的話充滿、佔有並浸透。因著話是那靈的具體化,又因著那靈是基督的實際,我們自然就會被基督充滿。然後我們無論作甚麼或說甚麼,都會在基督的名裏。這就是活基督。我們藉著那靈被基督的話浸透,就自然的活基督。

我們越喫活的話,就越被話構成。我們會被浸透,並完全被基督構成。然後我們的思想將是基督的思想,我們的說話將是基督的說話,我們的行動也將是基督的行動。這是活基督的路。

藉著被話浸透而活基督,與定意活基督,然後求主在這件事上幫助我們很不相同。我從經歷知道,這樣的定意不管用。已往我常常說,『主,求你幫助我,從現在起活你。』短時間內我會成功,只是當天稍後我又不活主了。然後我會承認我的失敗,並求主憐憫我,幫助我活祂。至終,我學會活基督的路不是求祂幫助,乃是天天被活的話滋養。例如,我們不該禱告求身體健康,乃該學習天天喫營養的食物。同樣,我們若要在屬靈上健康,並且活基督,就需要一再將神的話接受到我們裏面。單單祈求主的幫助並不管用。管用的乃是每天來到神活的話面前,被基督的豐富注入。我們都需要從我們這人深處敞開,不僅僅藉著讀,也藉著禱告、歌唱、頌詠、感謝、和呼求主,運用我們的靈,將神的話接受到我們裏面。然後話的豐富就會浸透我們這人。

主在祂的恢復裏不是要恢復任何形式或實行。主的目標是要恢復祂自己作我們的經歷,並恢復來自實際經歷祂而有的正當召會生活。今天主是靈,也是話。我們有話可默想,並藉著話與主交談。我們也能禱告、歌唱、並頌詠主的話,並且能藉著話感謝父神。這樣操練的目標,不僅僅是得著聖經的知識,主要的乃是接受那具體化在話裏,並藉著話所傳達,基督自己這神聖人位的元素、本質、素質。讓我們禱告主的話,並歌唱主的話,好藉著那靈接受主話的豐富。


第四十二篇 被主的豐富浸透,以致凡所作的都在主的名裏

讀經:歌羅西書三章十六節至四章二節,以弗所書五章十八至二十五節,六章十七至十八節上,腓立比書四章十三節。

在歌羅西三章十七節保羅囑咐我們,凡所作的,都要在主耶穌的名裏。在腓立比四章十三節他見證:『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』要領會在那加我們能力的主裏面,凡事都能作的意思,相當容易,但要領會凡所作的,都要在主的名裏,就相當困難。當然,名是指人位。我們叫某人的名,那人就回應。因此,名是指人位。沒有人位,名是虛空、無意義的。因為名是指人位,所以在主的名裏作事,意思必是在祂的人位裏作事。

在主的名裏禱告

許多基督徒在禱告末了加上一句:『奉耶穌的名,阿們。』他們用主的名作印記、圖章或簽名,擔保他們的禱告。然而,照著聖經,這不是在主的名裏禱告的意思。在約翰十五章十六節主耶穌說,『你們在我的名裏,無論向父求甚麼,祂就賜給你們。』這裏主說到在主的名裏求父。約翰十四章十三至十四節說,『你們在我的名裏無論求甚麼,我必作成,叫父在子身上得榮耀。你們若在我的名裏求我甚麼,我必作成。』我們若在子的名裏向父求甚麼,我們的祈求很可能是用子的名作擔保的簽名。但我們直接向祂求甚麼,當然不能這樣用主的名。照著約翰十四至十五章所啟示的基本真理,在主的名裏,意思是與主是一,憑主而活,並讓主活在我們裏面。主在父的名裏來,並在父的名裏行事。(五43,十25。)這就是說,祂與父是一,(十30,)憑父活著,(六57,)並且父在祂裏面作事。(十四10。)在福音書裏,主作父的彰顯,在父的名裏行事。在使徒行傳裏,門徒作主的彰顯,在祂的名裏作更大的事。(約十四12。)所以,在主的名裏,意思是在實際上與祂是一。

在約翰五章四十三節主耶穌說,『我在我父的名裏來,你們並不接受我。』主耶穌在父的名裏來,意思不是祂用父的名作圖章。主在父的名裏來,這事實的意思是祂同著父並在父裏面來。祂來了,父也來了。不但如此,照著約翰十章二十五節,主耶穌說,『我已經告訴你們,你們不信;我在我父的名裏所行的事,為我作見證。』主在父的名裏行事,就是與父是一,並在父的人位裏行事。為這緣故,主耶穌能說,『我與父原是一。』(十30。)在約翰六章五十七節主耶穌說,活的父差祂來,祂又因父活著。這裏的思想是主耶穌與父是一,所以祂是在父的人位裏,並在父的名裏。這一切經文指明,照著聖經的用法,在一個人的名裏,意思是與那人是一。因此,名不僅僅是結束禱告時用作擔保的簽名、圖章或印記。

主觀的經歷基督');

許多基督徒不領悟,我們信徒該主觀的經歷基督。聖經啟示神的願望和心意,是要將基督作到我們裏面。還有甚麼能比將基督作到我們這人裏面更主觀?保羅說到基督安家在我們心裏,(弗三17,)就是指這點。基督這延展無限、包羅萬有的一位,為神所膏的一位,不但要住在我們裏面,更要安家在我們裏面。這的確是一件主觀的事。以弗所三章十七節的『安家』,原文與家同字根。僅僅說到基督住在我們裏面並不充分,因這沒有表達原文完全的意思。我們必須說,基督要定居、安家在我們裏面。經歷基督安家在我們裏面,的確非常主觀。然而,這經歷多半為今天的基督徒所忽略。

基督徒中間的教訓,主要是強調基督是我們的救贖主和救主;強調基督是神,應當是我們敬拜的對象;強調基督徒應當改良自己的行為。我們完全相信基督是我們的救贖主和救主,祂是神,並且我們應當敬拜祂。然而,照著聖經,關於基督徒改良自己的行為,這點有待商榷。好行為是甚麼意思?我們不贊同僅僅由人自己努力所產生的好行為。但我們的確贊同,我們需要有那憑基督而變化之基督徒生命所產生的好行為。聖經說到好行為,不是指天然生命的好行為;反之,乃是指變化的生命正確的生活或行為。這裏要緊的一點乃是:許多基督徒偏離了神經綸的目標、中心點。他們沒有從神的話看見,三一神渴望進到我們裏面,作我們的生命、我們生命的供應、和我們的一切、甚至我們的人位,使我們與祂是一。

互相內在

我要再強調,在主的名裏,不僅僅是在禱告末了用祂的名作圖章或簽名。在主的名裏,意思是在主耶穌的人位裏。當子基督在父的名裏來,祂不是用父的名作簽名或圖章。祂乃是在父的人位裏來。我們不該以為主耶穌來的時候,只有子來,而父沒有來。不,當子來時,父就在祂裏面並同著祂來。約翰十四章二十三節證明這點:『人若愛我,就必遵守我的話,我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,同他安排住處。』一面,這裏主說到父愛我們;另一面,祂說到父與子到我們這裏來,同我們安排住處。照著這節,我們若愛子,父必愛我們。然後父與子要同我們安排住處。這指明子到我們這裏來時,父也來。然而,這不是說父伴隨子而來。父乃是在子裏,以互相內在、彼此內住的方式來。約翰十四章十一節說到子在父裏面,父在子裏面。『在…裏面』這小小的辭非常要緊,因為是指著互相內在的事。主在父裏面並同著在祂裏面的父而來。這就是子在父的名裏來的意思。

關於在主的名裏禱告,並在祂的名裏行事的意思,我們的思想需要更新。我們不應當再把『在主耶穌的名裏』一辭當作擔保的圖章。我們要看見在主耶穌的名裏,意思就是我們與祂是一,我們在祂裏面,祂也在我們裏面,這是很要緊的。正如子在父裏面,父在子裏面,是互相內在的,我們也必須這樣與主是一。我們與主耶穌也該互相內在;就是我們需要在祂裏面,並有祂在我們裏面。這樣,我們就真正在主的名裏。

被話浸透

在歌羅西三章十七節保羅說,『凡你們所作的,無論是甚麼,或說話,或行事,都要在主耶穌的名裏,藉著祂感謝父神。』凡所作的都要在主耶穌的名裏,與讓基督的話浸透我們並飽和我們有關。我們藉著禱告、歌唱、頌詠主的話,並為著話感謝父神,就被話充滿、浸透並飽和。這樣我們就挑旺我們的全人─我們的心思、意志、情感與靈。

然而,許多基督徒沒有被話挑旺,不熱中於主的話;他們與話的接觸是極其冷淡的。我們不該這樣讀聖經。反之,我們需要藉著歌唱、禱告、頌詠和感謝,讓基督的話住在我們裏面。我們越這樣操練,我們裏面的人就越被挑旺,基督的話不但會更多浸透我們,也更多與我們調和。這樣我們整個裏面的人就會被基督的話浸透。

基督的話實際上就是基督的具體化。因此,話作為基督的具體化,與我們裏面的人調和時,我們裏面就與基督是一。這時候,我們自然就能在主的名裏行事。因為主已浸透我們,飽和我們,並使自己與我們調和,使我們與祂是一,所以凡我們所作的,就能在祂的名裏。在主的名裏行事,意思就是在祂裏面行事。

歌羅西三章十七節與腓立比四章十三節互相呼應,那裏保羅告訴我們,他在那加他能力者的裏面,凡事都能作。我們若要使『在…裏面』對我們不僅是個辭,乃是實用與實際,就需要讓基督的話浸透我們全人。當基督的話進到我們裏面,並在裏面挑旺我們時,我們就真與基督是一;我們就在實際和經歷上在祂裏面。然後,就如我們憑我們所喫、所消化、所吸收的食物而活,照樣,凡我們所作的,也會在那將我們飽和、浸透,與我們調和,並且我們實際與其是一的那位的名裏。

與主是一

歌羅西三章十八節至四章一節,是保羅對作妻子、丈夫、兒女、父親、奴僕、和主人者的囑咐。妻子要服從丈夫,丈夫要愛妻子;兒女要順從父母,父親不要惹兒女的氣;奴僕要順從主人,主人要公公平平的對待奴僕。但妻子怎樣服從丈夫,丈夫怎樣愛妻子?服從或愛惟一的路就是在主的名裏,與主是一。

請注意三章十八節至四章一節是直接繼續保羅在三章十六至十七節的話。這就是說,我們若不藉著讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,而在主耶穌的名裏,與祂是一,我們就無法服從或愛。要履行保羅在歌羅西這段所給的一切囑咐,就要『在主耶穌的名裏』。姊妹若與主調和,並與祂是一,自然會服從丈夫。同樣,丈夫若與主調和,自然會愛妻子。照樣,兒女會孝敬父母,父親會避免惹兒女的氣,奴僕會順從主人,主人也會公公平平的對待奴僕。這就是說,妻子必須在主的名裏服從丈夫,丈夫必須在主的名裏愛妻子。不但如此,兒女孝敬父母,父母照顧兒女,奴僕順從主人,主人公平的對待奴僕,這一切都該在主的名裏。

在四章二節保羅繼續說,『你們要堅定持續的禱告,在此儆醒感恩。』我們既已藉著歌唱、頌詠、禱告、和感謝與主成為一,就需要藉著堅定持續的禱告,保守這一。我們藉著禱告保守一,保守與主的調和。堅定持續的禱告就是不斷、不住的禱告。我們若要活基督,這是必需的。

正常的基督徒生活

在以弗所五章十八節保羅告訴我們,要在我們的靈裏被充滿。我們的靈該被甚麼充滿?我們需要在靈裏被基督豐富的話充滿。我們讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,這話就會浸透我們,在裏面充滿我們。我們該被那包含在話裏之基督的豐富所充滿,甚至被充滿成為神一切的豐滿。當弟兄這樣被充滿時,神就會藉著他來愛妻子。同樣,兒女這樣被充滿時,他們的孝敬父母就會帶著神的豐滿。

今天許多基督徒受教導要照著倫理而活。他們忽略了三一神將自己分賜到信徒裏面,並使自己與他們調和,使他們活祂。有些人甚至反對這啟示。他們指控我們貶低神,高舉人,並教導泛神論和進化成神。何等瞎眼、無知!聖經教導說,神成為肉體;祂甚至降卑到生在馬槽裏。至終,基督被釘在十字架上,然後被埋在墳墓裏,甚至降到陰間,好豫備道路進到我們裏面。不是我們高舉了人,乃是基督高舉了我們。照著新約,祂升天時,我們也升天。不然,我們怎能與祂一同坐在諸天界裏?(弗二6。)

真可悲,今天許多神聖的真理被基督徒忽略了。但主在祂的憐憫裏,已給我們看見這些事。我們已從聖經看見,三一神要進到我們裏面,使祂自己與我們調和,並將我們高舉到諸天之上,使我們與祂同活,並與祂是一。倘若這是我們的經歷,那麼凡我們所作的,都會在主耶穌的名裏。看見這奇妙的真理,是何等的祝福!我們需要到永世纔完全明白,我們看見的這點是蒙了主多少的祝福。哦,何等的福分,凡我們所作的,都能在三一神的名裏!姊妹若在三一神的名裏服從丈夫,她的服從就會是美妙、神聖的,全然不同於照著孔子倫理的服從。她的服從不會憑著人天然的生命,乃會憑著那作到她裏面神聖的生命。

我們信徒有神聖的性情,這是奇妙的事實。彼後一章四節說,我們有分於神的性情。擴大我們裏面神聖性情範圍的路,就是接受基督的話,不但藉著誦讀,也藉著禱告、歌唱、頌詠和感謝。基督的話若要豐豐富富的住在我們裏面,我們就需要敞開我們的全人,並運用我們的靈。然後話就會進到我們裏面,挑旺我們,並與我們調和,使我們真正、實際的與主成為一。結果,凡我們所作的,都會在主耶穌的名裏。我們自然會活基督。我們會在行為和言語上與基督是一。

所以,在主的名裏作一切事,就是與主是一來作一切事,這是藉著誦讀、禱告、歌唱、並頌詠主的話,運用我們的靈與話調和,因而在經歷上與基督成為一。這樣,我們就會活基督,在祂的名裏作一切事。這就是正常的基督徒生活。


第四十三篇 基督、救恩、神、以及生命的話

讀經:腓立比書二章五至十六節。

腓立比二章五至十六節給我們看見基督、救恩、神、以及生命的話。這些是構成這幾節經文的四個基本元素。在五節保羅陳明基督是我們的榜樣:『你們裏面要思念基督耶穌裏面所思念的。』然後保羅接著描述這位基督,說祂順從至死。在十二節保羅說到作成我們自己的救恩,在十三節他接著說到神在我們裏面運行。因此,我們有基督作我們救恩的榜樣,我們也必須照著神在我們裏面的運行,作成自己的救恩。神在我們裏面運行的結果,乃是我們將生命的話表明出來。(16。)所以,二章五至十六節的四個基本元素乃是基督、救恩、神、以及生命的話。在本篇信息中,我們要來看這四個元素彼此之間的關係。

基督是榜樣

腓立比書是一卷論到經歷基督的書。我們若要經歷基督並活基督,就必須認識基督是我們的榜樣。在二章五至十一節,保羅陳明基督是我們的榜樣。我們必須對這榜樣有深刻的印象,甚至讓這榜樣灌注到我們裏面。

基督是奇妙的,祂實在是包羅萬有的一位。從歌羅西書中我們看見,基督是包羅萬有的,也像宇宙般延展無限。這位包羅萬有的基督一點不差就是神自己。然而,祂雖然與神同等,卻『倒空自己,取了奴僕的形狀,成為人的樣式』。(腓二7。)祂不以自己與神同等為強奪之珍,緊持不放,反倒將這同等撇在一邊,倒空自己。但這不是說基督就不再是神了,這只是說祂撇棄了神外表的彰顯。祂雖有神的形狀,卻取了奴僕的形狀,成為人的樣式,顯為人的樣子。結果,祂有了人的外表,取代了神的彰顯。一面,基督本有神的形狀,反而倒空自己;另一面,基督既顯為人的樣子,就降卑自己,順從至死,且死在十字架上。基督作為救主,有神性也有人性。祂倒空自己,並且降卑自己。因此,根據六至八節,我們可以稱祂為倒空自己和降卑自己的基督。

二章九節說,『所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。』這節指明神進來高舉基督。基督被高舉的意義,不僅是祂從地的低下之處被高舉到三層天上,更是祂帶著祂屬人的性情,榮耀的被帶回到神的形狀裏。基督成為肉體之前並沒有人性。但藉著成為肉體,祂穿上了人性。然後祂將這人性帶到十字架上,流出祂的血救贖我們。祂復活之後,被神高舉到諸天之上,帶著祂的人性,在榮耀裏被帶回到神的形狀裏。如今祂是我們的榜樣。基督徒生活的榜樣,乃是這位倒空自己並降卑自己,被神高舉並榮耀的神人救主。

翻印榜樣

二章五至十一節所啟示的榜樣,現今必須成為我們的救恩。這由十二節開頭的『這樣』二字所指明。保羅清楚的給我們看見基督是我們奇妙的榜樣之後,就接著說,『這樣,我親愛的,…就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩。』

作我們榜樣的基督是包羅的,也是排他的。這個榜樣是排他的,因為祂排除一切世界、肉體或罪惡的事物。消極的事物與基督無分無關,也無法進到祂裏面。但在積極一面,祂是包羅萬有的,因為祂是那倒空自己、降卑自己,並且被神高舉並榮耀的神人救主。這樣的榜樣對我們既是如此便利,現今我們就必須作成自己的救恩。

作成我們自己的救恩,就是作出這榜樣,在我們的經歷中成為這榜樣的翻印。作為榜樣的基督,可比作印刷書籍所用的原版,而我們對這榜樣的主觀經歷成為我們的救恩,可比作書頁的印刷。在製作一本書的過程中,每一頁原版都要一再的翻印,纔能作出許多書來。在我們的經歷中,神人救主應該被翻印,成為我們主觀的救恩。我們所要作成的救恩,乃是作為我們榜樣的基督。

脫離發怨言和起爭論的救恩

二章十二節的救恩,不是指脫離神的定罪或脫離火湖的救恩,乃是指我們每日所經歷的救恩,特別是指脫離發怨言和起爭論的救恩。在十四節保羅說,『凡所行的,都不要發怨言,起爭論。』我們需要即時的救恩,拯救我們脫離發怨言和起爭論。

我們曾經指出,姊妹們特別有發怨言的難處,弟兄們則容易起爭論。作妻子的常會發怨言,作丈夫的常會起爭論。我們都受到發怨言和起爭論的困擾,所以我們需要這種不僅能拯救我們脫離神的定罪和火湖,更能拯救我們脫離發怨言和起爭論的救恩。這就是說,我們需要主觀的、時刻的救恩。

我們已經看見,作為我們榜樣的基督如何倒空自己、降卑自己,又被神高舉並榮耀。姊妹們,當你發怨言的時候,你想神會高舉你麼?弟兄們,當你和人起爭論的時候,你信神會榮耀你麼?我們發怨言或起爭論的時候,神必不會高舉我們,也不會榮耀我們。哦,我們需要脫離發怨言和起爭論的救恩!

發怨言和起爭論都是背叛和不服的記號。在十二節保羅說,腓立比人是『常順從的』。我們也必須順從,順從作為我們榜樣的基督。作為我們榜樣的主耶穌,不發怨言,不起爭論,反而倒空自己,並且降卑自己。如今,我們既看見基督不發怨言,不起爭論,反而倒空自己,降卑自己,我們就必須順從這榜樣。弟兄們受試誘想要起爭論的時候,要記住那倒空自己並降卑自己之基督的榜樣。弟兄們應當順從這榜樣,不起爭論。這樣的順從就是作成我們自己的救恩。每當我們順從基督作我們的榜樣時,我們就自然而然的作成我們自己的救恩,脫離發怨言和起爭論。

基督徒常會問別人是否已經得救。我年輕時,別人若問起這問題,我會堅決的回答說,我已經得救了。但今天人若再問我這問題,我會說,『你所謂的「得救」是甚麼?你若是指脫離神的審判和脫離火湖的得救,我滿有把握,我已經得救了。然而,你若是指脫離起爭論的得救,我就不得不承認,我只得救了一部分,尚未完全得救。』

多年前,我一直不明白,保羅為甚麼把十四節放在這一章裏。依我看,保羅所寫的既然這麼高,似乎不需要加上這一節。保羅說,神將基督升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,萬口都要公開承認耶穌基督為主;此外,我們還需要照著神在我們裏面的運行,作成我們自己的救恩。接著,保羅突然吩咐我們,凡所行的,都不要發怨言,起爭論。依我看,發怨言和起爭論似乎太微不足道,不值得一題。然而,當我有了更多的經歷之後,我就知道我們的確需要實際的蒙拯救,脫離發怨言和起爭論。

不論在召會生活,或是在我們的婚姻生活中,都有許多的怨言和爭論。姊妹們也許外面舉止合宜,裏面卻在埋怨弟兄們。有那一位姊妹能說,她從來沒有對召會生活任何一件事發過怨言?姊妹們若在外面沒有抱怨,就必定在裏面發怨言。弟兄們聽見姊妹們發怨言,他們的反應可能就是起爭論。因著我們會發怨言,起爭論,所以我們需要腓立比二章所啟示的實際救恩。這裏的救恩並不是指我們所領受一次永遠的救恩,乃是指我們必須作成的救恩,叫我們天天蒙拯救,脫離我們的軟弱。我們已經指出,這救恩就是基督作我們的榜樣。因此,榜樣與救恩乃是一。榜樣就是救恩,救恩就是在我們身上作出來的榜樣。

神在我們裏面運行

腓立比二章十三節說,『因為乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事。』這裏的『因為』一辭將十三節和十二節連在一起。這指明我們能作成我們自己的救恩,是因為神在我們裏面運行。救恩是榜樣,而神乃是那一直運行,將這榜樣作到我們裏面的一位。因此,我們可以說,救恩就是神自己在我們裏面運行。救恩、榜樣和神,不是三件分開的事;三者乃是一。榜樣就是救恩,而救恩就是神。這裏我們看見一件事的三方面。榜樣是基督,就是那倒空自己,降卑自己,又被神高舉並榮耀的神人。然而,這位基督就是神自己,成了我們每天所要作出的救恩。不僅如此,這救恩實際上就是在我們裏面運行的神。

神在我們裏面運行成為我們的救恩,這件事對我們而言,不該只是個道理,乃該成為我們每天實際的經歷。姊妹在抱怨或發怨言的時候,常會感覺裏面有個東西在限制她,督促她住口。這種裏面的感覺是來自在她裏面運行的神。她若因著神的憐憫,順從裏面的感覺,她就會經歷救恩,並且充滿喜樂。

我們可以說,從外在、客觀的一面而言,基督是榜樣;但是這榜樣在我們裏面作工時,就成了運行的神。基督不僅死在十字架上作我們的救主,現今祂也活在我們裏面作運行的神。基督作為人無法活在我們裏面。然而,祂作為神就可以住在我們裏面。因此,基督在客觀方面是榜樣,在主觀方面是運行的神。我們再次看見,榜樣、基督、神三者乃是一。

在二章十三節保羅清楚的說,神在我們裏面運行。但是在別處,他通常說基督在我們裏面,或說那靈在我們裏面。多年來我一直不明白,保羅在二章十三節為甚麼說神,而不說那靈。現在我知道,保羅特意這樣寫,為要給我們看見,那作我們救恩榜樣的基督,就是在我們裏面運行的神。我們若思想這一節的上下文,就會看見,作為榜樣的基督,也就是運行的神。在客觀一面,祂是榜樣;在主觀一面,當祂進到我們裏面,並在我們裏面運行的時候,祂就是運行的神。在十字架上,祂是基督;但在我們裏面,祂是運行的神。在十字架上,祂這位基督為我們設立一個榜樣;但在我們裏面,祂這位神乃是那不斷運行以作出這榜樣的一位。因此,榜樣就是救恩,救恩就是運行的神。

我們每天都可以經歷運行的神作我們實際的救恩。每當我們與那在我們裏面運行的神合作,我們就享受救恩。神的運行成了我們的救恩。不僅如此,這救恩還是這榜樣的翻印、複製。榜樣在我們裏面翻印,就成了我們的救恩。這榜樣的翻印乃是藉著神在我們裏面運行而得以成就的。

將生命的話表明出來

十六節開頭說,『將生命的話表明出來。』當神在我們裏面運行時,我們就自然而然將生命的話表明出來。事實上,生命的話就是在我們裏面運行的神。神乃是藉著祂的話在我們裏面作工。祂是作為生命的話,而在我們裏面運行。我們一再說到運行的神,現在我們必須看見,神乃是具體化在生命的話裏面。這意思是說,生命的話乃是運行之神的具體化。

我們必須天天就近生命的話─聖經,而將這樣的領會付諸實行。每當我們來讀主的話時,我們也當就近神。然而,這並不是把聖經當作神自己。不過,我們不該把神與祂的話分開,因為神乃是具體化在話裏面。神非常奧祕,所以人很難領略祂。但我們何等感謝祂,因為祂已經將自己具體化在祂的話裏,也就是在聖經裏!話乃是那看不見、奧祕之神的濃縮。我們很多人都能從經歷中作見證,每當我們來讀聖經,將我們自己敞開時,我們就摸著神,神也就在我們裏面作工。每當我們摸著生命的話,我們就經歷神在我們裏面運行,在我們裏面行動,以產生這榜樣的翻印。這就是我們實際的救恩。

現在我們能看見,基督、救恩、神、生命的話乃是一。此外,照著我們所描述的方式經歷基督、救恩、神、生命的話,就是活基督。

藉著靈與話經歷救恩

保羅在一章十九節和二章十二節都題到救恩。在一章十九節保羅能說,他的景況終必叫他得救。這指明保羅即使在監獄裏,也享受神的救恩。二章十二節的救恩是實際的救恩,天天拯救我們脫離發怨言和起爭論。一章十九節和二章十二節的救恩在原則上是一樣的。這兩種救恩都是天天、時刻、實際的救恩。

按照一章十九節,保羅藉著耶穌基督之靈全備的供應,享受了救恩。表面看來,我們在二章並沒有看見這個全備的供應,只看見生命的話。然而,那靈全備的供應與生命的話實際上乃是一。保羅藉著那靈全備的供應享受每日的救恩,我們也可以藉著生命的話享受每日的救恩。此外保羅說,藉著那靈全備的供應享受救恩,就是顯大基督並活基督。同樣的原則,當我們每天藉著神在生命之話裏的運行而享受救恩時,我們也就活基督。因此,實際享受神的救恩就是活基督,也就是將生命的話表明出來。我們要活基督,首先必須以基督作活的榜樣。然後,我們必須順從在我們裏面運行的神,並接受祂生命的話。這樣,我們就自然而然的活基督。

救恩、基督、神、生命的話是四而一的。至終,在我們的經歷裏,榜樣就是生命的話。生命的話藉著運行的神作出榜樣,將救恩應用到我們的日常生活中。這樣,我們就享受基督並活基督。


第四十四篇 神的話是活神的具體表現

讀經:腓立比書二章十三節,十六節上,約翰福音一章一至二節,十四節,六章六十三節,希伯來書一章一至二節,提摩太後書三章十五節,使徒行傳六章七節,十二章二十四節,十九章二十節。

聖經啟示神的作為、行事與活動。按著祂的計畫,祂首先創造了宇宙和其中的萬物。神所作的還包括成為肉體、釘十字架、復活、升天、成為那靈降下,以及將來基督的再臨、國度、新天新地同新耶路撒冷。神絕不是靜止不動的;相反的,祂成就了許許多多的事情。若沒有神創造的活動,宇宙就無法存在,宇宙乃是出自神的活動而有的。

成為肉體是一件比創造更為感人的事。藉著成為肉體,神成為人。作為一個人,基督完成了救贖的工作,為我們的罪死在十字架上。在復活裏,祂將祂的人性帶進神裏面。這是何等奇妙!

『神-嬰孩』與賜生命的靈

基督徒常說,神的兒子成為肉體。當然,這話沒有錯。不過,約翰一章十四節不是說神的兒子成為肉體,乃是說『話成了肉體』。約翰一章一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』按照十四節,這話成了肉體。這指明神自己成了一個人。首先,話成了一個人,然後在復活裏,基督─在肉體裏的末後亞當,成了賜生命的靈。約翰一章十四節和林前十五章四十五節都使用『成了』一辭,這兩個『成了』非常重要:話『成了』肉體,以及末後的亞當『成了』賜生命的靈。首先,基督成了一個人,為要完成救贖。為這緣故,祂死在十字架上,並且埋葬了。然後在復活裏,祂成了賜生命的靈。今日我們的神乃是賜生命的靈。

神經過了一個奇妙的過程。祂藉著由童女所生,生在馬槽裏,而成為一個人。因此,以賽亞九章六節宣告說,有一嬰孩為我們而生,祂名稱為全能的神。童女所生的那嬰孩是全能的神;這意思是說,全能的神實際成了一個嬰孩。你有否看見,我們的神有一天成了一個嬰孩?宇宙中獨一無二的神竟成為一個嬰孩!我們甚至可以說,這嬰孩是『神─嬰孩』。當然,聖經裏並沒有這個辭。然而,聖經卻清楚的啟示神成了嬰孩的事實。我們講『神─嬰孩』並不是異端,這乃是神聖的事實。我們現在所看的,是聖經中兩次極其關鍵的用到『成了』一辭。第一次是話成了肉體,神成了一個嬰孩,生在馬槽裏。

我們已經指出,第二次極其關鍵的用『成了』一辭,是在林前十五章四十五節。這一節告訴我們,末後的亞當成了賜生命的靈。這位末後的亞當是誰?毫無疑問,末後的亞當就是那人基督耶穌,就是神成為肉體。藉著復活,祂成了賜生命的靈。

我們基督徒都必須承認,話(也就是神)成了肉體。這位神真的成了一個嬰孩。我們也必須承認,基督釘十字架之後,在復活裏成了賜生命的靈。然而,有些基督徒反對這個教訓,說這是異端。他們質問說,神聖三一的第二者─基督,怎麼可能是神聖三一的第三者─聖靈?但按照林前十五章四十五節,末後的亞當基督,成了賜生命的靈。這裏賜生命的靈難道不是聖靈?否認這點,就是持守異端的看法,認為有兩個賜生命的靈。

經過過程的神

我們必須離棄傳統的神學,回到神純淨的話語。根據聖經,三一神已經經過了過程,成為賜生命的靈。根據神話語的啟示,我們可以說,今天我們的神乃是經過過程的神。祂不再是沒有經過過程,或是『生的』神。說神經過過程,意思是祂成了童女所生的嬰孩,成為一個人,被釘死,埋葬,遊歷了陰間,並進到復活裏。這的確是一個過程。因此,我們可以說,我們的神乃是經過過程的神。

基督從降生到復活,都一直在經過過程。祂人性生活的全部歷程,從成為肉體到復活,乃是一段過程。如今,祂進入復活的狀態之後,已成了賜生命的靈。

因著基督是賜生命的靈,所以我們很容易將祂吸入。根據羅馬十章,神離我們不遠;祂乃是非常的近,甚至就在我們口裏,我們只需要將祂吸到我們裏面。這實在是個好消息,是個福音。

福音就是獨一的神,創造者,有一天成了一個人,並且經過過程,為要成為賜生命的靈,讓我們吸入。字句殺死人,但這靈卻叫人活,賜人生命。(林後三6。)

我們的神已經作了一切必須的事,來成為賜生命的靈。如今,我們不僅有神和救主,我們還有賜生命的靈。猶太人不知道神已經成了一個人,名叫耶穌基督。他們只認識神是創造者,卻不認識祂是成為肉體來作救主的一位。今天甚至有許多基督徒,僅僅客觀的認識神和基督。他們沒有看見,基督就是神自己,祂如今乃是賜生命的靈。我們無法將神、基督、那靈分開;這三者乃是一。我們可以享受三一神作為那靈,因為祂已經進到我們靈裏,使我們與祂成為一靈。林前六章十七節說,『但與主聯合的,便是與主成為一靈。』這是何等奇妙!

神所作、所行的一切,乃是總結於賜生命的靈。首先,神創造了萬有;其次,藉著成為肉體,祂成了一個人;第三,藉著死與復活,祂經過過程,成了賜生命的靈。如今神不僅是創造者、救贖主、拯救主;至終,祂還終極完成的成了賜生命的靈。這靈是包羅萬有的飲料,給我們享受。讚美主,在祂的話中向我們啟示,那位是我們的神、創造者、拯救主、救贖主、主、主人者,也是住在我們靈裏之賜生命的靈。

神的說話

聖經除了啟示神的作為之外,還啟示了神的說話。神是一位說話的神。希伯來一章一至二節說,『神既在古時,藉著眾申言者,多分多方向列祖說話,就在這末後的日子,在子裏向我們說話。』因著神的作為,我們有了賜生命的靈;因著神的說話,我們有了話。不僅如此,這話還是生命的話。

靈與話

我們可以用電為例來說明靈與話。我們要使用電,通常都需要有天線和地線。藉著天線和地線,電就可以多方應用,並且流通。靈可比作天線,話可比作地線。今天許多基督徒只專注地線─話,卻輕忽了天線─靈。許多人,尤其是神學院和聖經學校的人,研讀聖經,卻忽略了靈─天線。而走另一個極端的就是靈恩派的人。他們強調天線─靈,卻不太注意地線─聖經。在主的恢復裏,我們應該是平衡的,有天線也有地線,有靈也有話。我們若在靈與話之間取得平衡,就會經歷神聖電流的傳輸與流通。

神這屬天的電流已經安裝在我們裏面,作我們的享受。然而,我們要享受祂,就需要靈與話。讚美神,我們的手中有話,我們的靈裏有賜生命的靈!靈與話乃是神給我們的兩大恩賜。

重要的是,我們必須看見,話乃是活神的具體表現。不僅如此,話就是靈,就是生命。主耶穌說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』(約六63。)我們絕對不該把神、靈與話分開;這三者乃是一。神就是話,而話就是靈。

如果神不是話,那麼對我們來說,祂就仍然是個極大的奧祕。例如,一個人如果不說出他裏面所有的,他就非常奧祕。但他若說話,別人就會了解他,他裏面所有的,就會顯露出來。藉著說話,神將祂自己啟示出來。神是說話的神,所以祂是透亮的。一個人越說話,他就越透亮。

我們讚美主!藉著祂的工作,祂成了那靈;藉著祂的說話,祂成了話。我們每天都必須敞開我們的靈,運用我們的靈來就近話。這樣,我們不僅從話中得著亮光,更進入光的範圍、領域裏。每當我們帶著純潔的心和正確的靈來讀聖經,我們就進入光的領域裏。這樣,我們不僅接受光照,我們更是在光的範圍裏。僅僅從話中看見亮光是不彀的;我們還必須在光的領域裏。

神在我們裏面運行

當我們藉著讀經、禱告,合式的接觸主話時,我們就經歷到神聖的電流。這乃是神為著祂的美意,在我們裏面運行,使我們立志並行事。(腓二13。)我們若花時間在主的話上,卻沒有經歷神在我們裏面運行,我們必定在某方面出了問題。也許我們欠缺對天線─靈─的經歷,只剩下地線─話。但我們若有靈,也有話,我們就能經歷裏面神聖的活動。我們裏面的東西會有所行動,我們就因此得著剛強、安慰、滋養、供應並復甦。這就是神在我們裏面運行。

將生命的話表明出來

因著神在我們裏面運行,結果我們就自然而然過一種生活,將生命的話向人表明出來。將生命的話表明出來,就是向人陳明、供獻並應用生命的話。神若在我們裏面運行,我們也被話充滿,那麼,不論我們在那裏,不論我們說甚麼或作甚麼,我們都是活神的彰顯。這就是將生命的話表明出來;這也就是活基督。

我信我們大部分的人都有這樣的經歷:當我們的靈是對的,心是純潔的,全人向主敞開來讀主的話,我們就感覺我們是進入光的領域裏。然後,當我們禱讀一段主的話時,我們就感覺裏面有個東西在運作、運行,安慰、剛強、滿足並復甦我們。有的時候,我們會喜樂得想要歡呼。有的時候,我們歌唱讚美主。我們周圍的人會希奇我們因著這樣接觸主的話而有的改變。

我們需要天天、時時、甚至刻刻與主有這種的接觸。為這緣故,我們可以隨身攜帶一本袖珍本聖經,好幫助我們在一天當中,抓住機會來禱讀主的話。我們越用正確的靈和純潔的心來禱讀,我們就越享受屬天的電,也越經歷活神在我們裏面運行。這樣,我們憂傷時,祂會安慰我們;我們乾渴時,祂會澆灌我們;我們飢餓時,祂會使我們飽足;我們失望時,祂會鼓勵我們。自然而然的,凡我們所說、所作的,都要將生命的話表明、陳明出來。這意思是說,在我們的日常生活裏,有一個神聖的彰顯。這就是活基督,使祂在我們身上顯大。這實在就是正當的基督徒生活。

基督徒生活與賜生命的靈以及生命的話有密切的關係。神已經經過過程並且終極完成,如今祂乃是賜生命的靈。不僅如此,祂說話時,祂也就是話。祂已經賜給我們靈與話這兩個美妙的恩賜。現在我們有天線,也有地線,有靈也有話,使我們可以接觸並享受屬天的電流。享受神聖的電流與傳統的基督教和神學迥然有別。這種享受乃是藉著話,主觀的接觸那住在我們裏面,作為賜生命之靈的神。我們越經歷作為活神具體表現的生命之話,神就越成為我們的享受。這樣,我們就將生命的話表明出來。這就是活基督,使祂可以在我們身上顯大。


第四十五篇 生命的話與活的基督乃是一

讀經:約翰一書一章一至二節,約翰福音十五章五節,七至八節,歌羅西書三章十六節,約翰一書二章十四節下,啟示錄一章二至九節,十九章十三節。

在前一篇信息裏我們指出,生命的話乃是活神的具體表現。現在我們要接著來看,生命的話與活的基督乃是一。話是活神的具體表現,也與活的基督是一。約壹一章一至二節說,『論到那從起初原有的生命之話,就是我們所聽見過的,我們親眼所看見過的,我們所注視過,我們的手也摸過的;(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命傳與你們。)』這兩節經文指明,生命的話就是神的兒子基督。因此,生命的話與活的基督乃是一。

三一神

三一神非常奧祕,是我們領會不來的。說神是三一的,意思是祂是三而一的。英文的『三一』(triune)一辭源自拉丁文,tri-的意思是三,-une的意思是一。因此,triune的意思實際上不是三位一體(three-in-one),乃是三一(three-one)。

屬天的語言

語言與文化有密切的關係,牠表達文化的種種層面。在人類的文化中,沒有一樣事物是三一的。然而,那奧祕、看不見的神,卻是三一的。三一不是地上的語言,乃是神聖、屬天的語言。

約翰一章一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』在這節經文裏,上半句說,話與神同在;下半句卻說,話就是神。說『話與神同在』,似乎指明話與神是兩位;但又說『話就是神』,指明話與神乃是一位。話與神是一位,還是兩位?我們可以說,祂們是二而一的;不過在我們的語言裏,沒有這種說法,因為我們的文化裏沒有這個事實。然而,我們需要神聖的語言,來表達神聖的實際。

雖有分別,卻不分開

今天,許多基要派的基督徒聲稱,父、子、靈是三個分開的身位。然而,根據聖經,我們可以說,父、子、靈雖有分別,卻絕對不是分開的。主耶穌說,『我在父裏面,父在我裏面。』(約十四10。)這樣,父與子怎麼會是分開的?祂也說,『人看見了我,就是看見了父。』(9。)因此,子怎麼可能是個與父分開的人位?不僅如此,約翰福音的原文所用的介系詞帕拉,para,也是很有意義的,牠的意思是『從…同…』。主耶穌─子─不僅從神而來,也同神而來。祂一面從神而來,另一面仍舊與神同在。(約六46,八16,29,十六32。)同樣,那靈不僅是從父那裏差來的,也是從父並同父而來的。(十五26。)這指明當那靈從父那裏來的時候,祂乃是與父同來。因此,父、子、靈雖有分別,卻不分開。神格的三者是不能分開的。祂們雖是三,卻又真正是一。事實上,祂們乃是三一。

三一的名

根據聖經,我們的神乃是獨一的神,祂名稱為父、子、聖靈。馬太二十八章十九節指出,神格的三者只有一個名。這節經文說到將信徒浸入父、子、聖靈的名(單數)裏。這裏給我們看見三一的名。雖然我們的語言不彀表達,但這卻是個神聖的事實。

今天有許多基督徒也許在下意識裏持守三神論,相信有三位神。傳統的三一神教訓偏向三神論。但我們不相信三神論;我們相信照著聖經關於三一神的啟示。

主話中有許多論到神格的部分都頗為難解。例如,希伯來一章二節說,神在子裏向我們說話。但根據八節,子被稱為神。再者,說到神時,九節用了『你的神』一辭。按照文法,這裏的意思必定是神的神。我們怎麼能領會這事?這實在是太奧祕了。這類的經節指出,我們必須蒙拯救,脫離用天然、傳統、宗教的方式來明白聖經。

那靈

要緊的是,我們必須領悟,三一神經過了一個過程的種種步驟,如今已成了那靈。約翰七章三十九節說,『那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀。』雖然神的靈始終就存在,然而這節經文說,那時還沒有那靈。這裏的『那靈』是指三一神─父、子、聖靈─經過過程,成了包羅萬有賜生命的靈。這個靈是包羅萬有的,因為祂不僅包含神性,也包含人性、人性生活、釘死、復活和升天。祂包含三一神一切所是、所有、所成就並所達到的。因此,那靈乃是三一神一切所是、所有、所成就、所達到的總和。

那靈具體化在話裏

要給話下定義,甚至比給那靈下定義還要困難。在新約裏,神的兒子被稱為話。啟示錄十九章十三節說到神的兒子:『祂的名稱為神的話。』在已過我們曾指出,基督是神的話,意思是祂是神的說明、解釋和彰顯。不過,這樣的領會還不完全。我們必須進一步看見,新約指明話就是那靈。主耶穌說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』(約六63。)此外,以弗所六章十七節甚至說那靈就是話。因此,父、子、聖靈,那靈,話,非常奧祕的成為一。

在前一篇信息裏我們已經指出,那靈是三一神經過過程的終極完成。我們也指明,話乃是神說話的終極完成。但是,為甚麼話就是那靈,而那靈就是話?我承認,這件事很難領會,也很難解釋清楚。

為了幫助我們明白,我們可以用點燃火柴為例來說明。火柴是燐作的;因此,火柴是燐的具體化身。實際上,火柴與燐就是一個。這意思是說,火柴就是燐,燐就是火柴。我們將這例子應用到聖經與那靈的關係上,可以將聖經比作火柴,將那靈比作燐。不僅如此,因著火柴是燐作的,是燐的具體化身,火柴就使燐對我們非常便利。如今三一神就是那靈,而那靈具體化在話裏面。雖然我們很難掌握那靈,但我們卻可以容易的攜帶聖經。正如我們有了火柴,就有了燐;照樣,我們有了聖經,就有了那靈。

運用我們的靈『劃擦』主的話

雖然話是那靈的具體化,許多基督徒卻沒有藉著那靈來接觸話。用火柴為比方,當這些信徒接觸話時,雖然他們非常寶愛聖經,但『火柴』卻沒有點燃。我們若要點燃火柴,光愛火柴是不彀的,我們必須用適當的方法來劃擦火柴。同樣的原則,我們若要接觸具體化在話裏的那靈,就必須運用我們的靈來『劃擦』話的『火柴』。

倘若有人想要藉著分析火柴,或運用情感表示他愛火柴,來點燃火柴,這樣作實在無濟於事,甚至是愚昧的。點燃火柴不需要我們分析火柴或愛火柴。我們只要用適當的方法劃擦火柴,火柴就會馬上燃燒起來。照樣,我們若想藉著話來接觸那靈,就不該僅僅分析話裏的『火柴』,或僅僅表示我們愛牠而已。我再說,我們必須在適當的地方『劃擦』主的話,那個地方就是我們的靈。然而,神學院和聖經學校卻教導信徒去分析『火柴』、愛『火柴』,而不強調『劃擦』火柴的方法。

我們若要『劃擦』話裏的『火柴』,就必須學習運用我們的靈。不要用你的心思或情感來劃擦主的話。在我們的經歷中,我們惟有在靈裏劃擦主的話,主的話纔會點燃起來。所以,當我們來讀神的話時,必須運用我們的靈來禱告。這就是禱讀主的話。

禱讀主話的見證

歷代以來,許多信徒實行用神的話禱告;雖然他們沒有用『禱讀』這個辭,但在他們的經歷中,卻有這樣的事實。其中一位實行禱告聖經的話的人,是懷特腓喬治(George Whitefield),他和衛斯理約翰(John Wesley)是同一時代的人。懷特腓的實行是一面屈著膝,一面用希臘原文的新約聖經來禱告;這是他有能力、屬靈的祕訣。懷特腓乃是禱讀生命的話。禱告主的話,就是用我們的靈來『劃擦』主的話。

我研讀聖經已有五十多年。我年輕的時候,就愛慕神的話,立下雄心要徹底認識聖經。然而,我只知道用眼睛和心思來讀聖經。後來有人鼓勵我,不只要讀主的話,還要默想主的話。我就開始花工夫沉思、考量並細想主的話。這多少有點幫助。我讀到慕勒喬治(George Mueller)的自傳,也頗得幫助。照慕勒所言,我們不只該讀聖經、默想聖經,也應該就著聖經來禱告。在慕勒的自傳裏,他並沒有說我們應該禱告主的話;但他的確說,我們讀過一段聖經之後,就該有禱告。例如,我們讀到一節論到愛的經節之後,應該就著愛來禱告。同樣,我們讀到論悔改的經節之後,就該就著悔改來禱告。讀過一節經節就立刻禱告,這與禱讀非常類似。慕勒喬治的自傳使我非常得幫助,我就開始照著他的作法讀經、禱告。事實上,我時常用聖經純淨的話來禱告,將某一節的經文當作我向主的禱告。實際上,我就是在禱讀。

靈的重要

雖然我實行一面讀主的話一面禱告,但我還是不知道如何運用靈。在這事上,我從倪柝聲弟兄得著幫助。倪弟兄強調運用靈的必要。他說,我們和人說話,特別是釋放信息時,必須運用靈,好把我們的靈推出去。他指出,我們對人說話的時候,用的是我們這人的那一部分,我們的話就會摸著別人的那一部分。例如,我們若用心思說話,就會摸著別人的心思;我們若從情感說話,就會摸著別人的情感。倪弟兄告訴我們,我們若要摸著別人的靈,就必須運用我們的靈。

沉睡的靈

因著人墮落了,人的靈就沉睡了,但魂裏的心思和情感卻極其活躍。男人的心思活躍,而女人的情感活躍。墮落之人裏面最閒懶、最沉寂的部分就是靈。甚至我們得救重生之後,我們的靈可能還是鬆懶、沉睡的。有些姊妹禱告的時候,可能是用情感,而不是用靈。當她們為著難處向主禱告時,可能會哭泣。如果她們不運用情感,而運用靈,她們為難處的禱告就會完全不同。她們不會哭泣,反而會說,『主,為著所有的為難,我感謝讚美你。為著我的景況,主,我感謝你。』

我們的心思、情感、意志也許都很剛強,但我們的靈卻可能是軟弱、鬆懶、沉睡的。我們的心思、情感或意志對事情也許立刻有反應。然而,我們靈的反應可能非常遲鈍。甚至當我們來讀聖經的時候,我們的靈可能還是沉睡的,而我們這人其他的部分,特別是心思,卻非常活躍。我們讀聖經的時候,可能太少運用靈了。

經歷話中的火

我們讀主話語的時候,若沒有運用我們的靈,就不能在我們的靈裏『劃擦火柴』。結果,『燐』─具體化在話中的那靈─就不會燃燒起來。我們若要經歷具體化在火柴裏的燐,就是具體化在話中的那靈,我們就必須運用靈來禱讀主的話。這樣,我們就是在正確的地方劃擦火柴,因而經歷話中的火。我們都能作見證,藉著用正確的方式,就是運用我們的靈來領受主的話,我們就經歷靈裏的焚燒。

經歷神聖的屬性

在聖經裏,光與生命是一,生命與愛是一,愛與聖別有關,而聖別與公義有關。這些加起來就是能力。這些神聖的屬性─光、生命、愛、聖別、公義、能力,實際上就是三一神自己,藉著話,作為那靈臨到我們。當我們藉著話接觸三一神作為那靈時,我們就經歷祂作我們的光、生命、愛、聖別、公義和能力。這就是我們所經歷的基督。我們這樣主觀的經歷基督,自然而然的就活基督。

生命的話不僅與基督是一,也與這些神聖的屬性是一。我們能從經歷中作見證,每當我們用靈劃擦主的話,我們就得著了光。生命的話在我們的經歷中,成了我們的光。不僅如此,話也成了生命,這生命包含愛、聖別、公義、能力、力量和權能。這就是生命的話與活的基督是一,也與三一神各種的屬性是一。

領受主的話作生命樹

我們不該將聖經僅僅視為一本神學的書,啟示神是誰,神有甚麼所是,以及神要我們作甚麼以接觸祂。聖經不僅是客觀的啟示神和神的要求,聖經也該是給我們喫的生命樹。聖經對我們而言,可能是一本知識的書,也可能是一本生命的書;可能是知識樹,也可能是生命樹。知識樹帶來死亡,生命樹卻帶來神聖的生命供應。我可以作見證,已往我接觸聖經,只把聖經當作知識樹,得著了許許多多的知識。結果,我因著白紙黑字的聖經而發死,甚至被殺死。這符合了保羅所說的:『字句殺死人。』(林後三6。)字句的聖經是會殺死人的,這是將聖經當作知識樹來領受的結果。但我們若運用我們的靈,從主的話得著餧養,聖經在我們的經歷中,就成為一本生命的書,成為生命樹。這樣,我們就要藉著每一節聖經,得著生命的供應。許多基督徒已經被聖經死的字句殺死了。他們所需要的,不是更多的道理,乃是那靈的生命。他們來到聖經跟前,必須將聖經當作生命樹。

主與祂的話住在我們裏面

我能作見證,我所以活而有動力,因為我從作為生命樹的話中領受了生命的供應。話就是我所愛之主的具體化。因著我愛祂,我藉著話接觸祂,這話與主自己就是一。約翰十五章有兩節經文指明這點。在四節主耶穌說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』但是在七節祂說,『你們若住在我裏面,我的話也住在你們裏面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。』請注意,四節是說主住在我們裏面,而七節是說祂的話住在我們裏面。這指明主的話住在我們裏面,就等於主自己住在我們裏面。如果沒有主的話住在我們裏面,我們就很難經歷主住在我們裏面。主是抽象的,但祂的話卻是具體的。

我們接觸主的話不僅要用我們的心思,也必須用我們重生的靈。當我們運用我們的靈接觸主的話時,主的話在我們的經歷中,就與主自己成為一。這樣,主的話就是活的、使人有動力的,並且滿了光、生命、愛、聖別、公義和能力等神聖的屬性。我們這樣領受主的話,就能活基督。

正當的基督徒生活

我絕對相信,保羅的生活就是活基督的生活。他能彀說,『在我,活著就是基督。』(腓一21。)他還囑咐我們,要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。(西三16。)我們已經指出,歌羅西三章十六節的『住』字,意思是定居、安家在我們裏面。讓基督的話安家在我們裏面,就是讓基督的話浸透我們全人。至終,當我們經歷話、基督和三一神調和為一時,我們就活基督。我們就過一個滿了光、生命、愛、聖別、公義和能力等神聖美德的生活。這就是正當的基督徒生活。


第四十六篇 神的兒女好像發光之體照耀,將生命的話表明出來

讀經:腓立比書二章十四至十六節。

禱讀主的話

在腓立比二章十四至十六節裏,有許多重要的字辭和語句:發怨言、起爭論、無可指摘、純潔無雜、彎曲悖謬的世代、神的兒女、無瑕疵、好像發光之體顯在世界裏、將生命的話表明出來。我們必須一再禱讀這些話。例如,我們若就著二章十四節的發怨言和起爭論來禱告,就會吸入神的氣息。不僅如此,我們會恨惡自己發怨言、起爭論,並渴慕從其中蒙拯救。我們禱讀主的話,就會對話有反應。這樣,在我們的經歷中,主的話就不是一本死字句的書,乃是神的氣息,甚至是神的呼吸。

我們禱讀主的話,可能有時候一次就禱告整節聖經。不過,通常逐辭逐句禱讀比較好。沒有人可以一次喫下一整隻雞,我們一次只能喫一點。同樣的原則,我們禱讀主話的時候,應該一次禱讀一點,甚至也許逐辭禱讀。我們若用二章十四節的辭,如發怨言、起爭論來禱告,我們就會得著神聖的注射,屬天的豫防接種,這會拯救我們脫離發怨言和起爭論。

在我們的肉身上,有時候我們的皮膚有毛病,也許是病菌感染。有些情形,不論是清洗或擦皮膚外用藥都治不好。然而,醫生可能開內服藥,卻能藥到病除。聖經是神聖的藥劑,是對付一切消極事物最有效的解毒劑。應用主的話作為解毒劑的方法,不僅是思想、探討或分析。我們更要藉著運用我們的靈來禱讀主的話,領受主的話作為解毒劑。

耶利米十五章十六節說,『我得著你的言語,就當食物喫了。』我們也要像申言者耶利米一樣喫神的話。然而,有些基督徒反對這個觀念;他們堅稱,聖經只適合閱讀及研究。但是,聖經不只是給人閱讀、研究的,更是給人喫的。主耶穌說,『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。』(太四4。)這指明聖經的每一個字,甚至像發怨言、起爭論這一類的話,都能供應我們生命。因此,我們可以逐字逐辭的,禱讀像腓立比二章十四節這樣的經節。如此,我們就能靠神口裏所出的一切話而活著。

歌唱主的話

我們或許沒有看見,甚至在讀經的方式上,我們多麼受到傳統基督教的影響。歌羅西三章十六節說,『當用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面,用詩章、頌辭、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神。』這裏保羅並沒有說到閱讀、分析、或默想主的話;他乃是鼓勵我們要歌唱主的話。我們不僅該藉著閱讀,更該藉著歌唱、頌詠和讚美,領受基督的話。不論我們唱得好不好,主都喜歡聽我們歌唱祂的話。當我們從我們的靈裏,從我們的心裏歌唱時,祂就喜樂。如果我們不知道用甚麼曲調來唱某一節聖經,我們可以自己譜一個曲調。重要的是,我們要學習歌唱神的話。我信有一天在聚會中,我們會用大部分的時間歌唱像以弗所書這樣的一卷書。

我們已經指出,主耶穌說,人活著不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。不過,話不僅是我們的食物和生命的供應,話也是屬靈的抗生素。我們不只應該藉著話得著餧養,也該接受話的注射,好對付各種不同的困擾、難處、軟弱和『疾病』。我們必須接受話的注射,來豫防發怨言和起爭論這些屬靈的疾病。一天過一天,我們必須禱讀主的話並歌唱主的話,好接受更多的豫防注射。我們若禱讀腓立比二章十四節,就會得著豫防注射,能以抵抗發怨言和起爭論。

我們必須將聖經當作一本生命的書。整本聖經都是生命的話。聖經既是生命的話,就是我們的食物。如果我們只研究食物而不喫牠,豈不是很愚昧麼?如果我們研究食物,而不肯喫下去,最終我們會餓死。照樣,如果我們不喫主的話,也會導致屬靈的死亡。我們要藉著禱讀和歌唱來喫主的話,這是非常要緊的。

我們禱讀二章十四至十六節時,不應該只是籠統的禱讀,乃該專注於重要的字辭和語句。我們必須禱讀:發怨言、起爭論、無可指摘、純潔無雜、彎曲、悖謬、世代、神的兒女、無瑕疵、發光之體、顯在世界裏、生命、話、表明出來等這些字辭。也許我們強烈的厭惡發怨言、起爭論、和彎曲悖謬的世代。但是,如果我們禱讀並歌唱這幾節裏的『發怨言』、『起爭論』、『彎曲悖謬的世代』等辭,我們就會從這些話中得著生命的供應。我們應當恨惡發怨言,但我們卻該寶愛禱讀『發怨言』這個辭。此外,我們不只該喫這些話,也要消化、吸收這些話,使這些話成為我們構成的一部分。

話中取用不盡的豐富

聽了我釋放信息多年的弟兄姊妹們,有時候會覺得希奇,為甚麼我總是有新鮮的話語供應聖徒們。我越禱讀二章十四至十六節,就越覺得可以就著這些經節釋放一篇又一篇的信息。我們可以釋放一篇信息專門交通到發怨言,另一篇信息交通到起爭論。我們還需要幾篇信息交通到無可指摘、純潔無雜。無可指摘是指外面的行為沒有缺點,純潔無雜是指裏面的品格純一清潔。我們外面的行為必須沒有缺點;我們裏面的品格必須純一清潔。這些事當然都可以作為一篇篇完整信息的主題。然而,基督徒讀過這些經節之後,常將其視為理所當然,而不去探究這裏保羅所說無可指摘、純潔無雜是甚麼意思。

想想看,光是『神的兒女』一辭就需要有多少篇信息!我們既是神的兒女,就有神聖的生命和性情。這些事是深奧的,需要許多篇的信息纔能交通得完全。

我們還可以釋放許多篇信息說到無瑕疵,以及彎曲悖謬的世代。彎曲與悖謬有甚麼不同?十五節的世代是甚麼?保羅所說的世界又是甚麼意思?如果我們能題出這類的問題,並且禱讀這些經節,我們就會深深體會,主話裏的豐富是取用不盡的。我們必須天天藉著禱讀並歌唱主的話,來領受這些豐富。

被話充滿而彰顯基督

我們若天天充滿活話的豐富,就自然而然將生命的話表明出來。我們會向人陳明並供獻生命的話。這就是顯大基督並活基督。基督自己就是活的話、生命的話。因此,當我們充滿生命的話時,我們就彰顯基督並顯大基督。這就是活基督的路。

神的兒女

本篇信息的題目是『神的兒女好像發光之體照耀,將生命的話表明出來』,以上所說的只是介言。『神的兒女』一辭含示神的生命和性情。我們既是神的兒女,就有祂的生命和性情。一個孩子有他父親的生命和性情,因為他是從他父親生的,不是收養的;照樣,我們有父神的生命和性情,因為我們是從神生的,不是祂收養的。讚美主,我們是三一神的兒子,有神聖的生命和性情!

如果你是美國總統的兒子,你難道不會有一種特別的驕傲感麼?你難道不覺得光榮,並以此誇耀麼?然而,我們卻有一種更高的兒子名分。我們乃是神的兒子,有神聖的生命和性情!以前我們是罪人,但如今我們是神的兒子。太榮耀了,我們是神神聖的兒子!

因著我們有神聖的生命和神聖的性情,我們真能說我們是神聖的。不過,這意思當然不是說,我們進化到神格裏,或是說我們要成為神這位受人敬拜的對象。此外,我們也不是教導汎神論或是把人神格化了。然而,我們可以放膽的宣告,我們既是神的兒子,有神聖的生命和性情,我們就是神聖的。阿利路亞,我們是神的兒女,有神聖的生命和神聖的性情!

我們不只該禱讀『神的兒女』一辭,也該用我們熟悉的曲調,或用自己譜的曲調唱出來。我們若這樣唱主的話,就要得著話的注入,受感動,裏面得著加強。同時,我們也會得著神聖的豫防注射。

照耀的功能

在二章十五節保羅接著說,我們作為神的兒女,『好像發光之體顯在世界裏』。繙作『發光之體』的希臘字,原文指返照太陽光的光體。像發光之體照耀,指明我們盡功用的能力。讚美主,我們能彀照耀!我們不僅是神的兒女,更是發光之體,有返照基督這真太陽的屬天功能。

每一種生命都有其特殊的功能。蘋果樹的功能是結蘋果;我們既是具有神聖生命和性情的發光之體,我們的功能就是照耀。我們既是神的兒子,有神聖的生命,我們就有照耀的功能。在日常生活中,我們不該僅僅遵照某種標準來行事為人,我們應當發光照耀。

我們這些發光之體本身並沒有甚麼光。我們所以照耀,不過是返照我們從另一光源所接受的光。基督是光,是真太陽,我們藉著將生命的話表明出來而返照祂。因此,我們的照耀實際上就是返照那作我們光源的基督。

我們乃是藉著將生命的話表明出來而照耀。根據歌羅西三章十六節,我們應當讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,安家在我們裏面。這樣,我們就有生命的話可以照耀。要將生命的話表明出來,首先我們裏面必須有神聖的生命。因著我們得著這生命的供應,並藉這生命得著動力,我們就能將生命的話表明出來,以致像發光之體照耀。我們越喫生命的話,越消化、吸收這話而得著滋養,我們裏面所積存的話就越多。這樣,我們自然因著領受到我們裏面生命的話而照耀。這樣的照耀就是將奇妙的生命的話向人表明、陳明出來。別人接觸我們一段時間之後,就會因此得著我們的幫助。如果我們每天消化基督作為生命的話,主觀、生機的積存話中的豐富,我們就有活的、生機的東西可與人分享。這是正確的傳福音與宣揚真理。正如我們所指出的,這是顯大基督並活基督的路。

願我們都運用靈禱讀並歌唱主的話。當我們接觸話與靈的時候,願我們都從各種的捆綁裏得著釋放。我們若運用靈禱讀、歌唱並頌詠腓立比二章十四至十六節,我們就要讚美主說,我們是神的兒女,也是發光之體,藉著將生命的話表明出來而照耀。如果我們操練逐字逐辭的禱讀這些經節,也操練歌唱神的話,我們就要被活話裏豐富的供應所彌漫並浸透。這樣,我們裏面的人就要被基督的豐富所充滿。我們會自然而然、不知不覺、甚至在無意之中,就過著一種彰顯基督,並將生命的話表明出來的生活。今天在主的恢復裏,主所需要的不是一班宗教徒,乃是一班活基督,並將生命的話表明出來,以致像發光之體照耀的人。


第四十七篇 在我們實際生活裏常時的救恩

讀經:腓立比書一章十九至二十一節,二章十二至十六節。

照著腓立比書,在我們實際的生活裏,有一種常時的救恩。說這救恩是常時的,意思是說,這種救恩是我們可以天天、每時每刻來經歷的。

為著顯大基督的主觀救恩

在腓立比一章和二章裏,保羅兩次用到救恩一辭。在一章十九節他說,『因為我知道,這事…終必叫我得救。』在二章十二節,他對腓立比的聖徒說,『就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩。』一章十九節的得救,是指保羅被囚在羅馬時所經歷的救恩。保羅是個道地的猶太人,卻遠離本鄉,被關在羅馬的監獄裏。用今天的話說,保羅是羅馬帝國的階下囚。一個猶太人竟關在羅馬的監獄裏,實在是件羞恥、不名譽的事。保羅大部分的時間可能是和守衛用鐵鍊鎖在一起。一個受過教育的上流猶太人,竟和羅馬監獄裏的守衛同鎖,實在是一種侮辱。這樣一位主耶穌的使徒,竟如此下監,也是一種羞辱。然而,保羅作見證說,他的處境終必叫他得救。

保羅在一章十九節所指的,不是脫離火湖和脫離神審判的永遠救恩;那種救恩是客觀的。這裏保羅所想的,乃是非常主觀,可以經歷的救恩;這救恩不是一次永遠的救恩,乃是每時每刻所經歷的救恩。

當保羅說他盼望他的景況終必叫他得救時,他所想的並不是得釋放出監牢。有些讀腓立比書的人,也許以為保羅盼望藉著眾聖徒的禱告,特別是腓立比聖徒的禱告,使他得以釋放出監牢。然而,按照一章十九至二十一節的文法結構,這裏的得救絕不是這個意思。十九節的得救與二十節有關;那裏保羅說,沒有一事叫他羞愧,無論是生,是死,總叫基督在他身體上照常顯大。因此,二十節就是十九節所題之得救的說明。所以這裏的得救,包括沒有一事叫我們羞愧,卻在凡事上顯大基督。

這裏的得救,意思實在不是指得釋放出監牢,乃是指不論保羅的景況有多艱難,多羞辱人,卻沒有一事叫他羞愧,反叫基督在他身體上顯大。甚至和一個守衛鎖在一起,也不能攔阻保羅顯大基督。這就是我們所說常時救恩的意思。

實際上,『常時』一辭還不彀說明一章十九節的救恩。我們所有的語言都與文化有關。我們文化中不存在的東西,就沒有言語可以表達。這裏的救恩太奇妙、太美好了,沒有言語能彀描述得完全。保羅即使在監獄中,也不至於羞愧。他知道他不至於羞愧,反而要顯大基督。這就是保羅的救恩。

假如保羅沒有在主裏喜樂,反而為他的景況哀哭,還抱怨說,『我是個受過教育的猶太人,也是主耶穌基督的使徒。祂呼召我、任命我、差遣我,現在我卻在監獄裏,和一個守衛鎖在一起。真是不幸!』保羅若哀哭、抱怨,他就必定蒙羞。然而,保羅不哀哭,也不抱怨。相反的,他在主裏喜樂。凡到監獄去看望他的人,都會驚奇、詫異。也許保羅甚至還向獄卒作見證,說他在主裏很高興,他是在主裏喜樂。保羅在監獄裏享受基督,也許就是歐尼西母(一個脫逃的奴隸)得救的主要原因。每一個在獄中觀察保羅的人,都會看見一個讚美主並喜樂洋溢的人。

保羅在腓立比下監的時候,他和西拉唱詩讚美主。(徒十六23~26。)腓立比信徒必定知道保羅在獄中的經歷。他們知道,保羅和西拉的讚美使地大震動。毫無疑問,保羅在羅馬的監獄裏,照樣操練向主唱詩讚美。別人能發現他一點沒有抱怨或哀哭,反而在主裏喜樂,向祂歌唱讚美,並為祂作見證。這就是常時的救恩。

享受常時的救恩以活基督

我們許多人作了多年的基督徒,卻從來沒有聽過這常時的救恩。當然,我們都清楚永遠的救恩,這種救恩是客觀的。我盼望大家都清楚,我的確不輕看永遠的救恩。我寶貝且深深珍賞這救恩。在神永遠的救恩裏,祂拯救我們脫離火湖和祂公義的審判。但是,日復一日我們必須往前,在實際的生活裏經歷常時的救恩。保羅在獄中,不僅享受神永遠的救恩,以及這種救恩所帶給他的盼望;他也時時刻刻享受常時的救恩。享受這樣的救恩就是活基督。實際上,活基督就是在我們的日常生活中享受常時的救恩。

神救恩的每一方面都帶我們從消極的事物裏出來,並引我們進入積極的事物裏。消極一面,保羅蒙拯救不至於羞愧;積極一面,基督在他身上顯大。這是何等奇妙的救恩!

從普通事物中蒙拯救

保羅在腓立比二章十二節告訴腓立比的聖徒說,『就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩。』一章十九節裏常時的救恩,是為著在特別景況中特別的人;二章十二節裏常時的救恩,乃是為著在一般景況中所有的信徒。我們已經看見,一章十九節的救恩在保羅被囚的特別景況中拯救了保羅,叫他不至於羞愧,反而顯大基督。現在我們必須看見,照著二章十二節的上下文,常時的救恩也能拯救信徒脫離他們日常生活中普通的事物。

從十四至十五節我們看見,這些普通的事物包括發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬、黑暗。這些事物乃是各處墮落人類光景的共同特點。不論我們在那裏,都會有發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬和黑暗。這些情形不僅在社會中普遍存在,甚至也發生在信徒的家庭生活裏。妻子發怨言,丈夫起爭論,都是常有的事。可能妻子埋怨一件事情,丈夫就為自己表白。這樣,丈夫和妻子都有可指摘之處,雙方都有攙雜和瑕疵。有時候,夫妻也以彎曲和悖謬彼此相待。誰能說自己從未以彎曲待人?就連兒女也可能以彎曲待他們的父母。雖然我們接受了神永遠的救恩,但我們在某種程度上還是彎曲的,在某些事上並不完全誠實、正直。因此,對十四至十五節所題到的這些消極事物,我們所需要的乃是常時的救恩。

保羅告訴我們,我們必須作成我們自己的救恩。我們作成這樣的救恩,就能從發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬、和黑暗中蒙拯救。要蒙拯救脫離這些事的確不容易。保羅特意使用這些辭,以指明眾人共有的墮落光景。

將生命的話表明出來

然而,一章十九節的救恩如何有消極的一面和積極的一面;照樣,二章十二節的救恩也有兩面。十四至十五節說到消極的一面;在十六節保羅則說到積極的一面:『將生命的話表明出來。』『表明出來』原文意應用、陳明、供獻。將生命的話表明出來,就是向人陳明、供獻生命的話,並將生命的話應用在他們的景況裏。不論我們在那裏,我們必須將生命的話表明出來;我們必須將生命的話陳明給人。我們供應給周遭之人的,不該是怨言或爭論的話,也不是任何彎曲、悖謬的事。我們只該供應生命的話。

將生命的話表明出來,與活基督乃是同一件事。我們何時活基督,我們就將生命的話表明出來。我們再一次看見,腓立比書是一卷論到經歷基督和活基督的書。保羅在這封書信裏所寫的,都與經歷基督和活基督有關。

我盼望我們對於必須天天在實際的生活裏享受常時的救恩,都有深刻的印象。我們需要一種救恩,是可稱作我們自己的救恩。這救恩不是拯救我們脫離火湖,也不僅僅拯救我們脫離罪,乃是拯救我們脫離發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬和黑暗。我們經歷了這救恩,自然而然就將生命的話表明給我們周圍的人,陳明給他們,並應用在他們身上。這就是活基督。

特別的景況和一般的景況

腓立比一至二章給我們看見常時的救恩,這救恩一面是為著在特別景況中特別的人,另一面是為著在日常生活一般景況中的所有信徒。因著神主宰的安排,我們也許會成為一個處於特殊景況的人。保羅被囚在羅馬的監獄中,就成為這樣的人。囚禁使他成為一個景況特別艱難的人。但是,那種景況正好提供他一個絕佳的機會來經歷並享受常時的救恩。我們有時候也會遭遇特別的景況。例如,一位弟兄突然失業了,這位弟兄就需要一章十九節的救恩。

我們的景況多半相當平凡、普通。我們已經指出,墮落人類日常的光景包含了發怨言、起爭論、和許多其他消極的事。在婚姻生活裏,我們需要常時的救恩,使我們蒙拯救脫離發怨言和起爭論。我們也需要常時的救恩,好蒙拯救脫離彎曲和悖謬。例如,一位弟兄可能對妻子不誠實、不正直。因此,他需要現今、常時的救恩。他若不經歷這救恩,就無法將生命的話表明出來。

我們每日都需要常時的救恩,好拯救我們脫離一切基督以外的事物。這種救恩帶我們進入一種光景,使我們自然而然的活基督。這樣,在我們的生活裏,我們就將生命的話陳明給人。我們所表明出來的生命的話,也就是基督自己。因此,將生命的話表明出來,就是活基督。

在婚姻生活裏,我們何等需要主常時的救恩!假如一位弟兄在屋外作工,妻子叫他喫飯。但是他作得太專心了,所以沒有回答。妻子叫了幾次之後,就開始埋怨、抱怨。丈夫的反應可能是起爭論,為自己表白。在這種情況中,他們彼此都以彎曲、悖謬相待。因此,他們都需要常時的救恩。

我感謝主,在祂的恢復裏,主得著了許多愛祂並追求祂的聖徒。雖然我們都追求主,但我們必須承認,至少在某種程度上,我們還是以彎曲待人,特別是對待我們的家人。父母和兒女之間彼此的關係可能不是正直的。這暴露出我們需要每日的救恩,好拯救我們脫離墮落的光景。

保羅認識墮落之人的光景。在腓立比一章,他陳明自己的事例,作為神常時救恩的例證。接著在二章他指出,這救恩也是為著在日常生活一般景況中的所有信徒。即使一章十九節的救恩可能不常專特的應用在你的景況中,但你不能否認,你需要二章十二節的救恩。也許你不是特別的人,有特別的遭遇。但你總是一個普通的人,活在平常的景況中。在一般日常的生活中,我們都受發怨言、起爭論、彎曲、悖謬的困擾。因此,我們每日都需要常時的救恩。

活基督的意義

我們需要這種救恩,不僅帶我們脫離消極的事物,更帶我們進入榮耀的光景裏,就是向我們周圍的人陳明生命的話。一章十九節的救恩將我們帶進一種光景裏,叫基督在我們身上顯大;而二章十二節的救恩將我們帶進一種光景裏,使我們向人表明活的基督作為生命的話。我們得著這種每日、每時都需要的救恩,就是實際的活基督。

你知道活基督是甚麼意思麼?活基督就是不論在何種景況,基督都在我們身上顯大,並且沒有一事叫我們羞愧。因此,一章十九節的救恩就等於活基督。享受並經歷這樣的救恩,就是活基督。此外,活基督也是指我們在日常生活裏,蒙拯救脫離發怨言、起爭論、彎曲和悖謬,並向我們每日所遇見的人陳明我們活的主作為生命的話。何等浩大的救恩!我們都需要這種每日、常時的救恩,而這救恩一點不差就是基督自己。


第四十八篇 藉著耶穌基督之靈全備的供應,以及內住之神裏面的運行,經歷常時的救恩

讀經:腓立比書一章十九至二十一節,二章十二至十六節。

腓立比書雖然簡短,卻非常豐富、深奧。新約中沒有一卷書以這樣實際、經歷的方式來啟示救恩。從馬太一章我們知道,基督成了一個人,名叫耶穌和以馬內利。耶穌的意思是『耶和華救主』,以馬內利的意思是『神與我們同在』。我得救以後,非常寶貝這兩個名字。但是,直至主帶我進入腓立比書的實際後,我纔在經歷中認識這兩個名字的含義。這卷書給我們看見神那實際、可經歷、主觀且常時之救恩的細節。腓立比書陳明神救恩的方式,比羅馬書更實際,更重在經歷。羅馬書說到救恩,是重在道理一面;但腓立比書說到救恩,是重在經歷一面。

在我們的家庭生活和召會生活裏,需要常時的救恩

神在基督裏的救恩不僅是永遠的,也是常時的、實際的。就某種意義說,永遠的救恩是相當的遙遠。我們需要一種救恩,能彀應用到我們每日的景況中,特別是應用到我們的婚姻生活和家庭生活裏。婚姻生活可比作監獄;我們的配偶是禁卒,我們的兒女是守衛。在這種景況中,我們需要實際、常時、經歷上的救恩。腓立比書啟示一種我們可以天天經歷的救恩,一種可以在婚姻生活的『監獄』裏享受的救恩。

我們不僅需要在家庭生活裏經歷現時的救恩,也需要在召會生活裏經歷現時的救恩。在召會裏,有許多不同國籍的聖徒,帶著各種的性情和個性。我們若要一同留在召會生活裏,就需要現時、實際的救恩。如果我們不僅要經歷地方的召會,也要經歷召會作宇宙的新人,就特別有這個需要。因此,為著我們的家庭生活、我們所在地方召會的生活,以及我們在一個新人裏的生活,我們都需要救恩。

假定你準備去訪問世界各地的召會;當你接觸到不同文化、不同國籍、不同性情的聖徒時,你就會領悟,我們何等需要在召會生活裏經歷神的救恩。我們若要實行召會生活,讓這麼多不同的弟兄姊妹聚在一起如同一人,我們就需要腓立比書所啟示常時的救恩。

在腓立比一章十九節保羅說,『因為我知道,這事…終必叫我得救。』身為羅馬監獄裏的囚犯,保羅需要實際的救恩。假如有人和他題起永遠的救恩,保羅可能會說,『弟兄,不要談一些離我目前的景況如此遙遠的事。我現在是一個帶鎖鍊的囚犯。我需要一個能應用到這景況的救恩。』

蒙拯救脫離彎曲

在二章十二至十五節,保羅說到作成我們自己的救恩,這救恩與發怨言、起爭論、指摘、攙雜、彎曲、悖謬和瑕疵有關。這指明我們需要一種救恩,使我們脫離這一切消極的事物。倘若我們還有一點彎曲,那麼不論我們是不是基督徒,我們仍是現今彎曲世代中的一部分。蒙拯救脫離彎曲的世代,就是蒙拯救脫離彎曲。我們都需要一種為著今日的救恩,就是腓立比書中所啟示的救恩。

我們每日救恩的憑藉

在本篇信息中我們要來看,藉著耶穌基督之靈全備的供應,以及內住之神裏面的運行,我們可以得著常時、每日的救恩。救恩是需要能力的。這意思是說,我們需要一種能力,以提供我們常時的救恩。神成就這救恩的憑藉,實在大得難以形容。照著腓立比書,這憑藉有兩個:耶穌基督之靈全備的供應,以及內住之神裏面的運行。我們天天,甚至時時都可以因這兩個憑藉而蒙拯救。

請注意:我們每日救恩的憑藉,並不是『神』的靈全備的供應,以及『眷臨』之神的運行;乃是耶穌基督之靈全備的供應,以及內住之神裏面的運行。拯救我們的神不僅眷臨我們,祂更住在我們裏面。一面,保羅能說,藉著耶穌基督之靈全備的供應,他的景況終必叫他得救。另一面,他囑咐眾聖徒,要照著神在他們裏面的運行,作成他們自己的救恩。因此,那靈全備的供應和內住之神裏面的運行,乃是使我們天天實際的蒙拯救的兩個憑藉。

與三一神的生機聯結

我們相信基督時,我們與三一神之間就有了生機的聯結。我們已經實際的與三一神聯合,與三一神聯結了。我們相信基督,就從神而生,神也生到我們裏面。這種神聖的出生使生機的聯結有可能發生。當三一神這包羅萬有的靈,耶穌基督的靈進到我們靈裏的時候,我們就從神而生。在我們相信主耶穌時,即使我們可能不領悟,也沒有察覺,這種生機的聯結就發生了。包羅萬有的靈既進到我們靈裏,祂就帶著全備的供應留在我們的靈裏。

全備供應的內容
神性

我們必須看見那靈全備的供應包含些甚麼。第一,全備的供應包含神聖的人位,帶著神聖的生命與性情。所以,全備的供應包含了神性,而神性包含神聖的生命、性情、所是及人位;換言之,就是包含了神自己。我們在全備的供應裏,得享神帶著祂的生命、性情、所是及人位。

人性

全備的供應也包含拔高的人性,就是一種帶著正確生命、生活、性情和人位的人性。主耶穌是神又是人;祂裏面有神性,也有人性。因此,祂在地上的時候,過著是神又是人的生活。主在地上三十三年半所經歷的一切,如今都在包羅萬有的靈裏。因此,神性和人性,包括主耶穌的人性生活,都在包羅萬有之靈全備的供應裏。

釘死、復活和升天

主耶穌在十字架上完成了一個奇妙的死。基督包羅萬有的死對付了宇宙中每一件消極的事物。因著祂的死,一切罪惡的事物都被了結。這奇妙的死也包含在那靈全備的供應裏。基督的復活和升天也包含在這供應裏。如今在那靈全備的供應裏,有基督的神性、人性、釘死、復活和升天。

神聖的屬性和人性的美德

那靈全備的供應也包含神聖的屬性和人性的美德。神是愛,也是光;是聖別的,也是公義的。這些乃是神的屬性。此外,為人的基督還有一切人性的美德。神聖的屬性和人性的美德,都在耶穌基督包羅萬有的靈裏。

我們每日所需要的服從與愛,也在那靈全備的供應裏。雖然聖經吩咐作妻子的要服從丈夫,作丈夫的要愛妻子,但實際上,憑著我們自己,我們既沒有真正的服從,也沒有真正的愛。我們沒有服從,反而有背叛。我們沒有合式的愛,卻有失衡、彎曲的愛。真實的服從和真實的愛,乃是在那靈全備的供應裏。

當我們享受那靈全備的供應時,我們就不知不覺有分於這供應裏的成分。例如,我們會愛別人,卻不覺得我們在愛人。照樣,我們服從人,自己卻不知道。然而,我們若刻意的嘗試去愛人、服從人,我們的愛與服從就不真。真實的愛與真實的服從,總是自自然然、不知不覺的。真服從自己丈夫的姊妹,會對自己的服從沒有感覺,因為她的服從乃是出自耶穌基督之靈全備的供應。

有時候,姊妹們的服從是有目的,有企圖的。一位姊妹也許這樣想:要屬靈,就一定要服從丈夫。這種服從是耍政治手腕。有些姊妹服從的目的,是要樹立一個好榜樣,給她的女兒來效法。這種服從也是耍政治手腕,甚至是假冒為善。這是表演,而不是自然的表顯。我再說,真實的服從乃是自然的,是享受那靈全備供應的結果。

我們何時不享受耶穌基督之靈全備的供應,而要努力作出好行為,我們就是耍政治手腕、假冒為善。事實上,每一種宗教所教導人行事的方式,都是耍政治手腕。我們受了這影響,會認為為了丈夫、妻子的緣故,為了兒女或親族的緣故,甚至為了召會的緣故,我們應當有特別的行為。這種行為乃是耍政治手腕,也是假冒為善。

真實美德的源頭乃是耶穌基督之靈全備的供應。保羅在羅馬監獄裏的喜樂,並不是刻意表現出來的。他的喜樂不是自我努力的結果,更不是一種表演。因著保羅愛三一神,向三一神敞開自己,與三一神有交通,三一神就得著自由的通道,將祂一切的所是注入到保羅裏面。結果,保羅能彀體驗,這位三一神有耶穌基督之靈全備的供應。因著他經歷這樣的供應,所以他雖是帶鎖鍊的囚犯,他也能彀在主裏喜樂。

今天那靈不僅是神的靈、耶和華的靈、或是聖靈。那靈經過了成為肉體、人性生活、釘死、復活、升天等過程,如今成了耶穌基督的靈。祂裏面有活的供應,包含了各種神聖、屬靈、屬天的成分。保羅藉著耶穌基督之靈這全備的供應,他的景況至終轉成他的救恩。藉著這全備的供應,他持續不斷、時時刻刻的蒙拯救。因此,他每日救恩的源頭,乃是耶穌基督之靈全備的供應。

蒙拯救脫離發怨言、起爭論

在腓立比一章,保羅藉著那靈全備的供應,蒙拯救脫離一個特別的景況。在二章保羅接著指出,信徒如何在日常生活中平常的事上經歷常時的救恩。例如,二章十四節說,『凡所行的,都不要發怨言,起爭論。』發怨言並起爭論是我們每日的經歷。我們也許不會每天都恨人或發脾氣,但我們的確天天發怨言並起爭論。在婚姻生活裏,妻子特別容易發怨言,丈夫特別容易起爭論。就某種意義說,天然的婚姻生活是一個發怨言、起爭論的生活。一位弟兄若是單身,沒有妻子作伴,他就不太有機會發怨言、起爭論。但是,婚姻生活提供他足彀的機會來發怨言、起爭論。同樣,一位姊妹結婚之前,也許不會為著小挫折發怨言。當她結婚以後,可能會為著最輕微的挫折就發起怨言來。她的丈夫對她的發怨言也有反應,就與她爭論起來,為自己表白,並指控對方。他們發怨言、起爭論,也許是為著床舖沒有整理,刷子沒有歸位,燈泡燒壞了,房間不乾淨這類的事。萬一丈夫下班回家,發現家裏亂七八糟,他很難會保持沉默。就算他試著如此作,也不會喜樂的沉默。我們為這些事發怨言、起爭論,顯示我們需要常時的救恩。哦,我們何等需要天天蒙拯救,脫離發怨言和起爭論!

神在我們裏面運行

甚麼能拯救我們脫離發怨言和起爭論?在二章十二和十三節,保羅囑咐我們,要作成我們自己的救恩,因為『乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事』。然而,對我們而言,神在我們裏面運行,可能只是個道理。當我們在家裏面對某些景況時,可能沒有神在我們裏面運行的實際,而完全落在自己裏面。但我們若要經歷常時的救恩,我們就必須領悟,這救恩乃是神自己在我們裏面運行。

多年來,我一直受一件事實的攪擾,就是保羅在二章十三節乃是題到神,而不是題到基督或那靈。在這一節裏,保羅特意說到神,目的是要指出,我們常時的救恩,一點不差就是神自己。然而,二章十三節所啟示的神,和創世記一章一節所啟示的神不盡相同。我們來到腓立比書的時候,神已經經過了成為肉體、人性生活、釘死、復活和升天的過程。照著以賽亞九章六節,為我們而生的嬰孩稱為全能的神。那生在伯利恆的馬槽裏,長在拿撒勒木匠家裏的一位,乃是全能的神。由此我們看見,活的神經歷了人性生活。全能的神在一個人裏面,在人類中間生活三十多年之久。之後,為要成功救贖,祂被釘在十字架上,進入死,遊歷了陰間,又在復活裏出來。不僅如此,我們的神─耶穌基督─還升到天上,被立為萬有的主。現今祂有主權、王權和元首的地位。如今我們的神不僅是創造者、救贖主、救主和主,祂更是包羅萬有的一位。腓立比二章十三節的『神』,乃是指這位奇妙、經過過程、包羅萬有的神。這位內住的神如今在我們裏面運行。內住並運行的神,乃是父、子、聖靈。此外,祂也是我們的榜樣、生命的話、以及包羅萬有的靈。

這位內住者不是被動的,乃是主動的,滿了活力,在我們裏面行動、作工並運行。二章十三節的『運行』,原文意『使…有力』。內住的神從裏面使我們有力,作我們常時救恩的源頭、能力、力量與活力。

蒙拯救脫離發怨言和起爭論,並不是一件小事。離了內住並運行的神,我們就無法蒙拯救脫離這些事。我們也必須蒙拯救脫離彎曲和悖謬。我們在某些方面都是彎曲、悖謬的。悖謬就是彎翹不平的,扭曲的。我們很不容易在這些事上實際的蒙拯救。

常時的救恩拯救我們脫離細微的罪

保羅在腓立比二章題到發怨言、起爭論、指摘、攙雜、彎曲、悖謬、瑕疵和黑暗。這與羅馬一章所題到粗鄙的罪─拜偶像、淫亂、兇殺─形成對比。事實上,蒙拯救脫離粗鄙的罪還比較容易,但要蒙拯救脫離發怨言、起爭論、彎曲和悖謬,就非常困難。我們也許不會犯粗鄙的罪,但我們天天仍然受到保羅在腓立比二章所列舉消極事物的攪擾。我們不僅需要蒙拯救脫離粗鄙的罪,也需要脫離被認為是細微的罪,如發怨言和起爭論。我們若要無可指摘,純潔無雜,就需要常時的救恩。

惟一能這樣拯救我們的,乃是三一神;祂經過了過程,成為包羅萬有、賜生命、複合的靈。今日我們的神乃是這樣一位包羅萬有的靈。這位奇妙的神現今住在我們裏面,在我們裏面作工、加力、運行,天天尋找機會來拯救我們。

我年輕的時候,只聽過神救恩的兩方面。第一,基督死在十字架上,為要拯救我們。第二,倘若我們信靠祂,這位在諸天之上的全能者,就能拯救我們到底。多年來我一直無法精確的知道,主耶穌如何實際的拯救我們。現在腓立比書給我們看見,我們有常時的救恩,不僅是為著特別的景況,也是為著一般的日常生活。那拯救我們的一位,不僅是諸天之上的全能者;我們蒙拯救,乃是藉著耶穌基督之靈全備的供應,並藉著內住之神在我們裏面的運行。

藉著賜生命的靈以及經過過程的神蒙拯救

今天我們的神是主觀的。祂已經成為我們裏面的供應,在任何特別的景況中,以祂的豐富來扶持我們;這些豐富如今都在那靈全備的供應裏,成了我們的分。我們享受這全備的供應時,自然而然就從我們特別的景況中蒙拯救。此外,這靈乃是住在我們裏面的神,為要在我們裏面運行,以拯救我們脫離日常生活的一般景況。

我在美國的這些年間,不斷的將包羅萬有的基督作為賜生命的靈和經過過程的三一神供應給眾聖徒。腓立比一章給我們看見包羅萬有、賜生命、複合的靈,二章給我們看見經過過程的神。今天我們的神不再僅僅是我們敬拜的對象;祂已經經過過程,住在我們裏面。神不再是沒有經過過程,不再是『生的』。神經過了整個過程的種種步驟,如今住在我們的靈裏,給我們經歷並享受。阿利路亞,我們有經過過程的神,作我們的分!祂在我們裏面運行,天天拯救我們。至終,祂自己成了我們常時的救恩。

實際上,在我們裏面運行的內住之神,就是包羅萬有的靈,也就是耶穌基督的靈。祂既是這樣的一位,我們實在無法將祂系統化。這位神就是基督,也是那靈。我們常時救恩的源頭,乃是這位經過過程的神;祂是包羅萬有、賜生命、複合的靈。我們有了這靈,就有全備的供應;我們有了經過過程的神,就有裏面的運行。這個供應和運行,就是我們常時救恩的源頭。藉著這奇妙的源頭,我們就能蒙拯救脫離特別的景況,以及日常生活一般的景況。這樣,我們就能蒙拯救脫離發怨言、起爭論、彎曲和悖謬。這不是理論;這乃是實際的,是可以經歷的。當我們享受這常時的救恩,我們就活基督。我們乃是藉著在日常生活中享受常時的救恩而活基督。


第四十九篇 為著我們常時救恩之神聖、豐富的供備

讀經:腓立比書二章五至十六節。

在腓立比二章五至十六節,保羅不僅說到常時的救恩及其源頭,他還給我們看見,為著這救恩之神聖、豐富的供備。我們要作成自己的救恩,就需要這供備。

二章五至十一節記載了基督的成為肉體、受死、復活和得高舉。然而,這裏一點沒有題到基督的救贖。在這幾節經文裏,保羅似乎刻意不題基督的救贖。他的目的乃是要這樣來陳明主耶穌和祂的成為肉體、人性生活、受死、復活和得高舉,好給我們一個每日救恩的榜樣。

惟有基督彀資格成功救贖,我們不能有分於這工作。說我們能有分於救贖的工作,乃是一種褻瀆。我們享受基督的救贖,但我們無法有分於基督救贖的工作。

榜樣與標準

雖然我們不能有分於基督救贖的工作,但我們必須在祂的人性生活上,特別是在倒空自己、降卑自己、不以自己與神同等為強奪之珍而緊持不放等事上,作祂的同伴。主雖然有神的形狀,且與神同等,卻不以此為強奪之珍,緊持不放。祂不堅持緊守神的形狀不放,反而將神的形狀擺在一邊,甘心倒空自己,取了奴僕的形狀。我們都應當在這樣倒空自己的事上,作基督的同伴。這意思是說,我們不該緊持不放我們所有的,乃該將這些事物擺在一邊,並且倒空我們自己。');

基督倒空自己,成為人的樣式,並顯為人的樣子,就降卑自己,甚至順從至死,且死在十字架上。於是,神使祂從死人中復活,將祂升為至高。這裏不僅有常時救恩的榜樣,也有這救恩的標準。這榜樣包括基督從成為肉體到釘十字架的經歷;這標準包括從祂復活到被高舉的經歷。我們天天都需要享受這個有如此榜樣和標準的救恩。

假如一位弟兄的妻子為難他,在這種景況之下,他蒙拯救的路不是堅持他是頭,也不是堅持妻子要服從他。他不該認為自己是王,而妻子是臣民。他也不該用以弗所五章二十二節的話來堅持她必須服從。這樣作就是緊持他作頭的地位和作丈夫的地位,而不是持守主的原則;主乃是不以自己與神同等為強奪之珍,緊持不放。要一個人撇棄作頭的地位並不容易,但這正是這位弟兄所必須作的,為要經歷主常時的救恩。當然,神在這位弟兄裏面的運行能彀拯救他;然而,腓立比二章五至八節乃是在十三節神的運行之前。神必會在弟兄裏面運行以拯救他;不過,他必須先照著五至八節的榜樣,甘心倒空自己,撇棄作頭的地位。然而,已婚的弟兄多半緊持自己作頭的地位,不願撇在一邊。這就引起發怨言、起爭論,以及用苦毒的言辭彼此攻擊。弟兄在這裏應當接觸主耶穌,並說,『主阿,你不緊持自己與神同等的地位,我也不緊持自己作頭的地位。我也不緊持作丈夫的地位。靠著你恩典的憐憫,我將我作頭的地位撇在一邊。』他只要這樣作,就經歷神常時救恩的第一步。現在他還必須降卑自己,以至於死,來經歷其他的步驟。他不該因為必須撇棄作頭的地位而對妻子懷恨在心,反該在她面前降卑自己。這就是經歷從成為肉體到死在十字架上之常時救恩的榜樣。這位弟兄若有這樣的經歷,神就會進來叫他復活,並將他高舉。這樣,弟兄也就經歷神常時救恩的標準。結果,他的妻子會因著為難他的丈夫感到不安,而謙卑下來。她的丈夫對她沒有消極的反應,反而倒空自己,降卑自己。現在她領悟,她的丈夫在對基督的經歷上,得著了高舉,並且登寶座。他經歷了常時的救恩,並這救恩的榜樣和標準。

在二章五至十六節,我們看見如何作成我們自己的救恩。我們也看見常時救恩的源頭和能力。我們思想這裏所題的榜樣和標準時,就會看見,我們必須在基督的榜樣與標準上,作祂的同伴。這是為著我們常時救恩之神聖、豐富供備的第一方面。

運行的神

我年輕的時候,就知道二章五至八節有主降卑的七步:倒空自己、取了奴僕的形狀、成為人的樣式、降卑自己、成為順從的、順從至死、且死在十字架上。我也受教導說,我們身為基督徒,就當在這七步上效法主耶穌。然而,我越努力跟從祂、效法祂,我墮落的天性就越暴露出來。從經歷中我領悟,效法基督的傳統教訓並不管用,因為我根本沒有一種性情能這樣跟從主。主耶穌是神成為肉體,是個神人,就是有神聖元素的人。而我是個墮落的人,甚至缺少正確的人性元素,並且完全沒有神聖的元素,那麼我怎能跟從這位神人?主耶穌既有神聖的元素,也有正確的人性元素。雖然祂將神的形狀撇在一邊,但祂從未撇棄神的性情。神聖性情的實際、素質、實質仍然在祂裏面。因此,祂是一個充滿神聖元素的人。祂能彀經過七步的降卑。但我無法效法祂。

漸漸的,我開始明白,我們若要照著腓立比二章來跟從主耶穌,必須有神在我們裏面運行。我們憑著自己,絕不能跟從這神聖的榜樣,也無法達到神的標準。讚美主,神一直在我們裏面作工!那在主耶穌裏面成為肉體的神,如今就在我們裏面。這位神乃是無限、永遠的神,憑著祂的話創造了宇宙。藉著成為肉體,這位永遠的神來活在主耶穌裏面。祂把耶穌作成一個榜樣,並照著神聖的標準將祂提高。如今這同一位神也在我們裏面運行。我頭一次有這樣領悟的時候,喜樂的不得了。因著神在我裏面運行,現今我就是一個神人。所有在基督裏的真信徒都必須看見,我們這些基督徒乃是神人。我們再也不必照著墮落的人性生活,因為如今神就在我們裏面運行。阿利路亞,神住在我們裏面,並且在我們裏面運行,所以我們是神人!神在我們裏面的運行,乃是常時救恩之神聖、豐富供備的第二方面。

神的兒女

第三方面是:我們是神的兒女。(二15。)因著我們宣揚這個真理,竟有人錯誤的指控我們教導人會進化成為神。我們絕沒有教導人說,人會進化成為神。我們乃是照著聖經見證一個事實,就是我們這些神的兒女乃是從神生的。狗的兒女有狗的生命和性情,人的兒女有人的生命和性情;照樣,我們這些神的兒女,也有神的生命和性情。

倘若我們不是神的兒女,沒有神聖的生命和性情,我們就無法明白神在我們裏面的運行,也無法與這運行合作。我們與神的運行合作,可以比作二人三腳的競賽。參加這種比賽的人,一條腿可以自由活動,另一條腿則與同伴的腿綁在一起。人不可能與動物綁在一起來參加這種比賽,因為動物沒有人的生命和性情來與人合作。用比喻說,因著我們有神聖的生命和性情,我們就好像以神為我們的同伴而參加了二人三腳的競賽。保羅說,『但那與主聯合的,便是與主成為一靈。』(林前六17。)我們的神成為肉體,在地上生活,設立了一個救恩的榜樣後,就被釘十字架,後來照著神聖的標準復活並被高舉,之後祂成了賜生命的靈。(十五45。)這樣的一位靈已經進到我們裏面,現今祂是包羅萬有、經過過程的神住在我們裏面。祂在我們裏面運行,乃是根據祂重生了我們,並將祂神聖的生命和性情放在我們裏面的這事實。這是宇宙中最大的神蹟!神樹立了榜樣,設立了標準之後,就將祂的生命和性情放在我們裏面。現今祂照著這個榜樣和標準,藉著祂神聖的生命和性情,一直在我們裏面推動、運行並加力。我們呼求主,或向父禱告,就能經歷這個內裏的運行。

我們已經看見,為著我們常時救恩之神聖供備的第一方面,是榜樣和標準,第二方面是那成為肉體、在十字架上受死、復活並得高舉的神在裏面的運行。這位神已經進到我們裏面,為要在我們身上活出這個榜樣。首先祂重生了我們,將祂神聖的生命和性情分賜到我們裏面,使我們成為神人,神的兒女。現今祂住在我們裏面,好在我們裏面不斷的運行。因著我們有內住的神在我們裏面運行,所以希伯來八章十一節說,『他們各人絕不用教導自己同國之民,各人也絕不用教導自己的弟兄,說,你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。』因著神在我們裏面運行,我們就知道祂要作甚麼,也知道我們當作甚麼。例如,一位弟兄的妻子為難他的時候,他不需要牧師來教導他。藉著運行的神,他知道他應當撇棄作頭的身分,並且照著主耶穌的榜樣,甘心像奴僕一樣服事妻子。

好像發光之體照耀

在腓立比二章十五節保羅說,我們『好像發光之體顯在世界裏』。這裏的『發光之體』,原文指返照太陽光的光體。我們既是神的兒女,有神聖的生命和性情,我們就有一個特殊的功能─照耀。因著我們有神聖的生命和性情,我們就成了返照基督這真太陽的發光體。無論何時我們照著神聖的生命和性情,與神在我們裏面的運行合作,我們就以基督的光而照耀。這是常時救恩之神聖、豐富供備的第四方面。

生命的話

第五方面是在『將生命的話表明出來』這個短句裏。(16。)一章十九節有耶穌基督之靈全備的供應,二章十六節有生命的話。這兩節之間有救恩的榜樣與標準、運行的神、神聖的生命和性情,以及返照基督之光的功能。何等浩大的供備!有了這麼豐富的供備,我們就能不斷的蒙拯救。

我們感謝主給我們兩大禮物:靈與話(聖經)。每個神的兒女都必須學習,如何憑著神聖的生命和性情進入神的話。這就是操練我們的靈以摸著內住的神,而來接觸聖經。這種以神聖的生命和性情為基礎的接觸,與僅僅用心思讀聖經截然不同。有些基督徒純粹用頭腦分析聖經;有些人強調背經;還有些人,特別是受過神學訓練的,用道理來解釋主的話。我們若只用這些方式來接觸聖經,就摸不著生命的話;聖經對於我們,就是一本知識、道理、教訓和神學的書。因著我們已經由那靈重生,我們就有神聖的生命和神聖的性情,甚至有神聖的人位,就是神自己,住在我們靈裏。現今我們每次讀主的話時,都必須運用我們的靈。倘若我們這樣作,聖經的每一行、每一句、每一個字,對我們就都是生命。

所有與神有關的事物都是活的,所以神的話必定是活的話,生命的話。我們若用活的靈來接觸聖經,我們就自然而然享受了生命的話。這樣,我們就得著供應、加強、點活、光照、復甦、滋養並洗滌。

當我們這樣經歷生命的話,我們就該向人表明、陳明、供獻並應用這話。這就是向我們周圍的人講說生命的話。我們不該被反對者征服,乃該在愛裏向他們說生命的話。我們講說生命的話,就將生命的話陳明給人。我們應當是說話的子民。我們一有機會,就當為主說話。傳揚主不是我們的職業,乃是我們的生活。我們必須用這種活的方式進入生命的話,使我們憑著這話而活,並且講說這話。我們這樣將生命的話表明出來,就享受常時的救恩。

在本篇信息中,我們交通到為著我們常時救恩之神聖、豐富供備的五方面:榜樣及其標準、神在裏面的運行、神的兒女、發光之體、以及生命的話。我們若享受這幾方面,我們就經歷常時的救恩。那位樹立榜樣,並且自己就是榜樣的,如今乃是內住的神,在我們裏面運行。我們藉著重生,就成了神的兒女,有神聖的生命和性情。這使我們成為發光之體,具有返照基督的功能。不僅如此,我們還有生命的話,我們可以進入這話,享受話中的豐富,並向我們周圍的人宣揚。這樣,消極的事物就被擊敗,我們就享受常時救恩的得勝。


第五十篇 你們信心的祭物

讀經:腓立比書二章十七至十八節,一章二十五節,三章九節,以弗所書一章十三節,二章八節,三章十七節,加拉太書二章二十節,五章六節,歌羅西書一章三至四節,二章十二節。

在腓立比二章十七節保羅說,『然而,即使我成為奠祭,澆奠在你們信心的祭物和供奉上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。』在這節裏,保羅說到『你們信心的祭物和供奉』,這句話聖經學者很難領會。這裏題到兩件與信徒的信心有關的事:祭物和供奉。保羅認為腓立比信徒的信心作了他們獻給神的祭物,也成了他們對神的供奉。在本節保羅似乎是說,『腓立比人阿,你們的信心乃是獻給神的祭物;向祂獻上這樣的祭物,乃是一種祭司的供奉。』在本篇信息中,我們要來看我們信心的祭物;我們暫不說到祭司的供奉。

保羅在腓立比書中用了一些極不平凡的發表,如『耶穌基督之靈全備的供應』,(一19,)『將生命的話表明出來』,(二16,)以及『你們信心的祭物和供奉』。(17。)我們若要認識這卷書所啟示經歷基督的祕訣,就必須明白這些發表。

信心為祭物獻給神

甚麼是能構成獻給神之祭物的信心?身為信徒,我們都有某種程度的信心。我們若沒有信心,就不可能是在基督裏的信徒。我們雖然有信心,但問題是:我們能否以這樣的信心為祭物,喜樂的獻給神。保羅是新約的祭司,他在羅馬十五章十六節說,『使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音勤奮的祭司,叫所獻上的外邦人,在聖靈裏得以聖別,可蒙悅納。』保羅是福音的祭司,將他所帶領悔改信主的人當作祭物獻給神。但在腓立比二章十七節裏,信徒本人不是祭物,信徒的信心纔被視為祭物。腓立比二章十七節的思想比羅馬十五章十六節更深。你認為你的信心是祭物,可以獻給神麼?

照著腓立比二章十七節,保羅願意成為奠祭,澆奠在信徒信心的祭物和供奉上。保羅知道,有一天他要殉道。他殉道就是成為奠祭,澆奠在他們信心的祭物上。在舊約裏,奠祭是澆奠在一種基本祭上。沒有基本祭,就沒有奠祭。保羅以他的殉道為奠祭。這奠祭是要澆奠在基本祭─腓立比信徒的信心上。我們要明白,那一種信心能成為祭物,使奠祭能澆奠在其上,這是非常重要的。因此,在本篇信息中,我們要力求明白保羅在二章十七節所說到的信心。

信心、話與那靈

本節的信心與聖經別處所題到的信有些不同。以弗所一章十三節說,『你們既聽了真理的話,就是那叫你們得救的福音,也在祂裏面信了,就在祂裏面受了所應許的聖靈為印記。』我們聽了真理的話,也在基督裏面信了,結果乃是受了聖靈為印記。在這節裏有話、信和那靈。藉著聽話並信話,我們就接受那靈。話、信和那靈乃是一。

話乃是神的彰顯;(約一1;)神是話的源頭。我們有了話,就有了神,因為話乃是神的彰顯。

照著約翰福音,話是神,也是那靈。不僅如此,基督也是神、那靈和話。基督是話,而話就是神。因此,神、基督、那靈、和話之間有著美妙的關係。話就是神,也是那靈。同時,基督是神,又是那靈。一面,基督是話;另一面,話是基督。照樣,神是那靈,那靈也是神。在此我們看見,三一神具體化在話裏。

三一神具體化在話裏,而話已經臨到了我們。那原與神同在,並且就是神的話,已經成為肉體,支搭帳幕在我們中間。(約一1,14。)照著約翰二十章,成為肉體的這話是被人當作神來敬拜的。多馬這樣說到祂:『我的主,我的神。』(28。)話不僅是我們的神,也是我們的神臨到我們。我們的神乃是具體化在話裏而臨到我們。此外,照著以弗所六章十七節,那靈就是話。奇妙的三一神具體化在話裏,而這話已經臨到我們。話來到的時候,神、基督、那靈也都來了。三一神的三者都與話同來。

話的第一個功能,就是將信心注入我們裏面。我不信一個人可以重複宣讀一節聖經十遍,而沒有得著信心的注入。假使一位無神論者把約翰三章十六節一讀再讀,甚至這位無神論者也會藉著話得著信心的注入。

信心藉著話注入我們裏面,乃是那靈的功用。信心是話的果效,也是那靈的功用。當話臨到我們,我們也接觸這話時,我們就領受那靈。這意思是說,當話臨到我們,我們摸著話時,在我們的經歷裏,話就成了那靈。因此,先是話臨到我們,然後話在我們裏面成為那靈。

在我們的經歷中,話成為那靈,可以用點燃火柴為例來說明。火柴頭是用燐作的小圓球。我們若正確的劃擦火柴,燐就會燃燒起來。火焰與燐不同麼?不,火焰其實就是燐的爆炸。照樣,那靈就是話的『爆炸』。我們經歷這個爆炸的時候,就會被『火』『焚燒』。這個焚燒就是信心。

我年輕初信主時,就切慕有信心。我讀過許多論到信心的書籍;然而,沒有一本書告訴我信心實際上是甚麼。乃是到近年來,我纔在經歷中發現甚麼是信心。信心乃是從話來的,而這話將神聖的元素注入我們裏面。因此,信心乃是話的果效,以及那靈發生功用所產生的結果。我們有了話同著那靈,我們自然就有信心。正如我們曾指出的,信心、話、那靈乃是一。

你若在主面前思想這個對信心的解釋,你必定會敬拜祂。你會看見,何時你裏面有真信心,就含示有話,那靈也實化在那裏。離了話與那靈,我們不可能有信心。

因著信心的元素而得著加強

以弗所三章十六至十九節說,父照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使我們得以加強到裏面的人裏時,就使基督藉著信,安家在我們心裏。然後,我們就在愛裏生根立基,使我們滿有力量,能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深,並認識基督那超越知識的愛,使我們被充滿,成為神一切的豐滿。我們若花時間禱讀這些經節,默想這些經節,我們的信心必定得著加強。我們裏面會有個東西得著加強,使我們體驗基督正在我們的心裏安家,我們也一直在愛裏生根立基,使我們領略基督的度量,甚至我們要被充滿,成為神一切的豐滿。某種元素已經注入我們裏面以加強我們,這個元素就是信心。

我們禱讀這些經節以前,可能覺得軟弱;但禱讀之後,就得著加力,好像車胎打足了氣一樣。在經歷中我們會看見,信心、話、那靈實在是一,作了我們的分。不僅如此,我們也會在信心裏享受基督。我們會享受被大能加強,基督安家在我們心裏,在愛裏生根立基,經歷基督的度量,並且被充滿,成為神一切的豐滿。

享受基督

我們若從保羅的書信中找一段話,花時間仔細的思想,我們就能感覺到裏面有個東西,帶著大能漸漸升起。這就是我們的信心與話和那靈調和。這樣的調和總是帶進對基督的享受。我們所得著的特別享受,在於話所傳輸給我們的特別成分。舉例來說,倘若一個罪人思想提前一章十五節:『基督耶穌降世,為要拯救罪人,』一種對基督是他救主的珍賞,就會注入他裏面。他就會認識,基督能彀拯救他。對基督這方面的珍賞,就是信心。我們在別處曾指出,信心乃是對基督的珍賞,以及對祂之於我們的所是並為我們所作而產生的反應。每當罪人這樣珍賞基督,他就有了得救的信心;他就是真實的享受基督作他的救主。

我們也可以禱讀以弗所三章十七節來享受基督。我們會特別享受,基督藉著信安家在我們心裏,因為這是本節經文所要傳輸給我們的。我們在信心裏所享受的,總是在於話所傳輸給我們的。因此,在基督徒中間,享受基督的程度不盡相同。

真正的信心會有信心的喜樂或享受,以及信心的祭物。我們看過,以弗所一章十三節說到信。信是主話的果效,也是那靈的功用。

在以弗所書裏,至少有兩節經文指明,信帶給我們對基督的享受。二章八節說,『你們得救是靠著恩典,藉著信。』我們得救是藉著信,所以我們是因著信,享受基督作我們的救主。因此,信使我們享受救主並祂的救恩。三章十七節說,基督藉著信,安家在我們心裏。這指明信使我們享受基督安家在我們心裏。所有的基督徒都能對二章八節說阿們,但是很少基督徒能對三章十七節說阿們。我懷疑有多少基督徒享受基督安家在他們裏面。我們若要享受基督安家在我們心裏,就必須讀以弗所三章十五至十九節,並思想這些經節。此外,我們還應當禱讀,甚至唱讀這段話。

加拉太二章二十節也指明信與對基督的享受有關:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身裏所活的生命,是我在神兒子的信裏,與祂聯結所活的,祂是愛我,為我捨了自己。』根據這節,基督在我們裏面活著;並且我們如今所活的生命,是在神兒子的信裏,與祂聯結所活的。所以,根據這節,信使我們享受那活在我們裏面的基督。這是何等美妙的享受!

在加拉太五章六節保羅又說,『因為在基督耶穌裏,受割禮不受割禮,全無效力;惟獨藉著愛運行的信,纔有效力。』惟有藉著信,我們纔能享受加拉太書所啟示的基督。信使我們享受基督。

歌羅西書也將信聯於對基督的享受。保羅題到信徒『對基督耶穌的信』(一4)之後,又說,歌羅西人『在受浸中與祂一同埋葬』,也在受浸中,『藉著…神所運行的信心,與祂一同復活。』(二12。)信使我們享受神的運行。我們從前死了,但如今我們可以享受從死人中復活。信使我們享受那叫我們從死人中復活之運行的神。

這些經節都說明一件事實:有真正的信心,就必有喜樂或享受。我們有甚麼特別的享受,在於我們藉著信心領受那一段主的話。換句話說,信心的享受在於某一節聖經所傳輸給我們的是甚麼。

在歌羅西一章二十五節,保羅說到完成神的話。若沒有保羅的職事,尤其是加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書所涵括的,神的話就沒有完成。這意思是說,我們若沒有進入保羅這四卷書的話裏,我們藉著信對基督的享受就不充分,就無法與這四卷書裏所包含的豐富相配。

許多基督徒藉著信對基督有某一種的享受,但是他們沒有為著召會、在召會裏、與召會一同享受包羅萬有的基督。我能作見證,我年輕初信主時,的確在某種程度上享受基督。然而,直到我進入主的恢復之前,我沒有與召會一同豐豐富富的享受祂。在主恢復裏的這些年間,加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書都成了我的信心。今天我的信心不單單是約翰三章十六節和五章二十四節這類經節的果效,更是保羅所寫這四卷書的果效。

我絕非輕看聖經中任何一卷書。不過我確信,讀傳道書不會使你對基督有太多的享受。你可能領悟凡事都是虛空,你也渴望你的生活中沒有一事是虛空的;然而,這卷書並不能使你豐富的享受基督。對基督完滿的享受,乃是在加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書裏。

你進入主的恢復以前,曾否享受包羅萬有的基督?你在召會中,為著召會,並與召會一同享受這位基督麼?或許你享受了一點路加十五章所啟示的基督,卻沒有享受保羅書信裏所啟示包羅萬有的基督。我們進入主的恢復之前,沒有享受包羅萬有的基督,因為我們沒有進入加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書這四卷書裏。我在弟兄會的那些年間,參加了許多特會,特會的主題都是大災難和聖經豫言。我聽了許多信息說到那不法的人、末次號筒、被提、但以理二章的大人像、但以理九章的七十個七,但以理七章和啟示錄十三章的獸。不錯,聖經的每一章都是神的氣息,甚至就是神的呼出。然而,事實上,我們讀但以理七章時,不像讀加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書那樣的享受基督。使徒行傳雖然說了許多關於召會的事,但我們在這卷書所享受的基督,還是無法像我們藉著加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書這四卷書所享受的那麼多。

信仰上的喜樂

享受基督就是得到信仰上的喜樂。保羅在腓立比一章二十五節說到信仰上的喜樂:『我既然這樣深信,就知道仍要留下,繼續與你們眾人同住,使你們得到信仰上的進步和喜樂。』當時保羅是在兩難之間:他情願離世與基督同在,但他需要為著眾聖徒的緣故留在肉身。(23~24。)末了他的結論是:他仍要留下,繼續與信徒們同住,使他們得到信仰上的進步和喜樂。保羅盼望將更多的基督服事給眾聖徒,使他們更多經歷祂。藉著保羅的職事,他們要得著更多的注入,結果他們就有了更多的信心。這信心又使他們更多享受基督。這樣,他們就得到信仰上的進步和喜樂。

今天我們有了神完成的話。我鼓勵你們讀整本聖經,但特別鼓勵你們讀加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書這四卷書,因為這四卷書完成了神的話。你若要有信心,使你與召會一同完滿的享受基督,你就必須熟讀這四卷書。

由基督所構成而成為祭物

享受信心把我們構成祭物,這個祭物就是我們所經歷、所享受的基督。藉著享受基督,我們就經歷基督、贏得基督,並且據有基督。甚至我們全人都由基督所構成。這樣,我們的信心就成為能彀獻給神的祭物。

我盼望在眾聖徒中間看見信心的祭物。我不願意花多年時間,將基督與召會服事給信徒,卻發現他們對基督沒有多少的經歷或享受。我們若沒有贏得基督,就無法有祭物;我們若沒有享受基督,就沒有信心的祭物能彀獻給神。我們要有信心的祭物,就必須接觸生命的話,好使話在我們的經歷中,成為那靈全備的供應。這樣,我們就會有信心;這信心乃是話與那靈和我們的珍賞調和的結果。這是可以獻給神的祭物。

腓立比二章十七節所用的『信心』代表對基督的享受、對基督的經歷,以及對基督的贏得。我們對基督的享受、經歷和贏得,成了獻給神的馨香祭物。這樣,我們就會喜樂的將這祭物獻給神,同時服事者也能以自己為奠祭澆奠在其上。

我鼓勵眾聖徒花更多的時間在加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書上,加以默想、禱讀、甚至歌唱。我們必須『劃擦火柴』並經歷『焚燒』,使我們可以贏得基督、經歷基督、享受基督、並且據有基督。這樣,我們就有信心作為祭物獻給神。我們都必須有一種信心,是與神的話和那靈全備的供應調和,使我們有祭物給神享受。

信心與將生命的話表明出來

腓立比二章十六和十七節應當一起看。按照文法,這兩節由『然而』這個連接詞連接起來。這指明十七節的信心與十六節將生命的話表明出來有關。換句話說,在經歷上,將生命的話表明出來與信心的祭物有關。在這兩節裏,保羅的觀念是:聖徒若將生命的話表明出來,在基督的日子他就有可誇的。今世是人的日子,(林前四3,)而來世是基督的日子。誰的日子就是誰掌權。現今是人的日子,所以人在地上掌權。但是在基督的日子,祂就要掌權。信徒若在人的日子將生命的話表明出來,保羅就能在基督的日子,因著他們而誇自己沒有空跑,也沒有徒勞。

保羅說到信徒將生命的話表明出來,以及他在基督的日子有可誇的之後,在腓立比二章十七節又接著說,『然而,即使我成為奠祭,澆奠在你們信心的祭物和供奉上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。』甚至現今,就是在人的日子,保羅也可以成為奠祭,澆奠在信徒將生命的話表明出來所產生的祭物上。這意思是說,當信徒將生命的話表明出來時,保羅就有一種基本祭,使他能將自己當作奠祭澆奠在其上。

我們仔細思想這些經節,就看見我們對基督的一切經歷,都出自於我們的信心。我們的信心乃是我們經歷基督的總和。十六節裏將生命的話表明出來,正是十七節所題到的信心;連接這兩節經文的『然而』一辭指明這個事實。在基督的日子,保羅渴望能誇信徒將生命的話表明出來。然而,甚至現今在人的日子,保羅就能有信心的祭物為基本祭,可將自己澆奠在其上。這信心的祭物與聖徒將生命的話表明出來,乃是同一件事。

保羅在十六節說到誇口,在十七節說到喜樂。在這兩節經文裏,誇口和喜樂可視為同義辭。保羅能誇信徒將生命的話表明出來,又因他們信心的祭物而喜樂。在十六節,誇口與將生命的話表明出來有關;在十七節,喜樂與信徒信心的祭物有關。十七節的喜樂與十六節的誇口,意義是相同的,正如信心的祭物與將生命的話表明出來是同一件事一樣。我們再次看見,這裏的信心乃是我們所經歷、享受、並贏得之基督的總和。


第五十一篇 給人看出是在基督裏面,有藉著信基督而有之神的義

讀經:腓立比書三章七至九節,加拉太書二章十九至二十節。

腓立比三章九節說,『並且給人看出我是在祂裏面,不是有自己那本於律法的義,乃是有那藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義。』照著這節經文,保羅自己的義與律法有密切的關係。我們若要給人看出是在基督裏面,就必須履行這條件:不是有自己那本於律法的義,乃是有不是我們自己的義─那藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義。所以,本篇信息的題目是『給人看出是在基督裏面,有藉著信基督而有之神的義』。在神的義裏,我們可以給人看出是在基督裏面,而這義是藉著信基督而有的。

以認識基督為至寶

在三章八節保羅說到以認識基督耶穌為至寶。乃是藉著這樣的認識,我們得知祂是怎樣的一位基督。這種認識乃是至寶。

保羅是藉著啟示纔得以認識基督為至寶。他在猶太教時,是在律法之下。他的所見所思,都被律法霸佔。他熱切尋求並追求認識律法。就他而言,認識律法是至寶,他甚至甘願為此犧牲。但是有一天,在往大馬色的路上,主開了保羅的眼睛,叫他看見神關乎基督的經綸。從那時起,保羅有了一個轉變,從以認識律法為至寶,轉到以認識基督為至寶。

加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書這四卷書所啟示的基督,不僅是包羅萬有的一位,也是延展無限的一位。基督自己就是那闊、長、高、深。作為這樣的一位,祂的度量是無法測度的。誰能彀測度這高和這深?彼得領受的啟示是,基督是活神的兒子,為著建造召會。然而,彼得所見的基督,不及保羅所見的多。那賜給保羅的啟示,產生一個結果,就是使他以認識基督的延展無限為至寶。

保羅以這樣的認識為至寶,就願意虧損萬事,看作糞土。換句話說,他看見了關於基督的啟示之後,萬事都成了渣滓、垃圾、糞土。他自然而然領悟,不僅宗教是糞土、狗食,連文化也是糞土。保羅為甚麼將萬事看作虧損?因為他以認識這位延展無限、包羅萬有的基督為至寶。不僅如此,他願意虧損萬事,為要贏得基督。

贏得基督,並且給人看出是在祂裏面

有了關於基督的啟示,並不表示我們已經贏得基督。保羅看見啟示之後,還必須竭力追求,為要贏得基督。照樣,我們可能以認識基督為至寶,但是在我們的經歷中,基督還不是我們的。因此,我們必須像保羅一樣竭力追求基督,為要贏得基督。

在八節的末了保羅說到贏得基督,在九節他說到給人看出是在祂裏面。這是一件事的兩面。保羅渴慕贏得基督,並且給人看出是在基督裏面。以認識基督為至寶是一件事,但贏得基督,並且給人看出是在基督裏面,又是另一件事。雖然我看見了基督延展無限並包羅萬有的啟示,但我可能還給人看出是在倫理、文化、好行為裏面,而不是在基督裏面。若有人到你家去拜訪你,人會看出你是在基督裏面麼?你可以宣告說,『阿利路亞,我在基督裏面!我已經從亞當裏遷到基督裏了。』然而,這也許只是一個宣告,而不是我們實際經歷的事實。

在二章十四節保羅說,『凡所行的,都不要發怨言,起爭論。』我們可能沒有給人看出是在基督裏面,反而給人看出是在發怨言和起爭論裏面。例如,妻子向丈夫發怨言,而丈夫的反應可能是起爭論。在這種情形裏,夫妻二人都不能給人看出是在基督裏面。

關於基督與宗教、文化、哲學相對,我們已經說過許多。然而,在大部分的時間裏,別人還是看出我們是在我們的文化、自取的宗教、和自創的哲學裏面。或許我們給自己訂立一個方針,要在婚姻生活或召會生活中遵循。因此,別人會看出我們不是在基督裏面,而是在我們針對婚姻生活和召會生活所訂的方針裏面。這個方針也許就是我們許多怨言、爭論和批評的源頭。我們還會用這個方針作量尺來衡量別人。哦,我們以認識基督為至寶後,還必須贏得基督,並且給人看出是在祂裏面,這是何等緊要!

必要的條件

我們已經指出,要給人看出是在基督裏面,是有一個要求或條件的。這個條件是:我們不是有自己那本於律法的義,乃是有那基於信、本於神的義。有時候,我們似乎給人看出是在基督裏面。然而,就在這些時候,我們若不履行這個條件─有那藉著信基督而有之神的義,我們就沒有實際。我再說,我們必須給人看出是在基督裏面,有藉著信基督而有之神的義。本篇信息的題目所用『神的義』一辭,指出這是實際給人看出在基督裏面的條件。因此,這個條件最緊要的一面,就是神的義。

神的義以及我們自己的義

在這一點上,我要題出三章九節裏關於義的新定義或新解釋。在這節裏,義表明一種於神、於人都是對的日常生活。保羅在三章六節說到他的已往:『按律法上的義說,』他是無可指摘的。在他遷到基督裏之前,按律法說,他是個無可指摘的法利賽人。保羅以為在他的日常生活中,他於神、於人都是對的。事實上,他與神的關係完全不對。義表明一種生活,於神、於人都真實是對的;這種義必定是本於神的義。『神的義』一辭不僅指這義是屬於神的,更指這義就是神自己。例如,神的生命、神的光、神的愛這些辭的意思,不僅指生命、光、愛是屬於神;神的生命就是神自己,神的光和神的愛也是如此。神自己是光,也是愛。原則上,神的義也是一樣。神的生命、神的光怎樣就是神自己,神的義照樣也是神自己。因此,於神、於人都是對的生活,必須是神作我們日常生活中的彰顯,就是神自己藉著我們活出來。

我們思考何謂我們自己的義時,這就更加清楚了。我們自己的義是我們自己的彰顯,就是『我』的彰顯。我的義就是我的活出。但神的義乃是神從我們活出來,是神成了我們的日常生活和彰顯。我們愛別人時,我們的愛是神的彰顯。此外,我們的謙卑不單單是倫理上的謙卑,乃是神聖的謙卑,就是神自己從我們活出來。我們若要給人看出是在基督裏面,就必須有這種光景:神藉著我們得著彰顯,並且成了我們的日常生活。

我年輕時以為,九節的義是指神藉著稱義而賜給我們的義。然而,多年來我深處一直感覺,這不是該節經文中義的準確意義。直到有一天我纔明白,三章九節的神的義,實際上就是神自己成了我們的日常生活。我們若要有這義,就必須過一種彰顯神的生活。我們必須履行這個條件,使我們能彀實際的給人看出是在基督裏面。

基督的信

神的義怎麼能彀成為我們的日常生活?惟有藉著基督的信。(腓立比三章九節的『信基督』,直譯,基督的信。)神的義如何是神自己,基督的信照樣就是基督自己。基督的信不僅僅是屬乎基督的東西;這信實際上就是基督自己。惟有藉著聽主的話,基督的信纔能彀成為我們的信。藉著話,基督的成分就注入我們裏面。同時,我們也經歷那靈的功用。這種注入和功用所產生的結果就是信,使我們與三一神之間有一種生機的聯結。這個信實際上就是基督自己,使我們與神有生機的聯結。在這種生機的聯結裏,我們與神乃是一靈。我們活著,神也在我們裏面活著。神活著,我們也在祂裏面活著。

我們不該認為我們在神裏面,而神不在我們裏面,或者神在我們裏面,而我們不在神裏面。反之,我們與神之間有一種相互的關係:我們在神裏面,神也在我們裏面。因此,主耶穌能彀說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(約十五4。)

生機的聯結使我們與三一神聯合,並使我們與祂成為一靈;藉著這生機的聯結,我們便有了神的義。神的這義絕非本於律法的義;這義完全是本於信的。我們在因信所產生的生機聯結裏活出神來,神也從我們裏面活出來,成為我們的義。我們在這樣的義裏,就是在正確的光景裏,可以給人看出我們是在基督裏面。這裏的思想非常深。但我們若看見這一點,我們就經歷神救恩的最高一面,並從其他一切事物中蒙拯救。願我們都切慕贏得基督,並且在這種光景裏,給人看出是在基督裏面。

那靈與話

我們要對腓立比三章九節有正確的領會,就當照著整卷腓立比書的內容來看。在一章十九節,保羅說到耶穌基督之靈全備的供應。這全備的供應不僅是屬於那靈的;這全備的供應實際上就是那靈自己。同樣的原則,『耶穌基督之靈』的意思不僅指那靈是屬於基督的,更指那靈就是基督。神的兒子如何是神自己,照樣,基督的靈就是基督自己。基督乃是那靈,而那靈就是全備的供應。

在二章十六節,保羅接著說到生命的話。我們再一次看見,這裏的話不僅是屬於生命的,這話實際上就是生命。根據新約的用法,生命的話就是生命本身。約壹一章一節題到生命的話;在約翰六章六十三節主耶穌也說,祂所說的話就是生命。在腓立比書裏,一面,我們有耶穌基督之靈作供應;另一面,我們有生命的話作憑藉。

我們必須整體的來看腓立比一至三章,把那靈的供應,生命的話,以及那基於信、本於神的義擺在一起。在經歷上,我們有那靈、話和信的時候,我們就得著神自己注入我們裏面。然後,注入我們裏面的神,就成了我們的日常生活;保羅將這種生活描述為神的義。

得著神的注入

我們有了那靈的供應、生命的話、以及基於信而有之神的義時,我們就得著神的注入。這位注入的神就從我們裏面活出來,作我們的日常生活。這種日常生活可以稱為神的義。這不僅是贏得基督,更是實際的經歷並享受基督。這就是享受神的注入,使我們可以藉著那靈的供應,生命的話,以及那基於信、本於神的義,將祂活出來;因著符合這條件,我們就給人看出是在基督裏面。我深信且滿有把握,這就是保羅寫腓立比書時的觀念。

在這件事上,保羅很有經歷。從生命的話,並藉著那靈的供應,他得著了信心。這信心把神的注入帶給他。自然而然的,保羅就活出神,作他的日常生活,並能彀給人看出是在基督裏面,有神的義。保羅所期待並盼望的,就是他總是在這種光景中,給人看出是在基督裏面。保羅不僅渴慕贏得基督,他更渴慕在這種美好的光景中,給人看出是在基督裏面,使人能彀認出他是一個活出神的人。作為這樣的人,保羅不是一個在文化、宗教、哲學、倫理、或道德裏的人;他是一個絕對在基督裏,將神活出作他日常生活的人。


第五十二篇 經歷基督復活的大能而得著基督

讀經:腓立比書三章十至十六節,羅馬書一章四節,八章十一節。

構成神聖啟示之心臟的四卷書─加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書─是取之不盡、用之不竭的寶礦。我們越挖掘這寶礦,就越領略其中的豐富是無窮無盡的。在腓立比三章十節這一節裏,我們至少看見四顆『鑽石』。首先,保羅說到『認識基督』,就是認識這包羅萬有的一位。其次,這節說到基督復活的大能。第三,說到同祂受苦的交通。第四,說到模成祂的死。這節經文真是太豐富了!

保羅接著在十一節說,『或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』這裏我們發現另一顆『鑽石』─從死人中傑出的復活,就是卓越的復活。

在三章七至十六節,保羅至少用了三個不同的希臘字來表達贏得的思想。在八節他說,他虧損萬事,看作糞土,為要『贏得』(gain)基督。贏得的希臘原文有獲得、得著、取得之意。保羅在十二節用了另外兩個字,意思是得著(obtain)、取得(lay hold of)。因此,他說到贏得基督、得著基督、並取得基督。取得的意思是抓住或據有。保羅所渴慕的,不僅是贏得基督,還要得著基督,甚至取得基督。

照著十二節,保羅的願望乃是要取得基督耶穌所以取得他的。保羅在往大馬色的路上,問那位向他顯現的說,『主阿,你是誰?』(徒九5。)主回答說,『我就是…耶穌,』這時祂就取得了保羅。如今在腓立比書裏,保羅能說,他要竭力追求,為要取得基督所以取得他的。

我們得救時,基督就取得我們了。起初我們也許不曉得。但是所有嘗試逃離主掌握的人都知道,我們怎麼逃也逃不掉。基督的確把我們抓住、取得了,所以現在我們可以贏得祂、得著祂、並取得祂。

獲得基督的三個階段

保羅用三個不同的希臘字來表達贏得的觀念,指明主的心意是要我們贏得祂、得著祂、並取得祂。有些讀者以為這幾個辭不過是一種重複罷了。然而,這幾個辭並不是重複,而是指獲得基督的三個階段。在腓立比三章八節保羅說,『我因祂已經虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督。』這指明獲得基督的開始。在十節保羅接著說,『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。』這是第二階段,就是得著基督的過程。實際上,這節經文所說的,就是得著基督的路。至終,在第三階段,我們取得基督。(12。)這是獲得基督之過程的完成。

我們都經歷了第一個階段,因為我們都已經贏得基督。我們信主、接受主的時候,就贏得祂了。這是我們贏得基督的開始。現在我們必須不斷的贏得祂。不斷的贏得基督,就是得著基督。至終,這個過程的完成,就是我們取得了基督。

從十二節我們知道,保羅並不以為自己已經得著了。這裏保羅似乎是說,『我還沒有得著,我仍然在過程中。我一直在得著基督的過程中,好叫我能彀取得基督。』

在八節、十節、十二節裏,我們看見贏得基督的開端,以及贏得基督的延續,就是得著基督;還有得著基督的完成,就是取得基督。在本篇信息中,我的負擔不是要交通開端的贏得和最後的取得。我的負擔乃是關於不斷得著基督的過程,這個過程是介於開端的贏得基督與最後的取得基督之間。

為身體受苦

照十節所啟示的,這個得著基督的過程,就是藉著認識基督復活的大能認識祂。然而,我們若要認識基督復活的大能,就必須有分於祂的苦難,並認識同祂受苦的交通。

實際說來,基督的苦難還沒有完成。有人聽見這話就會說,『基督死了、埋葬了,還一次永遠的復活了。如今祂坐在寶座上。你怎麼能說,祂的苦難還沒有完成?』我們來看保羅在歌羅西一章二十四節所說的話:『現在我因著為你們所受的苦難喜樂,並且為基督的身體,就是為召會,在我一面,在我肉身上補滿基督患難的缺欠。』基督當然是在寶座上,但祂的苦難仍有缺欠。就著基督是頭而言,祂的苦難已經完成了。但是基督為著身體的苦難尚未完成。這種苦難也是祂的受苦。(腓三10。)不僅如此,在歌羅西一章二十四節,保羅認為他自己所受的苦難,乃是為著基督的身體,要補滿基督患難的缺欠。為這緣故,保羅在腓立比三章十節指明,我們必須有分於基督的苦難。基督為著祂身體的苦難仍在持續,我們必須有分於這種苦難。基督在地上時受了苦;我們這些跟從祂的人,也必須為著祂的身體,有分於祂的苦難。我們若要藉著經歷基督復活的大能來認識基督,就必須有分於祂的苦難。得著基督的過程與祂的復活、祂的受苦、並祂的死有關。我們要認識祂,就必須有分於祂的苦難,並模成祂的死,使我們可以經歷祂復活的大能。

脫離屬地的纏累

十節的開頭是『使我認識基督』。這句話與八至九節『為要贏得基督,並且給人看出我是在祂裏面』有關。首先,我們必須虧損萬事,看作糞土,為要贏得基督。這樣贏得基督,不僅僅是相信基督或接受基督,乃是將萬事看作虧損,虧損萬事,然後看作糞土。保羅是一個虧損萬事,將萬事看作糞土的人;他脫離了一切屬地的纏累。為要贏得基督,他放棄了一切,包括宗教和文化,把一切都看作糞土、垃圾、狗食。因此,保羅能在一條沒有障礙的路上贏得基督,並且給人看出是在祂裏面,為要認識祂。

十節的『使我認識基督』,直譯是『以認識祂』(to know Him)。按照原文,保羅是說他要贏得基督並給人看出是在祂裏面,以認識祂。我們也必須像保羅一樣,脫離一切屬地的纏累,並將萬事看作糞土。這樣,我們就能彀說,『主耶穌,我只在乎你。我要贏得你,要給人看出是在你裏面,並且認識你。』

我們曾指出,十二節的得著基督乃是八節贏得基督的延續。保羅渴慕贏得基督,為要認識基督,並取得基督。保羅追求贏得基督,使他可以藉著認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,而得著祂。

基督的復活和受苦

『使我認識基督』是指一般的認識基督。但是認識基督復活的大能,以及同祂受苦的交通,並模成祂的死,都是與認識基督有關的細節。事實上,這裏認識基督的意思,就是認識祂復活的大能,並認識同祂受苦的交通。有些基督徒宣稱,他們認識基督多年了;但他們雖然領悟基督大有能力,並領悟祂叫拉撒路從死裏復活時展現了這個大能,他們卻不認識基督復活的大能。拉撒路的復活與基督復活的大能極為不同。拉撒路至終還是死了,埋葬在墳墓裏;但是基督的復活乃是將祂帶到寶座上的復活。保羅說到基督復活的大能時,他所思想的,是與拉撒路復活時所彰顯的能力不相同的東西。保羅所說的復活,可稱為基督的復活。他要認識祂復活的大能。

在十節保羅題到同基督受苦的交通。我們可能受苦,卻無分於基督的受苦。例如,有人因工作不力而失業,這會叫他受苦;但是這種受苦卻與基督的受苦無分無關。

為著我們的變化所受的苦,與為著身體所受的苦難也不相同。保羅在三章十節所說的話,不是指為著變化所受的苦難。我們若將腓立比三章十節與歌羅西一章二十四節作比較,就會看見,他這裏所說的受苦,乃是為著基督的身體,要補滿基督患難的缺欠而受苦。我們為著身體受苦的時候,纔會經歷基督復活的大能。毫無疑問,為著我們被變化,苦難是需要的。但是,我們不該認為,這種苦難就是基督的苦難,因為祂不需要這樣受苦。

許多基督徒甚至對於為著變化所受的苦難,都沒有正確的領會,更不用說為著身體所受的苦難。有些聖經教師強調苦難是一種管教或懲罰。他們警告人要順從主,要照著神的話行事為人,以免受神管教。有些人引用希伯來十二章的話,指出苦難的功效,乃是要使我們成為聖別。(10。)然而,他們通常沒有解釋成為聖別是甚麼意思。

在羅馬書裏,保羅沒有把苦難說成管教,他卻題到變化和模成。羅馬八章二十八節說,神使萬有都互相效力,叫愛神的人得益處。有些聖經教師非常強調這節聖經,卻沒有把這一節與下一節連在一起;二十九節指出,神的心意是要我們模成祂兒子的形像。這模成乃是變化的結果。萬有都互相效力,為要叫我們得益處,使我們得以變化,並模成神兒子的形像。毫無疑問,這個過程包含了苦難,這苦難幫助我們成為成熟的兒子。我們遭受這種苦難時,也可以經歷基督復活的大能,但不像我們為著基督的身體受苦難時所經歷的那麼多。

苦難不只一種;照樣,復活也不只一種。所有的死人都要復活,有的歸到『生命的復活』,有的歸到『審判的復活』。(約五29。)在本篇信息中,我們所論到的復活,乃是基督的復活及其大能。基督徒認識這獨特復活大能的並不多。

認識基督復活的大能,與認識同祂受苦的交通有關。保羅乃是這樣經歷基督復活的大能。當我們在基督的名裏,為身體的緣故受苦時,我們也會經歷祂復活的大能。我能作見證,當我放膽為主站住時,就經歷膏油的塗抹和加力。然而,你若羞於承認自己是基督徒,尤其是在召會生活裏的基督徒,你就沒有大能。但你若見證你是站在召會立場上的基督徒,你就會得著加力。

模成祂的死

我們為著基督的身體有分於基督的苦難時,我們就模成祂的死。主耶穌在地上的時候,祂向神以外的一切,包括祂的家人和親友在內,都是死的。主活出一種釘十字架的生活:祂不斷治死祂天然的生命。藉著過這種釘十字架的生活,祂就向神活著,並且活神。

當我們願意為基督和祂的身體受苦時,我們向祂以外的一切也都是死的,而只向祂活著。這樣,我們就能真實的模成祂的死,因為我們有分於祂的死。日復一日,我們就經歷祂復活的大能。這就是以經歷的方式來認識基督的路。我們這樣認識基督,在祂復活的大能裏經歷祂,我們就得著祂。

基督復活的實際

基督復活大能的實際乃是那靈。羅馬一章四節證明這點;這節說,基督『按聖別的靈說,是從死人的復活,以大能標出為神的兒子』。此外,羅馬八章十一節說,『然而那叫耶穌從死人中復活者的靈,若住在你們裏面,那叫基督從死人中復活的,也必藉著祂住在你們裏面的靈,賜生命給你們必死的身體。』這兩節經文都指明,那靈就是基督復活大能的實際。事實上,基督自己就是祂復活的大能,而那靈就是在復活裏的基督。我們必須經歷這大能,使我們能得著基督。

神聖生命內在的大能

基督復活的大能與祂展示在創造裏的大能不同。創造見證神是大能的:『自從創造世界以來,神那看不見永遠的大能,和神性的特徵,是人所洞見的,乃是藉著受造之物,給人曉得的,叫人無法推諉。』(羅一20。)然而,我們為著基督的身體所必須經歷的,不是神創造的大能,乃是基督復活的大能。復活的大能不是外面的、物質的能力,乃是裏面的、內在的能力。這樣的大能,乃是生命的大能。我們若要得著基督,就必須經歷這個內在的生命大能。我們越經歷基督復活的大能,就越得著基督。因此,我們乃是藉著經歷祂復活的大能而得著祂。

為要展示祂復活的內在大能,基督首先成為一個人。然後祂死了,遊歷了死亡的領域─陰間。藉著祂的復活,祂裏面那內在的生命大能就得著顯明。天使無法經歷這個大能;但是我們這些血肉之人,若有分於基督的苦難,並模成祂的死,就能經歷這個大能。

今天許多基督徒強調基督創造的大能,卻不重視基督復活的大能。這些基督徒說到基督的大能時,是想到創造的大能,而不是復活的大能。基督已經從死裏經過,祂永遠不再死;作為這樣的一位,基督在復活裏,將神聖生命的內在大能顯明出來。這就是祂復活的大能。我們藉著經歷基督復活的大能,就能實際的得著基督。


第五十三篇 達到傑出的復活以得著基督

讀經:腓立比書三章十至十四節。

在腓立比三章十至十四節保羅強調傑出的復活。十一節說,『或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』保羅竭力要達到這傑出的復活。在十二節他接著說,『這不是說,我已經得著了,或已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。』這裏保羅承認,他尚未達到傑出的復活,但他繼續竭力追求,為要取得這復活。基督已經為著這傑出的復活取得了他;現在,保羅的心願乃是要取得傑出的復活。基督取得保羅的目的,是叫他可以得著傑出的復活。因此,在十一至十二節裏,傑出的復活就是保羅的標竿,也就是他追求的目標。

在十三至十四節,保羅接著說,『弟兄們,我不是以為自己已經取得了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。』在此我們看見,保羅並不是以為自己已經取得了傑出的復活;他乃是向著傑出的復活這標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。

標竿與獎賞

標竿與獎賞不同。保羅向著標竿竭力追求,要得神召他向上去得的獎賞。每一個呼召都是有目的、有標竿的。神召我們向上去得的目的和標竿是甚麼?這裏所用『召我向上去得』一辭,指明這個呼召是從上頭,就是從諸天之上來的。在希伯來三章一節保羅用了『屬天呼召』。傑出的復活就是神屬天呼召的目的和標竿。因此,我們若仔細思考腓立比三章十至十四節,就會看見,傑出的復活乃是保羅的主題。

聖經裏只有三章十一節有『傑出的復活』(out-resurrection)一辭。據我所知,大多數的譯本都忽略了這個希臘字的字首艾克(ek),有傑出的意思。這裏保羅在一般所用『復活』一辭前面加上這字首。他為甚麼這樣加呢?照著保羅的異象和經歷,他領悟神在宇宙中的心意,乃是完全與新的事、在復活裏的事有關,但這復活的意義非常特別,與一般所指的復活不同。

脫離舊造,進入新造

復活一般的意義是指一個東西死了,又活過來。拉撒路就是這樣復活的。他死了,埋葬了,甚至開始發臭了。然後,主耶穌來了,祂大聲喊著說,『拉撒路,出來!』拉撒路就從墳墓出來了。(約十一43~44。)拉撒路的復活是傑出的復活麼?不是。拉撒路雖然從死人中起來,而且活過來,但新造沒有作到他裏面。他仍然是一個在舊造裏的人。拉撒路最多經歷了復原;他從死亡復原到天然的生命裏。但是那時候他既沒有重生,也沒有得著新的構成。你曾否聽過一篇信息告訴你,拉撒路的復活仍然在舊造的範圍裏,他並沒有復活到新造裏?有一天拉撒路還是死了,他那曾經復活的身體再次躺在墳墓裏,這就證明拉撒路並沒有藉著復活被帶到新造裏。

腓立比三章十一節傑出的復活與拉撒路的復活截然不同。保羅一旦得著了傑出的復活,還等著回到墳墓去麼?當然不!在腓立比三章保羅一直竭力追求的復活,絕對與舊造無關,並且絕對是在新造裏。保羅所說傑出的復活,乃是指脫離舊造,進入新造的復活。

保羅的標竿

按照文法,十一節傑出的復活,就是十節保羅所追求的標竿。保羅在這兩節經文裏說,『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死,或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』十節給我們看見,保羅渴望認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。他願意認識基督、經歷基督、並享受基督。在十一節我們看見保羅的標竿─達到傑出的復活。事實上,這不僅是十節的標竿,也是八節和九節的標竿。保羅將萬事看作糞土,為要贏得基督,(8,)並且給人看出是在祂裏面,(9,)使他認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死,使他可以達到傑出的復活。根據文法,這是對八至十一節的正確解釋。保羅的標竿乃是達到傑出的復活。

在本篇信息中,我們需要來看如何達到傑出的復活這標竿。為此,我們必須在基督復活的大能這一面認識祂,在同祂受苦的交通這一面認識祂,還要藉著模成祂的死來認識祂。

向舊造死,向神活著

主耶穌藉著成為肉體,穿上了人的性情;祂穿上了一個血肉的身體。這身體是屬舊造,還是屬新造?血肉之體乃是舊造的一部分。林前十五章五十節說,『血肉之人不能承受神的國。』這包括了主耶穌的血肉之體。這裏的原則是:凡屬舊造的,都與神的國無關。因此,主耶穌所穿上的身體,乃是屬舊造的。

主耶穌在地上的年日裏過人性生活。那麼主的人性生活是屬舊造,還是屬新造?主耶穌雖然有屬舊造的血肉之體,也生活在舊造的環境裏,但他所過的生活卻不屬舊造。反之,主耶穌所過的生活,完全是屬新造的。但是,祂既有屬舊造的身體,又活在舊造的環境裏,怎麼能過屬新造的生活?祂能這樣,乃是藉著不斷的向舊造的身體死,向舊造的環境死,並向神活著。這就是祂過完全屬新造生活的路。

我們不該認為,主耶穌只在釘十字架的時候死。不,祂一生下來就開始死,就開始過釘十字架的生活。主的確是過人性生活,但祂的生活是一個釘十字架的生活。藉著過釘十字架的生活,祂就向舊造死。

在主十二歲的時候發生了一件事,可以說明祂那時就過釘十字架的生活。祂的父母尋找祂好幾天,最後找著了祂。祂的母親說,『孩子,為甚麼向我們這樣行?看哪,你父親和我多麼傷心的在找你。』(路二48。)主耶穌回答說,『你們為甚麼找我?豈不知我必須以我父的事為念麼?』(49。)在此我們看見,主甚至在十二歲的時候,就過釘十字架的生活。祂從母親馬利亞得著舊造的生命,但是祂沒有照著舊造的生命活,反而向舊造的生命死,並照著另一個生命活,就是照著祂父的生命活。

約翰六章五十七節幫助我們明白這點。在那裏主耶穌說,『活的父怎樣差我來,我又因父活著。』不錯,主耶穌是活著,但祂是憑著父活著。父活在祂裏面,而祂活父。這意思是說,祂不是活從母親所得著的舊造生命。因此,即使祂有屬舊造的身體,也處在舊造的環境裏,祂卻不是活舊造的生命。祂乃是活神聖、永遠的生命,就是神的生命在舊造裏活了出來。這種生活就是新造的成分。

保羅兩次說到新造。在加拉太六章十五節他說,『受割禮不受割禮,都無關緊要,要緊的乃是作新造。』在林後五章十七節他宣告說,『若有人在基督裏,他就是新造。』這新造是從何時開始?舊造開始於創世記一章一節:『起初神創造天地。』新造開始於主耶穌過另一種生活,就是過釘十字架生活的時候。祂雖然身在屬舊造的身體裏,處在舊造的環境裏,卻過新造的生活。因著祂這樣活著,祂就不斷向舊造的一切死。

有一天,因著撒但和他跟從者的幫助,主耶穌的身體實際且完全的被治死。然後祂舊造的身體被埋葬在墳墓裏。三天以後,這個身體復活了。不過,拉撒路復活的身體和耶穌基督復活的身體有極大的不同。拉撒路復活的身體沒有改變,仍是屬舊造的;但耶穌基督復活的身體在性質上和形狀上都有了改變。舊造的身體是血肉之體,但新造的身體卻成了屬靈的身體。

認識在復活裏的基督

這位成為肉體、釘十字架並復活的基督,已經成為一粒種子撒在我們裏面。我們所接受的基督,並非一位天然的基督,乃是一位復活並經過變化的基督。彼得認識在肉體裏的基督,那時祂還在舊造的身體裏。但是,我們今天所經歷的基督,乃是完全在新造裏的基督。你還羨慕門徒們認識在肉體裏的主耶穌麼?你還盼望像約翰一樣靠著耶穌的胸膛麼?我們內心深處,下意識裏,也許偷偷盼望能活在彼得、約翰、雅各的時代,因為他們與在肉體裏的主同在。然而,在基督復活的大能、領域和成分裏,以及在同祂受苦的交通中來認識基督,更是好得無比。

模成基督的死

我們也許鄙視舊造,想要脫離牠。但我們越厭惡舊造,舊造越糾纏我們。我們惟有在基督的身體裏,纔能從舊造裏得著釋放。我們惟有藉著基督的身體,並且被基督的身體佔有時,纔能得著釋放,不至花那麼多時間去想自己。保羅被基督的身體佔有,以致他這人裏面沒有空間去考慮自己的事。因著保羅如此關心基督的身體,他就有分於基督受苦的交通。這樣,他就模成基督的死。

在腓立比三章十節有四件重要的事:認識基督、認識祂復活的大能、認識同祂受苦的交通、以及模成祂的死。事實上,模成基督的死與認識基督復活的大能,以及同祂受苦的交通有關。『模成』乃是說出我們如何能認識基督復活的大能,並同祂受苦的交通。

我們曾指明,基督在地上的一生乃是不斷的死。祂活著的時候,也是一直在死,向著舊造死,好使祂能活新造裏的生命。這是十節裏『祂的死』的意義。我們在召會生活和家庭生活中,都必須模成基督的死,向著舊造死,使我們能活新造。

保羅在三章十節使用『模成』一辭,含示基督的死是一個模子。姊妹們烤蛋糕的時候,常常要使用模子。生麵團放進模子裏,就會模成模子的形狀。從我們開始過基督徒生活的那日起,我們就像一塊生麵團,被擺進基督之死的模子裏。我們為身體受苦時,就模成基督之死的形狀。這就是模成基督之死的意義。

我們模成基督的死,就經歷祂復活的大能,並進入同祂受苦的交通。這樣,我們就達到傑出的復活,並且達到完全從舊造出來,並完全復活進入新造的標竿。

活在新造裏

倘若一位弟兄在經歷上達到了傑出的復活,那麼就連他對妻子的愛也會在新造裏,而不再是天然的愛、舊造裏的愛。一位弟兄也許很愛他的妻子,但他的愛可能與傑出的復活毫不相干。照樣,一位妻子也許照著她的倫理和文化背景來服從丈夫,但她的服從也許完全是在天然的範圍裏,完全在舊造裏,一點也不在新造裏。假設一位姊妹努力使自己要服從丈夫;她不願服從,但她也許流淚勉強自己服從。這樣的服從是在舊造裏。神所要的不是天然的愛,也不是天然的服從;那樣的愛和服從,都不是在傑出的復活裏。祂要我們過一種腓立比三章所啟示的生活。為此,我們必須贏得基督,並且給人看出是在祂裏面,為要認識祂復活的大能、並同祂受苦的交通,模成祂的死,使我們能達到傑出的復活。

保羅寫信給腓立比人時,並不以為自己已經達到了傑出的復活。因此,他能彀說,『這不是說,我已經得著了,或已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。』(三12。)保羅只在意一件事─忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。背後的一切屬於舊造,而面前的一切屬於新造。神已經拯救我們脫離舊造,把我們放在賽程裏,要我們向著標竿直跑,為要得著獎賞。現在我們必須奔跑這賽程,好達到從死人中傑出的復活,以及新造裏的一切事物。


第五十四篇 向著標竿竭力追求,為要得著神召我們向上去得的獎賞

讀經:腓立比書三章十至十四節,羅馬書八章十一節,啟示錄二十章六節。

本篇信息的中心是腓立比三章十四節的兩個辭─標竿與獎賞。我們若達到標竿,就會得著獎賞。因此,向著標竿竭力追求,為的是要得著獎賞。那麼,甚麼是標竿?甚麼是獎賞?許多人會回答說,標竿和獎賞都是基督。這樣回答雖然正確,但在本篇信息中,我們必須從三章十至十四節來看標竿與獎賞一些特別的點。

十至十三節能幫助我們明白十四節的標竿與獎賞。我們可以說,十一節之傑出的復活,實際上就是基督的同義辭。在十節保羅說到認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。這節經文清楚指明,我們若要認識基督,就必須認識祂的復活。然而,許多基督徒把這一件重要的事忽略了。他們至多認識基督和祂的死,卻不認識祂復活的大能。今天在基督徒中間,難得有一篇正確且完全的信息,論到基督的大能。少有傳道人像保羅那樣說到基督復活的大能。

我們曾指出,保羅渴望贏得基督,並且給人看出是在祂裏面,為要認識祂、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。這樣認識基督,乃是贏得祂並給人看出是在祂裏面的結果。這裏的思想很深,以致很少基督徒給予應有的注意。我們天然的心思無法摸著『認識基督、並祂復活的大能』意義的深處。

現在,我們要問一個重要的問題:今天耶穌基督在那裏?在本篇信息中,我要回答說,基督乃是在復活裏。毫無疑問,基督一面是在諸天之上,另一面也在我們裏面。但是我要強調一個奇妙的事實:今天基督乃是在復活裏。在已過的永遠裏就存在的那位基督,有一天,藉著成為肉體,成了一個人。後來,祂被釘十字架,並且埋葬了。祂經過死,進入另一個範圍,就是復活的範圍。在萬物存在以先,在永遠裏基督就是神,並且與神同在。祂藉著成為肉體,成了一個在肉體裏的人;然後祂經過釘死與埋葬,就進到復活裏。你們曾否聽過,如今基督乃是在復活裏?在祂復活的那日,天使就告訴那幾個婦女說,在墳墓裏是找不著基督的,因為祂已經從死人中復活了。(路二四1~6。)這指明基督乃是在復活裏。

如今基督乃是在復活裏,所以我們若不認識祂復活的大能,就無法在經歷上認識祂。今天有些基督徒認識基督的成為肉體和釘十字架;但是在腓立比三章,保羅渴慕認識基督,不僅認識祂的死,更認識祂的復活。

保羅在十一節接著十節說,『或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』『傑出的復活』一辭很難明白。基督復活之後,成了一個完全在復活裏的人。不僅如此,如今基督所在的復活,不是像拉撒路那種平凡的復活,而是一種卓越的復活。為這緣故,保羅在復活這字前面加上一個字首艾克(ek),以表明基督的復活是非常傑出、卓越的。祂的復活乃是傑出的復活。

傑出復活的定義

在傑出的復活裏,意思就是離開一切舊造的事物,並被帶進神裏面。拉撒路雖然復活了,但他既沒有離開舊造的事物,也沒有被帶進神裏面。在來世的末了,所有已死的不信者都要復活,但那種復活不會使他們離開舊造,也不會把他們帶進神裏面。只有一種復活能把我們帶出舊造並帶進神裏面,這種復活就是基督的復活。因此,基督的復活乃是傑出的復活。基督是那獨一經過舊造,又從舊造出來,進入神裏面的一位。在前一篇信息裏我們曾指出,基督在舊造的身體和環境裏生活了三十三年半。祂經過死與復活,就撇下了舊造,並被帶進神裏面。

我們不該以為基督從未在舊造裏。根據歌羅西一章十五節,基督是神受造之物的首生者。祂物質的身體是屬於舊造;祂又在拿撒勒一個木匠家裏生活,就是在舊造的環境裏生活。至終,祂將舊造擔在自己身上,並將其釘在十字架上。如今在復活裏,基督已經完全脫離舊造,並完全在神裏面。祂一切的所是、所有並所作,都是在神裏面。這就是傑出復活的意義。

我們若要認識基督,就必須認識這傑出的復活,並且達到這復活。保羅說『達到傑出的復活』,含示有一個標竿。腓立比三章十四節所題及的這標竿,就是十一節裏傑出的復活。因此,達到傑出的復活,就是達到標竿。在十二至十三節,保羅承認他不是以為自己已經達到了這標竿。他乃是忘記背後,努力面前的,向著傑出的復活這標竿竭力追求。

在前面有一篇信息裏,我說標竿就是基督自己。現在我要說,標竿就是傑出的復活。說基督是標竿,是照著八節和九節籠統的說法;但準確的說,標竿乃是傑出的復活。我們若就著十一節來看十四節,就會看見,標竿必定是傑出的復活。因此,籠統的說,標竿是基督;專一的說,標竿是傑出的復活。

現在我們要問一個重要的問題:我們在今世就能達到傑出的復活這標竿,還是我們在今世只能奔跑賽程,盼望在來世達到這標竿?也許有人認為,我們必須等到來世,纔能達到這標竿。但是,我們若在今世沒有達到這標竿,來世我們也達不到。我們必須在我們的一生之中竭力達到這標竿。

在一章二十一節保羅說,『在我,活著就是基督。』這位基督是他的標竿。因此,對保羅而言,活著就是這標竿─基督(傑出的復活)。不僅如此,對我們而言,活著也當是傑出的復活,因為我們所應當活的這位基督,祂本身就是傑出的復活。這意思是說,我們應當天天活傑出的復活。例如,有位弟兄非常愛他的妻子。他必須問自己:這樣的愛是天然的,還是在復活裏的?連非基督徒的丈夫也會天然的愛妻子。若是一位弟兄在復活裏愛他的妻子,他的愛就是在舊造之外,並在神裏面。這說出活基督就是活傑出的復活,亦即活一種絕對在舊造之外,並絕對在神裏面的生活。

我年輕的時候,不明白為甚麼保羅似乎很難達到這標竿。我以為是他所遭遇的逼迫所致。依我看,似乎是從別人來的反對,攔阻他奔跑基督徒的賽程。多年以後,藉著經歷我纔開始看見,叫我勝過逼迫,比叫我不照著天然的生命,而在傑出的復活裏愛妻子更為容易。我在基督裏已經五十多年了,這些年間我一直是個熱心的基督徒。在基督徒的賽程中,我遭遇過許多攔阻;我知道最大的攔阻,乃是天然的生命及其想法和習慣。我們向著標竿奔跑賽程的時候,天然的生命常常攔阻我們。

你曾否問過自己,你每日的談話中,有多少是天然的,有多少是在傑出的復活裏的?雖然你不說邪惡、毀謗的話,但你的談話也許是天然的。你可能說了許多積極的話,但你的說話可能還是在天然裏,而不是在復活裏。改良我們的品行、行為、倫理、或道德並不難,但要在復活裏生活,卻極其困難。

天然的生命有一個特點,就是罣慮。你完全沒有罣慮,沒有擔憂麼?最近我的健康有點問題,罣慮就來了。我就宣告主在腓立比四章六至七節的話:『應當一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神;神那超越人所能理解的平安,必在基督耶穌裏,保衛你們的心懷意念。』我宣告我是站在這個應許之上,然而,宣告之後,罣慮立刻又來了。我想要脫離罣慮,但是罣慮始終不放我過去。你知道我為甚麼會罣慮麼?因為我尚未完全在復活裏。在傑出的復活裏,是沒有罣慮的。罣慮是屬舊造的,不能進入復活的範圍裏,不能進入新造的領域裏。

保羅從經歷中知道,要過一種完全脫離舊造,而在神裏面的生活,並不容易。在一章二十一節他能彀宣告說,『在我,活著就是基督。』可是一章裏只有宣告,沒有說明或解釋。三章給我們看見,活基督就是活傑出的復活,而這該是我們的標竿。我們的言語和行為必須在復活裏。某一種行為若不是在復活裏,我們就不該作。某些話若不是在復活裏,我們就不該說。問題不在於事情的對或錯,乃在於是否在復活裏。甚至我們的愛,也必須在復活裏。

傑出的復活裏毫無舊造的成分,反而滿了神聖的成分。人與一個活在傑出復活裏的人同在時,會感受到神,就是這個原因。這樣一個人的生活,他的言語、行為,乃是在復活裏。這就是我們日常生活中傑出的復活。在腓立比三章,保羅就是竭力追求這種生活。當他宣告他渴望認識基督並祂復活的大能,或者他可以達到傑出復活的時候,他心裏所想的就是這個。他不是以為自己已經達到了,他乃是向著傑出的復活這標竿竭力追求。

我們感謝主,給我們看見腓立比三章這些經文的深處。主所說關於傑出的復活這些話,必不徒然返回。我相信我們中間許多人會過一種脫離舊造,並在神裏面的生活。

標竿是傑出的復活;照樣,獎賞也是傑出的復活。標竿是要我們去得著的,獎賞是給我們享受的。我們在今世就可以達到標竿,但我們要在來世纔能享受這獎賞。

在羅馬八章十一節保羅說,『然而那叫耶穌從死人中復活者的靈,若住在你們裏面,那叫基督從死人中復活的,也必藉著祂住在你們裏面的靈,賜生命給你們必死的身體。』這節經文指明,我們在今世就能達到傑出的復活。這裏保羅說,那叫基督從死人中復活者的靈,要賜生命給我們這人正在死去的部分,就是我們必死的身體。我們已經看見,那靈是基督復活的實際,是傑出復活的實際。那靈住在我們裏面,要真實且實際的將傑出的復活作到我們全人裏面。因此,羅馬八章十一節指明,我們應當在今世就達到傑出的復活。

啟示錄二十章六節題到來世的獎賞,就是頭一次復活的獎賞:『在頭一次復活有分的有福了,聖別了,第二次的死在他們身上沒有權柄;他們還要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。』在原文裏,『頭一次』與路加十五章給回頭的浪子那『上好的』袍子,是同一個字。頭一次復活,就是上好的復活、傑出的復活。倘若我們在今世不竭力追求過一種絕對脫離舊造,而完全在神裏面的生活,我們在來世就得不著獎賞作我們的享受。但我們若今天就得著傑出的復活,這復活要成為我們來世的獎賞。這樣,今天對我們是標竿的,在千年國我們與基督同王的時候,就成為我們的獎賞。那就是享受傑出的復活作我們的獎賞。神已經在基督裏召我們向上去得這獎賞。這獎賞應當是我們在今世竭力追求並得著的標竿。


第五十五篇 獨一的思念與獨一的生活行動

讀經:腓立比書三章十五至十六節,加拉太書五章二十五節,六章十五至十六節。

腓立比三章向我們啟示一個獨一的人位─超絕、包羅萬有的基督。在本篇信息中,我們要來看,我們這些基督徒裏面應當有獨一的心思,外面應當有獨一的生活行動。

思念竭力追求傑出的復活

保羅在三章十五節總結一至十四節的話,說,『所以我們凡是長成的人,都要思念這事;你們若思念任何別的事,神也必將這事啟示你們。』保羅說『思念這事』是甚麼意思?我們要回答這個問題,就必須思考保羅在十三至十四節所說的話:『弟兄們,我不是以為自己已經取得了。我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。』保羅所說『思念這事』的意思,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,為要得著獎賞。

我們曾指出,那標竿就是我們的生活、行事、為人完全脫離舊造,而在神裏面。這就是傑出復活的標竿。(11。)向著傑出復活的標竿竭力追求,就是竭力追求一種脫離舊造,並完全在神裏面的生活。這傑出的復活,實際上就是在復活裏的基督自己。我們也可以說,基督本身就是傑出的復活的描繪。在基督成為肉體、釘十字架並復活之前,還沒有這幅圖畫,因為那時還沒有傑出的復活這樣的事。在基督成為肉體以前,神還沒有聯於受造之物。但是有一天,神的兒子進到舊造裏面。祂釘十字架的時候,將整個舊造帶到十字架上,釘在那裏。因此,基督藉著釘十字架,了結了舊造。不僅如此,祂埋葬的時候,還將舊造(由細麻布與裹頭巾所表徵)一同帶進墳墓裏。當祂復活的時候,祂把細麻布與裹頭巾留在那裏。(約二十6~7。)這指明舊造已經留在墳墓裏。基督在復活裏出來的時候,祂是一個絕對脫離舊造,完全在神裏面的人。這就是『傑出的復活』一辭的意義。基督藉著釘死與復活,達到了這傑出的復活。

按照新約,我們不該將傑出的復活與基督的人位分開,因為基督自己實際上就是傑出的復活。這意思是說,我們接受主耶穌時,也接受了傑出的復活。然而,歷代以來,從第一世紀直到現今,這件事傳揚得還不彀。我們何等感謝主,因著祂的憐憫,祂開啟了我們的眼睛,叫我們看見何謂從死人中傑出的復活!

『思念這事』與竭力追求傑出的復活有關。思念這事就是明白並領悟,我們這些蒙神揀選、救贖並重生的人,必須竭力追求一件事,就是使我們的生活脫離舊造,而在神裏面。這意思是說,我們全部的生活應當是在傑出的復活裏。我們已經看見,這傑出的復活實際上就是基督這親愛、寶貴、超絕的人位;祂藉著釘死與復活,已經從舊造出來,並進到神裏面。這奇妙的一位遠比天使優越。天使仍然屬於舊造,也不曾經歷釘死與復活。但是基督釘死、埋葬之後,又復活脫離舊造,並進入神裏面,你曾聽過別人這樣描述主耶穌麼?阿利路亞,基督自己就是傑出復活的實際!現在我們必須竭力追求一種生活,這生活就是基督這奇妙的人位。我們應當能與保羅說同樣的話:『在我,活著就是基督。』(腓一21。)保羅也能見證說,他已經與基督同釘十字架,並且基督在他裏面活著。(加二20。)在保羅裏面活著的那位基督,本身就是傑出的復活。

只要我們活在舊造裏,即使我們所作的事非常美好,我們仍然沒有活基督。就算有人遵照比孔子更高的倫理標準生活,那樣的生活還不是基督,只不過是倫理的生活,在舊造裏屬倫理的生活。我們不僅要追求勝過罪,也要追求勝過舊造最好的各方面,包括屬舊造的倫理道德。我們必須向著標竿─傑出的復活─竭力追求,這標竿就是我們親愛、超絕的基督自己。看見這事是何等的有福!我們若竭力追求過一種脫離舊造並在神裏面的生活,我們在家庭生活中就會蒙何等的福。

我們都必須『思念這事』,就是思念追求基督這傑出的復活。青年人若要竭力追求這個標竿,不僅要改良自己的行為和性格,或是成為更好的學生,乃是要過一種生活,這種生活實際上就是在復活裏的基督自己。這是一種完全在舊造之外,並完全在神裏面的生活。願我們都有這獨一的思念。

不思念任何別的事

在腓立比三章十五節保羅說,我們若思念任何別的事,神也必將這事啟示我們。今天基督徒中間普遍思念別的事,他們對事情的想法、領會和體驗有數百種之多。哦,信徒中間所思念的事何其多!但是保羅勉勵我們要只有一個心思,只『思念這事』。

我在中國傳福音的時候,時而有人指控我心胸狹窄。他們勸我不要說惟有基督是救主。他們宣稱,傳揚耶穌基督是人類獨一的救主,就是心胸太狹窄。我告訴他們,論到基督,我的心胸還不彀狹窄;我還必須狹窄到一個地步,只有基督自己。基督徒也勸我不要心胸狹窄;他們特別敦促我,不要說我們在主恢復裏所走的路纔是正路。我回答說,『倘若這條路不對,我就不能走下去。若這是正路,我不僅自己必須接受,還要鼓勵別人也接受。否則我就是欺騙自己,也欺騙別的信徒。你們以為自己心胸寬大,實際上你們是自欺欺人。你們不知道這正路,你們也沒有走在正路上。』關於屬靈的事,神定罪人的『心胸寬大』。主耶穌說,引到生命的,那門窄,那路狹。(太七14。)

按照聖經,我們只有一位神,一位主,一位靈,一個召會。神的話非常強調一。只有一位創造者和一位救主;與此不同的教導,完全是屬鬼魔的。

保羅說,我們若思念別的事,『神也必將這事啟示』我們;這指明思念別的事,就是缺少啟示。我們若思念別的事,就需要啟示。為這緣故,在腓立比三章十五節保羅並不是說,神要教導我們;他乃是說,神要將這事啟示我們。

信徒僅僅靠著讀聖經的字句,並不能思念相同的事。主耶穌來到地上的時候,舊約三十九卷書都已經完成。宗教徒雖然查考聖經,卻不肯到基督這裏來得生命。在約翰五章三十九至四十節主耶穌說,『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』我們若查考聖經,卻不到主這裏來,我們就會思念許多不同的事。有些人可能比較喜歡摩西,有些人比較喜歡以利亞或耶利米。我們惟有到基督這獨一的人位這裏來時,纔可能思念同一件事。

主復活以後,對祂的門徒說,『這就是我從前還與你們同在的時候,對你們所說的話:摩西的律法、申言者的書、和詩篇上所記關於我的一切事,都必須應驗。』(路二四44。)這指明我們必須在聖經裏看見基督。

今天基督徒中間的光景,乃是當日主耶穌在地上時宗教徒情形的重演。事實上,今天的光景更差。現在讀聖經的人不只有三十九卷書,乃是有六十六卷書。今天比第一世紀有更多的『法利賽人』、『撒都該人』和『經學家』,這是因為有更多的人讀聖經,也有更多的信徒思念別的事。

雖然今天基督徒中間,所思念的有數百種不同的事,但我們的目標不是要使信徒聯合。然而,當基督這獨一的人位啟示給我們的時候,我們就在祂裏面聯合,並且是祂將我們聯合。事實上,祂自己就是我們的聯合。

我們不但不以聯合信徒為目標;事實上,我們也不指望有大批的信徒會走主恢復的道路。主耶穌在地上職事的末期,並沒有得著許多跟從者。根據行傳一章,只有一百二十人聚集在耶路撒冷的那間樓房上。我們的目標不是要受熱烈的歡迎,也不是要得著眾多的人數。說到這一點,我們必須受題醒,保羅寫腓立比書的時候,並沒有受到群眾的歡迎。相反的,他寫這封書信的時候,乃是被人拒絕、遭人逼迫,並且下了監牢。

倘若有幾百萬的基督徒走主恢復的道路,主的恢復也許就不存在了。信徒中間許多不同的心思可能會使主的恢復終結。主的恢復實在是一條窄路,是大多數基督徒難以接受的窄路。所有在恢復裏的人必須注意保羅的話,要『思念這事』。

領悟與決心

我們不能否認,我們已經從主領受了關於包羅萬有之基督的啟示。惟有神的啟示纔能叫我們『思念這事』,有獨一的思念,這思念在保羅裏面,也在許多愛主耶穌並尋求主耶穌的人裏面。這種思念不是竭力追求一種工作或運動,乃是竭力追求過一種完全脫離舊造,而在神裏面的生活。這就是腓立比三章所說那獨一的思念。

『思念這事』包含一種領悟與決心,要向著標竿竭力追求。宗教的作法和倫理的作法,與對神標竿的領悟以及向這標竿竭力追求的決心全然不同。思念這事就是思念要竭力追求在復活裏的基督,使我們可以活基督這傑出的復活。我們都需要思念這事,有這樣的領悟和這樣的決心;這樣,我們就能彀向著這標竿竭力追求。

受獨一思念的管治,而有獨一的生活行動

我們若有獨一的思念,也必有獨一的生活行動。我們人都是受心思控制的;是心思支配行動,而不是行動支配心思。我們的所思所想,總是管治我們的言行。因此,我們的思想支配並控制我們全部的生活。這是我們需要藉著心思的更新而變化的原因。

有人誣告並毀謗我們扭曲人的心思。我們絕沒有扭曲人的心思,但我們的確鼓勵更新心思。我們的心思必須更新,纔能有正確的領悟與決心。這樣,我們基督徒的生活行動,就會受被神更新過的心思所支配。

腓立比三章十六節繙作『行』的希臘字不是一般的『行』;加拉太五章二十五節也是用這個字。這個字非常特別,牠是『基本原則』(element)這個名詞的動詞形式。至少有一個英文譯本將這裏的希臘字繙作『遵守基本原則』。這裏的『行』原文為『史托依奇歐』(stoicheo),源自『史泰依叩』(steicho),意按次序而行,在軍隊行列中前進,步伐一致。這樣的行進,乃是在某一條道路或路徑上行走。這種行走是有規律的,像士兵按著步調行進,他們同時行進,而且節奏相同。

有些人也許會懷疑,經歷深淺不一的聖徒,怎麼可能按著同一步伐、同一步調行走?例如,一位在主裏有五十多年經歷的弟兄,怎麼能彀和剛得救的弟兄按著那同一步伐而行?不要認為這樣的行是不可能的。聖經中教導的方式與世俗教育制度的作法不同。在學校裏,不同年齡的學生有不同的教科書。然而,我們基督徒只有聖經這本獨一的教科書。就著屬靈方面而言,幼稚園和研究所都只有一本教科書,就是聖經。

保羅在十五節題到『凡是長成的人』,這話含示有些信徒比其他的人更成熟。但保羅在十六節接著說,『然而,我們無論到了甚麼地步,都當按著那同一規則而行。』『我們無論到了甚麼地步』指明所有的聖徒,不論他們成熟不成熟,都包括在內。我們都必須按著同一規則而行。即使是最年幼的聖徒,也應當與很成熟的聖徒走同一條路徑。在這一點上,神的意念高過我們的意念。我們都應當『思念這事』,走同一條路徑。

至終,我們都要受獨一的思念和獨一的生活行動之啟示所管治。然後我們自然而然會說,『主耶穌,我現在愛你和從前愛你不一樣。主,我在你面前,決心要竭力追求你這傑出的復活。我盼望我生活裏的一切都脫離舊造,而在神裏面。』我們若看見這樣的啟示,也下了這樣的決心,我們就會有獨一的生活行動,這獨一的生活行動乃是受獨一思念的控制並支配的。

照新造的準則而行

加拉太六章十五至十六節指明,這獨一的生活行動乃是照新造的準則而行的:『受割禮不受割禮,都無關緊要,要緊的乃是作新造。凡照這準則而行的,願平安憐憫臨到他們,就是臨到神的以色列。』照新造的準則而行,就是照傑出復活的準則而行。我們若照這準則而行,我們就是神的真以色列。

以色列這名字的意思是『神的王子』。我們成為神的王子,乃是藉著有獨一的思念,這思念支配我們採取獨一的生活行動,也就是向著傑出的復活這標竿竭力追求。今天主盼望要得著一班竭力追求這標竿的人。願我們都看見獨一的思念支配獨一的生活行動這件事的重要性,也願我們都向著這獨一的標竿─基督,就是傑出的復活─竭力追求。


第五十六篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(一)

讀經:腓立比書四章一至七節,一章八節,哥林多後書十章一節。

我們讀腓立比書的時候,也許會覺得保羅在四章一至七節的思想,似乎不如前三章所表達的思想那麼高。他在一章說到活基督和顯大基督;在二章說到以基督為我們的榜樣,好像發光之體顯在世界裏,將生命的話表明出來;在三章說到以認識基督為至寶,以及向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我們向上去得的獎賞。接著保羅在四章用了一些表面看來相當平凡的語句:『在主裏常常喜樂』,『當叫眾人知道你們的謙讓宜人』,以及『應當一無罣慮』。你若一直向著標竿竭力追求,為要得著獎賞,這時突然有人勉勵你不要罣慮,你難道不認為這是一種打岔,於是說,『我一直在竭力追求基督。我想要達到傑出的復活這標竿。你為甚麼和我談到罣慮?』許多讀腓立比書的人寶貝前三章,但他們也許不知不覺的認為,四章的水平比一至三章低一些。');

多年以前,我珍賞腓立比書前三章,遠勝於第四章。我覺得保羅在一、二、三章升到高峰之後,在四章似乎驟降至較低的水平。我無法領會保羅寫這封書信的時候,為何會有這突如其來的轉變。

需要學得祕訣

保羅在四章十二節說,『我都學得祕訣。』我們要作四章所說的事,就需要神聖的生命。保羅已經學得祕訣,就是在那加他能力者的裏面,凡事都能作。他在四節勸勉我們,要在主裏常常喜樂。我們可能認為,在主裏喜樂並不難。事實上,要在主裏喜樂需要傑出的復活。我們要在主裏喜樂,就必須在祂這位加我們能力者的裏面。因此,甚至在主裏喜樂這件表面看來很簡單的事,也需要我們學得祕訣。我們若不知道祕訣,就不能彀喜樂。

保羅在四章五節說,『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』他在林後十章一節說,『我…藉著基督的溫柔與謙讓宜人勸你們。』(另譯。)腓立比四章五節題到的謙讓宜人,不是一般的謙讓宜人或道德上的謙讓宜人。這乃是基督的謙讓宜人,是一種屬靈的屬性,一種基督的美德。這種謙讓宜人必須成為我們的謙讓宜人,然後我們當叫眾人知道我們的謙讓宜人,就是基督的謙讓宜人。

何謂謙讓宜人?保羅為甚麼在四章五節題到謙讓宜人,而不題別的美德?保羅若告訴我們,當叫眾人知道我們的愛或恩慈,這一節對我們就不成為問題。但是保羅在這裏不題愛、恩慈、謙卑、或其他人性的美德,惟獨題起謙讓宜人。我們都知道愛、恩慈、和謙卑是甚麼,但是誰能給謙讓宜人下一個完整的定義?幾年前若有人問我謙讓宜人的定義,我會說,謙讓宜人的意思是恆久的背負重擔。然而,這個定義很天然,並不能幫助我們明白保羅為甚麼在四章五節說到謙讓宜人,而沒有說到別的美德。

保羅告訴我們,當叫眾人知道我們的謙讓宜人之後,在五節他接著又說,『主是近的。』許多解經家認為,這節的意思是說主來臨的日子近了。我不敢說這裏沒有這個意思;但是保羅在這裏不是說主快來了;他乃是說,主已經是近的。然後在下一節保羅告訴我們,應當一無罣慮,只要『凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝』,將我們所要的告訴神。叫眾人知道我們的謙讓宜人、一無罣慮、以及凡事將我們所要的告訴神,在這三件事的中間,保羅宣告說,主是近的。

我們憑著自己,無法叫眾人知道我們的謙讓宜人,也無法免於罣慮,甚至也不能將我們所要的告訴神。有些人認為禱告很簡單;事實上,禱告是件困難的事。我們若要像保羅一樣凡事都能作,就必須學得祕訣。我們也必須在那加我們能力者的裏面。

在主裏站立得住

腓立比四章一至七節是保羅所寫一、二、三章結語的一部分。他在四章一至七節所說的話,乃是根據他前面所寫的:活基督、顯大基督、以基督作我們的榜樣、以認識基督為至寶、向著標竿竭力追求、以及活在傑出的復活裏。

他在四章一節說,『所以,我所親愛所切慕的弟兄們,我的喜樂和冠冕─親愛的,你們要這樣在主裏站立得住。』我們從三章得知,保羅渴望給人看出他是在基督裏面。他在四章一節告訴我們,要在主裏站立得住。在主裏站立得住,乃是叫眾人知道我們謙讓宜人的關鍵。我們若沒有在主裏站立得住,別人就無法知道我們的謙讓宜人。我們不論作甚麼事,都必須有正確的立足點;叫人知道我們的謙讓宜人也是如此。故此,我們必須在主裏站立得住,也就是說,我們必須留在祂裏面。所以保羅說在主裏站立得住,等於主所說住在祂裏面。(約十五4。)

保羅在腓立比四章二節接著說,『我勸友歐底亞,也勸循都基,要在主裏思念相同的事。』我們這些在主裏站立得住的人,也應當『在主裏思念相同的事』。離了主,我們就無法思念相同的事。我們若要在主裏思念相同的事,就必須先在主裏站立得住。

三節接著說,『是的,我也求你這真實同負一軛的,幫助她們;她們在福音上曾與我和革利免、並我其餘的同工一同努力,他們的名字都在生命冊上。』保羅在這裏要求那些真實同負一軛的,幫助友歐底亞和循都基思念相同的事。保羅似乎在說,『這兩位姊妹是我的同工,但她們至少暫時沒有在主裏面。我勉勵你們這真實同負一軛的,盡力將她們帶回到主裏面,並且幫助她們在主裏思念相同的事。』這兩位姊妹是同工,在福音上曾與保羅一同努力,她們的名字都在生命冊上。然而,她們目前不在主裏面。

保羅在四節說,『你們要在主裏常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』在我們的經歷中,當我們不在主裏的時候,就沒有甚麼喜樂,我們也喜樂不起來。從前友歐底亞和循都基能彀喜樂,但是現在她們不在主裏面,所以不能彀在主裏喜樂。

我們可以實際的知道我們到底在不在主裏面。你只要與召會中的一位弟兄或一位姊妹不一,你就不在主裏面。當然,就地位而言,你永遠在基督裏,甚麼都不能影響我們在基督裏的地位。但是在實際上和經歷上,我們可能沒有留在祂裏面。我們與某位聖徒不一的事實,就證明我們不在主裏面。

甚至與一位弟兄或姊妹不一,就是一件非常嚴重的事。大部分的聖徒至少都與一位聖徒不一。例如,幾位姊妹一同服事愛筵,一位姊妹也許不喜歡另一位姊妹服事的作法,就拒絕與她一同服事,甚至撇下這位姊妹逕自走開。她離開這位姊妹,實際上就是從主裏面走出來。她不應當拒絕與那位姊妹一同服事,卻該在那種情況中叫人知道她的謙讓宜人。

在召會中與眾聖徒一同事奉,不是一件容易的事。工廠裏的員工如果工作不力,老闆可以開除他。但是在召會裏面,沒有人是雇來的,也沒有人可以被解雇。就如我們生在一個家庭裏,不能被開除而不成為家中的一分子;照樣,我們也是生在召會裏,不能被開除而不成為召會的一分子。難處臨到時,我們不應當撇下聖徒,或是拒絕與他們一同服事;我們反該謙讓宜人。

一無罣慮

我們若謙讓宜人,就不至罣慮。何時我們叫人知道我們的謙讓宜人,何時我們的罣慮就除去。我們謙讓宜人的時候,就能在主裏喜樂;我們在主裏喜樂的時候,我們的罣慮就消失了。因此,謙讓宜人能彀維持我們的喜樂,而喜樂能驅除我們的罣慮。但我們何時沒有謙讓宜人,我們就不能喜樂;那麼,罣慮就有路可以進來。這不僅是道理,更摸著我們基督徒生活的實際光景。

以少於我們所當得的為滿足

在這點上,我們必須更完滿的來看謙讓宜人的意義。謙讓宜人的意思是我們很容易滿足,甚至以少於我們所當得的為滿足。這就是謙讓宜人原文的意義。以少於我們所當得的為滿足,與合法的苛求形成對比。謙讓宜人是向人無所要求;不論對方對我們作甚麼、為我們作甚麼,我們都能滿足。假如一位弟兄想喝杯熱飲,而他的妻子為他擺上冷飲,他很不滿意,就責備她,這就不是謙讓宜人,而是一種合法的苛求。倘若這位弟兄能彀向妻子顯出謙讓宜人,那麼不論她擺上甚麼,即使他不能喝,他也滿意。他會以少於他所當得的為滿足。

包羅萬有的美德

衛斯特(Wuest)在他的『字義研究』一書中指出,繙作謙讓宜人的希臘字,意思不僅是以少於我們所當得的為滿足,也有甜美的合理之意。這辭還包括自制、忍耐、適度、恩慈、以及溫和的意思。此外,照著基督徒的經歷,謙讓宜人是包羅一切的,因為牠包含了基督徒一切的美德。這意思是說,我們若不能謙讓宜人,我們就沒有任何基督徒的美德。倘若一位弟兄的妻子為他擺上不合他胃口的冷飲,他便埋怨起來,那時他就沒有展現基督徒的美德。但他若藉著基督的恩典,以少於他所當得的為滿足,對他的妻子謙讓宜人,既不批評她,也不定罪她,他在這樣的謙讓宜人之中,就顯出一種基督徒包羅一切的美德。他的謙讓宜人包括忍耐、謙卑、自制、仰望主,甚至包括承認主在一切事上有主宰權柄的美德。

有時候我們行事為人的態度失當,原因就是我們缺少謙讓宜人。我們態度消極,話語沒有恩慈,也是由於缺少謙讓宜人。我們不能愛人,是因為我們沒有謙讓宜人。同樣,我們不能容忍,是因為我們缺少謙讓宜人。甚至多話也是沒有謙讓宜人的結果。我們若沒有謙讓宜人,就沒有和平。我們若不向著家人顯出謙讓宜人,我們的家庭生活就沒有和平。和平乃是從謙讓宜人來的。

叫人知道我們的謙讓宜人而顯大基督

保羅知道,謙讓宜人是個包羅一切的美德,所以他說,『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』這謙讓宜人實際上就是基督自己。保羅在一章二十一節說,『在我,活著就是基督。』基督既是謙讓宜人,保羅活著就是謙讓宜人。保羅所專切期待的,就是無論是生是死,總叫基督在他身上照常顯大。保羅顯大基督,就是叫人知道他的謙讓宜人。因此,叫基督在我們身上顯大,等於叫眾人知道我們的謙讓宜人;這是因為謙讓宜人就是我們實際所經歷的基督。我們可以談論活基督,也見證我們活著就是基督。然而,我們每日在家庭生活中所需要的,乃是謙讓宜人。我們若有謙讓宜人,我們的經歷裏就真有基督。倘若一位弟兄的妻子得罪了他,他必須叫她知道,基督是他的謙讓宜人。

要作個好丈夫、好妻子相當困難。作好丈夫、好妻子的關鍵,乃是謙讓宜人。我再說,謙讓宜人所包含的,比溫和或謙卑要多得多。謙讓宜人這個基督徒包羅一切的美德,就是基督自己。我們在家庭生活和召會生活裏,都必須過一種謙讓宜人的生活來活基督。

我們越探討謙讓宜人的意義,就越能珍賞保羅為甚麼在四章五節說到這點。我們基督徒生活的失敗和挫敗,全是因為我們缺少謙讓宜人。所有的聖徒,不論是年輕的或是年長的,都一樣有忽略謙讓宜人的傾向。我們若要活基督,就必須以少於我們所當得的為滿足。我們不該向別人苛求。

主耶穌在地上時,過的是一種謙讓宜人的生活。一面,祂非常嚴格;另一面,祂也非常寬容。例如,祂自己多方禱告,但祂在禱告的事上並不要求祂的門徒,也不因著他們禱告不彀而定罪他們。

主是近的

保羅說到謙讓宜人之後,緊接著就說,『主是近的。』我已經指出,我不反對將這句話領會成主來的日子近了。然而,我們若不照著道理,而照著經歷來看,我要說,這話是指主今日與我們同在。這也加強了保羅的勸勉,要我們叫眾人知道我們的謙讓宜人。因著主是近的,我們就沒有藉口不叫人知道我們的謙讓宜人。我們常常沒有謙讓宜人,因為我們忘記主是近的,我們甚至不記得祂實際上就在我們裏面。當一位弟兄的妻子為他擺上的是冷飲,而不是熱飲時,他在意的是飲料,還是主?倘若他在意的是飲料,而不是主,那麼在他的經歷中,只有飲料是近的,主卻非常的遙遠。因著我們沒有體會主是近的,所以我們沒有謙讓宜人。相反的,我們嚴以待人,對別人強制苛求,沒有考慮別人的處境。我們越體會主是近的,就越能滿足,越能體諒他人,也越能甜美合理的看待他們的處境。我們若體會主是近的,就會從舊造轉向新造,轉向傑出的復活;這復活彰顯出來,就是謙讓宜人。

傑出復活的彰顯

拿撒勒人耶穌要過一種滿了謙讓宜人的生活,就必須過復活裏的生活。惟有在傑出復活裏的生活,纔會是謙讓宜人的生活。謙讓宜人實際上就是在傑出的復活裏,也就是不在舊造而在新造裏之生活的彰顯。叫眾人知道我們的謙讓宜人,不僅是有恩慈或忍耐,更是讓別人看見一種正當的基督徒生活。這種生活就是基督這傑出的復活藉著謙讓宜人彰顯出來。

體諒別人

我們曾強調過,在召會生活和家庭生活中都需要謙讓宜人。我們若謙讓宜人,與別人相處時就會體諒別人。例如,一位姊妹想要幫助另一位姊妹改進她在召會中事奉的方式。想要幫助人的姊妹必須先考慮,她所要幫助的姊妹是不是能彀接受改正。她也應當考慮,自己改正別人的時候是在靈裏,還是在肉體裏。

謙讓宜人要求我們對人說話不急促,反而在開口之前必須多加考慮。我們對待召會中的弟兄姊妹和家人太急促時,就會傷害他們。

我能作見證,身為一位年長的人,我現在對待家人的方式,與四十年前大不相同。今天我顯出的謙讓宜人,比那時候要多得多了。我從前站在作丈夫和作父親的地位上,說些我覺得必須說的話。然而,我從學習中知道,這麼作常會傷人。現在我對妻子說話之前,都考慮到她和她的情形。我問問自己,她能不能承受我所要對她說的話,並問自己甚麼時候說纔適當。我還考慮她會多快樂,會得多少安慰,以及我想要對她說的話,她能彀接受多少。這些都與顯出謙讓宜人有關。

當主耶穌與兩個門徒在往以馬忤斯的路上同行時,祂顯出了謙讓宜人。祂問他們在談論些甚麼,其中一位回答說,『獨有你在耶路撒冷作客,不知道這幾天在那裏所發生的事麼?』(路二四18。)主雖然甚麼都知道,還是問他們:『甚麼事?』(19。)然後祂耐心聽他們告訴祂所發生的事。後來,在適當的時候,主纔讓他們認出祂來。祂對這兩個門徒實在是謙讓宜人。

我們若向別人顯出謙讓宜人,他們就會得著滋養、醫治,並且得著幫助而長大。我們絕不會絆倒別人或傷害別人。然而,我們因著缺少謙讓宜人,就在召會中和家庭生活中傷了人。

活在傑出的復活裏

我願意強調一件事,就是謙讓宜人不是一件倫理道德的事;謙讓宜人乃是基督。保羅在腓立比一、二、三章說了許多關於基督的事,然後在四章五節他沒有說到基督,卻說到謙讓宜人。事實上,他說『當叫眾人知道你們的謙讓宜人』,就是說『當叫基督在眾人面前得著彰顯並顯大』。保羅先說到活基督、顯大基督、以基督為榜樣,以及竭力追求基督這標竿;接著他指出,我們必須活這位基督作我們的謙讓宜人。我們都需要主作我們的謙讓宜人。活基督作我們的謙讓宜人,實在說來,就是活在傑出的復活裏。


第五十七篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(二)

讀經:腓立比書四章一節,四至五節,十一至十三節,提摩太前書三章三節,提多書三章二節,雅各書三章十七節。

保羅在腓立比四章五節說,『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』我們雖然熟悉謙讓宜人這個辭,卻不容易充分加以解釋。許多人會說,謙讓宜人就是忍耐;然而,這個辭是用在一卷強調經歷基督之書信的末了。腓立比書主要不是論到道德、行為、性格或倫理。這卷書信的主題乃是經歷基督,全書的四章都與經歷基督有關。

叫人知道基督

我們讀四章的頭幾節時,也許不覺得這幾節的主題仍是經歷基督。但是十三節說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』『凡事』必定包含了五節所題到的謙讓宜人。保羅囑咐聖徒要謙讓宜人,那麼他自己必然是過著謙讓宜人的生活。如果他自己不實行謙讓宜人,卻勸勉別人要叫眾人知道他們的謙讓宜人,那麼他就是假冒為善。保羅在四章五節所說的話,必定是根據他親身的生活、經歷和實行。因此,謙讓宜人必定是對基督的經歷。此外,保羅說,他在那加他能力者的裏面,凡事都能作,這事實也指明謙讓宜人就是基督。

保羅在一章二十和二十一節說到顯大基督和活基督。他在二章陳明基督是我們獨一的榜樣,然後又說到將生命的話表明出來。將生命的話表明出來,等於彰顯基督。三章給我們看見,基督該是我們的標竿和獎賞;我們必須向著標竿竭力追求,為要得著神在基督裏,召我們向上去得的獎賞。(三14。)我們不論是年幼的或是年長的,都應當竭力追求基督。這是保羅在三章十六節的觀念,那裏說,『然而,我們無論到了甚麼地步,都當按著那同一規則而行。』我們都當活基督、顯大基督、彰顯基督、並且竭力追求基督。接著,保羅在四章說到在主裏站立得住,在主裏喜樂,並叫眾人知道我們的謙讓宜人。我們若對腓立比書的主題有正確的領會,領悟這卷書的中心點就是經歷基督,我們就會看見,叫人知道我們的謙讓宜人,實際上就是叫人知道基督。我信這乃是保羅的思想。

明白聖經最好的路,就是進入作者的思想裏,抓住作者寫這卷書所根據的要點。毫無疑問,我們探討腓立比書這四章時,會看見保羅在這卷書信裏的基本思想,就是基督是他的生活、榜樣、標竿同獎賞、以及能力。保羅在這卷書裏所說的乃是:我們必須活基督,以基督為我們的榜樣,竭力追求作我們標竿的基督,並經歷基督作我們的能力。這些都該產生一種生活,就是彰顯基督的生活。

基督的彰顯

你會用甚麼辭來形容彰顯基督的生活?你會形容這生活是滿了愛的、順從的、忍耐的、謙卑的、有恩慈的麼?這幾個辭當中沒有一個能表達得完全。不錯,彰顯基督的生活必定是滿了愛、順從、忍耐、謙卑、有恩慈的;然而,彰顯基督的生活所包含的,比這些還要多得多。這些辭保羅在四章五節都沒有用到,這是很有意義的。他用的是謙讓宜人一辭。他不是吩咐我們,叫眾人知道我們的愛、我們的忍耐,乃是叫眾人知道我們的謙讓宜人。

保羅為甚麼在四章五節吩咐我們,當叫眾人知道我們的謙讓宜人?他為甚麼不說到一些其他的美德,如聖別或公義?若是你寫這封書信,你會用那個辭?也許有些人會用忠心、順從或合一,但是這些辭似乎都不合式。說『當叫眾人知道你們的忠心』,或說『當叫眾人知道你們的合一』似乎都不彀。就算我們竭盡所能,也找不出一個適當的辭來代替謙讓宜人。即使我們不能完滿的解釋或說明甚麼是謙讓宜人,我們讀這節的時候還是覺得,只有謙讓宜人纔是惟一適合這節的辭。

當保羅說我們應當叫人知道我們的謙讓宜人時,他指的是我們完滿的謙讓宜人。能叫眾人知道的謙讓宜人不是有限的,也不是部分的,乃是完滿的。

我們若要明白謙讓宜人的意義,就不該轉向哲學或道德的書。我們該轉向聖經,從聖經中尋找四章五節中謙讓宜人的意義。我們已經看見,謙讓宜人必定是基督的彰顯。保羅首先囑咐我們,當叫眾人知道我們的謙讓宜人;他知道我們作不到,所以接著又說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』這指明謙讓宜人至少是基督部分的彰顯。

我們從整卷腓立比書的上下文來思考四章五節時,就更清楚的看見,謙讓宜人與彰顯基督有關。保羅在一章二十和二十一節說到顯大基督和活基督。叫人知道我們的謙讓宜人,必定與活基督和顯大基督有關。這意思是說,我們的謙讓宜人必定就是我們所活、所顯大的基督。我們不該把四章與這卷書其他的部分隔開。保羅在一章說到顯大基督,又在這卷書的末了說到叫人知道我們的謙讓宜人。我們所叫人知道的謙讓宜人,必定是我們所顯大的基督。

保羅在二章陳明基督是我們獨一的榜樣。毫無疑問,謙讓宜人必定與基督作我們的榜樣有關。這意思是說,謙讓宜人必定與二章所啟示經歷並彰顯作我們榜樣的基督有關。

我們曾指出,在三章有基督作我們的標竿。我們必須和保羅一同向著這標竿竭力追求。我們所竭力追求的標竿基督,必定也包括了謙讓宜人。否則,保羅怎麼可能在三章激勵我們竭力追求基督,然後在四章五節又囑咐我們,當叫眾人知道一個不是基督的事物?若是這樣就不合邏輯了。如果保羅是前後一致的,那麼他在四章五節囑咐我們當叫眾人知道的,必定就是他在三章所鼓勵我們要竭力追求的標竿。保羅既已鼓勵我們竭力追求基督,他在四章五節必不會吩咐我們,當叫眾人知道基督以外的甚麼事物。保羅既然在前三章裏這麼多說到基督,他在四章所說的,必定也與基督有關。因此我們相信,四章五節的謙讓宜人就是基督。

倘若四章五節的謙讓宜人可以用別的辭來代替,那個辭一定是基督。我們可以不說『當叫眾人知道你們的謙讓宜人』,而說『當叫眾人知道你們的基督』。這意思就是叫眾人知道我們所活、所顯大的基督,我們引以為榜樣的基督,以及我們所竭力追求的標竿基督。

叫人知道我們的謙讓宜人

謙讓宜人就是基督作我們的生活。我們所活的基督成了我們的謙讓宜人,也成了別人所知道的謙讓宜人。我們若有這樣的看見,就會領悟謙讓宜人具有重大的意義。牠絕不是基督徒生活中一個孤立的美德。相反的,謙讓宜人在我們的基督徒生活中,實在就是基督的同義辭。一面,我們可以說,我們基督徒的生活就是基督;另一面,我們可以說,基督徒的生活就是謙讓宜人的生活。因此,叫人知道我們的謙讓宜人,意思就是叫人知道我們的基督。

我們若不能叫人知道我們的謙讓宜人,那我們只不過在道理或用辭上有基督,在我們的經歷上卻沒有基督。青年人,你們的父母也許知道基督在你們裏面。然而,你們必須叫父母知道你們的謙讓宜人,好叫他們知道基督。我們必須叫我們每天所接觸的人知道我們的基督。這就是叫眾人知道我們的謙讓宜人。

我盼望強調一個事實,就是謙讓宜人一點不差就是基督自己。我們可以在道理上談論基督,但在我們的經歷中必須有謙讓宜人。叫人知道我們的謙讓宜人,就是叫他們知道我們所經歷、所活、所顯大的基督。這乃是在基督徒經歷的光中對四章五節正確的領會。

腓立比書的每一章都啟示基督。然而,在四章裏,保羅用了一個特別的辭─謙讓宜人,來表示在我們經歷中的基督。不要以為腓立比四章的水平比一、二、三章的水平低。不,四章有基督給我們經歷,並藉著我們得以彰顯為謙讓宜人。我們可以說,我們基督徒生活的中心點就是基督。我當然同意這個說法;但是從我們基督徒實際經歷的觀點來看,基督徒生活的中心點乃是謙讓宜人。謙讓宜人是個包羅萬有的基督徒美德。謙讓宜人包含愛、忍耐、恩慈、謙卑、憐恤、體諒、以及服從,就是心甘情願的降服。我們若有這樣一個包羅萬有的美德,也就有了公義與聖別。

基督徒的生活乃是一種滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活。惟有當我們有了謙讓宜人,我們纔會有一無罣慮的生活。我們的全人若是滿了謙讓宜人,就沒有任何空間讓罣慮進來了。

合式並合宜

謙讓宜人的希臘字在不同的譯本裏有不同的譯法。有些譯本將這個希臘字繙作讓步(yieldingness)。中文和合本繙作謙讓的心。這些領會都沒有錯,不過都相當膚淺。還有一些譯者指出,這個希臘字的意思是合理的、體諒人的、合宜的、合式的。一個謙讓宜人的人總是擺得合式的,他的行為總是合宜的。

有些聖徒好是好,但他們就是擺得不合式。他們從一地遷到另一地,但是他們不論往那裏去都不愉快。這些聖徒擺得不合式,原因在於他們不謙讓宜人。不論景況或環境如何,一個謙讓宜人的人總是擺得合式的,他的行為總是合宜的。

謙讓宜人也包括和平、溫和與溫柔。你若合理、體諒人,又能擺得合式,那麼毫無疑問,你必是溫柔的、有恩慈的、溫和的、和平的,你也是柔和而有節制的,對別人滿有憐恤。我們已經在前一篇信息中指出,與謙讓宜人相對的,乃是合法的苛求。缺少謙讓宜人的人,對別人總會強行苛求。但謙讓宜人的意思是我們以少於我們所當得的為滿足。阿福德(Alford)說,謙讓宜人的原文意不嚴格要求合法的權益。例如,某一樣東西也許是我們的,但我們不照著嚴格的、合法的權益去要求享用。這就是謙讓宜人。

基督的謙讓宜人

主耶穌的生活是謙讓宜人最好的說明。想想祂如何對那兩個往以馬忤斯去的門徒說話。路加二十四章十五節說,這兩個門徒『正談話討論的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行』。主耶穌對他們說,『你們走路彼此交談的是甚麼事?』(17。)兩個門徒的其中一位帶著責備的口吻說,『獨有你在耶路撒冷作客,不知道這幾天在那裏所發生的事麼?』(18。)主好像一無所知的問道:『甚麼事?』(19。)然後他們就開始告訴祂關於拿撒勒人耶穌的事,他們形容祂是個『申言者,在神和眾百姓面前,行事說話都有大能』。他們接著又說,祭司長和官長把祂解去定了死罪,釘祂十字架。主比這兩個門徒知道得更多,卻聽這兩個門徒講說,這看出主是何等的謙讓宜人!他們走了一段相當長的路程,『將近他們所要去的村子,耶穌好像還要往前行。』(28。)然而,『他們卻強留祂說,請你同我們住下罷,因為時候晚了,日頭已經平西了。耶穌就進去,要同他們住下。』(29。)主甚至與他們一同坐席。當祂拿起餅來,祝福了,擘開,遞給他們的時候,『他們的眼睛開了,這纔認出祂來。』(31。)在這整個過程中,我們看見主的謙讓宜人。

除了主耶穌以外,沒有人曾經實行這樣謙讓宜人的生活。你若讀名人傳記,就會看見,沒有人是真的謙讓宜人。但你若讀四福音書,就會看見,主耶穌的人性生活滿了謙讓宜人。主耶穌對祂的門徒滿有謙讓宜人。你能找到主耶穌『開除』門徒的事例麼?甚至對猶大,主耶穌都是謙讓宜人的。

基督作我們的謙讓宜人

我們在召會生活中需要謙讓宜人,特別是在我們一同服事的時候。假如某一位姊妹服事得不恰當,與她一起服事的姊妹至少面臨四種選擇:走開、和她一同糟糕的服事、糾正她、或盡力改進她。這四種選擇當中,沒有一個含有謙讓宜人。倘若這位姊妹有謙讓宜人,她當然不會走開而不顧另一位姊妹。至少她會與那位姊妹一同服事一段時間,然後運用智慧來看那位姊妹的光景,再決定能不能在愛裏說一點糾正或改進的話。倘若那位姊妹不能接受這樣的話,這位姊妹就要再等候。至終,她會有機會說話,不是照著自己的意念,乃是照著那靈的引導。這就是謙讓宜人。我們若都有謙讓宜人,召會就會美好的建造起來。

謙讓宜人這美德是包羅一切的,包括愛、恩慈、憐憫、合理、能擺得合式、以及許多其他的美德。現在我們也許能明白,保羅為甚麼在一卷這麼深的論到經歷基督的書末了說到謙讓宜人。當保羅勸勉我們當叫眾人知道我們的謙讓宜人,他所說的話是具有重大意義的。沒有一個人憑著天然的生命可以滿足這樣的要求。孔子也許非常好,但他還是有罪、墮落的。惟有主耶穌過一種滿了謙讓宜人的生活,而今天惟有基督纔能成為我們完全的謙讓宜人。我們若要總括基督人性美德的總和,最適當的辭就是謙讓宜人。叫人知道我們的謙讓宜人,就是過彰顯基督的生活,這生活乃是彰顯我們所憑以活著的基督。這樣的生活就是基督自己作一切人性美德的總和。這就是基督作我們的謙讓宜人。


第五十八篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(三)

讀經:腓立比書四章一至二節,四至七節,十一至十三節,三章十五至十六節。

謙讓宜人的希臘字是由兩個字組成的。頭一個字是介系詞艾比(epi),牠加到另一個字上,就有廣闊或完滿的意思。提後二章二十五節的『認識』,有完全認識之意,原文也是由艾比組成的。第二個希臘字有很多意思:合理的、體諒的、以及合宜的。因此,謙讓宜人的原文是廣闊的合理或完滿的合理。

包羅萬有的美德

根據對這個希臘字的字義分析,並根據我們的屬靈經歷,根據神在祂經綸裏的作為,也根據主在地上的生活,我們能看見,要有充足的謙讓宜人,需要有許多其他的美德。謙讓宜人乃是包羅萬有的美德。

在許多人性美德中,保羅在腓立比四章五節挑出謙讓宜人來說。我們會看見,這個特別的美德,與腓立比三至四章中其他重要的事有關。例如,謙讓宜人與在基督裏凡事都能作有關,也與學得在一切景況都能知足的祕訣有關。此外,我們要有謙讓宜人,就必須合乎三章十五、十六節所題到的資格。

謙讓宜人的意思是完全合理、體諒並合宜。這需要對當前的情況有真正的了解。假如兩位學生在辯論一個數學上的問題,他們辯不出結果,就拿那個問題來請教你。你若不懂數學,就不能給他們作個公平合理的判斷。就算你有了必要的了解,你可能還缺少智慧來應付當事者。

在我們的家庭生活中需要謙讓宜人

我們在家庭生活中極其需要謙讓宜人。美好的家庭生活乃是從謙讓宜人產生出來的。夫妻若彼此顯出謙讓宜人,也對兒女顯出謙讓宜人,就會有最美滿的婚姻生活和家庭生活。但他們若不謙讓宜人,就會嚴重的破壞他們共同的家庭生活。

父母對待兒女不該太嚴厲,但也不該太縱容。過度的嚴厲與縱容都會傷害孩子。那麼,作父母的要如何照管兒女纔正確?正確的路就是滿了謙讓宜人。

假如一個孩子作錯事,父親知道了,他不該火急的去責備孩子,也不該在怒氣中責打他。保羅在以弗所六章吩咐我們,不要惹兒女的氣。(4。)父母通常因著在怒氣中對付兒女,而惹了兒女的氣。你若生孩子的氣,首先必須求主除去你的怒氣。一旦你的怒氣被主對付,你就必須用悟性來了解,孩子為甚麼犯了那個錯誤。毫無疑問,孩子是錯了。然而,你還必須了解他的處境。他犯錯也許是因著你的粗心大意;要不是你在那特別的一面粗心,孩子也不會犯那個錯。乃是因著你的大意,使他有機會作錯事,所以你不該完全責怪他,反該先責備自己,然後再管教孩子。這些都包括在以謙讓宜人對待孩子這事裏。

父母對兒女說話需要運用智慧。也許孩子需要改正,但是父母一定要摸摸感覺,甚麼時候說纔合式。作父親的應當先問自己,該不該當著其他孩子的面,甚至當著母親的面責備孩子。有時候當著別人的面管教孩子是不智的。我們照管孩子需要多少的智慧!我們若沒有謙讓宜人,就不會有智慧。從另一面說,我們若沒有足彀的智慧,也無法謙讓宜人。

我們要顯出謙讓宜人,也需要忍耐。大部分的父母管教兒女時不容易忍耐。如果一位弟兄要責備自己的孩子,他若等幾小時再說話,情況就會好得多。但是,連等幾分鐘都十分困難,更不用說等幾小時了。我們天然的傾向就是要火急的對付孩子。這麼無法忍耐是會傷害人的。

不能忍耐也會破壞我們的婚姻生活。假如一位弟兄覺得需要對妻子談起一件不愉快的事。他若真是謙讓宜人,就會等到對的時候,就是等到說了這話會有建設性效果的時候再說。同樣的原則,作妻子的必須忍耐她的丈夫,等候適當的時機來表達對一些事情的感覺。可是這樣的忍耐與謙讓宜人,對我們來說都非常困難。

謙讓宜人這包羅萬有的美德不僅含示了解、智慧和忍耐,也含示憐憫、恩慈、愛與同情。這裏所包含的美德,幾乎是列舉不完的。我們曾指出,繙成謙讓宜人的希臘字含示體諒。謙讓宜人是考慮到別人的景況。我們若願意在婚姻生活和家庭生活中操練謙讓宜人,就會有愉快的婚姻生活和美滿的家庭生活。

長老們的需要

保羅在提前三章三節指明,地方召會的長老們必須和藹(即謙讓宜人)。長老們若不是充分的謙讓宜人,當地的召會就不能建造起來。

以弗所四章和歌羅西三章告訴我們,召會是新人,是由不同國籍、不同文化的信徒所組成的。要把許多不同背景的聖徒所組成的召會建造起來,的確需要大量的謙讓宜人。長老們對眾聖徒與他們的特點都要有正確的了解。他們照顧眾聖徒的時候,也必須有智慧。倘若長老們缺少了解與智慧,就不能謙讓宜人,他們也許會造成不少傷害。在地方召會中,為著眾聖徒之間的建造,每一位長老最需要的美德,就是謙讓宜人。

眾聖徒的需要

在召會中,謙讓宜人不僅是長老們的需要,也是眾聖徒的需要。召會中有不同的事奉小組,我們在這些小組中來在一起時,尤其需要謙讓宜人。我們在召會中一同事奉的時候,必須彼此顯出謙讓宜人。一面,我們不該棄絕任何人;另一面,我們也不該過度縱容事奉不當的人。我們何等需要謙讓宜人!

神的謙讓宜人

聖經啟示,在神的經綸裏,祂運用了極大的謙讓宜人。人墮落以後,神立刻在對付人的事上開始顯出謙讓宜人。我們若從謙讓宜人的觀點來讀創世記三章,就會看見,神對墮落的人是何等的謙讓宜人。一面,神完全了解、知道人的處境和需要;另一面,祂也用智慧來對待墮落的人。

神為要完成祂永遠的定旨,為要執行祂的經綸,祂一直是謙讓宜人的。祂的謙讓宜人還帶著了解、智慧、憐憫、恩慈、愛和恩典。甚至生命豐富的供應也包含在神的謙讓宜人裏。神從來不會命令我們作甚麼事,而不顧我們的需要,或不將祂的供應賜給我們。作父母的如果吩咐兒女作一項工作,卻不供應他們所需要的,這就不是謙讓宜人。謙讓宜人總是包括充足的供應,以應付需要。

我們讀聖經的時候,看見神以不同的方式對待不同的人。例如,祂對待亞當是一種方式,對待亞伯是另一種方式,對待該隱又是另一種方式。有些研究聖經的人說,聖經有不同的時代(dispensations),就是神對待人的不同方式。這些對待人的方式,實際上與謙讓宜人有關。神在某個時期以某種方式對待人,乃是顯出祂的謙讓宜人。神是謙讓宜人的,所以祂知道怎樣對待每一個人。祂以某種方式臨到你,因為祂知道你就是那種人。但是,祂卻以另一種完全不同的方式,來就近另一個人。

聖經啟示,神執行祂的經綸時是謙讓宜人的。倘若神以我們對待別人的方式來對待墮落的人,祂就無法完成祂的定旨。神如今已經叫眾人知道祂的謙讓宜人。祂親自設立一個謙讓宜人的例子、榜樣,好叫歷代的人都知道祂的謙讓宜人。神以合理、合宜、且體諒我們的方式來對待我們,便叫人知道祂的謙讓宜人。神從來沒有不深思熟慮就管教人。祂常常是等候了多時纔懲治人。神實在是謙讓宜人,滿了對人的了解、智慧、忍耐、體諒、同情、憐憫、恩慈、愛、以及生命的供應。例如,我們想想祂對待以色列人是何等謙讓宜人。你讀到以色列人在曠野的旅程,就會看見神對他們真是謙讓宜人。神對我們也一直是謙讓宜人的。祂像一位智慧且慈愛的父親,滿了謙讓宜人的來對待我們。

一本謙讓宜人的書

整本聖經啟示神的謙讓宜人。我們甚至可以說,聖經是一本論到謙讓宜人的書,並且如聖經所啟示的,神自己就是謙讓宜人。因此,你若要我給謙讓宜人下一個定義,我首先要說,謙讓宜人就是神。

基督的謙讓宜人

在前幾篇信息裏我們曾指出,基督自己就是我們的謙讓宜人。四福音啟示,主耶穌乃是過著謙讓宜人的生活。祂對猶大是謙讓宜人的,對彼得也是如此。祂十二歲的時候,對祂的母親馬利亞和約瑟有謙讓宜人。一次又一次,主展現了祂對人的了解、智慧、忍耐、憐憫、恩慈和愛。祂對猶大是有恩慈的,對彼得是滿有恩典的。

基督對彼得顯出謙讓宜人的絕佳例子,見於馬太十七章二十四至二十五節。那些收殿稅的人來見彼得,問他說,『你們的老師不納殿稅麼?』(24。)彼得立刻回答說,『納。』等到彼得進了屋子,主耶穌沒有責備他,反而滿了謙讓宜人的對他說話。最後,主耶穌還教了彼得一個方法,叫他得著供應去納殿稅。主耶穌對彼得有謙讓宜人,也藉此教導彼得要謙讓宜人。毫無疑問,彼得在等候那條口裏有一塊錢的魚時,他的確有個好機會來操練謙讓宜人。

在約翰十一章,我們看見主對拉撒路的姊姊馬大和馬利亞的謙讓宜人。當主聽說拉撒路病了,祂並不匆促的採取行動,反而故意耽延。這一耽延,人就被暴露了。主應付這種情況時,多方運用了對人的了解、智慧、體諒、憐憫和恩慈。至終,拉撒路的復活顯出了極大的生命供應。

保羅的謙讓宜人

保羅的生活也是謙讓宜人的見證。他乃是在羅馬的監獄裏寫腓立比書。保羅正在受苦,而且照著四章,他還缺少供應,以致匱乏。在眾召會當中,腓立比的召會是一個最顧到保羅需要的召會。但是照著主的主宰,因著某種原因,腓立比人有一段時間似乎忘記了保羅和他的需要。所以他纔在四章十節說,『我在主裏大大的喜樂,因為你們對我的思念,如今終於重新發生。』這話含示保羅經歷了一個受苦的『冬天』,而隨著腓立比人對他的關切重新發生,『春天』就來到了。但是保羅雖然遭受監禁、逼迫、攻擊,被忽略,又缺乏供應,他仍然是謙讓宜人的,並且他還能宣告:『我已經學會了,無論在甚麼景況,都可以知足。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(四11~13。)他囑咐眾聖徒當叫眾人知道他們的謙讓宜人以先,自己先操練謙讓宜人。毫無疑問,保羅周圍的人都知道他的謙讓宜人。他滿了對人的了解、智慧、體諒、同情、憐憫和恩慈,他也滿了生命的供應。

我們若仔細的讀腓立比書,就會看見三章十七至二十一節自成一段。這意思是說,就屬靈一面說,四章一節是接著三章十六節的。保羅勸勉眾聖徒當按著那同一規則而行之後,就囑咐他們要『在主裏站立得住』。(四1。)然後他又督促他們要在主裏喜樂,(4,)並叫眾人知道他們的謙讓宜人。(5。)在四章稍後他見證說,他在那加他能力者的裏面,凡事都能作。因此,保羅能彀叫眾聖徒知道他的謙讓宜人,因為他是在那加他能力者的裏面。不僅如此,他還是知足的,因為他已經學得祕訣,知道如何處卑賤,也知道如何處富餘。

需要長大

叫眾人知道我們的謙讓宜人不是一件容易的事。這需要長大,需要我們在屬人的生命和屬靈的生命上都長大。一個人越長大、越成熟,他的謙讓宜人就越多。因此,謙讓宜人需要生命的長大,需要成熟。

保羅在三章十五節說,『所以我們凡是長成的人,都要思念這事。』我們曾指出,思念這事就是思念活基督並竭力追求基督。然而,我們所活並竭力追求的基督,應當以謙讓宜人彰顯出來。我們若將三章和四章這些經節擺在一起,就會看見,謙讓宜人需要成熟。我們若不長大,也不成熟,要叫人知道我們的謙讓宜人就十分困難。

我們不該期望一個初信基督的人能有多少謙讓宜人。我們不該要求初信者有謙讓宜人,但我們自己卻該是個謙讓宜人的人。例如,在一個家庭裏,父母必須先謙讓宜人,藉此設立榜樣,使兒女可以效法。弟兄若對妻子、兒女不謙讓宜人,他就不該奢望兒女會知道甚麼是謙讓宜人。他不該命令別人謙讓宜人,自己反該先建立謙讓宜人的榜樣,給兒女效法。正如我們所指明的,要有這樣的謙讓宜人需要成熟。

按著謙讓宜人的規則而行

保羅在三章十六節說,『然而,我們無論到了甚麼地步,都當按著那同一規則而行。』不錯,這裏的規則是竭力追求基督。但是在我們實際的日常生活裏,基督應當彰顯為謙讓宜人,所以我們可以說,按著那同一規則而行,就是按著謙讓宜人的規則而行。

知足的祕訣

保羅在四章五節說到謙讓宜人後,又說,『我已經學會了,無論在甚麼景況,都可以知足。』(11。)保羅已經學會了知足的祕訣。藉此我們看見,我們要謙讓宜人,就必須滿足、知足。我們若不知足,就不能謙讓宜人。

我從經歷中能見證說,甚麼時候我不滿足,我就不能謙讓宜人。但甚麼時候我滿足且知足了,就很容易謙讓宜人。

一個人快樂的時候,不容易發脾氣。但他不快樂、疲倦、又飢又渴的時候,就很容易發脾氣。相反的,一個滿足的人是愉快喜樂的。我們滿了喜樂的時候,就很難生氣。為人父母的都知道,當我們滿足喜樂時,孩子若不守規矩,我們會用一種方式,就是滿了謙讓宜人的方式來對待孩子。但是我們不滿足、不快樂的時候,孩子若同樣的不守規矩,我們就會用另一種方式,就是缺少謙讓宜人的方式來對待他。不同之處在於:在一種情況裏,我們滿了基督,我們是快樂滿足的;然而,在另一種情況裏,我們缺少基督,缺少在祂裏面的滿足。

保羅能彀叫眾聖徒知道他的謙讓宜人,因為他已經知足了。他一無所缺,全然滿足。無論別人如何對待他,無論腓立比的聖徒有沒有顧到他的需要,保羅都能滿足。他的生活滿了知足。

現在我們看見,謙讓宜人需要生命的成熟,也需要在基督裏的滿足和知足。我們中間很少人是完全成熟的,但我們可以感謝主,我們至少在某種程度上是成熟的。照著我們成熟的程度,我們享受主生命的滿足。當我們知足並滿足了,我們就能謙讓宜人。

召會中的長老們越成熟、越知足,就越容易在神的家中謙讓宜人。照樣,一位父親越成熟、越知足,他就越容易對家人謙讓宜人。毫無疑問,我們的神是從亙古就有的一位,祂是成熟、滿足、知足到極點的。因此,祂能彀完全的運用祂的謙讓宜人。主耶穌也有生命的長成、生命的滿足,以及生命的知足。因此,不論祂在那裏,都滿了謙讓宜人,並且能彀對眾人謙讓宜人。

當我們過著這樣一種滿了謙讓宜人的生活時,我們就不會有任何的罣慮。在以下幾篇信息裏我們會看見,當我們的生活滿了謙讓宜人的時候,我們就一無罣慮。


第五十九篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(四)

讀經:腓立比書四章四至七節,十至十三節。

我們在前一篇信息裏強調,在婚姻生活、家庭生活、和召會生活中都需要謙讓宜人。為著召會的建造,長老們與眾聖徒都必須操練謙讓宜人。同樣,我們要有愉快的婚姻生活和美滿的家庭生活,也必須謙讓宜人。我盼望所有為人父母的聖徒都有深刻的印象,就是他們需要在日常的家庭生活中操練謙讓宜人。

謙讓宜人的意義

腓立比四章五節繙作謙讓宜人的希臘字,是由艾比(epi)和艾可斯(eikos)兩個字所組成的。艾比這個介系詞的意思是達到;艾可斯的意思是適宜的、適當的、合宜的。艾比這個介系詞加在別的希臘字之前作字首時,常帶有完滿或廣闊的意思。例如,我們來看提後二章二十五節所用的『認識』(原文,epignosis)一辭。在這一節裏,保羅說到認識真理,按原文有完全認識之意。因此,艾比加到認識(gnosis)之前,形成一個字,意思就是完全的認識。這個介系詞用作腓立比四章五節謙讓宜人這個希臘字的一部分,指明這個字的意義是完全合理,適當或合宜到極點。我們必須有完滿而廣闊的合理和體諒。此外,我們的行為必須完全適當、完全合宜。這些意思都包含在保羅在四章五節所用的希臘字裏面。

四章五節繙作謙讓宜人的希臘字實際上不是名詞,而是形容詞再加上一個定冠詞,作為名詞用。這種形容詞當作名詞使用的用法,是要強調這個字的意義。例如,保羅在提前六章十七節說,『你要囑咐那些今世富足的人,不要心思高傲。』這裏的『那些…富足的人』,原文也是形容詞當作名詞用,以加強語氣。保羅在腓立比四章五節特意將形容詞當作名詞用,為要特別強調謙讓宜人一辭。

豐富的供應

我們在前一篇信息裏指出,要謙讓宜人,就需要有對人的了解、智慧、忍耐、以及許多其他的美德。我們要謙讓宜人,就必須有憐憫、恩慈和憐恤。此外,要謙讓宜人,的確還需要有許多方面的能力。我們必須有能力去了解人、對人忍耐、幫助人、並給人必需的供應。在對我們的謙讓宜人裏,神的確賜給我們豐富的供應。

神對墮落的人謙讓宜人,是有目的的。祂顯出謙讓宜人,目的是要完成祂的經綸。神若不給人充足的供應,不向人顯出謙讓宜人,神就無法完成祂的經綸,實現祂的定旨。

在主裏喜樂

我們已經看見,謙讓宜人需要成熟,以及滿足和知足。現在我們必須看見,謙讓宜人也與在主裏喜樂有關。保羅在四章四節說,『你們要在主裏常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』接著他立刻又說,『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。』我們若不在主裏喜樂,就不能謙讓宜人。我們要叫人知道我們的謙讓宜人,就必須在主裏歡喜快樂。悲傷難過的人不可能謙讓宜人。相反的,他們很容易受刺激、發怨言或發脾氣。四章五節的謙讓宜人,乃是四節所說在主裏喜樂的結果。我們從經歷中得知,喜樂與謙讓宜人是並行的。

謙讓宜人的榜樣

在四章十一至十三節,我們看見知足與謙讓宜人之間的關係。保羅在十一節見證說,『我已經學會了,無論在甚麼景況,都可以知足。』在十二節他接著說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。』因為保羅學得知足的祕訣,所以他能彀對眾召會和眾聖徒謙讓宜人。他說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(13。)照著上下文來看,他所能作的包括叫眾聖徒知道基督的謙讓宜人。

我們想想保羅寫腓立比書時的處境;他的景況完全不是積極的。那時他是個囚犯,關在羅馬的監獄裏。他遭到宗教徒的反對;甚至聖徒們,包括已往一直忠心供給他需要的腓立比人,也有一段時間忽略了他。保羅在四章十節說,『我在主裏大大的喜樂,因為你們對我的思念,如今終於重新發生;你們向來就思念我,只是未得機會。』『重新發生』含示保羅度過了『冬天』的經歷,現在『春天』來到了,因為腓立比人對他的關切重新發生,猶如植物萌芽、開花。保羅雖然暗示他『冬天』的經歷,以及聖徒們暫時忽略了他,但他寫信給他們的時候,卻滿了對他們的諒解。他寫這封書信的時候,滿了謙讓宜人。因此,使徒保羅這個對環境和聖徒們滿了諒解的人,乃是謙讓宜人的絕佳榜樣。

需要了解與智慧

我們之所以沒有謙讓宜人,常是因著誤解。在召會生活裏,我們可能常常不了解弟兄姊妹。在家庭生活中,我們也可能不了解自己的丈夫或妻子。缺少了解會導致缺少謙讓宜人。假如保羅誤解腓立比人,他必定不會寫這麼美好的一封書信給他們,反而會指出他最需要他們援助的時候,援助卻沒有來到。現在他們想到他,派人送來餽贈,已經太遲了。然而,保羅完全明白神的經綸和神的行動;他也明白撒但詭詐的攻擊;他更明白腓立比聖徒和他們的光景。對他而言,每一件事都像水晶般的透亮。因此,在他這一面沒有任何誤會。他寫信給腓立比信徒的時候,能彀顯出他是極其謙讓宜人。

保羅寫信給腓立比人的時候,也相當有智慧。他知道該說甚麼,也知道該說多少。我們若仔細讀這封書信,就會看見保羅的遣詞用字非常精確。他的寫法既不太冗長,也不太簡略。在此我們看見保羅的智慧。

保羅寫信給腓立比人時需要有智慧;我們在婚姻生活中也需要有智慧。丈夫對妻子說話時需要有智慧,妻子與丈夫交談時也需要有智慧。我在這裏要強調,妻子與丈夫談話時,一定要有智慧。假如一位姊妹想要和丈夫談一件特別的事,那麼在她說話之前,一定先要有了解、體諒和智慧。倘若她說話的時機不對,或是說得太多,就會使丈夫不僅生她的氣,更遷怒於召會生活中其他的人,甚至遷怒於長老。有時候,丈夫對長老不滿,就是因為妻子傳達消息給他的時候,缺少了解、體諒和智慧。甚至姊妹傳遞消息給丈夫時,也極其需要謙讓宜人。故此,她必須對自己丈夫和丈夫的光景有正確的了解。她若曉得丈夫是個急性子的人,對事情易起急促的反應,容易生氣或受刺激,她就需要考慮幫助他忍耐、慢下來。她尤其需要考慮,需要對丈夫說多少話。也許她一開始只交通一點。然後,再多說一點之前,她該先考慮當時的氣氛,分辨那是不是讓丈夫再多聽一點的適當時機。頭一次她可以先交通一點,下次再交通一點,其餘的留到再下一次。倘若這位姊妹有謙讓宜人,有了解、體諒和智慧,她對丈夫說話的結果,對他們的婚姻生活和召會生活都會有莫大的助益。

禱告與謙讓宜人

正如五節是接續四節,照樣,六節是接續五節。我們若看見這裏的連續性,就會領悟謙讓宜人需要禱告。保羅在六節說,『應當一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神。』『當叫眾人知道你們的謙讓宜人』,與『將你們所要的告訴神』似乎沒有甚麼關聯;實際上,二者之間有密切的關係。我們實行謙讓宜人的時候,就領悟我們多麼需要禱告。為著許多關於家庭或召會的事,我們也許會罣慮並害怕。此外,我們也知道,我們若談論我們所罣心的事,可能會引起難處。那麼我們該怎麼辦?保羅囑咐我們不要罣慮之後,又勸我們要禱告。我們若禱告,主就會將我們所需要的了解、體諒、和智慧賜給我們。姊妹與丈夫交通一件特別的事之前,如果先有禱告,她就會知道該對丈夫說甚麼,也知道甚麼時候說最合式。不僅如此,她若忠心的禱告,她也能將豐富的供應服事給她的丈夫。這樣,她的謙讓宜人帶著豐富的供應,就會在那種景況中完成神的定旨。

倘若在主恢復裏的眾聖徒,都能在他們的婚姻生活中,並在教養兒女的事上,操練謙讓宜人,我們就會有最好的家庭生活。我們也能歌頌美妙、榮耀的召會生活。我們不僅能見證美妙的召會生活,也能見證美妙的婚姻生活。

婚姻生活、家庭生活和召會生活

我們必須先建立正確的婚姻生活和家庭生活,然後纔能建立召會生活。一位弟兄若不知道如何在家庭中建立愉快的婚姻生活,也不知道如何與兒女建立美滿的家庭生活,他就很難有分於召會的建造。他和別人一同參加召會的事奉時,可能很有禮貌,但是他對妻子和兒女也許就很無禮。我們對召會中的弟兄姊妹也許很有禮貌,但是對自己的丈夫、妻子和兒女,卻可能非常的不禮貌。

我們的家庭生活是最暴露我們自己的地方。不要以為一位弟兄對召會中的聖徒和善、仁慈、彬彬有禮,他在家中就必也是如此。你若想要認識他,你一定要看他和妻子、兒女相處得如何。哦,我們在婚姻生活和家庭生活中何等需要謙讓宜人,使我們能建立起正當的召會生活!

我們越領悟謙讓宜人的需要,就越看見,作一個正確的人何等不容易。不論作妻子、作丈夫、作父母,或是作召會的一分子,都不容易。今天大多數的基督徒對真正的召會生活一無所知。他們頂多只是許多人在主日聚在一起,作一小時的禮拜;他們並沒有召會生活的實行。此外,在我們的社會裏,婚姻生活已經遭到嚴重的破壞。甚至有許多人同居卻不願結婚,因為他們不想接受婚姻的約束。這是完全棄絕了謙讓宜人的實行。

我們需要完全受我們婚姻生活、家庭生活、和召會生活的約束。把我們綁在一起的聯結是永久的。在真正的家庭生活和召會生活中,沒有人是雇來的,也沒有人可以被解雇。我們可以雇一個人來作我們的孩子,或者我們可以把一個兒女解雇麼?當然不行。召會的每一分子都不是雇來的,也不能被解雇。照樣,倘若主的僕人可以把同工解雇,他們就不是真在主裏同工的。在主的工作裏,沒有雇用或解雇這回事。因此,我們在家庭生活、召會生活中、以及為主的權益同工的事上,都需要有謙讓宜人。謙讓宜人是不可少的,因為我們是永久的綁在一起了。

我要再次題醒你們,謙讓宜人是一個包羅萬有的美德。這項美德包含了解、智慧、忍耐、體諒、以及幫助並提供足彀供應的能力。我們若都操練謙讓宜人,我們就會有愉快的婚姻生活、美滿的家庭生活、以及美妙的召會生活。


第六十篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(五)

讀經:腓立比書四章四至七節,一章十八至二十一節,四章十至十三節。

我們已經一再強調,腓立比書是一卷論到經歷基督的書。我們要經歷基督,就必須活基督,以顯大基督。(一20~21。)然後我們必須以祂為我們的榜樣,並竭力追求祂作我們的標竿。在我們基督徒的生活中,我們應當思念獨一的事,就是思念追求基督並贏得基督。保羅交通到經歷基督的這幾方面之後,令我們有點驚訝的是,他在四章卻說到謙讓宜人和罣慮。在積極一面,我們需要謙讓宜人;在消極一面,我們應當一無罣慮。

在這樣一卷論到經歷基督深奧的書信末了,保羅為甚麼要題到謙讓宜人和罣慮?表面看來,一、二、三章所交通的事,與保羅論到謙讓宜人和罣慮的話之間沒有關聯。許多年前,我認為罣慮一事不值得保羅來題說;照著我的觀念,他應當繼續講更高的事,雖然我不清楚更高的事是甚麼。

神所派定的環境

保羅在以弗所一章三節和二章六節說到諸天界。在你的經歷中,你是天天在諸天界裏,還是天天在罣慮裏?我們多半都在罣慮裏,很少在諸天界裏。人墮落以後,人類的生活就成了罣慮和擔憂的組合。你若仔細讀創世記三章,就會看見,罣慮乃是從神派定給我們的環境來的。例如,我們有些罣慮是從兒女來的。從孩子出世那一刻開始,作父母的就一直為他擔憂。沒有孩子的人也許夢想有一天要有個孩子,但他們不領悟,生養兒女會帶來多少的擔憂和罣慮。凡影響我們兒女生活的事,都會引起我們的罣慮。我們會為他們的呼吸、飲食、穿著掛心。大多數的父母都能見證,就著兒女這一面而言,他們的日子充滿罣慮,過於充滿快樂。

創世記三章指明,墮落的人還要為謀生罣慮。在十七節耶和華對那人說,『地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦,纔能從地裏得喫的。』在十九節耶和華說,『你必汗流滿面纔得餬口。』人必須勞苦纔能維持生存,所以人滿了罣慮。每個農夫都為他的收成罣慮。他擔心天氣,也擔心災病與昆蟲所造成的傷害。事實上,沒有一種工作是不叫我們罣慮的。連那些事業成功的人也為他們的工作罣慮。罣慮是無可避免的。

還有許多罣慮是從婚姻生活來的。青年人都盼望結婚。婚姻生活雖好,但其中所包含的煩惱和罣慮,比喜樂要來得多。我鼓勵青年人到了適婚年齡都該結婚,但他們不該期盼能有一個免於罣慮的婚姻生活。

人生充滿了罣慮。可是,天使沒有罣慮,因為他們沒有甚麼環境叫他們擔憂。他們不嫁不娶,也不必為謀生或照顧家庭擔心。天使甚至不必睡覺。有些人犯了一個錯誤,想要過天使般的日子。但是神已經命定人生的一切環境,儘管這些環境所產生的罣慮比喜樂還多。憂愁似乎總是比快樂持久。快樂或許只有片時,接踵而來的卻是更長久的憂愁、煩惱或罣慮。

神派定這些引起罣慮的環境給我們,目的何在?照著羅馬八章,我們除了救贖和內住的靈之外,還需要『萬有』。二十八節說,『還有,我們曉得萬有都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。』當然,『萬有』也包括苦難、罣慮和煩惱。神要成全我們,苦難是不可少的。我們從經歷中能彀知道,實際上『萬有』所包括的每一件事,都牽連到罣慮。

人類生活的總和與基督徒生活的總和

我是個老年人,歷盡人世滄桑。在主主宰的手下,我遭遇過許多不同的環境。我經歷過貧窮,也經歷過需要得著供應。我可以見證,人生一切的境遇都離不開罣慮。一言以蔽之,人生就是罣慮;人生的總和就是罣慮。你若請一個老年人談談罣慮,他會告訴你,他這一輩子幾乎天天都在罣慮。

保羅在四章六節說到罣慮,因為他領悟,罣慮就是人生的總和。保羅也領悟,謙讓宜人是正確基督徒生活的總和。保羅知道,人生是由憂慮所構成,而基督徒的生活是由謙讓宜人所構成。因此,活基督就是謙讓宜人而一無罣慮。

我們若僅僅在字句上研讀腓立比四章,還不能充分的明白這一章。我們要明白保羅的意思,就必須對主有經歷。五十年前,我對這一章沒有正確的領會。但是藉著多年的研讀,以及在屬人生活和基督徒生活中的經歷,主開了我的眼睛,叫我看見,真正的基督徒生活乃是謙讓宜人的生活。我逐漸領悟,罣慮如何是人生的總和,謙讓宜人也照樣是基督徒生活的總和。這就是保羅把謙讓宜人和罣慮這兩個辭擺在一起,來囑咐聖徒的原因。在積極一面,我們應當叫人知道我們的謙讓宜人。凡接觸我們的人都當知道我們的謙讓宜人。在消極一面,我們必須過一種沒有罣慮的生活。

我們若要作正確的人,就必須作基督徒;要作正常的基督徒,就必須過召會生活。然而,我們若要有正確且真實的召會生活,就需要過一種滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活。過這樣的生活就是活基督。

活基督

保羅在加拉太二章二十節說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』許多年前,我就開始讀論到這節聖經的書籍。然而,我還是不明白基督在我裏面活著是甚麼意思。加拉太二章二十節的解釋,不是在加拉太書,乃是在腓立比書。保羅在腓立比書不僅說基督在我們裏面活著,更進一步啟示,活著就是基督。活基督遠超過只有基督在我們裏面活著。活基督的意思是,我們有一種滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活。

任何一點罣慮都會減少我們經歷中基督的度量,甚至稍微罣慮一下,也會使基督的度量減少。在我們的日常生活中,基督同在的程度取決於謙讓宜人和罣慮的分量。我們若有謙讓宜人,就有基督;我們若有罣慮,就缺少基督。你每天的生活裏有多少的謙讓宜人,又有多少的罣慮?謙讓宜人的程度和罣慮的程度,那一個比較高?我們大部分的人可能都要承認,在我們的日常生活裏,我們的罣慮多於謙讓宜人。

我盼望強調這個事實:活基督乃是謙讓宜人卻一無罣慮。我們若謙讓宜人,就不會有罣慮;但我們若有罣慮,就沒有謙讓宜人。謙讓宜人和罣慮是不能並存的。

顯大基督

腓立比四章四節說,『你們要在主裏常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』在四章十節保羅一開始就說,『我在主裏大大的喜樂。』此外,保羅在一章十八節論到他的苦難時說,『這有何妨呢?或假意,或真誠,無論怎樣,基督究竟被宣傳開了。為此我就歡喜,並且還要歡喜。』當我們想到保羅的景況時,他論到喜樂的話就格外有意義。他被囚於羅馬,而一些反對他的人又竭盡所能的破壞他的職事。然而,保羅宣告說,『因為我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』(19。)我們先前已指出,這裏的得救,意思是藉著活基督而顯大基督。因此保羅說,『這是照著我所專切期待並盼望的,就是沒有一事會叫我羞愧,只要凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督在我身體上,現今也照常顯大。』(20。)保羅盼望沒有一事叫他羞愧。

假如有一位保羅的同工到獄中去看望他,發現他在罣慮、悲傷,並且愁容滿面。毫無疑問,去看望他的人會說,『真羞恥!居然看見這位將基督服事給我們的使徒這麼悲傷,這麼罣慮。』倘若保羅的光景是這樣,他就要羞愧。但保羅卻顯大基督。不論他的景況多麼艱難,他都一無罣慮。因著保羅不為任何事罣慮,所以沒有一事叫他羞愧,反而叫基督在他身上顯大。

保羅能彀顯大基督,因為他有謙讓宜人。連保羅在監禁的期間,他也滿了謙讓宜人。他顧念眾召會,對眾聖徒有正確的了解,並且他還有能力將愛、憐憫、恩慈和同情,供應眾聖徒和在他周圍的人。因著他完滿的謙讓宜人,所以在他身上就沒有罣慮的痕跡。保羅甚至能彀說,無論是生,是死,他盼望基督在他身體上照常顯大。這指明保羅並不為死擔心;死不足以叫他罣慮。

知足與謙讓宜人

我們已經看見,罣慮是與謙讓宜人對立的。罣慮像一條蟲,把我們謙讓宜人的能力吞噬。我們若沒有謙讓宜人,我們就很容易惱怒或發脾氣。怒氣常是從罣慮來的。我若為著我的將來、我的景況、或我的家庭擔憂,我就會和別人處得不愉快。這些憂慮會使我厭煩每一個人。惟有當我們喜樂知足的時候,我們纔有謙讓宜人。

我們在先前的一篇信息裏指出,喜樂與知足乃是產生謙讓宜人的兩個要素。惟有喜樂、滿足的人纔能彀謙讓宜人。相反的,一個憂愁、不知足的人很容易被激怒、被得罪。保羅滿了喜樂與知足,所以他一無罣慮,並有豐盛的謙讓宜人。

我們從保羅在四章十至十二節的話可以得知,他至少有一段時間缺乏供給。但是他能彀作見證說,『我已經學會了,無論在甚麼景況,都可以知足。』他能彀說,『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得祕訣。』因著保羅學得祕訣,他就能彀知足,結果就有豐盛的謙讓宜人。

許多人曾指出,腓立比書是一卷論到喜樂的書。保羅一再的勸勉我們要在主裏喜樂。保羅的處境叫任何人都很難喜樂。我們通常都不會認為監獄是一個叫人喜樂的地方。但是保羅一無罣慮,他不為當前的景況或未來擔憂,所以他能彀在主裏喜樂,也能彀謙讓宜人。

神的派定

我們若要有一無罣慮的生活,就必須領悟,我們所有的遭遇,不論是好是壞,都是神所派定的。我們需要對這個領悟有充分的把握。假如一位弟兄經商,他的生意興旺,賺了一大筆錢。後來他的生意失敗了,所賠的錢比已往賺的錢還要多。賺錢和賠錢都是神派定給他的。倘若這位弟兄有充分的把握,相信他的環境是神所派定的,他就能彀為著主的安排敬拜主。或許賠錢比賺錢對他更有益處,因為藉著這樣的損失,他就得著成全並建造。

照樣,疾病與健康都是神所派定的。我們都應當切慕健康。但有時候,健康不像疾病那樣能成全我們。此外,我們不健康的時候也許比健康的時候更願意禱告。

要一無罣慮,第一個先決的條件就是要有充分的把握,知道我們所經歷的一切苦難,都是神所派定的。何必為那些事擔心?是神將這些事派定給我們的。祂知道我們的需要。

我年幼的時候讀過一則故事,說到兩隻麻雀的對話。牠們所談的是人中間極為普遍的憂愁與煩惱。一隻麻雀對另一隻說,人類為甚麼有那麼多的煩惱。另一隻回答說,『我想這是因為他們不像我們有一位父看顧我們。我們甚麼事都不必煩惱,因為我們的父看顧我們。』不錯,我們的父的確看顧我們。但是有時候祂差派艱難、苦難給我們,目的是要使我們達到顯大基督的定命。我們能彀一無煩惱,不是因為神應許我們沒有苦難的生活,乃是因為我們知道,所有臨到我們的環境都是神所派定的。保羅不在意是生、是死,他只在意基督在他身上顯大。他領悟每一種景況都是為著他的益處。這是一無罣慮的路。

為甚麼有些聖徒會擔心賠錢?因為他們想要賺更多的錢。為甚麼有些人擔心身體的健康?他們罣慮是因為他們怕死。如果我們病了,我們必須宣告說,『撒但,你能把我怎樣?我不怕死。死並不能叫我罣慮,反而給我機會來顯大基督。』如果神差遣貧窮、疾病或死亡臨到我們,我們不該懼怕,反要歡迎。這樣,我們就一無罣慮,因為我們知道,每一種景況都是從父那裏來的,是祂所派定的。然而,這不是說,我們為著要受苦就自討苦喫。我們不該作自討苦喫的事。作生意的人就該賺錢,作職員的人就該尋求升遷。但是我們若賠了錢,甚至失了業,也不必罣慮。這種損失乃是來自神的派定,我們不必為此罣慮。


第六十一篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(六)

讀經:腓立比書四章四至七節,帖撒羅尼迦前書五章十六至十八節,約伯記一章二十至二十二節,哥林多後書四章十六至十七節,十二章七至九節。

我們在本篇信息和下一篇信息中,要來看滿了謙讓宜人卻一無罣慮之生活的許多細節和小點。我們特別要來看實現保羅在四章六節所說『應當一無罣慮』這句話的路。

我們曾一再指出,腓立比書的主題是經歷基督。在這卷書信的前三章,保羅寫作的標準非常高。然而,到了這卷書結語部分的第四章,保羅強調謙讓宜人和罣慮,似乎降低了水平。

五十多年前,腓立比四章就使我困惑。我珍賞保羅在前三章所寫的話。一章給我們看見,我們應當藉著活基督而顯大基督;二章說到我們應當以基督為基督徒生活的榜樣;三章說到基督遠超過一切宗教、文化的事物,我們必須將萬事看作虧損,為要竭力追求祂並贏得祂。到了四章,保羅突然說到謙讓宜人和罣慮。我知道謙讓宜人是一項美德;但是依我看,保羅論到謙讓宜人的話,與他在前三章所寫的無法相比。不僅如此,保羅強調罣慮也令我不解。可是近幾年來,關於謙讓宜人與罣慮相對,這件事的光越照越明。如今我深深珍賞保羅所說的話:『當叫眾人知道你們的謙讓宜人,』(5,)以及『應當一無罣慮』。(6。)

兩種生活

罣慮是天然人生活的總和。一般人的生活乃是天天,甚至時時充滿罣慮。每一個正常的人都有罣慮。你的心思越清明,罣慮就越多。你若是深思熟慮、細心謹慎的人,那麼你會有許多罣慮。敏感的人尤其受罣慮所攪擾。特別遲鈍或不敏感的人也許沒有多少罣慮,但是感覺敏銳的人常常有許多罣慮。

罣慮如何是一般人生活的總和,照樣,謙讓宜人也是正確基督徒生活的總和。因此,罣慮與謙讓宜人代表兩種生活。人類中間只有兩種生活:屬人的生活和基督徒的生活。屬人的生活是罣慮的生活,而基督徒的生活乃是謙讓宜人的生活。我們若看見這個對比,就會明白保羅在腓立比四章強調謙讓宜人與罣慮,的確非常重要。他強調謙讓宜人與罣慮,因為二者代表兩種不同的生活。每一個人都是罣慮纏身,但我們若是合乎神聖標準的基督徒,就會有滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活。我在本篇信息中所要強調的頭一點,就是謙讓宜人與罣慮代表兩種生活。

兩個源頭

第二,謙讓宜人是從神來的,而罣慮是從撒但來的。這意思是說,謙讓宜人與罣慮代表兩個不同的源頭─神與撒但。

神─謙讓宜人的源頭

謙讓宜人的源頭乃是神。神賜給我們謙讓宜人,使我們能彀完成祂的定旨。神對我們個人、對我們的家庭、以及對召會,都有一個定旨。我們要完成神對我們、對我們的家庭、以及對召會的定旨,就需要謙讓宜人。我們若缺少謙讓宜人這包羅萬有的美德,就不可能完成神的定旨;這就是說,我們將不可能讓神達成祂對我們、對我們的家庭、以及對召會的定旨。

神對我們每一個人都有三重的定旨。祂對於我們個人有定旨,對於我們家庭的一面有定旨,對於我們的召會生活也有定旨。我們必須認識,神對我們有這樣一個三重的定旨,這是很要緊的。我們要達到這個神聖的定旨,就需要謙讓宜人。我們若沒有謙讓宜人,就不能讓神實現祂對我們、對我們的家庭、以及對召會的定旨。

我們已經看見,謙讓宜人的意思是待人全然合理、體貼、了解。我們若謙讓宜人,就會有智慧與能力來供應別人的需要。我們也有充分的知識,知道要對別人說甚麼話,以及該何時說。例如,謙讓宜人的父母會知道如何對兒女說話,也知道該何時說。我們在家庭生活中若不操練謙讓宜人,我們的家庭就不能建立,以實現神的定旨。謙讓宜人不僅是正確基督徒生活的總和,也是神給我們的憑藉,以實現祂在我們每一個人身上三重的定旨。何等寶貴,謙讓宜人的源頭乃是神!我們所實行,並叫別人知道的謙讓宜人,乃是從神來的。

撒但─罣慮的源頭

罣慮的源頭乃是撒但。罣慮是從撒但來的,要攔阻神定旨的實現。不要以為是神把罣慮派定給我們的。我在前一篇信息裏說過,罣慮是從神派定給我們的環境而來的。說罣慮是從神的派定而來的,與說罣慮就是神的派定,二者的差別極大。因著人的墮落,神就把苦難派定給我們。例如,神命定女人要經歷生產之苦。祂也命定男人要對付荊棘和蒺藜。創世記三章十七至十九節說,『地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦,纔能從地裏得喫的。地必給你長出荊棘和蒺藜來…。你必汗流滿面纔得餬口。』神雖然把這些苦難派定給我們,但祂並沒有把罣慮派定給我們。神作了派定之後,撒但就來,用神所派定的苦難來引起我們的罣慮。罣慮不是從神來的。罣慮乃是從神的對頭撒但來的;他利用神所命定的苦難,引起人類生活中的罣慮。因此,罣慮是從撒但來的,代表撒但;而謙讓宜人是從神來的,代表神。

神如何使用撒但

聖經向我們啟示神使用撒但,特別在約伯記裏我們看見了這點。我初次讀約伯記時,讀到撒但竟然可以在諸天之上進到神面前,這個事實令我困惑。約伯記一章六節說,『有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。』以下幾節記載神與撒但的對話。我不明白怎麼可能有這樣的談話。神為甚麼會允許這位惡者與祂談話?祂為甚麼不毀滅撒但,或至少將他趕走?神乃是使用撒但來對付約伯。約伯在自己裏面既正直又完全,但是他沒有真實的認識神。因此,約伯必須被破碎,被神徹底對付。神使用撒但來完成這事,允許撒但在限定的範圍之內,對約伯作點事。

我們從林後十二章可以看見,神也容許撒但的使者叫保羅受苦。保羅領悟,他肉體上的刺是從撒但來的。他說,『又恐怕我因所得啟示的超越,就過於高抬自己,所以有一根刺,就是撒但的使者,加在我的肉體上,為要攻擊我,免得我過於高抬自己。』(7。)保羅與約伯這兩個事例裏的原則是一樣的。神如何容許撒但苦待保羅,祂也照樣允許撒但苦待約伯。

照著約伯記一章,撒但一得了許可苦待約伯,就立刻打發災禍來到。首先有人來報信說,示巴人把牛、驢擄去,又用刀殺了僕人。(一14~15。)隨即又來了一個報惡信的,說,有火從天上降下來,將約伯的羊和另一些僕人都燒滅了。又有人來報告說,迦勒底人把駱駝擄去,並用刀殺了其他的僕人。接著第四樣災禍的消息也來了:『有狂風從曠野颳來,』把約伯的兒女正在其中喫飯喝酒的房屋吹毀,他們就都死了。這裏我們看見,撒但能彀利用人、火、風帶來極大的毀壞。我初次讀約伯記一章的時候,不明白神為甚麼允許撒但作這些事。撒但先打發了災禍,然後又來叫人罣慮。

神容許撒但苦待約伯是有目的的。神的目的是要破碎約伯這個完全而自義的人。神利用撒但來作一些人所作不到的事。約伯的朋友既然對付不了他,神就用撒但來對付他。魔鬼經常替神完成一些艱鉅的任務。有時候神用別人行不通,祂就可能容許撒但來對付你。就著約伯而言,神的目的就是要破碎他。至於保羅,神許可撒但差遣一個使者來折磨他的身體,目的是要叫他不因所領受的異象和啟示而驕傲。毫無疑問,撒但的目的總是要攻擊神的百姓。這個目的是消極的。然而,神許可撒但來攻擊,卻有一個非常積極的目的。我們所經歷的一切苦難,都是神為著積極的目的而派定給我們的。

保羅在林後四章十六至十七節說到這個目的:『所以我們不喪膽,反而我們外面的人雖然在毀壞,我們裏面的人卻日日在更新。因為我們這短暫輕微的苦楚,要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。』苦難雖然是神所派定的,卻不是直接從神來的;反之,每一樣苦難、災禍、災害或災難,都是從撒但來的。但這些事臨到我們是因著神的許可,為要達到神成全我們的定旨。所以保羅能彀宣告說,如今這短暫輕微的苦楚,要為我們成就永遠重大的榮耀。神在我們身上有一個定旨要完成,這個定旨有時候也需要撒但的協助。

幾個月前,我的健康出了一點問題。我知道這個問題是魔鬼撒但引起的;可是我也領悟,這是神所許可的,為著一個目的。主要摸我裏面的某一點,祂就用這個作憑藉來摸我。

我們看看約伯和保羅的例子,就會明白,神容許撒但引起苦難。只要苦難一來,撒但就來叫人罣慮。撒但所引起的罣慮是為著攔阻神的定旨。我再說,謙讓宜人是從神來的,為要完成祂的定旨;但是罣慮卻是從撒但來的,為要攔阻神的定旨。我們若有這樣的看見,就會領悟,保羅在腓立比四章五至六節將謙讓宜人和罣慮相題並論,絕不是一件沒有意義的事。

謙讓宜人與罣慮不能並存

我們若有謙讓宜人,就不會有罣慮;但我們若有罣慮,就不會有謙讓宜人。神與撒但如何不能兩立,謙讓宜人與罣慮也照樣不能並存。謙讓宜人一來,罣慮就必須去。但罣慮若與我們同在,我們就全無謙讓宜人。沒有一個謙讓宜人的人會罣慮。但你若不是謙讓宜人的人,就會罣慮,滿了擔憂。

我們從經歷(而不是從道理)逐漸明白,當我們有完全的謙讓宜人時,一切的罣慮就消失了。我們若靠著神的憐憫和恩典,對每一人事物都謙讓宜人,我們就一無罣慮。我們必須靠著神的憐憫和恩典,對人事物謙讓宜人。我們若這樣謙讓宜人,就不會受罣慮攪擾。

活基督作我們的謙讓宜人

我們已經看見,謙讓宜人實際上就是基督自己從我們裏面活出來。腓立比一、二、三章裏的基督,就是保羅在四章五節所說到的謙讓宜人。因此,叫人知道我們的謙讓宜人,就是叫人知道我們的基督。謙讓宜人實際上就是基督的顯大。保羅在一章二十節說,基督要在他身上顯大,但是在四章五節他囑咐我們,要叫人知道我們的謙讓宜人。我們把這二節擺在一起,就看見基督在我們身上顯大,就是叫人知道我們的謙讓宜人。因此,在我們的經歷中,謙讓宜人就是基督自己。

我們若活基督作我們的謙讓宜人,就不可能有罣慮。凡有基督作謙讓宜人的人,都不可能有罣慮。你知道我們為甚麼罣慮,為甚麼擔憂麼?我們罣慮、擔憂,是因為我們不活基督。『活基督』這幾個字也許只是一個道理上的用辭,一種說法,卻沒有在實行上成為我們實際的生活。但我們天天活基督的時候,罣慮在我們裏面就沒有地位。

我再說,謙讓宜人就是活基督。在這樣一種憑著神的恩典凡事謙讓宜人的生活裏,罣慮是沒有地位的。當我們藉著活基督而顯大基督的時候,罣慮就摸不著我們。這樣,因著我們活基督作我們的謙讓宜人,我們就會一無罣慮。


第六十二篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(七)

讀經:腓立比書四章四至七節,帖撒羅尼迦前書五章十六至十八節,哥林多後書十二章七至九節。

我們在前一篇信息裏指出,謙讓宜人與罣慮代表兩種生活;謙讓宜人是從神來的,罣慮是從撒但來的;謙讓宜人與罣慮不能並存。此外,我們看見,活基督作我們的謙讓宜人,就是過一無罣慮的生活。在本篇信息中,我們要來看另外幾件與滿了謙讓宜人卻一無罣慮之生活有關的事。

與主是一

我們若活基督,就真實的與主是一。保羅在四章四節說,『你們要在主裏常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』在主裏喜樂,就是與祂是一。我們若與主是一,就能一無罣慮,因為我們不僅在祂主宰的手下,更是在主自己裏面。我們若過這種生活,怎麼會有罣慮?我們越操練與主是一,就越領悟祂的定命就是我們的定命。祂要我們在地上多留一段時間,就會保守我們活著。但祂的心意若是要我們到祂那裏去,祂就會接我們到祂那裏。既然萬事都在於祂的旨意,而我們又實際的與祂是一,我們就沒有甚麼理由可以罣慮。

我們與主分開的時候,事事都叫我們罣慮。人類生活中的每一件事都會引起罣慮。但我們若與主是一,就與天然人的生活及其罣慮分開。我們若要叫眾人知道我們的謙讓宜人,並且一無罣慮,就必須操練與主是一。所以保羅在勸勉我們當叫人知道我們的謙讓宜人之前,就囑咐我們要在主裏喜樂。

幾個月前,當我的健康出了一點問題,我就受攪擾。有一天,主問我是不是與祂是一。當我說我與祂是一時,似乎祂對我說,『你既然與我是一,就不該為你的健康罣慮。』

甚麼時候我們不實際的與主是一,我們就會有罣慮。在道理上,我們永遠與祂是一。但是在實行上,我們常常沒有與祂是一。我們也許釋放信息告訴聖徒們說,我們與主是一靈。但是在我們的日常生活中,我們必須受試驗,看看我們究竟有沒有實際的經歷。我們若在實際上且在實行上與主是一,就不會有甚麼罣慮。

保羅雖是個犯人,被囚在羅馬,但他一無罣慮,因為他在實際並實行上,完全與主是一。他甚至能說,死比活著更好。保羅與主是一到一個地步,知道主就是他的定命。不僅保羅的定命是在主的手裏,他的定命就是主自己。因著保羅與主是一,他知道撒但雖然差遣了使者,就是肉體上的一根刺來攻擊他,也不能對他如何。保羅不擔心撒但的作為,因為主就是他的定命。

滿足的祕訣

我們若在經歷中真實的與主是一,消極的事臨到我們的時候,我們不用罣慮,也不必受攪擾。我們若不實際的與主是一,事實上每個人、每件事、以及每樣東西都會攪擾我們。我們的丈夫、妻子、兒女都會攪擾我們。當我們沒有與主是一的時候,沒有一件事會令我們滿意。例如,你若離了主,沒有一個工作會令你滿意。滿足的祕訣乃是與基督是一。我們與主是一的時候,就會滿意於我們的景況,對於每個人、每件事、和每一樣東西,我們也能謙讓宜人。惟有我們與基督是一的時候,纔能有極致的謙讓宜人,並且在一切的景況中滿足。

我們若要一無罣慮,就必須承認,一切的患難、苦難、災禍、災害和災難,都是神所派定的。我們還必須在經歷中與主是一。不錯,我們可能領悟經歷苦難和患難的需要;但是我們要免於罣慮,就不僅需要有這領悟,還必須與主是一。否則,我們的景況或臨到我們的事物,至終都會引起罣慮,並且對任何事或任何人,我們都不能滿意。

人越老,越難滿足。多年來,我觀察了許多沒有基督的老年人。他們越老,越不滿足。有些人幾乎對每件事和每個人都厭煩透了。我們若不操練與主是一,那我們越老,光景越糟。因著我們感覺不滿足,我們就會責怪我們的環境或我們的家人。要滿足孩子、年輕人還容易,可是要滿足年紀大的人就很困難。這個事實應當激勵我們,要實際的與主是一,使我們免於罣慮,而過謙讓宜人的生活。

禱告和祈求,帶著感謝

保羅在四章六至七節說,『應當一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神;神那超越人所能理解的平安,必在基督耶穌裏,保衛你們的心懷意念。』保羅寫這幾節時,必定經過深思熟慮。他在六節說到禱告、祈求和感謝。禱告是一般的,包括了交通和敬拜的成分;祈求是專一的,與特殊的需要有關。照著基督徒的經歷,禱告乃是與主來往交通,並且敬拜祂。我們每天需要分別一段時間來接觸主,與祂交通,並敬拜祂。在我們交通的過程中,可以有特殊的祈求。這樣,我們不僅有一般的禱告,也向主有特殊的祈求。我們乃是向我們正與祂交通的那位獻上祈求。因此,祈求是我們在禱告過程中所作專一的要求。

保羅在四章六節不是說禱告、祈求和感謝,乃是說禱告和祈求,帶著感謝;他這麼說相當有意義。我們禱告、祈求的時候,都該伴隨著對主的感謝。最近我又學了一次感謝主的功課。我求主恢復我健康的時候,祂責備我,沒有為著目前仍然擁有的健康感謝祂。每當我們生病的時候,必須對主說,『主,我感謝你,我多少還有點健康。主,我病了,可是我還沒有病到一個地步,不能把基督服事給眾聖徒。但是,主阿,你知道,我不是完全的健康。因此,我求你使我康復,完全健康起來。』我們都必須學習這樣向主祈求。

假如一位弟兄禱告,求主改變他的妻子,主會問他,為甚麼不為著他的妻子獻上感謝。這位弟兄應當這樣禱告:『主,我感謝你,給我一位好妻子。』他向主獻上感謝以後,就可以往前求主變化他的妻子。

另一位弟兄可能失業了,他向主求一個工作。他不該說,『主,我失業了,我需要你憐憫我。』他應當先感謝主。也許他該這麼說,『主,我感謝你,今天以前我沒有失去這分工作。主,我感謝你,我仍有養家的憑藉。哦,主阿,還有好多事情要感謝你。』然後,他可以一面感謝,一面求主再給他另一個工作。可是就連他為著新的工作禱告時,仍然應當感謝說,『主,我信你會給我一個新的工作。主,你知道我需要甚麼。為著你要給我的工作,我甚至豫先感謝你。』

我們都需要學習帶著感謝來禱告、祈求。我們若向主感謝,就會遠離罣慮。但我們若憂憂愁愁的向主禱告,罣慮就會增加。為著我們的處境禱告,事實上可能叫我們的罣慮增加。可是我們若帶著感謝來禱告、祈求,我們的罣慮就會被驅離。

我必須作見證,我學會帶著感謝來禱告、祈求,不是從道理來的,乃是從對主的經歷來的。最近我生病的時候,主的確責備我沒有感謝祂。祂題醒我,我還有足彀的健康,能釋放話語盡功用。祂責備我容讓一點小病攪擾我,還為著目前的景況抱怨,而沒有操練謙讓宜人。主責備我感謝祂不彀,藉此幫助我能彀在祂裏面滿足,一無罣慮。這個訓練是因著一段生病的時間以及藉著主的責備而有的,為著這個訓練我感謝主。

接受主的旨意
經歷祂彀用的恩典

我們已經看見,要勝過罣慮,就必須禱告,與主交通並敬拜祂。然後,我們還必須帶著感謝,將我們所祈求的告訴神。我們這樣作時,也許以為主總會答應我們的禱告,將我們所要的賜給我們。但是有時候主並不答應。我們來看保羅肉體上一根刺的經歷。在林後十二章八節他說,『為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。』可是主沒有答應保羅的要求,反而對他說,『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』(9。)因此,保羅能彀宣告說,『所以我極其喜歡誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。』這裏關鍵的點乃是:保羅接受了神的旨意;他領悟神的旨意是要那根刺仍然留在他身上,叫他能彀經歷祂彀用的恩典。因著保羅接受了主的旨意,所以他一無罣慮。

不錯,我們需要帶著感謝來禱告、祈求。但是,主不答應我們祈求的時候,我們的罣慮可能會增加,不會減少。這時,我們領悟主不會改變我們的環境,反而允許『刺』留著。祂知道我們需要那根刺。祂也需要那根刺,使祂可以顯明祂彀用的恩典,還能訓練我們信靠祂。我們若不接受主的旨意,反而堅持照著我們自己的意思祈求,我們就無法擺脫罣慮。

假如你得了一種病,你向主禱告。主也許會答應你的禱告而醫治你。祂這麼作,特別是為著那些在經歷主的事上還幼嫩的人。以後你又病了,再求主醫治你。祂也許不立刻醫治,而是慢慢的醫治你,或根本不醫治你。最終,你清楚了,主要這病留著。你若在這件事上接受祂的旨意,你就會有平安,不會有任何罣慮。

倪弟兄年輕的時候,就得了心臟病。他盡職供應話語的時候,常常痛到一個地步,要靠在檯子上纔支持得住。他雖然三十歲之前就得了心臟病,但他後來又帶著這病活了四十年左右。雖然他知道他可能隨時會病發而死,但他還是接受了主的旨意,而一無罣慮。他領悟這病是神給他的一根刺,為著完成神的定旨。

信靠主

我們在特別的事上接受主的旨意,不僅使我們經歷祂彀用的恩典,也教導我們過信靠主的生活。倘若那根刺從保羅身上挪去,也許他就不像有刺的時候那樣信靠主。正因為神允許那根刺留下,保羅就必須天天過著信靠主的生活。

我們都比較喜歡神把艱難和苦難從我們身上挪去。但有的時候主會說,『不,我不能答應你的要求。苦難還是留著比較好,這樣你就可以學習信靠我,學習不罣慮。』我們若接受主的旨意並信靠祂,就不會有甚麼罣慮。但我們若不接受祂的旨意,或不藉著信靠祂而活著,我們就會罣慮。');

照著我天然的生命,我是個喜歡事事完美的人。我若生了甚麼病,我就盼望徹底得著醫治。甚至衣服有點不整齊,我也要整理好,以求盡善盡美。我要每一件我所管理的事,都井然有序。但是疾病臨不臨到我,不是我所能控制的。主也許把疾病分派給我,祂知道我需要疾病,叫我可以學習信靠祂而沒有罣慮。為此,我必須說,『主,我感謝你,這個病幫助了我。主,我還感謝你,連這件事也是為著完成你的定旨。』我們越這樣感謝主,就越沒有罣慮,反而有謙讓宜人。

正確的領悟

我們在困難的處境中能不能有謙讓宜人,乃在於我們有何種的領悟和實行。我們若領悟某一個特別的環境是出於主的,而且為著成全我們是必要的,然後為此感謝祂,我們就不至罣慮、驚恐。我們能彀說,『主,為著這事,我感謝你。我不驚恐,因為我知道我與你是一,並且臨到我的每一件事,都是你所派定的。主,我也知道你允許這事存在,好幫助你完成你的定旨,並且來成全我。』我們若領悟每一件事都是主所派定的,並且願意接受祂的旨意,為此感謝祂,我們就能與保羅一同說,『所以我們不喪膽,反而我們外面的人雖然在毀壞,我們裏面的人卻日日在更新。因為我們這短暫輕微的苦楚,要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。』(林後四16~17。)這樣,我們就一無罣慮。

基督徒常說,要免於罣慮,只要相信主就可以。按照這種領會,一個人罣慮,就表示他不相信主。但是保羅在腓立比四章六節並不是說,我們相信主就能一無罣慮。在這節的上下文裏,他一點沒有題到相信這件事。

要領會並操練的六個點

我們若要一無罣慮,就必須領會並操練我們在前一篇信息和本篇信息中所交通的六個點。第一,我們要領悟,罣慮如何是人類生活的總和,謙讓宜人也照樣是基督徒生活的總和。第二,我們必須看見,謙讓宜人的源頭乃是神,而罣慮的源頭是撒但。

第三件事就是要領悟,謙讓宜人和罣慮是不能並存的,因為謙讓宜人實際上是一個人位─基督自己。惟有基督從我們裏面活出來時,我們纔有謙讓宜人。保羅在腓立比一、二、三章中一再說到基督,指明這件事。他強調顯大基督,以基督為我們的榜樣,以及竭力追求基督作我們的標竿。但是到了四章,他用了謙讓宜人一辭,囑咐我們要叫眾人知道我們的謙讓宜人,實際上,這裏的謙讓宜人,就是前幾章所啟示的基督。因此,叫人知道我們的謙讓宜人,就是活基督。

我們已經看見,神可能會派定某些苦難給我們。苦難雖然是神的派定,卻不是從神來的,乃是從撒但來的。約伯和保羅的經歷都是例證。神派定給我們的災禍,實際上是從撒但臨到我們的;撒但是使者,把這些事帶給我們。神派定給保羅一根刺,祂容許撒但把這根刺帶給他。撒但帶給我們一些困難或苦難之後,立刻來挑起罣慮。罣慮不是神派定的,也不是從神來的。相反的,罣慮總是由撒但引起的,為要攔阻神的定旨。我們若完全領悟這事,就會看見我們需要基督作我們的謙讓宜人。我們若有這樣的謙讓宜人,就不會有罣慮。但我們若有罣慮,就不會有謙讓宜人。

我們需要領會並操練的第四件事,就是我們需要實際的與主是一,纔能過一種滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活。就經歷而言,與主是一就是在祂裏面。

第五,我們需要禱告。這就是說,我們需要有一段時間與主交通並敬拜祂。禱告的意思不是僅僅向主求討甚麼。禱告包含了與主交談,在交通中和祂來往,並且敬拜祂。當我們這樣花時間與主同在時,就當帶著感謝,將我們的祈求告訴神。

第六,我們禱告、與主交通、敬拜祂、並且將我們的祈求告訴祂之後,我們就會知道主的旨意是甚麼。例如,我們生病了,就會知道主的心意是要醫治我們,還是允許這病留著。我們一旦知道神的旨意,就該接受,經歷祂彀用的恩典,信靠祂,並且感謝祂。這樣,我們就能有滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活。