第一篇 鼓勵的話

讀經:帖撒羅尼迦後書一章一至十二節。

帖撒羅尼迦後書開頭的話與帖撒羅尼迦前書非常相像。保羅在帖後一章一至二節說,『保羅、西拉和提摩太,寫信給在神我們的父並主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會:願恩典與平安,從神我們的父,並主耶穌基督歸與你們。』這封書信和保羅給帖撒羅尼迦人的第一封書信,都是寫給在帖撒羅尼迦地方的召會。帖撒羅尼迦是羅馬帝國的一城,在亞該亞省以北的馬其頓省內。這個召會是由該城所有在基督裏的信徒所組成的。這樣的地方召會是屬於信徒的,也是在父神和主耶穌基督裏的。這指明這樣的地方召會是由父神所生,有祂的生命和性情,並在主耶穌基督一切的所是和所作裏,與祂有生機的聯結。因此,召會是屬於人的,(如帖撒羅尼迦人,)但在生機上是在神裏並在主裏的。這種在神的生命和性情裏生機的聯結,乃是信徒為著召會生活,過聖別生活不可少的基礎。這樣的生活乃是這兩封書信的主題。

鼓勵與改正

帖撒羅尼迦後書是一卷鼓勵與改正的書。在帖撒羅尼迦那些在基督裏年幼的信徒,需要進一步得著鼓勵;他們也需要一些改正。保羅在前書裏鼓勵這些信徒,而在後書裏,他又對他們進一步說一些鼓勵的話。他一面鼓勵他們,一面在一些事上改正他們。

事實上,帖撒羅尼迦後書說到改正比鼓勵更多。保羅是智慧、溫和又慈仁的。因此,他不是直接把改正的話說出來;他乃是先鼓勵信徒,然後再改正他們。我們若仔細讀這封書信,就會看見改正的話是隨著鼓勵的話。然後有進一步鼓勵的話,接著又是一些改正的話。所以這卷書除了引言和結語之外,主要是由兩段鼓勵的話和兩段改正的話所組成。在本篇信息中,我們要來看保羅對帖撒羅尼迦信徒所說第一段鼓勵的話。

信心、愛心和盼望

保羅在一章三節說,『弟兄們,我們應當常為你們感謝神,這本是合宜的;因你們的信心格外增長,你們眾人每一位彼此相愛的心也一直增加。』我們強調一個事實,就是真基督徒生活的結構,是由信、愛、望所構成的。這樣的生活不是源於信徒天然人的才能,乃是源於他們所相信之神所是的注入。這種生活乃是藉著他們(對那施愛的主,就是愛他們,為他們捨了自己的,並對主的肢體,就是祂在愛裏藉著死所救贖的,)犧牲的愛而有的。這種生活因著盼望的維持能力,得以持續不變:這盼望就是期盼他們所愛的主;祂曾應許要來接他們到祂自己那裏。這樣的生活,乃是帖撒羅尼迦前後書的內容。

保羅在帖後一章三節題到帖撒羅尼迦人的信心和愛心。在前書,信心和愛心可視為信徒為著召會之生活的構成成分;在後書這裏,信心和愛心在他們基督徒的生活裏,一直增長並增加。

保羅在一章四節接著說,『以致我們在神的眾召會中,親自以你們為誇口,因為你們在所忍受的一切逼迫與患難中,仍有忍耐和信心。』這裏所說的忍耐,是由對主回來的盼望所產生並支持的。(帖前一3。)這種因盼望而有的忍耐,總是伴隨著信心。因此,帖後一章四節這裏說『忍耐和信心』。在逼迫與患難中,二者都是需要的。

為國度受苦

保羅在五節接著說,『這正是神公義審判的明證,叫你們可算配得神的國,你們的確是為這國受苦。』神的審判,在眾人身上是公義且公平的,這審判要在將來完成。(羅二5~9,啟二十11~15。)神在今世如何對待不同的人,乃是祂在將來施行公義審判的指明、表徵和證明。

信徒已經蒙召進入神的國和榮耀。(帖前二12。)要進入這國,我們必須經歷患難。(徒十四22。)因此,逼迫與患難乃是神公義審判的明證,表明我們可算配得神的國。

基督徒生活的目標

國度是基督徒生活的目標。我們今天活在召會生活裏,乃是有目標的,就是我們有一天要進入神的國。新約強調十字架、召會和國度。十字架產生召會,召會引進國度。我們活在召會生活裏,目標乃是要進入神的國。

許多基督徒忽略了這個目標。你若問一些基督徒,他們基督徒生活的目標是甚麼,他們可能會說,他們的目標是上天堂。這種回答太差了。召會生活不是要把信徒引進天堂,乃是要把我們帶進國度。事實上,召會生活乃是國度的先驅,國度初步的階段。因此,就著真實的意義說,新約聖經把召會生活看作是國度。羅馬十四章十七節說,『神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』因為羅馬十四章是說到召會生活,所以這節經文裏神的國表徵召會生活。根據保羅的領會,召會生活就是國度。今天召會生活當然尚未達到完滿的國度,而是發展階段、初步階段的國度。我們是在國度的初步階段裏,以完滿的國度為我們的目標;我們正在由初步的階段往前到完滿的階段。這樣領會召會生活的正確目標乃是對的。

許多基督徒(包括我們在內)對於新約真實的啟示,領會得很遲鈍。因這緣故,雖然讀聖經的人有許多,卻甚麼也看不見。他們的光景就好比以色列人,保羅說他們每逢誦讀舊約的時候,帕子還留在他們心上。(林後三14~15。)他們被帕子遮蔽,所以讀聖經的時候,甚麼也看不見。因著許多基督徒被帕子遮蔽,他們就不明白保羅所說神呼召我們進入祂的國度和榮耀的意思。有些基督徒把國度解釋成天堂。根據他們的領會,進入國度就是上天堂。他們對國度有這種觀念,乃是因為他們被帕子遮蔽。他們讀聖經,卻沒有看見神的啟示。

因著主的憐憫,至少祂把我們眼睛上的帕子除去了許多。我們對神的啟示確實有些看見,也不再會受欺騙。我們知道上天堂不是我們的目標;聖經裏沒有啟示這回事。神的目標乃是要我們過召會生活,這會引導我們進入國度。這意思是說,我們應當過一種初期階段的國度生活,這會引導我們進入國度完滿的實現。

保羅在帖後一章五節說到『可算配得神的國』。這含示有些信徒可能不算配得國度。我們若要算為配得國度,我們的信心就需要增長,我們的愛心需要增加,我們的忍耐需要維持。我們為著召會生活,需要過一種由基本結構所組成的生活;這基本的結構包括增長的信心、增加的愛心、以及持續的忍耐。我們如果過這樣的生活,就可算配得神的國。

保羅在五節也告訴帖撒羅尼迦人,他們要為國度受苦。這話與行傳十四章二十二節相符合,那裏說,『我們進入神的國,必須經歷許多患難。』保羅勸勉聖徒要忍受苦難,因為我們需要受苦,好進入神的國。

神的審判

保羅在帖後一章六至七節說,『因為在神這是公義的,就是…將患難報應那加患難給你們的人。』這裏指明神正在審判,將來也要審判。我們不該認為神今天不審判。有時候我們的神好像不採取行動。為這緣故,無神論者也許會說,『神在那裏?據我們看來,宇宙之間好像沒有神。若是真有神,祂必定在睡覺或是退休了。』不,神現今正在審判。');

五十多年前,我花很多時間研讀聖經裏的豫言。我特別注意猶太人歸回故土,以及以色列復國的豫言。當我研讀世界歷史,又觀察世界局勢,我不明白許多世紀以來分散在世界各地的猶太人,怎麼可能回到他們的故土,重新組成一個國家。然而在一九四八年,以色列國重建了,甚至為聯合國所承認。從那時起,特別是從一九六七年以來,中東一直是世界局勢的中心點。我實在非常高興,看見論到以色列國的豫言得了應驗。神正在應驗豫言。不僅如此,祂也在積極執行祂的審判。因此,我們不要受任何反對的攪擾;我們需要與神站在一起,祂正審判那加患難給祂百姓的人。就如保羅在一章七節所說,神將患難報應那加患難給祂子民的人,在神這是公義的。

在主顯現的時候得安息

六節、八節說,『…在主耶穌從天上,同祂有能力的天使,在火焰中顯現…的時候,…使你們這受患難的人,與我們同享安息。』『安息』原文或作釋放,舒適,安歇,自由。信徒在今世為主受逼迫和困擾,到主回來時就要從苦難得釋放,進入主的安息,享受安息的自由。

保羅在六節說到主耶穌的顯現。今天主在這裏,但祂是隱蔽的。祂的回來就是祂的顯現。雖然宇宙度量寬廣,無可測量,但對主來說,沒有距離這回事,祂是無所不在的。有一天祂來的時候,要顯現出來,每一個人都要看見祂。

我們感謝主,我們不是近視的。因著祂的恩典,我們有見識和先見。我們能看透幔子。不信的人不知道幔子後面是甚麼,但我們這些信徒知道,主耶穌有一天要顯現。

當主耶穌同祂有能力的天使從天上顯現時,我們要得著安息。我們得安息的時候還沒有到。當主來臨並顯現時,我們就要得著安息。

報應

保羅在六節下半說,『要報應那不認識神,和那不順從我們主耶穌基督福音之人。』這節經文包含兩種情形和兩個階段,說到神報應那不認識神,和那不順從基督福音的人。有些人不認識神,有些人不順從福音。

不認識神是無可推諉的。有些人會說,『從來沒有人傳福音給我,我生前沒有聽過福音。』這樣講理由的人,對不認識神乃是無可推諉的。照聖經所說,神藉著受造之物,給人曉得。(羅一20。)不僅如此,神也是人的良心所知道的。人藉著受造之物,憑著良心,就能認識神。我們的良心告訴我們有神。為這緣故,沒有人能說他無路可以認識神。凡不認識神的人,都要受懲罰。聽了福音卻不接受、不順從的人,也要受懲罰。因此,神要報應兩種人─不認識神的人和不順從福音的人。

永遠的沉淪

帖後一章十節繼續說,『那些不順從祂福音的人要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面,並離開祂力量的榮耀。』不認識神和不順從福音的人,要受刑罰,就是永遠沉淪。這乃是永遠滅亡。

基督要在聖徒身上得榮耀

保羅在九節說到基督要來,在祂聖徒身上得榮耀:『在那日,當主來,在祂聖徒身上得榮耀,並在一切信的人身上顯為希奇的時候,(你們也在其中,因為你們信了我們對你們所作的見證。)』主是榮耀的主,(林前二8,)祂已經在復活和升天裏得著了榮耀。(約十七1,路二四26,來二9。)現今祂在我們裏面乃是榮耀的盼望,(西一27,)好將我們帶進榮耀。(來二10。)祂回來時,一面要從諸天帶著榮耀而來,(啟十1,太二五31,)另一面要在祂聖徒身上得著榮耀,就是祂的榮耀要從祂的肢體裏面顯明出來,使他們卑賤的身體改變形狀,進入祂的榮耀,同形於祂榮耀的身體。因此,祂在我們信徒身上要為不信的人所希奇、讚歎、驚訝。

我們從歌羅西一章二十七節知道,我們有基督在我們裏面作榮耀的盼望。這位內住的基督是要來的榮耀。基督要從天而來,但祂也要從我們裏面出來。因此,主一面是從天來到地上,一面是從我們裏面出來。基督從我們裏面出來,就是祂在我們裏面得著榮耀。基督現今在我們裏面是榮耀。但這位榮耀的基督隱藏在我們裏面,還沒有顯明出來。當基督回來時,我們裏面榮耀的基督要在我們裏面得榮耀。這意思是說,祂要從我們裏面出來,要從我們裏面顯明出來。因此,祂來將是一件希奇的事。所以保羅說,當基督來時,要在祂聖徒身上得榮耀,並在一切信的人身上顯為希奇。

我們信徒也許都有把握,知道有基督在我們裏面,並且這位基督乃是榮耀的基督。然而,我們那些未信主的親戚、朋友和鄰舍,並不知道基督在我們裏面。但是等到基督來臨時,祂不僅從天上來,也要從我們裏面顯明出來,以致那些不信主的親戚、鄰舍、朋友都要希奇。

不信的人要希奇那位在我們身上得榮耀的基督。有人也許會說,『你不是我的女婿麼?你怎麼了?』那位弟兄或許會回答說,『我多次向你作見證,基督在我裏面活著。但你不相信,反而譏誚我、藐視我。現在你覺得希奇,因為我的基督已經在榮耀裏從我裏面顯明出來。』有一天,我們會有這樣的光景。

我們有基督在我們裏面,並且我們正在被基督充滿的過程中。但我們的基督是隱藏的,甚至對我們也是隱蔽的。當榮耀的基督從我們裏面出來、顯明出來,別人會因我們感到希奇。

有時候甚至我們也很難相信,榮耀的基督現今在我們裏面。按道理說,我們相信基督在我們裏面,但我們也許還有些懷疑。我從前懷疑基督是否真在我裏面。我對自己說,『基督真在你裏面作榮耀的盼望麼?看看你自己多麼可憐。你幾年前好像比現在更好。』你可能也懷疑過基督是否在你裏面。但是總有一天,你裏面的基督,隱藏的基督,要顯明出來。那個顯明其實就是基督在我們身上得了榮耀。當祂從我們裏面出來時,所有不信的人都要希奇祂。

配得過所蒙的召

帖後一章十一節說,『因此,我們也常為你們禱告,願我們的神算你們配得過所蒙的召,又用大能成就你們所喜悅的一切良善,和信心的工作。』召我們進天堂不是神的呼召;神乃是呼召我們進入祂的國度和榮耀。

喜悅,或作喜歡。使徒禱告,願神成就帖撒羅尼迦人所喜悅、喜歡的良善。

主的名在我們身上得榮耀

保羅在十二節總結說,『照著我們的神並主耶穌基督的恩,使我們主耶穌的名在你們身上得榮耀,你們也在祂裏面得榮耀。』我們的神並主耶穌基督的恩,就是主自己在我們裏面作生命和生命的供應,使我們過一種生活,叫主得榮耀,也叫我們在祂裏面得榮耀。

保羅在十二節說到主耶穌的名在我們身上得榮耀,我們也在祂裏面得榮耀。這樣的得榮耀,乃是照著我們的神並主耶穌基督的恩。這恩遠超過白白而得的好處。恩典乃是經過過程的三一神,成了包羅萬有賜生命的靈,給我們享受。我們乃是照著這樣的恩,使主耶穌的名在我們身上得榮耀,我們也在祂裏面得榮耀。當我們享受這恩典時,就會使主耶穌在我們身上得榮耀,我們也在祂裏面得榮耀。

我們讀帖後一章這些經節時,看見這實在是一段鼓勵的話。一章一至十二節乃是鼓勵的話,論到為著召會生活之聖別生活的基本結構。我們得著對我們信心、愛心和盼望的鼓勵。

帖撒羅尼迦後書

第二篇 改正對主來之日謬見的一段話(一)

讀經:帖撒羅尼迦後書二章一至十二節。

在本篇信息中,我們要來看帖後二章一至十二節。保羅在這裏對帖撒羅尼迦人說了一段話,改正對於主要來日子的錯誤觀念。因為保羅所改正的錯誤觀念,在今天許多基督徒中間很普遍,所以今天我們也需要他改正的話,就算不超過當初帖撒羅尼迦人的需要,至少也和他們一樣需要。在我們逐節來看二章一至十二節以前,我願意簡略的說到關於主來的教訓不同的派別。

關於主來的三派教訓

除了確定是異端的一些教訓以外,在基要派信徒中間有三種主要的派別,論到主的來臨與信徒被提。其中一派稱為災前派。這一派教導人說,主耶穌會在大災難之前來臨。在研究豫言這事上,『大災難』是個特別的辭,指召會時代末了的一段時間。在召會時代末了,有為時七年的一段時間,就是但以理九章所豫言七十個七的末七。但以理九章說到關於以色列歷史的七十個七年。先有七個七,再有六十二個七,隔了很長一段時間後有個末七,就是末了的七年。

在這七年快要開始以前,敵基督這大有能力的人要興起來。帖後二章這裏稱敵基督為不法的人。根據豫言,這大有能力的人要復興羅馬帝國,成為那個帝國末了一位該撒。然後敵基督這不法的人,要與猶太人立約,達成協議。這個協議原要維持七年。由於敵基督太有能力,所以猶太人懼怕他;他們怕敵基督會因他們宗教的實行逼迫他們。為這緣故,猶太人與他立約,在那協議裏,敵基督應允他們有敬拜的自由。猶太人會非常滿意這個協議,很歡喜有敬拜他們祖宗之神的自由。但是三年半之後,就是在召會時代的末七之半,那不法的人要違背他與猶太人的協議,開始逼迫他們。

末七可以分作兩段,各長三年半。第二段三年半的時間,在聖經也稱為四十二個月,或一千二百六十天。(啟十一2~3,十三5。)從我們對聖經的研讀,我們能有力而確定的說,這末了的三年半就是大災難的期間。這意思是說,大災難將是末七之後半,為期三年半,或說是四十二個月,或一千二百六十天。

許多人教導說,主要在大災難以前來臨。但是當他們說到災難的時候,通常把末了的七年全算在內。根據他們的領會,但以理書七十個七的末七,完全是大災難的期間。他們教導說,基督要在大災難這段時間以前,也就是在這時代末了的七年以前,回來提接信徒。因此,這一派的教訓叫作災前派。

第二種派別是災後派。這一派教導說,基督要在大災難以後來。教導基督在大災難以後回來的人,引用許多聖經節作他們教導的有力根據。這一派人士教導說,基督要在大災難的末了纔會來。因此他們的教訓叫作災後派。

第三派教訓以聖經教師彭伯(Pember)、郭維德(G ovett)、潘湯(Panton)為代表,他們對主回來的教導,比災前派或災後派都更為詳盡。第三派的人說,災前派或災後派都不完全正確,這兩派都只對了一部分。頭兩派的教訓就好比一幅只標出主要街道的城市圖,第三派的教訓卻好比一幅不僅標出主要街道,也標出小街道、小巷弄的市區地圖。所以第三派人士的教導更詳盡、更精確。

根據第三派的說法,基督的巴路西亞(同在)可能開始於比末七後半稍早一點的時候,大約持續到這段時間的末了。基督要離開三層天的寶座,降臨到空中,隱藏在雲裏,大約在那裏停留三年半。在這段時間內會發生許多事。啟示錄十二章的男孩子,要在敵基督剛開始逼迫各種宗教(包括猶太教和天主教)之前被提;敵基督也要高舉自己在一切受敬拜者以上。男孩子不是被提到空中,乃是被提到神的寶座那裏。不僅如此,根據啟示錄十四章,十四萬四千人也要在這段時間裏,作為初熟的果子,在末七的後半以前被提。我們不要誤會,以為十四章的十四萬四千人與十二章的男孩子是同一班人。這是兩班不同的得勝者。男孩子與十四萬四千人要被提到神寶座那裏。然後主耶穌的巴路西亞就開始;祂要從神寶座那裏降臨到空中。男孩子與十四萬四千人似乎必定是與祂一同降臨。到了末七之末,主耶穌要來到地上。帖後二章八節題到這一點:『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』來臨的原文是parousia,巴路西亞,意同在。主巴路西亞的顯現是在末七年的末了,在敵基督那不法者顯露出來以後。

主的來臨與我們的被提

現在我們要一節一節來看二章一至十二節。保羅在一節說,『弟兄們,關於我們主耶穌基督的來臨,和我們聚集到祂那裏。』來臨的希臘文是parousia,巴路西亞,與八節者同。這節經文說到兩件事:主的巴路西亞(同在),和我們聚集到祂那裏(被提)。

主的巴路西亞要開始於得勝者被提到天上神寶座那裏,(啟十二5~6,)在大災難(就是這世代末了的三年半,也就是但以理九章二十七節的末七後半─太二四21與註,啟十一2與註4)的末了要來到空中,(啟十1與註2,)持續一時,而後結束於『祂巴路西亞的顯現』。(帖後二8,太二四30與註5。)在主巴路西亞停留於空中時,大體的信徒要被提,在空中與主相會。(帖前四17。)照上下文,帖後二章二節『主的日子』,就是指主巴路西亞(來臨)的日子,在這日子大體的信徒要被提。三節確定的告訴我們,在這日子之前,敵基督要顯露出來,在大災難中扮演極重要的角色。(二4,啟十三1~8,12~15。)這清楚且明確的啟示,主到空中的來臨(巴路西亞)和大體信徒的被提,不會發生在大災難之前。

不要搖動,也不要驚慌

帖後二章二節說,『我們求你們,無論有靈、或言語、或冒我們名的書信,說主的日子已經來到,你們的心思都不要貿然搖動,你們也不要驚慌。』你們的心思都不要貿然搖動,直譯,你們都不要從心思貿然搖動;意『從穩定而判斷清明的心思』(Darby,達祕)搖動。保羅要帖撒羅尼迦的信徒不要因著主的來臨與我們的被提而心思搖動或驚慌。靈,指一種說話的靈,假冒並宣稱有神聖啟示的權柄。也許有人宣稱他有靈,可以講說主來臨的事。保羅警告信徒不要貿然的聽這種人。他也警告他們不要因著『言語、或冒我們名的書信』而搖動。這指明有人冒用使徒保羅的名字寫信。保羅在這裏的意思是說,『弟兄們,無論有靈、或言語、或冒我們名的書信,說主的日子已經來到,你們不要聽他們。不要搖動,也不要驚慌。』

背道與那不法的人

三節說,『不要讓任何人用任何方法誘騙你們;因為那日子以前,必有背道的事先來,並有那不法的人,就是滅亡之子,顯露出來。』誘騙,原文或譯作迷惑。不僅給人虛謊的印象,實際上更將人引入歧途。

三節的那日子,是指主來臨的日子。要先有背道的事,這日子纔會來臨。這背道的事,就是從聖經所啟示神經綸的正路背離。聖經很強的豫言,主回來以前,在祂的子民中間有很重大背道的事,就是從神經綸的路上背離。甚至今天在一些基督徒中間,也有一種離開新約正路的傾向。

三節也指明,主的日子來到以前,必有那不法的人顯露出來。這不法的人就是敵基督,如在但以理七章二十至二十一節、二十四至二十六節,九章二十七節,十一章三十六至三十七節,啟示錄十三章一至八節、十二至十八節,和十九章十九至二十節所豫言的。他就是那不法的人,更改律法,異常的毀滅且敗壞多人,褻瀆神並誘騙人。因此,主要將他徹底毀滅,他就成了滅亡之子。

帖後二章三節有力的指明,主不會在大災難之前回來。在主來臨以前,必定先有背道的事,並有那不法的人顯露出來。這意思是說,主來臨以前,必有一件事─背道,和一個人─敵基督─先出現。

保羅告訴帖撒羅尼迦人,主來臨的日子以前,必有背道的事先來,並有那不法的人顯露出來,所以無論任何事,或任何人宣稱主的日子已經來到,他們都不要搖動。背道的事必定發生,敵基督必定顯露出來。敵基督在大災難期間,要完全顯露出來。這指明主回來是在大災難之後,而不是在大災難之前。跟從災後派的人,用帖後二章三節說基督的來臨是在大災難以後。

在弟兄會中間,災前派領頭的教師是達祕(J. N. Da rby)。達祕是一位優秀的聖經教師,我們從他學習了許多,但我們並不採信他關於災前被提的教訓。災後派比較正確。關於主來臨這事,達祕的教訓裏有太多臆測。譬如,他說在啟示錄四章約翰被提,乃是召會在大災難以前被提的豫表。根據達祕的觀念,大災難在啟示錄四章就開始了。達祕宣稱在啟示錄四章裏,約翰是召會的代表,他被提就指明召會在大災難以前被提。達祕在這事上推論、猜測得太多了。

牛頓(Benjamin Newton)不同意達祕的解釋。他把帖後二章指出來;保羅在這章聖經清楚的說,主來臨以前必有背道的事先來,並有那不法的人,就是敵基督顯露出來。我們曾經指出,這意思是說,主回來乃是在大災難以後。

堅守災前派和跟從災後派的人,都沒有看見有關主的巴路西亞完全的真理。看見巴路西亞某一方面的人教導,主在大災難以前來臨;但看見另一方面的人教導,主在大災難以後來臨。我們乃是全面來看巴路西亞,所以我們不贊同災前派,也不贊同災後派。

敵基督在神的殿裏

保羅在四節進一步描述敵基督:『他是那敵對、且高抬自己超過一切稱為神,或受人敬拜者的,甚至坐在神的殿裏,展示自己,說他就是神。』這應驗但以理十一章三十六至三十七節關於敵基督的豫言。這要發生在但以理九章二十七節所豫言的末七後半。

帖後二章四節題到之神的殿,就是馬太二十四章十五節的『聖地』,指明在主回來以前,神的殿要重建。遠在十九世紀以前,聖殿已經毀壞了。但帖後二章四節說,敵基督要坐在神的殿裏。因此,殿必須重建。以色列已經復國,耶路撒冷也已經歸還以色列人,但聖殿還沒有重建。有些猶太人深受聖殿重建之事的激動。有一天這殿要重建,並且根據但以理書的豫言,敵基督要坐在神的殿裏。

保羅在帖後二章五節說,『我還在你們那裏的時候,曾一再把這些事告訴你們,你們不記得麼?』雖然保羅和帖撒羅尼迦人在一起只有三週的時間,卻已經把這些事告訴他們了。

那不法的奧祕

保羅在六節接著說,『現在你們也知道,那抑制他,使他到了自己的時候,纔可以顯露出來的是甚麼。』這節經文指明,某種能力攔阻那不法之人─敵基督─的顯露。『自己的時候』是指神所規定的時候,就是但以理九章二十七節,七章二十四至二十六節,啟示錄十三章一至八節所豫言,七十個七的末七。

保羅在帖後二章七節繼續說,『因為那不法的奧祕已經發動,只等那現在的抑制者被除去。』不法,標出敵基督的特徵;這不法在今世已經奧祕的發動。這就是今天在列國和人類社會中所運行之不法的奧祕。甚至就在今天,不法也有大行其道的趨勢。

敵基督是不法的集大成,若非不法,沒有一個人能有無限的權力。合法的人不會有無限的權力,因為他受法律的限制。那些不法的人,不受法律的限制,為所欲為,有可能變得非常有權力。希特勒就是這樣一個人,他是一個不法的例子。

照著神主宰的權柄,『只等那現在的抑制者被除去。』這意思也許是說,那抑制的因素要被挪開。雖然不法的奧祕已經發動,但這不法現今被抑制、約束。但是有一天,這位抑制者要被除去。我們必須從聖經的豫言認識,有一天抑制的因素要被除去,敵基督就不再受約束。

在美國這樣的民主國家裏,即使總統也要受法律的限制,他沒有自由可以為所欲為。但如果法律的限制除去了,有權力的人就可能成為不法,任意而為。在這種情形下,國家的統治者可能變得異乎尋常的有權力。今天不法正在發動,但抑制的因素仍然存在。因著這個抑制的因素,沒有人能任意不法,而變得非常有權力。但是當抑制的因素除去以後,有人會興起來成為不法,而任意妄為。這樣,他就會變得超乎尋常的有權力。那不法的人就是敵基督。

八節說,『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』這要在啟示錄十九章十九至二十節得著應驗。這節經文指明主的來臨(巴路西亞),在公開顯現以前是隱密的。這也指明主的來臨持續一段時間,先是隱密的,然後顯與眾人。

撒但的運行

保羅在帖後二章九節說,『這不法者的來臨,是照著撒但的運行,行各樣的異能、神蹟、和虛謊的奇事。』這節經文啟示,敵基督的來臨,是照著撒但的運行。敵基督極其不法,因為他是在撒但的運行之下。由於撒但的推動,他會變得非常有權力。撒但的運行帶來各樣的異能、神蹟和虛謊的奇事。撒但誘騙人的運行,完全是虛謊的,(9~10,)正如他是說謊的,也是說謊者的父。(約八44。)

啟示錄十三章給我們看見撒但的運行。那時,人要被虛謊的神蹟和奇事所欺騙。其中有一個神蹟就是偶像─敵基督那沒有生命的像─會說話。

不領受對真理的愛

帖後二章十節繼續說,『並且在那滅亡的人身上,行各樣不義的欺騙;因他們不領受對真理的愛,使他們得救。』有極多的人會跟隨敵基督。他們接受他的欺騙,因他們不領受對真理的愛,使他們得救。

保羅在十一節接著說,『所以,神就使錯謬運行在他們裏面,叫他們信從虛謊。』因為滅亡的人不領受對真理的愛,就是神要賜給他們,使他們得救的,所以神就使那活動有力、迷惑人的錯謬,運行在他們裏面,叫他們信從虛謊。

保羅在十二節總結說,『使一切不信真理,倒喜悅不義的人,都被判罪。』信徒喜悅良善;(一11;)棄絕神真理,滅亡的人,(10,)倒喜悅不義,犯罪是他們所喜歡的。(羅一32。)

我們都需要清楚主來臨的事,不要因著有關主來臨的怪異教訓而搖動或驚慌。今天有些教訓說,基督徒不會經過大災難,而要在大災難之前被提。這種包裹糖衣的教訓是不正確的。不要聽這一類關乎主的來臨,和我們聚集到祂那裏的教訓。帖後二章一至十二節的話雖然簡短,卻非常健全而清楚。我鼓勵你們讀馬太福音和啟示錄的生命讀經,好明瞭更多的細節。

我們不僅應當明瞭主來臨的事,也需要過一種符合主要求的生活,使我們可以配算是在男孩子裏面,或是在十四萬四千人當中,或是馬太二十四章那一班活著被提的人。儆醒且豫備好的信徒,要在大災難前被提。但那些不儆醒、沒有豫備好的信徒,卻要經過大災難。

帖撒羅尼迦後書

第三篇 改正對主來之日謬見的一段話(二)

讀經:帖撒羅尼迦後書二章一至十二節,但以理書九章二十四至二十七節。

我們在前一篇信息裏看過關於主耶穌的來臨(祂的巴路西亞),以及我們聚集到祂那裏(我們被提)之教訓的三個主要派別。這些派別是災前派、災後派、以及詳盡考量整個巴路西亞的一派。我們也看見保羅在帖後二章一至十二節說了一段話,改正對主來之日的謬見。

保羅在二章一節說到我們主耶穌基督的來臨,和我們聚集到祂那裏。保羅在二章二至三節告訴信徒,無論有靈、或言語、或冒使徒之名的書信,說主的日子已經來到,他們的心思都不要貿然搖動,也不要驚慌。他也囑咐他們,不要讓任何人誘騙他們。保羅接著又說,主的日子來到以前,必有背道的事先來,並有那不法的人,就是敵基督,在他自己的時候顯露出來。現今那不法的奧祕雖然已經發動,只是還有抑制的因素,但有一天這因素要被除去;那時這不法者必顯露出來。然而,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨(巴路西亞─8)的顯現廢掉他。這不法者的來臨,是照著撒但的運行,行各樣的異能、神蹟、和虛謊的奇事,並且在那滅亡的人身上,行各樣不義的欺騙;因他們不領受對真理的愛,使他們得救。所以,神就使錯謬運行在他們裏面,叫他們信從虛謊。

七十個七

我們在前一篇信息裏指出,這不法者,就是敵基督,要在但以理九章所題七十個七的末七後半顯現出來。在本篇信息中,我要再說一些話,說到但以理九章七十個七與保羅在帖後二章一至十二節改正的話彼此之間的關聯。

為以色列民和耶路撒冷已經定了

但以理九章二十四節說,『為你本國之民,和你聖城,已經定了七十個七,要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異象和豫言,並膏至聖者。』在這節經文裏,一個七等於七年。因此,七十個七是七年的七十倍,就是四百九十年。但以理蒙指教說,為『你本國之民,和你聖城』已經定了這七十個七。這意思是說,七十個七關係到但以理本國之民,就是以色列人,和聖城耶路撒冷。這節經文也說,要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異象和豫言,並膏至聖者。我們若細讀這一節經文,就會看見這裏說到今世的結束。引進永義是指千年國,那時地上就會有公義。因此,這一節經文指明,七十個七要一直到今世的末了,並要帶進千年國。

直到有受膏君的時候

但以理九章二十五節說,『你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七,和六十二個七;正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠,都必重新建造。』本節裏的七個七,是指四十九年。你若讀以斯拉記和尼希米記,就會看見從波斯王下詔重建耶路撒冷開始,到重建工作完成,共四十九年。這節也說到六十二個七這段時間;這等於四百三十四年。最先的七個七,加上六十二個七,總計四百八十三年。這樣,還有末了一個七,就是七年的一段時期,留在將來。最初的四十九年是從下詔重建耶路撒冷開始,到重建工作完成。四百三十四年是從耶路撒冷重建完成,直到有受膏君的時候。二十五節末了說,『正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠,都必重新建造。』這是指最初七個七的建造,也就是頭一段四十九年的時間。

必有一王要來

二十六節說,『過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有,必有一王的民來毀滅這城,和聖所;至終必如洪水沖沒,必有爭戰;一直到底,荒涼的事已經定了。』剪除,指基督(彌賽亞)被釘十字架。基督被剪除不是為祂自己,乃是為我們。祂為我們釘了十字架。

『必有一王的民來』是指提多的民,提多是羅馬的太子。主後七十年,羅馬軍隊在提多率領下,徹底毀滅了耶路撒冷和殿(聖所)。史學家約瑟夫(Josephus)所寫的歷史,描述這場可怕的毀滅行動。

二十七節說,『一七之內,他必與許多人堅定盟約,一七之半,他必使祭祀與供獻止息;那行毀壞可憎的如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,直到所定的結局。』這一節裏的代名詞『他』,是指二十六節的『王』。但這個『他』事實上就是要來的敵基督。從豫表看,提多就是敵基督的豫像。提多在主後七十年所作的事,將來敵基督還要再作一次。因此,但以理九章這裏的豫言,把這兩位當作一位看待;第一位─提多是豫像,第二位─敵基督是應驗。

以提多為表徵或豫像的敵基督,要照二十七節所說,『一七之內,他必與許多人堅定盟約。』這約是一項協議,豫定有效期間為七年。這七年是但以理九章二十四節所題七十個七的末七。在這末了的七年之半,敵基督要『使祭祀與供獻止息』。這意思是說,他要阻止猶太人在殿裏的壇上獻祭,也要開始逼迫各種宗教。

召會時代是插進來的一段時間

從下詔重建耶路撒冷城開始,直到重建工作完成,共計四十九年,或是七個七。從重建工作完成到基督釘十字架,是六十二個七,或是四百三十四年。基督釘十字架以後,七十個七就暫時懸起來。這一段虛懸的時期,要一直持續到今世末了七年開始的時候。

主耶穌在四福音裏說,由於祂釘了十字架,神要棄絕以色列人。因此,他們的歷史在主釘十字架的時候虛懸了。從那時起,他們就被神棄絕。神暫時將他們擺在一邊,放棄了他們。神聖的歷史由召會接續下去。這意思是說,召會的歷史從六十九個七的末了,一直到七十個七的開始。換句話說,召會時代就等於七十個七暫時停止的那一段時間。我們也可以說,召會時代─召會的整個歷史─就是在以色列人兩部分歷史中間插進的一段時間。

這樣的領會完全符合主耶穌在馬太福音所說一些比喻中所啟示的。譬如,馬太二十一章三十三至四十六節的比喻,說到神國度的轉遷。在這比喻裏,葡萄園是耶路撒冷城,園戶是以色列的首領。馬太二十一章四十一節說,『他們說,他必兇惡的除滅那些惡人,將葡萄園另租給那按時候交果子的園戶。』主後七十年,羅馬太子提多和他的軍隊毀滅耶路撒冷時,這話就應驗了。

主耶穌在擺設婚筵的比喻裏說,『王就動怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城。』(太二二7。)這是羅馬的軍兵在提多率領之下,毀滅耶路撒冷。馬太二十二章九節指出,新約的傳揚已經轉向外邦人:『所以你們要往岔路口去,凡遇見的,都召來赴婚筵。』

第七十個七、千年國和永世

這些比喻指明,主耶穌釘十字架以後,神棄絕了以色列人,而全心注意召會。因此,基督釘十字架時,以色列人的歷史就暫告停止。這段虛懸的時間要一直持續到召會時代的末了;那時,神要再次眷臨以色列人。然後但以理書中七十個七的末七就開始了。這第七十個七以後乃是千年國,基督要在地上作王一千年。千年國以後是新天新地和新耶路撒冷。那就是永世。

毀約

敵基督將會大有權能。為這緣故,猶太人懼怕他,逼不得已與他達成協議,訂立盟約,豫定有效期間為七年。根據那個約定,敵基督要向猶太人保證,不逼迫他們的宗教。但在末七(末了七年)之半,敵基督要毀約。他會強迫猶太人停止供獻的事,他甚至坐在神的殿裏,宣稱自己是神。帖後二章四節說到敵基督那不法的人:『他是那敵對、且高抬自己超過一切稱為神,或受人敬拜者的,甚至坐在神的殿裏,展示自己,說他就是神。』

聖經把七十個七的末七分為兩部分。這末了的七分成兩半,是在敵基督毀了他與猶太人所立之約的時候;他禁止再有供獻的事,並且坐在基督的殿裏。關於第七十個七的前半,聖經沒有說到多少,卻有許多話說到末了的三年半。這七的後半稱為『一載、二載、半載』,也就是三年半,啟示錄也將其說成四十二個月和一千二百六十天。(啟十一2~3,十三5。)

主從寶座降臨空中

當敵基督在地上運行時,主耶穌要開始從天上來到空中。聖經沒有清楚告訴我們,主何時開始這樣的行動。我仔細研讀的結果,可以說,這行動開始的時候,非常接近末七後半。啟示錄十二章指明,男孩子要被提到神的寶座前。從啟示錄這卷書我們也可以知道,末了的三年半是在男孩子被提以後開始的。男孩子被提時,主耶穌還在天上的寶座上。

不僅如此,啟示錄十四章的十四萬四千人-歸與神和羔羊的初熟果子,也要被提到神的寶座前。這十四萬四千初熟的果子,不是被提到空中,乃是被提到天上,也就是天上的錫安山。出埃及二十三章十九節說到初熟之物被送到耶和華神的殿,作神的享受:『地裏首先初熟之物,要送到耶和華你神的殿。』這表徵初熟的果子被提到天上。根據啟示錄十四章,莊稼,大體的信徒,要被留在地上,經過末七的後半,就是大災難的期間。男孩子和初熟的果子被提到寶座不久之後,主耶穌也許就開始從寶座降臨空中,隱藏在雲裏。

收割莊稼

在這幅圖畫裏,帖前四章該擺在那裏纔合式?帖前四章的被提,必定與啟示錄十四章的收割莊稼是一致的。這莊稼可能在末了三年半結束時收割(被提)。這意思是說,大災難快要結束時,莊稼就要收割了。

保羅在帖後二章三節說,『不要讓任何人用任何方法誘騙你們;因為那日子〔主的日子〕以前,必有背道的事先來,並有那不法的人,就是滅亡之子,顯露出來。』在背道的事和不法的人顯露出來之後,主的巴路西亞就要顯現。敵基督要在末七之中完全顯露出來。敵基督必定先顯露出來,然後主的巴路西亞就要顯現。

保羅在八節說,『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』這指明主的來臨(巴路西亞),在公開顯現以前是隱密的。這也指明主的來臨持續一段時間,先是隱密的,然後顯與眾人。在末了三年半期間,主的巴路西亞會祕密的發生。然後在主耶穌除滅敵基督時,祂的巴路西亞纔顯現。因此,主的巴路西亞在祂從天上來到空中時開始,到顯與眾人時結束。

帖撒羅尼迦後書

第四篇 進一步鼓勵的話

讀經:帖撒羅尼迦後書二章十三節至三章五節。

在本篇信息中,我們要來看帖後二章十三節至三章五節;這一部分的內容乃是進一步鼓勵的話。保羅在這幾節經文裏論到許多非常寶貴的事。保羅在二章十三節說,『主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著那靈的聖別,並你們對真理的信,可以得救。』神愛我們,(16,)從起初揀選了我們,又藉著福音呼召了我們。(14。)祂揀選我們,叫我們藉著那靈的聖別可以得救;又呼召我們,叫我們得著主的榮耀。現今祂在恩典中,用永遠的安慰和美好的盼望帶我們往前。

神的揀選

保羅在他鼓勵的話中,以神的揀選題醒年幼的信徒。他告訴他們,神從起初,也就是從已過的永遠,(見弗一4,)揀選了他們。知道神在時間起首以前就揀選了我們,這對我們實在是鼓舞。這意思是說,我們得救不是在時間裏纔開始的,乃是在永遠裏就開始了。神在已過的永遠裏就注意我們,並揀選了我們。神從起初揀選了我們,使我們可以得救。

藉著那靈的聖別得救

我們蒙神揀選,叫我們藉著那靈的聖別可以得救。那靈的聖別就是神聖的變化;藉此,我們從一切老舊、消極的事物徹底得救,並成為新造,好得著主的榮耀。

聖別是一件變化的事,而變化包含一段過程。現今我們這些得救的人都在聖別、變化的過程中。

我們可以用烹調說明聖別的過程。召會生活可以比作廚房。神呼召我們,拯救我們時,好像從一個大型的『超級市場』裏把我們這些『雜貨』買回來。神『購物』的時候,呼召了我們。現今我們正在召會的『廚房』裏經歷『烹調』的過程。這個烹調的過程就是聖別、變化。

召會生活既是神烹調的廚房,所以召會外表看來不會一直是整整齊齊、有條不紊的。我們準備一頓佳餚時,廚房的情形通常就是這樣。不要盼望你所在的地方召會是完美的。廚房是食物處理的地方。因著這樣的處理,許多東西還沒有豫備好,而是在豫備的過程中。有時候別人問我,怎麼能容忍召會中的光景。我回答說,『我為甚麼不能容忍?召會是一個廚房,再等一段時間,你就會看見現今在廚房裏所作的結果。』

帖後二章十三節說,藉著聖別而得救。這意思是說,我們得救的結果,不是立即上天堂。不,神乃是叫我們藉著聖別,可以得救。神正在聖別我們。這應當使我們想起保羅在帖前五章二十三節所說的話:『且願和平的神,親自全然聖別你們。』我們現今都在召會生活的廚房裏經歷聖別的過程。我們知道在這廚房裏被烹調的意思;但在廚房外面的人,並不了解我們所說被烹調之過程的意思。

不要盼望召會生活裏一切都是美好有秩序的。地上沒有一個地方召會是這種光景。不僅如此,我們也不該認為,在保羅當時的眾地方召會比今天的眾地方召會好。相反的,因為我們的烹調已經有了進步,在主恢復中的眾地方召會也許比保羅時代的眾召會更好。

廚房一團糟的情形,通常指明正在準備一頓美食。廚房也許很亂,但正在烹煮的食物會非常好喫。你如果要你們地方召會裏的食物滿有味道,就必須願意讓你的廚房是亂七八糟的。

你如果邀請我到你家喫飯,而我看見你的廚房整潔有序,我會感到失望,因為我知道也許沒有多少可喫的。但我如果看見你的廚房因著豫備那一頓飯而弄得亂七八糟,我就知道你是在準備筵席。沒有人作飯的時候,廚房能很整潔;豫備一頓佳餚時,廚房不會那樣有條不紊。召會裏如果一切都整潔有序,可能就說明沒有人在作飯作菜。這意思是說,那裏不彀在聖別的過程中。

我能作見證,安那翰召會的廚房是很亂的;這證明我們在安那翰乃是在聖別的過程中。神照著祂的揀選,把我們擺在聖別的過程中。我們在安那翰的召會中,正在經歷許多的烹煮;我們正在聖別、變化之中。有時候我被烹煮,不知道發生了甚麼事。主就題醒我,我曾經禱告求變化,也講到這方面的話語。在安那翰我可以這樣說,我烹煮長老們,長老們也烹煮我。不僅如此,長老們也被眾聖徒烹煮;有些弟兄和姊妹好像特特是要烹煮長老似的。召會生活廚房裏的烹調工作實際上不是人手所作的,乃是主照著祂的智慧和主宰權柄作的。

神揀選我們,不僅要我們的罪得赦免,更要我們藉著聖別而得救。經歷罪得赦免並不需要被烹調。我們只需要禱告說,『主耶穌,我向你悔改。我承認我是罪人。但是主,我相信你,感謝你為我的罪死在十字架上。』一個人只要這樣禱告就能得救,罪也能得著赦免;但這不是聖別。我們經歷赦免以後,還需要經歷聖別的過程。

主的心意是要聖別我們,變化我們。變化不一定是令人愉快的過程;但我們需要學習如何享受主,即使在被烹煮的時候,也是如此。

保羅在帖後二章十三節告訴我們,聖別是出於那靈的。你知道那靈在那裏麼?你必須看見,那靈在你裏面聖別你。保羅在帖前四章說到聖別,而這聖別是出於那靈。事實上,那靈的內住就是我們的聖別。那靈住在我們裏面只有一個目的,就是聖別我們,變化我們,新陳代謝的改變我們。這就是那靈的聖別。

對真理的信

保羅在帖後二章十三節也說到對真理的信。這節裏的『信』,實際上就是信心。對真理的信是在藉著那靈的聖別而得救之前。神從起初揀選了我們,叫我們信了真理,並藉著那靈的聖別可以得救。

蒙召好得著主耶穌基督的榮耀

保羅在十四節接著說,『神藉著我們所傳的福音,也呼召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮耀。』『到這地步,』指十三節『藉著…聖別並…信…得救』。神在永遠裏揀選我們,叫我們可以得救,然後在時間裏呼召我們,叫我們得著主的榮耀。藉著那靈的聖別並我們對真理的信而得救是過程,得著我們主的榮耀是目標。

神先揀選了我們,然後呼召我們,叫我們藉著那靈的聖別,並對真理的信,可以得救。祂又藉著福音呼召我們,好得著主耶穌基督的榮耀。主的榮耀,指祂是父神的兒子,有父的生命和性情以彰顯父。得著主的榮耀,指我們要在神的兒子同樣的地位上彰顯父。

我懷疑今天大多數基督徒是否懂得,甚麼是蒙呼召以得著我們主耶穌基督的榮耀。保羅在十四節並沒有說,神呼召我們是要叫我們得著赦免、稱義或和好。他乃是說,神呼召我們,是叫我們得著主耶穌的榮耀。在約翰十七章二十二節,主向父禱告說,『你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們成為一,正如我們是一一樣。』父賜給子的榮耀,乃是兒子的名分,具有父的生命和神聖的性情,(約五26,)好在父的豐滿裏彰顯父。(約一18,十四9,西二9,來一3。)子已將這榮耀賜給信徒,使他們也得著兒子的名分,具有父的生命和神聖的性情,(約十七2,彼後一4,)好在子裏、在子的豐滿裏(約一16)彰顯父。我懷疑有多少基督徒對於主耶穌的榮耀能有這樣的領會。

主耶穌的榮耀乃是父已將父的生命和性情賜給祂,使祂可以彰顯父。這就是子賜給我們的榮耀。這意思是說,子已將父的生命和性情賜給我們,使我們能彰顯父神。太榮耀了!神呼召我們來得這榮耀,就是得著神聖生命和神聖性情的榮耀,好彰顯那神聖者。你以前也許未曾這樣想過,但這是照著新約所啟示的真理。這實在太榮耀了!阿利路亞!

持守所得的傳授

保羅在帖後二章十五節接著說,『所以弟兄們,要站立得住,凡你們受教所得的傳授,無論是口傳的,或是我們信上寫的,都要持守。』我們不該以為我們所得的傳授都是不好的。這裏的傳授,指藉著口傳或書寫所交付的教訓。保羅在這裏指出,我們得著的傳授是超越的。我們必須站立得住,持守所得的這些傳授。

在恩典中永遠的安慰和美好的盼望

十六節說,『但願我們的主耶穌基督自己,和神我們的父,就是那愛我們,在恩典中將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的。』照這節經文看,我們所有的不是短暫瞬時的安慰和加力,乃是藉著神的生命而有永遠的安慰。這安慰足以應付任何環境和景況,因此這安慰帶著美好的盼望。

永遠的安慰與神的生命有關。每當你失望的時候,你需要受題醒,神的生命在你裏面。你只要稍微想到神的生命在你裏面,就會得著安慰。你知道你有那一種生命麼?你有神的生命。神的生命已經賜給了你。因此,永遠的安慰實際上就是永遠的生命。

我們只要稍微思想一下我們所得的永遠生命,就會得著安慰。你若覺得軟弱,要題醒自己,你有永遠的生命。這樣,你會得著加力和安慰。這永遠的安慰足能應付任何環境和景況。神愛我們,把永遠的安慰給了我們。

神在恩典中也將美好的盼望賜給我們。這盼望是榮耀的盼望,(西一27,)就是對主回來的盼望;(帖前一3;)那時,我們或要復活,或要改變形狀,進入榮耀。(帖前四13~14,腓三21,來二10。)這美好的盼望是在恩典中,而恩典一點不差就是三一神經過過程,成了包羅萬有賜生命的靈。在這恩典中,我們有美好的盼望。我們可以說,恩典就是神自己在基督裏給我們享受,叫我們藉著祂的靈得以聖別,並藉著永遠的安慰和美好的盼望而得安慰和堅固。

有些聖徒曾對我說,『李弟兄,我們多年聽你釋放信息。事實上,你好像只講一件事。你釋放的信息數以千計,都是講同一件事,這真是希奇。』這不是我盡職事的方式;這是聖經的方式,也是保羅所實行的方式。你是否注意到,保羅在羅馬書用一種說法,在哥林多前書又用另一種說法說到同一件事?現在我們看見,他在帖後二章又用另一種說法說到同一件事。

我特別喜歡二章末了十三至十七節這一段,因為保羅在這幾節經文裏給初信者看見一些重要的事。他在這裏寫得很簡單,內容卻是深奧的。保羅首先說,神從起初揀選了我們,叫我們藉著那靈的聖別,可以得救。然後他說,神藉著福音呼召我們,好得著我們主耶穌基督的榮耀。保羅在十六節說,神在恩典中將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們。保羅在別卷書裏從未用過『永遠的安慰』這樣的話。約翰說到同樣的事,但用的是不同的辭。保羅在二章十六節稱永遠的生命為永遠的安慰。這節裏的『那』,是指主耶穌基督和父神,但動詞『愛我們…賜給我們』卻是單數的。這指明保羅認為主與父是一。

我們需要學習使用保羅的用語,就如『永遠的安慰』等。你若看見一位弟兄軟弱灰心,你可以對他說,『弟兄,你不是接受了永遠的安慰麼?永遠的安慰就是在你裏面的永遠生命。』

假如有一個人很不快樂,但是他口袋裏有一顆鑽石。他只要看看鑽石,就會得著安慰而喜樂。我們有真正的鑽石,這鑽石就是永遠的生命作了我們永遠的安慰。你知道你口袋裏有這樣一顆鑽石麼?那你為甚麼注視你的難處和苦難,卻不注視這顆鑽石?哦,為著永遠的安慰這顆鑽石,我們讚美主!這安慰乃是在恩典中永遠的生命和美好的盼望。

安慰與堅固

保羅在十七節說到主耶穌基督和父神,『安慰你們的心,並在一切善行善言上,堅固你們。』我們若要神安慰我們,就需要安慰我們自己。我們若幫助自己,神就會幫助我們。但我們若不幫助自己,神也不會幫助我們。你若不肯喫餐桌上的食物,別人就無法幫助你。但你若喫,每一個人都願意幫助你。這個例證說明一個事實,就是我們需要安慰並堅固自己,然後神就要安慰並堅固我們。

為話語的執事禱告

保羅在三章一節說,『末了的話,弟兄們,請你們為我們禱告,好叫主的話快快傳開,且得榮耀,正如在你們中間一樣。』主的話得著榮耀,指主的話所包含神聖的豐富,在信徒的生活中得著釋放並彰顯。我們都需要學習怎樣讓主的話傳開,且在我們身上得著榮耀。

二節說,『並叫我們蒙拯救,脫離不講理的惡人,因為人不都有信心。』眾聖徒需要為著神話語的執事有這種禱告。

蒙保護脫離那惡者

保羅在三節宣告說,『但主是信實的,祂要堅固你們,並保護你們脫離那惡者。』我們乃是藉著永遠的安慰和美好的盼望,(二16~17,)得著保護。惟有永遠的生命能保護我們脫離那惡者。整個世界都臥在那惡者裏面,(約壹五19,)但我們從神而生所得神的生命,保守並保護我們脫離那惡者。(18,4,三8~9。)我們裏面有一部分已經得重生,從神而生。那一部分,實際上就是主自己,一直保護我們。

使徒的深信

保羅在帖後三章四節接著說,『關於你們,我們在主裏深信,你們現在是遵行我們所囑咐的,將來也必要遵行。』這裏的囑咐,就如帖前四章二至四節、九至十二節,五章十一至二十二節,帖後二章二節、十五節,三章六節、十節、十二至十五節的囑咐。

主引導信徒的心

保羅在五節下結論說,『願主修直你們心中的途徑,引導你們的心,進入神的愛以愛神,並進入基督的忍耐以忍耐。』主引導我們的心,是藉著那靈的引領;神的愛已經藉著那靈澆灌在我們心裏。(羅八14,五5。)這節裏神的愛,是我們對神的愛,乃是出自那已經澆灌在我們心裏之神的愛。(約壹四19。)在積極一面,我們需要享受神的愛,使我們愛祂,為祂活著;在消極一面,我們需要有分於基督的忍耐,使我們像祂一樣忍受苦難,抵擋神的仇敵撒但。

保羅在帖後二章十三節至三章五節又說到信心、愛心和盼望。這指明帖撒羅尼迦後書是前書的延續。帖撒羅尼迦後書這一段話,是保羅寫給初信者論到為著召會生活之基督徒生活基本結構的結語。我們曾指出,這基本的結構包括信心、愛心和盼望。我們藉著信已經蒙聖別而得救。我們已經蒙呼召,好得著主的榮耀;我們在恩典中也有永遠的安慰,就是永遠的生命,並有美好的盼望。照三章五節所說,現今我們需要主引導我們的心,進入神的愛,並進入基督的忍耐。

帖撒羅尼迦後書

第五篇 蒙神揀選,藉著那靈的聖別而得救(一)

讀經:帖撒羅尼迦後書一章三至五節,十至十一節,二章十三至十四節,十六節。

為著召會生活的聖別生活

帖撒羅尼迦前後書總共八章。這八章聖經都論到同一個主題:為著召會生活的聖別生活。每當我們讀帖撒羅尼迦前後書時,不要讓別的事分心。毫無疑問,這兩卷書的八章經文裏,還包括許多其他點。我們讀的時候必須謹慎,不要被這些點岔開。我們讀帖撒羅尼迦前後書時必須牢記,這兩封書信的中心思想乃是為著召會生活的聖別生活。

這種為著召會生活的聖別生活,是由信心、愛心和盼望構成的。活出這種生活的路,乃是全然聖別。保羅在帖前五章二十三節說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』我們若要全然聖別,我們的心就需要得堅固,在聖別上無可指摘;我們也需要用聖別和尊貴持守自己的器皿,就是我們的身體。不僅如此,我們全人的每一部分─我們的靈、與魂、與身子,都需要蒙保守,得以完全。這就是使我們全人聖別,而有一種為著正當召會生活的聖別生活。

保羅在帖撒羅尼迦後書重複許多他在前書所說的話。保羅一再重複同樣的話,如同一位對孩子滿了愛心的父親。這是為人父母者的特點,特別是在他們年老的時候。他們會一遍又一遍對孩子說同一件事。因此,帖撒羅尼迦後書重複前書的話,並有進一步的發展。在重複之時,又帶著警告和改正。保羅在帖後二章警告信徒不要被欺騙。他也改正他們,好把他們帶回正路。無論如何,這兩卷書的主題是一樣的─為著召會生活的聖別生活。不僅如此,我們在帖撒羅尼迦前書與後書都看見基督徒生活的基本結構,就是包括信心、愛心和盼望的結構。

信心增長,愛心增加

保羅在帖後一章三至四節說,『弟兄們,我們應當常為你們感謝神,這本是合宜的;因你們的信心格外增長,你們眾人每一位彼此相愛的心也一直增加,以致我們在神的眾召會中,親自以你們為誇口,因為你們在所忍受的一切逼迫與患難中,仍有忍耐和信心。』保羅在三節說到信徒的信心和愛心。他說他們的信心增長,他們的愛心增加。保羅在帖前三章二節說,他打發提摩太去,為著帖撒羅尼迦人的信心,堅固並鼓勵他們。我們從帖前三章十節可以知道,保羅急切要見他們的面,補足他們信心的缺欠。保羅在十二節,又勸勉信徒愛心要增加:『又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛,都能增多洋溢,正如我們對你們一樣。』在四章九節,保羅繼續告訴信徒,他們蒙了神的教導,叫他們彼此相愛。所以,保羅在帖撒羅尼迦前書所關心的,乃是信徒的信心得以完全,愛心能增多洋溢。現今保羅在帖後一章三節,鼓勵帖撒羅尼迦召會的初信者,對他們說,使徒們感謝神,因他們的信心格外增長,愛心也一直增加。這指明保羅在重複說到信心和愛心時,加上了鼓勵的話。

盼望的忍耐

保羅在帖撒羅尼迦後書的那一段裏說到盼望?保羅頭一次題到信徒的盼望是在一章四節,他說他因他們在所受的一切逼迫與患難中的忍耐和信心而誇口。『忍耐』一辭含示盼望,忍耐是由對主回來的盼望所產生並支持的。這種因盼望而有的忍耐,總是伴隨著信心。因此,保羅說到他們的忍耐和信心。保羅在二章十六節又說到盼望:『但願我們的主耶穌基督自己,和神我們的父,就是那愛我們,在恩典中將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的。』保羅是個傑出的著者,他不能忘記他寫給帖撒羅尼迦人書信的基本結構,有信心、愛心、盼望這些元素。

聖別

保羅在帖前三章、四章、五章都說到聖別。他在三章十三節說,『好使你們的心,當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們的神與父面前,得以堅固,在聖別上無可指摘。』然後又在四章三節說,『神的旨意就是要你們聖別。』四節說,『要你們各人曉得,怎樣用聖別和尊貴,持守自己的器皿。』又在五章二十三節保羅說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』這是帖撒羅尼迦前書說到的聖別,為要實現為著召會生活的聖別生活,其中有信心、愛心和盼望這三種元素。

保羅在帖後二章十三節又說了一些有關聖別的話:『主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著那靈的聖別,並你們對真理的信,可以得救。』神已經揀選了我們,叫我們藉著聖別而得救,而這聖別是出於那靈的。保羅在這裏論到聖別的話,含示他在帖撒羅尼迦前書所說一切關乎聖別的話,也就是含示他所說我們的心得堅固,成為聖別,無可指摘;用聖別持守自己的身體;以及和平的神全然聖別我們這些話。

救恩的橋

帖後二章十三節的聖別和得救都不是簡單的事。我年輕時,以為神的救恩非常簡單。首先我急切想確知,自己是否已經得救。後來我確實知道我已經得救了。此後,我以救恩作為我與人談話的主題。只要我遇見人,我就急著要知道他得救沒有。我逐漸明白,得救沒這麼簡單。現在你若問我得救沒有,我會回答:『我已經得救了,現今仍然在得救的過程中,而且將來還要得救。至終,我要完全、完滿、徹底的得救。』

有的人以另一種方式問我得救的經歷:『李弟兄,你說你已經得救了,現今正在得救,將來要徹底得救。請告訴我們,你已經得救了多少?也請告訴我們,你在每天生活中得救多少?我們知道你作基督徒已經五十多年,請告訴我們,你已經得救了多少?還有多少需要得救?』我用這些問題說明一個事實:得救不是件簡單的事。

若有人問你得救了沒有,你得救了多少,你應當說,『我知道我已經得救了,但我無法告訴你我得救到甚麼程度。但我的確知道,我需要更多更多的得救。我已經有分於神的救恩到某個程度,但我需要進一步有分於救恩,達到更深的程度。

保羅在二章十三節說,神揀選了我們,叫我們可以得救。這救恩所涵括的時間很長。照我們所能領會的,這段時間開始於重生,結束於得榮。我們雖然墮落、犯罪並死了,神卻來重生我們。我們藉著重生,開始有分於神的救恩。然而論到這救恩,我們還有一條很長的路要走。

我們可以把神救恩所涵括的時間比喻為一座很長的橋。這座救恩的橋在時間裏開始,一直達到永遠。你若問我今天在這座橋上甚麼地方,我只能回答說,我不知道。但我的確知道,這座橋的全程我還沒有走完,我知道我在救恩橋上的某個地方,但是只有神知道我所在的確實地點。

我們雖然不知道自己在神救恩橋上甚麼地方,但我們知道,並且滿有把握,我們絕不會失去我們的救恩或我們的重生。我們一旦重生,就永遠重生了;重生乃是一次而永遠的事。重生可以比作我們人類的出生。一個人只要一出生成為人,就無論如何總是個人;同樣的原則,重生是一次而永遠的事,是直到永永遠遠的。

我們得救的程度與我們聖別的程度

我們得救的程度在於我們聖別的程度。我們越聖別,也就越得救。你今天在救恩橋上也許比昨天落後,可能是因為你向丈夫或妻子發了脾氣,這叫你在這座橋上倒退了一些。你退後了,就在你的聖別上有所失喪。因此,你現在不如昨天那樣的聖別。

假設一位老朋友來看你,邀請你同他去參加一個屬世的娛樂。你若接受他的邀請,就會喪失更多的聖別,而在救恩的橋上倒退得更遠。但你若拒絕他的邀請,反而向他傳福音,鼓勵他作基督徒,你可能會恢復你所失去的聖別,甚至在這橋上更往前。結果,你就更聖別,也更得救。這裏的點乃是:我們得救有多少,在於我們聖別有多少。我們需要對這事有深刻的印象:神的救恩並不簡單,且與聖別很有關聯。

假設一位青年弟兄厭煩參加召會聚會。有一天,他決定要去海灘玩,不參加聚會。下一次他來聚會的時候,可能會覺得自己在死的光景裏,這是因為他失去了一些聖別。他沒有保守他的靈、魂和身子。

聖別與稱義

路德馬丁為了因信稱義的真理,而有極大的爭戰。因為他被捲入這場爭戰裏,所以我們不該責怪他沒有看見神完滿救恩的其他方面。路德教導人:稱義乃是本於信。據此,我們若信主,就可以得稱義。但另一面說,稱義也是一件程度上的事。聖經一方面說到稱義是在聖別之前,(羅六19,)另一方面又說聖別在先,稱義在後。(林前六11。)就這一面意義說,神的稱義必須根據聖別的標準。我們若不聖別,就不能得稱義。

神救恩的過程

神拯救我們包含一個過程,有開始,也有完成。我們再用人的生命為例來說明。生命在人出生的時候就開始了。但人出生以後,有一段漫長的成長過程。我在人生中已經生長多年,但我尚未達到完成。神救恩的原則也是一樣。然而,許多基督徒把得救看得太簡單。不僅如此,系統神學所給我們看見的救恩,好像很簡單而明確。但神的救恩並不簡單;就著某種意義說,也不是那麼明確。相反的,救恩有開始,有過程,也有完成。就連我們人的生命也不簡單。那麼,我們為甚麼要認為神完滿的救恩是那麼簡單?

我們對神的救恩必須有正確的觀念。我們若有正確的領會,就會看見,我們得救的程度乃在於我們聖別的程度。照著保羅在帖後二章十三節所說的,得救乃是藉著那靈的聖別。

在我們對神救恩實際的經歷中,我們乃是在橋上時進時退。你也許在某個試探上屈服,而在救恩的橋上倒退。但即使在那個時候,聖別人的靈也在你裏面運行。結果,那倒退的一步會使你比已往都超前。譬如,一位弟兄也許對妻子發脾氣,和她爭吵。毫無疑問的,這個失敗會使他在救恩的橋上倒退。但他悔改轉向主時,又會向前進,而比已往走得更遠。

在我們的經歷中,我們沒有一個人是在救恩的橋上穩定向前的。相反的,我們的向前都是時進時退的。雖然聖經中沒有清楚的說出這樣的道理,但我們從經歷中知道,我們乃是這樣在神救恩的橋上往前的。

帖撒羅尼迦後書

第六篇 蒙神揀選,藉著那靈的聖別而得救(二)

讀經:帖撒羅尼迦後書一章三至五節,十至十一節,二章十三至十四節,十六節。

帖撒羅尼迦前後書寫得非常淺顯,因為這兩封信是寫給年幼聖徒和初信者的。這兩封書信就好比給小學生看的書。不過,即使在最淺顯的著作裏,也會有一些基本的要素。

在帖後二章十三節,保羅說到藉著那靈的聖別,以致得救。這裏我們有三個基本的元素:得救、聖別和那靈。這些辭都是說到神救恩基本的元素。

根據保羅在二章十三節的話,神揀選了我們,使我們可以得救。可以得救的意思是,目的是為著得救。保羅在這裏是說,神揀選我們,目的是為著救恩;祂已經揀選我們,使我們可以進入救恩。我們在前一篇信息裏曾指出,這裏的救恩好比一座長橋,跨越一段很長距離的橋。神救恩的橋從時間裏一直達到永世,把我們從今世帶出來,進到永世裏去。神揀選了我們,目的是要把我們帶到這座橋上。

從起初蒙了揀選

我們要懂得寫給帖撒羅尼迦人的這些基本事項,就要分析一些保羅使用的辭彙和語句。帖後二章十三節說,『主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著那靈的聖別,並你們對真理的信,可以得救。』這一節的『從起初』是指從已過的永遠。神的揀選乃是祂的選擇。父神在已過的永遠裏就揀選了我們,挑選了我們。保羅在以弗所一章四節說到這揀選:『就如祂在創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在愛裏,在祂面前,成為聖別、沒有瑕疵。』父神在永遠裏有計畫,有定旨。神為著完成這定旨,揀選了我們。我們都蒙了神的揀選;按著祂的先見,我們都蒙了揀選。遠在我們出生以前,甚至在創立世界以前,父神就看見了我們,也認識了我們。當神看見我們,祂對我們很滿意。祂看到你,可能對自己說,『我要這個人來為著我永遠的定旨。』

雅各與以掃

以掃和雅各的事例,可以說明神的揀選。羅馬九章十三節說,『正如經上所記:「雅各是我所愛的,以掃是我所恨的。」』神想到這對孿生兄弟(以掃和雅各)時,也許對自己說,『我不喜歡老大以掃,我看不中他。我比較喜歡老二雅各,這個抓奪者。』

你若要我解釋神為甚麼愛雅各,恨以掃,我會回答說,我解釋不來。我不知道神為甚麼愛雅各,恨以掃。只有神知道原因。神有祂自己的意願。聖經告訴我們,神愛雅各,恨以掃,卻沒有說為甚麼。

我年輕時認為神不公平。在我看來,以掃似乎比雅各好多了。雅各是賊,又是騙子。最終,我不得不接受聖經所說的:神愛雅各,恨以掃。

我們這些為父神所揀選的人,都是雅各。我們沒有一個人是以掃。因為我們是雅各,所以我們不該自認為是紳士。不,我們和先祖雅各一樣,都是抓奪者。但在已過的永遠裏,我們這些抓奪者蒙了父神的揀選。

逃脫不掉

我特別要對青年人說一些話。神在已過的永遠裏揀選了你,所以你想逃脫祂也沒有用。真正說來,神是位大漁夫,祂已經把你『鉤上』了。神在永遠裏用鉤子把你鉤住了,所以你無法逃脫祂的鉤子。

神在已過的永遠裏散佈了許多鉤子,都繫上很長的線。鉤上你的鉤子原是隨意漂浮的,有一天碰到了你,就把你鉤住了。現在你甩不開那鉤子。父神揀選了你,你逃脫不掉。

那靈的應用

人受造以後,墮落、敗壞了。因此,子神來救贖我們,完成了神所計畫的事。之後,靈神來應用神所計畫並神兒子基督所完成的一切。這個應用就是聖別。

我們也許從未想到過神,對基督也沒有心。但有一天我們被那靈捉住了,那靈就開始把父所計畫並子所完成的事,應用在我們身上。結果,也不是為著甚麼明顯的理由,我們信了主耶穌。

儘管我們的朋友、鄰居、同學、同事不信基督,我們卻不能不信祂。我能從我自己的經歷中證實這事。有一天,我開始愛主耶穌。我從未見過祂,卻是愛祂。祂對我太好了!別人也許會說這是迷信,認為耶穌算不得甚麼。我會對他們說,『你也許不在意主耶穌,但是我愛祂。』這不是甚麼迷信,這乃是那靈的應用。

我們已經指出,那靈的應用就是保羅在帖後二章十三節所說聖別的意思。當我們接受那靈的應用,我們就被分別出來歸給主。

我的朋友和同學不懂我發生了甚麼事,我自己也解釋不來。我只知道在我十九歲那年,突然對許多事失去了興趣,而只在意主。我愛禱告,呼求主的名,讀聖經,參加聚會,告訴人主耶穌多可愛。有些人很好奇,以為是誰雇我作這些事。我告訴他們說,『沒有人花錢雇我,是我自己心甘情願、盡所能把我的錢全數擺上,印刷我自己寫的單張。』這就是我早期所經歷那靈的聖別。

我年輕時喜歡踢足球。我得救後,有一天我正在踢足球,球朝著我來的時候,我裏面有聲音說,『彀了,不要再玩了。離開足球場!』所有的球員都感到驚訝,不知道我發生了甚麼事。我離開球場,告訴他們說我再也不踢足球了。那是另一個對那靈聖別的經歷。

我們中間許多人能作那靈聖別的見證。儘管你在主裏非常年幼,但那靈還是應用在你身上。凡那靈應用在你身上的,都是你得著聖別的一面。

因為我們經歷了那靈的應用,我們就沒有自由作一些別人能作的事。這不是教導,乃是靈神活在我們裏面。

父神愛我們,並且揀選了我們;子神為我們死,為我們完成了救贖;現在靈神來將這一切應用到我們身上。

我信許多姊妹們都能作見證,那靈的聖別影響她們的購物。因為那靈使她們聖別,她們買東西就與從前不同了。當她們考慮要買一樣東西時,裏面的那靈會說,『不要摸。』那靈說不可比說可以的次數多得多。沒有人教導姊妹們要改變逛街購物的習慣。購物的習慣所以改變,乃是那靈聖別的結果。我們就是在那靈的聖別裏得救的。這就是藉著那靈的聖別而得救。

夫妻之間很容易吵嘴;這在婚姻生活中是司空見慣的。但我能作見證,藉著那靈的聖別,我已經在夫妻吵嘴這件事上得救。如果沒有那靈的聖別,我可能會天天和妻子爭吵。但我能在主面前作見證,在我的婚姻生活中,我已經藉著那靈的聖別得救,不再與妻子爭吵了。

主觀的聖別人者

我們每天,甚至每一分鐘,都在聖別的過程中。聖別我們的那一位乃是那靈。這是聖經說到那靈的聖別的原因。那靈─三一神的第三者─整天都在聖別我們,將父所計畫,並子所成就的應用到我們身上。哦,我們有這樣實際、活而主觀的聖別人者。

甚至我們在犯罪的時候,那靈也在聖別我們。也許你在犯罪,但即使在那時,那靈也在運行,為要聖別你。這是何等的恩典!

希伯來十章二十九節甚至稱那靈為恩典的靈。我們這些在基督裏的信徒,都接受了恩典的靈。恩典的靈毫無條件的聖別我們。那靈受託付聖別我們。那靈已經賜給了我們,目的是要完成聖別的工作。

三一神的標記

聖別將我們分別出來歸神,乃是藉著把一個標記擺在我們身上。這標記實際上就是三一神自己。只要我們得著聖別,三一神就成了我們的標記。結果,別人就能在我們身上看見三一神。不僅如此,這標記一直加增,越過越強。年復一年,這標記已經深深的作到我的生命裏。這就是那靈聖別的工作。我們藉著那靈聖別的工作一直在得救,不僅如此,這是我們為著過召會生活之聖別生活的路。

過一種為著召會生活的聖別生活
我們的靈蒙保守

過一種為著召會生活的聖別生活,乃是叫我們的靈、與魂、與身子得蒙保守。保羅在帖前五章二十三節說到這事:『又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』我們需要保守我們的靈不死沉。這意思是說,我們的靈應當是活的。我們應當時時刻刻接觸神,並且以活的方式事奉祂。我們需要一直有從神來的直接感覺;不僅如此,我們需要有無虧的良心。這意思是說,我們保守我們的良心─靈最主要的部分─美好而純潔。保守我們的靈乃是保守靈不死沉,不受玷污,沒有虧欠。我們的靈若這樣蒙保守,我們就會有一個活的靈,有直接從神來的感覺;我們的良心裏也會有平安。這就是保守我們的靈。

我們的魂蒙保守

我們的全魂也需要蒙保守。我們的心思需要得著更新、變化、並且清明自守。我們的意志應當是降服而柔順,卻又是剛強的。我們的情感應當一直有適當的調整。我們的情感如果正確,就會愛我們所當愛的,恨我們所當恨的。這樣,我們就有符合神意願的情感。如果我們心思、意志、情感的情形是這樣,我們的魂就會蒙保守。我們各方面都是不偏不倚,我們魂的各方面都會是正直的。

我們的身體蒙保守

我們的身體也需要蒙保守。我們的身體若要蒙保守,就不該再憑著我們的舊人生活。我們若不憑舊人生活,我們的身體就會成為義的奴僕,而不作罪的奴僕。從積極一面看,我們保守自己的身體乃是藉著將身體獻給神,當作活祭。(羅十二1。)我們的身體甚至要成為基督的肢體,(林前六15,)使我們可以活基督,彰顯基督,並顯大基督。不僅如此,我們的身體要成為聖靈的殿,給神居住。(19。)神住在我們的身體裏,好藉以行動,彰顯祂自己,榮耀祂自己。這樣,我們的靈、魂、身子就蒙保守在三一神裏。這就是聖別的生活,在那靈的聖別中蒙拯救。這也是為著召會生活的那種生活。召會生活乃在於這種聖別的生活。

保羅在給帖撒羅尼迦人的兩封書信裏,寫給初信者一些基本的事。我盼望我們都注意保羅在這兩卷書信裏所說的話,好叫我們天天得以聖別,我們的靈、魂、身子得蒙保守,我們的心─魂的行動機關與代表─得堅固,成為聖別,無可指摘。讚美主,我們能過這樣一種為著召會生活的聖別生活!

帖撒羅尼迦後書

第七篇 結語

讀經:帖撒羅尼迦後書三章六至十八節。

在本篇信息中,我們要來看帖後三章六至十八節。在六至十五節,保羅說到對不守規矩者的改正,在十六至十八節,乃是保羅的結語。

對不守規矩者的改正

這卷書結束的部分,聽起來實在像對年幼信徒所說的話。保羅在二章十三節至三章五節說到一些深奧的事,接著又說了一些話,改正不按規矩的生活行動。他在三章六節說,『弟兄們,我們在我們主耶穌基督的名裏囑咐你們,凡有弟兄不按規矩、且不照著你們從我們所受的傳授而行,就當遠離他。』不按規矩而行,不僅是照著肉體,(羅八4,)也是違反召會生活的建造。(帖前五11,羅十四19,林前十23。)

不按規矩而行似乎是很小的點,但這一點卻很實際。我信在帖撒羅尼迦不按規矩而行的情形是由於對主回來的錯誤觀念。有些信徒認為,既然主耶穌不久就要回來,他們就不必工作。他們的觀念也許以為,只要他們有喫有喝,能維生就彀了。有這種觀念的人成了『超級信徒』。他們超出了正常屬靈的水平。

幾年以前,許多青年人認為他們只要愛主耶穌,過召會生活,就不需要受更高的教育。他們以為作一些簡單的工作就彀了。我得知這種情形後,曉得這種觀念絕對是錯的。我們生活在一個需要受教育的時代,我們若要在這時代中正當的生活,就需要良好的教育。我們若沒有接受正當的教育,就不容易謀生。我當時對青年人說了很重的話,鼓勵他們讀完大學,如果可能,再進研究所深造。不僅如此,我鼓勵他們讀醫科或法律這樣的科系。我很高興這些話普遍被青年人接受了。以後的那些年間,有許多人完成了他們的教育。現在他們能作見證,他們從那些話裏得了許多幫助。

我們不要認為只要屬靈、追求主、為著主的見證和恢復,就不需要受好的教育,為將來的工作作準備。我們生活在一個教育、知識、科學和工業的時代中。青年人如果沒有受合式的教育,就不容易過正確的為人生活。因此,我鼓勵所有的青年人要受良好的教育。

保羅在帖後三章六節囑咐信徒,要遠離不按規矩而行的弟兄。這指明保羅認為不按規矩而行是一件嚴重的事,因為這破壞了召會生活。

在這一點上我要說的是,弟兄們不同意的事我們最好不要作。你若要作一件事,而弟兄們感覺不好,你就應當停下來,重新考慮。弟兄們的交通是保護和保障,保守你在召會生活中。你也許認為你知道的比弟兄們多,這也許是實在的情形,但聽弟兄們總是安全的。這是很好的保護和保障。

保羅吩咐我們,不要和不按規矩而行的人交往。你若與這樣的人交往,可能會鼓勵他一直過這種不守規矩的生活。遠離他對他會是一種警告,也會幫助你不至犯同樣的錯誤。

不按規矩而行,會攪亂召會生活。我們要有正當的召會生活,就需要學習規規矩矩的生活行動,遠離不按規矩而行的人。

使徒們的榜樣

保羅在七至九節題醒帖撒羅尼迦人,在按規矩而行這事上,使徒們是他們的榜樣:『你們自己原知道,應當怎樣效法我們;因為我們在你們中間,未嘗不守規矩,也未嘗白喫任何人的飯,倒是勞碌辛苦,晝夜作工,免得叫你們任何人受累。這並不是因我們沒有權利,乃是要給你們作榜樣,叫你們效法我們。』使徒在凡事上都是為著召會的建造;(林後十二19;)他們在信徒中間絕不是不守規矩的,乃是作榜樣給信徒效法。

基督徒因著宗教背景的影響,常會這樣說,『我們不跟從人,我們跟從主。你們不該效法任何人,只該效法主。』就某種意義說,這是對的。但是直接跟從主並不容易,因為我們沒有一個人曾見過肉身裏的主。有些堅持只要跟從主的人也許回答說,『我們應當讀四福音書,看主耶穌怎樣生活行動。這樣,我們就能跟隨祂的腳蹤行。』但是在與我們為人生活有關的許多事上,並沒有主的腳蹤可以跟從。譬如,祂沒有結過婚,你怎麼能在你的婚姻生活中跟從祂?我們可以因著跟從其他的信徒,而間接的跟從主。保羅囑咐哥林多信徒效法他,如同他效法主,他的理由是很實際的。(林前十一1。)因為保羅是效法基督的人,所以我們也應當是效法保羅的人。

效法別的信徒當然也要看情況。假如一位大主教到我們這裏來,吩咐我們跟從他。我們必須說,『親愛的大主教,我們不能跟從你,或效法你作大主教。』

今天許多信徒對於該跟從誰或不該跟從誰,該效法誰而不該效法誰,感到很困惑。但我們在主的恢復中,藉著主的說話,已經蒙了光照。我不鼓勵你們去跟從某人。我引用保羅的話鼓勵你們,要照著『你們從我們所受的傳授』(帖後三6)而行。保羅在這裏所說的傳授,是指口傳或書寫所交付的教導和教訓。我們不能否認,在主的恢復裏我們有主的說話、教導和教訓。我雖然不要求你們效法某人,但我勸你們要注意你們所受的一切話語、教導和教訓。這些是從主所受的傳授,我們應當跟從。因為這些傳授不受宗教背景的影響,所以任何人跟從都是安全的。

保羅在三章鼓勵信徒不要僅僅跟從他的腳蹤,而特別要跟從他的教訓和教導,就是照著信徒從使徒所受的傳授而行。

不按規矩而行的意義

七至八節指明,不按規矩而行的主要意義是甚麼。按上下文看,這裏不按規矩而行乃是不作工,白喫飯。凡不作工而白喫飯的人,就是不按規矩而行。但使徒們未嘗不按規矩而行,所以他們未嘗白喫任何人的飯,倒是勞碌辛苦,晝夜作工,免得叫信徒受累。

保羅在十節接著說,『我們在你們那裏的時候,也曾將這事囑咐你們,若有人不願作工,就不可喫飯。』不肯作工而喫飯,乃是不按規矩而行。然而,一位弟兄若不作工也不喫飯,可以說是按規矩而行。不作工卻喫飯,纔是不守規矩的行為。

十一節說,『因我們聽說,在你們中間有些人不按規矩而行,甚麼工都不作,反倒好管閒事。』他們很忙,卻甚麼工都不作;他們忙的只是與自己無關的事。好管閒事的人是無用的人,對他們而言,沒有基督的身體。我們都不該是好管閒事的人;我們必須學習作個忙碌的人,好好的作我們自己的工作。

十二節保羅繼續說,『我們在主耶穌基督裏,囑咐並勸勉這樣的人,要安靜作工,喫自己的飯。』這裏我們看見我們作工卻不該閒言閒語,要喫自己的飯。不要邀請那些不想作工的人和你一同喫飯。他們不想作工,你就不該邀請他們一同喫飯。請他們白喫飯,是不正確的向他們表達愛的方式。

保羅在十三至十五節告訴信徒行善不可喪志,不要結交那些不順從使徒這信上之話的人,不要以他為仇敵,乃要勸戒他如弟兄。這一段話裏的要點是說,我們都必須學習按規矩生活。我們要按規矩而行,好叫弟兄們贊同我們所行的。

從平安的主所來的平安

十六節說,『願平安的主,隨時多方親自賜你們平安;願主與你們眾人同在。』遵守十二至十五節的囑咐,就隨時多方都有從主來的平安。只要某一個召會中有不守規矩的情形存在,那裏就不會有平安。我們在召會生活裏需要在每一件事上,在每一方面,與每一個人都有平安。為此,我們需要平安的主隨時多方賜我們平安。

享受主作恩典

保羅在十七至十八節的結語說,『我保羅親筆問安,這是我每封信的記號,我就是這樣寫的。願我們主耶穌基督的恩與你們眾人同在。』我們惟有享受主作恩典,纔能保守召會生活不致誤入任何歧途,且不致不按規矩而行。要過正確的召會生活,並保守召會生活有秩序,我們需要享受主作供應的恩典。我們惟有藉著恩典纔能過為著召會生活的正確生活。

論到為著召會生活之聖別生活的結語

我們一直強調一個事實:帖撒羅尼迦前後書乃是論到為著召會生活的聖別生活。這兩封書信裏重複使用聖別這辭。保羅在帖前四章三節說,『神的旨意就是要你們聖別。』神的旨意是要我們聖別。在七節保羅又接著說,『神本是在聖別中召了我們,並不是要我們沾染污穢。』然後在五章二十三節保羅表達他的渴望,願和平的神全然聖別我們。這些經節指明,帖撒羅尼迦前書乃是論到信徒過聖別的生活。

帖後二章十三節告訴我們,神揀選了我們,叫我們藉著那靈的聖別,可以得救。這意思是說,聖別乃是實際的經歷神的救恩。

帖撒羅尼迦前後書都論到這樣一種聖別的生活─分別出來歸神,並且蒙神全然聖別,而為著神。這種聖別的生活乃是為著召會生活的。

有些人也許懷疑,我們如何能從帖撒羅尼迦前後書證明,聖別的生活乃是為著召會生活。我們可以從一個事實來證明:這兩封書信都是寫給在父神並主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。這指明保羅寫信給帖撒羅尼迦信徒,其主題是論到聖別的生活,目的是要他們過這種為著召會生活的生活。

帖撒羅尼迦前後書也強調基督徒生活的基本結構,是由信心、愛心和盼望所構成。信心是基礎,愛心是建築,盼望是頂石。保羅在這兩卷書中,一再說到信心、愛心和盼望。他鼓勵信徒要在這些事上得堅固。他也願意撫育他們的信心、愛心和盼望,並鼓勵聖徒在這些事上長大。

為了經歷藉著聖別而得救,並在為著召會生活之聖別生活的基本結構上長大,我們需要永遠的生命作永遠的安慰。我們也需要那靈作恩典,並需要恩典本身。因此,我們乃是藉著永遠的生命作永遠的安慰,藉著那靈作恩典,並藉著恩典本身作經過過程之三一神,而過一種為著召會生活的聖別生活。這就是帖撒羅尼迦前後書的啟示。