第五十八篇 喫與嗎哪

在本篇信息中,我們要來看金罐裡的嗎哪。(來九4。)

喫-聖經裡一件基本的事

我們若要知道何為隱藏的嗎哪,就是金罐裡的嗎哪,首先必須認識聖經裡一個基本的觀念,這觀念是大多數基督徒所不明瞭的。神造了人之後,並沒有為人作甚麼,也沒有要人為祂作甚麼。根據創世記一、二章,神對人活在祂面前的基本要求,乃是要喫得正確。在神面前最重要的事,乃是我們喫甚麼,以及怎麼喫。因此,在聖經裡,喫是我們與神關係上的基本觀念。

神創造萬物,包括人在內。神若能創造天地和萬物,祂還有甚麼不能作?對祂而言,一切的事都是輕而易舉的。事實上,祂甚至不必動手作甚麼;祂只要說話,所要的就有了。然而,有一件事神不能作,就是祂不能替我們喫。雖然作母親的能為孩子作許多事,但是母親不能替孩子喫。孩子必須自己喫。說到我們與神的關係,基本上乃是要喫得正確。

喫是為得著生命的供應和救贖

在創世記二章,人的喫是生命樹的事。人墮落以後,神就來救贖。但是到了出埃及十二章神施行救贖時,喫就變成不只包括生命樹一項。喫不再只是為得著生命的供應,也與救贖有關。因此,在出埃及十二章,神指示以色列人喫羊羔。生命樹是植物的生命,而羊羔是動物的生命。樹並沒有血,羔羊卻有血。在聖經裡,血是為著救贖。以色列人出埃及時塗了血,使他們得蒙救贖;喫了羊羔,使他們得著生命的供應。在第一個時期,喫只是為著人的生命供應;但到了第二個時期,喫乃是為著救贖,也為著生命的供應。

喫主的肉,喝主的血

以色列人在曠野的那些年間,喫的是嗎哪。嗎哪當然沒有血,所以喫嗎哪與救贖無關,完全是為著生命的供應。以色列人在曠野,飄流四十年之久,他們如何能一直生存並行動?他們乃是靠天天喫嗎哪得供應,而生存並行動。主耶穌在約翰六章三十五節說,『我就是生命的糧。』這話叫猶太人非常為難。主又說,『你們若不喫人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。』(53。)在這章裡,主先說祂是生命的糧,然後說我們必須喝祂的血。糧裡面怎麼會有血?可見這糧不僅是植物的生命,也是羔羊的肉。主在約翰六章五十一節說,『我所要賜的糧,就是我的肉,為世人的生命所賜的。』糧屬於植物生命,只為著餧養;肉屬於動物生命,不僅為著餧養,也為著救贖。人墮落以前,主是生命樹,(創二9,)只為著餧養人。人墮落到罪中之後,主就成了羔羊,(約一29,)不僅為著餧養人,也為著救贖人。(出十二4,7~8。)

需要繼續喫

我要再說,人被造以後,甚至在神對人的救贖裡,人活在神面前的基本觀念乃是在於喫。因此,我們必須全心注意這件事。不要想學太多的事,只管好好的、不斷的在主面前喫。我作了三十多年基督徒,纔知道在靈裡喫這件事。以前從未有人教導我這件事。我們許多人都能見證,在來到召會以前,從來沒聽到我們可以喫主耶穌。然而,聖經從始至終都說到喫的事。聖經開始並結束於喫生命樹。(啟二7,二二1~2,14。)

希伯來書裡的喫

我們曾說過,整卷希伯來書的中心點,乃是基督這天上的執事,及其君尊、神聖的祭司職分。祂作我們天上執事的主要職任,是將三一神供應到我們裡面,作我們的供應。祂現今仍在盡職,給我們這奇妙的供應,並不在外院子,乃是在至聖所裡;也不在十字架上,乃在施恩寶座上。我們曾看過,希伯來書呼召我們前來進入至聖所,來到施恩的寶座,來到神這裡。在至聖所裡,我們不是圍繞著十字架而得救贖,乃是圍繞著施恩的寶座而得生命的供應。在此我們享受基督作我們的麥基洗德,供應我們餅和酒,作我們的生命供應。這也完全是喫的事。因此,希伯來書把我們從外院子帶進至聖所,在這裡只有惟一的一個項目,就是代表基督的見證櫃。在至聖所裡沒有別的,只有包羅萬有的基督。祂顯在外面的,只有一項,就是見證的櫃。但是我們經歷祂這櫃的時候,就發現其中不僅是一項,乃是三項,就是盛嗎哪的金罐、發芽的杖、和生命的律法。

這三項乃是核仁中的核仁。我們進入帳幕以後,先是來到聖所,其中的一切還都相當的在外面。經過第二層幔子以後,我們就進入了帳幕的內層,稱為至聖所。我們一旦進入至聖所,就是到了帳幕的中心或核仁。但是在至聖所裡,我們有見證的櫃,在櫃裡有盛裝嗎哪的金罐、發芽的杖、和生命的律法。因為這幾項都在至聖所內的櫃裡,我們可以稱這幾項為核仁中的核仁。

當我們來摸其中的第一項,就是盛裝嗎哪的金罐,我們發現還有一些更深的東西。我們經過帳幕、至聖所、見證的櫃和金罐這四層,纔來到嗎哪。我們摸著這裡,纔算到家。我們若只在至聖所裡,而沒有喫到金罐裡的嗎哪,還不算到家。即使我們摸著了見證的櫃,還不算是到家。帳幕是為著至聖所,至聖所是為著約櫃,約櫃是為著金罐,而金罐又是為著盛裝隱藏的嗎哪。主耶穌在啟示錄二章十七節說,『得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他。』隱藏的嗎哪在那裡?乃是在至聖所內,約櫃裡面的金罐裡。這個主要的核仁,就是一切核仁中的活核仁,乃是隱藏的嗎哪。主耶穌應許祂的得勝者,他們能喫這隱藏的嗎哪。

嗎哪的意義

我們學習如何喫隱藏的嗎哪以前,首先要知道甚麼是嗎哪。嗎哪的意思是『這是甚麼?』(出十六15。)以色列人在曠野喫的嗎哪,與他們所熟知的食物不同,因為嗎哪與地上一切的食物都不一樣,既不是小麥、玉蜀黍,也不是大麥。以色列人初看見的時候,彼此問說,『這是甚麼?』在民數記十一章,我們看見嗎哪和以色列人所熟悉的食物之間的比較。五至六節說,『我們記得在埃及的時候,不花錢就喫魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。』這裡題到韭菜、蔥、蒜。以色列人都知道這些東西是甚麼,但他們不知道嗎哪是甚麼。不論在顏色、形狀、外表、味道等各方面,都與他們已往所見過的東西不同。他們只能問說,『這是甚麼?』他們似乎是說,『這是甚麼?不是魚,不是韭菜,不是蔥,也不是蒜。這是動物,還是植物?似乎兩樣都不是。』沒有人的言語能說明嗎哪是甚麼。嗎哪就是嗎哪,嗎哪就是『這是甚麼?』蔥是甚麼,大家都知道。但是說到嗎哪,我們只能問:『這是甚麼?』嗎哪就是『這是甚麼?』

嗎哪是基督的豫表。基督是甚麼?基督是『這是甚麼?』祂是超特的。祂非常的特別,沒有任何東西可以與祂相比。

有關嗎哪的各方面
隨露水而降

我們要從舊約來看嗎哪的各方面。民數記十一章九節說,『夜間露水降在營中,嗎哪也隨著降下。』嗎哪總是在清早,隨著露水降下。露水表徵甚麼?詩篇一百三十三篇三節說,『又好比黑門的甘露,降在錫安山。』在聖經裡,露水表徵神從諸天眷臨我們。當神從諸天如同恩典臨到我們時,祂乃像甘露,既珍貴又滋潤。嗎哪總是隨著露水降下,表徵這位作我們今天嗎哪的基督,總是帶著恩典而來,帶著神從諸天的眷臨而來。每次我們摸著基督作生命的供應,就深深覺得,天既溫柔又滋潤的臨到了我們。這種滋潤非常均勻,不攪擾我們,但確實使我們得著復甦。當我們享受摸著基督作嗎哪,我們就覺得天降下,臨到我們,滋潤我們,並使我們復甦。

微小

出埃及十六章十四節,形容嗎哪是『野地面上有如白霜的小圓物』。有許多詩歌讚美基督的偉大,但我們也要讚美祂的微小。嗎哪雖然微小,聖經卻沒有告訴我們嗎哪的尺寸。嗎哪雖小,卻不可度量;我們無法說明牠多麼小。這指明我們無法說出基督的大小。我們的基督是沒有尺寸的。沒有甚麼比祂更微小,也沒有甚麼比祂更偉大。祂是最小的,又是最大的。沒有甚麼能超過祂。誰能測量基督的偉大和微小?

圓形

聖經也告訴我們,嗎哪是圓的。(十六14。)就著豫表說,這表徵嗎哪是永遠的,是無始無終的。基督是永遠的食物,有永遠的性質,無限量的作永遠的滋養。凡喫祂的,就得著那有永遠性質的永遠生命,並且得著永遠的滋養。

如同白霜

嗎哪如同白霜,(十六14,)介於露水和雪之間。露水使人復甦,霜更使人復甦。露水使人復甦,卻不能殺菌;霜能殺菌。基督作嗎哪,不僅使我們復甦,也殺死我們裡面一切消極的東西。祂與露水同來,也如霜而降。每當我們經歷基督作供應,我們就感覺天臨到我們,並滋潤我們。我們得著滋潤和復甦時,也感覺到我們裡面消極的東西,如消極的態度,就被殺死。我享受這霜的復甦,也享受這霜的殺死。假如有兩位弟兄彼此生氣,就表明他們需要霜的殺死。

霜不僅殺死我們裡面消極的東西,也能使我們冷靜下來。雖然年輕的人愛主,但有時候他們對運動也很『熱』。他們若沒有時間去現場看足球比賽,至少也要在電視上看球賽。正當他們那麼『熱』愛運動時,他們摸著了基督,『霜』便叫他們冷下來。有些弟兄姊妹喜歡談話,說了許多閒話。我們這樣談話時,我們乃是『熱』的。但是我們摸著了基督,『霜』就把我們冷卻下來。年長的弟兄姊妹,也需要被『霜』冷卻。雖然年長的姊妹很愛自己的丈夫,但若是請丈夫說實話,他們一定說受不了妻子的囉嗦。年長的姊妹們也受不了退休丈夫的麻煩。很多退休的弟兄,每天除了麻煩他們的太太以外,就無事可作。藉此我們看見,年長的也需要冷下來。人越老越麻煩。因此,我們都需要『霜』把我們的火氣冷卻下來。就一面意義說,這『霜』是我們屬靈的冰箱。這位在我們裡面的基督,一面滋養我們,一面也是霜,使我們冷卻下來。

白色

在曠野裡的嗎哪是白色的。(十六31。)這意思是說,牠是清潔、純淨的。地上的食物沒有像嗎哪那樣白的。嗎哪是最純淨的食物。我們越喫基督,喫祂作我們的嗎哪,我們就越變得潔白。我們不僅是清潔、純淨的,也是潔白的。潔白的意思就是完全沒有污點。當我們喫基督時,一切的污點就被除掉。我們也許在有些方面很好,但是我們並不潔白。我們有愛心,但我們的愛不是潔白的,乃是帶著顏色的。我們的謙卑也有顏色。事實上,人的美德都不潔白,都有顏色。但我們越享受基督作生命的供應,我們的顏色就越減少,也變得越潔白。

中國有一樣菜叫海參,但因為是黑色的,所以美國弟兄們不喜歡喫。我雖盡力說服他們喫,但他們還是討厭那黑色的樣子。相反的,嗎哪是潔白的,不會叫人害怕,只會給我們平安的感覺。

作食物,作餅和薄餅

嗎哪可作食物,(十六15,)可作成餅(民十一8)和薄餅。(出十六31。)基督作我們的嗎哪,是在多方面、以不同的形式來滋養我們。我們喫祂作嗎哪的時候,滋味有時像餅,有時又像既容易喫,又容易消化的薄餅。

像芫荽子

嗎哪又像芫荽子。(十六31,民十一7。)這食物乃是種子。當我們喫基督,祂就如同種子進到我們裡面。芫荽子不像玉蜀黍,乃是很細小的。種子是有生命的,帶著生命的元素進到我們裡面。基督就是這樣的種子,在我們裡面長大。

滋味如蜜

出埃及十六章三十一節告訴我們,嗎哪的味道像攙蜜的薄餅。蜂蜜是甜的,是動物生命和植物生命這兩種生命的產品。蜂蜜是這兩種生命的調和。蜜蜂產蜜是從植物生命,就是從花得到原料。基督作我們的嗎哪,帶著動植物生命調和的元素,成了我們甜蜜的滋養。

滋味好像新油

民數記十一章八節說,嗎哪的『滋味好像新油』。油豫表聖靈。當我們喫基督作嗎哪時,就嘗到神的靈。這裡的油是新油。我們享受基督作嗎哪而嘗到的靈,總是新鮮的。基督作為我們的嗎哪,滋味好像新油,並且有蜜的味道和滋養。

有珍珠的樣子

根據希伯來原文,民數記十一章七節說,『這嗎哪彷彿芫荽子,其眼好像珍珠的眼。』這一節很難有人繙得正確。欽定英文譯本譯為:『其顏色好像珍珠的顏色。』這裡的珍珠,是從樹脂產生的,非常像蚌產的珍珠。嗎哪的顏色是珍珠的顏色。另外有些版本用『樣子』一辭代替『顏色』。但在原文裡為『眼睛』。嗎哪是有眼睛的,因為牠的樣子就像眼睛。珍珠與眼睛有幾分相似。你若細看珍珠,就看出牠好像眼球。眼球有珍珠的樣子,而這個樣子就是牠的顏色。換句話說,珍珠的樣子和顏色都像眼睛。

當我們喫嗎哪時,就是喫許多眼睛,把這許多眼睛喫到我們裡面。作為嗎哪的基督,也好像眼睛。我們越多喫基督,就越多得到眼睛。啟示錄四章六節裡的四活物,是『前後滿了眼睛』。活物的前後、裡外,都滿了眼睛。你若到一個花房裡去,你會看見沒有一面牆是不透明的,面面都是透明的。眼睛的意思就是透明。我們全身除了眼睛是透明的以外,其他都是不透明的。我們若沒有基督,就沒有眼睛,也就完全不透明。我們得救後,就開始透明了。現今我們越多享受基督,就越變成透明。甚麼時候我們與一位真實享受基督的弟兄或姊妹在一起,就能感覺到他是透明的。站在他面前,就像在透明的花房裡。然而,一個不享受基督的人,是完全不透明的。你若與四個這樣的人在一起,你會覺得好像在四面不透明的地牢裡。但是你如果被幾個愛主、喫主的弟兄圍著,你會覺得一切都是透明的。基督作嗎哪是透明的,我們喫祂就是喫眼睛,我們就變成透明了。

至終,我們顯出來的樣子就是透明的。我們若天天享受基督,喫祂作眼睛,我們就會有基督的樣子,就是有眼睛的樣子,而這個樣子就成為我們的顏色。藉著喫基督,我們就有基督透明的顏色。這樣,我們的樣子和顏色就成為透明的。

沒有規條

最後,基督作為嗎哪是沒有規條的。民數記十一章八節說,『百姓周圍行走,把嗎哪收起來,或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中,又作成餅。』基督可以被磨碾,或用臼搗,或在鍋中作成餅。祂沒有規條。但是幾乎每一位基督徒都有規條。如果你用某種作法經歷基督,你就把那個作法當作規條。但基督會說,『對你,我是用磨推的。但另外的人喜歡將我搗碎;我覺得這樣搗碎也很好。還有些人把我放在烤爐裡烤;我覺得這樣作也很好。你何必這樣狹窄而守住規條?』

聖經裡對嗎哪的記載是何等的奇妙。如果別人問我們這是甚麼,我們也只能說這是嗎哪。牠是隨露水降下,又好像地上的霜。牠是微小的、圓的、白色的,如同芫荽子。牠可以作食物,可以作成餅,作成薄餅,其滋味好像蜜和新油。牠的樣子像眼睛。我們可能讀過出埃及十六章和民數記十一章許多遍,卻從來沒有注意到嗎哪這麼多的方面。我們必須多喫眼睛,好使我們有透明的視力。

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