第一篇 引言

讀經:彼得前書一章一至二節。

我們從本篇信息開始彼得前後書的生命讀經。已往我們多少有點忽略彼得的著作。我們花了許多時間和精力在聖經其他各卷上,尤其是在保羅的著作上。我們忽略彼得前後書,部分原因可能是因著天主教過於高舉彼得。天主教認為彼得是他們的頭一位教皇。我們不贊同天主教這樣的宣稱。因此,我們的彼得,聖經中所啟示的彼得,在某些方面與天主教裏的人對彼得所持的觀念不同。因為天主教不正確的高舉彼得,我就比較不留意彼得的著作。

然而,我也釋放過好些關於彼得前後書的信息。一九七三年,我在溫哥華帶領了一次關於彼得前後書的特會。同年我也在舊金山所舉行的特會中,釋放了關於彼得著作中之恩典的信息。這些信息刊於英文水流報上。(見該報第十二卷第一期─一九七四年二月,和第二期─一九七四年五月。)在那些信息中,我非常強調,彼得的確有豐富、高超和特別的東西供應給我們。

彼得著作的特點

保羅寫了十四封書信,彼得只寫了兩封,共有八章。然而,彼得的著作雖然簡短,他卻使用了一些在保羅的著作中找不到的辭。例如,彼得說到基督的寶血。(彼前一19。)保羅雖然說到基督的血,卻沒有使用寶血這個特別的辭。

在這點上我們需要看見,彼得著作的特徵之一,就是他所使用的形容詞,尤其是一些高超的形容詞。除了寶血以外,彼得也說到不能壞的種子、不能衰殘的榮耀、和神聖的能力。保羅並沒有使用這些辭;然而,彼得卻有使用這種形容詞的習慣。但這不只是習慣;這指明有些東西的確建造到彼得的性格裏了。

在彼得跟從主耶穌的那些年間,他看見許多事。但在那些年間,他並不知道所看見之事的意義。事實上,我們讀四福音時,也許以為彼得很愚拙。雖然彼得行事為人並不聰明,但主耶穌揀選他,並將他擺在所有其他門徒之前。為這緣故,在福音書裏,彼得在門徒中通常排名第一。

彼得對他所看見的事沒有屬靈的領會。他對這些事缺少在生命裏正確的領悟。這就是在約翰十四、十五、十六章所釋放的信息裏,主耶穌說到實際的靈的原因:『我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等實際的靈來了,祂要引導你們進入一切的實際;因為祂不是從自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把要來的事宣示與你們。』(十六12~13。)

實際的靈在基督復活的日子的確來了,彼得可能是頭一位被這靈注入的人。這說出為甚麼行傳一章裏的彼得與福音書裏的彼得大不相同。在福音書裏,彼得常常說胡話。然而,在行傳一章,彼得不是這樣。反之,他站起來說話的時候,是透亮的,明如水晶。彼得成為透亮的,因為實際的靈進到他裏面了。這注入彼得裏面的奇妙之靈,使他想起所見過、所聽過的一切事。這可由彼得自己的著作得著證明。譬如,在彼後一章十六至十八節,他說到他、雅各、約翰同主耶穌在變化山上的時候。這指明實際的靈使他想起那件事,並給他看見那件事的意義。

那靈使彼得想起他與主耶穌同在三年半所看見的一切事。彼得曾看見許多事,但當時他對那些事沒有正確的領略或領會。然而實際的靈來了,並且使彼得想起那些事,他就開始領會其意義。彼得也許對自己說,『哦,現在我知道主為甚麼這麼為難我,祂為甚麼常常暴露我。我想起我怎樣對那收稅的說話。他問我,主納不納丁稅,我立刻回答:「納。」之後主耶穌告訴我,祂不需要納那半舍客勒,這使我蒙羞。然後祂差我去釣魚,並告訴我會釣到一條口含一塊錢的魚。現在我知道,我回答納,主就會說不納;我若說不納,祂就要說納。』主復活以後,實際的靈進到彼得裏面以後,他就經歷這樣的改變。

藉著實際的靈,有個扎實、高超、豐富並剛強的東西建造到彼得這人的組織裏。所以,他說到主的血,就加上『寶』字。這形容詞摸著我們的感覺。彼得說這話時,他裏面對基督之血的寶貴必定有某種感覺。在彼前一章十八至十九節他說,『知道你們得贖,脫離你們祖宗所傳流虛妄的生活,不是用能壞的金銀等物,乃是用基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。』你不信彼得說這些話的時候,表達了一種特別的感覺麼?在同章二十三節彼得接著說,『你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活而常存的話。』他在這一節說到不能壞的種子和活而常存的話。在一章四節他描述我們的基業是『不能朽壞、不能玷污、不能衰殘』的。因此,在這些經文裏,有寶貴的、不能壞(不能朽壞)的、活的、常存的、不能玷污、不能衰殘這些辭,都是彼得習慣使用形容詞的例證。這指明在這個特點上,彼得比保羅更強、更高、更豐富。

彼前二章二十一節說,基督為我們受過苦,給我們留下榜樣,叫我們跟隨祂的腳蹤行。『榜樣』一辭,原文很難繙譯,其字面的意思是字帖。因此,主耶穌是我們的字帖,是一種給學生臨摹習字的範本。以現代的用辭來描述複寫的過程,就是『影印』。影印與效法或模倣無關;反之,影印是原文件的複製。(見『屬靈的影印』信息,刊於英文水流報第十二卷第一期─一九七四年二月。)基督是字帖,不是給我們效法或僅僅模倣;反之,祂是字帖,乃要影印到我們裏面。這就是說,我們都該成為基督的複製品,影印本。這是二章二十一節裏『榜樣』之原文的意義,保羅在他的著作裏就沒有使用這辭。

在三章七節彼得使用另一個獨特的辭─『生命之恩』。我們熟悉恩典和生命這二辭,卻不熟悉『生命之恩』這辭。妻子是軟弱的器皿,是與丈夫一同承受生命之恩的。何等甜美的發表!然而,我們也許熟悉拯救之恩或赦罪之恩,而對生命之恩沒有印象。保羅在他的著作裏,沒有使用這特別寶貴、甜美的辭。

在四章十七節彼得說,『因為時候到了,審判要從神的家起首。』這裏有消極一面特別的發表:神的審判從祂自己的家起首。保羅沒有告訴我們這點。但彼得說到神的審判從祂自己的家起首,這是非常特別的。

保羅常常使用『願恩典與平安歸與你們』這樣的發表。然而,彼得兩次說到恩典與平安的繁增。在一章二節他說,『願恩典與平安,繁增的歸與你們。』在彼後一章二節他說,『願恩典與平安,因你們充分認識神和我們的主耶穌,繁增的歸與你們。』彼得不但渴望恩典與聖徒們同在,也渴望恩典繁增的歸與他們。你曾想過恩典繁增是甚麼意思麼?你曾聽過一篇道或信息,告訴你恩典與平安能繁增麼?我們大多數人會覺得這辭令人困惑。彼得使用『繁增』這辭,又一次說出他的特別。在這事上,甚至保羅也不像彼得這樣特別,因為保羅在他的書信裏從未說到恩典與平安得以繁增。

繁增這辭指明已經有了某樣東西,我們不需要另外加上同樣的東西,卻需要使我們所有的繁增。這就是說,我們已經有的恩典需要繁增。我們不需要另外的恩典。我們所需要的是使我們已經有的恩典繁增。

以繁增的恩典這思想為基礎,彼得接著在彼前四章十節說到諸般的恩典:『各人要照所得的恩賜,將這恩賜彼此供應,作神諸般恩典的好管家。』我們都該作彼得所說諸般恩典的好管家,諸般的恩典就是在不同方面、不同種類的恩典。彼得在五章十節又題起恩典,他在那裏說到全般恩典的神。所以,彼得前書有四個關於恩典獨特的辭:生命的恩典(生命之恩)、繁增的恩典、諸般的恩典、和全般的恩典。生命的恩典在我們裏面繁增,然後成為諸般的恩典,至終成為全般的恩典。結果,我們不只有來自一方的恩典,更有來自多方的恩典,例如,來自諸天,來自地,來自我們丈夫或妻子,以及來自我們兒女的恩典。我們的兒女越多,就會經歷恩典越多的方面。你若有四個兒女,就會享受四方面的恩典。但你若有更多的兒女,就會享受恩典更多的方面。同樣,一位弟兄若未婚,就會缺少恩典的某一方面。已婚的弟兄會在某一方面經歷恩典。不但如此,一位弟兄的妻子若天然非常好,他也許就缺少恩典豐富的一面。但他的妻子若很難辦,甚至有些頑梗,他就會有機會享受恩典非常特殊、豐富的一面。恩典乃是照著我們的情況和環境而有所不同。例如,恩典會照著你有怎樣的妻子,是天然順從的,或是難辦的,而有所不同。你的妻子若很好,你的恩典就不會像有難辦的妻子那樣多。同樣,你若沒有兒女,就不會享受與兒女有關這一面的恩典。哦,我們都需要認識這諸般的恩典!

在彼後一章三節彼得說,『神的神能,…已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。』彼得似乎喜歡使用『一切』這辭。在彼前五章十節他說到全般(原文與『一切』同字)的恩典,在彼後一章三節這裏他說到一切…的事。『一切關於生命和敬虔的事』是了不起的發表。我們在保羅的書信裏找不著這樣的發表。是彼得告訴我們,神的神能,已將一切關於生命和敬虔的事,就是一切關於內裏生命和外在敬虔(神的彰顯)的事,賜給我們。

在四節彼得接著說,神『已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫你們…藉著這些應許,得有分於神的性情』。『極大』,原文很難繙譯。倘若直譯,該譯為『最大』。神賜給我們的,不但是寶貴的應許,更是極大的應許。

照著彼後一章四節,神已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們藉著這些應許,得有分於神的性情。我們竟有分於神的性情。我說到這點,常常喜樂忘形。何等奇妙,我們能有分於神的性情!你領悟你有分於神的性情麼?我們人類竟能真實的有分於神的性情。這就是說,我們這些在基督裏的信徒,不但有神的性情,現今更有分於、享受、共享神的性情。保羅若讀到這樣的發表,必定會說,『彼得弟兄,在這事上,你的著作超過我。』

保羅在他的著作裏沒有告訴我們任何關於新天新地的事。這是在彼得和約翰的著作裏題起的;約翰與彼得關係密切。(在使徒行傳裏,彼得與約翰的名字常常放在一起。)約翰在啟示錄裏給我們新天新地的長篇記載。然而,彼得在彼後三章十三節只說了簡短的話:『但我們照祂的應許,期待新天新地,有義居住在其中。』彼得論到新天新地的話,又說明了他的著作裏有一些特點是保羅著作裏所沒有的。

彼得著作包括的時間和範圍

彼得的著作很簡短,只有八章。然而,彼得的著作所包括的時間很長。例如,在彼前一章二節他說到父神的先見。然後在二十節他說,基督在創世以前,就豫先被神知道。神基於祂的先見揀選了我們。我們在下篇信息要來看,我們乃是在創世以前被揀選的。彼得題起神的先見以及基督在創世以前被神知道,指明他的著作所包括的時間開始於已過的永遠,創世以前。然後,就如我們曾指出的,彼得說到新天新地。這乃是指將來的永遠,因為在將來的永遠裏纔有新天新地。藉此我們能看見彼得著作的時間包含兩個永遠:從已過的永遠到將來的永遠。

彼得書信的範圍如何?其範圍也非常廣闊。彼得職事的範圍是寬廣的。這由彼前一章頭兩節所指明:『耶穌基督的使徒彼得,寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼的寄居者,就是照著父神的先見被揀選,藉著那靈得聖別,以致順從耶穌基督,並蒙祂血所灑的人。』這些經文所包括的範圍何等廣闊,內容何等豐富!這裏有父的揀選,那靈的聖別,和子的救贖。當然,在二節彼得沒有使用救贖這辭。他特意使用另一個發表─『蒙祂(耶穌基督)血所灑』。僅僅用救贖這辭太簡單了。但說到蒙耶穌基督之血所灑,就是解釋救贖的事,說明這事,並應用這事。蒙耶穌基督之血所灑,就是救贖的應用;這乃是得著解釋、說明、並應用的救贖。

我們可以用一個特別的定義,描述一章一至二節的內容。這些經文啟示神格三一的經綸,乃是作工在選民身上,使他們有分於三一神。這裏我們看見三一神作工在祂的選民身上,使他們有分於祂完全的救恩。我們稍後會更完全的說到這定義。在這裏,我們說到這事,是要指明彼得著作的範圍是何等廣闊。

彼得前書是很難繙譯的一卷書。在這封書信裏,彼得說到許多點,並且他的文章不流暢。例如,他有些句子極長。雖然彼得是漁夫,是來自加利利的鄉下人,但他使用了一些特別的希臘字。彼得的著作所說到的點實在很豐富、高超。所以,我們需要寶愛彼得,珍賞他和他的職事。

神宇宙的行政

我們很難說出彼得前書的主題是甚麼。甚至你讀彼得前後書多次以後,仍會發覺很難說出這兩封書信的主題是甚麼。在這事上,彼得又是非常特別。他談到一件事,卻沒有給我們一個辭描述那件事。

彼得這兩封書信的主題乃是神宇宙的行政。這兩卷書說到神宇宙的行政。如我們所知道的,馬太福音說到國度。不要以為行政與國度是相同的。不,國度是一件事,行政是另一件事。國家有政府(行政)。然而,政府不是國家;政府乃是國家的行政中心。例如,在華盛頓的政府是美國的行政中心。雖然馬太福音陳明國度,那卷書裏卻找不著行政。神的行政是在彼得的著作裏。

馬可福音陳明服事,路加福音陳明救恩,約翰福音陳明生命。因此,四福音裏有國度、服事、救恩和生命,卻沒有神的行政。彼得在他的書信裏給我們看見神宇宙的行政,藉此補上這缺欠。

我們知道神的行政包括整個宇宙,因為彼得說到新天新地;這指明了神宇宙的行政。至終,在將來的永遠裏,一切都是對的,並且有秩有序,因為有義要居住在新天新地。今天地滿了不義和混亂。然而,神仍在管理天和地。

神藉著審判來管理。這是神施行祂行政的路。我是年長的人,藉著研讀和觀察,對世界歷史有一點認識,我能見證我常在神面前低頭敬拜。祂是管理者,祂藉著審判來管理。神審判了希特勒、史達林、和其他作惡的人。一面,神多少容忍他們作一些事,來為祂的定旨效力,如希特勒屠殺猶太人,促使猶太人合一。然而,神也審判了這些作惡的人。

彼得前後書裏有神審判的記載。神藉著洪水審判地。後來祂審判所多瑪和蛾摩拉。神審判的歷史也包括在曠野對以色列人的審判。在以色列人飄流的年間,他們一再經歷神的審判。除了約書亞和迦勒以外,所有出埃及的人,包括摩西、亞倫和米利暗,都在神的審判之下死在曠野。不但如此,聖經說,神使成千不順從的人倒斃在曠野。那是神的審判。

我們不該以為神只審判希特勒和史達林這樣作惡的人。神也審判祂自己的子民。照著彼前四章十七節,神行政的審判要從祂自己的家起首:『因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局?』這是神的行政。

神行政審判的目的是甚麼?神施行審判,是要清理祂的宇宙。宇宙是神為著積極的定旨所創造的,然而撒但卻進來玷污牠。現今神正藉著審判清理宇宙。祂在作徹底潔淨整個宇宙的工作。至終,宇宙將是新的。你知道彼後三章所說新天新地的意義麼?其意義乃是指明神宇宙的新。

神不願居住或停留在不潔淨的地方。因此,神在潔淨、煉淨宇宙。首先祂煉淨我們,就是祂的家。我們現今是祂潔淨工作的中心。有時候你豈不是對自己說,『為甚麼我越愛主耶穌,難處就越多?我的親戚很發達;他們非常亨通。但我的情況似乎越來越糟。』有些聖徒的健康有問題;有些人對兒女失望。我們有難處,原因是神的審判從祂自己的家起首。你我都在神的審判之下。

彼得寫這兩封書信(尤其是第一封)的原因是,分散的猶太信徒在受逼迫。他們在經歷火煉的試驗。彼得將這逼迫比作熔爐的焚燒。因著信徒受困擾,並且可能在疑惑,彼得就寫信教導他們,也安慰他們。在彼前五章十節他說,『但那全般恩典的神,就是那曾在基督耶穌裏召你們進入祂永遠榮耀的,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,加強你們,給你們立定根基。』這裏彼得似乎在告訴信徒,他們不需要疑惑,因為神在成全他們。正如石頭被切割,好適合擺在建築物裏;我們也需要被『切割』,好得著成全、堅固、加強,並立定根基。彼得寫信安慰受苦、遭逼迫的聖徒,給他們看見,他們都在神的行政之下。神的行政乃是首先施行在祂自己的兒女身上。

所以,彼得前書的主題是神行政下的基督徒生活。彼得後書的主題稍微不同,乃是神聖的供備與神聖的行政。彼得在他的第二封書信裏給我們看見,神不但在管理我們,治理我們,也供給凡我們所需要的。神供應我們一切,使我們在祂的行政之下過聖別的生活,基督徒的生活。


第二篇 三一神在選民身上工作,使他們有分於祂完全的救恩

讀經:彼得前書一章一至二節。

變化過的人

彼前一章一節說,『耶穌基督的使徒彼得,寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼的寄居者。』彼得這名指他那蒙重生、屬靈的人;而西門指他那生來天然的人。(約一42,太十六17~18。)原來他是西門,不是彼得。西門這名指舊人,天然的人,滿了己。但彼得來到主耶穌面前時,主立刻給他起了一個新名。主看著他說,『你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。』(約一42。)主耶穌從來不作有名無實的事。祂改西門的名,背後有個實際。主耶穌改了西門的名,指明祂要將西門改變成為彼得,成為石頭。

我們若讀四福音和彼得的書信,也許會覺得很難相信西門這個加利利的漁夫,竟能成為這樣一位書信的著者。彼得寫書信的時候,已經改變、變化了。我們的詩歌本裏,有一首詩開頭說,『我是受造的瓦器,寶貝基督放我裏。』(詩歌四二五首。)這首詩最後一節說,『變化乃是我所需。』西門是瓦器;然而,彼得是變化過的人。他蒙了重生,成了全新的。所以,在他的兩封書信裏,我們看不見他的肉體、己、或天然的生命。反之,我們所看見的是彰顯在他著作裏的新人。基督彰顯在彼得的著作裏。

在彼前一章一節彼得說到他自己是耶穌基督的使徒。從加拉太二章八節我們知道,彼得是差到猶太人中間的使徒。

被揀選分散的寄居者

彼得前書是寫給被揀選分散的寄居者。這些被揀選的人寄居在地上,有點像以色列人寄居在曠野。雖然他們是被揀選的人,他們卻是分散並寄居的。

『被揀選』這辭帶進神行政的觀念。彼得的兩封書信(彼後三1)都是說到神的行政。神的行政是宇宙的,要對付祂一切的造物,好得著一個清潔、純淨的宇宙,(13,)以彰顯祂自己。在新約時代,這對付是從祂所揀選的人,祂的選民,祂自己的家起首,(彼前四17,)特別是從祂所揀選,分散、客居在列國、外邦人中,作祂見證的寄居者起首。因此,這兩卷書強調信徒是蒙揀選的。(二9,五13,彼後一10。)這些分散在各處,被揀選的寄居者,既是神所揀選的族類,是神所選上的,是神特有的產業,他們就需要看見,不論在怎樣的光景和環境裏,他們都是在神行政的對付之下,為著達到神積極的目的。他們所遭遇的任何事、一切事,無論是逼迫,或是別樣的試煉和苦難,(彼前一6,五9,)都是神行政寶貴對付的一部分。這樣的異象要成全、堅固、加強他們,並要給他們立定根基,(10,)使他們在恩典上長大。(彼後三18。)

寄居者,原文也可譯為客旅。嚴格的說,本書中這辭是指分散在外邦世界中,作客旅和外人的猶太信徒。(彼前二11~12。)然而,寄居的原則適用於猶太、外邦所有的信徒,因為所有的信徒都是屬天的寄居者,如同外人客居在這地上。這些寄居者乃是神的選民,就是神照著祂的先見,(一2,)從人類各民族各邦國中揀選出來的。(啟五9~10。)

『分散』這辭是一切分散在列國中的猶太人所熟悉的,指明本書信是寫給猶太信徒的。這辭原意離散或散佈在外,字根意撒種,含示分散的猶太人如同種子,撒在外邦人中間。

在彼前一章一節彼得說到本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼。這些都是在小亞細亞,在黑海與地中海之間的省。

被揀選、得聖別、蒙救贖

二節說,『就是照著父神的先見被揀選,藉著那靈得聖別,以致順從耶穌基督,並蒙祂血所灑的人:願恩典與平安,繁增的歸與你們。』這裏揭示神聖的經綸,藉著神格三一的工作,使信徒有分於三一神。父神的揀選是創始,靈神的聖別是成全父神的揀選,子神所灑之血表徵的救贖乃是完成。藉著這些步驟,信徒已經被揀選、得聖別、蒙救贖,得以享受三一神─父、子、靈,就是他們所浸入,(太二八19,)現今正在享受其美德的三一神。(林後十三14。)

在彼前一章二節我們找不著『三一』或『三一神』這些辭。然而神格三一的事實包含在這裏,因為本節說到父的揀選,那靈的聖別,和子的救贖。這豈不是指三一神麼?這豈不是神格的三一在祂所揀選的人身上運行、工作麼?不錯,這裏我們看見三一神在選民身上工作,使他們有分於祂完全的救恩。

在二節彼得說到父神的先見。神在創立世界以前,在已過的永遠裏揀選了我們,(弗一4,)因此祂運用了祂神聖的先見。

這裏那靈的聖別,不是指藉基督的救贖得稱義後那靈的聖別,如羅馬六章十九、二十二節,十五章十六節所啟示的。這裏那靈的聖別(這是本章聖經所主要著重的,重在聖別─彼前一15~16)乃是在順從基督,相信祂的救贖以前,就是藉基督的救贖得稱義以前。(林前六11。)這指明信徒順從以致相信基督,乃是那靈聖別工作的結果。那靈幾方面的聖別,總括的啟示在帖後二章十三節,乃是要使神所揀選的人得著祂完全的救恩。這救恩是在那靈聖別的範圍裏完成的。

彼前一章二節用三個不同的辭,說明三一神使祂的選民有分於祂完全的救恩所採取的三個步驟;照著,指立場、根基;藉著,(直譯,在…裏面,)指範圍;以致,指結局、結果。信徒順從對基督救贖的信仰,(羅一5,十六26,)以及應用所灑的血到他們身上,乃是那靈基於父神的揀選使人聖別的結果。

蒙基督之血所灑

本節也說到蒙耶穌基督之血所灑。在豫表裏,灑了遮罪的血,就把被灑的人引進舊約裏。(出二四6~8。)照樣,灑了基督救贖的血,也把被灑的信徒帶進新約的福分,就是對三一神完滿的享受裏。(來九13~14。)這是一個顯著的標記,把被灑的人從沒有神的凡俗人中聖別出來。

長大以致得救

保羅在他的著作裏沒有像彼得那樣給我們一幅神完整救恩清楚的圖畫。在彼得的書信裏,『救恩』這辭含示完全的救恩。在彼前二章二節彼得說,『像纔生的嬰孩一樣,切慕那純淨的話奶,叫你們靠此長大,以致得救。』一面,我們得救了;另一面,我們仍需要長大以致得救。這就是說,有進一步的得救,是我們還未達到的。換句話說,我們缺少某種救恩。我們還未得著這救恩,我們需要長大以致得救。我們需要繼續長大,直至我們達到、得著完全的救恩。照著一章五節,這是『所豫備,在末後的時期要顯現的救恩』。當主耶穌回來時,這救恩就要被帶進來。

我們得救了,但我們還在受苦。我們若已經得救了,為甚麼還在受苦?別人可能使我們受苦,我們甚至也可能使自己受苦。例如,你發脾氣的結果不是受苦麼?你發脾氣的時候喜樂麼?有些人也許禱告,求主拯救他們脫離脾氣。他們也許說,『主阿,拯救我脫離脾氣。我不要再發脾氣了。主,你是以馬內利,就是神與我們同在。你也是耶穌,就是那將自己的百姓從罪裏救出來的一位。我承認發脾氣是有罪的。主,你是我的救主。你能救我脫離這罪。』然而,祂也許沒有拯救你脫離脾氣,反而許可你更多發脾氣。例如,一位弟兄也許早晨花一點時間禱告。但早餐時他的妻子也許為難他,並批評他。首先,他想壓制怒氣。他也許求主拯救他,保守他不發脾氣。然而,他的妻子繼續激怒他,直到他發脾氣。這一天之久,這位弟兄因著對妻子發了脾氣而受苦。在下班回家的路上,主耶穌也許告訴他要向妻子道歉,這是他覺得很難作的事。他若拒絕並告訴主:『我不願向她道歉,』主耶穌也許就說,『你若不道歉,我就跟你了了。』這說出一個事實:連得救的人也繼續受苦。

一面,基督徒的生活是享受的生活;但我們都會贊同,另一面,這也是受苦的生活。你豈沒有在你基督徒的生活中經歷苦難麼?那一位基督徒能說他沒有苦難?有時候我們見證,我們基督徒有美好的婚姻生活,幸福的家庭生活。不錯,這是真的,這是我們見證的一部分。有時候丈夫、妻子和孩子們會喜樂的讚美主。但我們也必須承認,有時候我們的家庭生活一點也不是這樣,因為弟兄也許和他的妻子爭辯,孩子們也許非常不喜樂。這指明我們需要救主,並且需要長大以致得救。主沒有拯救我們不發脾氣。乃是我們長大以致得救,纔會拯救我們脫離脾氣。

我們已經指出,一章一至二節說到三一神在祂選民身上工作,使他們有分於祂完全的救恩。這兩節經文啟示神聖的經綸,藉著神格三者的工作,使信徒有分於三一神。我們需要對這點有深刻的印象,並吸收這些辭句的實際。

恩典與平安

二節的結語是『願恩典與平安,繁增的歸與你們』。恩典是神作我們的享受。(約一17,林前十五10。)平安是恩典所產生的光景。繁增的恩典,與諸般的恩典(彼前四10)和全般的恩典相符。(五10。)信徒已經得著了起初的恩典,但這恩典需要在他們裏面繁增,使他們有分於全般的恩典。

那靈聖別的兩方面

關於那靈的聖別,有兩方面的講究;我們需要認識這兩方面以及二者所成就的。聖別的第一方面在稱義之前,完成神的揀選,並使神所揀選的人順從,蒙血所灑,使他們得稱義。因此,那靈聖別的這方面是在藉著基督的救贖得稱義之前。在稱義之後,那靈繼續工作,在性質上聖別我們。次序是這樣:神的揀選、那靈的聖別、稱義、然後主觀的聖別。很少基督徒看見這點。許多基督教教師說,神的揀選在先,然後是稱義,接著是那靈的聖別。然而,這沒有考慮到那靈聖別的兩方面,因為只說到第二方面,主觀或性質上的聖別。我們已指出,那靈主觀的聖別啟示在羅馬六章和十五章。但在我們能有那靈主觀的聖別之前,我們必須先有那靈聖別的第一方面,就是在神稱義之前所發生的使人聖別的工作。

在已過的永遠裏,神照著祂的先見揀選了我們。祂選上我們,並且定意要得著我們。然後在時間裏那靈臨到我們,聖別我們,將我們從世界分別出來,使我們順從基督的救贖。祂來分別我們,使我們順從,並蒙基督之血所灑。當我們順從時,血就灑我們。那將我們從世界分別出來,使我們順從基督之血的,乃是聖別人的靈。首先我們悔改、相信,然後我們順從基督在十字架上所作的。在這之後,我們受基督的血所灑。這是那靈在神的揀選之後聖別人的工作,完成神的揀選,並將我們帶到基督的救贖裏。

我能用自己的經歷說明那靈聖別的這方面。我生在基督教裏,但我當然沒有生在基督裏。當我是個青年人時,我看見了基督教裏一些我不贊同的事,就相當不服。我將孔子的教訓與我在基督教裏所看見的比較,我告訴自己,基督教不如孔子的教訓高明。我覺得孔子的門徒在行為、舉止上,比那些傳教士、牧師和傳道人好多了。但我十九歲時,有一天,我被聖別人的靈抓住了。一位年輕的女傳福音者來到我們家鄉,由於好奇,我就去聽她。我坐在聚會中時,那靈問我:『你在這裏作甚麼?我追你好久了,現在是我抓住你的時候。』那時我的確被主抓住了。我悔改,開始順從基督,並接受祂所作的。毫無疑問,同時我受了基督之血所灑,並且經歷那靈聖別人之工作的第一方面。從那時起,那靈不斷的聖別我。甚至現在這聖別人的工作,那靈聖別的第二方面,仍在進行。

那靈聖別人的工作在神的稱義之前就開始了,在稱義之後又繼續往前。在稱義之前,我們被分別出來,以致順從,並蒙基督之血所灑。在稱義之後,我們在性質上主觀的被聖別。一章二節有第一方面,羅馬六章十九、二十二節有第二方面,帖後二章十三節有那靈包羅一切的聖別。這聖別的目標是要完成神完全的救恩。

三一神滿有能力的工作

關於彼前一章一至二節,我們能說到三一神的運行,三一神滿有能力的工作,因為這裏有父的揀選、那靈的聖別、和子的救贖。這三個行動是三一神的工作。

父的揀選是在創立世界以前作的。這揀選是照著神的先見。彼得在一章二節的話,符合保羅在以弗所一章和羅馬八章的話,那裏保羅告訴我們,在永遠裏,在創立世界以前,神照著祂的先見揀選了我們。這是神的揀選。

然後那靈進來執行神的揀選。神的揀選是在永遠裏,在創立世界以前作的。然而,那靈的聖別是在時間裏進行的。從前我們流蕩,沒有方向,但那靈執行神對我們的揀選。結果,我們悔改,相信,並蒙基督在十字架上所流之血所灑。所以,我們有父、靈、子的行動。這是神格的三一在祂所揀選的人,祂的選民身上工作,使他們有分於祂完全的救恩。這是論到一章一至二節所啟示之事的一種講法。

享受三一神

關於同樣之事的另一種講法是說,三一神滿有能力的工作,是要將我們帶進對三一神的享受。有分於神完全的救恩,實際上就是享受三一神。當我們享受三一神,我們就在恩典裏,因為恩典就是神給我們享受,是我們對三一神的享受。照著二節,這恩典該繁增,而不僅僅加增。不但如此,對恩典的享受產生平安。這就是說,平安是享受三一神作恩典的結果。這是有分於神完全的救恩,這也是神格三一的神聖經綸,使我們有分於三一神。

我們不該以為本書信的引言(一至二節)很簡單。我們不該把這些當作漁夫所寫的話草草讀過。彼得是漁夫,但他是由三一神在祂的工作裏所構成的漁夫。所以,彼得認識父的揀選,那靈的聖別,和子的救贖。他知道灑了耶穌基督的血,就將神所揀選的人帶進對三一神作他們救恩的完滿享受裏。彼得所寫的這些話,乃是包羅萬有之靈所呼出的氣。這些經文裏的每個字都是賜生命之靈聖氣的一部分。這兩節的範圍、內容、以及所包括的時間是美妙的,我們需要一讀再讀。


第三篇 三一神完全的救恩及其結果(一)

讀經:彼得前書一章三至四節。

在彼得的著作裏,往往一個辭的意思就非常豐富。例如,彼得在前書一章二節使用『灑』字。在本節彼得說到『蒙祂〔耶穌基督〕血所灑』。彼得寫這些話時,似乎是說,『你們分散的猶太信徒熟悉舊約裏所描述灑綿羊、山羊之血的事。然而,你們必須領悟,灑祭牲的血是灑耶穌基督之血的豫表。舊的灑血,就是灑祭牲的血,僅僅把神的子民帶到舊約的祝福裏。但新的灑血,就是灑耶穌基督的血,把我們帶到神新約完滿的享受裏。』藉這例子我們看見,在彼得的書信裏,一個辭就能指明很多意思。

我們主耶穌基督的神與父

在一章三節彼得繼續說,『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們,使我們有活的盼望。』我們需要密切留意原文在『神』字之前所使用的指定冠詞。在本節彼得不但說到神,更說到我們主耶穌基督的神與父。不信的猶太人認識神。他們的神是創造宇宙的一位。但這些猶太人不願意相信他們的神也是我們主耶穌基督的父。這裏有重大的差別。當然,說猶太人相信的是一位神,而基督徒相信的是一位不同的神,是不正確的。這裏的要點是,在猶太人和基督徒之間,對於神的領會和領悟有很大的不同。照著猶太人的領會,神是宇宙的創造者,但祂不是耶穌基督的神與父。然而,在我們的領會裏,神是宇宙的創造者,也是我們主耶穌基督的神與父。(約二十17。)這是彼得在前書一章三節的『神』之前使用指定冠詞的原因。

在一章三節彼得宣告,我們主耶穌基督的神與父曾照自己的大憐憫,重生了我們,使我們有活的盼望。這裏我們看見彼得又使用形容詞:他不是僅僅說到神的憐憫,乃是說到祂的大憐憫。保羅也說到神的憐憫,但他沒有用『大』這個形容詞來描述。

重生有活的盼望

我們從三節看見,父不但揀選了我們,也重生了我們。在一至三節有按著以下順序的四個動作:揀選、聖別、救贖和重生。在已過的永遠裏神揀選我們,選上我們。然後祂的靈臨到我們,分別我們。接著,我們蒙耶穌基督的血所灑,就是應用祂的救贖。我們外面被血所灑的那一刻,我們裏面就被聖別的靈所重生。所以,在神的揀選,那靈的聖別,以及基督的救贖之後,我們蒙了重生。

重生,就如救贖和稱義,是神完全救恩的一面。救贖和稱義解決了我們與神之間的難處,使我們與神和好;重生是用神的生命點活我們,把我們帶進與神生命的關係,生機的聯結裏,因此帶來並產生活的盼望。這樣的重生是藉著基督從死人中復活而成全的。當基督復活的時候,我們這些信祂的人全都包括在祂裏面。因此我們也與祂一同復活。(弗二6。)在復活裏,祂把神聖的生命分賜到我們裏面,使我們在生命和性情上與祂一樣。這是我們重生的基本因素。

重生是在人的生命以外,接受另一個生命,神聖的生命。我們都從父母接受人的生命。但因著神的揀選,那靈的聖別,和基督的救贖,神生了我們,重生了我們。結果,我們就有了第二次的出生。藉著重生,父神將神聖的生命分賜到我們裏面。所以,第一次的出生是我們屬人生命的出生,第二次的出生是神聖生命的出生。我們都已由神聖的生命所生。這就是重生的意義。

在彼前一章三節,彼得告訴我們,我們蒙了重生,使我們有活的盼望。使我們有,原文的意思是生出,結果,為要。神重生了我們,為要使我們有活的盼望。這盼望即我們今天寄居時對將來的盼望;不是客觀事物的盼望,乃是生命的盼望,就是永遠生命連同一切無窮盡神聖福分的盼望。這盼望該叫我們全然寄望於那要來的恩典。(13。)

在三節彼得不是僅僅說到盼望,乃是說到活的盼望。要解釋這活的盼望是甚麼並不容易。有些人也許解釋說,這盼望是活的盼望,不是死的盼望。不錯,說我們所有的盼望是活的,而不是死的,乃是正確的。然而,我們若有技巧照著我們的經歷來解釋這辭,就會領悟牠所包含的更多。我們從經歷中知道,賜生命的靈已進入我們裏面點活我們。從前我們是死的,與我們有關的一切,尤其是對將來的盼望,也都是死的。但我們藉著賜生命的靈所經歷的點活,產生活的盼望,這盼望就是與我們有關的一切都會成為活的。

我們蒙基督的血所灑時,賜生命的靈立刻進入我們裏面點活我們。我們可以把『生命』這辭當作動詞,說,那靈進入我們裏面『生命』了我們。從前我們是死的,全然沒有盼望,但我們藉著賜生命的靈得了生命,使我們有活的盼望。現今我們有盼望,就是我們這人的每一部分都會得著生命。這是活的盼望。有活的盼望,就是得著生命。

父神的重生產生盼望,這盼望就是我們這人的每一部分,以及與我們有關的一切,都要得著生命,都要被點活。與未得救之人有關的一切都是死的。但被神用神聖生命重生的人卻有盼望,這盼望就是一切都要被點活,因而成為活的。

在約翰福音裏,使徒約翰說到重生。雖然保羅沒有使用『重生』或『再生』這辭,但他在林前四章所說的指明重生:他告訴信徒,他藉著福音生了他們。這與重生有關。但惟有彼得清楚告訴我們,我們如何重生,以及我們重生的結果是甚麼。我們藉著神活而常存的話蒙了重生,結果使我們有活的盼望。

藉著重生,神使我們活過來。在亞當裏我們都是死的。我們由父母而生的時候,就是死的。不但如此,所有的不信者都一天比一天更死。他們都是走向墳墓。他們的目的地是墳墓,他們的定命是死亡。因此,在亞當裏每個人生來都是死的,生來也都要死。照著聖經,福音不僅是傳給罪人,也是傳給在亞當裏死了的人。我們從彼得在前書一章三節的話知道,藉著基督的復活作為憑藉,神重生了我們。藉著基督的復活,神使我們活過來。在亞當裏我們都死了,但在基督裏我們都活過來了。

你曉得在六千年前,亞當受造的時候,你就出生了麼?亞當若沒有受造,你就不會出生。因為我們生在亞當裏,我們都是同樣的年齡─六千歲。我們也在亞當裏死了。但將近二千年前,當基督復活的時候,我們就活過來、重生了。照著新約,基督復活的時候,我們就在祂裏面復活了。(弗二5~6。)阿利路亞,雖然我們與亞當一同出生,但我們在基督的復活裏與祂一同重生了!

在這點上我要引用阿福德(Alford)的話:『基督的復活,帶進生命和賜生命之靈的恩賜,使新的出生有能力得著活的盼望。』這裏的觀念很深。基督的復活使我們的重生有能力得著活的盼望。我們重生的時候,復活的基督就進入我們裏面。祂不但是活的一位─祂也是復活的一位。現今祂是我們裏面的生命,使新的出生並使我們這人的每一方面有能力成為活的。所以,重生產生活的盼望。

可以得著基業

彼前一章四節說,『可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,為你們存留在諸天之上的基業。』三節末了是逗點,不是句點。然後四節開始於『可以得著』。可以得著,直譯,達到。這指明『可以得著…基業』與三節『使…有活的盼望』是同位語。這就是說,活的盼望就是基業,基業就是活的盼望。由重生所得活的盼望,乃是我們對要來之福的期望;基業乃是我們的盼望在來世和永世中的實現。

四節的基業包含將來魂的救恩,(5,9,)主顯現時我們所要得著的恩,(13,)將要顯出的榮耀,(五1,)不能衰殘的榮耀冠冕,(4,)以及永遠的榮耀。(10。)我們永遠的基業這一切的項目,都與我們重生所得,且在基督徒一生中不斷經歷並享受之神聖的生命有關。『這基業就是完全得著所應許給亞伯拉罕和眾信徒的,(創十二3,見加三6與後文,)這比以色列人佔有迦南時所得著的高得多;正如重生之人的兒子名分,比以色列人的兒子名分還要高,因為重生之人藉著信已經得了所應許的那靈作他們得基業的憑質。比較加拉太三章十八、二十九節,林前六章九節,以弗所五章五節,希伯來九章十五節。』(阿福德,引自Wiesinger,魏辛格。)

在這點上我們需要問一個重要的問題:這基業是今天為著我們的,還是只為著將來的?我年輕時受教導說,本節裏的基業是指我們將來在天上所要享受永遠的福分,永世的福分。我也受教導說,這基業不是為著我們今天的享受,乃是將來我們死了上『天堂』以後,纔給我們享受的。許多基督徒這樣受過教導。其他的人也許以為,彼得在前書一章四節乃是說到與物質事物的暫時基業相對的永久基業。這種領會完全是天然的,沒有亮光或啟示。

本節的確說,這基業是為我們存留在諸天之上,但本節沒有說,這基業是為著將來的。然而,我們讀本節時,我們天然的心思也許把將來的思想注入其中,即使本節沒有說到將來。我們讀聖經的時候,常常把一些東西讀進去;我們把天然思想的某種元素讀到神的啟示裏。這是嚴肅的!我們不該認為一章四節的基業只是為著將來。這基業是為著我們今天、明天,也是為著永遠的。從我們重生那天起,這基業就是我們的分。

基業是正當、合法的產業;不是藉著我們的能力、才幹、或行為得著的,乃是別人合法的給我們的。我們不是作工得著基業,我們只是接受。在我們重生那天,我們就得著權利分享基業。這基業包括與永遠生命有關的一切福分。

我們的第一次出生給我們一種基業。我們由父母而生時,就承受了神的創造。因為創造是我們藉著出生而得的基業,我們就能享受空氣、陽光和雨水。我們為著糧食所付的錢,實際上是付勞力的成本。食物本身是創造者神所賜給我們的。倘若沒有陽光、雨水或空氣,誰能生產糧食?糧食是從神來的禮物。憑著我們的第一次出生,我們承受了地、陽光、空氣、大氣、雨水和風。我們屬地基業的這一切方面使我們活著。若沒有這樣的基業,就沒有人能活著。

同樣的原則,藉著我們的第二次出生,重生,我們生到新的基業裏。這基業不是在地上,乃是存留在諸天之上。雖然新的基業為我們存留在諸天之上,但我們現今在地上就能享受牠。以電的應用為例,雖然電貯存在遙遠的發電廠裏,但我們天天在家裏應用並享受牠;電從發電廠傳輸到我們家裏給我們享受。同樣,我們屬天、神聖、屬靈的基業存留在諸天之上,卻不斷的傳輸到我們靈裏給我們享受。你豈沒有享受神聖生命的豐富麼?

我們重生的人能天天經歷神聖的傳輸。我們呼求主耶穌時,也許覺得我們裏面有個東西聯於諸天。在我們重生以前,我們從來沒有這種領悟。這種傳輸就是應用並享受為我們存留在諸天之上的基業。

電流的強度由安培衡量。安培數越大,電流就越強。我們經歷神聖的傳輸,原則也是一樣。我得救時,傳輸到我裏面的安培數相當小。但歷年來,屬天的安培數一直增加,以致現今,尤其當我盡職時,屬天傳輸的安培數是過於我所能衡量的。

我們需要對這個事實有深刻的印象:一章四節的基業是今天就為著我們的,並不是只在將來纔給我們享受。人一旦在地上出生,就有權利享受屬地的基業。同樣的原則,人一旦由神用祂的靈重生,就有活的盼望;這活的盼望就是一切與永遠生命有關,屬靈、屬天福分的基業。我們每天都需要佔有這基業並享受牠。這基業是法定、正當並合法的,因為基督死了,為我們買來這基業。祂付了祂寶血的代價,而我們已蒙這血所灑。所以,我們可以天天享受神聖生命的豐富。我們可以天天有分於這基業,這基業今日且永遠是屬於我們的。

在四節彼得使用三個辭描述我們的基業:不能朽壞、不能玷污、不能衰殘。不能朽壞,指在本質上不能毀滅、不腐敗;不能玷污,指在純潔上不污染;不能衰殘,指在美麗和榮耀上不凋謝。我們屬天的基業是不能朽壞的,因為牠不是物質的,與任何屬地的基業相對。任何物質的東西都是能朽壞的。但我們存留在諸天之上的基業是神聖而屬靈的,是全然不能朽壞的。不但如此,這基業不能玷污;沒有甚麼能使牠不潔。最終,這基業是不能衰殘的;牠的美麗和榮耀不能凋謝。這些乃是我們在生命裏永遠基業的絕佳品質。


第四篇 那靈的聖別,蒙血所灑,以及活的盼望

讀經:彼得前書一章二至四節。

由經歷證實的道理

彼前一章二節說,『就是照著父神的先見被揀選,藉著那靈得聖別,以致順從耶穌基督,並蒙祂血所灑的人。』本節包含了在道理上和經歷上都很深奧的事。這些深奧的事,其中一項是那靈的聖別,其次是順從以及蒙耶穌基督的血所灑。照著本節原文,耶穌基督的血是順從和灑的受詞。因此,順從是順從血,灑也是灑血。我們不容易領會順從如何能是順從血。不但如此,我們對蒙血所灑也不容易有正確的領會。

最近我花了許多時間再研讀彼得的著作。在已過的年日我沒有看見,彼得雖是個加利利的漁夫和傳福音者,如使徒行傳所指明的,但他在道理和經歷上竟然是那麼深。彼得的書信是由道理加上經歷的證實所組成的。彼得的著作主要是講經歷,但這經歷是基於道理的。

就人這面來說,彼得沒有受過高等教育。他遠不如保羅那樣有學問。然而,彼得在他的著作裏所使用的辭彙,指明他在道理和經歷上都很深。

那靈的聖別

保羅在他的書信裏清楚指明,那靈的聖別有兩方面。第一方面是地位上的聖別,第二方面是性質上的聖別。但保羅沒有告訴我們,在地位上和性質上那靈的聖別有兩個時期,第一個時期是在我們得稱義和重生之前,第二個時期是在得稱義和重生之後。然而,彼得的確說到與那靈的聖別有關的兩個時期。

照著今天基督徒對那靈的聖別所持守的一般領會,首先父神揀選我們,之後基督救贖我們,然後那靈在地位和性質上聖別我們。多年來我對聖別的領會就是這樣。我所釋放關於聖別的信息也曾指出,在父揀選我們,子救贖我們之後,那靈來聖別我們。但在一章二節彼得說,聖別在父的揀選之後,在基督的救贖之前。照著本節,那靈的聖別使我們順從,並蒙基督的血所灑。這必然指明那靈的聖別在基督的救贖以先。我就著本節禱告並研讀時,就蒙光照,看見不但基督的救贖需要藉著那靈得以應用,父的揀選也需要藉著那靈纔得以應用。若不是藉著聖靈的應用,神的揀選如何能在實際、經歷上與我們有關?神的揀選乃是藉著那靈的應用臨到了我們。這應用就是彼得所說那靈的聖別的意思。');

在已過的永遠裏神揀選了我們。但這揀選如何能應用於我們?這揀選要得以應用,就需要那靈的應用。我們都能從我們的經歷見證這點。我們曾經在地上飄流,可能就像那些從未想到神的人一樣。但有一天,那靈的『風』把我們『吹』到一個地方,在那裏我們聽見人傳福音。我們聽人傳福音時,信就注入我們裏面。這樣,神的揀選就應用於我們。接著得以應用的,是基督的救贖。就這意義說,那靈的聖別是在我們經歷基督的救贖以先。

在帖後二章十三節保羅說,『主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著那靈的聖別,並你們對真理的信,可以得救。』就聖別而論,這一節是總括的。保羅在這裏說,我們是藉著那靈的聖別而得著神的救恩。這就是說,父和子在救恩中所完成的部分都是藉著那靈的聖別。所以,沒有那靈的聖別,就無法應用父和子為我們所作的。父和子為我們所作的,都是藉著那靈應用於我們。保羅稱這應用是那靈的聖別。所以,三一神的救恩是藉著那靈的聖別完成的。

順從並蒙血所灑

現在我們來到順從並蒙血所灑。順從血並蒙血所灑是猶太人舊約時代的事。彼前一章二節用到這二辭,含示並指明在彼得的著作裏,時代已從舊約轉移到新約。在舊約裏,神給摩西關於律法,並關於祭牲之血(豫表基督為著救贖我們所流之血)的誡命。因此,照著神舊約的經綸,所有的猶太人都相信律法,以及所灑祭牲的血。尤其在遮罪日,以色列人信靠這血。換句話說,他們順從律法和血。律法和血是他們宗教的基本元素。猶太教主要是由律法和遮罪的血所組成的。

隨著基督的來臨,新約的經綸開始了。主耶穌來頂替律法,祂的血應驗祭牲之血的豫表,並且將其頂替。所以,新約經綸的組成要素是基督的人位和基督的血。為這緣故,主差遣使徒們宣揚律法的時代已經過去,並且我們需要相信基督。他們也要宣告,不再需要灑祭牲的血,因為有功效的血乃是耶穌基督的血。現今我們需要順從對基督的信仰,也順從耶穌的血。

彼前一章二節指明時代的轉移。舊時代有祭牲的血;新時代有耶穌基督的血。因此,我們必須順從這血。在二節彼得似乎是說,『從前你們接受祭牲的血,並順從這血。現今神吩咐你們接受基督的血。』這是彼得所說『順從…血』這話的意思。

彼得說到順從血,而保羅說到順從信仰。在羅馬一章五節他說,『我們藉著祂,領受了恩典和使徒的職分,為祂的名在萬國中使人順從信仰。』他在羅馬書末了一章又說到順從信仰:『這奧祕如今顯明出來,且照永遠之神的命令,藉著眾申言者所寫的,指示萬國,使他們順從信仰。』(羅十六26。)

彼得領悟,乃是藉著聖靈的工作,相信祭牲之血的猶太人纔能將他們的信仰轉向基督的血。這樣他們就接受基督的血,並順從這血。這是彼得所說順從血的意思。

在彼前一章二節,彼得也說到蒙血所灑。舊約是藉著灑祭牲的血而立的。(出二四8。)關於這點,希伯來九章十八至二十節說,『所以第一約也不是不用血創立的。因為各條誡命既由摩西照著律法,向眾百姓講過了,他就拿牛犢和山羊的血,用水和朱紅色絨並牛膝草,灑在那約書上,並眾百姓身上,說,「這就是神與你們所立之約的血。」』不但如此,照著希伯來書所說,那灑在我們身上的基督之血已被帶到諸天之上,潔淨諸天上之物。九章十二節說,『並且不是藉著山羊和牛犢的血,乃是藉著祂自己的血,一次永遠的進入至聖所,便得到了永遠的救贖。』在二十三節我們看見,基督的血潔淨天上之物:『所以,諸天上之物的樣本,必須用這些祭物去潔淨;但那天上之物的本身,必須用比這些更美的祭物去潔淨。』我題這點,是要指出『蒙血所灑』是時代的辭,是彼得和保羅所說到舊約的實行。彼得在彼前一章二節的話指明,今天不再是灑祭牲之血的時代;那是舊約時代。今天是灑活的人位,神的兒子耶穌基督之血的時代。因此,彼得在一章二節說到灑血,指明已經從祭牲之血的時代轉移到活的人位之血的時代。

活的盼望和基業

在一章三至四節彼得接著說,『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們,使我們有活的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,為你們存留在諸天之上的基業。』多年來,我一直想要領會『活的盼望』這辭。我無法領會這活的盼望如何能成為基業,正如照著文法,四節裏的基業與三節裏活的盼望是同位語這個事實所指明的。這指明活的盼望就是基業,基業就是活的盼望。

活的盼望乃是生命的盼望,特別是永遠生命的盼望。生命是盼望的源頭。比方說,一個小孩有人的生命;因著他有生命,他的父母就滿了他會長大的盼望。他出生時幾磅重,但他的母親期望他長大成熟,成為大人。母親的盼望是生命的盼望。

一樣東西若不是活的,我們就無法對牠有這樣的盼望。例如,我們不會對椅子有盼望。沒有人會看著椅子說,『這椅子又小又醜,但我滿了盼望,有一天這椅子會變得又大又漂亮。』那種盼望全然是虛空的。但父母盼望孩子會長大,不是虛空的。從這個例證,我們能看見盼望是在於生命。活的盼望就是生命的盼望。

我們也可用康乃馨的種子來說明彼得所說活的盼望,生命的盼望的意思。如果你在庭院裏撒播康乃馨的種子,你會存著盼望撒種。你會期望種子至終會發芽。一段時期以後,你會期望一棵長成、開花的康乃馨出現。這是生命的盼望的例證。

死人沒有盼望。然而,生命若能分賜到死人裏面,他就能盼望他肉身的每個肢體都被點活。原則上,這也適用於我們的重生。在我們重生之前,我們是死的,沒有盼望。但撒在我們裏面的永遠生命滿了盼望,滿了生命的盼望。

生命的盼望就是對永遠生命的享受。這享受不是單單為著將來,乃是給我們今天經歷的。但我年輕時受教導說,彼前一章四節裏活的盼望只是為著將來。人教導我說,將來有一天,我會有一棟天上的華廈。他們向我解釋說,信徒有這樣美妙的盼望。這盼望似乎很好,卻很遙遠;今天我們無法有分於牠。

從我開始認識永遠生命的時候起,我也開始享受活的盼望。享受這活的盼望就是享受永遠的生命。這永遠的生命使我們能改變。不但如此,對永遠生命的享受就是生命盼望的實現。當然,對永遠生命的完滿享受是在將來。但今天我們就可以豫嘗,將來我們會全享。但豫嘗和全享都是這生命盼望的實現。所以,這盼望事實上就是對永遠生命的享受。

現今我們需要問,這活的盼望如何也能成為我們的基業。孩子出生時,得著人的生命。將來這孩子會享受許多事物。將來他所要享受的一切事物,都算是一種基業。每個人都接受了許多與人生命有關的事物為基業。出生使人有權利得著這基業。

我年輕時,人告訴我,一章四節所描述的基業是給我們將來享受的。我受教導說,我們必須等到主耶穌回來,纔經歷這基業。至終我曉得一章五節的救恩,就是完全的救恩,是豫備好在末後的時期顯現的。但聖經沒有告訴我們,我們必須等到將來纔享受我們的基業。彼得沒有說基業存留在諸天之上,直到主耶穌顯現。他只說,基業為我們存留在諸天之上。諸天可比作銀行,在這銀行裏,我們有存款─基業。今天我們就能從這屬天的存款提取;我們不需要等到將來。我們隨時都能寫『支票』,從我們屬天的活期存款戶頭提款。

永遠的生命是我們的享受,也是我們的基業。神所是的一切豐富都包含在祂的生命裏。這些豐富成了我們在屬天銀行裏的基業。我們對永遠生命的日常經歷,也就是對那為我們存留在諸天之上基業的經歷和享受。這就是說,活的盼望和基業乃是一。

對三一神的描述

在一章四節彼得對我們的基業有三重的描述。他說這基業是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的。我信這三重的描述是指神聖的三一說的。『不能朽壞』指這基業的性質;這是金所表徵神的性情。『不能玷污』描述基業的光景;這光景與聖別的靈有關。『不能衰殘』指這基業的彰顯;這基業有不能衰殘的榮耀。在五章彼得說到不能衰殘的榮耀冠冕。『不能衰殘』一辭所指明的永遠彰顯,就是子作父榮耀的彰顯。所以,這裏有父不能朽壞的性情,那靈聖別的能力,將基業維持在不能玷污的光景中,保守這基業聖別、清潔、純淨,也有子作不能衰殘之榮耀的彰顯。所以,對我們基業的描述也就是對三一神的描述。


第五篇 三一神完全的救恩及其結果(二)

讀經:彼得前書一章五至九節。

在本篇信息中,我們要開始來看彼前一章五至九節。

因信蒙神能力保守

在五節彼得說,『就是你們這因信蒙神能力保守的人,得著所豫備,在末後的時期要顯現的救恩。』今天我們若要享受我們屬天的基業,並有分於牠,我們就需要蒙保守。這就是說,我們需要蒙保守在正確的地位上。有時候我們受打岔,離開享受屬天基業必需的地位。已往我們至少在某種程度上都經歷過,當某樣事物把我們從主帶開,我們就失去對永遠生命之基業的享受。所以,我們需要蒙保守,蒙保護。

感謝主,我們一直因信蒙神的能力保守。神的能力是我們蒙保守的因由。信是其次的憑藉,藉此神的能力有效的保守我們。因此,神的能力是在神那一面,信是在我們這一面。這指明我們需要與神的能力合作。我們若這樣合作,就會蒙保守在正確的地位上,享受我們屬天的基業。

五節的保守,原文是軍事用語,直譯是派兵駐守;我們乃是因信蒙神能力保守,以致得著救恩。這個保守的結果乃是救恩。本節原文用了三個辭,說到我們將來的救恩;因、蒙、得著。『因』是指憑藉,『蒙』是指因由,『得著』是指結果。

時代的刑罰

五節說到的救恩是完全的救恩,終極的救恩。專一的說,這不是指免去永遠沉淪的救恩,乃是指我們的魂免去主行政對付之時代刑罰的救恩。這個神行政對付之時代的刑罰,被今天大多數的基督徒所忽略。他們對這事似乎沒有光,也沒有領會。雖然這樣的啟示見於聖經,大多數基督徒的觀念中卻沒有這啟示。

雖然我們得救了,我們仍需要問自己,我們現今是否豫備好站在基督的審判臺前。倘若主耶穌今天回來,你豫備好顯在祂的審判臺前麼?你能平平安安的站在祂面前麼?毫無疑問,你的良心會告訴你,在許多事上你還沒有得救。倘若這是你的情況,那麼就你而論,基督審判臺前的審判也許有反面的結果。然而,我盼望我們都會有正面的結果。但結果若是反面的,我們就會經歷某種刑罰。那不是永遠的沉淪,而是神行政對付的時代刑罰。

神完全救恩的三個階段
起初的階段

三一神完全的救恩分三個階段,包含許多項目。第一個階段,起初的階段,即重生的階段,是由救贖、聖別、(地位上的─2,林前六11、)稱義、和好與重生所組成。在這階段,神藉著基督的救贖稱義了我們,(羅三24~26,)並且在我們的靈裏,藉著祂的靈,用祂的生命重生了我們。(約三3~6。)這樣,我們就得著了神永遠的救恩(來五9)和永遠的生命,(約三15,)成為祂的兒女,(一12~13,)永不滅亡。(十28~29。)這起初的救恩,已經拯救我們脫離神的定罪和永遠的沉淪。(三18,16。)

長進的階段

救恩的第二個階段,長進的階段,即變化的階段,是由從罪得釋放、聖別、(主要的是性情上的─羅六19,22、)生命長大、變化、建造與成熟所組成。在這階段,神藉著基督之死的功效在我們裏面主觀的作工,藉著生命之靈的律,釋放我們,使我們脫離內住之罪的管轄,就是罪與死的律;(6~7,七16~20,八2;)藉著祂的管教(來十二10)和對神家的審判,(彼前四17,)用祂聖別的性情,藉著祂的聖靈聖別我們;(羅十五16;)使我們在祂的生命裏長大;(林前三6~7;)藉著萬有的效力,(羅八28,)用賜生命的靈,更新我們魂裏面的各部分而變化我們;(林後三6,17~18,羅十二2,弗四23;)把我們建造在一起,成為屬靈的殿,給祂居住;(彼前二5,弗二22;)並且使我們在祂的生命裏成熟,(啟十四15,)以完成祂完全的救恩。這樣,我們就漸漸從罪的權勢、世界、肉體、己、魂(天然的生命)、以及個人主義中蒙拯救,在神聖的生命裏成熟,以完成神永遠的定旨。

完成的階段

第三個階段,完成的階段,即得榮的階段,是由我們的身體得贖(改變形狀)、模成主的形像、得榮、承受神的國、有分於基督的王權、以及對主最高的享受所組成。在這階段,神要將我們的身體改變形狀,使之同形於基督榮耀的身體,(腓三21,)藉以救贖我們墮落、敗壞的身體;(羅八23;)使我們模成祂兒子榮耀的形像,(29,)叫我們重生的靈、變化的魂、以及改變形狀的身體,都與祂畢像畢肖;並使我們得榮耀,(30,)把我們浸沒在祂的榮耀裏,(來二10,)使我們得進入祂屬天的國,(提後四18,彼後一11,)就是祂所召我們進入的,(帖前二12,)並且承受這國作祂福分中最高的分,(雅二5,加五21,)甚至與基督同掌王權,作祂的同王者,有分於祂轄管列國的王權,(提後二12,啟二十4,6,二26~27,十二5,)並在祂神聖的行政裏分享祂君尊的快樂。(太二五21,23。)這樣,我們的身體就要得釋放,脫離舊造敗壞的奴役,得享神新造之榮耀的自由;(羅八21;)我們的魂也要得拯救,脫離試煉和苦難的範圍,(彼前一6,四12,三14,五9,)進入滿了榮耀的新範圍,(四13,五10,)有分於並享受三一神一切所是、所有、所成就、所達到並所得著的。這是我們魂的救恩,就是所豫備在末後的時期要向我們顯現的救恩,也就是基督在榮耀裏顯現時所要帶給我們的恩。(一13,太十六27,二五31。)這是我們信心的結果。神的能力能保守我們達到這地步,使我們得著這信心的結果。(彼前一9。)我們該熱切等待這樣奇妙的救恩,(羅八23,)並為其輝煌的顯現豫備自己。(19。)

那靈聖別的兩方面

在這點上,我要進一步說到那靈的聖別。那靈的聖別有兩方面:在稱義之前那靈的聖別,即第一方面;以及在稱義之後那靈的聖別,即第二方面。那靈聖別的第二方面又有兩面─地位的一面和性質的一面。神稱義我們並重生我們之後,聖別的靈立刻在我們身上,並在我們裏面,繼續祂分別的工作。首先,聖別的靈在地位上將我們從凡俗、屬世的事物分別出來。這地位上的聖別是客觀的。同時,聖別的靈也開始在性質上聖別我們。這就是說,那靈在聖別我們的性情。這是聖靈聖別工作主觀的一面。主觀的聖別就是我們所說變化的工作,包含我們的性情和我們內裏各部分的變化。所以,我們這性情的變化就是那靈性質上的聖別。

現在我們該清楚聖別的兩方面。第一方面發生在稱義之前。第二方面,同其兩面,發生在稱義之後。我們得稱義並重生之後,那靈就作工,在地位上也在性質上聖別我們。

在末後的時期歡騰

在彼前一章五節彼得說,我們因信蒙神能力保守,使我們得著救恩,這救恩是豫備好要在末後的時期顯現的。末後的時期指主再來的時候。(7。)這末後的時期不是指一天或一小時,乃是表徵一段期間。在這段特定期間的末了,主耶穌要回來。

神完全的救恩要藉著主的回來向我們顯現,或帶給我們。那是這完全救恩在經歷上對我們成為完全的時候。甚至現在,這救恩就豫備好要顯現。

在一章六節彼得接著說,『在那時期你們要歡騰,儘管目前在諸般的試煉中,或許必須暫時憂愁。』六節的『那時期』,原文是個代名詞,有些讀經的人也許以為那是指救恩。這領會並不正確。這個代名詞不是指救恩,乃是指末後的時期。這就是說,我們在末後的時期歡騰。每當我們思想末後的時期,我們就應當歡騰,就是說,我們應當歡喜快樂到極點。

在諸般的試煉中憂愁

在六節彼得不但說到在末後的時期歡騰,也說到在諸般的試煉中暫時憂愁。這些試煉乃是一些試驗某人或某事之品質的苦難。

彼得前書的目的是要堅固並加強受苦的信徒,他們已經被神揀選,藉著那靈從世界聖別出來歸與神,蒙基督救贖的血所灑,並由父神重生,有活的盼望,要得著為他們存留在諸天之上的基業。(彼前一1~4。)但他們仍是客居在這地上的寄居者,(1,17,二11,)在他們客居時,苦難是無法避免的。苦難是神用來試驗並試煉他們的信心,(一7,)要看他們在因行善而受苦的事上,是否跟隨基督。(二19~23,三14~18。)苦難也用來叫他們用抵擋肉體的心思,武裝自己,使他們不從人的情慾,只從神的旨意而活,(四1~2,)使他們有分於基督的苦難,在祂榮耀顯現時可以喜樂,(12~19,)使他們作基督受苦的見證人,(五1,)並且使他們得成全、堅固、加強並立定根基,得享神所呼召他們進入的永遠榮耀。(8~10。)這完全是在神的行政下,使神能審判祂所揀選的人,(一17,)好從祂自己的家起首施行審判。(四17。)因此,本書也可視為論到神行政的書。

在一章六節彼得插進『或許必須』的話。彼得的用意是要給受苦的聖徒安慰的話。有時候我們需要某種試煉,這試煉使我們憂愁。當某種試煉使我們憂愁時,我們需要領悟,這樣的試煉是必須的。然而,這試煉是『目前…暫時』的。『末後的時期』要來,那時神完全的救恩要向我們顯現。所以,我們在末後的時期應當歡騰。


第六篇 三一神完全的救恩及其結果(三)

讀經:彼得前書一章五至九節。

在上一篇信息中,我們看過彼前一章五至六節。我們從五節看見,我們因信蒙神能力保守,使我們得著救恩,這救恩是豫備好要在末後的時期顯現的。神的能力是我們蒙保守的因由,信是憑藉,藉此神的能力有效的保守我們。我們也看見本節所說的救恩是指三一神完全的救恩,分三個階段:起初的階段,重生的階段;長進的階段,變化的階段;以及完成的階段,得榮的階段。這救恩豫備好要在末後的時期,在主再來的時候顯明。照著六節,彼得告訴我們,我們在這末後的時期應當歡騰,儘管在諸般的試煉中,或許必須暫時憂愁。

我們信心所受的試驗

在七節彼得繼續說,『叫你們信心所受的試驗,比那經過火的試驗仍會毀壞之金子的試驗,更為寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的。』在本節彼得說到我們被擺在試煉裏的原因。我們被擺在試煉裏,因為我們的信心需要受試驗。

『試驗』原文意蒙稱許的試驗。顯為可得稱讚、榮耀、尊貴的,不是信心的本身,乃是信心所受的試煉、試驗。(正如學校對學生的功課舉行考試,顯為可稱許的是考試,不是學生功課的本身。)當然,信心得稱許是來自正確的信心。這裏所強調的不是我們的信心,乃是藉著苦難在試煉之下對我們信心的試驗。

好學生的確會樂意接受考試的機會。考試會試驗出他研讀多徹底,他對要考的科目知道多少。沒有考試,就絕不會試驗出一個優秀的學生是傑出的。勤奮讀書的學生也許盼望考試,因為考試會向學生自己和別人證明他是優秀的學生。這說明了彼得所說信心受試驗的意思。

在七節彼得說,我們信心所受的試驗,『比那經過火的試驗仍會毀壞之金子的試驗,更為寶貴。』『比那經過火的試驗…之金子的試驗,更為寶貴,』不是形容信心,乃是形容試驗。這就是說,我們信心所受的試驗比金子的試驗更為寶貴。這裏不是比較信心和金子。許多基督徒就是這樣領會七節;然而,這領會是錯誤的。這裏的比較是我們信心所受的試驗和金子的試驗之間的比較。金子是被煉淨的火所試驗;同樣,我們的信心乃是被試煉所試驗。這試驗的確比金子的試驗更寶貴。

在七節彼得用『寶貴』這個形容詞。彼得在他的兩封書信裏,向我們陳明五件寶貴的東西:寶貴的石頭,就是主自己;(彼前二4,6~7;)寶貴的血;(一19;)寶貴的應許;(彼後一4;)寶貴的信;(1;)和寶貴的試驗。(彼前一7。)

耶穌基督顯現

在七節彼得指明,我們信心所受的試驗,『可以在耶穌基督顯現的時候,顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的。』六節裏諸般的試煉,乃是叫我們信心所受的試驗,能帶來主顯現時的稱讚、榮耀和尊貴。

彼得在七節用『顯現』這辭,是很有意義的。今天基督與我們同在,但祂是被遮蔽的。祂回來的時候也將是祂顯現的時候。有些人誤以為主耶穌今天不在這裏;但主的確在這裏。馬太二十八章二十節說,『看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』雖然主與我們同在,但祂是在幔子的遮蔽之下與我們同在。然而,有時候在我們與主同在的經歷中,我們不是同祂在幔子的遮蔽之下。但有時候,我們又同祂在幔子之下。你是同主在幔子之下,或是在幔子之外?

你知道主的回來是怎麼一回事?主的回來將是祂的顯現。當主顯現時,我們這些同祂在幔子遮蔽之下的人,也要顯現出來。

今天主耶穌的確與我們同在。你不信主與我們同在麼?我必須見證,主在我的靈裏。但照著不信者的觀念,基督沒有與我們同在。甚至有些基要派和強調真理客觀一面的信徒也說,基督遠在三層天上,在神寶座的右邊。這些基要派的基督徒,有些也許不信基督在我們裏面。但我們知道,我們所愛的主不但在諸天之上,也住在我們裏面。

因為主現今被遮蔽,所以人無法看見祂。但祂的來臨將是祂的顯現。在七節彼得強調這一件特別的事,就是主的來臨將是那現今遮蔽祂之幔子的除去。那時,每個人都要看見祂。在那時之前,我們能在靈裏看見祂。

在約翰十四章十九至二十節,主耶穌說到被祂的門徒看見:『還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我,因為我活著,你們也要活著。到那日,你們就知道我在我父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。』照著十九節,世人無法看見主耶穌,信徒卻能看見祂。在二十節,主耶穌指明祂與我們同活。我們看不見主,怎能與祂同活?事實上,二十節所描述的,不僅僅是我們與主同活;本節實際上是說到我們與祂彼此內在的生活,就是主活在我們裏面,我們也活在祂裏面的生活。因為我們過這樣的生活,祂對我們就已經不是遮蔽的。

主耶穌顯現,我們也同祂顯現時,反對我們的人就要驚奇。今天有些人反對我們,並說我們的壞話。有些年輕人也許遭受父母反對。然而,他們的父母雖然反對他們,有時候卻對他們這些年輕人感到希奇。他們也許說,『有時候你們作的事很了不起。我們不懂你們,你們怎能作這些事?』雖然有些年輕人的父母現今也許不能懂他們,但是當幔子從主耶穌除去,也從我們除去時,他們就會懂了。然後他們就會認識主,他們也會認識我們。當主耶穌顯現時,世人就會看見祂,他們也會看見我們與主在一起。那時他們就會認識基督,他們也會認識我們。

不信者與世人有時候會認為我們希奇古怪。照著他們的領會,我們不正常。他們享受各種不同的屬世娛樂,我們卻不參與這些事。例如,同事也許鼓勵你參加某種屬世的消遣。你若拒絕,他也許說你古怪或不正常。當主耶穌顯現的時候,不信者看事情就會不一樣了。當那遮蔽主的幔子除去,遮蔽我們的幔子也挪去時,世人就會說,『現在我知道這人是耶穌的跟隨者。我在工作中認識他時,他是愛主、尋求主的人。現今我領會為甚麼我認為他這麼古怪,這麼不正常。』今天我們若愛主,跟隨主,情形就是這樣。但我們若不愛主,不跟隨主,不尋求主,祂顯現的時候,我們的情形就會大大不同了。

稱讚、榮耀和尊貴

我們信心所受的試驗若是正面的,這試驗就會在耶穌基督顯現的時候,帶進稱讚、榮耀和尊貴。稱讚、榮耀和尊貴之間有甚麼不同?這是彼得的特點,他不停在『稱讚』這辭,他還接著題到榮耀和尊貴。

我們可用從學校畢業,來說明稱讚、榮耀和尊貴之間的區別。假定某個學生期末考得到最高分。這種藉著考試的試驗首先帶進稱讚,因為他必定會因著傑出的成就得著稱讚。這稱讚會在他畢業的時候帶來榮耀,因為那時他會被選為班上最傑出的學生。那的確是榮耀,這榮耀又會帶給他尊貴。所以,首先有稱讚,然後有榮耀,再後有尊貴。

榮耀是一種光景,而尊貴將我們放在特別的地位上。畢業的時候,班上最傑出的學生是在榮耀的光景中,也在尊貴的地位上。

倘若藉著諸般的試煉,我們的信心所受的試驗有正面的果效,那麼,當主耶穌回來時,這試驗就會帶進稱讚、榮耀和尊貴。首先,主耶穌會告訴我們,我們行得好。在這稱讚之後,就會有榮耀的光景;隨著榮耀的光景,會有尊貴的地位。

我們往前到八節以前,我要指出,三至十二節實際上是一長句。彼得寫作時,不在意優美的措辭、文法或章法。彼得的寫法指明,他在意神聖的啟示,和真正屬靈的經歷。雖然彼得的著作也許不為一些學者所重視,然而他在這些經文裏表達出他所要說的。

滿有榮光的喜樂

說到主耶穌,彼得在八節接著說,『你們雖然沒有見過祂,卻是愛祂,如今雖不得看見,卻因信入祂而歡騰,有說不出來、滿有榮光的喜樂。』信徒沒有見過祂,卻是愛祂,這是個奇蹟,也是個奧祕。我們沒有見過祂,卻是愛祂,這是因著信,因著那藉聽見活的話而注入到我們裏面的信。(加三2。)因此在彼前一章七節,這信心是在試驗、試煉之下。

照著八節,信徒『歡騰,有說不出來、滿有榮光的喜樂』。滿有榮光的喜樂乃是浸沒在榮光裏的喜樂,因此是滿了榮光,就是滿了彰顯出來的主。我們的詩歌裏也有一首說,『哦,說不出的喜樂,且滿了榮耀。』(補充本詩歌二○二首。)彼得在這裏說到一種滿有榮光的喜樂。我們因著有一種浸沒在榮光裏的喜樂而歡騰。這喜樂浸沒在那作為榮光的主裏,因此滿了主的彰顯。

我們魂的救恩

九節繼續說,『得著你們信心的結果,就是魂的救恩。』這話,按文法是接著八節,但按事實是聯於七節。我們信心所受的試驗,將來顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的,使我們得著我們信心的結果,就是魂的救恩。

九節的救恩是完全的救恩,這救恩分三個階段─起初的階段、長進的階段、和完成的階段。我們有三部分:靈、魂、體。我們的靈已經藉著重生得救了。(約三5~6。)我們的體要藉著將來的改變形狀而得救,而得贖。(腓三21,羅八23。)我們的魂要在主顯現、回來時得救,脫離苦難得以完滿的享受主。為此我們必須在今世否認自己的魂,就是我們的魂生命連同其一切享樂,使我們來世在對主的享受裏可以得著魂。(太十37~39,十六24~27,路十七30~33,約十二25。)主顯現時,有些信徒經過祂的審判臺要進去享受主的快樂,(太二五21,23,二四45~46,)有些要哀哭切齒的受苦。(二五30,二四51。)進去享受主的快樂,就是魂的得救。(來十39。)這得救比以色列人所期待要得著身體的得救更為寶貴。

三一神完全的救恩包括父的重生,那靈的聖別或應用,和基督的救贖。這完全的救恩啟示在彼前一章三至二十三節。這些經文啟示神完全的救恩,這救恩照著神聖的三一而有三方面。父的重生將一樣東西帶進我們裏面,也將我們帶進一樣東西裏面。你知道父的重生將甚麼帶進我們裏面,將我們帶進甚麼裏面?父的重生將永遠的生命帶進我們裏面。不但如此,父的重生將我們帶進永遠生命的盼望,就是永遠生命的基業裏。所以,永遠的生命已被帶進我們裏面,我們也已被帶進永遠生命的盼望,永遠生命的基業裏面。現今我們有永遠的生命,我們也在享受這永遠生命的基業。這是父的重生同其結果,結局。父重生的結果是將永遠的生命帶進我們裏面,並將我們帶進對神作我們生命供應的完全享受裏。這生命的供應是活的盼望。這生命的供應也是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業。這奇妙的基業為我們存留在諸天之上,好叫我們天天、時時、不斷的享受牠,並有分於牠。

在這點上我要插進來說一點對彼得著作珍賞的話。約翰福音很美妙。然而,在某些方面,牠無法與彼得的著作相比。保羅的書信也很了不起。但至少在某種程度上,保羅著作中屬靈的事也許被他絕佳的措辭覆蓋了。正如我們所指出的,彼得的著作雖然在量上遠不如保羅的著作,卻和保羅的著作包括同樣的時距和範圍。

在內容上彼得有一些特別的『鑽石』,是保羅的書信裏所找不著的。例如,保羅沒有告訴我們,父的重生將我們帶進活的盼望,這活的盼望是屬天的基業,給我們今天並永遠享受。因為彼得的書信包含新約別處所找不著的寶貝,我們的確需要挖掘,並且徹底研讀。

享受活的盼望

一章一至二節有三一神的工作:父神的揀選,那靈的聖別,和耶穌基督的灑血。然後在一章其餘的部分有三一神完全的救恩。這完全的救恩由父的揀選、那靈的應用、和子的救贖所組成。父的重生已將祂永遠的生命帶進我們裏面,也已將我們帶進對這永遠生命的享受裏。這享受是我們今天活的盼望。

有些人聽見我們今天可享受活的盼望,也許爭辯說,『你怎能宣稱活的盼望是現在的事?現在的事絕不能成為盼望。羅馬八章描述盼望說,盼望是指我們所不見的事。』想這樣爭辯的人需要領悟,活的盼望(基業)今天、明天、直到永遠都是我們的。隨著我們現在的享受,我們就有盼望。這就是說,我們對神聖生命的享受就是一種盼望。例如,可能今天一早,你就在基督徒的生活上有了失敗。然而,即使你失敗了,你仍有盼望。你也許對自己說,『我非常軟弱,但我仍有盼望。我的經歷也許貧窮,但我有盼望。可能今天稍晚我的經歷就會被拔高。』你裏面豈沒有這樣的盼望?我們都有這活的盼望。一天又一天,我們過著活的盼望的生活。

我們生活有盼望,是因我們有屬天的基業。這盼望,這基業,是父重生的結果。在三至九節,我們看見永遠生命之基業的各方面。我們對永遠生命的享受和經歷,是由於父的重生。

最近我有胃潰瘍,這經歷可用來說明彼得所說活的盼望的意思。我發現我有問題時,就短期住院接受檢查、檢驗。檢查、檢驗過之後,我就開始每天有活的盼望。我曉得在我身體裏面有一個生命,能解決潰瘍的問題。這生命使我有活的盼望。至終,我完全得醫治並痊愈了。我是照著我所擁有這活的盼望而痊愈的。

活的盼望在於生命。我們身體裏面若沒有生命,就不會有任何病得醫治或創傷得痊愈的盼望。但因為我們身體裏面有生命,我們就有創傷或疾病得醫治的盼望。對於不是活的東西,我們不會有這樣的盼望。比方說,木頭椅子壞了,椅子是沒有盼望把自己修好的。倘若沒有人來動工修理椅子,椅子會無限期的損壞,沒有修好的盼望。但我住院時,因著我身體裏的生命,我就能有活的盼望。我有信心,我肉身的生命會醫治我身體裏的毛病。所以,我有活的盼望。

活的盼望是甚麼?活的盼望就是來自生命的盼望。這盼望由我們裏面活的、生機的元素所產生。

除了肉身的生命以外,藉著父的重生,我們裏面也有神聖的生命。這生命是最剛強、最豐富、最高超的生命。這生命必定會顧到我們。我們也許有問題和難處,但因著我們裏面神聖的生命,我們就有活的盼望。我們不是死的─我們乃是活的。因此,我們有活的盼望,盼望我們的情況將來會更好。我們有永遠的生命,這生命給我們活的盼望。這盼望就是永遠生命一切福分的基業。


第七篇 神完全救恩的三個階段

讀經:彼得前書一章五節。

在本篇信息中,我要進一步說到神完全救恩的三個階段。

蒙保守得著救恩

彼前一章五節說,『就是你們這因信蒙神能力保守的人,得著所豫備,在末後的時期要顯現的救恩。』許多年前,每當我讀到本節的時候,就受攪擾。我被『得著…救恩』這話所困擾。照著這話,似乎我們還沒有得著救恩,因為我們因信蒙神能力保守,以致得著救恩。我無法領會,我們若已經接受救恩,為甚麼還要蒙保守以致得著救恩。我確信我接受了神的救恩,並且得救了。關於這事,我非常堅定。每當人問我是否得救了,我就回答說,『是的,我得救了。』不但如此,我去過許多地方傳講得救的證實。我指出新約裏的經文,指明我們一相信主耶穌就得救了,並且我們可以有得救的證實。但彼前一章五節這裏卻有『得著…救恩』這話。我疑惑彼得對救恩的認識是否正確。我以為按道理,他也許說錯了甚麼。我有這樣的思想,因為我被這節所困惑、困擾。

在一章五節彼得說,這救恩『豫備…要顯現』。這就是說,救恩還不在這裏。所以,我對自己說,『救恩豫備要顯現,是甚麼意思?我已經接受神的救恩。那麼,救恩如何能豫備要顯現?彼得說,救恩豫備在末後的時期要顯現。這末後的時期是甚麼?』我不但被『得著…救恩』這話所困擾,也被『豫備在末後的時期要顯現』這話所困擾。我不知道為甚麼救恩還必須顯現,我也不領會甚麼時候是末後的時期。

我對一章五節感到不解,約有四十年之久。在我基督徒生活的後期,我纔開始領會這節。現在我領悟救恩不是簡單的事。救恩包括很長的時間,無法一次就享受或經歷得盡。神完全的救恩有三個階段:起初的階段、長進的階段、和完成的階段。我願鼓勵眾聖徒,尤其是年輕人,要對神完全救恩這三個階段得著透徹的認識。我們特別需要領會,神的救恩在每一階段為我們所作的。我們需要知道神完全救恩的每一階段拯救我們脫離甚麼,我們也需要知道這救恩的各項目或各方面,及其結果。在神完全救恩三個階段的每一階段,我們都得拯救脫離某些特別的事物,我們都經歷一些事,並且有確定的結果。

照著生命的經歷來看三一神完全的救恩

一章五節裏的『救恩』,指三一神完全的救恩;也就是說,這不是單指我們救恩的一部分,不是單指那藉著救主耶穌基督而來,救恩起初的一面。這乃是三一神父子靈完全的救恩。在這完全的救恩裏,一大部分是父所完成的;另一大部分是子所完成的;還有一大部分是靈所完成的。所以,這救恩是神格三一完全的救恩。

三一神完全的救恩包含三個階段的許多項目。正如我們所指出的,這三個階段是起初的階段、長進的階段、和完成的階段。這三個階段不是照著知識或僅僅照著神救恩客觀的方面劃分的。反之,這些階段是照著生命安排的。如我們眾人所知道的,屬靈的生命開始於重生,繼之以變化,並在完成的階段達到成熟。所以,救恩這三個階段是照著生命的經歷劃分的。

重生的階段

起初的階段,即重生的階段,是由救贖、聖別(地位上的─一2,林前六11)、稱義、和好與重生所組成。救贖、聖別、稱義與和好都是為著重生。重生是救贖、聖別、稱義與和好的總和。重生是這四件事的結果。

在重生的階段,神藉著基督的救贖稱義了我們,(羅三24~26,)並且在我們的靈裏,藉著祂的靈,用祂的生命重生了我們。(約三3~6。)這樣,我們就得著了神永遠的救恩(來五9)和永遠的生命,(約三15,)成為祂的兒女,(一12~13,)永不滅亡。(十28~29。)

永遠的生命和永遠的救恩

神在我們的靈裏重生了我們。神用以重生我們的元素、本質,乃是祂自己的生命。不但如此,憑著神的生命而有的這個重生,是藉著一個人位,就是藉著神的靈完成的;結果,我們就得著了神永遠的救恩和祂永遠的生命。就這一面的意義說,我們已經得著神的救恩。沒有人能否認我們已經得著神在第一個階段的救恩。我們不需要長大纔達到這階段,我們不需要等候這一階段的救恩向我們顯現。我們已經得著兩樣永遠的東西─永遠的救恩和永遠的生命。這不是我的教訓、神學或見解,這是神純正話語的啟示。

因著我們已經蒙了重生,並得著神永遠的救恩和永遠的生命,我們就成了神的兒女。我們是神的兒女,絕不會滅亡。這真理該加強我們,並保守我們脫離那說我們得救以後若犯罪,就會滅亡的錯謬教訓。那教訓是無稽的,絕不是照著真理。一旦我們得著了神永遠的救恩,我們就永遠得救,直到永世。神永遠的救恩不是時代的,不是暫時的。因著這是永遠的救恩,我們絕不會滅亡。

得救脫離定罪和滅亡

神這起初的救恩,已經拯救我們脫離神的定罪和永遠的滅亡。(約三18,16。)然而,這起初的救恩雖然拯救我們脫離神的定罪和永遠的滅亡,卻沒有拯救我們脫離神的管教。在我們的一生中,神要管教我們,甚至可能懲罰我們。在林前十一章,保羅指明神審判、管教、甚至懲罰信徒。然而,這不是說,被神管教的人會失去他們的救恩。照著聖經,一面,我們永遠得救了。我們絕不會被神定罪,我們絕不會滅亡。另一面,當我們在肉體裏活在地上的時候,神會對付我們,並管教我們。有時候祂甚至可能審判我們,或懲罰我們。藉此我們看見,藉著神救恩起初的階段,我們得著永遠的救恩和永遠的生命。雖然我們絕不會滅亡,但我們在一生中可能經歷神的管教。然而若有人教導說,被神管教的意思是我們會失去救恩,那就完全違反聖經了。神可能為著某些事懲罰我們,但我們已經永遠得救了,我們絕不會失去這永遠的救恩。

變化的階段
性情上的聖別

神完全救恩的第二個階段,長進的階段,乃是變化的階段。這階段是由從罪得釋放、聖別(主要的是性情上的─羅六19,22)、生命長大、變化、建造與成熟所組成。在這階段的聖別,主要的是性情上的,雖然仍有一些地位上的聖別。在第一個階段,聖別全然是地位上的;在第二個階段,聖別主要的是性情上的。

在這變化的階段,神藉著基督之死的功效在我們裏面主觀的作工,藉著生命之靈的律,釋放我們,使我們脫離內住之罪的管轄,就是罪與死的律;(羅六6~7,七16~20,八2;)藉著祂的管教(來十二10)和對神家的審判,(彼前四17,)用祂聖別的性情,藉著祂的聖靈聖別我們。(羅十五16。)神現今正藉著一個人位聖別我們,這人位就是聖靈。神用以聖別我們的元素、本質,就是祂聖別的性情。我們藉以得聖別的憑藉,乃是神的管教和審判,就是祂治理自己的家所施行的審判。

在神聖的生命裏成熟

在救恩長進的階段裏,神也使我們在祂的生命裏長大;(林前三6~7;)藉著萬有的效力,(羅八28,)用賜生命的靈,更新我們魂裏面的各部分而變化我們;(林後三6,17~18,羅十二2,弗四23;)把我們建造在一起,成為屬靈的殿,給祂居住;(彼前二5,弗二22;)並且使我們在祂的生命裏成熟,(啟十四15,)以完成祂完全的救恩。

在神救恩的第一個階段,我們得救脫離神的定罪和永遠的滅亡。但在第二個階段,我們漸漸從罪的權勢、世界、肉體、己、魂(天然的生命)、以及個人主義中蒙拯救。所以,在這階段,我們乃是在從許多消極事物蒙拯救的過程中。這拯救的目標是要我們在神聖的生命裏成熟,以完成神永遠的定旨。

得榮的階段

神完全救恩的第三個階段,完成的階段,乃是得榮的階段。這階段是由我們的身體得贖(改變形狀)、模成主的形像、得榮、承受神的國、有分於基督的王權、以及對主最高的享受所組成。這些事超過我們現在的經歷,乃是要在將來纔向我們顯現的。雖然我們經歷了救恩的第一個階段,現今是在第二個階段,但第三個階段距離我們還很遙遠。這階段裏的各項,要在主耶穌顯現時纔得以顯現。

我們的身體改變形狀

在救恩完成的階段,神要將我們的身體改變形狀,使之同形於基督榮耀的身體,(腓三21,)藉以救贖我們墮落、敗壞的身體;(羅八23;)使我們模成祂兒子榮耀的形像,(29,)叫我們重生的靈、變化的魂、以及改變形狀的身體,都與祂畢像畢肖;並使我們得榮耀,(30,)把我們浸沒在祂的榮耀裏,(來二10,)使我們得進入祂屬天的國,(提後四18,彼後一11,)就是祂所召我們進入的,(帖前二12,)並且承受這國作祂福分中最高的分,(雅二5,加五21,)甚至與基督同掌王權,作祂的同王者,有分於祂轄管列國的王權,(提後二12,啟二十4,6,二26~27,十二5,)並在祂神聖的行政裏分享祂君尊的快樂。(太二五21,23。)這樣,我們的身體就要得釋放,脫離舊造敗壞的奴役,得享神新造之榮耀的自由;(羅八21;)我們的魂也要得拯救,脫離試煉和苦難的範圍,(彼前一6,四12,三14,五9,)進入滿了榮耀的新範圍,(四13,五10,)有分於並享受三一神一切所是、所有、所成就、所達到並所得著的。

受苦的範圍與享受的範圍

最近一些弟兄對我說,『弟兄,在這國家我們享受各樣的豐富,其他地方的聖徒卻很貧窮,他們遭遇許多苦難,包括遭受逼迫。這似乎不公平。他們受許多的苦,我們卻在這國家享受美好的事物。』

我回答說,『其他國家的聖徒所受的是他們那種試煉之苦,而我們在美國所受的是另一種苦。我在中國的時候,沒有遭遇現在所遭遇的這種事。不要以為因為我們可以得著豐盛的物質東西,我們就沒有苦難。許多美國人受心臟病、胃潰瘍、和精神病的苦。我們在這國家是受一種的苦,而其他國家的人也許是受不同的苦。無論我們在那裏,我們都會受苦,並受神的管教。』

我們無法逃避我們魂裏的受苦。人活在地上就是受苦。今天這地不是給我們享受的。

年輕人也許期望完成他們的教育,找分好的工作,然後有非常愉快的婚姻生活。然而,他們需要領悟,在這地上沒有樂園。我們必須等候主來,救我們脫離苦難的範圍,進入安適的範圍裏。那將是我們魂的完全救恩。

我能見證,雖然我有一位好妻子,雖然我為眾聖徒和眾召會所愛,但我魂裏不斷的受許多的苦。沒有人能幫助我逃避這苦楚。所以,我在等候主耶穌顯現。祂回來的時候,我就要從這受苦的範圍被救到享受的範圍。在那範圍裏我們要完全享受三一神,和祂一切所是、所有、所成就、所達到、並所得著的。

這是我們魂的救恩,就是所豫備在末後的時期要向我們顯現的救恩,也就是基督在榮耀裏顯現時所要帶給我們的恩。(彼前一13,太十六27,二五31。)這是我們信心的結果。神的能力能保守我們達到這地步,使我們得著這信心的結果。(彼前一9。)我們該熱切等待這樣奇妙的救恩,(羅八23,)並為其輝煌的顯現豫備自己。(19。)為著三一神三個階段的完全救恩,阿利路亞!


第八篇 三一神完全的救恩及其結果(四)

讀經:彼得前書一章十至十二節。

彼前一章三至二十五節乃是論到三一神完全的救恩及其結果。三至九節說到父的重生,使我們有活的盼望;十至十二節說到那靈的應用;十三至二十五節說到基督的救贖。在本篇信息中,我們要來看那靈的應用─藉著申言者的豫言,並使徒的傳講。

彼得著作的廣闊範圍

照著彼得在一章十至十二節的話,那靈應用的第一個憑藉是舊約申言者的豫言,第二個憑藉是新約使徒的傳講。藉此我們看見,應用之靈使用兩班人,將神完全的救恩應用到祂所揀選的人身上。

我們再次看見,彼得著作的範圍非常廣闊。不但如此,包含在這範圍裏的一切內容是豐富且包羅萬有的。雖然彼得只寫了八章,比起保羅並不多,但這幾章裏卻滿了神聖的豐富。也許彼得使用希臘文的技巧比不上保羅;然而,我讚賞彼得的膽量。彼得不在意文法、措辭或章法,他設法在他的著作裏發表神聖的豐富。

我們初次讀一章十至十二節,也許不以為這些經文非常深。但我們越讀,越禱讀,藉此摸著這些經文的深處,我們就會領悟,彼得這裏的話相當深。關於彼得的深,其中一個例子是他在十一節所說,眾申言者考察基督受苦是在怎樣的時候。

豫言我們要得恩典

十節說,『關於這救恩,那豫言你們要得恩典的眾申言者,已經詳細的尋求考察過。』這裏彼得和主耶穌一樣,用舊約的申言者證實他關於新約救恩的教訓。(路二四25~27,44~46。)

在彼前一章十節彼得指出,眾申言者豫言『你們要得恩典』。在本節,『恩典』是『救恩』的同義辭。在一章十三節,恩典也指神的救恩。約翰一章十四節說,話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典。這恩典就是神在子裏作我們的享受。在林前十五章十節保羅說,『然而因著神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的;反而我比眾使徒格外勞苦,但這不是我,乃是神的恩與我同在。』保羅在本節三次所題到的恩,乃是復活的基督成了賜生命的靈,(45,)在復活裏將經過過程的三一神帶到我們裏面,作我們的生命和生命的供應,使我們能在復活裏活著。因此,恩典乃是三一神成了我們的生命和一切。

申言者的考察

在彼前一章十一節彼得接著題到申言者,說,『就是考察在他們裏面基督的靈,豫先證明那要臨到基督的苦難,以及後來的榮耀,所指明的是甚麼時候,並怎樣的時候。』申言者的考察,乃是那靈在舊約裏對神救恩的豫先應用。舊約的申言者考察在他們裏面的那靈,使他們清楚基督藉著苦難和榮耀而有的奇妙成就,所指明的是甚麼時候,並怎樣的時候。最後他們得了啟示,知道他們供應這些奇妙的事,不是為自己,乃是為新約的信徒。(12。)

怎樣的時候

在十一節彼得說,申言者不但考察甚麼時候,也考察怎樣的時候。『甚麼時候』的意思很容易領會,但要知道彼得所說『怎樣的時候』是甚麼意思,卻很困難。這是不尋常的發表。時間有樣子麼?我們也許被這發表所困擾,並且不知道彼得所說『怎樣的時候』是甚麼意思。

我們尋求領會這點時,可用『那一種』代替『怎樣的』,而說,『那一種時候。』在英語會話中,我們有時題到某種的時候,或者問人他作某件事的時候如何。你也許問人:『你今天與你父親在一起的時候如何?你與他同在的時候愉快麼?你們享受快樂的時光麼?』不但如此,那一種時候或怎樣的時候可指特定的時令。例如,冬季是天氣寒冷的時候,而夏季是天氣炎熱的時候。這些例子可以幫助我們領會彼得所說『怎樣的時候』這句話。

關於基督的來臨和祂的苦難,申言者不但考察這將是甚麼時候,也考察這將是怎樣的時候,那一種時候。舊約豫言的好些經文指明神的受膏者,彌賽亞,基督,要為著神子民的救恩以及神定旨的完成而受苦。照著這些豫言,神的受膏者,就是被設立來完成神使命的一位,需要受苦。古時的申言者知道這點,他們花相當多的時間,找出彌賽亞何時會受苦。這就是說,他們尋求要知道祂甚麼時候會受苦。不但如此,他們也考察這將是怎樣的時候。這個時候將是像冬季一樣,還是像夏季一樣?為這緣故,在一章十一節彼得說到怎樣的時候。

我們看過,彼得有一個特點,就是在著作中使用一些特別甚至奇特的發表。他不但說到血,更說到寶血;不但說到種子,更說到不能壞的種子;不但說到甚麼時候,更說到怎樣的時候。彼得在十一節的話不是憑空捏造的。反之,他所說的是基於他在舊約裏所找著的。彼得無論說甚麼,的確都有立場、根據。他說到怎樣的時候,乃是基於舊約。

彼得寶貴舊約,今天我們在主的恢復裏當然也寶貴聖經。主恢復的一個顯著特徵就是我們寶貴神的話,並且花許多時間讀神的話,查考神的話。我們許多人多年殷勤、認真的讀聖經,尤其是我們在這恢復裏的年間,更是如此。所以,我要特別問那些認真讀聖經的人一個問題:舊約那一節告訴我們,基督的苦難和祂的得榮是怎樣的時候?要找著說到甚麼時候的經文很容易。譬如,但以理九章二十六節說,『過了六十二個七,那受膏者必被剪除。』『剪除』這辭指基督的釘十字架。但以理九章二十五節題到『七個七,和六十二個七』。這裏共有六十九個七,或四百八十三年。照著這些經文,出令重新建造耶路撒冷城之後四百八十三年,彌賽亞(受膏者),基督,必被剪除,被釘十字架。藉此我們能知道基督甚麼時候會受苦:時間是在第六十九個七期滿的時候。

雖然我們有這些關於基督甚麼時候會受苦的經文,但很難找著一節告訴我們怎樣的時候。我寫彼得前書恢復本註解時,十一節裏『怎樣的』一辭使我極其受壓;這辭像巨石一樣碾磨我。我花了很長的時間和許多的工夫,為要領會本節。(我們要在下篇信息來看關於怎樣的時候的經文。)十至十二節並不膚淺,乃是很深的,並且很難領會。因此,我們絕不該輕視作者彼得,或以為他很膚淺。

終極的救恩

十節的救恩指前節所題魂的救恩。『魂的救恩』這辭指明完全的救恩。這不是指起初的救恩,乃是指終極的救恩,完全的救恩。不但如此,就如我們已經指出的,十節的救恩與恩典是同義辭。這就是說,這裏的恩典是指神完全的救恩。許多基督徒僅僅把恩典解釋為不當得的好處。這種解釋何等膚淺!聖經裏的恩典不限於某種不當得的好處。聖經裏的恩典等於完全的救恩。

在申言者裏面基督的靈

在十節彼得也告訴我們,眾申言者詳細的尋求考察過。在十一節他說到申言者的考察。這些辭都指明尋求。我們若將舊約從創世記到瑪拉基書讀過,就會看見所有舊約的聖徒都是尋求者。我信他們在尋求的事上比我們今天用心得多。申言者尤其尋求考察在他們裏面基督的靈,所指明的是怎樣的時候。讓我們再引用彼得在十一節的話:『就是考察在他們裏面基督的靈,…所指明的是甚麼時候,並怎樣的時候。』這裏的寫作似乎很笨拙。然而,彼得的發表是很不平常的,並且非常為神所使用。這個不平常的發表指明甚麼?乃是指明眾申言者考察的時候,他們裏面就有基督的靈。

你也許被十一節裏『基督的靈』這辭所困擾。有些人讀本節時,也許對我說,『李弟兄,你一再告訴我們,照著約翰七章,在基督得榮以前,還沒有那靈。你曾告訴我們,在基督得榮之前,那靈只是具有神性的神的靈,沒有人性和基督死與復活的元素。你曾教導我們,神的靈還沒有由這一切成分所構成。但是,李弟兄,彼得所說的與你相反。他說,甚至在舊約時期,基督的靈就在眾申言者裏面。關於這點你怎麼說?』我甚至曾收到問我這些問題的信。在一章十一節彼得明確的說,古時的眾申言者尋求考察的時候,基督的靈就在他們裏面。我們需要非常謹慎的來看這事,好領會得正確。

評價甚高的梵諦岡古卷無『基督』這辭,這符合新約關於那靈的啟示;然而在其他權威古卷中有『基督』這辭。在新約的啟示裏,基督的靈是指基督復活後的那靈。(羅八9~11。)那靈,不僅是神的靈,也是基督的靈,在基督復活以前還沒有。(約七39。)基督的靈乃是神的靈藉著並用基督的死與復活所構成,為將基督的死與復活應用並分賜到信徒身上。雖然基督之靈的構成是時代的,是在新約時期藉著並用基督的死與復活所構成的,其功效卻是永遠的,因為祂是永遠的靈。(來九14。)這就如基督的十字架,其事實是成就在基督死的時候,其功效卻是永遠的;因此在神永遠的眼光裏,基督從創世以來就被殺了。(啟十三8。)在舊約的時期,神的靈,就是基督的靈,使尋求考察基督苦難和榮耀的申言者,清楚基督的死與復活所指明的是甚麼時候,並怎樣的時候。

正如我們所指出的,關於『基督』這辭,在古卷上有一些差異。繙譯聖經時,需要研究古卷。惟有使用正確的古卷,我們纔有立場繙譯。梵諦岡古卷無『基督』這辭,而其他古卷的確有這辭。跟從那些包含這辭的古卷是正確的。我們要掌握的重要事情,是神的靈構成為基督的靈,發生在基督復活之後。這就是說,基督之靈的構成是時代的。然而,基督之靈的功效是永遠的,因為祂是永遠的靈。

正如我們所已經指明的,我們可以將那靈的構成與基督的釘十字架相比。基督甚麼時候被釘十字架?照著歷史的事實,基督在一千九百多年以前被釘十字架。但照著啟示錄十三章八節,基督從創世以來就被殺了。啟示錄十三章八節裏的這話是照著神的觀點。在神看來,基督從創世以來就被殺了。但照著歷史上的成就,基督乃是在一千九百多年以前被釘十字架。就著事情的成就而言,基督的釘十字架發生在一千九百多年以前;但就著功效而言,基督之死的效能乃是永遠的,並且在神看來,基督從創世以來就被殺了。神的靈構成為基督的靈,其原則也是一樣。真正的構成發生在基督復活之後,但這靈的功效是永遠的。

基督的靈在我們裏面作工

彼得這一段寫得多少有點笨拙的話,幫助我們看見,眾申言者考察時,基督的靈就在他們裏面作工。同樣,我們若帶著尋求的心來到神的聖言這裏,基督的靈也立刻會在我們裏面作工。我能從經歷見證這點。許多時候,當我研讀、考察、甚至研究聖經時,基督的靈就向我指明一些事情。因著基督的靈在我裏面作工,我就看見過於我所能看見的事。讚美主,我們在話中考察時,基督的靈就在我們裏面運行!


第九篇 三一神完全的救恩及其結果(五)

讀經:彼得前書一章十至十二節。

在彼前一章十至十一節,彼得說,『關於這救恩,那豫言你們要得恩典的眾申言者,已經詳細的尋求考察過,就是考察在他們裏面基督的靈,豫先證明那要臨到基督的苦難,以及後來的榮耀,所指明的是甚麼時候,並怎樣的時候。』在上一篇信息裏我們曾指出,在十一節彼得不但題到甚麼時候,也題到怎樣的時候,基督會受苦並得榮。要領會甚麼時候相當容易,但要領會彼得所說怎樣的時候是甚麼意思,卻很困難。

創世記三章十五節說,『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷祂的腳跟。』照著這節,女人的後裔要傷蛇的頭,蛇要傷祂的腳跟。這就是說,基督要傷撒但的頭,撒但要傷基督的腳跟。傷頭是殺死,傷腳跟是傷害。蛇要傷基督的腳跟,這話是指祂的受苦。基督在十字架上對付撒但的時候,祂受了苦。我們若仔細研究創世記三章十五節,就會看見這節說到基督的受苦。創世記三章十五節所描述的,正是基督對撒但所作的,以及撒但對基督所作的。

不信的時候

以賽亞五十三章說到基督在怎樣的時候受苦。你若研究以賽亞五十三章,就會看見這一章啟示基督在怎樣的時候釘十字架。這一章用明言清楚說到基督的死,正如新約一樣。但我們可能沒有人考察過本章,找出基督是在怎樣的時候受死。

以賽亞五十三章一節說,『我們所傳的,有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?』這節指明基督在滿了不信的時候,在神的子民不相信祂的時候來受苦。申言者問這問題:『我們所傳的,有誰信呢?』申言者傳報、傳講、宣告,卻沒有人聽他。這就是說,基督來的時候,神的子民滿了不信。那就是怎樣的時候。基督不是在神的子民滿了信心,每個人對神都有剛強信心的時候來臨。不,祂在神的子民對祂沒有信心的時候來臨。申言者知道這點。他們知道基督要在怎樣的時候來臨。

在以賽亞六章申言者指明,神的子民不願意聽祂的話:『祂說,你去告訴這百姓說,你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳 發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,便得醫治。』(9~10。)主耶穌在馬太十三章引用這話,保羅在行傳二十八章也引用這話。主耶穌和保羅引用這話,指明基督為著完成神的救贖來受苦的時候,乃是不信的時候。

被擄的時候

不但如此,照著但以理九章,那是被擄的時候。我們若讀到七十個七並研讀上下文,就會領會七十個七是被擄的時候。這進一步指明基督會在怎樣的時候來。那是被擄的時候。基督的確是在這樣的時候來臨。照著但以理九章二十六節:『過了六十二個七,那受膏者必被剪除。』這是指基督的釘十字架,那是在被擄期間。以賽亞五十三章和但以理九章都指明基督會在怎樣的時候來為我們受苦。

在眾申言者裏面作工之基督的靈

彼得曾是漁夫,但他也是絕佳的作者。他花了許多時間研讀舊約。他找出眾申言者所考察的,並且他有膽量說,眾申言者考察時,基督的靈就在他們裏面。正如我們在上一篇信息所指出的,基督之靈的構成是時代的。這就是說,基督之靈是在時代上,乃是藉著並用基督的死與復活所構成的。然而,這靈的功效是永遠的,因為祂是永遠的靈。(來九14。)就著基督之靈的構成而言,時間是一個因素。但就著基督之靈的功效而言,時間不是因素。為著創造,神的靈就足彀了,但為著完成神完全的救恩並應用這救恩,就需要基督的靈。舊約的眾申言者考察基督會在怎樣的時候來受苦,基督的靈就在他們裏面作工。這就是說,三一神的靈─基督包羅萬有賜生命的靈─在他們裏面運行。照著功效而言,那靈在申言者裏面的工作和祂在使徒裏面的工作,二者沒有不同。那是同樣的靈,有同樣的功效。

彼得前後書是寫給猶太信徒的。猶太人認識神,並且他們信靠灑祭牲之血的事。他們雖然認識神,卻不認識祂是基督的父。不但如此,他們認識神的靈和耶和華的靈,卻不認識基督的靈。在彼前一章二節彼得特意用『蒙祂〔耶穌基督〕血所灑』這辭,將蒙這血所灑與舊約裏灑祭牲的血加以區別。不但如此,在三節他說到『我們主耶穌基督的神與父』,將基督徒的神與猶太人的神加以分別。現在我們看見他甚至用『基督的靈』(11)代替神的靈,好再加以分別。彼得想要說服猶太信徒,甚至舊約的眾申言者也與新約的基督徒一樣。那在新約基督徒裏面基督的靈,也在舊約的申言者裏面作工。

一般而言,在舊約時期那靈是臨到聖徒身上,不是在他們裏面。但基於基督之靈永遠功效的原則,這裏有一個例外:聖經告訴我們,基督的靈在舊約的眾申言者裏面作工。彼得說,神的靈在眾申言者裏面,使他們清楚基督會在怎樣的時候受苦。許多新約的信徒不清楚這事;這乃是可恥的。可能現在你纔領會彼得所說基督會在怎樣的時候受苦的意思。

彼得所說『怎樣的時候』含意豐富。這話向猶太信徒指明,基督來的時候是不信的時候。今天我們所處的,也是這樣的時候。在彼得的時代,沒有多少猶太人相信主耶穌。信的人反而遭受逼迫。不信的猶太人向猶太信徒挑戰,說,『看,相信你們耶穌的人數何等少!為甚麼你們愚昧到相信一個釘十字架的拿撒勒人?』基督來的時候,的確是不信的時候。今天也是一樣。我們不該期望許多猶太人相信主耶穌。基督來的時候就是不信的時候。這就是說,不信是基督來的時候的特徵。以賽亞問:『我們所傳的,有誰信呢?』彼得的確看見他那時代的人裏面也有這種不信。彼得所傳的,少有猶太人回應。這就是那時候的樣子。今天許多基督徒期望大復興。然而,那違反一個原則,就是基督來的時候,其特徵乃是不信。

彼得的寫作也許不是那麼優雅,然而他在屬靈的經歷上卻是偉人。他也許對希臘文沒有透徹的認識,但他的確認識屬靈的經歷。彼得用他對希臘文有限的認識,盡力將他經歷的各方面寫出來。尤其在一章十一節,他所寫的非常豐富。我願跟隨彼得,顧到屬靈的經歷和基督的豐富,而不顧語文的優美。

基督的榮耀

在十一節彼得說,眾申言者豫先證明『那要臨到基督的苦難,以及後來的榮耀』。基督先受苦,然後進入榮耀。(路二四26。)我們應當跟隨祂同樣的腳蹤。(彼前四13,羅八17。)基督的苦難,照著申言者所得的啟示,以及他們在詩篇二十二篇一節、六至八節、十二至十八節,以賽亞五十三章二至十節上、十二節下,但以理九章二十六節,撒迦利亞十二章十節中,十三章六至七節所豫言的,乃是為著完成神的救贖,這救贖在消極方面解決了人與神之間一切的難處,並了結了舊造;在積極方面釋放出神永遠的生命,完成神永遠的定旨。

基督的榮耀乃是為著祂的得榮,就是祂在釘十字架之前向父所求的,(約十七1,)也是為了執行神新約的經綸,完成神永遠的定旨。我們所應用並經歷之基督的苦難,和祂帶著不同階段裏榮耀的得榮,乃是神完全救贖和救恩的因素,等於彼前一章五、九、十節所說的救恩。這就是舊約申言者所尋求考察,基督的靈向他們所啟示,使徒在新約裏靠聖靈所傳講,以及天使所渴望詳細察看的。(12。)

那要臨到基督的苦難,或,基督的苦難。基督所忍受的苦難,乃是神為祂所定的苦難;(賽五三10;)因此,這些苦難是基督的,是屬基督的。

榮耀,原文,複數。指在不同階段裏的榮耀:祂復活裏的榮耀,(路二四26,徒三13,)升天裏的榮耀,(徒二33,來二9,)再來時的榮耀,(啟十八1,太二五31,)以及作王時的榮耀,(提後二12,啟二十4,6,)如詩篇十六篇八至十節,二十二篇二十一至二十二節,一百一十八篇二十二至二十四節,一百一十篇一節、四節,一百一十八篇二十六節,撒迦利亞十四章四至五節,但以理七章十三至十四節,詩篇二十四篇七至十節,七十二篇八至十一節所啟示的。

榮耀這辭用到複數是很不尋常的。你知道有其他著作說到複數的榮耀麼?抽象名詞通常不用複數。然而,具體名詞通常會用到複數。榮耀是抽象名辭。但對彼得而言,榮耀不是抽象的;反之,牠是非常具體的。

照著彼得的領會,基督有許多的榮耀,有一種又一種的榮耀。祂有一種在復活裏的榮耀,另一種在升天裏的榮耀,其他的還有登寶座、為主、為王、並掌權的榮耀。祂有一種在祂人性裏的榮耀,和另一種在祂神性裏的榮耀。

基督不是只有一種榮耀;祂有許多的榮耀。眾申言者考察這些榮耀。他們知道基督甚麼時候會來受苦,甚麼時候會進入祂一切的榮耀。

那靈對神救恩的實際應用

在彼前一章十二節,彼得接著說,『他們得了啟示,知道他們供應這些事,不是為自己,乃是為你們;那些靠著從天上差來的聖靈,傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也渴望詳細察看這些事。』這些事,指基督的苦難和榮耀。舊約的申言者乃是將基督的苦難和榮耀,供應給新約的信徒。

這些事已藉著傳福音的人報給我們。傳福音的人是新約的使徒。申言者考察並豫言;使徒傳講。使徒的傳講乃是那靈在新約裏對神救恩的實際應用。申言者的豫言和使徒的傳講都是那靈的應用。這就是說,那靈藉著兩種方法:申言者的豫言和使徒的傳講,應用神完全的救恩。

在我的職事裏,我一直在傳講。我信藉著這傳講,那靈就將神完全的救恩應用於你們。我真正的目標不是訓練任何人;我乃是傳講基督、基督的死、和基督各種的榮耀。每次傳講都是那靈的應用。參加職事聚會的人,乃是在基督之靈的應用之下。我最大的喜樂就是看見聖徒藉著那靈的應用接受基督。我尤其喜樂,看見在召會生活中長大的第二代。當我看見他們藉著這職事並靠著那靈,接受神救恩的應用時,我的心就跳躍。

我鼓勵你們都前去傳講基督。不是只有使徒纔能傳講。只要你傳講基督,你就包括在那些靠著從天上差來的聖靈傳福音的人當中。

天使渴望詳細察看的事

彼得在十二節結束時說,『天使也渴望詳細察看這些事。』詳細察看,原文描繪人彎著腰,引頸注視某種奇妙的景觀。這表明天使對察看基督為著神救恩的事,多麼感興趣。他們宣告並慶賀救主的出生,(路二8~14,)為著罪人悔改接受救恩而歡喜,(十五10,)並樂意服事那些承受救恩的人。(來一14,徒十二15,太十八10。)

彼得說過舊約的申言者和新約的傳講者之後,忽然說到天使。天使服事我們時,乃是彎著腰詳細察看我們的情況。這是說到神完全救恩之長句的一部分,其中有申言者、傳講者和天使。這是彼得著作的特點。


第十篇 彼得對三一神的稱讚

讀經:彼得前書一章三至十二節。

彼前一章三至十二節是一長句。這長句乃是頌讚、稱讚的話,其中包含神格的三一。三節說,『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的。』這裏彼得說到父神。從三節開始,彼得一再題起主耶穌基督,或耶穌基督。在本段末了,就是在十二節,彼得說到聖靈。所以,這頌讚實際上是由神格的三一─父、子、靈─所組成。

父、子、靈不是三位神。我們有一位神,就是那獨一、永遠的神。這獨一的神是完整的、完全的。神雖然是獨一的一位,卻是三一的。祂是父、子、靈。

懂希臘文的人也許不認為彼得的寫作有多好。然而,聖經是在於啟示,不是在於寫作。彼得前書這十節也許不是人的佳作,卻給我們絕佳、奇妙、美妙的神聖啟示。

頌讚神的意思

在一章三節彼得用『頌讚』這辭。保羅在以弗所一章三節也用這辭:『我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的,祂在基督裏,曾用諸天界裏各樣屬靈的福分,祝福了我們。』頌讚這辭原文意讚美,帶著敬拜而稱讚。因此,頌讚就是稱讚,頌讚某人就是稱讚他。所以,頌讚神就是稱讚祂,以及祂之於我們的一切所是、祂為我們所作的、並祂將要為我們作的。頌讚神就是甜美的說到神的所是、祂的所作、並祂將要作的。這種說話就是頌讚。

許多基督徒以為頌讚神就是讚美祂。這種對頌讚的領會當然沒有錯。每當你要讚美神,你就需要說到祂。然而,我們會怎樣讚美神?小孩子也許說,『神,我讚美你賜給我好父親,他很愛我,並且賺很多錢。神,我也讚美你,因為我的母親買好東西給我。』許多基督徒主要是為著物質的事物讚美神。他們也許說,『哦,父神是當受頌讚的!讚美祂賜給我好事業、大房子、和美滿的家庭。』這遠遠搆不上彼前一章三至十二節的啟示。

漸漸的,主將我帶進聖經中神聖啟示的思想裏。我能見證,當我讀一章三節這樣的經文時,我領悟頌讚父神就是稱讚神主觀之於我們的所是,而不僅僅是讚美祂客觀的為我們作了甚麼,或給了我們甚麼。頌讚父神就是主觀的說到祂之於我們所是的,祂已經為我們作的,以及祂將要為我們作的。這是照著新約裏所啟示的頌讚神。

彼前一章這十節告訴我們,父藉著子並憑著靈為我們所作的。父藉著祂的兒子為我們作了許多。父藉著子為我們所作的一切,都藉著聖靈應用在我們身上;我們需要就著這一切事稱讚神。

彼得稱讚的背景

我們必須領悟為甚麼彼得在寫給分散之聖徒的信中,發出這樣對三一神的稱讚,這是很重要的。照著一章一節,本書信是寫給『那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼的寄居者』。本節所題的五省,都在小亞細亞,在黑海與地中海之間。接受本書信的信徒分散在小亞細亞這五個省,這事實乃是彼得稱讚神之背景的重要部分。

彼得寫本書信的時候,他與本書的受者,就是分散在小亞細亞蒙揀選的聖徒,都在羅馬政權之下。彼得前書大約寫於主後六十四年,那時羅馬帝國非常強盛。在基督出生前三十年左右,該撒猶流擊敗埃及,完全建立了羅馬帝國。歷史上可能沒有一個政權,比主後第一世紀羅馬帝國的政權更強盛。羅馬帝國控制地中海周圍的整個區域,包括亞洲、歐洲、和北非的區域。羅馬帝國這個強盛的政權,也有很強的法律。一般人都知道,西方文化建立在三根柱子上:羅馬法律、希伯來宗教、和希臘文化。

彼得前書的受者不但在羅馬政府之下,也在希伯來宗教和希臘文化,尤其在希臘哲學的影響之下。一章三至十二節對三一神的稱讚,與希伯來宗教和希臘哲學全然不同。在這十節裏,沒有宗教或哲學的東西。換句話說,這裏彼得所寫的既不宗教也不世俗。這裏我們找不著任何宗教思想,也找不著任何世俗觀念或哲學。那麼,這些經文是照著甚麼寫的?乃是照著神的啟示寫的。然而,這啟示不僅僅是客觀的;反之,這是主觀的啟示。這就是說,彼得寫這些經文,乃是照著他屬靈的經歷。

我們主耶穌基督的神與父

因為彼得是照著他屬靈的經歷來寫,所以他在這十節經文裏說了許多點。讓我們看三節裏有多少點:『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們,使我們有活的盼望。』其中一個要點是『我們主耶穌基督的神與父』這稱呼;這稱呼與宗教或哲學無關。頌讚是另一個重點。此外還有神的大憐憫、耶穌基督從死人中復活、重生、和活的盼望。這些點沒有一個是宗教或哲學的。反之,這些都是神聖啟示的各方面。

我們讀聖經,不該將任何事視為理所當然。我們不該以為我們領會我們所讀的。我們該放下傳統讀主話的方法,就是將事情視為理所當然的方法。我們讀到一章三節『頌讚』這樣的辭,就需要說,『這辭是甚麼意思?照本國話我認識這辭,但在本節這辭是甚麼意思?指的是甚麼事?』我們若這樣讀聖經,並且就著我們所讀的禱告,也許就發覺彼前一章這樣的一章聖經要花我們一整年。我勸你們不要將彼得所說『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的』這話,視為理所當然。我們需要找出彼得所說『頌讚』的意思。

彼得照著他屬靈的經歷寫本書信,用意是要廢去猶太宗教和希臘哲學。我信今天彼得若與我們同在,他會很強的說這是他的心意。他也許說,『我寫前書時,我心中的用意是要打倒希伯來宗教,並摧毀希臘哲學。』本章許多辭句指明這是彼得的用意。

彼得所說『我們主耶穌基督的神與父』這話,對猶太宗教是個嚴重的打擊。猶太人會說,這樣的說法是褻瀆。不但如此,這話與希臘哲學、神話、傳說、和迷信全然相反。彼得以猶太宗教和希臘哲學為背景,宣告『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的』。倘若拉比和哲學家讀了這些話,拉比會說,『這是褻瀆!』哲學家會問:『這是甚麼?』

這稱讚的各方面

在四節彼得接著說,『可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,為你們存留在諸天之上的基業。』本節主要的點是論到基業。與基業有關的三個小點也包括在這裏。這基業在素質上是不能朽壞的,在光景上是不能玷污的,在彰顯上是不能衰殘的。我相信這個對我們基業的描述含示神聖的三一。『不能朽壞』指父的性情;『不能玷污』指那靈聖別的工作,保守清潔、純潔的光景;『不能衰殘』指基督是神榮耀的彰顯,是永不衰殘的。與這基業有關的其他兩點乃是:這基業是為著我們的,並且是存留在諸天之上的。所以,本節有一個要點同五個小點。這些點沒有一個是猶太人或希臘人的。換句話說,本節沒有一樣是屬宗教或屬哲學的。這裏一切都是照著神聖的啟示。

五節說,『就是你們這因信蒙神能力保守的人,得著所豫備,在末後的時期要顯現的救恩。』這裏彼得告訴信徒,他們蒙神能力保守;保守是派兵駐守的意思。他們不是蒙宗教儀式或哲學推理保守,乃是因信蒙神能力保守。這也不是一般的語言,不是普通的說法。這乃是非常特別的事。本節的第一點是『因信』;第二點是神的能力;第三點是『蒙…保守』;第四點是『所豫備,在末後的時期要顯現』;第五點是『得著…救恩』。我們再次看見,彼得在一節經文裏就說到許多點。

在六節彼得繼續說,『在那時期你們要歡騰,儘管目前在諸般的試煉中,或許必須暫時憂愁。』『歡騰』這辭比『歡樂』更強。歡樂是喜樂而發出聲音;歡騰是完滿、完全釋放的歡樂。我們歡騰時,乃是歡樂得忘形。除了歡騰以外,彼得在這裏說到儘管目前在諸般的試煉中,或許必須暫時憂愁。

在七節彼得接著說,『叫你們信心所受的試驗,比那經過火的試驗仍會毀壞之金子的試驗,更為寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的。』本節不是說到我們信心的寶貴,乃是說到我們信心所受之試驗的寶貴。彼後一章題起寶貴的信。然而,在彼前一章七節,寶貴的不是信心本身;比金子的試驗更為寶貴的,乃是我們信心所受的試驗。彼得的願望是這試驗在耶穌基督顯現的時候,會顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的。試驗試出我們的信心。在主審判臺前,這試驗可以顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的。彼得說到耶穌基督的顯現,以結束本節。這裏他不是用『顯明』或『啟示』,他特意選擇『顯現』這辭。

八節說,『你們雖然沒有見過祂,卻是愛祂,如今雖不得看見,卻因信入祂而歡騰,有說不出來、滿有榮光的喜樂。』代名詞『祂』指耶穌基督。我們雖然從未見過祂,卻是愛祂。如今雖不得看見,卻信入祂。不但如此,照著本節,我們歡騰,有說不出來、滿有榮光的喜樂。這是過於我們所能發表的喜樂。美妙的事總是說不出來的。在本節彼得用了一個特別的辭─『滿有榮光的喜樂』。滿有榮光的喜樂,乃是浸沒在神的彰顯裏的喜樂。

在九節彼得說,『得著你們信心的結果,就是魂的救恩。』這裏彼得指明我們信心的結果,我們信心過程的完成,將是我們魂的救恩。

十至十一節說,『關於這救恩,那豫言你們要得恩典的眾申言者,已經詳細的尋求考察過,就是考察在他們裏面基督的靈,豫先證明那要臨到基督的苦難,以及後來的榮耀,所指明的是甚麼時候,並怎樣的時候。』這裏彼得說,眾申言者豫言我們要得的恩典,他們已經詳細的尋求考察過,並且豫先證明那要臨到基督的苦難,以及祂的榮耀。彼得似乎從一個點跳到另一點。在十二節他總結這段說,『他們得了啟示,知道他們供應這些事,不是為自己,乃是為你們;那些靠著從天上差來的聖靈,傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也渴望詳細察看這些事。』

神聖的啟示藉著人性彰顯出來

這些經文不是照著宗教或哲學的知識寫的,而是照著彼得屬靈的經歷寫的。為這緣故,彼得的寫作不是一般的,不是普通的。這該加強我們對神的信心。若沒有神,怎能寫出這樣的話來?這些話不僅見證有神,也見證有神的兒子,名叫耶穌基督。此外,也必有那稱為聖靈的。這位三一神必然在這些經文的作者─彼得─裏面作了工,所以彼得對三一神有經歷。

彼得寫作的源頭和立場不是宗教或哲學。彼得寫作的源頭和立場,乃是對那在他裏面運行之三一神的經歷。彼得收集了許多的經歷,並將他所經歷的各點用文字寫下來。彼得不在意文學風格,他只在意他對三一神之經歷真實的點。

雖然我缺少口才說到這點,但我盼望這簡短的話會幫助你們領會,一章三至十二節的確是神聖的啟示。這啟示不同於任何宗教或哲學的事物,乃是全然神聖的;雖然是神聖的,卻是人藉著神格的三一所經歷的事。所以,彼得對我們三一神-父、子、靈-的稱讚,乃是來自他自己的經歷。

彼得寫前書時,必定受了神的默示。沒有任何人的心思能產生這樣的作品。沒有哲學家或倫理教師會這樣寫。歷史上沒有別人寫過這樣的事,今天也沒有人能寫這樣的事。誰可能發明彼得所用的一切辭彙?誰會想出這些不同的點?答案是沒有人能發明這些辭彙或想出這些點。甚至沒有一位希臘哲學家會想像得出。這些點都起源於神自己。

神不但發明這些辭彙,祂也將自己作到像彼得這樣的漁夫裏面,以致他雖然不是有學問的人,卻能寫出這具有一切美妙之點的作品。我們讀彼前一章時,需要摸著彼得在其著作中所發表的靈。我們若這樣作,就會看見他的著作不是屬人的。彼得的著作是屬靈的、神聖的。這裏我們看見神聖的啟示藉著人性彰顯出來。


第十一篇 三一神完全的救恩及其結果(六)

讀經:彼得前書一章十三至十七節。

彼前一章頭十二節很深,也滿了複雜的點。這些經文說到神聖方面的事,而十三至二十五節說到屬人方面的事。彼得在一章一至十二節說到一些深奧的事,其中一個例子是神的先見。照著一章一至二節,我們是照著神的先見被揀選。你能解釋神的先見是甚麼?神的先見這件事很深奧。

在一章三節彼得說,『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的。』耶穌基督自己就是神。那麼,神如何能是祂的神?這是這些經文裏另一件深奧的事。

在本章頭十二節關於神聖方面的點很深奧;而一章十三至二十五節所說屬人方面的事比較詳細。所以,本章可分為兩段:一至十二節說到神聖的方面,十三至二十五節說到屬人的方面。

十三至二十五節說到兩個要點:聖別的生活和弟兄的相愛。十五節說,『卻要照著那呼召你們的聖者,在一切行事為人上,也成為聖的。』二十二節說,『你們既因順從真理,潔淨了自己的魂,以致愛弟兄沒有假冒,就當從清潔的心裏彼此熱切相愛。』在這些經文裏,彼得所關切的是信徒要有聖別的生活和弟兄的相愛。

我們曾強調一個事實:本章的頭十二節揭示神聖方面深奧的事。這些深奧的事就如:父神的先見;重生使我們有活的盼望;以及不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,為我們存留在諸天之上的基業。十三至二十五節主要是關於聖別生活和弟兄相愛的發展。這些是三一神完全救恩的結果。

束上我們心思的腰

現在讓我們逐節來看十三至十七節。十三節說,『所以要束上你們心思的腰,謹慎自守,全然寄望於耶穌基督顯現的時候,所帶給你們的恩。』三至十二節是一長句,頌讚(美言)父神,向我們揭示祂奇妙且超絕的救恩,開始於我們靈的重生,(3,)完成於我們魂的救恩,(9,)是藉著基督的苦難和榮耀所成就,(11,)並靠著聖靈應用到我們身上的。(12。)基於這點,十三節開始勸勉那些有分於三一神按祂經綸所作成之完全救恩的人。

束上我們心思的腰,意思是不要在我們的思想上放鬆。然而,我們多半在思想上非常放鬆。我們的思想從一件事跳到另一件事;幾秒鐘內,我們在心思裏就能環遊世界。我們也許想到一件事,然後忽然想到別的事。例如,我們在擘餅聚會中讚美主的時候,也許忽然想到我們剛從店裏買來的東西。因為我們的思想能跑得這麼快,我們就需要束上我們心思的腰。

這裏彼得似乎在說,『弟兄們,我剛向你們陳明好些奇妙、神聖的項目。你們讀過我對三一神的稱讚。我們主耶穌基督的神與父重生了我們,使我們有活的盼望。我曾說到神照著祂的先見而有的揀選、基督的救贖、和那靈的應用。現在我勸你們要束上你們心思的腰,不要讓你們的心思放鬆。』

謹慎自守

在十三節彼得也說到謹慎自守。謹慎自守,指心思寧靜清晰,能領略神在救恩裏的經綸,如三至十二節所啟示的,不受懼怕、憂愁、以及任何罣慮的攪擾。

寄望於恩典

在十三節彼得也囑咐我們要全然寄望於恩典。這盼望指由重生所得活的盼望。(3。)我們需要將我們活的盼望全然置於耶穌基督顯現的時候,所帶給我們的恩。這恩必定不僅僅是指不當得的好處;乃是指魂的救恩,(5,9~10,)是神完全救恩的完成。恩典在主第一次來臨時已經帶給我們,(約一17,)這恩典要完成於主的再來。我們當寄望於這樣的恩典。

比較說來,今天我們所享受的主是一小部分。在聖經裏這稱為豫嘗,還不是全享。今世是豫嘗的世代;但主耶穌回來時,我們就要全享。我們享受豫嘗的時候,就寄望於要來的全享。豫嘗的性質、素質和實際,與全享是相同的;不同的是量。今天我們享受一小部分作樣品,豫嘗;至終我們要享受完全的分並經歷全享。所以,一面我們現今在享受恩典;另一面,我們期望要來的全享。這就是說,我們享受豫嘗時,期望得著全享。這使我們寄望於要來的全享。要來的全享將是這獨一恩典的完成。

這恩典不僅僅是不當得的好處,乃是三一神作我們完全的救恩,給我們完全的享受。今天我們只有豫嘗,享受一小部分,但全享要來臨。讓我們寄望於這要來的全享,就是恩典的完成。

耶穌基督的顯現

在彼前一章十三節末了,彼得說到耶穌基督的顯現。他用『顯現』這辭而不用降臨或別的辭,是很有意義的。(『顯現』原文與『啟示』同字,有揭開幔子的意思─譯註。)現今,我們乃是在幔子之下享受主耶穌作豫嘗。但時候將到,幔子要被除去。那時我們就能宣告:『阿利路亞,我在幔子之外享受主耶穌!』今天我們在享受恩典;然而,我們是在幔子的遮蓋之下享受這恩典。

因為我們同主在幔子之下,別人也許不能領會我們在作甚麼。我們也許想要告訴他們,我們在享受基督。然而,他們也許說,這是無稽之談。我們的享受是隱藏的,沒有同樣經歷的人無法知道這事。但有一天主耶穌要顯現。那時別人就能領會我們一直在享受主耶穌。這顯現將是要來的恩典,作三一神完全救恩的完成。

我們若沒有享受主耶穌作豫嘗,就不會盼望祂顯現作我們的全享。我能見證,我每天享受主作豫嘗,並且總是熱切期望得著全享。我也許禱告:『主耶穌,求你親自顯現,讓我對你的享受是完全的。』我們享受豫嘗,就有這樣的盼望。我們需要全然寄望於耶穌基督顯現的時候,所帶給我們的恩。

在一切行事為人上成為聖的

在十四節彼得接著說,『你們是順從的兒女,不要模倣從前無知之時所放縱的私慾。』模倣,原文與在羅馬十二章二節者同。不要模倣,指明一種狀態,是神選民作寄居者在其中所行的路徑。我們不該模倣從前放縱的私慾。這就是說,我們不該照著這些私慾塑造自己。從前我們是無知的;但如今我們成了順從的兒女,我們就是有知識的。

彼前一章十五節說,『卻要照著那呼召你們的聖者,在一切行事為人上,也成為聖的。』那聖者就是三一神─揀選人的父、救贖人的子、並聖別人的靈。(2。)父重生了祂的選民,將祂聖別的性情分賜到他們裏面;(3;)子用血救贖了他們,使他們脫離虛妄的生活;(18~19;)靈照著父聖別的性情聖別了他們,把他們從神以外的事物中聖別出來,使他們藉著父聖別的性情,在一切行事為人上成為聖的,甚至和神自己一樣的聖。(15~16。)

我們藉著那靈的聖別,在一切行事為人上成為聖的。這是基於那把神聖別的性情帶給我們,並產生聖別生活的重生。(3。)

我們自己需要成為聖的。這不僅僅是穿某種衣服或不化妝的事。那種聖的觀念太表面。我們的所是,我們的性情,我們的全人,都該成為聖的。這是叫我們在一切行事為人上成為聖的。

在十六節彼得告訴我們需要成為聖的原因:『因為經上記著:「你們要聖別,因為我是聖別的。」』這是引自摩西五經。摩西五經至少有幾次告訴我們,神的子民應當聖別,因為神自己是聖別的。

那聖者的審判');

在十七節彼得繼續說,『你們既稱那不偏待人,按各人行為審判的為父,就當在你們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。』在本節彼得說到神行政的事,這是他的書信裏特別說到的點。神的審判是為著執行祂的行政。

那呼召我們的聖者,就是父,祂重生了我們,為要產生聖別的家庭─聖別的父同聖別的兒女。我們既是聖別的兒女,就該照聖別的生活方式而行;不然,父就要成為審判者,(四17,)對付我們的不聖。祂在我們裏面用生命生了我們,使我們有祂聖別的性情;在我們外面用審判管教我們,使我們有分於祂的聖別。(來十二9~10。)祂是照著我們的行為、工作審判我們,祂並不偏待人。所以我們當在寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。我們若稱祂為父,也當敬畏祂是審判我們的,並憑著敬畏過聖別的生活。

在彼前一章十七節,彼得『不是說到那對人末後的審判;就那意義說,父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子。(約五22。)這裏所說的,乃是神在這世上每天對祂兒女所施行之行政的審判。所以這裏說,在你們寄居的時日』。(Darby,達祕。)這是神對自己家人的審判。(彼前四17。)

這兩封書信是論到神的行政,所以一再說到神與主的審判,(二23,四5~6,17,彼後二3~4,9,三7,)作主要的項目之一。這審判是從天使開始,(彼後二3~4,)經過舊約各世代的人。(5~9。)然後,在新約時代,審判是從神的家起首,(彼前一17,二23,四6,17,)一直持續到主的日子來到;(彼後三10;)這日子就是在千年國以前,審判猶太人、信徒和外邦人的日子。千年國以後,一切的死者,包括人和鬼,都要受審判而滅亡,(彼前四5,彼後三7,)諸天和地也都要燒盡。(彼後三10下,12。)各種審判的結果都不一樣。有些審判的結果是管教的對付,有些是時代的刑罰,有些是永遠的沉淪。無論如何,主神要藉著這一切的審判,清理並潔淨整個宇宙,使祂得著一個新天新地,成為充滿祂義的新宇宙,(彼後三13,)使祂喜悅。

神按各人的行為審判,並不偏待人。十七節的行為,或譯為工作,與羅馬三章二十節,加拉太二章十六節的行同。

在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人

在彼前一章十七節彼得勸我們,在我們寄居的時日中,當憑著敬畏行事為人。這是一種聖別的敬畏,如在腓立比二章十二節的『恐懼』;即健康、認真的謹慎,好叫我們為人聖別。彼得前書好幾次說到這樣的敬畏,因為本書的教訓是關乎神的行政。

在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人,意思就是一直憑著對神聖別的敬畏行事為人。『時日』包括我們日常生活的每一分鐘。

幾年前我訪問拉斯維加斯的一些聖徒。其中有些人建議我去參觀賭場,看看是怎麼回事。我回答說,『不,我不會去。若不是因你們的邀請,我絕不會到這邪惡的城市來。因為你們邀請了我,現在我同你們在這裏;但我不會去看賭場。』我若去這樣的地方,那一天我就有一些時間不是憑著敬畏行事為人。

我們寄居的每一分鐘,都必須在敬畏中。這與聖別的行事為人有關。在我們一切的行事為人上,我們需要成為聖的,與世界分別。

一章十八至十九節解釋,為甚麼我們應當在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人:『知道你們得贖,脫離你們祖宗所傳流虛妄的生活,不是用能壞的金銀等物,乃是用基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。』為甚麼我們應當在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人?因為我們知道,我們已蒙基督的寶血救贖。因為我們知道這點,現今我們就在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。這裏的點乃是,聖別的行事為人應當是由基督寶貝、寶貴的救贖產生出來的。

保羅告訴我們,基督已救贖我們脫離罪的咒詛和現今邪惡的世代。然而,這裏彼得告訴我們,基督已救贖我們脫離虛妄的生活。放縱屬世的娛樂或購買屬世的衣物,乃是虛妄的。虛妄的生活也可能與我們買東西的方式有關。有些姊妹非常喜歡買東西。每週她們都到百貨公司去,即使不買甚麼,至少也到處看看。你們不知道你們是誰麼?你們是王子、公主。你們是王的兒女,不該輕率的到百貨公司去。反之,你們甚至在買東西時,也該是莊重、高貴的。我乃是用這點作為例子,來說明如何實際蒙救贖脫離虛妄的生活。


第十二篇 三一神完全的救恩及其結果(七)

讀經:彼得前書一章十五節,十八至十九節。

在一切行事為人上成為聖的

在我們往前到彼前一章十八至十九節以前,我要進一步說到在一切行事為人上成為聖的。(15。)『行事為人』按原文也可譯為生活(生命)的樣式。照著一章十五節,我們應當不僅僅是聖的,過聖別的生活,更是在一切生活樣式上成為聖的。別人應當能在我們的生活中看見一種樣式,這種樣式該是聖的。這不是說,我們偶爾是聖的,或者我們在某些事上是聖的。譬如,我們不是僅僅早晨在某件事上是聖的,而稍後在那件事上就不再是聖的。不,我們需要習慣的有聖別的生活;這纔會構成聖別的行事為人。我們若要有聖別的行事為人,就需要在我們的構成上習慣的成為聖的。這就是說,我們需要成為某一種人,在構成上是聖的。

我們可用果樹來說明所謂聖別的行事為人到底是甚麼意思。蘋果樹照著蘋果樹的生命樣式結蘋果。同樣,橘子樹照著橘子樹的生命樣式結橘子。蘋果樹結蘋果,橘子樹結橘子,不是偶然的。反之,這全然是照著每種樹特有的生命樣式。

在一切行事為人上成為聖的,也應當是這樣。有些基督徒強調所謂的聖別,他們也許有時候行動聖別,有時候卻非常屬世或屬肉體。這指明他們沒有聖別的行事為人。有聖別的行事為人,就是有彰顯神的生活。這就是過彰顯神聖別性情的生活。

我們重生時,父聖別的性情就分賜給我們。這現今在我們裏面的聖別性情,是我們過聖別生活的基本因素。我們可以再用果樹作例證。蘋果樹若沒有蘋果樹的生命,就不可能有蘋果樹的生命樣式。假定有人想要把蘋果接在另一種樹的枝子上。不久之後,蘋果就會掉下來。但蘋果樹既有蘋果樹的生命樣式,就彰顯牠裏面蘋果樹的性情。在一切行事為人上成為聖的,原則也是一樣。父已將祂聖別的性情分賜到我們裏面,這使我們有可能過彰顯聖別之神的生活。

其次,關於聖別的行事為人,聖靈正在我們裏面作聖別的工作。『聖別』這個動詞,原文就是『聖的』這個形容詞的動詞形式。聖靈聖別我們時,就使我們成為聖的。我們裏面有父聖別的性情,聖靈就以此為運行的基礎,在我們裏面作工,使我們成為聖的。

第三,因為我們常常悖逆,我們就需要神的管教。為這緣故,希伯來十二章十節說,父神管教我們,使我們有分於祂的聖別。

我們要有聖別的行事為人,就需要三件事:父聖別的性情分賜到我們這人裏面,聖靈聖別的工作使我們成為聖的,以及神的管教使我們有分於我們聖別之神的聖別。這些是我們過聖別生活的三個因素。我們的生活不該只有某個程度的聖別,我們的整個行事為人都該是聖別的。這就是說,我們該有彰顯我們聖別之神的生活。

知道我們蒙了救贖

彼前一章十八節說,『知道你們得贖,脫離你們祖宗所傳流虛妄的生活,不是用能壞的金銀等物。』照著文法,十八節與十七節『在你們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人』有關。這指明要在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人,我們就需要深刻領悟基督的救贖。今天許多基督徒生活鬆懈,因為他們對基督救贖的領會很膚淺。

我幼年在浸信會辦的小學讀書時,聽見許多關於基督的十字架與基督救贖的事。然而,我所聽見的事沒有一樣感動我的心,因為那關於基督救贖的教訓很膚淺。我不知道為甚麼宣教士和中國傳道人不就著彼前一章十八至十九節說些有分量的事。我不記得我讀那所學校的時候,曾聽見甚麼教訓是講到這幾節的。我在那裏所聽見一切關於基督救贖的傳講,都非常膚淺。

彼得在這些經文裏關於救贖的說法絕不膚淺。彼得說,『知道你們得贖,…乃是用基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。』我信任何人全神貫注的來讀這些經文,都會受感動。

照著十八節,基督的血已救贖我們脫離虛妄的生活。這虛妄的生活與十五節聖別的行事為人相對。照聖經別處多半所說到的,基督的血救贖我們脫離罪、過犯、不法、以及一切犯罪的事。(弗一7,來九15,多二14。)但這裏是個例外:基督的血救贖我們脫離老舊虛妄的生活,因為這裏所著重的不是罪惡,乃是生活。全章都強調聖別的生活,就是神所揀選的人在寄居的時日所該有的生活。不僅那靈的聖別是為此,連基督的救贖也是為此,要把我們從祖宗所傳流虛妄的生活中聖別出來。我們既知道這是用最高的代價,就是基督的寶血所成就的,就當在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。

我們老舊的生活,也就是放縱私慾的生活,(彼前一14,)沒有意義,也沒有目標,因此是虛妄的。但現今過聖別的生活,在神的聖別上彰顯祂,乃是我們的目標。(15~16。)

許多寶貴的聖經名詞,在神話語中非常重要的名詞,成了凡俗、宗教的。我們甚至可以說,這些辭受了破壞。『救贖』這辭就是一個例子,因著被凡俗的使用,這個聖經名詞就成了宗教的名詞。所以,我們讀聖經中的這辭,我們裏面也許沒有多少感覺。然而,彼得寫一章十八至十九節時,是滿了感覺的。

為基督的寶血所買

我比較喜歡把『得贖』的希臘字譯為『被買』。實際上這是原文的意思。我們已為基督的寶血所買。

我們是墮落的人,在我們經歷基督的救贖以前,光景都很可怕:我們乃是在不潔的市場(虛妄生活的市場)出售的貨品。你在購物中心的時候,倘若你裏面屬靈的感覺敏銳,你就會領悟這樣的地方是不潔的。這樣的地方外表也許非常清潔,就屬靈說,卻非常污穢。不但如此,購物中心裏,幾乎每樣東西都與虛妄的生活有關。從前,我們是在撒但的購物中心,在他不潔、屬世的市場裏出售的貨品。今天整個人類社會乃是不潔的市場。

雖然我們原是撒但購物中心出售的物品,但基督來買我們,救贖我們。祂付了非常高的代價─祂寶血的代價─來買我們。撒但不要基督買我們。撒但的計畫是要我們被別人所買。所以,撒但領悟基督是來買我們,就製造許多難處。他不願釋放我們,讓我們去,就興起許多障礙和隔閡,攔阻基督買我們。雖然如此,基督卻死在十字架上,並流出祂的寶血來救贖我們。從我們這面說,我們是被買回;但從撒但那面說,我們是被救贖。

救贖我們的血是一種特別的血─神人耶穌基督,生命達到最高標準之人的血。主耶穌是與神調和的人。所以,這人死在十字架上的時候,神也經過死。沒有人的言語足以解釋這點。

惟有基督的血有資格並足以救贖我們,買我們。我們曾被霸佔我們的仇敵撒但出售,但我們的救贖者基督付了極高的代價買我們。彼得在十八至十九節說到這點。

比金銀更寶貴

在十八節彼得說,我們得贖,『不是用能壞的金銀等物。』基督的血是物質的東西,但其功效、功用、價值、能力和權柄,是永遠的、不能壞的。

我們蒙基督的寶血所灑,因此就從凡俗的人中被標明出來;這血比金銀還要寶貴。基督為著救贖我們付了極高的代價,把我們從虛妄的生活救贖到聖別的生活。(18,15。)為此我們在神面前該有聖別的敬畏,健康、認真的謹慎,免得我們這蒙神用極高代價所救贖的選民,偏離基督這最高救贖的目的。

十八至十九節有金銀與羔羊之間的比較。金銀是貴重的,但沒有生命。金銀不是生機的,但羔羊是活的、生機的。藉著這比較,彼得指明基督為我們所付的代價與生命之物和生機之物有關。

在約翰六章主耶穌用五個大麥餅和兩條魚食飽群眾。(9~12。)大麥在豫表裏表徵復活的生命。在巴勒斯坦,大麥比小麥早熟。因此,大麥表徵在復活裏的基督。

主耶穌使用食飽群眾的神蹟作根據,接著向人釋放信息,告訴他們祂是生命的糧。在約翰六章三十五節祂說,『我就是生命的糧,到我這裏來的,必永遠不餓;信入我的,必永遠不渴。』在四十八節祂又說,『我就是生命的糧。』當然,糧(餅)是用植物生命的原料作的。誰會用屬於動物生命之物作餅?雖然如此,主耶穌告訴人祂是生命的糧以後,接著說,『我是從天上降下來的活糧,人若喫這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧,就是我的肉,為世人的生命所賜的。』(51。)然後主耶穌說,『我實實在在的告訴你們,你們若不喫人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。…我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料。』(53,55。)首先,餅是大麥餅;至終,這餅成為主的肉。當然,大麥屬植物生命,但肉與血屬動物生命。

我引用約翰六章是要指出,我們無法完全領會或解釋基督為著完成神的救贖而有的事。不但如此,聖經的真理無法系統化。你怎能將約翰六章的大麥餅和肉系統化?照著本章,大麥和肉混合、調和在一起成為一。一面,基督的生命由植物生命所代表;另一面,祂的生命由動物生命所代表。這就好比說,基督是神也是人。基督神聖的性情與祂屬人的性情調和。祂死在十字架上的時候,乃是人。雖然如此,神卻牽涉在這個死裏。這是過於我們所能解釋的。

因為基督是神而人,由動物生命和植物生命所代表,祂的人位就是獨一的,祂的血也是獨一的。沒有別的血能救贖我們;惟有基督的血足以成就這事。祂的血是獨一的,因為祂的人位是獨一的。因為祂是寶貴的,祂的血就是寶貴的。聖經甚至告訴我們,今天基督的血仍在諸天之上為我們說話。(來十二24。)

無瑕疵無玷污

彼前一章十九節說,『乃是用基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。』領會彼得所說『瑕疵』和『玷污』的意思,並知道其間的不同,是很重要的。瑕疵常用來指見於寶石和珠寶裏的雜質。假定你手中有塊寶石;這寶石若是純的,就沒有任何攙雜,也就是沒有任何異物攙在其中。然而,有時候寶石或珠寶裏面的確有異物,那異物,那攙雜的元素,就是瑕疵。

玷污是來自創傷的痕跡。你手上若有創傷,至終那創傷也許會發展成疤痕。這樣的疤痕就是你身體上的玷污。

神創造我們是純潔的,但墮落已把許多異物、瑕疵,帶到我們裏面。這一切異物都是屬魔鬼,屬撒但的。不但如此,在我們天然的生命裏,我們受了創傷。

我們能從舊約的豫表看見,動物的祭牲必須無瑕疵無玷污。譬如,假定要獻綿羊為贖罪祭,那隻綿羊必須無瑕疵,無攙雜;也必須無玷污,無任何創傷。獻為贖罪祭的綿羊必須是純潔、完全的。

所有曾在地上生活過的人中,惟有一個人─主耶穌基督─是沒有攙雜或瑕疵的。不但如此,祂是惟一在道德和倫理上沒有受過創傷的人。我要請你想想你的情況。即使你可能仍然很年輕,但對你倫理和道德的所是而言,你豈沒有受過許多創傷?你必須承認,你沒有蒙保守得以完全。有些人發展出賭博的習慣;嗜賭對人的性格是嚴重的創傷。每當我們說謊的時候,我們也傷害自己。我不信我們中間有任何人從來沒有說過謊。每個謊言都是創傷。倘若妻子向丈夫說謊,或丈夫向妻子說謊,這樣的謊言對婚姻生活就是創傷。我們大多數人也因偷竊受了創傷。很少人從未偷過別人的東西。有時候兒女偷父母的東西,妻子偷丈夫的東西。偷竊總是傷害我們。

我們這個人和我們的性格,在許多方面受了創傷。我們墮落的人有許多瑕疵和創傷。任何離婚的人都經歷了嚴重的創傷。約翰四章的撒瑪利亞婦人在這方面受了創傷,因為她六次更換丈夫,她在許多方面受了創傷,她滿了玷污。

耶穌基督是惟一無攙雜無玷污的人。祂沒有任何瑕疵或創傷。

事實上,『無瑕疵無玷污』是舊約用來指獻給神的祭牲的措辭。任何讀彼得前書的猶太人都會領悟這點。因為彼得是寫信給猶太信徒,他就用他們所熟悉的辭。換句話說,本節指明耶穌基督是真正的祭物,作我們的贖罪祭和贖愆祭。基督是真正的逾越節羊羔。

逾越節的時候所獻的羊羔必須無瑕疵無玷污。不但如此,這羊羔必須看守四天,好仔細察驗。在羊羔能被獻上以前,首先必須受察驗,證明牠無瑕疵無玷污。這就是主耶穌在釘十字架以前的幾天裏,在耶路撒冷所經歷的。祂天天受法利賽人、撒都該人、經學家、長老和祭司的察驗。他們盡所能的在祂身上吹毛求疵。然而,照著他們的律法,他們找不著祂的過失。於是他們將主耶穌交給羅馬官長,就是彼拉多和希律。但這些羅馬官長照著羅馬的法律,在祂身上也找不著任何過失。為這緣故,彼拉多宣告說,『我查不出祂有甚麼該定罪的。』(約十八38。)所以,照著神聖的律法和世俗的法律,神的羔羊受了察驗,並顯為無攙雜無玷污的。惟有這獨一的人位是無瑕疵無玷污的。

一面,彼得題到舊約的豫表;另一面,他同時指明基督是真正的逾越節羊羔。祂是我們的贖罪祭和我們的贖愆祭,為著贖神子民的罪而獻上的一位。祂是無瑕疵無玷污的羔羊,流出祂的寶血救贖我們。我們都需要知道,我們已藉著基督的寶血得贖,脫離虛妄的生活。

我要鼓勵你們單獨花一小時與主同在,思想基督在十字架上為你所流的寶血。這會使你渴望憑著敬畏有聖別的生活;你會想要在一切行事為人上成為聖的,並且在你餘下寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。我們若要這樣生活,就需要領悟我們已經因基督寶血的重價被救贖、買回。這領悟會使我們過一種生活,有聖別的行事為人,因為我們會領悟基督的寶血已救贖我們脫離虛妄的生活。我們會不願再過虛妄的生活。

虛妄的生活未必是罪惡的。反之,這樣的生活在某些方面也許是相當道德的。然而那仍是虛妄的─沒有目標、目的或標的。任何沒有目標或目的的事都是虛妄。現在我們應當過沒有虛妄的生活。我們所作所說的一切,都該對準神的目標。這種生活有分量,並且滿了內容;乃是有標的、有目標、有目的的生活。讓我們都花時間思想彼得所寫論到基督寶血的話,好叫我們實際的在一切行事為人上成為聖的,並且在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。


第十三篇 三一神完全的救恩及其結果(八)

讀經:彼得前書一章二十至二十一節。

神的先見

在彼前一章二十節彼得說到基督:『基督在創世以前,就豫先被神知道,卻在諸時期的末後,纔為你們顯現出來。』基督是神在創世以前,按著祂的先見為祂的選民所豫定並豫備作救贖羔羊的。(約一29。)這事的成就不是偶然的,乃是照著神永遠的定旨和計畫。因此,在神永遠的眼光裏,從創立世界以來,就是從人(世界的一部分)墮落起,基督就被殺了。(啟十三8。)

在彼前一章二節,彼得說到父神的先見;在二十節他又說,基督在創世以前,就豫先被神知道是救贖的羔羊。在新約裏,先見、豫知、和豫先被知道這類辭的字根是『知道』;然後在這字根加上字首。這字首原文的意思是『在…之前』或『豫先』。在新約原文裏,豫知、先見、和豫先被知道這類辭所含示的,比我們從英文譯本所領會的更多。這些辭的原文字根包含珍賞、稱許和佔有的意思。我們若稱許某樣東西,就會珍賞牠。然後我們會想要佔有牠,擁有牠。有時候,在英文裏所說的『我不知道』(I don''t know),意思是『我沒有那個東西』,或『我不要那個東西』。不但如此,在聖經裏,『知道』這辭也用來指夫妻之間的關係。例如,馬太一章二十五節論到約瑟和馬利亞之間的關係說,約瑟『沒有和她同房,等她生了兒子』。『同房』原文就是『知道』,這當然不單指約瑟認識馬利亞,乃是指他接受並擁有她作妻子。

彼前一章二節所說神的先見,含示在已過的永遠裏,神稱許我們,並珍賞我們;又含示在已過的永遠裏,神就接管我們,佔有我們,擁有我們。我們甚至可以說,就如約瑟娶了馬利亞,神在已過的永遠裏也娶了我們。(在神沒有時間的因素。)這一切都包括在先見這辭的含意裏。

被神豫定

基督豫先被神知道,意思是祂被神豫定。豫知就是豫定,豫先命定。魏斯特(Kenneth S. Wuest)在他的擴大本新約聖經裏用了『豫定』的字眼。照著這譯本,二十節說,『基督在創世以前,就豫先被神豫定』,二節說信徒是『被揀選的人,這揀選是藉著父神的豫定所決定的』。所以,神的先見不僅意指祂在已過的永遠裏就知道我們,也意指祂命定了我們。我們都是父神在已過的永遠裏所命定的。我們不需要別的命定。

你知道你甚麼時候被神命定麼?你在創世以前就被祂命定。阿利路亞,神的先見包括豫先稱許、豫先珍賞、豫先承認、豫先迎娶、和豫先命定!

基督在創世以前,就豫先被神知道。這就是說,在已過的永遠裏,神就稱許基督,並珍賞祂。然後神也命定基督作祂的受膏者。神已命定基督作那受託付,在時間裏完成神所計畫的一切,以成就祂永遠定旨的一位。神豫定基督的同時,祂也豫定了所有的信徒。

有些人聽見他們在已過的永遠裏就與基督同被豫定,也許相當疑惑,並且說,『這只是李弟兄的傳講。正如推銷員推銷貨品,這位傳道人也想要向我推銷他的觀念。』倘若這是你的態度,我就鼓勵你等到我們在永世裏新耶路撒冷的時候。我有把握,當我們眾人到達那裏,你就會讚美神,並且說,『阿利路亞!現在我看見我真是在創世以前就被父神所豫定了!』

我們可以說,在已過的永遠裏,神就舉行命定大典。在那命定大典中,祂首先命定祂的兒子為基督。然後祂命定我們所有在基督裏的信徒為基督徒。在創世以前永遠的命定大典中,基督被命定的時候,我們眾人就被命定了。祂被命定為基督的時候,我們就被命定為基督人。祂被命定為神的受膏者,我們就被命定為小受膏者。何等奇妙,基督和我們在已過的永遠裏同時被命定!基督豫先被父神知道,我們也豫先被祂知道。

你信基督豫先被神知道的時候,你就豫先被神知道,基督被神命定的時候,你就被神命定麼?你若看見這點並且相信,就該毫不遲疑的宣告這事。可能你勉強說,在創世以前,基督被命定的時候,你就被命定。你說到這樣的事,也許覺得不自然;你也許以為,你若這樣說,別人會認為你瘋了。哦,我們都需要看見彼前一章關於神的先見和豫定的啟示!我們和基督在已過的永遠裏,就豫先被父神知道且豫定,這乃是奇妙的屬靈事實!

二十節說基督被豫先知道、被豫定,二節指明我們信徒是照著神的先見,照著神的豫定而蒙揀選。所以,二十節與二節相符。基督被豫定的時候,我們就豫先被知道並蒙揀選。這是可能的,因為在神沒有時間的因素。

為著神的先見讚美祂

在已過的永遠裏,在基督和所有信徒被命定那天,神就能看見亞當億萬的後裔。實在說來,亞當所有的後裔都在祂面前。於是神能揀選、稱許、且命定一些人,在我們看來似乎是沒有原因的。神能說,『我喜歡這人,所以我揀選他,稱許他,且命定他。』神看全世界各國的人,然後祂從美國,從中國,並從英國、法國、德國、和許多別的國家揀選一些人。祂揀選不同膚色─黑、白、黃、棕、紅─的人。關於這點我們要說甚麼?事實上我們無話可說,只能說,『阿利路亞!為著主的先見讚美祂!』讓我們為著父神的揀選、稱許和命定讚美祂。

基督以神的先見和豫定為基礎,到地上來作我們的救贖主,並成就神的定旨。不但如此,那靈臨到我們,在我們身上作工,並帶我們悔改,相信基督。就一面說,那靈能這樣說到我們:『哦,這裏有一個在已過的永遠裏被神命定的人。現在是他蒙召並得救的時候了。』因為我們被神豫定,那靈就臨到我們,並作一切必須的事,使我們相信基督。

讚美主,基督被命定的時候,我們也被命定了!為著神的先見,阿利路亞!神在已過的永遠裏命定了基督和許多基督徒,基督人。為著神豫定基督和所有基督徒,阿利路亞!

基督在諸時期的末後為我們顯現出來

在二十節彼得也說,基督『在諸時期的末後,纔為你們顯現出來』。這含示基督不需要為神顯現出來,祂乃是為我們顯現出來。

成為肉體、釘十字架、復活、以及基督之靈的構成,在神看來永遠存在。但為我們的緣故,基督必須藉著成為肉體顯現出來,並經過人性生活、釘十字架、復活和升天,使基督的靈能在時代上被構成。

基督在創世以前被命定,卻『在諸時期的末後』纔為我們顯現出來,並經過人性生活、釘十字架、復活和升天。事實上,在神永遠的眼光裏,這一切已經發生了。在已過的永遠裏,基督已經被命定為基督,我們也已經被命定為基督徒。然而,這豫定仍需要在時間裏完成。所以,我們出生,過人性生活,並犯了許多的罪和過犯。有一天,我們聽見福音的傳講,悔改、相信、呼求主,並感謝祂為我們所作的一切。然而,主能說,『這一切已經發生了,但如今為著你們的緣故正施行出來。』這是對神救恩真實、正確的領會。神在已過的永遠裏作了一切。惟一所需要的事,是基督在諸時期的末後為我們顯現出來。

在二十一節彼得接著說,『你們藉著祂,信入那叫祂從死人中復活,又給祂榮耀的神,叫你們的信和盼望都在於神。』這裏彼得說,我們藉著基督信入神。我們信入基督,就已經被帶進與祂生機的聯結裏。(加三26~27。)然後藉著祂,我們信入神,與祂成為一,有分於祂一切的豐富。

猶太人直接相信神,但我們基督徒是藉著基督信入神。這就是說,我們藉著一位中間人信入神;這中間人就是耶穌基督。

基督從死人中復活並得著榮耀

在彼前一章二十一節彼得說,神叫基督從死人中復活,又給祂榮耀。這就是以榮耀來榮耀基督。(11。)這是父答應祂在約翰十七章一節的禱告。這榮耀實際上包括許多種的榮耀:復活的榮耀、升天的榮耀、主再來的榮耀、祂在要來的國裏作王管理列國的榮耀。撒但把耶穌置於死,神卻叫祂復活,又給祂榮耀。

彼得的著作不容易領會。譬如,英文彼前一章二十一節的第一個『who』指我們,第二個『who』指神。甚至在短短的一節裏,彼得也能加入或插進好些事。所以,在二十至二十一節有好些轉彎。

信和盼望都在於神

這些轉彎之中,末了一個是『叫你們的信和盼望都在於神』。這指明基督受死,以及神叫祂從死人中復活,又給祂榮耀,乃是為著一個目的。目的由『叫』字所指明。基督受死,神叫祂從死人中復活,又給祂榮耀,目的是叫我們的信和盼望都在於神。這不是僅僅道理或地位的事;反之,這是生機的事。神叫基督復活,又給祂榮耀。這就是我們所相信的基督。我們所相信的,乃是神叫祂復活,又給祂榮耀的一位。我們的相信產生生機的聯結。我們現今生機的聯於這一位,就是有神永遠生命的一位。祂也有復活的生命和神的榮耀。因著我們相信這一位,我們就與祂有了生機的聯結。

不但如此,藉著這與基督生機的聯結,我們的信和盼望都在於神。我們有這盼望,就有前途。我們的信和盼望都在於神,這信和盼望乃是藉著與基督生機的聯結而有的。所以,我們是在基督裏生機的與神聯結。因此,我們的信和盼望都在於這位神。這全然是生命的事。

二十一節說,『叫你們的信和盼望都在於神,』而不是說,『叫你們的信和盼望可以在於神。』這裏是說事實,而不是用假設語氣指明一種可能。神叫基督從死人中復活,又給祂榮耀,叫我們的信和盼望都在於神。現今藉著基督,我們聯於神,在生命、性情、和榮耀上生機的與祂聯結。因著我們這樣與神是一,我們的信和盼望就都在於神。


第十四篇 三一神完全的救恩及其結果(九)

讀經:彼得前書一章二十二至二十五節。

潔淨我們的魂

在本篇信息中,我們要來看彼前一章二十二至二十五節。二十二節說,『你們既因順從真理,潔淨了自己的魂,以致愛弟兄沒有假冒,就當從清潔的心裏彼此熱切相愛。』照著彼得寫作的習慣,他在本節將好些事放在一起。首先他說,『潔淨了自己的魂。』我們在新約別處找不著這樣的話。我們也許讀到潔淨了自己的心,卻沒有讀到潔淨了自己的魂。

我們魂得潔淨,乃是那靈聖化我們的性情,使我們在神聖別的性情裏過聖別的生活。(15~16。)這比洗罪,(來一3,)洗淨(約壹一7)還要深。後二者是洗淨我們外面的所作,前者是潔淨我們裏面的所是─魂,如以弗所五章二十六節話中之水的洗滌。

在彼前一章二十二節彼得說到潔淨了自己的魂,是用完成式。但這是在甚麼時候發生的?一至二十一節沒有題到這樣的事,在二十二節彼得忽然說,『潔淨了自己的魂。』他在前面二十一節經文裏都沒有說到這個潔淨。

我們的魂是由心思、情感和意志組成的,這些也是我們心的各部分。我們的魂得潔淨,就是我們心的各部分─心思、情感和意志,從一切的污穢和沾染得了潔淨。(徒十五9,雅四8。)實際上,這是指我們的心思、情感和意志,從神以外的各樣事物中蒙拯救,而固定在神這惟一的對象和獨一的目標上。這樣的潔淨是因我們順從真理而成就的,這真理乃是我們信仰的內容和實際。當我們順從真理,就是順從我們在基督裏之信仰的內容和實際時,我們的全魂就專注於神,因而得著潔淨,脫離神以外的一切事物。這乃是藉著領受那栽種的話,(雅一21,)就是聖別人的真理,(約十七17,)以拯救我們的魂脫離一切的污穢。

照著彼得在彼前一章二十二節的話,我們是因順從真理潔淨自己的魂。這裏有三件事:潔淨魂、順從和真理。我們不該將這些事的任何一件視為理所當然。反之,我們該問這裏的真理是甚麼,也該問順從真理是甚麼意思。不但如此,彼得說,我們順從真理,潔淨了自己的魂,以致愛弟兄沒有假冒。這裏彼得不僅僅說到愛,也不只說到弟兄相愛,更說到愛弟兄沒有假冒。所以,在這一節彼得說到潔淨自己的魂、順從真理、以及愛弟兄沒有假冒。然後他接著勸我們要從清潔的心裏彼此熱切相愛。彼得著作的特徵是把許多點一起放在一節經文裏。

照著文字上正確的領會,『潔淨了自己的魂』的主詞是『你們』。這就是說,彼得告訴信徒,他們潔淨了自己的魂。

我們潔淨自己魂的路,是藉著順從真理。這也許不是像神的先見那樣深奧的事,卻非常實際。與神聖方面的大事相比,這件事相當小;但在我們的基督徒生活中卻非常重要。我們需要問自己,在我們的基督徒生活中是否經歷了因順從真理,潔淨了自己的魂。

摸著話裏的實際

要領會因順從真理潔淨自己的魂是甚麼意思,我們必須清楚本節裏真理的意思。這裏的真理是聖別人的真理,就是神實際(真理)的話。(約十七17。)本節真理的意思不是道理。真理是包含在神的話裏,並藉著神的話所傳輸的實際。例如,約翰三章十六節說,『神愛世人。』這是神聖的話。然而,這話對許多讀約翰三章十六節的人僅僅是道理,對我們卻不該是這樣。只在道理上讀本節,就是有天然的領會。這天然的領會是屬魔鬼的,因為魔鬼在我們天然領會的背後。我們天然的領會若完全佔有我們,這領會就成為屬魔鬼的。我們若要越過天然的領會來看約翰三章十六節,就需要摸著在這簡短的話裏所包含,並藉著這話所傳輸的實際。我們讀『神愛世人』時,需要問自己,我們有沒有經歷這愛。我們該說,『神愛世人。這「世人」包括我麼?這話的意思是神愛我麼?』任何這樣讀約翰三章十六節的人,就必得救。這樣的人會說,『神阿,我何等感謝你,世人包括我。你愛世人,意思就是你愛我。』這就是把約翰三章十六節當作真理,當作實際,而不僅僅當作道理。

提前三章十五節說,召會是活神的家。本節包含道理,但對我們這不該僅僅是道理。保羅說到召會是活神的家,這話該是真理、實際。我們需要問:『我所在之地的召會是活神的家麼?』我們若這樣讀本節,就會接觸實際、真理。真理是包含在神的話裏,並藉著神的話傳輸給我們的扎實內容、實際。

彼得前書是寫給分散的猶太信徒的,他們得救以前是在猶太教裏。他們有許多舊約豫表的知識。他們聽見福音和使徒的教訓,就接觸了實際。藉著福音的傳講和使徒的教訓,神話語裏的真理、實際就傳輸給那些猶太人。結果,他們聽見神話語裏所包含的實際。這就是真理。

我們不該單單從神的話領受道理─我們該摸著實際。福音和使徒的教訓包含實際,這些實際已經傳輸給猶太信徒。彼得前書的受信者猶太信徒,乃是從福音並從使徒的教訓接受了真理、實際。

束上我們心思的腰,並潔淨我們的魂

然而,這些信徒接受這真理,這實際以後,熱中猶太教的人就到他們那裏去,並題醒他們在猶太宗教裏的背景。熱中猶太教者的談話是打岔、攪擾人的,並使猶太信徒的心思遊蕩,離開真理。可能一位猶太信徒對妻子說,『彼得的傳講是真的,不是麼?那為甚麼他所傳講的與我們從父母所聽見的許多事相反?甚至彼得有些教訓似乎違背摩西的教訓。我們的確有難處。你能相信我們的祖先教導我們錯誤的事麼?為甚麼彼得教導我們一些事,和我們已往聽見的不同?』這說明彼得寫本書信時的背景。

在彼前一章十三節彼得說,『所以要束上你們心思的腰,謹慎自守,全然寄望於耶穌基督顯現的時候,所帶給你們的恩。』本節開頭的『所以』這辭,是基於一至十二節所包含的一切神聖真理。我們照著神的先見被揀選,這不僅僅是道理,乃是真理、實際。我們主耶穌基督的神與父重生了我們,使我們有活的盼望,也是實際。不但如此,這活的盼望是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,為我們存留在諸天之上的基業,這也是真理。這十二節經文裏有許多真理、實際。

彼得以這一切真理作根據,囑咐我們要束上我們心思的腰,謹慎自守。我們不該允許我們的心思遊蕩,我們也不該醉酒或被麻醉。謹慎自守就是解除麻醉,從醉生夢死中醒來。所以,在十三節彼得告訴猶太信徒,要忘記他們的宗教背景,要謹慎自守,不要再在心思中遊蕩。

熱中猶太教者怎樣想要影響猶太信徒,今天有些人也想要影響在主恢復裏的人。譬如,一位青年弟兄也許愛主的恢復,並且為著他在恢復裏讚美主。但後來一位有神學學位,作牧師的親戚也許來看這位弟兄,並且說,『你說的「恢復」是甚麼意思?我有神學院的碩士學位,但我從未聽過甚麼恢復。誰告訴你主有恢復?』這位青年弟兄也許不知道要說甚麼。後來,他也許不喜樂,並開始在心思裏對這恢復有了疑惑。他也許問自己說,『我的確得著主恢復裏職事的幫助。但這位有神學碩士學位的牧師如何?他對這恢復的說法會是完全錯的麼?』這位弟兄所需要的是束上心思的腰。

束上我們的心思,實際上就是潔淨我們的魂。每當我們的心思遊蕩的時候,我們的魂就不潔淨。異議的思想使我們的心思遊蕩。這些異議的思想也許像火燒的箭一樣進入我們的心思。我們的心思開始遊蕩,我們的魂就成為不潔的。倘若這是我們的情況,我們就需要潔淨自己的魂。但我們如何能潔淨自己的魂?我們潔淨自己的魂,乃是藉著束上我們的心思,並將其定準在一件事上,不允許牠遊蕩。

異議的思想是火燒的箭,不但攪擾我們的心思,也污染我們的情感和意志。結果,我們在主裏,在主面前就不潔淨。這會使我們很難真正讚美主。

讓我們再想想這位受牧師親戚影響之青年弟兄的例子。那位牧師的談話將不潔帶到這位弟兄的情感裏。異議的思想不僅使他的心思遊蕩離開主恢復的目標;這些思想也使他的情感不潔淨,就是不只有一種愛。這不潔淨的情感好比一個女人不只愛一個男人。她愛她的丈夫,但她也愛別人。這是淫亂。我們的情感應當只定在主身上。那位聽異議的思想和話語的弟兄,情感受了污染。結果,他不只有一個目標,一個目的。一面,他在主的恢復裏;另一面,他對恢復有了疑惑。這是一種污染。

這污染也能破壞我們的意志。我們很難作決定,因為我們有了兩個目標。所以,我們整個魂都變得不潔淨。我們的心思遊蕩,我們的情感被分裂,我們的意志也受到破壞。在這樣的情形裏,我們需要潔淨自己的魂。

神不會為我們潔淨我們的魂。我們需要因順從我們所聽見、所接受的真理而自己這樣作。假定有一位弟兄對於主的恢復掙扎了一段時間。至終,因著神的憐憫和聖別的靈在他裏面的運行,他就宣告:『讚美主!我的心思為著一個目標束上了。我的情感完全定在一個人位,就是主自己身上。我沒有其他愛的對象。所以,我的意志跟著作剛強的決定:我為著主,我也為著主的恢復。我不在意別的。』這就是順從真理。這樣順從真理,成了我們潔淨自己的魂的憑藉。所以,在二十二節彼得告訴猶太信徒,他們因順從真理,潔淨了自己的魂。這真理是在神聖別人的話裏所傳輸的。

以致愛弟兄沒有假冒

在二十二節彼得說,我們因順從真理,潔淨了自己的魂,以致愛弟兄沒有假冒。我們的魂既得著潔淨,全人專注於神,使我們的全心、全魂並全心思都愛祂,(可十二30,)結果就是愛弟兄沒有假冒,從心裏熱切的愛神所愛的人。首先,神的重生產生聖別的生活,然後,祂的聖化(潔淨)產生了弟兄相愛。

『沒有假冒』這辭是甚麼意思?牠的意思是不裝假或不假冒為善,特別是指不戴假面具。假冒某件事,就是戴假面具,隱藏我們真正的感覺。這就是裝作我們所不是的。愛弟兄沒有假冒,就是真實、沒有裝假的愛弟兄,沒有戴任何一種假面具的愛弟兄。在彼前一章二十二節,『沒有假冒』一辭非常重要。這辭指明藉著我們的魂得潔淨,所有的假面具已被除去。

一位弟兄若接受了對於主的恢復異議的思想,他也許仍然愛弟兄,但那個愛是假冒的;這就是說,那將是戴著假面具的愛。這位弟兄有假面具,因為他對這恢復有疑惑。他若與別人一同住在弟兄之家,表面看來他也許仍然愛那些弟兄,但他對他們的愛不是沒有假冒的愛,沒有假面具的愛。然而,他若定意順從真理,並且因順從潔淨自己的魂,這潔淨的結果就是愛弟兄沒有假冒。這樣,他就會不戴任何假面具來愛弟兄。

許多時候聖徒們在召會生活中也許戴上假面具。他們也許彼此相愛,但那是戴著假面具的愛。這些聖徒的愛是假冒的,因為他們沒有潔淨自己的魂。他們沒有為著主的恢復束上他們心思的腰,使他們的情感專注,並且用意志下定決心;所以,他們所作的一切都有假面具。他們也許領悟,只要他們在召會生活裏,他們就需要憑愛行事為人。但他們裏面在疑惑,他們的魂,包括心思、情感和意志,受了污染。這些聖徒需要因順從真理,潔淨自己的魂。

我們因順從真理潔淨了自己的魂,就能從心裏彼此熱切相愛。二十二節說到潔淨魂,也說到從心裏去愛。從心裏去愛,就是有一種不但來自魂的各部分,也來自良心的愛。我們的良心見證我們是以沒有假冒的愛來愛弟兄。我們的良心有這樣的見證,我們就是從心裏去愛。但我們的良心若沒有證實我們的愛,或見證這愛,那麼我們的愛就僅僅是來自魂的。這不是從心裏去愛,因為良心不是魂的一部分,乃是心的一部分。

藉著神活而常存的話蒙了重生

二十二至二十三節句子的主要部分是『你們…就當從清潔的心裏彼此熱切相愛』。『既因順從真理,潔淨了自己的魂,以致愛弟兄沒有假冒』是子句,形容『你們…就當從清潔的心裏彼此熱切相愛』這句的主詞『你們』。然後二十三節接著有另一個形容子句:『你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活而常存的話。』本節形容二十二節。我們既蒙了重生,就潔淨了自己的魂,以致愛弟兄。由神的生命重生乃是基礎、立場,使我們的魂得著潔淨、聖別,以致愛弟兄沒有假冒。這段話的開頭和結束都是重生,其結果乃是向著神有聖別的生活,向著聖徒有弟兄的愛。

二十三節指明我們藉著神活而常存的話蒙了重生。我們蒙了重生,不是由於能壞的種子。種子是生命的容器。神的話是不能壞的種子,其中包含神的生命。因此,神的話是活而常存的。藉著這話,我們蒙了重生。將神的生命傳輸到我們靈裏,使我們重生的,乃是神這活而常存的生命之話。

我們可以將彼得的話解述為:『弟兄姊妹們,你們豈不知我們都蒙了重生麼?我們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子。這不能壞的種子是在神活而常存的話裏。所以,我們蒙了重生,是由於不能壞的種子,是藉著神活而常存的話。神的話實際上不是種子本身,乃是種子的容器。因這緣故,種子是藉著話來的。你們需要領悟,你們蒙了重生,是由於不能壞的種子,這種子是在神活的話裏傳輸給我們的。』

種子若不是神的話本身,那麼種子是甚麼?種子是神永遠的生命。神永遠的生命是包含神聖基因的種子。我們眾人蒙了重生,是由於這生機、神聖的種子,是藉著神聖的話。

我們既然這樣蒙了重生,就需要顧到我們裏面的種子,不該顧到反對主恢復之人任何異議的談論。我們不可聽異議之人的話,卻需要留意種子。我們該把每件事與我們裏面的種子核對。

不但如此,以我們裏面藉著重生所接受的這種子作基礎,我們需要潔淨自己的魂。不要聽宗教徒異議的談論,卻要留意裏面的種子。要束上你們的心思,使你們的情感專注,並加強你們的意志;然後下定決心為著主的恢復。這就是潔淨我們的魂的意思。你若這樣潔淨自己的魂,結果就會愛弟兄沒有假冒。

在二十四至二十五節彼得接著說,『因為「凡屬肉體的人盡都如草,他一切的榮美都像草上的花;草必枯乾,花必凋謝,惟有主的話永遠長存」。所傳給你們的福就是這話。』這些經文不及二十二至二十三節那樣深,領會起來也容易得多。二十四節的肉體指墮落的人。所有墮落的人類都像枯乾的草,他們的榮美好像草上凋謝的花。信徒從前就是如此,但主活而常存的話猶如種子,藉著重生種在他們裏面,改變了他們的性質,使他們成為活而常存的。

二十三節的話指常時的話;二十五節的話(二次)指即時的話。常時的話對我們說出來,就成了即時的話。

在二十五節裏,永遠長存的是主的話。『主』指二十三節的神。這指明主耶穌就是神。

在二十五節彼得說到『所傳給你們的福音就是這話』。使徒所傳講的話,就是使信徒重生的福音。


第十五篇 生命的長大及其結果(一)

讀經:彼得前書二章一至四節,六至八節。

召會生活的圖畫

彼前一章是這卷書完整的一段。這段清楚啟示三一神在祂所揀選的人身上工作,以完成祂的經綸,並使他們完全有分於祂自己,叫他們享受祂作恩典。神所揀選的人享受三一神作恩典,就得著平安。所以,平安是享受恩典的結果。一章所說的第一點是三一神在祂選民身上的工作,使他們享受祂自己作恩典,叫他們得著平安。

一章接著啟示三一神的工作產生完全的救恩。首先有神為著祂經綸的工作,這工作產生神完全的救恩。神完全的救恩包括父的重生、子的救贖、和靈的聖別。這是藉著三一神的工作所完成的完全救恩。

三一神完全的救恩帶進、產生兩件事:為著彰顯神的聖別生活,以及向著眾聖徒沒有假冒的弟兄相愛。這兩件事,聖別的生活和沒有假冒的弟兄相愛,是真正召會生活的圖畫。一面,在真實的召會生活裏我們看見神的彰顯;另一面,在這樣的召會生活裏有彼此沒有假冒的愛。所以,聖別和愛是三一神在祂選民身上的工作所完成完全救恩的結果。這是一章清楚、完整的摘要。

彼前一章本身是完整的單位。我們若對本章有鳥瞰的眼光,就會非常寶愛牠。我能見證,在這些日子裏,我比以前更寶愛彼得的著作。我盼望眾聖徒會珍賞彼得,像他們珍賞保羅一樣。不但如此,我盼望我們都寶愛彼前一章,以及這一章裏所啟示的三個要點:三一神為著祂經綸的工作;藉著三一神在祂選民身上的工作所完成的完全救恩;以及這完全的救恩所產生彰顯神的結果,就是聖別的生活,以及向著信徒沒有假冒的弟兄相愛。在召會生活裏,我們需要過一種彰顯我們聖別的神並愛我們所有弟兄的生活。

在召會生活裏,我們有個非常大的家庭。我們的父重生了我們,祂所有的兒女都是我們的親人,我們的弟兄姊妹。召會家庭是宇宙的;這是在分裂或公會之外的召會。在召會這宇宙家庭裏,沒有任何區別。可以說,這是真正的大公召會。當然,我們與羅馬天主教無關,但我們是真正的大公召會。不但如此,在我們所在之地,有這沒有假冒的大公召會實際的彰顯,我們在那裏彰顯聖父,並愛眾聖徒。

脫去五件消極的事

在二章一節彼得接著說,『所以要脫去一切的惡毒、和一切的詭詐、並偽善、嫉妒、以及一切毀謗的話。』本節開始於『所以』。這指明二章一至十節的勸勉是基於一章的啟示。一章強調三一神在信徒身上所成就三件主要的事:父的重生、(一3,23、)子的救贖、(2,18~19、)和靈的聖別,(2,)使信徒成為聖別的子民,過聖別的生活。(15~16。)彼得基於這點,囑咐信徒要在生命裏長大,(二2,)好建造屬靈的殿。(5。)

雖然一章本身是完整的,但彼得照著他的經歷還有更多的話要說。所以,他以一章作基礎,繼續說出二章的囑咐。他開始就告訴聖徒要脫去一切的惡毒、和詭詐、並偽善、嫉妒、以及毀謗的話。在千百樣罪惡的事中,彼得選擇五樣:惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、以及毀謗的話。我要請你們花些時間來看這五項到底是甚麼。

照著這五件事的順序,惡毒是根,是源頭,毀謗的話是表現。我們裏面也許有惡毒為根,至終就會有毀謗的話作這惡毒的表現。從惡毒到毀謗的話,其間的發展包括詭詐、偽善和嫉妒,這三樣乃是從惡毒到毀謗的話逐步往下的發展。我們若有詭詐,也就會有偽善;若有偽善,也就會有嫉妒。因此,根是惡毒,發展包括詭詐、偽善和嫉妒,最終的表現是毀謗的話。

甚至像二章一節這樣的經文,也不該草率的讀。我們不該將任何經文視為理所當然,或者忽略而不認真研讀。反之,我們研讀每一節聖經,都該有一個目標和期望,就是要進入其中的深處。事實上,話的深處就是話的實際;這實際就是真理。我們若仔細看彼前二章一節,就會看見根、發展和表現。在本節的光中,我們看見一切的惡毒需要連根拔除。

切慕那純淨的話奶

二節說,『像纔生的嬰孩一樣,切慕那純淨的話奶,叫你們靠此長大,以致得救。』信徒藉著重生,(一3,23,)出生為嬰孩,就能靠著靈奶的滋養,在生命裏長大,以致進一步的得救,這樣的得救乃是為著神的建造。

二節的純淨,直譯,誠實;與一節的詭詐相對,就是不為著虛假的目的,不為著其他的目標,只為著滋養魂。

話,原文同羅馬十二章一節『合理的』,為形容詞,源自名詞『話』,因此可譯為『話的』,有屬於心思(與體相對)、屬於理性機能之意;因此是理性的、邏輯的、合理的。話奶不是為著身體,乃是為著魂,就是裏面的人。這奶是在神的話裏傳輸出來,藉我們理性心思的領會,且由我們心思機能的吸收,滋養我們裏面的人。

就文法而論,彼前二章一節是形容二節的主詞。正如我們所指出的,二節的純淨(直譯,誠實)與一節的詭詐相對。其他譯本用『純潔的話奶』或『真實的話奶』。也許彼得所說的純淨(誠實),包括純潔和真實的意思。然而,彼得寫這話的目的,是要表明純淨(誠實)與那出於惡毒的詭詐之間的對比。

甚麼能吞滅或消除我們的詭詐?包含在純淨話奶中的養分,就是詭詐的抗生素。在神的話裏有養分,是為著我們裏面之人的奶。我們物質的身體怎樣用奶滋養,我們裏面的人,我們的魂,也需要用純淨的話奶滋養。這奶包含一種能消除我們詭詐的元素。所以,話奶是純淨的奶。

在二章一至二節,彼得指明我們這些纔生的嬰孩,需要脫去一切的詭詐,我們也需要切慕那純淨的話奶。脫去惡毒這邪惡的根,目的是使我們切慕、渴望話奶。我信彼得寫這點不是照著道理,乃是照著他屬靈的經歷。我們若沒有充分的經歷,就不能領會彼得所說的。

你若滿了惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、以及毀謗的話,你對主的話就不會有胃口。你不會飢渴要神的話,你不會切慕、渴望喝純潔的話奶。你若要對神的話有飢渴,你若要切慕喝話中的奶,就需要恨惡你的惡毒,並且禁戒毀謗別人的話。

假定有相當長的期間,可能一年以上,一位弟兄被惡毒充滿。他不喜歡某些弟兄,尤其是長老們。因為他滿了惡毒,也滿了詭詐、偽善和嫉妒,自然他就開始消極的說到別人。他也許毀謗弟兄姊妹們,年長的和年輕的都在內;這毀謗的話源於他裏面的惡毒。一位弟兄在那種光景裏,對主的話必定不會有胃口。我從經歷知道他不會對神話語中的養分有飢渴。

然而,假定有一天,這位弟兄蒙主的憐憫,領悟他的罪惡。他領悟他需要基督作贖罪祭和贖愆祭,就悔改認罪,並且禱告:『主阿,赦免我。長久以來,我被惡毒充滿,我也毀謗別人。主,這給我看見,罪就在我裏面。主,即使我蒙了重生,我裏面仍然有罪,因為我墮落的性情是罪惡的。主阿,我需要你作我的贖罪祭。我接受你並應用你作我的贖罪祭。主阿,我需要你作我的贖罪祭。主阿,但願贖罪祭的血潔淨我!我領悟我毀謗弟兄姊妹們乃是過犯、愆尤。主,我滿了愆尤!赦免我,並潔淨我。我不但接受你作我的贖罪祭,也接受你作我的贖愆祭。主,我要終日享受你。』

這位弟兄如果這樣禱告,不久就會開始對話奶有胃口。他會渴望來到主的話跟前得養分。他來到聖經跟前不是要得著道理的知識,乃是要喝滋養的奶。他讀聖經時,自然會喝神純淨的話奶。至終,這奶會進入他裏面的人,並有抗生素的功用,消殺惡毒的病菌。不但如此,這位弟兄會開始愛眾聖徒。他也許說,『哦,我愛弟兄姊妹們。我愛眾長老。眾聖徒都很好,他們都比我好。』

經歷上的領會

這種對一至二節的領會來自經歷。彼得是照著他的經歷寫這些經文的。我也是藉著經歷,纔得以領會彼得的著作。五十多年前,我讀這段話時,還無法領會,因為我沒有充分的經歷。但這些年來,我有了更多屬靈的經歷,現今我領會彼得所說的。我信許多聖徒照著他們的經歷,對二章一至二節也有這種領會。

我們絕不該天然的或草率的讀主的話。然而,許多基督徒天然的讀聖經,並將其視為理所當然。但我們若進入話的深處,就會蒙光照。然後我們就會有許多內裏的感覺,也會有口才述說我們所看見的。

真正的長大

照著彼得在二節的話,我們該切慕純淨的話奶,叫我們靠此長大。長大是生命的事,也是在生命裏的事。我們藉著重生得著了神的生命,就需要由神的話所傳輸的奶得著滋養,在這生命裏並因這生命而長大。

我們該渴慕純淨的話奶,不但得著屬靈的抗生素,也接受養分,使我們長大。純淨的話奶滋養我們,我們靠這養分長大。

許多基督徒以為長大是得著更多的知識。初信者受浸以後,別人也許鼓勵他參加某種查經班。他也許受鼓勵要得著更多的知識。然而,他也許沒有聽見一番話,幫助他領悟,他藉著重生接受了神聖的生命,現今他的需要是在生命裏長大。他也許只得著幫助,知道福音書裏的故事,然後知道舊約裏的故事。漸漸的,他也許得著更多聖經的知識,而有些人也許認為這就是長大。然而,這種對長大的觀念全然與新約裏的相反。照著新約,長大是在生命度量上真正的擴增。知識並不幫助我們在生命的度量上擴增。

小孩怎樣長大?他們乃是靠接受養分而長大。嬰孩若有健康的飲食,並且天天得著滋養的食物,他就會漸漸長大。這種長大是從那吸取到他裏面的一切食物而來的擴增。至終,這人會長大成人,成為他所喫之食物的組成。可能他出生時只有六磅重,但他長成時,也許就有一百八十磅重。他經歷了在生命裏真實的長大,這個長大來自喫健康的食物,將其消化,並將其吸收到他的細胞裏,使其成為他這人的組織。這是在生命裏真正長大的例證。

我們需要渴慕純淨的話奶,叫我們靠此在生命裏有真實的長大。真實的長大是生命度量的擴增。我們若在生命裏長大,我們裏面生命的元素就會加增,我們在屬靈的身材上也會有所擴增。(弗四13。)


第十六篇 生命的長大及其結果(二)

讀經:彼得前書二章一至四節,六至八節。

彼前二章一至二節說,『所以要脫去一切的惡毒、和一切的詭詐、並偽善、嫉妒、以及一切毀謗的話,像纔生的嬰孩一樣,切慕那純淨的話奶,叫你們靠此長大,以致得救。』在上一篇信息中我們指出,我們需要作兩件事。第一,我們需要脫去一切的惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、以及毀謗的話。第二,我們需要切慕那純淨的話奶,叫我們靠此在生命裏長大。正如我們所看過的,在生命裏真正的長大乃是生命度量的擴增。

長大以致得救

照著彼得在二章二節的話,我們靠著純淨的話奶長大,以致得救。以致,原文也是結果的意思。在生命裏長大的結果就是得救。這裏的得救不是起初的救恩,乃是在生命裏長大的結果。神完滿、全備的救恩從重生(包括稱義)到得榮,(羅八30,)有一段很長的期間。我們重生時,得著了起初的救恩。然後需要藉著享用基督作神話語中滋養的奶,得餧養而長大,達到完全的救恩,達到成熟而得榮。這救恩就是主耶穌顯現時,所要顯現與我們魂的救恩。(彼前一5,9~10,13。)然而,照上下文看,這裏的以致得救是直接指二章五節的被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,獻上屬靈的祭物,以及九節的宣揚神的美德。

我們若長大以致得救,就會經歷從一節所說惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、以及毀謗的話這五件消極的事得救。從惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、以及毀謗的話得救,不是藉著我們自己的努力成就的。這無法藉著自我改良、調整、或改正作成。反之,從這些消極的事得救,乃是內裏的事。

舉例說,假定某人身體裏有致病的細菌。這些細菌乃是在他的血液和他全人的組織裏。想要用強效肥皂清洗這人,以解決這難處,會有甚麼用處?這只不過能洗淨他皮膚的外層。但這個洗淨不會有效的對抗他裏面的細菌。要對付細菌,那人需要接受抗生素。他也需要為著他物質的身體接受正確的養分,使身體長大。這個長大會有助於醫治他的疾病。同樣,靠著內裏的長大以致得救,我們自然就蒙拯救脫離惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、以及毀謗的話等『細菌』。

五十年前,我很難勝過脾氣。但現今經歷主五十多年以後,我能見證我很難發脾氣。有些人也許說,因為我現今是上了年紀的人,所以不再有脾氣的難處。這樣的說法並不準確。事實上,人的脾氣通常隨著年齡增加。為這緣故,年長的人常批評別人,對別人不耐煩。按天然說,我們越年長,越有脾氣的難處。我在主裏並在主面前能見證,我越年長,越沒有脾氣。這個改變的原因是,多年來我經歷在生命裏長大,以致得救脫離我的脾氣。這說明一個事實,我們都需要實際的長大以致得救。

二節的得救不是在起初階段或完成階段的救恩,乃是在長進階段、變化階段的救恩。我們可以說,本節的意思是,我們需要長大以致變化,這樣的領會是正確的。當然,這裏沒有用變化一辭。然而,本節的救恩含示變化。重生是在起初階段的救恩,變化是在長進階段的救恩,得榮是在完成階段的救恩。我們不是在起初階段或完成階段,我們乃是在救恩長進的階段;那就是說,我們正在變化的階段。

變化與僅僅改變不同。變化包含從一種形狀到另一種形狀的改變。然而,變化不僅僅是在形狀上外面的改變,乃是包含在性質或構成上內裏的改變。舉例而言,假定一個人患病,臉色看起來很不健康。他也許在臉上塗些脂粉,想要藉此改善外觀。我不喜歡那樣在皮膚上塗顏色,因為那使我想到殯儀業者的工作,他們只是設法叫死人的臉顯得好看。今天孔子的門徒和許多基督徒都致力於自我改良的外表工作,好比殯儀業者的工作。這樣外面的改變與活的、內裏的變化全然不同。

最近我有點不舒服。但我的妻子天天給我豫備滋養的食物;至終那食物使我健康,並恢復健康的臉色。我的妻子看見我的面色,就很喜樂。我不需要在臉上化妝,因為健康的臉色來自裏面的養分。我喫、消化、並吸收滋養的食物。養分傳輸到我的細胞、組織、甚至皮膚裏,就使我有健康的膚色。這是變化的例證。

彼得囑咐我們切慕純淨的話奶,叫我們靠此長大,以致變化。我們不是長大以致有外面改正,或外面的調整,或外面的改良。反之,我們長大以致藉著生命並在生命中有內裏的變化。

一切屬靈長大的基礎

滋養的食物只有加給活的、生機的東西,纔會引起變化。你若試著把養分加給無生命的無機物,那會使其變成腐敗、不潔。無生命的東西不可能從滋養的食物得著幫助。想要餧養死人,顯然是無用的。毫無疑問,純淨的話奶能餧養我們,並滋養我們。然而,這話奶只能餧養並滋養活的、生機的人。若沒有生命,我們裏面就不會有甚麼與這養分合作。

彼前二章二節開始於『像纔生的嬰孩一樣』。『纔生』這辭指明活的生機體。纔生的嬰孩是活的、生機的。我們像纔生的嬰孩一樣,需要喝純淨的話奶。然後奶會供給我們活的、生機的養分。自然我們裏面的生命就會與奶的養分互相效力,叫我們長大。然而,我們裏面若不是藉著重生而有了活的、生機的元素,話奶中的養分就不會有任何功效,因為我們這方不會有所合作。

在一章二十三節彼得說,我們蒙了重生。在二章二節他勸我們要像纔生的嬰孩一樣切慕奶。一章二十三節的重生和二章二節纔生的嬰孩指著同一件事─由神聖的生命重生。這重生是基礎,使我們能在生命裏長大,並潔淨我們裏面的人。我們裏面都有重生時所接受神聖的生命作一切屬靈長大的基礎。要長大並得潔淨,我們必須有這基礎。所以,我們像纔生的嬰孩一樣,該切慕純淨的話奶,叫我們靠此長大,以致變化。

嘗過主是美善的

在三節彼得繼續說,『你們若嘗過主是美善的。』主是可嘗的,祂的滋味又美又善。我們嘗過祂,就會切慕祂話中滋養的奶。本節的『美善』一辭,意思也是可喜悅的,恩慈的。

彼得確定他寫信的對象已經蒙了重生,但他不確定他們有否嘗過主。為這緣故他說,『你們若嘗過主是美善的。』信徒確實是纔生的嬰孩,但如三節所指明的,他們有些人也許沒有嘗過主是美善的。今天真正蒙了重生的信徒有千千萬萬,但有許多從未嘗過主是美善的。

讓我們用一個例子表明人也許得重生,卻沒有嘗過主是美善的。一位中年婦女得救兩年了。她得了救贖,也蒙了重生。她參加我們的聚會幾次以後,有一天站起來作見證。她說,她丈夫失業了,並且他們無法付房租。不但如此,他們的兒子患了病。她接著說,她為這情況向主禱告。她讚美主給她丈夫更好的職業,給他們更好的住處,甚至醫治他們的兒子。她宣告:『阿利路亞,主耶穌是活的、有能的!』

我們仔細看看這個見證;我們要問這是不是嘗過主之人的見證。我要堅決的說,這不是嘗過主是美善之人的見證。多年前,我對這事會有不同的感覺,我會說這婦人的確嘗過主是美善的。事實上,在她的見證裏她的確說,『主對我是何等美善!祂是真實的、活的、美善的。我們禱告,祂就給我們更好的職業,更好的房子,並且醫治我們的兒子。阿利路亞!主是美善的。』她雖然說到主的美善,但這並不是嘗過主是美善的見證。

那麼,甚麼纔是嘗過主的真實見證?假定同一位姊妹見證這樣的事:『我的丈夫失業了,我們失去了住所,我們的兒子也患病。我們越禱告,我們所有的難處似乎越多。但弟兄姊妹們,我能見證我們的情況越艱難,我裏面越喜樂。哦,我何等享受主!我略略經歷了保羅所經歷的,他求主把刺除去,而主拒絕,說祂的恩典彀保羅用的。主使保羅享受祂的恩典。祂將保羅放在特別的環境裏,使他必須享受恩典。祂沒有把刺除去。一面,保羅受刺的苦;但另一面,他經歷主扶持的恩典。我們在這樣的情形裏,已經好幾個月了,主還沒有在外面為我們作甚麼。但我能見證,我享受祂作我的恩典。我母親曉得我們的情況,就說,『這是甚麼?你的耶穌在那裏?祂是又真又活的麼?為甚麼祂不為你作甚麼?你改去拜佛好了。』但無論她對我說甚麼,我繼續享受主的恩典。』這是嘗過主的見證。

嘗主不在於外面的神蹟,乃在於內裏生命的滋養。無論我們在怎樣的環境裏,或者我們有怎樣的景況,我們都得著主的扶持。我們能與保羅同說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(腓四13。)我們經得起富足和貧窮、順境和逆境的試驗,因為我們不在意外面的情況,乃在意內裏的滋養。這內裏的滋養就是真正的嘗主。在這些經文裏彼得指明,我們若嘗過主是美善的,必然會切慕話中的奶。

為著神的建造的活石

在彼前二章四節彼得接著說到基督是活石:『你們來到祂這為人所棄絕,卻為神所揀選所寶貴的活石跟前。』活石不僅有生命,也能在生命裏長大。這活石就是為著神的建造的基督。這裏彼得將他的隱喻,由植物生命的種子(一23~24)轉換為礦物的石頭。種子是為著生命的栽種;石頭是為著建造。(二5。)彼得的思想已經從生命的栽種往前到了神的建造。為著作我們的生命,基督是種子;為著神的建造,祂是石頭。我們接受祂作生命的種子後,就需要長大,好經歷祂作活在我們裏面的石頭。這樣,祂也要把我們作成因祂石頭性情而變化的活石,在祂這根基和房角石(賽二八16)上,與別人同被建造,成為屬靈的殿。

彼前二章四節的『寶貴』,原文也有看為尊貴的意思。這與一章十九節的『寶』不同。那裏是指素質上的寶貴,這裏是指被人承認並看為尊貴的寶貴。

在二章六至八節彼得更多說到基督是石頭。六節說,『因為經上記著說,「看哪,我把所揀選所寶貴的房角石,安放在錫安,信靠祂的人,必不至於羞愧。」』這指明基督是神所揀選的石頭,為著神的建造作房角石。(弗二20。)在以弗所二章二十節,保羅說到『基督耶穌自己作房角石』。那節和這裏一樣,都說基督耶穌作房角石,而不說祂是根基,(賽二八16,)因為二處所著重的都不是根基,而是房角石,將猶太信徒和外邦信徒這兩面牆聯結一起。猶太匠人輕棄基督,乃是輕棄祂作房角石,(徒四11,彼前二7,)就是那位要將外邦人聯於猶太人,以建造神家者。

在二章七節彼得繼續說,『所以祂在你們信的人是寶貴的,在那不信的人卻是「匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭」。』寶貴的,原文與四、六節者同源。神所揀選的基督這塊石頭,是神所寶貴的房角石,在信祂的人是寶貴的,在那不信的人卻是被棄絕、被輕棄的石頭。

本節的匠人,指那些本該建造神居所的猶太教首領。(徒四11。)他們棄絕基督到了極點。主曾向他們豫言這事。(太二一38~42。)

基督在復活裏成了房角的頭塊石頭。彼得在早期的傳講中,已向猶太人宣告過這事。(徒四10~11。)

彼前二章八節說,『又是「絆腳的石頭,並跌人的磐石」。他們既不信從,就在這話上絆跌,他們這樣絆跌也是豫定的。』本節啟示可信靠的基督(6)被人棄絕,就成了絆腳的石頭,棄絕祂的猶太教徒正絆跌在其上。(太二一44上。)這樣絆跌,指猶太人不信從以致絆跌。

在彼前二章四節彼得從話奶跳到活石。在奶與石頭之間似乎沒有橋梁或別種的銜接。首先,彼得指明主是奶和滋養的話。然後他接著說到主是活石。

經歷基督作奶和石頭

照著四節,我們需要來到基督這活石跟前。但來到祂跟前的路是甚麼?我們乃是藉著喝話奶來到主跟前。你曾領悟你喝話奶,就是來到主跟前麼?話中的奶是甚麼?這奶就是主自己。所以,我們喝奶,就是來到主跟前。你有別的路來到你所喫的食物跟前麼?你來到食物跟前的路是甚麼?你豈不是藉著喫食物而來到食物跟前麼?我們都是藉著喫而來到食物跟前。關於來到基督這活石跟前,也是這樣。在四節裏,『來』字等於喝。所以,我們喝奶,就是來到主跟前。

我們已指出,彼得似乎從話奶基督跳到石頭基督。這含示奶成為石頭。如何能這樣?對我們而言,這是不可能的,對主而言卻不是不可能的,因為祂是包羅萬有的。基督這包羅萬有的一位是奶,也是石頭。我們不能述盡說竭基督的所有方面。祂是奶,祂是糧,現今我們看見祂是石頭。照著六至八節,基督不但是建造的石頭,也是絆腳和磨碾的石頭。甚至作為石頭,基督也是包羅萬有的:祂能建造我們,或者祂能使我們絆腳,甚至將我們磨碎。

我們需要更多經歷基督作奶和石頭。早晨我們該喝基督作話奶。然後一天之中,應當有變化的過程在我們裏面進行。晚上我們該來到召會的聚會中,並與聖徒們交通。這就是建造。這裏我們看見,早晨基督是奶,晚上祂成為石頭。一天之中,這奶在我們裏面作變化的工作,產生石頭。

沒有經歷基督作奶的人,也許喜歡分散或獨立。長老們也許探訪他們,並鼓勵他們來聚會;但這些聖徒就是不願意參加聚會。有一位這樣的弟兄曾說,『只要某些人在聚會中,我就不願參加。我不願見他們的面。我不喜歡參加聚會,只因為他們在那裏。』但過了一段時間後,主在這情形中作事;這位弟兄就為著他對那些人的態度悔改,於是他開始渴望喝話奶。因著他喝這奶,他就切慕來到召會的聚會中。至終他為著建造的緣故,與聖徒們完全和好了。

首先主是奶滋養我們。藉著話奶中的養分,就產生變化。然後我們就有建造,在其中主自己是石頭。這就是在二章首先有奶,然後有石頭的原因。


第十七篇 生命的長大及其結果(三)

讀經:彼得前書二章四節,六至八節。

在彼前二章四節彼得說,『你們來到祂這為人所棄絕,卻為神所揀選所寶貴的活石跟前。』我們已指出,活石不僅有生命,也能在生命裏長大。四節的活石就是為著神的建造的基督。這裏彼得將他的隱喻,由植物生命的種子(一23~24)轉換為礦物的石頭。種子是為著生命的栽種;石頭是為著建造。(二5。)彼得的思想已經從生命的栽種往前到了神的建造。為著作我們的生命,基督是種子;為著神的建造,祂是石頭。我們接受祂作生命的種子後,就需要長大,好經歷祂作活在我們裏面的石頭。這樣,祂也要把我們作成因祂石頭性情而變化的活石,在祂這根基和房角石(賽二八16)上,與別人同被建造,成為屬靈的殿。現在我們接著來看彼得在彼前二章六至八節所說,關於基督是為著神的建造的石頭。

神所揀選的基督

彼前二章六節引用以賽亞二十八章十六節說,『因為經上記著說,「看哪,我把所揀選所寶貴的房角石,安放在錫安,信靠祂的人,必不至於羞愧。」』雖然這活石為神子民的首領所棄絕,這石頭卻為神所揀選。神揀選基督這活石有兩方面。首先,正如我們所看過的,基督在已過的永遠裏為神所揀選;那是神起初揀選祂。然後神在復活裏第二次揀選基督。復活是神揀選了基督的有力證明。這第二次的揀選證實神第一次的揀選。所以,在復活裏神證實祂在已過的永遠裏揀選了基督。

基督在十字架上時,表面看來為神所棄絕。對法利賽人和其他一切反對祂的人而言,基督的釘十字架是神棄絕了祂的標記。照著馬太二十七章四十二至四十三節,祭司長同經學家和長老說,『祂是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信靠祂。祂倚靠神,神若要祂,現在可以救祂,因為祂曾說,我是神的兒子。』路加二十三章三十五節說,『官長也嗤笑著說,祂救了別人,祂若是神的基督,是那蒙揀選的,就讓祂救自己罷!』宗教首領以為神棄絕了基督。然而,第三天基督復活了,那個復活是神揀選的標記,是神揀選了基督作祂建造的石頭的證明。

從基督復活的時候起,基督就被看為尊貴。彼前二章六節的『寶貴』,原文與四節所用的『寶貴』相同,也是看為尊貴的意思。這與一章十九節的『寶』字不同。那裏是指素質上的寶貴,這裏是指被人承認並看為尊貴的寶貴。

『看哪,我把所揀選…的房角石,安放在錫安,』這話不但指基督的復活,也指祂的升天。神使基督復活以後,將祂高舉到諸天之上。所以,基督的升天是神揀選了祂進一步的標記和證實。

二章六節所說到的錫安,不是地上的錫安,乃是諸天之上的錫安。新約裏有兩個錫安:一個是屬地的,另一個是屬天的。屬地的錫安是屬天錫安的返照。猶太人也許有屬地的錫安,但我們基督徒,相信基督的人,有屬天的錫安。為這緣故,我們不是來到屬地的錫安,乃是來到屬天的錫安。(來十二22。)

神在已過的永遠裏揀選基督,沒有給任何人看見,甚至沒有給天使看見。神揀選基督時,甚麼都還沒有造出來,因為那個揀選是在創立世界以前。惟有神知道基督是祂所揀選的一位。但這個揀選在基督的復活和升天裏得以顯明。基督升天不久以後,彼得就清楚領悟基督是神所揀選的彌賽亞。為這緣故,彼得在行傳四章對宗教首領說,『你們眾人和以色列眾百姓就當知道,乃是在拿撒勒人耶穌基督,就是你們所釘十字架,神從死人中所復活者的名裏,在這名裏,這人纔站在你們面前健康完好。祂是你們匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』(10~12。)在別的名裏沒有拯救,因為神揀選了基督,這個揀選在基督的復活和升天裏得以顯明,並藉著基督的復活和升天得著證實。

彼得同其他的使徒能見證,他見過復活的基督。不但如此,他們都親眼看見祂升天。這兩個行動,復活和升天,證明並證實拿撒勒的耶穌是神所揀選的一位,為著神的建造作房角的頭塊石頭。

基督是這樣蒙揀選的一位,現今被看為尊貴。基督不但在榮耀裏;祂也在寶座上神的右邊。這就是說,祂在尊貴的地位上。因著基督現今在這樣尊貴的地位上,祂就是寶貴的,非常受尊重。

彼前二章六節也說,信靠基督的人,必不至於羞愧。基督是可信靠的、穩固的、堅定的。我們可以信靠祂,並確定我們絕不至於羞愧。

被棄的石頭成了房角的頭塊石頭

在七節彼得接著說,『所以祂在你們信的人是寶貴的,在那不信的人卻是「匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。」』這裏的『寶貴』,原文與四、六節者同源。神所揀選的基督這塊石頭,是神所寶貴的房角石,在信祂的人是寶貴的,在那不信的人卻是被棄絕、被輕棄的石頭。基督的寶貴不但是光景的事,也是祂地位的事。祂是寶貴的,意思是祂被看為尊貴,祂佔有尊貴的地位。

本節告訴我們,匠人棄絕基督這活石。這些匠人指那些本該建造神居所的猶太教首領。他們棄絕基督到了極點。主曾向他們豫言這事。(太二一38~42。)然而,基督在復活裏成了房角的頭塊石頭。如我們所看過的,彼得在早期的傳講中,已向猶太人宣告過這事。

基督在不信的人是匠人所棄的石頭。然而,這被棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。因此,基督是兩方面的石頭。祂是為著神的建造的石頭,有尊貴的方面,也有被棄的方面。一面,基督被棄絕;另一面,祂得了尊貴。祂被猶太匠人所棄,卻為神所寶貴。我們如何知道基督被猶太首領所棄?因為他們將基督釘在十字架上。他們就是那樣棄絕了祂。我們如何知道基督為神所寶貴?因為神使祂復活並高舉祂。所以,基督的復活和高舉,是神揀選了祂以及祂為神所寶貴的有力標記。

絆腳的石頭,並跌人的磐石

在彼前二章八節彼得繼續說,『又是「絆腳的石頭,並跌人的磐石。」他們既不信從,就在這話上絆跌,他們這樣絆跌也是豫定的。』基督不但是被棄的石頭,和被寶貴的石頭;祂也是絆腳的石頭,並跌人的磐石。可信靠的基督被人棄絕,就成了絆腳的石頭,棄絕祂的猶太教徒正絆跌在其上。(太二一44上。)基督這石頭有積極和消極兩面的功用。對我們而言,祂是積極一面的房角石,但對不信的猶太人而言,祂是絆腳的石頭,並跌人的磐石。

在這話上絆跌的人

在彼前二章八節彼得說到,『他們既不信從,就在這話上絆跌,他們這樣絆跌也是豫定的。』『他們』指誰?在彼得的思想裏,『在這話上絆跌』的人,可能指任何人或每個絆跌的人。我們若在這話上絆跌,那麼這個『他們』就包括我們。這辭指歷代以來在這話上絆跌的人。

現在我們需要問,人在其上絆跌的話是甚麼。這當然不是在二章二節所題含有純淨之奶的話。反之,這是彼得在六至八節所引用的話,就是關於蒙揀選的石頭,安放在錫安、被看為尊貴的房角石的話。這也指關於匠人所棄,成了房角頭塊石頭的話。(7。)不但如此,這也包括八節關於這石頭是絆腳的石頭,並跌人的磐石的話。人可能在其上絆跌的,就是這話。

因著今天主恢復裏的氣氛,我們很容易相信這樣的話。但在主耶穌和使徒們的時代,猶太人不肯相信這話。他們的態度是拿撒勒的耶穌不可能成為房角的頭塊石頭。猶太首領和拉比不相信這話,反倒辯駁。無論誰不信這話,就會在其上絆跌。

我們不該以為基督徒不可能在這話上絆跌。許多在這話上絆跌的人是基督徒。他們不信主耶穌會這樣嚴厲或率直。有時候我們和一些信徒說到基督是建造的石頭,和絆腳的石頭這件事。他們回答說,『不,主耶穌滿了憐憫,祂絕不會是絆腳的石頭,或跌人的磐石。主有寬廣的心;祂不像你這樣狹窄。你們以為只有你們是對的。你們狹窄,主耶穌卻不狹窄。』然而,我們若太寬廣,就不會信這話。我們不會相信基督一面是建造的石頭,另一面也是絆腳的石頭。不只猶太首領在這話上絆跌,許多基督徒在這嚴厲的話上也絆跌了。

你曾想過基督會特意成為跌人的磐石麼?關於這點我們需要謹慎,並問自己信不信這話。我們若不信,就在這話上絆跌;那麼,主自然會對我們成為絆腳的石頭。我們在這樣的話上絆跌,因為按我的意見,這話過於狹窄、嚴厲了。

磨碾的石頭

我們不該因著彼得在二章六至八節的寫法,就認為他太嚴厲。事實上,主耶穌是頭一個說這樣嚴厲話的人。在馬太二十一章四十二節他問宗教首領:『「匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。」你們在經上從來沒有念過麼?』然後在四十四節祂接著說,『那跌在這石頭上的,必要跌碎;這石頭掉在誰身上,就要把誰砸得粉碎,簸散如糠秕。』『那跌在這石頭上的,』指因基督而絆跌的人。『這石頭掉在誰身上,』指基督回來的時候所要砸碎地上的列國。

這裏我們看見,主耶穌說到祂自己作為石頭的另一方面。祂不僅是建造的石頭,和絆腳的石頭,也是磨碾的石頭,壓碎的石頭。祂是磨碾的石頭,要將反對者壓得粉碎。祂這方面在但以理二章三十四至三十五節題到。這兩節啟示主耶穌回來時,要將反對的列國壓得粉碎。

在這話上絆跌的結果

彼得在彼前二章八節說,在這話上絆跌的人是不信從的,而這個不信從『也是豫定的』。這指猶太人不信從以致絆跌。

在這話上絆跌的人,被神豫定不信從;不信從是他們的分。若有人不信聖經所說的基督,他就因祂絆跌。那個不信和絆跌的結果自然就是背叛。這就是不信從。因此,不信從成為那人豫定的分。事實上,這是合邏輯的。任何不相信這話的人就會在其上絆跌,然後收他所撒下之種子的果子、莊稼。他撒下不信,就收不信從作豫定給他的結果。只要我們有不信,就會收不信從,這是基本、管治的屬靈原則。你若有不信,就會收背叛。這就是說,你將是背叛的。這不僅對猶太人是真的,對基督徒,包括在主恢復裏的基督徒,也是真的。

在中國和美國我都看過,不信從和背叛是不相信這話並在其上絆跌之人豫定的分。沒有基督徒會在主恩典的話上絆跌。有人也許聽見,主是憐憫人、恩待人的,祂滿了恩慈,降雨給義人,也給不義的人。沒有人會在這樣恩典的話上絆跌。然而,聖經也有嚴厲的話。建造的石頭,房角的頭塊石頭,也是絆腳的石頭,並跌人的磐石。鬆散、隨便的人也許不信這樣的話。反之,他們也許說,『不,基督不是那樣狹窄。只要我相信主耶穌,關於召會我可以走我所選擇的路。為甚麼我必須在恢復裏?主耶穌不像你這樣狹窄。』至終,不信主嚴厲的話並在其上絆跌的結果,將是不信從、背叛。現今最反對的人就是這些背叛的人。他們這樣乃是豫定的。我們需要看見,有一個原則在管治這事。原則是我們若有這樣的不信,就會收不信從的莊稼,而那個不信從就是背叛。

我們讀彼前二章四至八節時,也許以為彼得不需要包括六至八節。至少,我們會認為七至八節是不需要的。按我們的意見,單單四節也許就彀了。就神的建造而論,四節也許就彀了。但彼得在六至八節乃是接著陳明基督這石頭一幅完全的圖畫。


第十八篇 生命的長大及其結果(四)

讀經:彼得前書二章五節,九至十節。

長大以致得救為著建造

在本篇信息中,我們要來看二章五、九、十節。五節說,『也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』我們讀本節,需要注意文法。四節是形容五節裏句子的主詞。五節裏句子的主要部分是:『〔你們〕被建造成為屬靈的殿。』因此,這裏主要的思想是建造。這思想接續二節裏長大以致得救的思想。這就是說,在得救之後有建造。長大以致得救是為著建造。這指明這裏的得救不但包含變化,也包括被建造。整體來說,彼前二章的得救指明變化為著建造。

二節末了的得救,與變化為著建造有關。請注意二節末了是分號,不是句號。三節說到一種條件,與喝話奶有關:『你們若嘗過主是美善的。』三節結束於分號,四節結束於逗號。所以,這樣的標點指明,這句話後半的主要子句是在五節。事實上,五節是直接接續二節。二節結束於長大以致得救的思想,這含示得救包括變化。然後五節繼續指明,這變化是為著建造。為這緣故,我們說二節裏的得救乃在於變化為著建造。

我信我們摸著了彼得寫作時心思中並心裏的想法。在這些經文裏彼得似乎說,『你們信徒都蒙了重生,現今你們像纔生的嬰孩一樣。你們該像纔生的嬰孩一樣飢渴切慕話奶,叫你們長大以致得救。這個得救乃是變化為著建造。』這必是彼得寫這封書信時的思想。

我們寫信或寫文章的時候,裏面總是先有某些思想;然後我們照著這些思想漸次寫出來。這是彼得寫這封書信時的情況。他的思想是:信徒蒙了重生成為纔生的嬰孩;現今他們該切慕話奶;藉著純淨的話奶,他們就能長大以致得救,就是被變化,使他們得以被建造。彼得裏面有了這些思想,就著手寫這封書信。

一面,彼得的文章似乎不是那麼好。但另一面,按屬靈說,彼得的文章是絕佳的。彼得若不是這樣寫,就無法把這裏所說到的點都包含在內。然而,因為有時候我們很難領會彼得,我們就需要幫助,以了解他在著作中所說到的各點。這就是我們要有這次生命讀經的原因。

我能見證,五十多年來我一直探究神的話。一九五六年,主開始給我看見祂的建造。彼前二章是新約裏論到神的建造非常重要的一段。一九五六年我在馬尼拉,開始從彼前二章看見得救包括變化,並且看見這變化是為著建造。

很少基督徒對建造有正確的領會。不但如此,許多人沒有看見變化的事。你進入主的恢復以前,曾聽見關於變化的信息麼?但在主的恢復裏,釋放了許多關於變化這題目的信息。一九六二年十二月,我開特會講到包羅萬有的基督。然後一九六三年我開始在美國說到變化。那一年,我至少釋放了二十篇關於變化的信息。雖然多年前我就得著關於變化和建造的光,但這光從未離開我,反而一直與我同在。我是經過多年的研讀,纔看見這些事。所以我能說,沒有藉著這些信息所給的幫助,你也許發覺很難領會彼得所說的得救、變化和建造。

讚美主,重生使我們成了纔生的嬰孩!我們都該像纔生的嬰孩一樣,切慕那純淨的話奶。然後靠著這奶,我們就會長大以致得救。這個得救乃是變化,而變化就是建造。靠著神話語中滋養的奶,而從基督得餧養,不僅是為著生命長大,也是為著建造。長大乃是為著建造。

變化成為活石

在五節彼得指明信徒是活石。我們這些在基督裏的信徒,藉著重生和變化,成了活石,像基督一樣。我們原是用泥土造的,(羅九21,)但在重生時,得著了神聖生命的種子,這種子在我們裏面長大,就把我們變化為活石。彼得在悔改信主時,主給他取了一個新名,就是彼得─石頭;(約一42;)當他得著關於基督的啟示之後,主進一步啟示祂也是磐石─石頭。(太十六16~18。)這兩件事給彼得深刻的印象,就是基督和祂的信徒都是為著神的建造的石頭。

憑著我們天然的出生,我們是泥土,不是石頭。你領悟你是用泥土造的麼?創世記二章七節說,人是用地上的塵土造的。羅馬九章啟示,我們是土造的器皿。那麼,我們如何能成為石頭?我們乃是藉著變化的過程而成為石頭。

彼得首次遇見主耶穌時,主將他的名字從西門改為彼得。約翰一章四十二節題到主耶穌和彼得說,『耶穌看著他說,你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。(磯法繙出來,就是彼得。)』按聖經的原則,無論主說甚麼,都必如此。所以,主稱彼得為石頭,那就是說,他必會成為石頭。無論主對我們說甚麼,都必成就。祂若說,『你是金子,』你就會成為金子。主知道祂將西門的名字改為彼得(即石頭),他就會成為石頭。');

在約翰一章四十二節,主告訴彼得他是石頭。後來在該撒利亞腓立比,主問:『你們說我是誰?』彼得從父得著啟示,回答說,『你是基督,是活神的兒子。』對此主耶穌回答說,『我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上…。』(太十六18。)這裏主指明祂是召會在其上建造的磐石,而彼得是石頭。

毫無疑問,這兩件事,記載在約翰一章的一件,和記載在馬太十六章的另一件,深深印在彼得裏面。他絕不能忘記那些事。彼得必是從這些經歷,得著活石為著建造屬靈的殿(就是召會)的觀念。彼得寫彼得前書這一段,是照著這些事給他的印象而寫的。

彼前二章五節說,我們像活石,被建造成為屬靈的殿。然而,我們都是泥土。我們如何能被建造?要被建造成為屬靈的殿,我們需要成為石頭。但我們如何能真正成為活石?我們乃是藉著來到基督這活石跟前,(4,)而成為活石。

我們可用木化石作變化的例證。在亞利桑那州有個稱為化石森林的地方,那地區有許多木化石。木化石是已變成石頭的木頭。水長期流過並流經木頭。藉著這水流,木頭的本質就變成石頭。一面,木頭的元素被帶走;另一面,石頭的元素被帶進來頂替木頭的元素。這樣,木頭就成為石頭。

我們經歷變化,原則也是一樣。我們若切慕話奶,這奶就會像活水的流,在我們裏面湧流。我們留在這流中,水流就會帶走我們天然的本質,並以屬天、神聖的礦物質頂替。這些礦物質事實上就是基督。漸漸的,過了一段時間,我們就會被變化或『石化』;那時我們就會成為寶石。

我們若要被變化,就需要每天來到是奶的主跟前。我們已指出,來到基督這活石跟前的路,就是喝純淨的話奶。這就是說,我們藉著喝基督來到祂跟前。我們天天喝話奶,就會被變化。

變化無法在一夜之間發生。亞利桑那州的木化石,需要很長的時間從木頭變成石頭。木化石若會說話,牠可能說,『我花了很長的時間在水流中,從僅僅木頭變化成為木化石。』我在主裏五十多年了,我能見證變化需要時間。我向你保證,你無法在幾個月甚或幾年之內被變化。

有些人聽說變化需要花很長的時間,也許說,『我等不了這麼久。我放棄了。』事實上,這不在於你,因為被變化是你的定命。在石化過程中的木頭無法停止這過程。變成木化石是這木頭的定命。我們需要記得,照著彼前一章,我們在創立世界以前就照著神的先見被揀選。神已經揀選了我們。並且,在我們的經歷中,我們也被祂『抓住』了;無論我們多麼努力嘗試,也無法逃脫。所以,我們不該試著逃脫,只該安息在活水的流中,並讓這水經過我們,使我們被變化。

倘若別人問我們,主的恢復到底在作些甚麼,我們該說,『我們不過就是讓生命的水流經我們。我們天天在喝話奶,使我們被變化。』我們讓這石化、變化的過程進行四、五十年,然後看看結果會如何。泥土成為活石,乃是藉著這變化的過程。

照著二章五節,我們像活石被建造成為屬靈的殿。雖然話奶是經由心思滋養魂的,最終卻滋養我們的靈,使我們屬靈而不屬魂,適合於為神建造屬靈的殿。

神在信徒身上的目標,是要得著用活石所建造的殿。祂不要分開、離散的石頭,甚至也不要僅僅堆聚在一起的石頭;祂要彼此建造的石頭。

我們被建造在其中的屬靈的殿,乃是神的建造。至終,這建造要完成於新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏不會有泥土,因為所有的泥土都將變化成為寶石了。這就是說,新耶路撒冷是用寶石建造的。我們正漸漸成為要建造在新耶路撒冷裏的寶石。阿利路亞,建造的工作現今在進行!這工作如何進行?乃是藉著石化、變化的過程而完成。我們天天,甚至時時,來到是奶的基督跟前,並且喝祂,這事就進行。然後我們就會有水流,將我們從泥土變化成為為著神建造的石頭。

聖別的祭司體系

在五節彼得說到屬靈的殿和聖別的祭司體系。屬靈的,指明神的生命生活並長大的性能;聖別的,指明神的性情分別並聖別的性能。神的殿主要的是藉神的生命得維繫,因此是屬靈的;祭司的體系主要的是藉神的性情得維繫,因此是聖別的。

聖別的祭司體系,就是屬靈的殿。新約原文用三個不同的字說到關於祭司的事。一是hierosune,希羅蘇尼,指祭司職分,如希伯來七章十二節者;一是hierateia,希拉提亞,指祭司職任,如希伯來七章五節者;另一是hierateuma,希拉提瑪,指祭司的集合,祭司團,祭司體系,如彼前二章五節和九節者。配搭的祭司團就是建造起來的屬靈的殿。雖然彼得的兩封書信不是寫給召會的,他在本節強調信徒的團體生活時,也未用到召會一辭,但他的確用『屬靈的殿』和『聖別的祭司體系』這些辭,以指明召會的生活。不是個人的屬靈生活,乃是團體的屬靈生活,纔能完成神的定旨,滿足祂的心意。神要得著一個屬靈的殿給祂居住,得著一個祭司團,一個祭司體系事奉祂。彼得對於信徒在配搭裏團體的事奉,與保羅在羅馬十二章的看法相同。這團體的事奉乃是出自屬靈生命三個要緊的階段:重生,(彼前一2上,)靠基督的滋養長大,(2下,)以及同被建造。

屬靈祭物

屬靈的殿和聖別的祭司體系是同義辭。屬靈的殿是作神的居所,聖別的祭司體系是為著事奉神。照著二章五節,屬靈的殿建造成為聖別的祭司體系,是為著特別的功用。這功用就是『藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物』。這裏我們看見,耶穌基督是屬靈祭物藉以獻給神的管道。基督將我們的祭輸送給神,這些祭乃是呈獻給祂的祭物。不但如此,凡獻給神的必須是出於基督的東西。

信徒在新約時代,照著神經綸所獻的屬靈祭物乃是:基督作舊約豫表中一切祭物的實際,如燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭等;(利一~五;)我們藉福音所救來作基督肢體的罪人;(羅十五16;)我們的身體、讚美、並為神所作的事。(羅十二1,來十三15~16,腓四18。)

蒙揀選的族類,君尊的祭司體系,聖別的國度,買來作產業的子民

在彼前二章九節彼得接著說,『惟有你們是蒙揀選的族類,是君尊的祭司體系,是聖別的國度,是買來作產業的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』族類、祭司體系、國度和子民都是集合名詞,指集體的信徒。作族類,信徒已經蒙揀選;作祭司體系,祭司團,我們是君尊的;作國度,我們是聖別的;作子民,我們是神的產業,是神特別買來並據有,作祂奇珍的產業。(多二14。)蒙揀選的族類,指我們是源於神的;君尊的祭司體系,指我們是事奉神的;聖別的國度,指我們是為著神一同生活的團體;買來作產業的子民,指我們對神是寶貴的。這些都有團體之意,因此我們需要建造在一起。(彼前二5。)

『蒙揀選的族類』這辭指明我們的源頭。我們是蒙揀選的族類,起源於神。我們也是君尊的祭司體系。君尊,指我們祭司的身分是君尊的,就如麥基洗德所豫表我們的大祭司,君王基督的身分。(來七1~2,26,創十四18。)我們也是聖別的國度,和買來作產業的子民。聖別,指國度的性質。『買來作產業的子民』一辭的希臘原文,等於希伯來文的一種說法。這是參照舊約所寫的,而這種希伯來文的說法含示一種奇珍。我們是神的奇珍,祂特別、寶貴的產業。在提多書二章十四節,保羅說到『成為獨特的子民』。這是一種取自舊約的說法,(申七6,十四2,二六18,)指神自己所特有的子民,作祂的奇珍,(出十九5─和合本之子民,原文意奇特的所有物,奇珍,)祂自己的產業。首先我們是蒙揀選的族類,然後是君尊的祭司體系,聖別的國度,和買來作產業的子民。作為神的奇珍,我們是祂寶貴的子民。

宣揚神的美德

我們是這樣的族類、祭司體系、國度和子民,要叫我們宣揚那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。宣揚,原文也是往外宣報的意思。首先,我們必須重生,並在生命裏長大,(2,)然後被建造,且團體的事奉;(5;)現今我們需要往外宣報、宣揚。團體的事奉是獻上基督作屬靈的祭物,使神滿足;宣揚是往外宣報那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德作福音,使人得益處。

九節的美德是優越之處,優越並榮美的美德。(彼後一3。)這是指神之所是並所有,以及神那在祂的榮耀中達到終極之奇妙的光。神用祂的榮耀和美德呼召我們,並且呼召我們到祂的榮耀和美德。

這裏的美德是優越的屬性、行為和舉止。神有許多美德。例如,祂是憐憫人的。憐憫人乃是美德。神也是慈愛的,祂甚至愛罪人。這愛是神的另一個美德。所有優越的神聖屬性都是神的美德。我們需要宣揚,往外宣報這些優越的美德。

彼得在他的著作中比保羅更強調美德的事。彼得在彼後一章三節說,我們被神的榮耀和美德所呼召。他不是僅僅說,我們被呼召到神的榮耀和美德;他乃是說,我們被祂的榮耀和美德所呼召。

主耶穌在地上時,彼得和其他門徒看見祂的美德。至少有一次,在變化山上,他們看見主的榮耀。看見基督的美德是天天的事。無論主作甚麼,都是滿了美德的優越行為。基督的優越之處為數眾多。主耶穌每天都顯明祂的美德,而彼得看見這個。後來,彼得寫到我們被主的美德和榮耀所呼召。這指明彼得自己被主的美德和榮耀所吸引。不但如此,他被呼召到這美德和榮耀。所以,他在美德和榮耀上與主是一。

使徒宣報主的美德。他們傳講、教導、並宣告這些美德。無論使徒傳講並教導甚麼,都是宣揚他們所看見並享受的美德。這是往外宣報他們所有分於的美德。這就是宣揚神的優越之處的意思。今天我們需要跟隨使徒宣揚主優越的美德。

召我們出黑暗

照著彼前二章九節,我們該往外宣報那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。黑暗是撒但在死亡裏的彰顯和範圍;光是神在生命裏的彰顯和範圍。神已經呼召我們,拯救我們脫離撒但黑暗的死亡範圍,進入神光的生命範圍。(徒二六18,西一13。)

神那蒙憐憫的子民

在彼前二章十節彼得總結這段話:『你們從前不是子民,現在卻是神的子民;從前未曾蒙憐憫,現在卻蒙了憐憫。』這出自何西阿二章二十三節的話,保羅在羅馬九章二十四至二十七節曾引用過,先是指外邦人,後是指以色列遺民,因為從以色列生的,不都是以色列人。(6。)這裏彼得引用這段話,是指受信者,就是分散的猶太信徒說的,他們原先是從以色列生的,但不是以色列人,因此就新約的意義說,他們不是神的子民。現今他們既蒙了神的呼召,就成了神的子民,神特殊的產業,作神的奇珍。他們從前未曾蒙憐憫,現在卻蒙了憐憫。

我年輕的時候,被那些指明猶太人不是神子民的經文所困擾。我希奇他們是猶太人,怎麼可能不是神的子民。我們若讀何西阿二章,羅馬九章,和彼前二章十節,也許就混淆不清,因為同樣引自何西阿書的話用來指外邦人和肉身的猶太人。外邦人不是神的子民,並且他們未曾蒙祂的憐憫。但同樣的話也是指肉身的猶太人說的。在羅馬九章保羅說,從以色列生的不都是以色列人。這是指不相信主耶穌的猶太人,肉身的猶太人。在神看來,肉身的以色列人不是真以色列人。惟有當猶太人相信主耶穌時,他們纔成為神真實的子民。他們相信祂以前,沒有蒙祂的憐憫,但相信以後,就蒙主的憐憫。在多方研讀並探究主的話以後,現今我看見,何西阿書裏的話用在新約裏,兼指外邦人和肉身的以色列人。肉身的以色列人事實上不是神真正的子民,不是蒙神憐憫的子民。但現今他們藉著相信主耶穌,成了神的子民,並且蒙了祂的憐憫。


第十九篇 基督徒的生活及其苦難(一)

讀經:彼得前書二章十一至二十節。

神的願望

彼前二章一至十節啟示神的目標,牠給我們看見神所願望的。神要得著一個建造的殿和祭司體系,作祂的彰顯。殿和祭司體系都必定是團體的。這由九節所用的四個集合名詞所指明:族類、祭司體系、國度和子民。首先,神要得著一個殿,好居住在其中。我們都知道,殿無法只用一塊材料建造起來;反之,乃是許多不同的材料放在一起,纔能把殿建造起來。除了作神居所的殿以外,神還要得著一個事奉祂的祭司體系。神不要個別的祭司;祂要一個祭司體系,集體的祭司團,來事奉祂。

殿和祭司體系,二者都是團體的實體,乃是為著神的彰顯。二章九節清楚指明這一點:『惟有你們是蒙揀選的族類,是君尊的祭司體系,是聖別的國度,是買來作產業的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』宣揚祂的美德,是彰顯祂的事。宣揚主的美德,意思就是照著祂的所是彰顯祂。神在美德上是豐富的。例如,祂是施愛又恩慈的。祂的愛和祂的恩慈都是美德。事實上,神一切的屬性都是祂的美德;我們該宣揚這些美德。每當我們傳揚福音,並教導關於主的真理時,我們就該宣揚祂的美德。但這與今天許多基督徒的實行不同,這種宣揚該是團體的事,不是個人的事。

我們需要轉離傳統、宗教的教訓,並回到主純正的話上。我們藉著接受純淨的話奶而長大,使我們被變化。然後我們就會被建造成為給神居住的殿,並成為事奉祂的祭司體系。不但如此,我們要在神的美德上成為祂的彰顯。這些乃是本書信第二段(二章一至十節)主要的點。

彼前一章有神的經綸,產生祂完全的救恩,使我們得著祂的生命,過聖別的生活,並有真正的弟兄相愛。在一章一至二節我們看見寄居的信徒乃是在三一神的工作下。然後三至二十五節說到三一神完全的救恩及其結果。在二章我們看見生命的長大及其結果。(1~10。)首先我們靠話奶的餧養長大,以致完全得救。(1~3。)然後我們變化被建成屬靈的殿,作神的居所,成為事奉神的聖別祭司體系。(4~8。)接著,九至十節說到宣揚那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。

彼得原來是個漁夫,但他非常有才智。我研讀彼得的兩封書信以後,完全確信這漁夫有學者的心思。然而,要珍賞彼得思想的優美,我們需要深入的探究他的著作。

彼得前書的綱目

彼得思想的優美見於本書信的綱目。我能見證我花了許多時間寫彼得前書的綱目。這對我是很大的壓力,因為要斷定在那裏劃分本書不同的段落,極其困難。我信現在來看彼得前書的綱目,對我們很有幫助。

壹 引言-給在三一神工作下,寄居的信徒(一1~2)
貳 三一神完全的救恩及其結果(一3~25)
一 父的重生─使我們有活的盼望,就是存留在諸天之上,並備妥要在末時顯出的基業(3~9)
二 那靈的應用─藉著申言者的豫言,並使徒的傳講(10~12)
三 基督的救贖─根據不能壞之種子的重生,藉著神的活話,使我們憑聖別的性情過聖別的生活,並藉聖化人之真理的潔淨而有弟兄的相愛(13~25)
參 生命的長大及其結果(二1~10)
一 靠話奶的餧養長大,以致完全得救(1~3)
二 變化被建成屬靈的殿,作神的居所,成為事奉神的聖別祭司體系(4~8)
三 宣揚呼召者的美德(9~10)
肆 基督徒的生活及其苦難(二11~四19)
一 對眾人在各面佳美品行的生活(二11~三13)
1 在外邦人中作寄居者(二11~12)
2 對人的制度(二13~17)
3 僕人對主人(二18~20)
4 基督的榜樣(二21~25)
5 在婚姻生活中(三1~7)
6 在一般生活中(三8~13)
二 因神旨為義受苦,如基督所行(三14~22)
三 用基督的心思,為著受苦武裝自己(四1~6)
四 作神諸般恩典的好管家(四7~11)
五 因有分於基督的苦難而歡樂(四12~19)
伍 長老的牧養及其賞賜(五1~4)
一 牧養人的榜樣(1~3)
二 牧長的賞賜(4)
陸 神大能的手及其目標(五5~11)
一 謙卑服在神大能的手下(5~9)
二 為全般恩典的神成全並立基(10~11)
柒 結語(五12~14)
一 神真實恩典的見證(12)
二 問安(13~14)

在本書信的引言裏,(一1~2,)我們看見神經綸的工作,是要將我們帶進對三一神完全的享受。這是何等大的事!然後在第一段(3~25)有三一神完全的救恩及其結果。神完全的救恩包括父的重生、子的救贖、和那靈的聖別。這完全救恩的結果是聖別的生活,以及沒有假冒的弟兄相愛。

本書信的第二段說到生命的長大及其結果。(二1~10。)我們要生命長大,就需要切慕純淨的話奶。我們乃是靠這奶長大。生命長大的結果是變化、建造、和神的彰顯。我們藉著生命長大,就被變化並被建造,然後我們就成為神的彰顯。

本書信的第三段,論到基督徒的生活及其苦難,乃是最長的一段。(二11~四19。)彼得用整整兩章多的篇幅說到這主題。在他書信的本段,他沒有說到基督徒的生活及其享受;他乃是說到基督徒的生活及其苦難。在要來的信息中,我們會看見這些苦難是甚麼。

在關於基督徒的生活及其苦難這一長段之後,彼得有短短的兩段論到長老的牧養及其賞賜,(五1~4,)以及神大能的手及其目標。(5~11。)最終,五章十二至十四節是結語。

五個要點

我們若照以上這個綱目來看彼得的思想,就會看見在本書信裏,他說到五個要點:完全的救恩、生命的長大、基督徒的生活、長老的牧養、和神大能的手。我們若進入本書的深處,就會看見這些就是彼得寫信時,所要說到基本的事。不但如此,這五件事的每一件都帶有一種結果,或是某種苦難、賞賜或目標。隨著神完全的救恩,有雙重的結果,就是聖別的生活和弟兄的相愛。隨著生命的長大,有變化、建造、和神的彰顯。隨著基督徒的生活,有苦難。隨著長老的牧養,有賞賜。隨著神大能的手,有目標。這種對彼得前書結構的領會是清楚的,也是合邏輯的。

你若看綱目裏所陳明本書簡短的概要,就會看見本書信說到三一神完全的救恩及其結果,生命的長大及其結果,基督徒的生活及其苦難,長老的牧養及其賞賜,並神大能的手及其目標。神要為著長老的牧養賞賜所有的長老。這卷書強調神大能的手,因為本書信的主題是在神行政下的基督徒生活。神大能的手是為著施行祂管理的行政,而這行政是有目標的。

在論到神大能的手及其目標這段以後,有五章十二至十四節的結語。我們看過,引言(一1~2)論到三一神在祂經綸裏的工作,是要使選民有分於祂的豐富。然後在結語裏有神真實恩典的見證。(五12。)神這真實的恩典是甚麼?神真實的恩典就是祂完全的救恩。這恩典是彼得所經歷並見證的。所以,藉著他的經歷並他的著作,彼得就能宣告神真實的恩典是甚麼,並見證這恩典。

彼得前書的綱目會幫助我們對經文有清楚的看見。我們若讀經文而沒有看見綱目裏所陳明的要點,也許會感到困惑。我們的感覺也許像人開車經過城市的小巷,對城市整體的規畫卻沒有概念。如果能對這城市及其主要街道作個鳥瞰,會很有幫助。我們可以說,彼得前書的綱目就是本書的鳥瞰,幫助我們看見書中的要點。所以,我鼓勵你們研讀彼得前書經文時要使用綱目。你會發覺這有很大的幫助。

作客旅和寄居的禁戒屬肉體的私慾

現在讓我們來到彼得前書第三段,開始看基督徒的生活及其苦難。在二章十一節彼得說,『親愛的,我勸你們作客旅和寄居的,要禁戒屬肉體的私慾,這私慾是與魂戰鬥的。』屬肉體的私慾是在人墮落的身體裏,(羅七18,23~24,)與人的魂戰鬥的;人的魂乃是人內裏的所是,由心思、意志並情感所組成。(19~23。)

彼得在彼前二章十一節的勸勉,是基於他在前兩段所說的。這勸勉尤其是基於新生和生命的長大。彼得說『我勸你們』,實際上就是說『我求你們』。

在十一節彼得說信徒是作客旅和寄居的。他求這些作客旅和寄居的,要禁戒屬肉體的私慾。這懇求是非常實際的事,不僅僅是道理。這裏彼得似乎說,『我求你們眾人要禁戒屬肉體的私慾。你們知道你們是誰麼?你們不是屬世的人。你們是作客旅和寄居的,你們是屬於另一國,如今正在旅經外地的人。事實上,你們在這地上是外國人,因為你們不是屬地的公民。你們是屬天的寄居者和屬靈的客旅。身為這樣的人,你們應當過與屬世之人不同的生活。你們需要禁戒虛妄的生活。虛妄的生活就是來自屬肉體之私慾的生活。所以,要給別人看見你們是屬天的外國人,你們就必須禁戒屬肉體的私慾。』

在十一節彼得說,屬肉體的私慾與魂戰鬥。墮落的身體是屬肉體且滿了私慾的。在墮落的身體裏有屬肉體的私慾,這私慾與魂戰鬥,與我們內裏的所是(包括心思、意志和情感)戰鬥。我們常常想善事,愛善事,並定意行善事。思想在心思裏,愛在情感裏,決定在意志裏。然而,屬肉體的私慾常常與我們在心思裏所思想、在情感裏所愛、並用意志所決定的戰鬥。屬肉體的私慾與我們美好的意念、存心和決定相反。所以,我們該禁戒與魂戰鬥的屬肉體的私慾。

在外邦人中佳美的品行

在二章十二節彼得接著說,『你們在外邦人中,要有佳美的品行,好叫他們在何事上毀謗你們是作惡者,就在何事上,由於親眼看見你們的好行為,便在眷顧的日子榮耀神。』這裏佳美的品行,必是聖別的行事為人,(一15,)以及在基督裏的好品行,(三16,)是一種不僅為著神,更被神充滿並浸透的生活。這樣的品行與不信者虛妄的生活相對。(一18。)信徒的品行該是佳美的;這就是說,他們的行事為人應當在美德上是美麗的。我們在外邦人中,需要有這樣的品行。

眷顧的日子

照著二章十二節,我們在外邦人中,若有佳美的品行,他們由於親眼看見我們的好行為,便在眷顧的日子榮耀神。眷顧,原文基本的含意是觀察,審查,監督,察看。在眷顧的日子,神要察看祂寄居的子民,好像牧人察看他失迷的羊,並要成為他們魂的牧人和監督。(25。)所以,眷顧的日子乃是神監察、照顧的時候。

關於十二節裏所題眷顧的日子,人對這事的領會,有不同解釋的派別。有一派說,眷顧的日子是審判的日子。然而,我們若查考原文的意思,就會發覺這辭不含審判的思想。如我們所指出的,這辭基本的含意是觀察,審查,監督,察看。(在新約裏長老稱為監督,就是監督的人。)眷顧與監督的原文字根相同。這裏彼得的思想是,眷顧的日子就是神好像牧人察看羊一般,察看祂寄居子民的時候。那時神要成為他們魂的牧人和監督。我們以對監督這辭的領會為基礎,就可以進一步說,眷顧的日子乃是神監察、照顧的時候。簡單的說,神眷顧的日子就是神來訪問我們的日子。神訪問我們,那就是眷顧的日子。

經歷神的眷顧

你在召會的聚會或職事的聚會中豈沒有經歷過神的眷顧?我能見證,我供應話語給聖徒們的時候,我裏面深處常常覺得,神在祂的監察、照顧中訪問我們。在一次又一次的聚會中,神來訪問我們。我們許多人能見證,這些日子我們經歷了祂作神聖的眷顧者。

神來訪問我們時要作甚麼?祂來審判我們麼?不,神不是來審判我們,神訪問我們的目的是察看我們,並觀察我們作得如何,以及我們在作甚麼。祂似乎對我們說,『你們一切如何?你們在作甚麼?一切都好麼?』神的眷顧就像牧人的眷顧。那也是監督的訪問。這就是彼得說到主是我們魂的牧人和監督的原因。(二25。)我們的救主是牧人和監督。祂牧養我們並監督我們,好妥善的照顧我們。這是對十二節裏眷顧這辭正確的領會。

反對者在眷顧的日子榮耀神

在十二節彼得說,我們在外邦人中,若有佳美的品行,他們至終會在眷顧的日子,為著我們榮耀神。在本節彼得似乎告訴聖徒們:『現今反對者毀謗你們。但你們若在他們中間過佳美品行的生活,過品質美麗、樣式佳美的生活,他們就會親眼看見你們的好行為,並在眷顧的日子榮耀神。他們察看你們時,就會領悟你們是在神的眷顧之下。至終會有一種結果,就是使神得著榮耀,因為反對者會在眷顧的日子榮耀神。』

我能見證,歷年來,我見過彼得的話多次應驗。好些反對者因為看見神對聖徒們的眷顧,就懊悔他們所作的,並且悔改。聖徒們在神眷顧的日子是在祂愛的照顧之下。即使這些聖徒被毀謗,他們仍在神恩典的眷顧之下,過奇妙、佳美的生活。所以,神一再眷顧他們。他們佳美的品行和神的眷顧,至終使反對者悔改並榮耀神。

有些在主恢復裏的年輕人受父母反對。幾年前,一位年輕人的父母也許強烈反對他。他們希奇他為甚麼花這麼多時間參加召會的聚會和職事的聚會。然而,他們漸漸開始在他的品行上看見改變、變化。雖然他們無法用言語形容,但他們目睹主在他們兒子身上變化的工作。至終,他們領悟他是在神照顧之下的人,在神眷顧之下的人。

不久以前,好些聖徒在聚會中這樣見證。他們說,已往他們受父母反對,在有些事例中,甚至受他們逼迫。但漸漸的,經過一段時間,他們父母的態度開始轉變。這些年輕人回家探訪家人時,他們的父母繼續反對他們,但他們也仔細觀察他們的孩子。逐漸的,反對較少,觀察較多。至終,父母在態度上有完全的轉變,在有些事例中,他們也進入召會生活。他們親眼看見孩子佳美的品行,就在眷顧的日子榮耀神。

服從人一切的制度

在十三至十四節彼得說,『你們為主的緣故,要服從人一切的制度,或是有權位的君王,或是君王所差遣報應作惡者、稱讚行善者的官長。』『制度』這辭是甚麼意思?這辭或作機構,直譯是受造之物,與歌羅西一章十五節者同,指任何作成之物,如受造之物、建築物、規則、條例。欽定英文譯本和美國標準本將這字譯為『條例』。達祕和新美國標準本將其譯為『制度』。在本節制度這辭意思是規則、條例、確立的原則。

彼前二章十三節的『制度』,意思是規則或條例的制定,很像立法院制定法律。按上下文,人一切的制度包括有權位的君王,也包括君王所差遣的官長。這裏彼得告訴信徒,為主的緣故,就是為主的彰顯和得榮,(12,)我們該服從人一切的制度。

在十五節彼得接著說,『因為神的旨意就是要你們行善,以籠住愚妄無知者的口。』十五節裏的愚妄人,就是十二節裏所說毀謗的人。

用自由作神的奴僕

在十六節彼得說,『你們是自由的,不可用自由遮蓋惡毒,卻要作神的奴僕。』我們絕不該用自由作行惡的藉口。我們不該說,『我們豈不是自由的麼?我們不在律法的轄制之下,我們在恩典之下。這就是說,我們是自由的。』不錯,我們是自由的,但我們不該用我們的自由作藉口任意妄為。反之,我們該用我們的自由作神的奴僕。彼得在這裏的話與保羅在他書信裏的話類似。雖然我們從摩西的律法得釋放,但我們仍在基督的律法之下。我們既是在基督律法之下的人,就該作神的奴僕。一面,我們是自由的;另一面,我們是在神管治之下的奴僕。

愛眾弟兄

十七節說,『務要尊敬眾人,愛眾弟兄,敬畏神,尊敬君王。』為甚麼彼得說『愛眾弟兄』?這裏的『眾弟兄』是甚麼意思?眾弟兄意即眾弟兄的集合,眾弟兄所構成的家庭,在弟兄相愛之感覺裏的眾弟兄。集合就是總和。彼得用眾弟兄這辭,指明我們不僅僅應當愛個別的、一位一位的、單個的弟兄。我們應當愛眾弟兄的總和。這就是說,我們應當愛眾弟兄所構成的宇宙家庭。

我們在基督裏的信徒,不但是集合體,也是家庭。家庭比集合體更親密。因為我們是在一個家庭裏,我們就彼此稱為弟兄。我們若不是同一家庭的人,如何能彼此作弟兄?無論我們是甚麼膚色─黑的、白的、黃的、棕的或紅的─我們都是神家庭裏的弟兄。為著這普世、宇宙的家庭,我們說阿利路亞!這家庭存在將近二千年了。十七節的眾弟兄就是指這家庭。

我們應當在眾弟兄的感覺裏愛神家庭裏的弟兄們。這就是愛眾弟兄。然而,今天很少基督徒有感覺,愛弟兄乃是愛眾弟兄。這指明今天的基督徒沒有團體生命的感覺。然而,召會全然是團體的事。在九節我們看見召會是族類、祭司體系、國度、以及買來作神產業的子民。現今在十七節我們看見召會是眾弟兄。祭司體系是為著對神的事奉,眾弟兄是為著對弟兄的愛。我們需要愛全體的弟兄;這就是說,我們需要在團體的感覺裏愛弟兄。

假定有十二個人從十二個不同的家庭來在一起,雖然他們也許彼此相愛,但這不是『眾弟兄』一類的愛。但十二個人若在同一個家庭裏,由相同的父母所生,他們彼此的愛就會是眾弟兄的愛。他們會彼此相愛,而這種對家庭中每一成員的愛乃是眾弟兄的愛。他們的愛不同於來自各別家庭之人的愛,那種對別人的愛不是眾弟兄的愛。在那種情形中,他們也許愛某些人過於別人。但由相同父母所生的人,愛家庭中的每個人,並且照顧每個人。這是愛眾弟兄,愛全體弟兄的說明。在召會裏我們不僅僅愛個別的弟兄,我們愛全體的弟兄們,愛眾弟兄。

對家僕的話

在十八節彼得接著說,『作家僕的,要在凡事上敬畏服從主人,不但服從那良善和藹的,就是那乖僻的也要服從。』某些主人也許是乖僻的,雖然如此,作家僕的信徒還是該服從他們。這也是基督徒生活的一方面。

在十八節彼得囑咐作家僕的要敬畏服從主人。這是一種聖別的敬畏,如在腓立比二章十二節的『恐懼』;即健康、認真的謹慎,好叫我們為人聖別。本書好幾次說到這樣的敬畏,因為本書的教訓是關乎神的行政。

恩典是神聖生命的推動和彰顯

在彼前二章十九至二十節彼得說,『人若因著對神的感覺而忍受憂愁,受冤屈之苦,就是甜美的。你們若因犯罪挨拳打而忍耐,有甚麼可誇耀的?但你們若因行善受苦而忍耐,這在神乃是甜美的。』這裏彼得說,若因著對神的感覺,我們願意忍受憂愁,受冤屈之苦,就是受冤屈對待之苦,這乃是甜美的。十九節的『甜美』,直譯,恩典;在此指神聖生命在我們裏面的推動,以及在我們生活中的彰顯,使我們的行事為人,在人與神眼中,都是甜美、可蒙悅納的。(20。)原文同路加六章三十三至三十四節的酬謝及羅馬七章二十五節的感謝。

我們曾多次指出,恩典實際上就是三一神成為我們的生命,給我們經歷並享受。以對恩典的這種領會為基礎,我們能說,這裏的恩典就是神聖生命在我們裏面的推動,以及在我們生活中的彰顯。所以,這使我們的行事為人,在人與神眼中,都是甜美、可蒙悅納的。

因著對神的感覺,這話也可譯作:為著對神的良心。對神的感覺,即與神關係的感覺;這指明一個信徒是活在與神親密的交通中,向神存著並持守無虧、清潔的良心。(彼前三16,提前一5,19,三9,提後一3。)

照下文看,彼前二章十九節所說到的冤屈之苦,必是指不信的主人所加的苦待,他們因著信主之僕人身上基督徒的見證而反對、逼迫他們。(三14~18,四12~16。)

這些經文說到我們基督徒日常生活中的行事為人。基督徒的生活是行事為人的問題。假定我們裏面沒有神聖的生命,這的確會使家庭生活非常艱難,尤其在與我們的姻親,特別是與岳母、婆婆的關係上。難得有人渴望自己的岳母與自己並家人同住。同樣,已婚的女人不喜歡與婆婆同住。對夫妻而言,岳母和婆婆都會造成為難的情況。為這緣故,按人說,夫妻婚後不與岳母、婆婆同住較好。

這裏的點乃是,我們若是沒有神聖生命的人,無論我們多麼彼此相愛,在婚姻生活中仍會面臨難處。我們至少會有五個主要的難處:脾氣、個性、習慣、背景、和我們領會事情的方式。無論夫妻多麼相像,他們之間的脾氣、個性、習慣、背景、和領會仍會有所不同。丈夫會有他看事情的方式,妻子也會有她的。同樣,妻子會有她的習慣和個性,丈夫也會有他的。所以,因著脾氣、個性、習慣、背景、和領會的方式這五個攪擾的因素,他們會有難處。即使夫妻彼此非常相愛,又都是文雅、受過教育的人,情況也是如此。至少有時候他們會發覺情況無法忍受,並會彼此爭吵。倘若岳母或婆婆這時候來訪,她會發覺情況全然不愉快、不可蒙悅納。她甚至不願看見這樣不甜美的情況。

但假定夫妻都有神聖的生命,並照著這生命而活。儘管在脾氣、個性、習慣、背景和領會上有不同,卻有恩典在裏面推動夫妻二人。不但如此,這恩典彰顯在他們的生活中。倘若岳母或婆婆親眼看見他們的生活方式,她會發覺那是甜美、愉快、並可蒙悅納的。這就是恩典。

這裏彼得似乎說,『你們猶太弟兄在受逼迫。你們有些人有乖僻的主人,他們冤屈你們。然而,你們願意受這冤屈的對待。在人與神看來,這都是甜美、愉快、並可蒙悅納的。』彼得說『這是甜美的』,就是這個意思。任何人親眼看見在受苦和逼迫的情況中這樣生活的信徒,都必須承認這是恩典,是甜美的。這也是值得我們感謝神的事。作岳母的若看見女兒和女婿過這樣的生活,也許說,『主耶穌,為著你的恩典,感謝你。』

如我們所看過的,在二章二十節彼得說,『你們若因犯罪挨拳打而忍耐,有甚麼可誇耀的?但你們若因行善受苦而忍耐,這在神乃是甜美的。』我們若因犯罪挨拳打而忍耐,沒有甚麼可誇耀的。但我們若因行善受苦而忍耐,這在神乃是甜美的。這樣的情況指明,我們的生活彰顯神的恩典在我們裏面並藉著我們而有的工作。所以,論到這樣的行事為人,彼得說,『這在神乃是甜美的。』

享受和滋養

我們若不認識神聖的生命是在我們裏面作恩典,作出神的所是,我們若沒有對這恩典的經歷,就不能領會彼得在這些經文裏的意思,即使我們一讀再讀。要領會彼得這裏所寫的,我們需要對神聖的事實有充分的認識和正確的領悟。此外,我們需要對這些事實有充分的經歷。惟有這樣,我們纔能領會彼得所說的,並藉此得著滋養。


第二十篇 基督徒的生活及其苦難(二)

讀經:彼得前書二章二十一至二十三節。

再論恩典

彼前二章十三至二十節說到好幾件與我們日常生活有關的事。將近這段末了,彼得在十九節說,『就是甜美的,』在二十節末了說,『乃是甜美的。』這兩處的『甜美的』,直譯是『恩典』。彼得在這些經文裏用恩典這辭的方式,對譯者乃是難處。若將原文直譯,讀者也許覺得難以領會彼得在說甚麼。然而,在英文恢復本裏我們採用了直譯。十九節說,『人若因著對神的感覺而忍受憂愁,受冤屈之苦,就是恩典。』(直譯。)有些譯者以為,若在譯文裏用恩典這辭,一般讀本節的人不能領會其意義,就用『可蒙悅納的』這辭。有些譯本用『感謝』這辭。然而,這樣的繙譯按原文並不準確,也不能滿足靈中內裏的感覺。所以,這些譯文沒有『打中要害』。這是我們在英文恢復本裏決定將恩典一辭直譯的原因。

我們既有了這些經文正確的繙譯,我們要如何來領會?尤其我們要如何解釋彼得所說的恩典?我能見證,我發覺要寫十九節的註解非常困難。我想要說些話,但我起初沒有甚麼可說。至終,光從主來了,我看見這裏的恩典是指神聖生命在我們裏面的推動,以及在我們生活中的彰顯,使我們的行事為人,在人與神眼中,都是甜美、可蒙悅納的。(20。)在我們生活中的恩典是甚麼?恩典是我們重生時所接受神聖生命在裏面的推動,以及這生命在外面的彰顯。然後這推動和彰顯,使我們的行事為人成為甜美、可蒙悅納的。別人親眼看見這點也許就說,這就是在我們生活中的恩典。一天過一天,我們應當給別人一個印象,就是恩典與我們同在。這就是說,他們應當能在我們的日常生活中看見恩典。

我們常在處於艱難、困苦之聖徒的生活中看見恩典。例如,一位姊妹病了。每個人都關切她,因為她似乎要死了。然而,她躺在醫院病床上,滿了喜樂。這令醫生、護士驚奇。這位姊妹能忍受別人無法忍受的苦難,並且她不怕死。在裏面推動她的生命在外面得著彰顯,甚至在她的疾病中得著彰顯。這就是恩典。

我們也見過恩典這樣彰顯在葬禮中。一位姊妹失去了丈夫;但甚至在葬禮的時候,她的臉就在發光。用彼得的話描述這位姊妹的經歷,我們會再說,『這乃是恩典。』

恩典是神聖的生命作我們的享受。首先,恩典是裏面的推動;然後恩典在我們的生活中得著外面的彰顯。裏面的推動和外面的彰顯都成為甜美的,也是可蒙悅納的。我信這是對彼得在二章十九、二十節所論恩典的正確領會。

希伯來十二章二十八節說,『就當接受恩典。』接受恩典就是得著恩典,取用恩典,並應用恩典。恩典來了,現今與我們同在。這恩典是甚麼?恩典就是經過過程的三一神,作為包羅萬有、賜生命、內住的靈,在我們裏面。在所有的環境和情況中,我們都該取用恩典,並應用恩典。

我們都需要學習如何接受恩典,就是如何運用恩典。我們若這樣作,有個美妙、絕佳、並愉快的東西就會從裏面推動我們。然後我們就能承擔事情,忍受事情,並作別人所不能作的事情。在我們裏面的這個推動,自然而然會產生一種結果,就是在我們身上有某種彰顯。這推動和彰顯就是三一神給我們經歷,並由我們活出。對別人而言,這是甜美、可蒙悅納、並值得感謝的。

我珍賞彼得在彼前二章十九至二十節論到恩典所說的。保羅論到恩典有許多可說的,但他從未寫過像十九至二十節這裏的話。這裏彼得的話是獨特的。如我們所看過的,這些經文裏說到的恩典,實際上就是經過過程的三一神,現今祂是包羅萬有、賜生命、內住的靈,給我們經歷並享受。祂在裏面推動我們,在外面是我們身上的彰顯。祂是這樣的一位,成為甜美、可愛、可蒙悅納的。這就是恩典。這是何等大的事!

蒙召為受冤屈之苦

彼得基於他在十九至二十節所說的,接著在二十一節就說,『你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。』基督在地上的生活是這恩典的榜樣。

二十一節開頭說,『你們蒙召原是為此。』你曾想過你蒙召是為忍受冤屈之苦麼?二十一節的『此』,指十九至二十節裏所說的冤屈之苦,因行善受苦。我們聽見我們蒙召是為國度和神的榮耀,會很喜樂。這些都是美妙的事。但可能我們很少人,無論年輕或年長的,由二十一節領悟,我們蒙召是為忍受冤屈的對待。

如上下文所指明的,接受本書信的一些信徒,蒙召在乖僻的主人之下忍受冤屈之苦。在十八節彼得說,『作家僕的,要在凡事上敬畏服從主人,不但服從那良善和藹的,就是那乖僻的也要服從。』然後在十九節彼得繼續說,『人若因著對神的感覺而忍受憂愁,受冤屈之苦,就是甜美的。』如我們曾指出的,『因著對神的感覺』,也可譯作『為著對神的良心』。對神的感覺,即與神關係的感覺。這感覺指明我們是活在與神親密的交通中,向神存著並持守無虧、清潔的良心。(三16,提前一5,19,三9,提後一3。)我們裏面深處,有一種在神面前的感覺,這感覺規律並引導我們。人若因著這內裏的感覺,忍受憂愁,受冤屈之苦,就是甜美的。彼前二章二十節與十九節在內容上非常類似:『你們若因犯罪挨拳打而忍耐,有甚麼可誇耀的?但你們若因行善受苦而忍耐,這在神乃是甜美的。』

現在我們看見,二十一節指明我們蒙召原是為此。我們已經蒙召在不公正的受苦中享受恩典並彰顯神,如十八至二十節所描述的。這就是說,我們已經蒙召受苦,使我們在其中享受神作恩典並彰顯祂。無論環境如何,神是我們的恩典,我們內裏的享受。這位神是我們的恩典。這享受推動我們,然後成為我們外面的彰顯,這彰顯是別人看得見的。那些親眼看見這恩典從我們裏面彰顯出來的人,就能在我們的臉上,我們的態度上,或我們周圍的氣氛裏,看見吸引人的東西。他們會覺得,他們看見所彰顯出來的,是令人喜悅的、可蒙悅納的。正如我們所一再指出的,這就是恩典。

屬靈的影印

二十一節清楚的說,我們蒙召是為受冤屈之苦,因基督為我們受過苦,給我們留下榜樣,叫我們跟隨祂的腳蹤行。事實上,我不喜歡『榜樣』這辭,因為其意思被一般的使用破壞了。這辭原文字面的意思是一種給學生臨摹習字的字帖,範本。古時候,老師會在書寫材料上寫字,那些字就成了範本;然後將另一書寫材料放在範本上,讓孩子們藉著臨摹範本的字而練習寫字。『榜樣』的原文是指這種教寫字所用的範本。主耶穌已把祂受苦的生活擺在我們面前,作我們臨摹的範本,叫我們跟隨祂的腳蹤行。這不是指僅僅效法祂和祂的生活,乃是指我們要在受苦時享受祂作恩典,好使祂自己這內住的靈,帶著祂生命一切的豐富,在我們裏面繁殖(複製)祂自己,使我們成為祂的複製品。我們乃是要成為祂這原字帖的複本,而不僅是效法祂,以祂作我們外面的榜樣。

影印本的製作,可用來說明彼得所說基督是我們的榜樣,是甚麼意思。一九七三年,我釋放了一篇信息說到這事,題目是『屬靈的影印』。四福音裏所啟示基督的生活,是在這屬靈的影印中所用的原版。影印必須先有原版。從這原版所製作的影印本是複製品,不是倣造品。我們從經歷知道,想要效法基督並不管用。我們不能效法祂。我們所需要的不是效法,乃是複製。效法與複製之間有很大的不同。

我聽過影印過程如何運作的解說。首先需要有合式的光將原版曝光。然後需要有一種特殊的墨。除此以外,需要有熱滾筒和在其上製作複本的紙張。當然,這紙張必須是乾淨的。然後這乾淨的紙張在光下向原版曝光。藉著光、熱、與合式的墨,無論原版是甚麼,都會複製到紙上。結果產生的是複製品,而不是倣造品。

在屬靈影印的過程中,基督的靈是光,神聖生命的豐富是上墨的本質。我們是原版的複製品要在其上製作的紙張。這紙張必須放在聖靈的光下,也必須經過上墨的本質,好使原版─基督自己─得以複製在其上。藉著這過程,我們至終成為原版的複製品,基督的複製品。

我們已經指出,影印所用的紙張必須是乾淨的,其上不該有任何東西。譬如,我們絕不能在一張報紙上影印任何東西。你若想要在一張報紙上製作複製品,沒有甚麼會清楚的複製出來。所以,紙張必須乾淨,這是非常重要的。彼得在一章二十二節說到潔淨自己的魂,就是指著這乾淨的『紙張』說的。彼得在一、二章所寫的,有許多與為著屬靈的影印產生乾淨的紙張有關。

基督不僅僅是給我們在外面跟隨的榜樣。祂是範本,是屬靈影印的原版,我們需要成為祂的複製品。這就是說,我們該藉著經歷與屬靈的光和神聖生命之豐富有關的過程,而成為基督的複本。這過程的結果,就是我們至終成為基督的複製品。

恩典與榜樣

彼得希臘文的造詣也許不是很深,但他在發表上卻很豐富。首先他說,『這…乃是恩典。』(直譯。)然後他告訴我們,基督給我們留下榜樣。恩典與榜樣息息相關。任何人親眼看見三一神作為恩典從信徒裏面彰顯出來,並承認這是恩典,就指明這人成了基督這榜樣的影印本。在冤屈之苦中彰顯三一神作恩典,就是成為基督的複製品。因此,我們可以不說,『這是恩典,』而說,『這是基督的複製。』彰顯經過過程之三一神作恩典的生活,不單是恩典─這乃是基督的複製。

二章十八至二十五節有五個重要的辭:恩典、榜樣、救主、牧人和監督。基督是這恩典,基督也是榜樣。不但如此,我們將會看見,基督是我們的救主、我們的牧人、和我們的監督。基督是彰顯在我們日常生活中的恩典。基督是範本,是屬靈影印所用的原版。我們相當容易領會基督是我們的救主、牧人和監督,卻不容易領會基督如何能成為彰顯在我們日常生活中的恩典,以及祂如何能成為範本。要領會基督是恩典和範本,我們需要經歷。我們從經歷知道,一天過一天,當我們活出基督時,我們就在屬靈影印的過程之下。結果,別人就能在我們身上讀到基督,因為我們會成為基督的信。

是複製,不是效法

成為基督的影印本,與想要效法祂非常不同。舉例來說明,人可以給猴子立下直立的榜樣,猴子就模倣人站立。然後那人走路,猴子就模倣他用兩腳走路。那人甩手臂,猴子也這樣作。但模倣完後,那人離開,猴子就回復用四隻腳走路。我曾看見猴子受訓練坐在餐桌前,用刀叉喫飯。然而表演結束後,猴子就把刀叉丟掉,原形畢露。

至少在某種程度上,那些教導信徒效法基督的基督教教師,就像訓練猴子模倣人的人。我已學知,想要效法基督根本不管用。在這些信息中,我不是鼓勵你們效法主。反之,我乃是將你們指向基督的豐富和主的榮美。不但如此,屬天的光和屬靈的墨對我們都是便利的,我們都在經歷屬靈影印的過程。

彼得在二十一節的思想很深。要珍賞這樣一節經文的價值,我們需要經歷。我們若沒有基督徒充分的經歷,就不會領會彼得所說的恩典,以及他所說基督是我們的榜樣。


第二十一篇 基督徒的生活及其苦難(三)

讀經:彼得前書二章二十一至二十五節。

在前一篇信息中,我們看見基督是我們的榜樣的意義。我們看見祂是範本、原版,而我們藉著屬靈影印的過程,成為基督的複製品。在本篇信息中,我們要來看彼前二章二十一至二十五節裏其他的事。

二章二十一至二十二節說,『你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行;祂沒有犯過罪,口裏也找不到詭詐。』口裏沒有詭詐不是容易的事。想想看你一天之內,因著你說的話犯了多少錯。因著我們在自己裏面無法沒有詭詐,彼得就特別說主口裏找不到詭詐。

在神行政下的生活

在二十三節彼得接著說到主:『祂被罵不還口,受苦不說威嚇的話,只將一切交給那按公義審判的。』『一切』指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和傷害,交給那位在祂的行政裏按公義審判的公義之神,使自己服從祂。這指明主在地上生活為人時,承認神的行政。

我有點擔心,你們讀本節時,也許沒有留意『審判』這辭。我們習慣說,我們將事情交給信實、憐憫或恩慈的主。你曾說,『我將一切交給那按公義審判的神』麼?我想我們沒有多少人有過這種實行。我們沒有這樣禱告,原因是我們的禱告、措辭、和發表還是太傳統。這使我們不會去應用神純正話語裏的許多思想和發表。所以,我們讀二章二十三節這樣的經文,也許將其視為理所當然,而沒有進入真正的意義。

主耶穌在地上受苦時,將一切交給那按公義審判的一位。這簡短的話不但指明主過一種作我們榜樣的生活,也指明祂過一種絕對在神行政下的生活。祂自己始終在神的行政下,祂將一切與祂有關的事交給神的審判。

彼得在一章十七節已經說到神的審判:『你們既稱那不偏待人,按各人行為審判的為父,就當在你們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。』這裏彼得『不是說到那對人末後的審判;就那意義說,父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子。(約五22。)這裏所說的,乃是神在這世上每天對祂兒女所施行之行政的審判。所以這裏說,在你們寄居的時日』。(Darby,達祕。)這是神對自己家人的審判。(彼前四17。)

這兩封書信是論到神的行政,所以一再說到神與主的審判,(彼前二23,四5~6,17,彼後二3~4,9,三7,)作主要的項目之一。這審判是從天使開始,(二3~4,)經過舊約各世代的人。(5~9。)然後,在新約時代,審判是從神的家起首,(彼前一17,二23,四6,17,)一直持續到主的日子來到;(彼後三10;)這日子就是在千年國以前,審判猶太人、信徒和外邦人的日子。千年國以後,一切的死者,包括人和鬼,都要受審判而滅亡,(彼前四5,彼後三7,)諸天和地也都要燒盡。(彼後三10下,12。)各種審判的結果都不一樣。有些審判的結果是管教的對付,有些是時代的刑罰,有些是永遠的沉淪。無論如何,主神要藉著這一切的審判,清理並潔淨整個宇宙,使祂得著一個新天新地,成為充滿祂義的新宇宙,(13,)使祂喜悅。

基督,我們的救主

在彼前二章二十三節,彼得說到父神是那始終按公義審判的。這就是說,祂的行政是公義的。基督信靠這公義的一位。為這緣故,彼得說,基督在地上時,將一切交給那按公義審判的父神。

二十四節說,『祂在木頭上,在祂的身體裏,親自擔當了我們的罪,使我們既然向罪死了,就得以向義活著;因祂受的鞭傷,你們便得了醫治。』本節說到基督是我們的救主,我們的救贖主。基督是我們的救主,『在木頭上,在祂的身體裏,親自擔當了我們的罪。』『木頭』指木頭作的十字架,為羅馬人處決罪犯的刑具,如舊約所豫言的。(申二一23,加三13。)

向罪死了,直譯,脫開了罪;因此是向罪死了。在基督的死裏,我們已經向罪死了。(羅六8,10~11,18。)我們已經向罪死了,使我們得以向義活著。這是在基督的復活裏活著。(弗二6,約十四19,提後二11。)

彼前二章二十四節的鞭傷,指一種致死的受苦。照著創世記三章十五節,女人的後裔要傷蛇的頭,蛇要傷女人後裔的腳跟。創世記三章十五節的傷,與彼前二章二十四節的鞭傷有關。

照著二十四節,因基督受的鞭傷,我們便得了醫治。這是指死亡得醫治。我們原是死的,(弗二1,)但基督受死的苦醫治了我們的死亡,使我們得在祂的復活裏活著。

遠離罪,向義活著

我們已指出,向罪死了,直譯,脫開了罪。基督在十字架上,擔當了我們的罪而死了,那死成就了許多事。基督的死了結我們,這了結能使我們遠離罪。人要遠離罪行或罪性,最好的路就是被治死。無論人犯多少罪,一旦他死了,死就叫他與罪分開。彼得說到遠離罪;保羅說到死了的人是已經從罪開釋了。藉著基督的死,我們就能遠離罪,使我們得以向義活著。表面看來,遠離罪是了結我們;事實上,遠離罪是叫我們活過來,使我們得以向義活著。

如我們所指出的,因基督受的鞭傷,我們便得了醫治。這就是說,祂的死醫治我們的死亡。

我們多半習慣保羅的辭彙,對於彼得的許多措辭卻不熟悉。單單在彼前二章二十四節裏,彼得就用了好些不尋常的措辭:在木頭上,在基督的身體裏,擔當了我們的罪;向罪死了,向義活著;因基督受的鞭傷,我們便得了醫治。彼得許多的措辭,基督徒在談話中都沒有使用。我盼望你們讀過這些信息之後,會開始在你們的交通和禱告中使用彼得的辭彙和措辭。

二十四節指明,我們這些墮落的人死了,且滿了罪。但基督將我們的罪放在祂自己身上,並將我們的罪擔到木頭(十字架)上,在那裏為我們一切的罪受了神公義的審判。基督在十字架上的死是一種鞭傷,而那鞭傷,那死亡,醫治了我們的死亡。現今我們成為活的。一面說,基督那醫治我們的鞭傷,使我們藉著祂的死遠離罪;另一面,這醫治使我們活過來,使我們得以向義活著。

照著我們死了且墮落的性情,我們的意向是向著罪。但既然基督死了,醫治我們的死亡,並使我們活過來,我們就有不同的意向。因著基督的生命在我們裏面,我們活著總會有向著義的意向,向著義的傾向。這就是我們的救主,那在十字架上死了,了結我們並醫治我們死傷的一位。

十字架主觀的方面,今天藉著那靈就得以在我們的經歷中持續進行。賜生命的靈在我們裏面不斷作工,在我們這人裏面完成基督十字架主觀的方面。我們天天經歷基督的十字架內裏的工作,我們天天得以活過來,使我們可以向義活著。所以,要勝過罪並不困難,因為藉著基督的死,我們就遠離了罪。祂的死在我們與罪之間畫了分界線。我們遠離了罪,現今乃是活的。我們不需要掙扎或想要叫自己動力十足;我們只要活,這生活總是傾向義的。這就是經歷我們的救主天天拯救我們。這樣領會彼得的話乃是照著我們的經歷。

我們不該只有客觀的十字架,也該有主觀的十字架。客觀的十字架需要在我們的經歷中成為主觀的。這有賴於賜生命的靈在我們裏面的工作。我們呼求主的名,並與祂有交通,賜生命的靈就在我們裏面運行。我們自然而然就經歷十字架主觀的工作,使我們與罪分開,叫我們自動向義活著。

滿足神行政的要求

現在我們需要問,為甚麼彼得用『向義活著』這辭。這與滿足神行政的要求有關。事實上,神的行政只要求一件事─義。為這緣故,彼後三章十三節說,『但我們照祂的應許,期待新天新地,有義居住在其中。』在彼前二章二十三節我們看見,主耶穌一直將一切交給那按公義審判的一位。然後在二十四節彼得指明我們該向義活著。這裏彼得的觀念是行政的;義是神行政的事。我們已蒙我們的救主拯救,使我們過一種與神行政公義要求相配的生活。

神是公義的,祂的行政建立在公義上。詩篇八十九篇十四節說,公義是神寶座的根基。所以,我們這些神的子民活在祂的行政之下,必須有公義的生活。我們必須向義活著。但因著我們在自己裏面無法過這樣的生活,救主就拯救我們,好叫我們過義的生活,就是滿足神行政公義要求的生活。

重要的是,我們要領悟,我們的救主基督在木頭上,擔當了我們一切的罪,並在那裏為我們死了。現今祂的死使我們與罪分開,並將我們點活,叫我們得以向義活著。自然而然,我們就在神的行政之下,並且與祂的行政沒有難處,因為我們向義活著。

基督,我們的牧人

在彼前二章二十五節彼得接著說,『你們好像羊走迷了路,如今卻歸到你們魂的牧人和監督了。』基督在木頭上受死,乃是作我們的救贖主,(24,)現今祂在復活的生命裏,在我們裏面乃是作我們魂的牧人和監督,因此祂能指引我們,並以生命供應我們,使我們照著祂受苦的榜樣跟隨祂的腳蹤行。(21。)照著二十五節,基督是我們魂的牧人和監督。我們的魂是我們內裏的所是─真人位。主是我們魂的牧人和監督,藉著顧到我們裏面各部分的益處,並監督我們真人位的光景,而照其需要牧養我們。

我們的難處是我們好像羊走迷了路。但現今我們已經歸到、轉回我們魂的牧人和監督。我們不該以為彼得在二十五節用魂作靈的同義辭。的確不是這樣。牧人照顧羊群物質的需要,我們的牧人基督照顧我們魂的需要。祂不是我們身體的牧人;祂是我們魂,我們裏面之人的牧人。我們都有靈,而靈是我們裏面的器官。但我們這人是魂。所以,基督主要是藉著照顧我們的魂而牧養我們。祂照顧我們的心思、情感和意志。

我們也許以為我們的難處在於身體。毫無疑問,身體的確給我們許多難處。然而,我們真正的難處在魂裏。我們的心思、情感和意志都有難處。不信的人是在魂裏遊蕩的人,他們沒有牧人照顧他們。但我們不一樣,我們有一位牧人照顧我們的魂。我們不但有主的生命在我們裏面,我們也有祂作我們的牧人。祂現今在我們的魂裏牧養我們。

我要請你們照著你們的經歷來看主的牧養這件事。你是在靈裏,還是在魂裏經歷主的安慰,並感覺祂的安慰?換句話說,主的安慰在那裏,是在靈裏還是在魂裏?你若說,祂的安慰是在靈裏,你的回答就不是照著聖經。你進入主的恢復以前,也許不知道你有人的靈。但你進到召會生活中以後,就看見了關於人的靈的啟示。但這啟示現今對你也許成了一種新的傳統。說基督的安慰在我們的靈裏,乃是照著關於靈的新傳統說話。許多時候我們說到轉向靈,可能期望我們一轉向靈,就會萬事順利。事實上,甚至我們轉向靈以後,許多事可能也不順利。彼得從經歷知道,要說基督是我們魂的牧人。所以,彼得在二十五節沒有告訴我們,基督是我們靈或我們身體的牧人;他清楚的說,祂是我們魂的牧人。

本書信是寫給受許多逼迫之苦的猶太基督徒。表面看來,逼迫與我們外面的身體有關。事實上,逼迫是針對魂的。因為受苦的是我們的魂,所以我們的魂需要主的牧養。需要這種照顧的,不是我們的身體,主要的也不是我們的靈。需要主作牧人的,乃是我們的魂─我們的心思、我們的情感、和我們的意志。

在我們的經歷中,有時候我們就是不知道要思考甚麼。我們不知道要指引我們的意念何去何從。這指明我們的心思需要主耶穌作牧人。我能見證,許多時候,在這種情況裏,主耶穌作了我的牧人。祂牧養的結果,就使我們的心思受指引,擺在正路上。

我們的情感是複雜的,容易受攪擾。姊妹們的情感尤其是這樣。所以,我們需要主耶穌在我們的情感裏牧養我們。祂的牧養安慰我們的情感。

我們的意志也需要主的牧養。我們人常常發覺很難作正確的決定,有時候最難為的事就是作決定。不信的人沒有人帶領並引導他們作決定,但我們有牧人帶領並引導我們。主的帶領和引導主要與我們的意志有關。主是活的牧人,不斷指引我們的意志。我無法告訴你,這事我經歷過多少次。主實在是我們魂的牧人。祂指引我們的心思,安慰我們的情感,帶領並引導我們的意志。

照著我的經歷,帶領與引導之間有所不同。帶領與目的地有關。假定你從家裏開車到一個城市,公路地圖可以帶領你到目的地。但一旦你到達那城市,你會需要一個嚮導,指引你到你要去的準確地點。聖經裏有些經文說到主的帶領,有些說到祂的引導。一面,主帶領祂的子民到聖地。但祂帶領他們到了那裏之後,就要引導他們到錫安山。

主是我們的牧人,首先帶領我們,然後引導我們。祂帶領我們到正確的地方,並且引導我們到準確的地點。這就是基督,我們的牧人。

基督要作我們活的牧人,就需要住在我們裏面。基督今天若不是在我們裏面賜生命的靈,祂若只是客觀的被高舉在三層天上的主,祂如何能作我們的牧人?基督要作我們的牧人,祂就必須與我們同在,甚至在我們裏面。許多時候祂與我們同行,為要使我們轉回。想想看主如何在往以馬忤斯的路上作那兩個門徒的牧人。這兩個門徒往一個方向走,但主與他們同行,為要使他們轉往另一個方向。路加二十四章十五節說,『正談話討論的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。』然後祂問他們談論甚麼。就某種意義說,這兩個門徒責備主,他們說,『獨有你在耶路撒冷作客,不知道這幾天在那裏所發生的事麼?』(18。)然後主問:『甚麼事?』(19。)同行一會兒以後,他們強留主同他們住下。(29。)然後,祂拿起餅來,祝福了,擘開,遞給他們。『他們的眼睛開了,這纔認出祂來。』(30~31。)這是主牧養的例子。

有時候主牧養我們,就像祂在往以馬忤斯的路上牧養門徒一樣。我們也可能對祂胡言亂語,或問祂荒謬的問題。我們甚至可能責備祂,祂也可能裝作不知道我們在談論甚麼。我們許多人能見證,經歷過主耶穌這樣牧養我們。祂作賜生命的靈住在我們裏面,在我們的經歷中乃是我們的牧人。

基督,我們的監督

照著彼得在彼前二章二十五節的話,基督也是我們魂的監督。我不知道有多少基督徒經歷過基督是監督,是長老。

新約啟示監督就是長老,長老就是監督。在五章一至三節彼得對長老說到牧養神的群羊。監督的功用是甚麼?監督原文的意思是指一個監督某種特別光景或情況的人。這辭似乎是指一個在我們以上,監督我們,並觀察我們作為的人。然而,照著我們的經歷,主作監督乃是照顧我們的一位。祂監督我們,意思是祂照顧我們。主作監督,不是管治我們或管轄我們;祂乃是照顧我們,像母親照顧孩子一樣。母親監督孩子,目的是要照顧孩子。她要顧到他們每一需要。基督作我們的監督也是一樣。

我們讀二章十八至二十五節時,看見彼得在經歷上非常豐富。在這段他說到恩典、範本、救主、牧人和監督。基督是我們裏面的生命,祂也是給我們跟隨的榜樣。我們若憑著作我們裏面生命的基督而活,就是憑著內住的基督自己而活,我們就會經歷屬靈影印的過程,成為基督的複製品。同時,我們會經歷祂作拯救我們的救主,作帶領並引導我們的牧人,並作照顧我們的監督。哦,彼得的經歷是豐富的,他的寫作是美妙的!願我們都照著這些經文裏所啟示的,操練享受基督。願我們都享受祂作恩典,作榜樣,並作美妙的救主、牧人和監督。


第二十二篇 基督徒的生活及其苦難(四)

讀經:彼得前書三章一至六節。

基督的五方面

彼前二章十八至二十五節裏有五件重要的事,就是基督的五方面:恩典、榜樣、救主、牧人和監督。基督是我們裏面的恩典,祂也是作我們屬靈方向的榜樣。不但如此,基督也是我們的救主、牧人和監督。祂拯救我們,牧養我們,並且照顧我們,因而成就與我們有關的三重工作。我們都需要基督為我們所作這恩典三重的工作。我們需要祂的拯救、牧養和監督。

彼得不是僅僅照著道理的知識,乃是照著他對基督豐富的經歷寫這封書信。彼得經歷基督作恩典,作榜樣,並作救主、牧人和監督。他經歷神聖生命在他裏面的推動,以及在他生活中的彰顯,在人與神眼中,成為甜美、可蒙悅納的。如我們所指出的,別人在我們生活中看見這樣的彰顯,也許說,『這是恩典。這是值得感謝神的事。』

在二章二十一節彼得說,『你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。』那在我們裏面作恩典的基督,成了榜樣、範本、原版,好用於屬靈影印的過程。如我們所指出的,我們藉著這過程成為基督的複製品。

二章二十四節有基督作我們救主的圖畫,在二十五節彼得說,『你們好像羊走迷了路,如今卻歸到你們魂的牧人和監督了。』基督向罪死了,使我們得以向義活著,就是在神的行政下過正確的生活。不但如此,藉著基督所受的鞭傷,一種致死的受苦,我們的死亡得了醫治,使我們在祂的復活裏活著。

現今我們有基督作照顧我們魂的牧人和監督。基督的牧養主要的不是照顧我們的身體或我們的靈,主要的乃是照顧我們的魂。然而,基督作牧人和監督,乃是從我們的靈裏照顧我們。祂不是從諸天之上牧養我們或監督我們。今天我們的牧人和監督在我們的靈裏,乃是賜生命的靈住在我們裏面。祂的牧養和監督開始於我們的靈,然後擴展到我們魂的每一部分。這就是說,基督從我們的靈達到我們魂的各部分─心思、情感和意志─並顧到我們一切的難處、需要和創傷。何等美妙!這是我們的基督!

兩個難題

在本篇信息中,我們來到彼前三章,這是全本聖經中最難懂的章節之一。使本章難以領會的是,彼得所說關於基督向那些在監獄裏的靈宣揚,(19~20,)以及他所說關於受浸的事。(20~21。)歷世紀以來,對彼得在本章所說的這兩件事,有許多爭論。這樣的爭論持續到今天,因為解經的問題似乎一直未得解決。不但如此,這兩件事都非常深。

在三章十九至二十節彼得告訴我們一些關於基督之死的事,是保羅在他的著作中沒有說到的。我們知道保羅有許多話說到基督包羅萬有的死,但至少有基督之死的一方面,是保羅在他的書信裏沒有說到的。這不是說保羅不認識這方面。我不敢這樣說到保羅,因為他得著完整、宇宙的啟示。他知道地上的事,並且照著林後十二章,他被提到第三層天裏,也被帶到陰間,帶到樂園裏。所以,保羅對宇宙的三部分─天、地和地底下的區域,有完全的看見。但因著某種緣故,他在他的著作中沒有題起基督向那些在監獄裏的靈宣揚。

保羅在他的書信裏也有許多關於受浸的教訓。然而,彼前三章二十至二十一節有彼得關於受浸絕佳的話,是在保羅的書信裏無法找著的。

我們以後會有一篇信息,研讀彼得所說基督向那些在監獄裏的靈宣揚,以及他所說受浸的事。那篇信息將是彼得前書生命讀經真正的界碑。在本篇和下一篇信息中,我們要看三章一至十三節。

婚姻與生命之恩

彼前三章一至十三節還是在『對眾人在各面佳美品行的生活』這段裏。(二11~三13。)在這一段裏,我們已經說過信徒在外邦人中作寄居者的生活,(二11~12,)信徒服從人一切的制度,(13~17,)家僕服從主人,(18~20,)以及基督的榜樣。(21~25。)彼得在三章一至七節論到婚姻生活,在三章八至十三節論到一般生活。

在以弗所五章保羅說到婚姻生活,這是每個讀新約的人都很熟悉的。但彼得在彼前三章一至七節寫到婚姻生活也有一些非常好的點,甚至是拔尖的點。最特出的點是彼得說到夫妻是『一同承受生命之恩的』。保羅沒有說到生命之恩,更沒有說到已婚的夫婦是一同承受,共同承受生命之恩的。在三章七節彼得說,『照樣,作丈夫的,要按情理與妻子同住,因為她是比你軟弱的器皿,是女性;又要按她應得的分敬重她,因為她是與你一同承受生命之恩的,好叫你們的禱告不受攔阻。』彼得要作夫妻的領悟,他們不是一同承受財產或財物,乃是一同承受生命之恩。

可能你作基督徒多年了,卻不領會彼得所說生命之恩的意思。有些人甚至不知道新約裏有這樣的說法。基督徒熟悉得救之恩或赦罪之恩。事實上,我們要有赦罪之恩的觀念,甚至不需要讀聖經。但生命之恩這辭是聖經獨特的說法。難處是我們讀到這話時,我們的心思也許受遮蔽,或者我們也許沒有充分留意這辭。因著主的憐憫,我們要合式的強調這事,使我們都珍賞這事。我盼望我們都會看見生命之恩這美妙的事。生命之恩是真實且具體的,是我們能承受的。這不僅僅是不配得的好處,乃是扎實、具體、能由夫妻承受的屬靈財產。為著這生命之恩,我們阿利路亞!

我們已經指出,在這封書信裏,彼得有許多話說到恩典。在一章二節他說,『願恩典與平安,繁增的歸與你們。』彼得不但渴望恩典與聖徒同在,更渴望恩典繁增的歸與他們。彼得以繁增的恩典這個思想為基礎,接著在四章十節說到諸般恩典:『各人要照所得的恩賜,將這恩賜彼此供應,作神諸般恩典的好管家。』我們都該是這不同方面、不同種類諸般恩典的好管家。然後在五章十節彼得說到全般恩典的神。所以,彼得前書關於恩典有四個獨特的說法:繁增的恩典、生命的恩典、諸般的恩典、和全般的恩典。保羅雖有許多話說到恩典,但他沒有用彼得在彼得前書裏所用獨特的發表。我深深珍賞彼得在這卷書裏論到恩典的話,尤其是他論到生命之恩的話。

妻子要服從丈夫

現在讓我們往前逐節來看三章一至七節。一節說,『照樣,作妻子的,要服從自己的丈夫,好叫那些甚至不信從主話的,也可以不用主的話,藉著妻子的品行,被主得著。』『照樣』,指家僕服從主人,如二章十八節裏所描述的。所以,家僕怎樣服從主人,妻子也該照樣服從自己的丈夫。這樣的話的確與所謂婦女解放運動所強調的相反。那個運動是違反聖經的,因為牠違反神在創造裏對男女的命定。用彼得的說法,(三7,)神創造女人是較軟弱的器皿。那個國家會用女人作軍隊主要的戰鬥力?女性在身體上和心理上是較軟弱的。為這緣故,女人容易流淚,這常是軟弱的表記。不但如此,女人容易在心思或情感裏受攪擾。這些都表明女性是較軟弱的器皿。

保羅和彼得一樣,教導作妻子的要服從丈夫。然而,他和彼得不同,他沒有告訴我們,女性是較軟弱的器皿。關於這事,彼得又用了特別的說法,指出女性是較軟弱的器皿。

在一節彼得囑咐作妻子的要服從自己的丈夫。保羅也這樣作。有些女人發覺服從別人的丈夫比較容易,服從自己的丈夫比較不容易。她們也可能珍賞別人的丈夫,過於珍賞自己的丈夫。甚至在召會生活中,姊妹們也可能發覺,服從自己丈夫以外的弟兄比較容易。原因是妻子在婚姻生活中與丈夫同住,知道丈夫一切的缺點和短處,但她們對別人的缺點和短處不知道這麼多。這是她們會珍賞其他弟兄過於自己丈夫的原因。

一旦姊妹知道丈夫的缺點和短處,她可能覺得受騙。按她先前的觀念,她的丈夫是幾近完美的,因此她可能懷疑自己嫁給他是否錯了。在世人中,妻子到了這地步,結果常是離婚。但因著主的恩典,作妻子的基督徒該服從自己的丈夫。

保羅說,作丈夫的應當愛自己的妻子。然而,彼得說到婚姻生活時,沒有告訴作丈夫的要愛自己的妻子。他首先囑咐作妻子的要服從自己的丈夫,然後囑咐作丈夫的要按情理與妻子同住。(7。)

一種感動人的品行

在一節彼得告訴作妻子的,她們若服從自己的丈夫,作丈夫的甚至可以不用主的話,而藉著妻子的品行,被主得著。這裏的『話』指神的話。(彼前一23,25,羅十8,弗一13。)丈夫能藉著妻子那感動人的品行被得著。姊妹們,沒有人能像你那樣感動你的丈夫。你需要有這樣的品行,使你的丈夫受感動。他若不信從主的話,就不會藉著傳講被得著,乃會被你的品行得著。

在彼前三章二節彼得接著說,『這是因為他們親眼看見你們敬畏中純潔的品行。』這裏的『純潔』,原文也是貞潔的意思。原文與五節的聖別和一章十五節的聖同字根。純潔、貞潔的品行必是聖別的行事為人,(一15,)佳美的品行(二12)以及好品行。(16。)彼得在這裏說,作丈夫的會親眼看見他們妻子純潔的品行。

『敬畏中』這辭形容『純潔的品行』。本節所用的『敬畏』一辭,指一種聖別的敬畏,如在腓立比二章十二節的『恐懼』;這是健康、認真的謹慎,好叫我們為人聖別。本書信好幾次說到這樣的敬畏,因為彼得在本書的教訓是關乎神的行政。已婚姊妹純潔的品行,必須有聖別、虔誠的敬畏。

姊妹們的妝飾

彼前三章三節說,『你們的妝飾,不要重於外面的辮頭髮、戴金飾、穿衣服。』神要女人以頭髮作她們的榮耀和服從的表記,(林前十一15,歌四1,六5,七5,)但許多女人妄用了頭髮,配著其他的妝飾,滿足她們顯美的情慾,尤其在寫本書信時,羅馬帝國那些生活奢侈腐化的女人,過度的用金子和其他貴價之物的妝飾,美化她們私慾的肉體。作妻子的基督徒,是聖別的女人,應當絕對禁戒這種神所定罪的事。

許多年前,一個年輕女子開始參加煙臺召會的聚會。她很聰明、時髦,是學法律的。她初次來聚會時,頭髮梳得像高塔。我注意她繼續來聚會時,這塔就越來越低。至終,她參加了更多的聚會,塔就完全消失了。她悔改得救了,主摸著她梳理頭髮的方式。

心中隱藏的人─溫柔安靜的靈

在彼前三章四節彼得接著說,『乃要重於那以溫柔安靜的靈為不朽壞之妝飾的心中隱藏的人,這在神面前是極有價值的。』心中隱藏的人,以溫柔安靜的靈為不朽壞之妝飾,這指出我們裏面溫柔安靜的靈,乃是我們心中隱藏的人。我們的心是由我們魂的各部分,心思、情感、意志,和我們靈的主要部分,良心,所組成的,(來四12,)我們的靈居中其內,所以我們的靈是我們心中隱藏的人。在主裏的姊妹作妻子的,在神面前的妝飾,該是她們內裏之所是,就是她們心中那以溫柔安靜之靈為妝飾的隱藏的人。這種屬靈的妝飾,在神面前是極有價值,且是永存不朽的,不像那些頭髮、金飾、衣服物質的妝飾,是會朽壞的。

保羅在他的著作中沒有用『心中隱藏的人』這種說法。這心中隱藏的人是甚麼?就是溫柔安靜的靈。溫柔安靜的靈,是所有作妻子的基督徒該有的那種妝飾。

我信彼得是照著他的經歷,並照著他的觀察寫本書信。他用了『溫柔』、『安靜』這些辭,也許因為他知道,作妻子的基督徒的靈常常不溫柔、不安靜。

每當我們生氣、發脾氣的時候,我們的情感就激動起來。但我們情感裏的那種激動,影響我們的靈。這就是我們發脾氣的時候,容易釋放靈的原因。人發脾氣的時候,會真正釋放靈。我們所謂的釋放靈,有許多不是真的。真正的釋放靈,在人大發脾氣的時候,很容易就能看出來。這時候,他的靈出來了。然而,這不是釋放溫柔安靜的靈。

許多時候作妻子的基督徒的靈不是溫柔的。姊妹們,你們和丈夫爭吵時,有溫柔安靜的靈麼?妻子和丈夫爭吵,是平常,甚至是普遍的現象。譬如,丈夫也許題議一件事,妻子卻不同意。丈夫也許要往一個方向去,妻子卻要往相反的方向去。這種不同意的結果就是爭辯。

我是年長的人,有許多人生的經歷。我能見證,妻子和丈夫爭吵,乃是背叛的表記。不知不覺,在下意識裏,她裏面深處就有背叛的靈。因為她有背叛的靈,她就不願服從丈夫。妻子若願意服從丈夫,她怎麼會與他爭辯?或許她以為自己更了解情況,也能豫知問題。然而,她仍然不需要爭辯。

作妻子的要學一個嚴肅的功課,就是不和丈夫爭辯、爭吵。姊妹們需要領悟,她們和丈夫爭吵,就沒有溫柔安靜的靈。但一位作妻子的姊妹,作為基督徒,若維持溫柔安靜的靈,就不會發脾氣,甚至不會和丈夫吵嘴。彼得從經歷和觀察中認識婚姻生活的情況,囑咐作妻子的要以溫柔安靜的靈妝飾自己。

如我們所指出的,這溫柔安靜的靈乃是心中隱藏的人。我們信徒實際上有兩個人。第一個是在我們的魂連同我們的身體裏。這是外面的人。另一個是我們心中隱藏的人。心中隱藏的人乃是溫柔安靜的靈,這事實指明我們的靈是我們這人的核仁,隱藏在我們心中;心是由心思、情感、意志和良心所組成的。所以,我們的靈被心思、情感和意志所包圍。我們的靈若溫柔安靜,這就會影響我們的心思、情感和意志。當然,我們的靈若溫柔,我們的心思、情感和意志也會溫柔。我們溫柔的時候,就會安靜。靈的溫柔和安靜,在神面前是美麗的妝飾。

神對男女之命定的圖畫

彼前三章一至六節所說的不是單單人的教訓或理論。這是神對男女之命定的圖畫。甚至我們重生的經歷也不能使神的命定改變。在今天的召會生活中,神仍持守祂在創造裏所命定的次序。神命定作妻子的服從丈夫。不但如此,如我們所看見的,妻子的妝飾不該『重於外面的辮頭髮、戴金飾、穿衣服,乃要重於…心中隱藏的人』,這個妝飾就是『溫柔安靜的靈,…這在神面前是極有價值的』。

在五至六節彼得說,『因為從前那仰望神的聖別婦人,也是這樣妝飾自己,服從自己的丈夫,就如撒拉順從亞伯拉罕,稱他為主;你們若行善,不怕任何的驚嚇,便是撒拉的兒女了。』姊妹們需要作今日的撒拉。然而,許多作丈夫的也許對彼得在六節所說的覺得不自在。他們也許以為自己不配叫妻子這樣稱他們;原因是今天的 情況全然不是照著聖經。

在六節末了,彼得告訴作妻子的要行善,不怕任何的驚嚇,就是不要有驚恐,或緊張的衝動。

在本篇信息中,我們看過彼得對作妻子的所說的話。(三1~6。)在下篇信息中,我們要看彼得對作丈夫的所說的話,(7,)以及他論到一般生活的話。


第二十三篇 基督徒的生活及其苦難(五)

讀經:彼得前書三章七至十三節。

我們在前面的信息中看過彼前三章一至六節,彼得對作妻子的論到婚姻生活的話。在一節彼得指明,作家僕的怎樣服從主人,作妻子的也該照樣服從自己的丈夫。然後在三至四節彼得指出,在神面前極有價值的,乃是以溫柔安靜的靈,就是心中隱藏的人為妝飾。現在讓我們接著看彼得對作丈夫的所說的話。

平衡的話

七節說,『照樣,作丈夫的,要按情理與妻子同住,因為她是比你軟弱的器皿,是女性;又要按她應得的分敬重她,因為她是與你一同承受生命之恩的,好叫你們的禱告不受攔阻。』彼得對作丈夫的所說的話,與保羅在以弗所五章和歌羅西三章裏的話相當不同。彼得用『照樣』這辭,一直困擾我。這辭似乎指明,作僕人的怎樣服從主人,作妻子的怎樣服從丈夫,照樣,作丈夫的也該服從妻子。我信彼得用這辭的意思是,不但作妻子的要服從丈夫,作丈夫的也要服從妻子。(我們會看見,彼得說到作丈夫的敬重妻子,至少含示他們對妻子要有相當的服從。)

有些人也許以為,說作丈夫的要服從妻子,與作妻子的該服從丈夫這句話牴觸。事實上,我們會看見,這一點不是牴觸的事;這是平衡的事。彼得或保羅都沒有清楚的說,作丈夫的該服從妻子。但彼得說作丈夫的應當敬重妻子,保羅說作丈夫的應當愛妻子。在以弗所五章二十一節保羅說,『憑著敬畏基督,彼此服從。』這似乎指明,丈夫和妻子該彼此服從。

聖經比我們智慧多了,尤其比那些聲稱關心人權的人有智慧。聖經滿了智慧,因為聖經始終保持事情平衡。

彼得在彼前三章七節所說的,平衡他在前六節所說的。關於婚姻生活,如果有一至六節,而沒有七節,就會很可憐。那也許使一些人以為,女人該是男人的奴僕。但我們若讀創世記,就會看見亞伯拉罕非常珍賞他的妻子撒拉。不錯,照著彼前三章六節,撒拉的確稱亞伯拉罕為主。然而,她不是直接這樣對他說。這話乃是在耶和華面前說的。創世記十八章十二節說,『撒拉心裏暗笑,說,我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢?』這話不是直接對亞伯拉罕說的。創世記沒有記載,撒拉曾直接稱亞伯拉罕為主。

丈夫和妻子之間正確的實行是,作妻子的該尊敬丈夫為主,並服從他,但作丈夫的不該以作妻子主人的地位自居。這意思就是,作丈夫的不該說,『豈不知我是你的主麼?甚至你自己也承認我是主。』作丈夫的有這種態度或這樣說話,乃是錯誤的。彼得的話是平衡的;他說到作丈夫的,用『照樣』這辭來指明,作丈夫的該服從妻子。

有些人讀了彼得前書,也許以為三章一至七節有兩個極端。他們也許以為,第一個極端是彼得說到作妻子的服從丈夫,第二個極端是指明作丈夫的該照樣服從妻子。事實上,這裏所說的是平衡的話。我們的婚姻生活若要平衡,就需要有兩極,或者你比較喜歡這樣說,有兩個極端。一極該是作妻子的服從丈夫,另一極該是作丈夫的服從妻子。在我們的婚姻生活中若有這兩極,我們就是平衡的,我們會在『溫帶』過我們的婚姻生活。我喜歡生活在氣候溫和的地方,既不太熱,也不太冷。我們婚姻生活的『氣候』也該是溫和、適中的。我們要有這樣的氣候,就需要三章一節所清楚指明,以及七節所含示的兩極。

按情理與妻子同住

在七節彼得說,作丈夫的應當按情理與妻子同住。『按情理』這辭很容易被人誤解。情理,直譯,知識。比妻子更有知識或受更多教育的男人,也許不尊敬妻子。彼得不是指人的教育知識。作丈夫的按情理與妻子同住,即明智、合理的與妻子同住;不是由情慾和情感所管治,乃是由為人和屬靈的知識所管治,認識婚姻關係的性質,以及女性的軟弱。

作丈夫的,你們與妻子的關係該由屬靈的知識所管治,不該由你藉大學教育所得的知識來管治。屬靈的知識使你認識婚姻關係的性質。在婚姻生活中,作丈夫的需要有認識女性軟弱的屬靈知識。我們若有這知識,就會認識神創造女人為較軟弱的器皿,就是為著婚姻關係的性質。若要有正確的婚姻關係,雙方就不該同樣剛強。一方該比另一方剛強。所以,弟兄們不該以為妻子的軟弱是可輕視的。不,我們必須領悟,我們妻子的軟弱是神為著婚姻關係的目的,特別創造的。所以,我們需要領會女性軟弱的原因,我們也需要領會婚姻關係的性質。這要叫我們的婚姻生活不受屬人教育而來的知識管治,乃受屬靈的知識管治。

丈夫與妻子的關係當然不是由情慾或情感所管治。這就是說,在婚姻生活中,作丈夫的既不該由屬世的知識所管治,也不該由屬肉體的情感所管治。反之,他必須由屬靈的知識所管治,認識女性的軟弱是神所設計的,以適合婚姻關係的性質。

按妻子應得的分敬重她

在七節彼得也說,作丈夫的該按妻子應得的分敬重她,妻子乃是較軟弱、女性的器皿。『按她應得的分敬重她,』直譯,將敬重分配與她。敬重,原文意寶貴、貴重的價值。丈夫應當珍賞妻子的寶貴、貴重的價值,將妻子應得的敬重分給她這一同承受生命之恩的。

人(包括女人)是被造以盛裝神的器皿,(羅九21,23,)並且在基督裏的信徒又是盛裝基督這寶貝的器皿。(林後四7。)照著神創造的本性,女性在生理和心理上都比男性軟弱。雖然作妻子的是女性的器皿,比較軟弱,但她們仍是主的器皿,能作貴重的器皿,(提後二21,)配得相當的敬重。

彼得告訴作丈夫的要敬重妻子。作丈夫的至少必須有幾分敬重妻子。我們若看見作丈夫的敬重妻子,就該領悟這含示某種對她的服從。服從總是隨著敬重。你若不服從某人,你如何能敬重那人?這是不可能的。敬重人總是含示相當程度的服從。如我們已經指出的,這是平衡的話。作丈夫的必須敬重妻子,毫無疑問,作妻子的也必須敬重丈夫。

作丈夫的不該爭辯說,因為妻子是較軟弱的器皿,她就不該受他這較剛強的器皿敬重。我要再說,作丈夫的需要認識,妻子的軟弱是神為著婚姻關係所豫備的。即使妻子是較軟弱的器皿,在許多方面她也值得丈夫的敬重。所以,作丈夫的必須按她應得的分敬重她。

婚姻生活好比一家公司,一個事業,將每年利潤的一部分,分配給股東或擁有者。在婚姻生活中,作丈夫的必須學知,婚姻『公司』的『利潤』,有多少該歸給妻子。作丈夫的需要知道多少利潤屬於他,多少該分配給妻子。作丈夫的不該搶奪妻子的利潤,不該搶奪妻子當得的敬重。在婚姻生活中,一部分利潤或敬重必須分配給妻子。

丈夫對妻子的敬重,應當按情理。『按情理』這辭,和『她是比你軟弱的器皿,是女性;…敬重她』有關。當然,『按情理』也和與妻子同住有關。我們與妻子同住該是按情理,也伴隨著對妻子的敬重。這是在婚姻生活中得著正確平衡的路。我們的婚姻生活若缺少這種平衡,就會像天平一邊在空中,另一邊往下垂。那種不平衡造成非常可憐的婚姻生活。這裏的點乃是,婚姻生活中的平衡,主要來自作丈夫按妻子應得的分敬重她。

作丈夫的常會搶奪妻子當得的敬重。他沒有將一分敬重,一分婚姻公司的利潤分配給妻子。這種作法是錯誤的。');

我研讀彼得的著作,就非常珍賞他的話語。我特別珍賞彼得所用的特殊辭句。其中一個辭句是『按…應得的分敬重』。弟兄們,你們曾領悟,你們需要將一些敬重分配給妻子麼?你的妻子也許比你軟弱,不像你受過那樣高的教育。然而,她配得敬重。你們婚姻生活的公司賺了大筆利潤,她當得其中的一分。你這作丈夫的需要知道,有多少敬重、利潤該分配給她。

作丈夫的敬重妻子時應當謹慎,不要過分敬重。我信彼得說到按應得的分敬重妻子,含示作丈夫的不該過於敬重妻子。他若過於敬重妻子,就會寵壞她。作丈夫的該給妻子合式的敬重,既不太少,也不太多。我看過一些婚姻,作丈夫的十分仁慈、善良、慷慨並謙卑,將婚姻公司的一切利潤分配給妻子;那使妻子被寵壞了。

弟兄們,敬重妻子不該愚昧、盲目、或無知的作。這必須按情理作。我們作丈夫的,需要決定該歸給我們自己身為丈夫之敬重合式的百分比,以及該歸給我們妻子之敬重合式的百分比。你若合式的按妻子應得的分敬重她,你們婚姻生活的『事業』就會健康、健全。你們的婚姻就會安全,並有和平。

一同承受生命之恩的

在彼前三章七節彼得說,丈夫和妻子是『一同承受生命之恩的』。生命之恩就是神在祂的三一裏作我們的生命和生命的供應─父是生命的源頭,子是生命的流道,靈是生命的流出,同著子與父在我們裏面湧流,作對我們的恩典。(約壹五11~12,約七38~39,啟二二1。)所有信徒都是承受這恩典的人。

簡單的說,生命之恩就是經過過程的三一神成為包羅萬有、賜生命、內住的靈。三一神現今在我們裏面作生命之恩。丈夫和妻子都是一同承受這生命之恩的。我們一同承受生命之恩。

這種承受是『不能朽壞、不能玷污、不能衰殘…的基業』的一部分。(彼前一4。)我們永遠基業的一切項目與神聖的生命有關,這生命是我們藉著重生所得著,並在我們整個基督徒的生活中所經歷並享受的。所有作丈夫、作妻子的需要看見,在他們的婚姻生活中,丈夫和妻子乃是一同承受這樣的基業,特別是承受生命之恩。

在一般生活中

在三章八至十三節彼得說到基督徒的生活及其苦難在一般生活這一面。八節說,『總之,你們眾人都要心思一致,同情體恤,弟兄相愛,心存慈憐,心思卑微。』本節滿了美好的辭句。保羅也用這樣的辭句,但他不像彼得那樣將這些辭句放在一起。

九節繼續說,『不以惡報惡,或以辱罵還辱罵,倒要祝福,因你們是為此蒙召,好叫你們承受福分。』本節上半的『祝福』,原文的時態指一直祝福。別人辱罵我們時,我們不該以辱罵還辱罵。反之,我們該祝福他們。彼得在這裏的話,符合主耶穌在馬太五章四十四節,以及保羅在羅馬十二章十四節所說的。

彼前三章九節告訴我們,我們蒙召,好叫我們承受福分。我們蒙召是要祝福別人,所以我們這些蒙福的人該一直祝福別人,好叫我們承受福分。我們所祝福別人的,自己也要承受。(太十13。)當然,這裏的祝福不是物質的。照上下文看,祝福指生命,指明我們要承受更多的生命。

在彼前三章十節彼得繼續說,『因為『那想要愛生命,看見好日子的,要禁止舌頭不出惡言,嘴脣不說詭詐的話』。』美好的日子指福樂的日子。福樂的日子就是美好的日子,指有美好之物為福分。我們若要看見這樣的好日子,就該禁止舌頭不出惡言,嘴脣不說詭詐的話。關於這點,基督是給我們跟隨的榜樣。在二章二十二節彼得告訴我們,基督『沒有犯過罪,口裏也找不到詭詐』。但我們的嘴脣和舌頭引起許多難處。許多消極的事是我們不當的使用舌頭和嘴脣的結果。

在三章十一節彼得說到離惡行善,尋求和睦,竭力追逐。在十二節他說主的眼看顧義人,祂的耳垂聽他們的祈求;惟有行惡的人,主向他們變臉。然後在十三節彼得說,『你們若是熱心行善,有誰苦害你們?』『你們若是熱心行善』,直譯是『你們若成為熱心行善的人』;我們不但該熱心行善,更該成為熱心行善的人。熱心的人指一種特別的人;我們都該成為熱心行善的人。


第二十四篇 基督徒的生活及其苦難(六)

讀經:彼得前書三章十四至二十二節。

在本篇信息中,我們來到彼前三章十四至二十二節,說到因神旨為義受苦,如基督所行。本段雖然包括在基督徒的生活及其苦難這一大段之內,實際上卻是說到基督的死、復活和升天。這些經文包含多年來一直引起爭辯的兩個主要問題,一個問題與基督的死有關,另一個問題是關於受浸,與祂的復活和升天有關。

心裏尊主為聖

十四至十五節說,『你們就是因義受苦,也是有福的;不要怕人的威嚇,也不要驚慌;只要心裏尊基督為聖,以祂為主,常作準備,好對每一個問你們裏面盼望因由的人有所答辯。』尊基督為聖,直譯,將基督聖別為主。我們若因逼迫者而害怕驚慌,就顯得心裏好像沒有主一樣。所以我們遭受逼迫時,該向別人表明我們裏面有基督為主。這就是尊祂為聖,將祂從別的神聖別出來,不把祂降低像無生命的偶像一樣。

十五節所說的盼望,指對承受永遠生命的活盼望。這指我們今天寄居時對將來的盼望;不是客觀事物的盼望,乃是生命的盼望,就是永遠生命連同一切無窮盡神聖福分的盼望。彼得在十六節所題的敬畏是虔誠的畏懼,聖別的敬畏。彼得在本書信裏好幾次說到敬畏,因為本書的教訓是關乎神的行政。

在來自反對和逼迫的苦難中,我們心裏該尊基督為聖,以祂為主。『尊…為聖,』原文意從凡俗的事物分別,聖別出來。這是使某樣事物顯為特殊,甚至成為傑出的。在遭受逼迫時,我們該使基督顯為特殊;我們該表明祂是顯赫的,與偶像絕對不同。心裏尊基督為聖,以祂為主,不是以外面的活動將祂從凡俗的分別出來。這是裏面的事。心裏尊基督為聖,以祂為主,意思是當我們在逼迫之下,有主在我們心裏。我們遭受逼迫時,若讓主在我們心裏作主,我們就會彰顯祂。這彰顯自然而然會使基督被尊為聖,並將祂從偶像分別出來。

我們遭受逼迫時,若膽怯、畏懼,主就不會在我們裏面被尊為聖。那對祂會是何等的羞恥!這會顯得我們心裏好像沒有主一樣。每當我們遭受逼迫時,別人必須領悟,我們裏面有基督作主。但我們若膽怯、畏懼,別人就會以為我們裏面沒有甚麼。他們會有一個印象,我們裏面沒有活的主。但我們若放膽,心裏尊主為聖,並在我們臉上彰顯主,別人就會領悟,我們裏面的確有些東西。這就是心裏尊基督為聖,以祂為主。

我以前曾告訴你們一個我聽見的故事,說到一個青年女子在中國拳匪之亂期間殉道。這事件發生在北京。因著拳匪運動,城裏所有作生意的都關門。有一個年輕人,是個學徒,他不敢打開所在之建築物的門。他從門縫偷看,看見拳匪在街上遊行。他聽見呼喊、叫囂;又看見一些拳匪,手持刀劍,威嚇一個青年女子。她是基督徒,坐在一輛車裏,被載到將要殉道之地。雖然拳匪圍繞她,叫囂、呼喊、並威嚇她,她卻不畏懼。她的臉在發光,她在主裏歡樂並讚美主。那年輕人因著所看見的,有深刻的印象。那時他這不信主的人,就定意要研究基督徒的信仰。他自己思想:『倘若這不過是洋教,為甚麼這青年女子不因威嚇、叫囂而受驚?為甚麼她不怕死?為甚麼她的臉在發光?為甚麼她在歡樂?』這年輕人不知道她在讚美主。後來他相信了主,並成了傳道人。許久以後,他年老時,我在我的家鄉遇見他,我們談得很愉快。他告訴我那天他在北京所經歷的故事。

那在拳匪之亂期間殉道的青年女子,真正心裏尊基督為聖,以祂為主。她臉上的光輝、她的歡樂、她的讚美─這一切都是主在她心裏的彰顯。自然而然,她尊基督為聖,以祂為主。她這樣尊基督為聖,影響了那位年輕人,使他相信主。

顧到我們的良心

在十六節彼得接著說,『存著無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上,可以叫那誣賴你們的人,因你們在基督裏的好品行,感到羞愧。』良心既然是我們人靈的一部分,(羅九1,八16,)顧到我們的良心就是在神面前顧到我們的靈。

基督徒的好品行該是在基督裏的。這是一種在那靈裏的日常生活,高過僅僅合乎倫常道德的。

我們若要有好品行,並在日常生活中尊主為聖,就必須顧到我們的良心。我們被別人稱義並不彀。我們需要被自己的良心稱義。我們不該滿意於被社會、弟兄們、甚或全召會所稱義。沒有人像我們的良心這樣透徹的認識我們。重生之靈蒙光照的良心,更是如此。由內住之靈光照之更新的良心,在其見證上是可靠的,在其判斷上是準確的。我們蒙光照之良心的判斷,比別人對我們的判斷更準確。

我們重生之靈蒙光照的良心,是內裏的審判者。這內裏的審判者,我們的良心,與內住的神合作。重生之靈蒙光照的良心能作內裏的審判者,是因牠與內住的神合作。為這緣故,蒙光照之良心的判斷是透徹、準確的。所以,我們必須顧到良心。

例如,弟兄在與妻子的關係上應當顧到良心。在人看來,似乎他沒有虧負妻子。但他蒙光照的良心也許告訴他,他在許多方面虧負了妻子。同樣的,在召會生活中,表面看來我們也許誠實、忠信。然而,我們的良心會知道,在某些事上,我們對召會並不全然誠實、忠信。所以,顧到我們的良心是非常重要的。

因行善受苦

在彼前三章十七節彼得繼續說,『如果神的旨意要你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。』彼得再一次說到不公正的受苦。他稍早在二章十八至二十一節曾說到這點,那裏他說,基督是我們的榜樣,祂受冤屈之苦,我們該跟隨祂的腳蹤行。

基督受死,為要引我們到神面前

三章十八節說,『因基督也曾一次為罪受死,就是義的代替不義的,為要引你們到神面前;在肉體裏祂被治死,在靈裏祂卻活著。』基督是義的,我們是不義的,但祂為我們的罪受死。基督為我們的罪受死,為要引我們到神面前。祂的死除去所有的障礙,尤其是我們的罪和不義的障礙。因為祂的死除去了罪和不義的障礙,我們就有路達到神面前。基督受死,為要引我們到神面前。

彼前三章十八節和二章二十四節,林前十五章三節,希伯來九章二十八節的罪(複數),都是指我們在外面行為上所犯的罪;而林後五章二十一節,希伯來九章二十六節的罪(單數),是指我們性情裏生來的罪。基督在十字架上擔當我們的罪(複數),為我們的罪(複數)死了,使我們的罪(複數)蒙神赦免。然而祂還成為罪(單數),使我們罪(單數)的難處得著解決。彼得不是先對付我們性情裏的罪,乃是先對付我們行為、品行上的罪。本書著重基督的死救贖我們脫離我們所承受虛妄的生活。(彼前一18~19。)

基督是義的,祂『代替不義的』受死,這事實指明祂的死不是為殉道,乃是為救贖。祂在十字架上作我們的代替,擔當我們的罪,就是義的代替我們這些不義的,為公義的神按祂的公義所審判,好除去我們罪的攔阻,引我們到神面前。這是要救贖我們脫離罪,歸向神,脫離我們不義的品行,歸向公義的神。

在靈裏祂卻活著

照著三章十八節,基督『在肉體裏…被治死,在靈裏…卻活著』。這不是指聖靈,乃是指那作基督神性素質的靈。(羅一4,參約四24上。)釘十字架不是在那作基督神性的靈裏把祂治死,只是在祂成肉體時所得著的肉體裏(約一14)把祂治死。在十字架上,祂的肉體死了,但那作祂神性的靈卻沒有死,反倒因著生命的新能力得以活潑的活著,以致在祂肉體死後並祂復活以前,祂在這得了加力作祂神性的靈裏,傳道給墮落的天使聽。

在十字架上,基督在肉體裏被治死,在靈裏卻活著。我們不該將這裏『在靈裏祂卻活著』,解釋為指基督的復活。如我們所指出的,雖然基督的身體在十字架上被殺,祂的靈卻活著。所以,如彼前三章十九節開頭『在這靈裏』所指明的,在基督這活著的靈裏,祂向那些在監獄裏的靈宣揚。這指明並證實基督在肉體受死之後,在這靈裏仍是活動的。

在十八節我們看見基督的死,但本節沒有題起復活。基督埋在墳墓裏,在復活以前,祂在祂得了加力的靈裏去無底坑,向悖逆的天使宣揚神的得勝。

基督向那些在監獄裏的靈宣揚

十九節至二十節上半說,『在這靈裏,祂也曾去向那些在監獄裏的靈,就是向…那些悖逆者宣揚。』歷代以來,各派的教師對於在監獄裏的靈,有種種不同的解釋。照聖經看,最可接受的解釋如下:這裏的靈不是指留在陰間裏死人的脫體之靈,乃是指挪亞時代因悖逆而墮落,(20,創世記生命讀經第二十七篇,)並且被拘留在幽暗坑中,等候大日審判(彼後二4~5,猶6)的天使。(天使是靈─來一14。)基督在肉體裏受死以後,在那作祂神性活的靈裏到這些背叛的天使那裏,(可能是到無底坑─羅十7,)也許是去宣揚神的得勝,就是神藉著祂在基督裏的成為肉體,以及基督在肉體裏的死,勝過了撒但阻撓神聖計畫的詭計。

彼前三章十九節的監獄,指他他拉,幽暗的深坑,(彼後二4,猶6,)拘留墮落天使的地方。宣揚這辭不是指傳揚福音,乃是指宣揚神所成功的得勝,就是神藉著基督十字架的死毀壞了撒但,和他黑暗的權勢。(來二14,西二15。)這宣揚是向『那些悖逆者』。這些不是指人類,乃是指天使;所以與彼前三章二十節裏所說那八個人不同。因此,那些在監獄裏的靈不是指留在陰間裏死人的脫體之靈,乃是指挪亞時代因悖逆而墮落的天使。但許多解經的人說,十九節的靈指明不聽從挪亞傳講之人的靈。跟從這種解釋的人宣稱,在挪亞時代,基督藉著祂的靈向挪亞那一代的人傳福音。不但如此,他們教導說,十八節的『在靈裏…活著』指聖靈;他們認為在挪亞時代,基督在這聖靈裏傳福音。

另一種解釋是基督死後向死人的靈傳福音。這是何等錯誤的解釋!照著這種解釋,人死後到陰間去,仍有福音在陰間那裏向他們傳講。

基督並不是向那些在監獄裏的靈傳福音;祂乃是向他們有所宣揚。祂向那些悖逆的天使宣揚,神藉著基督的成為肉體和受死,勝過了撒但。那時,基督還沒有復活。乃是在祂死後,祂往那特別的地方去,在祂得了加力的靈裏,宣揚基督的得勝。可能祂說,『你們天使跟從撒但背叛神。但藉著我的成為肉體和受死,你們的首領撒但被征服了。』這宣揚對撒但和他的跟從者是羞恥,對神卻是榮耀。

我要勸你們研讀創世記生命讀經第二十七篇。那篇信息解釋在挪亞時代,所謂神的眾子,就是天使,如何墮落。他們離開自己的本位,降到地上,並用人的身體與人的女兒行淫。那玷污人類,並產生偉人。神發覺那個情況無法容忍,就不再容許人類存在,因為人類被撒但的使者玷污了。所以,神用洪水毀滅全人類,只有挪亞和他的家人例外。再者,神差遣以色列人進迦南擊殺迦南人時,迦南人中間就有同樣的偉人,由天使和人類女子之間淫亂所生的偉人。

不僅我們這樣解釋聖經的記載;好些聖經學者,包括彭伯 (Pember)和郭維德 (Govett),也贊同對這段話的這種領會。

基督為著救贖我們死在十字架上。然而祂雖在身體裏被治死,但祂甚至在復活以前,就在靈裏活著並得了加力。祂在這活著並得了加力的靈裏,向悖逆的天使宣揚基督勝過他們的首領撒但。

彼得在這些經文裏的話非常有意義。彼得揭示與基督之死有關特別的事。他給我們看見,基督的死不但為我們完成救贖,也勝過撒但及其跟從者。所以,在基督受死以後,復活以前,祂向撒但的跟從者宣揚,神藉著基督的釘十字架勝過了魔鬼。


第二十五篇 基督徒的生活及其苦難(七)

讀經:彼得前書三章十四至二十二節。

在前面的信息中,我們說過心裏尊基督為聖,以祂為主;存著無虧的良心;基督為罪受死,就是義的代替不義的;以及基督在肉體裏被治死,在靈裏卻活著,並在祂活著且得了加力的靈裏,去向那些在監獄裏的靈,就是悖逆的天使宣揚。在本篇信息中,我們要特別留意彼得在三章二十至二十一節所說受浸的事。

方舟與水

二十節說,『就是向從前在挪亞豫備方舟的日子,神恆忍熱切等待的時候,那些悖逆者宣揚;那進入方舟,藉著水安全得救的不多,只有八個人。』照著十九至二十節,基督向『從前…那些悖逆者』宣揚。這些悖逆者與本節所說的八個人不同。悖逆者是天使,不是人類。

在二十節彼得說,在挪亞所豫備的方舟裏,八個人『藉著水安全得救』。安全得救,原文意,經過艱難危險,安全抵達安穩之地,如行傳二十七章四十四節。(Darby,達祕。)水是完成拯救的憑藉。方舟拯救挪亞和他的家人脫離神用洪水毀滅世界的審判。這水拯救他們脫離那敗壞的世代,並將他們聖別到新的時代,就如紅海的水對以色列人,(出十四22,29,林前十1~2,)以及受浸的水對新約信徒所作的一樣。(彼前三21。)

在舊約裏,挪亞時代的洪水和紅海的水都豫表受浸。方舟拯救挪亞和他的家人,使他們脫離神的審判,脫離藉洪水而來神定罪的刑罰;而水拯救他們,將他們從敗壞的世代聖別出來,並將他們帶進新的時代,在新地上開始新的生活。

在出埃及記,以色列人經過紅海。紅海的水對法老和他埃及的軍隊乃是審判。法老和他的軍隊淹沒在那審判的水裏。但同樣的水將以色列人從埃及聖別出來,從敗壞的世界聖別出來。挪亞和他的家人怎樣藉著洪水從敗壞的世代聖別出來,以色列人也照樣藉著紅海的水,從埃及所豫表敗壞的世界聖別出來。

在新約裏也有水,就是受浸的水。受浸拯救我們脫離世界,並將我們從世界聖別出來。

在彼前三章二十一節彼得說,『這水所豫表的浸,現在藉著耶穌基督復活,也拯救你們;這浸並不是除掉肉體的污穢,乃是向神訴求無虧的良心。』我們會看見,本節不是教導受浸能叫人得救。所以,我們不持守受浸的水除掉肉體污穢的信仰。但照著本節,受浸乃是向神訴求無虧的良心。

『這水』指前節的水,那是受浸之水的豫表。這指明挪亞和他的家人在方舟裏經過洪水,乃是我們在基督裏經過水浸的豫表。洪水怎樣拯救他們脫離老舊的生活,進入新的境地,受浸的水也照樣拯救我們脫離我們所承受虛妄的生活,進入在基督裏復活的生活。這乃是本書所主要強調的。基督救贖我們正是為此。(一18~19。)這救贖是由祂的死所成就,並為我們所接受,在受浸中由那靈藉著祂的復活應用到我們身上的。現今我們日常的行事為人該在復活基督的靈裏,就是藉著基督之靈的生命大能,活出復活裏的基督。(羅六4~5。)這就是新而佳美且榮耀神的品行。(彼前二12。)

受浸本身並不是,也不能除掉我們肉體的污穢─我們墮落性情的污穢和肉體私慾的玷污。有一種錯誤的教訓,根據彼前三章二十一節和馬可十六章十六節,行傳二十二章十六節說,受浸能叫人得救,這裏改正了這個錯誤。受浸只是個表號,其實際乃是復活裏的基督這賜生命的靈。這靈把基督釘死復活時所經過的一切,都應用到我們身上,使這些事在我們的日常生活中成為實際。

訴求無虧的良心

訴求,原文意求問,詢問。這辭的意義有許多爭議。正確的意義似乎如阿福德 (Alford)所說,『向神尋求無虧、清潔的良心。』這管治了正常的基督徒生活。這種求問、請求可視為一種訴求或要求。彼得在這裏的意思也許是說,受浸乃是受浸者訴求神,使他向著神有無虧的良心。受浸是一個表號,是我們對基督一切的成就之信的配對,見證我們在神面前,並與神之間一切的難處都已解決。因此受浸也是一個見證,見證我們良心裏不再有控告,反而滿了平安和把握。我們已經浸入三一神裏面,(太二八19,)並藉著基督的復活,就是藉著復活裏基督這生命之靈,與三一神有了生機的聯結。若沒有基督的靈作受浸的實際,藉水受浸就立即成了虛空和死的儀式。

在彼前三章二十一節裏我們看見,受浸首先是我們的訴求,是受浸之人向神訴求無虧、清潔的良心。正確的受浸總會將受浸的人帶進這樣的情況。在我們相信主並受浸以前,我們是罪人。但我們藉著福音的傳講蒙光照時,就領悟自己是極其有罪的。在神面前並向著人,我們有過許多過犯、罪愆和過錯,我們也有許多罪過。然後我們悔改,相信主,接受祂的赦免,並且得救了。然而我們的悔改和相信需要外面的表示;這表示就是受浸。所以,受浸和我們的相信,我們的信,是一件事的兩面。為這緣故,新約說到信而受浸。(可十六16。)信而受浸可以比作我們用兩腳走一步。首先我們信,我們的信可以比作踏出一腳向前走半步。然後我們受浸,我們的受浸可以比作用另一腳完成這一步。信和受浸合起來,纔完成完整的一步。

如我們在別處所指出的,信是我們對基督所成就之一切的返照。首先,基督為著拯救我們所成就的,當作福音傳給我們。我們聽見這傳講,那靈就在我們身上並在我們裏面作工,使我們返照在福音裏所聽見的,就是對我們所聽見基督之成就的返照。

這種返照基督之成就的經歷可比作用照相機拍照。照相機對準某個景象,然後景象就返照進來,並印在底片上。我們可以將基督的成就比作照相機要拍攝的景象。正確的傳福音將這『風景』的景象帶進我們裏面,並且聖靈光照我們。然後風景印在我們靈的『底片』上。結果,我們從裏面相信基督。所以,在我們這人裏面有對基督之成就的返照,這返照就是我們相信基督。

我們已經指出,相信基督需要一種表示,這表示就是受浸。所以,受浸與我們相信基督是一對。

不但如此,我們受浸時,我們這些受浸的人向神訴求無虧、清潔的良心。我們受浸並從水裏起來以後,就有無虧、清潔的良心,就是沒有定罪的良心。我們一切的罪、罪過、過犯、罪愆都得了赦免,纏累我們生活和我們這人的一切難處都埋葬在水裏了。這就是說,我們藉著受浸清理罪惡的已往。因著這清理,我們就能有無虧、清潔的良心。

我們要強調受浸本身不是除掉肉體污穢的事實。但受浸的確使我們能有把握和見證,向神訴求無虧、清潔的良心。然後,我們受浸以後,神就指明我們現今有無虧、清潔的良心,藉此應允我們。

藉著耶穌基督復活

彼前三章二十一節結束於『藉著耶穌基督復活』。沒有耶穌基督的復活,我們就無法有復活的生命,我們裏面也無法有賜生命的靈。藉著相信並藉著受浸,我們都被放在與三一神生機的聯結裏。藉著基督的復活,我們被帶進三一神裏面;我們與三一神就有生機的聯結。現今在三一神裏面,並同著三一神,我們享受神聖的生命和賜生命的靈。所以,我們受浸以後,就有神聖的生命和賜生命的靈,使受浸的表號在我們的經歷中對我們成為又真又活的。

二十一節強調與耶穌基督復活有關的受浸。受浸的實際只有藉著神聖的生命和賜生命的靈纔能實化。我們這樣說是根據彼得的話:『藉著耶穌基督復活。』基督乃是在祂的復活裏釋放神聖的生命,使其能分賜到我們的靈裏。基督也是在復活裏成了賜生命的靈,進入我們靈裏,住在我們靈裏,並運用祂神聖生命的一切豐富。我們乃是藉著基督的復活,真正並有把握的經歷受浸所表徵的實際。

受浸有兩面,死和復活這兩面。下到水裏並浸在水裏表徵死。從水裏出來並離開水表徵復活。所以,在受浸上,我們不但看見基督之死的一面,也看見基督復活的一面。基督的死只有在復活裏纔有效能、有功效。倘若基督死了,卻沒有復活,祂的死就是徒然的。基督之死的功效是在復活的靈裏。基督受死,除去我們的罪,(約一29,)並且祂為我們的罪死了,擔去我們的罪。(林前十五3,彼前二24。)基督的死現今使我們脫離罪。(羅六7。)但這死的功效是在基督的復活裏。基督之死的實際和功效是在復活裏,在賜生命的靈裏。賜生命的靈帶著復活的生命進入我們裏面,這靈就使基督的死在我們的經歷中發揮功效。我們立刻並自然而然脫離罪,也享受基督在十字架上所完成的救贖。

受浸是指明一切消極的事物已經消除並埋葬在水裏的表號。但受浸也表徵基督的復活。我們乃是藉著基督的復活,而有受浸所表徵的實際。

在復活裏經過死的基督

在這點上,我要進一步說到挪亞的方舟。一般承認挪亞的方舟豫表基督。但許多讀聖經的人不清楚,挪亞的方舟怎樣或在甚麼方面是基督的豫表。挪亞的方舟豫表在復活裏經過死的基督。

基督活在地上時,當然還沒有復活,因為祂還沒有死。然而,在約翰十一章二十五節祂對馬大說,『我是復活,我是生命。』這清楚啟示基督甚至在祂死而復活以前,就是生命,也是復活。祂始終是復活的基督。所以,挪亞的方舟表徵這位復活的基督經過死。

挪亞的方舟若不代表復活的基督,方舟如何能經過水,並安全的出來?方舟經過水並從水裏出來,這事實表徵在復活裏的基督,因為方舟本身就是基督的豫表。基督(也惟有基督)進入死並從死裏出來,這事怎麼可能?基督能在復活裏從死裏出來,因為祂就是復活,並且屬於復活。因為基督是獨一復活的一位,祂有力量經過死。照著行傳二章二十四節,死不能拘禁祂。但任何人進入死的範圍,都被拘禁在那裏,不可能出來。基督不但進入死並經過死,祂甚至特意留在死的範圍裏三天之久。那三天過去,祂就從死裏走出來。因為基督是復活,祂就能從死裏走出來。這由進入死水,留在死水中,經過死水,並從死水中出來的挪亞方舟所表徵。這是在復活裏之基督的豫表。

基督在祂的復活裏成了賜生命的靈,(林前十五45下,)進入我們裏面,(約二十22,)並將祂復活的生命分賜給我們。現今這復活的生命同著賜生命的靈,使基督之死的每一面在我們的經歷中對我們都成為真實、有功效的。

榮耀、尊貴的生機聯結

在彼前三章二十二節彼得總結這段說,『耶穌基督既已進入了天,就坐在神的右邊,眾天使和掌權的、並有能的,都服了祂。』這附加的話不僅進一步啟示我們,基督受苦的榮耀結果,就是基督復活以後得高舉,以及祂現今在諸天之上神右邊所持高超尊榮的地位;更指明我們藉著浸所進入與祂生機的聯結,是何等的榮耀和尊貴,因為我們已經浸入祂裏面。(羅六3,加三27。)

彼得著作的特徵是盡可能的加上許多要點。我們在二十二節看見這個特徵。彼得在前節說到基督的復活,在本節又接著給我們看見,今天復活的基督是在神的右邊。基督已經進入了天,眾天使、掌權的、並有能的,都服了祂。我們看過,我們藉著受浸被放在基督裏,現今我們與祂有生機的聯結。我們與其生機聯結的基督不僅是復活的一位,也是升天的一位。所以,藉著生機的聯結,我們不僅被帶進基督的復活裏,也被帶進祂的升天和高舉裏。這就是說,因為我們在基督裏,眾天使、掌權的、並有能的,都服了祂,也服了我們。阿利路亞,我們與釘十字架、復活、並升天的基督是一!


第二十六篇 基督徒的生活及其苦難(八)

讀經:彼得前書四章一至四節。

用基督的心思武裝起來

在彼前四章一至六節,彼得說到信徒為著受苦,用基督的心思武裝自己。一節說,『基督既在肉身受過苦,你們也當用同樣的心思武裝自己,(因為在肉身受過苦的,就與罪斷絕了。)』『武裝』這辭指明,基督徒的生活乃是爭戰的生活。

本書一個主要的目的,乃是要鼓勵並勸勉信徒在受逼迫時跟隨基督的腳蹤。(一6~7,二18~25,三8~17,四12~19。)他們該有基督受苦時同樣的心思。(三18~22。)心思的主要功用是了解和領悟。我們要活出跟隨基督腳蹤的生活,就需要有更新的心思,(羅十二2,)了解並領悟基督如何生活以完成神的定旨。

在我們實際的日常生活中,我們這人最強的部分就是心思。我們在生活中無論作甚麼,都受心思的指引。指引我們生活的不是意志,乃是心思。我們一切的活動都在心思的指引之下。

因為心思指引我們的生活,傳講主的話就必須使人的思想改變。我們傳講並教導的目標,是要使人的心思改變。我們若以某種方式思想,就會那樣受指引。但我們若改變心思,並以另一種方式思想,我們的生活就會有不同的方向。我們所思想的,管治我們所作、所說、和所實行的。為這緣故,在彼前四章一節,彼得囑咐信徒,要用基督的心思武裝自己。

用基督的心思武裝自己,就是用基督的思想和觀念武裝自己。這含示我們改變自己的想法。許多基督徒以為,只要我們愛神,並且行祂的旨意,我們就會在祂的祝福之下,我們也不會受甚麼苦。基督徒普遍有個觀念,認為愛主的人不該期待受苦。但想想基督的生活。祂不愛神麼?祂不行神的旨意麼?基督愛神到極點,祂完全、絕對行神的旨意。但祂在生活中遭遇甚麼?似乎祂在地上的一生並沒有甚麼祝福,卻只有受苦。祂生在貧寒的家庭,不被視為高階層的家庭。當然,那個家庭是大衛的後裔,所以屬於君尊的世系。但主耶穌出生時,王室在經濟上非常貧窮。不但如此,這家不是住在耶路撒冷,乃是住在加利利受藐視的拿撒勒城。加利利可比作美國比較貧窮的一州,無法與其他富裕且人口眾多的州相比。主耶穌住在拿撒勒三十多年。在祂人生的起頭,祂被放在馬槽裏,在祂人生的末了,祂被釘在十字架上。我們在主的生活中,何處看見神的祝福?祂忍受一個又一個苦難。祂沒有美名,也沒有枕頭的地方;這是主耶穌在地上的生活方式,祂的生活是受苦的生活。

基督徒的生活是受苦的生活,這觀念與天然、宗教的頭腦,尤其是許多基督徒天然的頭腦相對。許多基督徒以為,只要我們屬於神,是神的子民,愛神,並且行神的旨意,一切與我們有關的事都會順利。照著這觀念,我們會蒙祝福,也許有好職業、好房子、以及絕佳的家庭生活。持有這種觀念的基督徒,也許盼望自己所有的兒女受良好的教育,成為富裕的專業人士。有些成功、富裕的基督徒也許說,『我從主得著何等的祝福!我所有的一切,所達到的一切,都是因為我愛主耶穌,並且行神的旨意。看看神給了我何等的祝福。』

這種對基督徒生活的觀念,全然與彼得在本書信裏的教導相反。彼得知道我們越愛主,東西就越會被剝奪。他也知道我們越行神的旨意,難處就可能越多。我們的職業、我們的財務、和我們的家庭生活,都可能有難處。有些人聽見這話,也許就說,『李弟兄,不要說這些事。這樣的教訓會把基督徒嚇走。』因這緣故,我們都需要留意彼得的囑咐,用基督的心思武裝自己。

基督的心思是怎樣的心思?我們若有基督的心思,就會領悟,我們生活在背叛的時代,在彎曲、悖謬的世代。因為時代是背叛的,世代是悖謬的,我們越愛神,並且行祂的旨意,就越會受苦。我們會受苦,因為我們無法與這時代的趨勢並行。我們在意行神的旨意,但神的旨意完全與今世的趨勢或潮流相反。我們要愛主耶穌,但這完全與這敗壞世界的趨勢相反。所以,我們若愛主耶穌,並且行神的旨意,我們必定會受苦。我們若有基督的心思,這就會是我們的看法。

我們需要用基督的心思武裝自己,裝備自己。這指明基督的心思是武器,是為著神國爭戰所需要之軍裝的一部分。

我們若為著受苦用基督的心思武裝自己,就會願意忍受苦難。我們會說,『讚美主,我的苦難是我定命的一部分。神已為我這樣派定。苦難是神兒女在今世的分。』在帖前三章保羅告訴信徒,神已派定我們受苦、受逼迫。神沒有派定我們得物質的祝福,祂已派定我們受苦。所以,我們知道基督在肉身受苦,我們也需要用同樣的心思武裝自己。我們不該有那種為物質祝福而禱告的心思,那是一種錯誤的心思。

在肉身受苦,與罪斷絕

在彼前四章一節,彼得指出,在肉身受過苦的,就與罪斷絕了。享樂激起我們肉體的情慾,(2,)苦難卻使情慾冷卻。基督救贖的目的是要拯救我們脫離所承受虛妄的生活。(一18~19。)在這目的上,苦難回應基督的救贖,保守我們脫離犯罪的生活,脫離放蕩的洪流。(四3~4。)這樣的苦難多半來自逼迫,這是神在祂行政對付裏的管教。經歷這樣的苦難,就是在肉身中受神審判、對付並管教。(6。)因此我們當用清明自守的心思武裝自己,以忍受這樣的苦難。

在神的經綸裏,苦難為神的兒女成就善工。苦難非常限制我們的情慾。人越有物質的享受,就越會動用情慾,並放縱情慾。但我們若遭遇貧窮、逼迫或疾病,這苦難就會限制情慾的放縱。一般人都知道,富有的人比貧窮的人犯更多情慾的罪。你若有許多財富,不需要工作,你就能花時間放縱情慾。你也許環遊世界尋求享樂。但主也許在財物上限制你,使你幾乎沒有足彀的錢為著生活的需要。你必須長時間勞苦謀生。因著你勞苦的結果,你既沒有時間,也沒有精力放縱情慾。甚至追求情慾享樂的願望,也被你的貧窮消殺了。

富有是危險的。你若很富裕,開豪華轎車到處炫耀,你心裏的情慾立刻會被激起。不要以為因為你是基督徒,且有神聖的生命,你就不會這樣受試誘。魔鬼用財富激起情慾;然而,神用肉身的苦難使我們與罪斷絕。

活在神的旨意中

在二節彼得接著說,『好使你們不再從人的情慾,只從神的旨意,在肉身中度餘下的光陰。』本節指明我們應當不再活在祖宗所傳流虛妄的生活裏,(一18,)乃要在行事為人上成為聖的,(15,)有佳美的品行,(二12,)在聖別的敬畏中有純潔的品行,(三2,)有在基督裏的好品行,(16,)這就是神的旨意。

我們在物質的東西上富有,就不容易遠離情慾,並且行神的旨意。這是神把一分苦難分配給我們的原因。這些苦難限制我們的情慾,並保守我們在神的旨意中。就這一面的意義說,我們都應當為著我們的苦難敬拜神。我們應當告訴祂:『主,我何等敬拜你,在你的主宰裏,你已將苦難分配給我,使我蒙保守在你的旨意中。』

我們不該懼怕我們的苦難會太大。主知道如何將苦難分配給我們。祂若囑咐作丈夫的要將一分敬重分配給妻子,祂自己必定知道要將多少苦難分配給我們。祂不會分配得太少或太多。祂的分配會按正確的比例,正好是我們所需要的。

一位弟兄也許說,『最近我在主裏很喜樂。但今天我失業了,我深感消沉。』這位弟兄需要領悟,這苦難是從主分配給他的。然而,這位弟兄也許說,『我失業是由於通貨膨脹和經濟不景氣。你怎麼能說這是從主而來?』表面看來,這位弟兄是因著經濟而失業。但經濟和有關的一切都在神的主宰之下。所以,甚至失業也是從主所分配的事。同樣,我們面臨的反對,甚至來自我們家人的反對,也可能是神為著我們的益處所分配給我們的苦難。

虛妄生活的圖畫

在三節彼得說,『因為已過隨從外邦人的心意,行邪蕩、情慾、醉酒、荒宴、群飲、並不法可憎拜偶像的事,時候已經彀了。』這裏的心意,原文直譯,目的,意願。就是意向、傾向,因此是心意。本節所列一切消極的事都與虛妄的生活有關。(一18。)

四章三節裏一切消極的辭,指不同方面的放縱。邪蕩指放縱性慾,而情慾是種種不同的放縱。人也許有不同的情慾。例如,屬世的人也許有妝飾的情慾。他們不但有那種情慾,也放縱於其中。

醉酒這辭意思是放縱於飲酒;這是指過度的飲酒。

荒宴表徵與邪惡的同伴一同喫喝;荒宴包括沒有限制或約束的呼喊和喧嚷。

彼得在三節也說到群飲。人想要在飲酒的事上彼此爭勝就群飲。他們也許爭競,看誰喝得多。

彼得在三節所用的辭,描述在羅馬帝國時代社會上的腐敗。羅馬帝國不但被外國軍隊打敗,也因著本身內部的腐敗而失敗。我們知道羅馬帝國的歷史,就會關切美國今天的情形。美國軍事強大,但內部有許多腐敗之處。想想許多屬世之人週末的活動。七日的第一日是神所安排的假日,叫我們敬拜祂,並學習神的事。但屬世的人利用這天放縱於邪蕩、情慾、醉酒、荒宴和群飲。這是外邦人生活的描述。在三節彼得告訴我們,我們已過隨從外邦人的心意,時候已經彀了。我們應當不再那樣生活。

不法可憎拜偶像的事

在三節彼得不但說到放縱情慾,也包括了『不法可憎拜偶像的事』。那裏有放縱情慾,那裏就會有拜偶像的事。有些人也許說,『我們生活在現代、科學的國家裏。這裏的人不迷信。我們沒有甚麼偶像。』每個放縱情慾的人都有偶像,這乃是事實。

在三節彼得不但說到拜偶像的事,也說到不法可憎拜偶像的事。『不法可憎』一辭,欽定英文譯本和美國標準本譯為『可憎的』;達祕譯為『不聖的』;至少有一種英文譯本譯為『不法的』。這裏的點是拜偶像的事總是使人不法。拜偶像或實行拜偶像之事的人,是沒有律法的;他會沒有約束的作一些事。所以,我信彼得在三節所用的這辭,是指不法。這裏彼得說,拜偶像使人成為不法(沒有律法)的。他的意思不是說,拜偶像是不合律法的;乃是說,拜偶像使人成為沒有規律或限制的,這使他們生活不受任何一種律法的管治。在中國我看見一些拜偶像者在生活上實在是不法的。

不奔入放蕩的洪流中

在四節彼得繼續說,『在這些事上,你們不與他們奔入同樣放蕩的洪流中,他們就以為怪,毀謗你們。』怪,原文意作主人,或,作客人,是外來的、特異的;接待,寄宿,(以為)奇怪。從人的情慾(2)在肉體裏生活,對那些一同奔入放蕩洪流,不信的外邦人是平常的。但從神的旨意過聖別的生活,不與他們縱情同奔,對他們就是奇怪的、外來的、特異的,令他們希奇、驚訝。

奔入,意思是像一群狂歡者在人群中向前衝。這就是從人的情慾活在肉體裏,(2,)在虛妄的生活裏(一18)隨從外邦人的心意。(四3。)

洪流,原文意傾瀉(如潮水),所以是洪流。這裏是指情慾的氾濫、過度的道德腐敗和墮落,像洪流一般,人一奔入,便陷沒其中。

我們不與屬世的人奔入同樣放蕩的洪流中,他們就以為怪。這裏把三節所列一切放縱的事比喻為洪流。這洪流是一種潮流,一種趨勢。每當週末來臨,屬世的人就跟隨這潮流,放縱情慾。我們信徒不與他們一同奔入那放縱的洪流中,他們就以為怪。我們對他們似乎是特異的人。他們也許視我們為外國人,為別國的公民。例如,你若住在美國,接待一些從海外來的客人,他們對你也許是奇怪的,你對他們也是奇怪的。你們彼此都會感覺是與外來的人在一起。我們不與不信者和屬世的人奔入放蕩的洪流中,原則是一樣的。我們拒絕這樣作,對他們是奇怪的、外來的、特異的。

你不利用週末放縱屬世的娛樂,你的同事也許就以為怪。週五下午快下班時,他們有些人也許問及你的週末計畫。他們也許誇口,他們所要作放縱情慾的事;他們也許熱切強迫你告訴他們你的計畫是甚麼。然後你可能解釋說,週末你要參加召會的聚會。可能在某一個週末,你要到別處去參加特會。你在週末要作這樣的事,你的同事也許就以為怪。有些人甚至可能對你說,『你是從那裏來的?你是從另一個星球來的麼?你對我們是奇怪的人,你是特異的人。』

欽定英文譯本將這裏的『就以為怪』譯為『驚訝』,另有譯本繙作『驚奇』;我們不贊同這些繙譯,因其與原意相去太遠。最好用直譯,像恢復本說,『就以為怪。』我們不願與不信者有分於肉體的放縱,他們就會以為怪。特別是我們不慶祝聖誕節或不在意聖誕宴會,他們也會以為怪。這敗壞之世界的作法,這彎曲、悖謬之世代的作法,就是跟隨放縱和放蕩的趨勢。但我們不願照著這趨勢與他們一同奔跑。

四節的『放蕩』也指明放縱過度。我們都需要喫,但不該喫得過度。我們都需要喝,但不該喝得太多。保羅曾告訴提摩太,因著他屢次患病的緣故,他應當稍微用點酒。人有特別的需要,為著健康稍微用點酒,是可以的,但不該太過,喝得過度。我們若喫喝太過,就是放縱、過度、放蕩。我們信徒不該有任何一種放蕩。在我們的喫喝、購物和花費上,我們都該有節制、約束;在這些事上,都不該有任何的放蕩。屬世的人跟隨放蕩的洪流,放縱情慾,但我們不是那樣。他們跟隨今世的潮流,但我們的行動是反對這潮流;對他們而言,這是非常奇怪的。

信徒受毀謗

不信者奔入放蕩的洪流中,就毀謗信徒。這就是說,他們說我們的壞話,讒謗我們。(徒十三45,彼前二12,三16。)在羅馬帝國的時代,信徒的行為,人以為怪,就遭受不公平的毀謗,並控以各種的罪名。

四節的毀謗不是指向神,乃是指向我們信徒。我們許多人在學校裏、工作中、或鄰舍中,經歷過不信者的毀謗,有些人甚至受親戚的毀謗。跟隨今世潮流的人,常會毀謗信徒。


第二十七篇 基督徒的生活及其苦難(九)

讀經:彼得前書四章一至十一節。

在前面的信息中,我們看過彼前四章一至四節。一節說,『基督既在肉身受過苦,你們也當用同樣的心思武裝自己,(因為在肉身受過苦的,就與罪斷絕了。)』彼得說到武裝自己,指明爭戰,戰鬥。在二章十一節彼得也說到戰鬥,屬肉體的私慾與魂之間的戰鬥:『親愛的,我勸你們作客旅和寄居的,要禁戒屬肉體的私慾,這私慾是與魂戰鬥的。』二章十一節和四章一節都指同樣的爭戰,就是私慾與我們的魂之間的戰鬥。照著彼得在四章一節的話,我們需要用基督的心思武裝自己,為要與肉體連同其私慾戰鬥。

我們若要用基督的心思武裝自己,就必須有基督作我們的生命。我們若想要用同樣的心思武裝自己,而沒有基督作我們的生命,就是僅僅在外面效法基督。如我們在前面的信息中所指出的,這樣的效法可比作猴子受訓練模倣人的樣子。

在四章二節彼得說,我們生活應當不再從人的情慾,只從神的旨意。然後在三至四節他陳明虛妄生活的圖畫。尤其在四節他指出,我們不與不信者奔入同樣放蕩的洪流中,他們就以為怪。許多時候,不信者毀謗信徒,中傷他們。

活人死人的審判者

在五節彼得接著說,『他們必向那豫備好要審判活人死人的主交賬。』代名詞『他們』,指那些希奇信徒不同的生活方式,並毀謗他們(4)的外邦人。(3。)

在五節彼得說,不信者必向那豫備好要審判活人死人的主交賬。任何人向神交賬,就是向神述說一生中所作、所說的。這啟示神在眾人身上的行政。祂已豫備好要審判所有的活人和死人。祂的審判就是祂行政的管理,以對付人中間的情景。

基督要審判活人和死人。首先,在千年國以前,在基督榮耀的寶座前,祂要審判列國(外邦)中活著的人。(太二五31~46。)然後在千年國以後,在白色大寶座前,祂要審判已死的人。(啟二十11~15。)這也是神行政的審判,與六節在信徒身上的審判不同,那是在今世從神的家起首的。(彼前四17。)

在行傳十章四十二節彼得說,神已設立基督作審判活人死人的那一位。在提後四章一節保羅對提摩太說,『我在神並那將要審判活人死人的基督耶穌面前,…鄭重的囑咐你。』神已將一切審判的事全交與基督,因為祂是人。(約五22,27,徒十42,十七31,羅二16。)祂是公義的審判者,(提後四8,)要在祂第二次顯現時,在祂榮耀的寶座上審判活人,並要在千年國後,在白色的大寶座上審判死人。所以,主要對眾人,對活人和死人施行神的審判。

曾有福音在死了的人活著的時候傳給他們

彼前四章六節說,『為此,就是現在死了的人,也曾有福音在他們活著的時候傳給他們,好叫他們在肉身中照著人受審判,在靈裏卻照著神活著。』歷世紀以來,關於本節的意義,一直有所爭論。說『也曾有福音在死了的人活著的時候傳給他們』,是甚麼意思?死了的人是指那些在基督裏,因著自己基督徒的見證遭受逼迫而死了的信徒,如一章六節,二章十八至二十一節,三章十六至十七節,四章十二至十九節所說的。彼得在本書認為這種逼迫就是神的審判,是照著神的行政從神的家起首的。(四17。)這些信徒活著的時候,曾有福音傳給他們,要叫他們一面藉著反對者的逼迫,在肉身中照著人受神審判、對付,另一面卻因相信基督,在靈裏照著神活著。這表明神行政管理中的審判是何等嚴厲而嚴肅。倘若順從了福音的信徒要受神行政審判的對付,那些抵擋福音、毀謗信徒的人,就更要受神的審判對付了!

六節的『靈』是指信徒由神的靈所重生並內住其中的靈,(約三6,羅八10~11,)因此成了信徒在其中生活行事的調和之靈。(4。)

彼前四章五節和六節都用『死人』(『死了的人』)這辭。五節的死人,指所有死了,並要在千年國以後,在白色寶座前受主審判的不信者。在六節,死了的人指死了的信徒。彼得寫本書信時,許多猶太信徒死了。曾有福音在這些信徒活著的時候傳給他們。所以,『現在死了的人,也曾有福音在他們活著的時候傳給他們,』意思是有福音傳給那些在使徒寫本書信以前死了的信徒。

彼得說,現在死了的人,曾有福音傳給他們,好叫他們在肉身中照著人受審判。這些信徒在他們得救以後受了審判。他們還活著的時候,就在肉身中受了審判。

神各種的審判

我們若要領會彼得在六節所說審判的事,就需要對整卷書信有完全的看見。整卷彼得前書是論到神的行政,而神的行政主要是藉著祂的審判完成的。神的審判從創世記六章背叛的天使開始,(彼後二3~4,)然後經過舊約各世代的人。(5~6。)例如,神的審判曾施行在所多瑪和蛾摩拉二城。神的審判也好幾次在曠野施行在以色列人身上。大約二百萬以色列人在神的審判之下死在曠野。就一面說,甚至摩西也死在神的審判之下。亞倫、米利暗和摩西,都死在神的審判之下,因為他們都作了一些錯事,違背了神的行政。甚至像摩西這樣屬神的人也死在神的審判之下,這是嚴肅的事。亞倫的兩個兒子,拿答和亞比戶,受神審判而死。(利十1~2。)不但如此,在一天之內有兩萬多以色列人因著神的審判被擊殺。最後,在出埃及的時候,所有出埃及的人中,只有約書亞和迦勒二人進入美地。因為他們一路忠信,所以沒有受審判,反倒得以進入迦南地。但所有其他的人,就是那些經歷逾越節,喝從裂開磐石流出的活水,目睹神的神蹟,並喫嗎哪的人,都成為不順從的人,並死在神的審判之下。甚至摩西所顯出的一點不順從,也使他遭受神的審判。這一切事例該使我們領悟,神的審判是何等嚴肅。

在新約時代,神的審判是從神的家起首,(彼前一17,二23,四6,17,)一直持續到主的日子來到;(彼後三10;)這日子就是在千年國以前,審判猶太人、信徒和外邦人的日子。千年國以後,一切的死者,包括人和鬼,都要受審判而滅亡,(彼前四5,彼後三7,)諸天和地都要燒盡。(彼後三10下,12。)

許多基督徒持守一個觀念,以為受神審判就是遭受永遠的沉淪。這是對神的審判傳統的領會。事實上,在聖經裏有各種審判,這些不同審判的結果都不一樣。有些審判的結果是管教的對付,有些是時代的刑罰,有些是永遠的沉淪。主神要藉著這一切的審判,清理並潔淨整個宇宙,使祂得著一個新天新地,成為充滿祂義的新宇宙,(彼後三13,)使祂喜悅。

逼迫被看作神的審判

照著彼前四章六節,甚至逼迫也被看作神審判的一部分。本章十四至十七節指明,逼迫是神審判的開始。在十五至十六節彼得說,我們不該因為是作惡的、或好管閒事的而受苦,卻該因是基督徒受苦。然後在十七節他接著說,時候到了,審判要從神的家起首。這指明,照著彼得的領會,甚至信徒所遭遇的逼迫也是神的審判。

很少基督徒領悟,信徒所遭遇的逼迫也許是神在他們身上的審判。我從前對六節沒有這種領會,直到我最近研讀本書信的時候,因著研讀的結果,我纔看見六節說到的審判,是指神分配給祂所揀選之人的逼迫。神要保守我們離開罪,或使我們與放縱情慾斷絕,也許分配某種逼迫給我們。這種逼迫的分配就是神行政的審判;這是祂在時代管教上的審判。所以,逼迫也許是神對祂揀選之人所施行時代的管教。六節的審判的確不是與永遠沉淪,永遠定罪有關的審判,乃是時代的管教。

我們看過,神行政的對付藉著種種不同的審判得以施行。祂審判背叛的天使、所多瑪和蛾摩拉二城、以及在曠野的以色列人。神也審判新約的聖徒。逼迫也許是因為信徒在某些事上錯了而臨到他們。神也許用逼迫作時代的管教。這時代的管教就是神施行在我們身上,以成全我們的行政對付。這審判的目的,是要使我們在靈裏照著神活著。

謹慎自守,以便禱告

在四章七至十一節彼得接著說到作神諸般恩典的好管家。七節說,『但萬物的結局已經臨近了,所以要清明適度,並且要謹慎自守,以便禱告。』肉體所依賴的萬物都要過去,而且使徒在這裏也告訴我們,萬物的結局已經臨近了。這警告我們,那從人的情慾(2)在肉體中的生活即將結束,因為這種生活與即將過去的萬物相聯。所以我們要清明適度,並且要謹慎自守,以便禱告。清明適度,原文意,有健全的心思,有清明的心思,能正確且透徹的明白事情,不受打岔。不但如此,謹慎自守,以便禱告,即謹守儆醒,留意。這是要保持警戒;因此是謹慎自守,以便禱告。這等於主所說的『要儆醒禱告』。(太二六41,路二一36。)

我們需要領悟,萬物都有結局。彼得說,萬物的結局已經臨近了。所以,我們不該愛物質的東西,卻該清明適度,並且要謹慎自守,以便禱告。不要將心思置於更好的家、更好的車、或更好的教育。萬物的結局已經臨近了。

愛與款待

彼前四章八節繼續說,『最要緊的,是彼此熱切相愛,因為愛能遮蓋眾多的罪。』愛必須是第一。

在九節彼得說,『你們要互相款待,不發怨言。』彼得是照著他的經歷寫本節。他知道款待人會很麻煩。因為聖徒愛主,愛召會,愛職事,他們就願意款待從別地來訪問的人。然而,款待人的聖徒,款待人時可能有怨言。有些人也許抱怨一位曾與他們同住的聖徒如何舉止行動。這是發怨言。我盼望我們款待人時不發怨言。

神諸般恩典的好管家

十節繼續說,『各人要照所得的恩賜,將這恩賜彼此供應,作神諸般恩典的好管家。』神諸般的恩典就如五章十節全般的恩典,乃是生命豐富的供應,也就是三一神在多方面供應到我們裏面。(林後十三14,十二9。)我們既是好管家,就該藉著所得的恩賜,將這樣的恩典供應給召會和眾聖徒,而不該僅僅講些道理或虛妄的事。

彼前四章十節緊接著九節,這事實指明,甚至款待人也是一種恩賜。款待別人給我們絕佳的機會,將神諸般的恩典供應他們。你為你的客人豫備食物,為他們提供交通工具,並且幫助他們特別的需要,都需要恩典。他們若遲到,你需要忍耐等候。藉此我們看見,在我們的款待裏,需要將神諸般的恩典供應別人。當然,在十節彼得的意思不是我們只在款待人的事上供應恩典。他的意思是,我們無論得著甚麼恩賜,都要照所得的恩賜供應恩典。

在十一節彼得說,『若有人講論,要講神的諭言;若有人服事,要按著神所供應的力量服事,叫神可以在凡事上藉著耶穌基督得榮耀。願榮耀權能歸與祂,直到永永遠遠。阿們。』這裏的『諭言』,即神聖的講論或發表,也就是啟示。在十節所說恩典的供應裏,我們的講論該是神的講論,神的發表,傳輸神聖的啟示。

在十一節彼得題起神所供應的力量。神藉著基督的靈,將基督復活生命的服事力量,供應給我們。(腓一19,四13。)

神在凡事上藉著基督得榮耀

講神的諭言,並按著神所供應的力量服事,目標是使『神可以在凡事上藉著耶穌基督得榮耀』。這指明我們一切恩典的供應,無論是在講論上或事奉上,都該滿了基督,使神可以在凡事上藉著基督得榮耀。

彼得在彼前四章十一節總結說,『願榮耀權能歸與祂,直到永永遠遠。阿們。』榮耀、權能都屬於神。榮耀是外面的,權能是裏面的。權能在我們裏面供應力量;榮耀是神在我們身上得著榮耀。因此榮耀符合得榮耀,權能符合力量。


第二十八篇 基督徒的生活及其苦難(十)

讀經:彼得前書四章十二至十九節。

在本篇信息中,我們來到彼前四章十二至十九節;這一段是說到因有分於基督的苦難而歡樂。

藉著火煉的試驗被煉淨

在十二節彼得說,『親愛的,有火煉的試驗臨到你們,為要試煉你們,不要以為奇怪,似乎是遭遇非常的事。』火煉的試驗,原文意焚燒,表徵煉淨金銀之熔爐的焚燒,(箴二七21,詩六六10,)與彼前一章七節所用的隱喻相似。彼得認為信徒所遭受的逼迫,乃是這樣一個神用以煉淨他們生命的熔爐。這是神在行政管理的審判中對付信徒的方式,這審判要從神自己的家起首。(四17~19。)十二節的奇怪,原文與四節所用的字相同。火煉的逼迫對信徒是平常的,他們不該以為奇怪或特異,而感到希奇、驚訝。這逼迫乃是一種試煉、考驗。

彼得在十二節用焚燒的爐這隱喻指明,今天主用逼迫和試煉作焚燒的爐,乃是為著積極的目的。逼迫和試煉的積極目的,是要煉淨我們的生命。我們可比作金銀。然而,我們仍有一些渣滓。所以,我們需要煉淨。正如金銀藉著焚燒被煉淨,我們也需要這樣被煉淨。在十二節彼得告訴信徒,不要將火煉的試驗看為奇怪。身為基督徒,我們該領悟,火煉的試驗是平常的。逼迫和試煉是基督徒平常的經歷。這樣的事對我們不是奇怪、特異、外來的。反之,是很平常的,因為逼迫和試煉是派定給我們的。在今世受苦是我們的定命。當然,這不是我們永遠的定命。神沒有命定我們在永世裏受苦,但祂的確命定我們在今世受苦。

有分於基督的苦難

在十三節彼得繼續說,『倒要照著你們有分於基督苦難的多少而歡樂,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以喜樂歡騰。』雖然逼迫是一種試煉,藉著焚燒而煉淨我們,但至終彼得說,藉著經歷這樣火煉的試煉,我們就有分於基督的苦難。這裏彼得說,基督徒遭遇的苦難可能是基督的苦難。我們遭受的逼迫如何能是基督的苦難?我們若不是基督徒,的確不會遭受十二至十三節所描述的那種逼迫。那樣的逼迫是由於我們是基督徒,基督人的事實。因為我們相信基督,愛基督,活基督,背負基督的見證,在這個世代中見證祂,世界就起來反對我們。這個世代是在那惡者手下,為這緣故,不信者逼迫相信基督並見證基督的人。在神看來,這樣的苦難被視為基督的苦難。例如,某位弟兄也許有機會致富;但因為他相信基督,愛基督,並跟隨基督,他的事業也許虧損,他也許失去致富的機會。事實上,他甚至可能貧窮。這樣的貧窮是基督的苦難。那些為基督所受的苦難,被神算為基督的苦難。

基督過一種苦難的生活,受苦的生活。現今我們是祂的同夥,過與祂同樣的生活。照著希伯來書,我們不但是有分於基督的人,也是祂的同夥。(三15。)我們在過受苦的生活上與祂合作。我們跟隨祂走受苦的路。這就是說,基督所受的苦,我們也受。所以,當我們這樣為基督受苦,我們的苦難就被神算為基督的苦難。

我們不該因為我們是基督徒必須受苦而灰心。這些苦難是積極的,也是非常寶貴的。經歷基督的苦難是何等的特權!保羅甚至能說,他為基督的身體,就是為召會,補滿基督患難的缺欠。(西一24。)他在腓立比三章十節也說到同基督受苦的交通。今天我們該是基督徒,是跟隨基督,遭遇基督苦難的人。我們不但需要有分於基督的豐富,也需要有分於基督的苦難。我們若接受這個觀點,每當我們為基督受苦的時候,就會得鼓勵。我們甚至可能歡迎這種苦難。不錯,我們可能面臨火煉的試驗,但這些乃是基督的苦難,我們是有特權來有分於基督的苦難。

喜樂歡騰

在彼前四章十三節,彼得說,我們有分於基督的苦難時,應當歡樂,使我們在祂榮耀顯現的時候,也可以喜樂歡騰。彼得在這節說到喜樂歡騰。照著我的領會,這是說,我們不但裏面喜樂,我們也發出喜樂的聲音。同時,我們可能展開雙臂,並且喜樂跳躍。這就是歡騰,並且喜樂歡騰。在主榮耀顯現的時候,我們要歡騰。我信我們會呼喊、歡樂,甚至可能喜樂跳躍。我們會興奮到極點,喜樂忘形。今天我們也許有喜樂,但主顯現時,我們會喜樂歡騰。

在基督的名裏受辱罵

在十四節彼得接著說,『你們若在基督的名裏受辱罵,便是有福的,因為榮耀的靈,就是神的靈,安息在你們身上。』在基督的名裏,就是在基督的人位裏,在基督自己裏,因為名指人位。信徒既已信入基督,(約三15,)浸入祂的名裏,(徒十九5,)就是浸入祂自己,(加三27,)他們就是在基督裏,(林前一30,)並且與祂是一。(六17。)當他們在祂的名裏受辱罵,他們就與祂同受辱罵,有分於祂的苦難,(彼前四13,)在祂的苦難上有交通。(腓三10。)

我們所遭受的逼迫是基督的苦難,乃因我們是在基督的名裏受的。照著彼得在彼前三章十四節的話,我們若在基督的名裏受辱罵,便是有福的。不要以為在基督的名裏受辱罵是咒詛。這是有福的。然而,人若過於高抬我們,也許就是咒詛。關於這事,我們需要改變觀念。

今天反對者散播關於我們的謠言,並指控我們教導異端。我能見證,我是基要的基督徒,我非常愛主的聖言。除了聖經同耶穌基督以外,我沒有教導甚麼。然而,我被指控教導異端。就一面說,我歡迎這種辱罵,因為這事實上是祝福,不是咒詛。

榮耀的靈安息在我們身上

彼得在十四節告訴我們,我們若在基督的名裏受辱罵,榮耀的靈,就是神的靈,就安息在我們身上。『榮耀的靈,就是神的靈』直譯是『榮耀的靈和神的靈』。榮耀的靈就是神的靈。榮耀的靈乃是基督在祂的復活裏藉以得榮耀的那一位。(羅一4。)這榮耀的靈,就是神自己的靈,安息在逼迫中受苦的信徒身上,好叫那位現今在榮耀裏,復活、被高舉的基督得榮耀。

在彼得前書,彼得四次題起神的靈。在一章二節他說到那靈的聖別,在十一節他說,基督的靈在舊約的申言者裏面,在十二節他說到從天上差來的聖靈。在四章十四節這裏彼得說,榮耀的靈安息在受逼迫的信徒身上。照著彼得在本書信裏所說的,基督的靈在我們裏面,而榮耀的靈安息在我們身上。基督的靈在我們裏面,向我們啟示基督之於我們的一切所是,作我們的享受。榮耀的靈安息在我們身上,以榮耀神。就著這奇妙之靈的一面說,這靈在我們裏面啟示基督;就著同一位靈的另一面說,祂也是安息在我們身上之榮耀的靈。

我們越受苦,越受逼迫,就越有榮耀在我們身上。這真是祝福。我能見證,我越受逼迫,人越說我的壞話,我就越得著加力。逼迫和辱罵沒有把我壓倒,反而使我高昂。所以,我們在基督的名裏受辱罵時應當歡樂,因為榮耀的靈安息在我們身上。

因是基督徒受苦

十五節說,『你們中間卻不可有人因為是殺人的、或偷竊的、作惡的、或好管閒事的而受苦。』好管閒事的,直譯,監督別人事務者。這是指干豫別人的事而惹麻煩的人。我們若在召會生活中隨便,也許干豫、好管別人的事。說聖徒的閒話,就是干豫別人的事務。我們若因為作這樣的事受苦,那樣的苦難算不得甚麼,只不過是虛妄生活的一部分。

在十六節彼得繼續說,『但若因是基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因著這名榮耀神。』十四和十六節有兩個名:第一個名是基督,第二個名是基督徒。我們若因著這兩個名受苦,那是榮耀的。這樣的苦難對神乃是榮耀。這樣的苦難榮耀神,因為我們在基督的名裏,並且因是基督徒而受苦,神的靈,就是榮耀的靈,就安息在我們身上。我們為基督受苦時,榮耀就安息在我們身上,那榮耀實際上就是榮耀的靈自己。

基督徒,希臘文,Christianos,字尾-ianos是拉丁形,指某人的依附者,應用於羅馬帝國中屬於大家庭的奴僕。那些敬拜羅馬皇帝該撒(Kaisar)的人,稱為Kaisarianos,意即該撒的依附者,屬於該撒的人。當人相信基督,成了跟從祂的人,就使羅馬帝國中有些人認為,基督是他們該撒的對頭。於是在安提阿,(徒十一26,)他們開始稱跟從基督的人為Christianoi(基督徒),即依附基督的人,作為辱罵的綽號、名稱。因此本節說,若因是基督徒受苦,卻不要羞恥。那就是說,如果有信徒因逼迫者輕蔑的稱他為基督徒而受苦,他不該覺得羞恥,倒要因著這名榮耀神。

今天基督徒這名稱該有正面的意義,就是屬基督的人,與基督是一的人;不僅屬於祂,更因與祂生機的聯結,有祂的生命和性情,並且在日常生活中憑祂而活,甚至活祂。我們若因是這樣的人而受苦,就不該覺得羞恥,倒要憑聖別佳美的品行放膽承認,以顯大基督,在這名裏榮耀(彰顯)神。榮耀神就是在榮耀裏彰顯祂。

審判從神的家起首

在十七節彼得說,『因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局?』本書特別在神對祂所揀選之人的對付上,指出神的行政。他們在火煉的逼迫中所經歷的苦難,是神審判他們的憑藉,使他們受管教、被煉淨,從不信的人中聖別出來,不和他們有一樣的定命。因此,這種管教的審判,要從神自己的家起首,不是一次兩次就作完的,乃是一直不斷的直到主來。

如我們所指出的,彼得在十七節用審判這辭,指明逼迫和苦難是一種審判。然而,這審判不是為著定罪,使人永遠沉淪。這是為著管教的審判,就是時代的管教,以煉淨我們的生命。這審判是火煉的試驗,焚燒的爐,以煉淨我們並除去任何的渣滓。我們可比作金子,但我們仍有一些需要煉淨的渣滓。沒有一種教訓或交通能完成這種煉淨。要完成這事,焚燒的爐管教的審判是需要的。

時代的管教

時代管教的思想不但見於彼得的著作,也見於保羅的書信。保羅在林前十一章二十七至三十二節論到這事。在二十七至二十九節保羅說,『所以無論何人,不配的喫主的餅,喝主的杯,就是得罪主的身體和主的血了。人應當察驗自己,然後喫這餅,喝這杯。因為那喫喝的,若不分辨那身體,就是給自己喫喝審判了。』不配的喫主的餅,喝主的杯,就是不重看主的餅和杯的意義。主的餅和杯,表徵主藉著救贖我們的死,為我們所裂開的身體和為我們的罪所流的血。任何人得罪主的身體和主的血,就是給自己帶來審判。在二十九節保羅用審判這辭說,不分辨那身體的人,就是給自己喫喝審判了。不配的喫主的餅,喝主的杯,會使我們遭到審判。這審判不是永遠的定罪,乃是主暫時的管教。

保羅在林前十一章三十至三十二節接著說到這暫時的管教。在三十節他說,『因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,睡的也不少。』這是主對那些不配的領受主身體之人的管教,就是暫時的審判。主首先管教他們,使他們身體軟弱。然後,因他們不肯為他們的過犯悔改,主就進一步管教他們,使他們生病。因他們仍舊不肯悔改,主就藉著死審判他們。這樣的死,等於林前十章五節的倒斃在曠野。本節是我們所說神時代管教的清楚例證。

在三十一至三十二節保羅接著說,『但我們若分辨自己,就不至於受審判。我們受主審判,乃是受管教,免得我們和世人同被定罪。』這指明我們若審判自己,就不會受審判。三十二節的審判不是為著永遠的沉淪。在本節裏,受主審判指明我們這些信徒,愛主耶穌的人,受主審判,免得我們和世人同被定罪。受主審判是暫時的,但和世人同被定罪是永遠的。世人被定罪是為著永遠的沉淪。但今天我們所受的審判是為著時代的管教,不是為著永遠的沉淪。

對於聖經所說神審判的事,我們不該無知無識。今天許多基督徒一點都不知道神時代的管教。他們讀到審判,也許說,『哦,我們已蒙主救贖,我們絕不會受神審判。任何人教導基督徒會受神審判,就是異端。』如我們所看過的,這不是異端的教訓或任何個人的教訓,這是神聖言的教訓。保羅和彼得都教導神時代管教的事。所以,我們需要相信並接受這個來自神純正話語的教訓。

照著聖經,神在祂的管治裏,藉著種種不同的審判施行祂宇宙的行政。我們不該有個觀念,以為神今天沒有審判世界。到處都有神的審判。每個國家都在祂的審判之下。照著馬太二十五章的記載,在主回來的時候,所有的活人都要受審判。在千年國末了,所有死了的不信者都要在白色寶座前受主審判。因此,會有對活人以及對死人的審判。

在這兩個審判之間,會有一千年的期間,就是千年國。在千年國即將開始以前,要審判所有活著的萬民。那時,主要將所有活著的外邦人聚集到祂榮耀的寶座前受審判。許多人要被判為『山羊』,並要被送到火湖裏。他們不會經過陰間,乃會直接往火湖去。他們的全人─體、魂、靈─都要被扔進火湖裏。千年國以後,主耶穌要在白色寶座前審判死了的不信者。那時,祂也要審判鬼。然後不信者和鬼要被扔進火湖裏。這審判將是為著永遠沉淪的審判。

我們得救的人,不會有分於為著永遠沉淪的審判。我們不需要懼怕那審判。就為著永遠沉淪的審判而論,神在作我們逾越節羔羊的基督裏逾越了我們。然而,我們不該以為,因為神在這審判上逾越了我們,我們就不會有任何問題,就不會遭受神時代管教的審判。

我們在基督裏信徒的情況可比作以色列人的情況。他們經歷了逾越節,也蒙逾越節的羊羔救贖。他們出埃及並過紅海以後,享受了流自裂開磐石的活水和屬天的嗎哪。他們看見神為他們所行的神蹟。然而,出埃及的二百多萬人中,只有約書亞和迦勒二人逃脫神那致死的審判。其餘的人,包括摩西、亞倫和米利暗,都死在神的審判之下。這不是說,他們在神的咒詛之下;乃是說,他們在神時代管教的審判之下。如我們所指出的,這樣的審判不是為著永遠的沉淪;這完全與神時代的對付有關。當然,摩西得救了。神要保守他的身體,使摩西能在變化山上顯現,與主在一起。但因為摩西犯了錯,神就分配給他特別管教的審判。

因為今天許多基督徒被傳統的教訓所遮蔽,我要勸你回到神清楚、純正的話,這話是除去人的遮蔽,並光照人的。照著神的話,我們知道神藉著種種不同的審判施行祂的行政。這些審判包括為著永遠沉淪的審判,和為著時代管教的審判。

神為著時代管教的審判完全不同於天主教煉獄的觀念。許多年前,我被誣告教導煉獄的道理。關於煉獄的教訓是錯誤、異端的。但教導管教的審判(時代的管教)這事,全然是照著聖經的。這教導與煉獄無關,的確不是異端。

我們需要看見關於神的審判的真理,並且對神有聖別的敬畏。如保羅在林前十一章所指明的,我們喫主的筵席需要謹慎。有分於主的筵席是很大的祝福。然而,我們喫餅喝杯要有分辨。我們若在這事上隨便,就會給自己喫喝審判。這審判也許包含軟弱、患病、甚或死亡。軟弱是警告,患病是進一步的警告。我們若不顧這些警告,也許就會經歷死的審判。這審判是神的管教,是對於在某些事上錯了的信徒所施行時代審判的管教。這是使徒們的一個基本教訓,彼得和保羅都教導這事。


第二十九篇 基督徒的生活及其苦難(十一)

讀經:彼得前書四章十七至十九節。

在前面的信息中,我們開始說到彼前四章十二至十九節這一段。在本篇信息中,我們要繼續說到四章十七至十九節。

審判從神的家起首

十七節說,『因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局?』我們看過,本書特別在神對祂所揀選之人的對付上,指出神的行政。他們在火煉的逼迫中所經歷的苦難,是神審判他們的憑藉,使他們受管教、被煉淨,從不信的人中聖別出來,不和他們有一樣的定命。因此,這種管教的審判,要從神自己的家起首,不是一次兩次就作完的,乃是一直不斷的直到主來。

十七節的家也是家人的意思。這裏是指由信徒組成的召會。(二5,來三6,提前三15,弗二19。)神從這家,就是祂自己的家起首,藉著對自己兒女管教的審判,施行祂行政的管理,使祂有堅定的立場,在祂宇宙的國裏,審判那些不信從祂福音,以及背叛祂行政的人。這是為了建立祂的國,乃是彼得後書所論到的。(一11。)

不信從神福音的人

在彼前四章十七節彼得問,神的審判若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局。這問題指明不信從神福音的不信者,將來要受比信徒所受更嚴厲的審判。

十七節的『不信從』一辭有特別、特殊的意義。然而,許多基督徒不領悟這點。在十七節這裏用『不信從』,主要的是指不信之猶太人,不是指不信的外邦人。猶太人是神的子民,領受了摩西的律法,也領受了舊約的典章和儀式。但寫本書信的時候,時代轉變了。舊約是舊的時代,新約是神新的時代。時代的轉變首先開始於施浸者約翰的來臨。當然,隨著主耶穌的來臨,時代轉變得更多。

施浸者約翰是祭司的兒子。(路一5,13。)這就是說,他也該是在殿裏,藉著獻祭、點燈、並在香壇上燒香而事奉的祭司。那是祭司照著舊經綸安排事奉神的方式。然而,這祭司的兒子沒有住在殿裏;反之,他出到曠野。不但如此,身為祭司,他應當穿祭司袍,這袍子主要是用細麻作的。(出二八4,40~41,利六10,結四四17~18。)但在曠野裏,他身穿『駱駝毛的衣服,腰束皮帶』。(太三4。)約翰應當喫祭司的食物,這食物主要是百姓獻給神的細麵和祭肉。(利二1~3,六16~18,25~26,七31~34。)然而,約翰喫蝗蟲野蜜。祭司竟穿駱駝毛的衣服,這對宗教的頭腦特別是個重擊,因為按照利未記的規條,駱駝是不潔淨的。(十一4。)這一切都指明約翰完全棄絕舊約的經綸安排。約翰沒有獻祭,沒有在殿裏點燈,也沒有在香壇上燒香。反之,他往曠野去,並呼召神的百姓悔改。他將悔改的人浸在水裏。從猶太教的觀點看,約翰所作的是異端。

照著馬太三章二節,約翰在曠野傳道說,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』施浸者約翰的傳道,是神新約經綸的起始。他不在聖城的聖殿裏傳道,那裏是宗教徒和文化人照著聖經條例敬拜神的地方;他乃在曠野用『野』的方法傳道,不守一切的老規條。這指明照著舊約敬拜神的老路已經廢棄,一條新路即將引進。

事實上,福音的傳講不是開始於主耶穌,乃是開始於施浸者約翰。約翰對那些來受他浸的人說,『我是將你們浸在水裏,叫你們悔改;但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給祂提鞋也不配,祂要將你們浸在聖靈與火裏。祂手裏拿著揚場的簸箕,要揚淨祂的禾場,把祂的麥子收在倉裏,把糠秕用不滅的火燒盡了。』(太三11~12。)這裏約翰似乎說,『那在我以後來的要將你們浸在靈裏,或浸在火裏。祂要將你們放在那靈裏,或放在火湖裏。惟有祂有能力作這些事。所以,你們必須真正悔改。』

猶太人中間的法利賽人、撒都該人、經學家、長老和祭司長,不信從施浸者約翰或主耶穌的傳講。這在福音書和使徒行傳裏說得很清楚。五旬節那天,彼得和十一位使徒向猶太人傳福音。信的人多半是分散的猶太人,他們是為著五旬節回到耶路撒冷的。但當地的人,尤其是法利賽人、撒都該人、和百姓的首領,卻不願意信。這就是說,他們不願信從福音。不但如此,保羅被主興起,就前往外邦城市傳揚福音。他無論往那裏去,都遭受猶太人的逼迫、攪擾和反對。所以,使徒們在他們的著作裏用『不信從』指不信的猶太人,他們不信從福音。

我們已經指出,彼得前書是寫給猶太信徒的。這封書信特別是寫給『分散…的寄居者』。(一1。)『分散』這辭是一切分散在列國中的猶太人所熟悉的。這辭清楚指明本書信是寫給猶太信徒的。這些分散在外邦世界的信徒正遭受逼迫。這逼迫主要的不是來自外邦人,多半乃是來自反對的猶太人,不信從福音的猶太人;我們領悟這點是很重要的。

一章一節的『分散』和四章十七節的『不信從』這樣的辭,指明彼得的著作有很強的時代的一面。彼得清楚指明,他寫信給分散的寄居者。『分散』是猶太人的用辭。寫本書信的時候,許多猶太人分開離散。外邦信徒住在自己的城市,而猶太信徒是分散的,因為他們分開、離散在外邦人中,離開自己的祖國。因此,這些分開的猶太人是分散的寄居者。

本書所用猶太人的辭,指明這卷書是寫給猶太信徒的。這些辭當中的一個是『蒙…血所灑』。(一2。)在豫表裏,灑了遮罪的血,就把被灑的人引進舊約裏。(出二四6~8。)照樣,灑了基督救贖的血,也把被灑的信徒帶進新約的福分,就是對三一神完滿的享受裏。(來九13~14。)『分散…的寄居者』,以及『蒙祂血所灑』這樣的說法,表明本書信是寫給猶太信徒的。

在彼前四章十七節,『那不信從神福音的人,』主要的是指不信的猶太人。在神看來,不信的猶太人是不信從的。神曾藉著摩西賜給他們律法,他們也接受了。但神的時代轉變了,神要賜給他們福音,猶太人卻不信從福音,並且悖逆福音。我們若要領會十七節,就需要領悟,『不信從福音』主要的是指不信之猶太人的不信從。

達祕在他的聖經略解中多次指出,彼得前書是寫給猶太信徒之時代的書。因著彼得前書有這時代的一面,有些經文就不能完全適用於外邦信徒。

義人得救尚且如此艱難

在十八節彼得接著說,『若是義人得救尚且如此艱難,那不敬虔和犯罪的人,將有何地可站?』這裏的義人指信徒,他們因著本於信基督得稱義,(羅五1,)並在基督裏過義的生活,(腓三9,林後五21,啟十九8,)而成為義人。

彼前四章十八節正確的繙譯該作『得救尚且如此艱難』。和合本譯為『僅僅得救』。那個繙譯不正確,事實上是改了意思。僅僅得救是甚麼意思?原文真正的意思是得救尚且如此艱難。艱難指逼迫、苦難,主要的是指神的管教。神藉著許多管教,藉著許多審判、苦難和逼迫,如此艱難的拯救祂所揀選的寄居者。

若是神的兒女,祂自己的家人,得救尚且如此艱難,你以為那些不相信,不信從神福音的猶太人會逃脫神的審判麼?當然他們不會逃脫。若是神所揀選的寄居者受神管教,受祂審判,不敬虔的人更要受怎樣的審判?我們可將十八節一般的應用到所有的罪人和不敬虔的人身上。但照著彼得的觀念,本節特別是應用在不信的猶太人身上。若是接受本書信,相信的猶太人得救尚且如此艱難,就是要經過神時代的管教和刑罰,那麼,不信的猶太人,不信從神福音的人更要怎樣受苦?當然神審判不敬虔的人會比審判信徒嚴厲得多。神審判不敬虔的人和罪人時,他們將有何地可站?

十八節的『得救』,意思不是藉著主的死,得救脫離永遠的沉淪,乃是藉著逼迫的試煉作神管教的審判,得救脫離要來的毀滅。(帖前五3,8。)信徒藉著逼迫的苦難受神管教,生命得了煉淨,就因著逼迫的艱難而得救,免得遭受神對世界,特別是對不信之猶太人的忿怒所帶來的毀滅,以及要來之耶路撒冷的毀滅。

早期的使徒堅信,主耶穌不久就要回來審判那些不信的罪人,就是那些不敬虔且不信從祂福音的人。(帖後一6~10。)彼得在這裏的話該是指這事說的。在神的行政裏,倘若那些信從祂福音,並在祂面前過義的生活的義人,得救尚且如此艱難,要遭受逼迫作神管教刑罰的憑藉,以煉淨他們的生命;當祂忿怒的毀滅來臨時,那些不信從祂福音,並過著犯罪生活,抵擋祂行政,不敬虔的人,將有何地可站?

我們可將五旬節那天那靈的澆灌,以及主的回來,當作使徒們所看見兩座巨大的山峰。在五旬節那天,神為著救恩將祂的靈澆灌下來,主就為所有的罪人打開得救的門。門首先為猶太人打開,然後為外邦人打開。使徒們期待主耶穌快回來,他們沒有清楚領悟,在五旬節的『高峰』和主回來的第二座高峰之間有個鴻溝。我們若讀保羅的著作,就會看見他也期待主耶穌快回來。在五旬節和主來臨之間的鴻溝,沒有向早期的使徒指明。他們問主耶穌,祂來臨將在甚麼時候;主告訴他們,這事惟有父知道。(徒一6~7。)父將這事當作祕密保守在祂裏面。所以,甚至主耶穌也沒有自由向門徒啟示這事。如我們所指出的,使徒們只能看見兩座高峰。

可能你有過從遠處眺望兩座山峰的經歷。你起先不知道,在這兩座高峰之間,事實上還有很大的鴻溝;兩座山峰看來似乎互相鄰接。也許你後來纔領悟,那兩座山峰其實不在同樣的山脈上。我要用這事作為在五旬節那天和主回來那天之間鴻溝的例證。

主耶穌受死之前,豫言耶路撒冷的毀滅。門徒對祂說到殿的建築,祂就回答說,『你們不是看見這一切麼?我實在告訴你們,將來在這裏,絕沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀的。』(太二四2。)此外,在路加二十一章二十節祂說,『你們看見耶路撒冷被軍隊圍困,就可知道她的荒涼近了。』主說耶路撒冷要被毀滅,這豫言應驗在主後七十年,羅馬帝國太子提多率領軍隊毀滅耶路撒冷城的時候。我信彼得寫本書時,正想著主論到耶路撒冷毀滅的豫言。所以,彼得似乎說,『所有的猶太人需要謹慎。神在審判,在施行祂行政的管理。我們知道,耶路撒冷城不久以後就要被毀滅,神就要審判不信者。』因為彼得有這種思想,他就能對相信的猶太人,就是那些正在遭受逼迫,遭受神管教刑罰的人說,他們會得救脫離要來的毀滅。然後他接著問,那毀滅來臨時,不信從的猶太人會在那裏?

將我們的魂交與那信實的創造主

在彼前四章十九節彼得總結說,『所以那照神旨意受苦的人,也要在善行上,將他們的魂交與那信實的創造主。』這裏神的旨意,乃是要我們,且已經派定我們,為基督的緣故受苦。(三17,二15,帖前三3。)

這裏的交與,原文意交託;像存款一樣託人看管,與路加十二章四十八節,行傳二十章三十二節,提前一章十八節,提後二章二節者同。信徒在身體上遭受逼迫,特別在殉道時,該將他們的魂像存款一樣交與神,就是那信實的創造主,正如主將祂的靈交與父一樣。(路二三46。)逼迫只能傷害受苦信徒的身體,不能傷害他們的魂。(太十28。)他們的魂蒙那是信實創造主的主保守。他們該憑著他們信心的交託與主合作。

照著彼前四章十九節,信徒應當在善行上,將他們的魂交與那信實的創造主。善行這辭指明正當、良善、高尚的行為。

十九節的創造主,不是指新生中新造的創造主,乃是指舊造的創造主。逼迫是在舊造裏的苦難。神是我們的創造主,能保全祂為我們所造的魂。連我們的頭髮祂都數過了。(太十30。)祂既慈愛又信實。祂慈愛信實的照顧,(彼前五7,)隨同著祂在行政管理中的公平。當祂在行政上審判我們這些家人時,祂的愛仍然信實的照顧我們。我們在身體上遭受祂公平管教的審判時,該把自己的魂交與祂信實的照顧。


第三十篇 神行政的審判(一)

讀經:彼得前書一章十七節,二章二十三節,四章五至六節,十二節,十七至十九節。

彼得著作中的基本思想

在本篇和下篇信息中,我們要透徹的復習彼前一至四章與神行政審判有關的一切事。神行政審判的觀念是彼得寫這封書信的基本思想。我們在彼得前書裏所看見神的審判,可比喻為輪軸。若把輪軸從輪子除去,所有的輪輻就會瓦解。同樣,若把神審判的思想從彼得前後書除去,這兩封書信就會失去其基本結構。

許多讀這兩封書信的基督徒,也許沒有充分留意神行政審判的事。大多數的讀者也許留意神的審判以外的事,原因是他們的頭腦未受訓練,好專注於神話語中的這個主題。然而,達祕(J.N. Darby)是個例外。他論述彼得前後書時,專注於神行政的審判。我們是否留意彼得書信裏的這件事,在於我們的心思有沒有受過訓練,來留意這樣的主題。

許多年前,我們有些人交通到新約各卷書的主題。我們都知道馬太福音論神的國;馬可福音論事奉神;路加福音論神的救恩;約翰福音論生命。有人問起彼得書信的主題時,令我非常驚奇的是,倪弟兄說,這兩卷書論神的行政。從那時起,我開始思想神的行政是甚麼。我對自己說,『馬太福音裏的國度不就是神的行政麼?神的國和神的行政之間有甚麼不同?』漸漸的,我開始領會國度與行政之間的不同。

當然,在彼得書信裏我們找不著『行政』這辭。但在這兩卷書裏我們看見神施行祂行政的方法。神施行祂行政的方法是藉著審判。至終,在神的審判完成以後,會有新天新地,有義居住在其中。新天新地是彼得前後書的終極完成。我們都需要看見這點。

如我們所已經指出的,彼得前書開頭說到在創世以前,就是在已過永遠裏神的先見。彼得後書末了一章說到在將來永遠裏的新天新地。這就是說,這兩封書信的範圍從已過的永遠延伸到將來的永遠。這兩卷書終極完成於新天新地,有義為其內容。這與神的行政有關。

神的審判在舊約裏開始施行,歷代以來不斷的施行。今天神仍在審判。在新約裏我們看見,神的審判開始於祂自己的家,結束於舊天舊地的焚燒。那焚燒將是神審判的末了一步。那審判的末了一步完成時,新天新地就要出現。這就是說,神藉著審判徹底清理了宇宙,就會有新天新地,有義居住在其中。這是神行政審判的事。

我有負擔叫所有的聖徒,尤其是青年人,對彼得前後書有清楚的領會。我們尤其需要看見這兩卷的主題是神藉著祂的審判所施行的行政。

神行政每天的審判

彼前一章十七節說,『你們既稱那不偏待人,按各人行為審判的為父,就當在你們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。』彼得『不是說到那對人末後的審判;就那意義說,父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子。(約五22。)這裏所說的,乃是神在這世上每天對祂兒女所施行之行政的審判。所以這裏說,在你們寄居的時日。』(Darb y,達祕。)這是神對自己家人的審判。(彼前四17。)');

這兩封書信是論到神的行政,所以一再說到神與主的審判,(彼前二23,四5~6,17,彼後二3~4,9,三7,)作主要的項目之一。這審判是從天使開始,(二3~4,)經過舊約各世代的人。(5~9。)然後,在新約時代,審判是從神的家起首,(彼前一17,二23,四6,17,)一直持續到主的日子來到;(彼後三10;)這日子就是在千年國以前,審判猶太人、信徒和外邦人的日子。千年國以後,一切的死者,包括人和鬼,都要受審判而滅亡,(彼前四5,彼後三7,)諸天和地也都要燒盡。(10下,12。)各種審判的結果都不一樣。有些審判的結果是管教的對付,有些是時代的刑罰,有些是永遠的沉淪。無論如何,主神要藉著這一切的審判,清理並潔淨整個宇宙,使祂得著一個新天新地,成為充滿祂義的新宇宙,(13,)使祂喜悅。

彼前一章十七節說到的敬畏,是一種聖別的敬畏,如在腓立比二章十二節的『恐懼』;即健康、認真的謹慎,好叫我們為人聖別。彼得前書好幾次說到這樣的敬畏,因為本書的教訓是關乎神的行政。

我們需要對神的審判在時代上有所不同的事實有深刻的印象。為著不同的事例有不同的審判,這些審判有不同的結果。重要的是,我們要領悟,彼前一章十七節的審判,用達祕的話說,不是『那對人末後的審判』。如約翰五章二十二節所啟示的,那審判已交與子。彼前一章十七節所說的,是神在這世上每天對祂兒女所施行之行政的審判。這不是白色寶座前末了的審判,乃是神在這世上每天的審判。神每天的審判不是施行在墮落的罪人身上,乃是施行在神的兒女身上。

反對神話語裏這種教導的人也許說,『我們是神恩典的兒女,怎麼可能受神審判?神是我們的父,祂愛我們,並賜恩典給我們。祂怎能作審判我們的事?』因為神審判的真理這樣受反對,我就有負擔使大家都領會聖經裏關於這事的純正思想。今天我們都在神的審判之下。神不只恩待我們,賜恩典給我們,祂也審判我們。這就是我們有許多苦難的原因。我們有苦難,因為神在審判我們。一面,神在祂的行政之下恩待我們,使我們過合乎祂義的生活;另一面,祂審判任何不符合祂行政的事物。所以,在今世我們信徒乃是在神每天的審判之下。

達祕指出,因為一章十七節的審判是神每天對祂兒女所施行之行政的審判,所以這一節說到,在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人。這樣的審判是我們這些神的兒女在地上寄居的時日,施行在我們身上的。所以,這審判不是在將來,乃是我們今天所經歷的審判。主在約翰五章二十二節的話指永遠的審判,在白色寶座前對不信者的審判。但這裏的審判是神現今在祂兒女(不是不信者)身上的審判。

在舊約裏,神審判墮落的天使,祂在挪亞的時代審判地,祂也審判所多瑪和蛾摩拉二城。祂又在曠野審判以色列人。我們看過,在新約裏,神的審判從神的家起首。這就是說,神的審判從我們起首,就是從包括所有聖徒在內的召會起首。神行政的審判已經開始了,甚至在使徒時代就執行了。這審判要繼續到主的日子來臨的時候。

舊約和新約都題起主的日子。照著聖經,主的日子將是審判的日子,不是拯救的日子。全世界都遠離神。主一直逐漸的執行祂的審判,但祂末後審判的日子要來臨,那日神要審判每一個人。神的審判包括三種人:猶太人、召會人和世人。神的審判執行了數千年,並要繼續執行,直到末後的審判,那就是主的日子。至終,這三種人的每一種,神都要審判。祂要審判猶太人,審判所有的基督徒,然後審判所有的不信者。不要以為因為你是基督徒,你就會逃脫神的審判。關於神的審判,是無可逃脫的。主的日子將是在千年國以前,審判猶太人、信徒和外邦人的日子。

千年國以後,一切的死者,包括人和鬼,要在白色寶座前受審判。那將是為著永遠沉淪的末後審判。那審判執行以後,諸天和地就要焚燒,新天新地就要出現。

各種審判的結果
管教的對付

我們看過,各種審判的結果都不一樣。有些審判的結果是管教的對付。我們今天所經歷的審判就是如此。逼迫、難處和疾病,是神在今世帶進管教之對付的審判。

時代的刑罰

有些審判的結果是時代的刑罰。時代的刑罰指一千年期間,千年國期間的刑罰。國度將是一個時代。失敗的基督徒在來世要受刑罰。那將是時代的刑罰。

照著馬太福音,有些信徒在來世國度時代要受苦。(二四48~51,二五24~30。)對他們而言,那時期是哀哭切齒的黑暗時期。馬太二十五章清楚指明,主耶穌回來時,忠信的僕人要得賞賜,不忠信的僕人要受刑罰。有些聖經教師說,二十五章裏不忠信的僕人是假基督徒,而忠信的僕人是真基督徒。這種領會既不合邏輯,也不正確。假基督徒怎能算為主的僕人?不但如此,假基督徒怎能被提,顯在基督的審判臺前?我們不跟隨不忠信的僕人是假基督徒這種解釋,我們乃是相信神純正的話。聖經說,主耶穌回來時,我們都要站在祂的審判臺前。在林後五章十節保羅清楚的說,我們都要站在基督的審判臺前,照著我們所行的受到報應。我們若作了忠信的工作,主就要給我們獎賞。但我們若不忠信,並且辜負主,祂就要給我們某種刑罰。那將是千年國期間時代的刑罰。

永遠的沉淪

有些審判的結果是永遠的沉淪。如我們所看過的,在白色寶座前在人和鬼身上的審判要帶進永遠的沉淪。所以,我們能看見神行政審判的三種結果:管教的對付、時代的刑罰、和永遠的沉淪。

基督活在神的行政之下

在彼前二章二十三節彼得說到基督:『祂被罵不還口,受苦不說威嚇的話,只將一切交給那按公義審判的。』『一切』指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和傷害,交給那位在祂的行政裏按公義審判的公義之神,使自己服從祂。這指明主在地上生活為人時,承認神的行政。

新約裏沒有別卷書告訴我們,主耶穌活在神的行政之下。彼得是惟一告訴我們這事的人。在二章二十三節彼得指明,主耶穌在地上時,在神的行政之下。因為主活在神的行政之下,祂就將祂所受一切的苦交給神。這裏彼得不是說到神是忠信的一位,乃是說到祂是按公義審判的一位。彼得這樣說,乃因為按公義審判是神行政的事。

對活人死人的審判

四章五節題起不信者,說,『他們必向那豫備好要審判活人死人的主交賬。』代名詞『他們』,指那些希奇信徒不同的生活方式,並毀謗他們(4)的外邦人。(3。)他們必須交賬,向主述說一生中所作、所說的。這關於外邦人向主交賬的話,啟示神在眾人身上的行政。主已豫備好要審判所有的活人和死人。祂的審判就是神行政的管理,以對付人中間的情景。

照著新約,神要審判活人和死人。行傳十章四十二節說,神已立定主耶穌作審判活人死人的那一位,十七章三十一節說,神已經定了日子,『要藉著祂所設立的人,按公義審判天下。』在提後四章一節保羅說,基督耶穌是『那將要審判活人死人的』。

彼前四章五節的『活人』是指誰?乃指主耶穌回來時活著的不信者。馬太二十五章三十一至四十六節說到這點。三十一至三十三節說,『但是,當人子在祂的榮耀裏,所有的天使同著祂來的時候,祂要坐在祂榮耀的寶座上;萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們彼此分開,好像牧人把綿羊從山羊分開一樣;綿羊安置在祂右邊,山羊在左邊。』基督回到地上,在哈米吉頓毀滅那些跟隨敵基督的外邦人(啟十六14,16,十九11~15,19~21)之後,在地上所餘留的外邦人,就是這裏的『萬民』。他們都要聚集在基督榮耀的寶座前受審判,這是千年國之前,基督對活人的審判,(徒十42,提後四1,)不同於千年國之後,基督在白色大寶座前對死人的審判。(啟二十11~15。)

主照著馬太二十五章三十一節坐在祂榮耀的寶座上之前,要在大災難期間執行許多的審判。在大災難期間,許多人要被超自然的災難、被戰爭、被敵基督所殺。在大災難之後,主要來臨,坐在耶路撒冷祂榮耀的寶座上。活著的萬民都聚集到祂面前受審判,祂要分辨誰是山羊,壞人,就是要『往永遠的刑罰』,往永火裏去的人;也要分辨誰是綿羊,好人,就是要承受那創世以來為他們所豫備之國的人。這審判要應驗彼得在行傳十章四十二節的話,這節說神已立定基督審判活人死人。這審判也要應驗保羅在行傳十七章三十一節的話,這節說神已設立基督審判萬人。在彼前四章五節彼得又說,每個人都必向那豫備好要審判活人死人的主交賬。

四章五節的『死人』指死了的不信者,他們要在啟示錄二十章所描述的白色大寶座前受審判。我們看過,大災難以後,主要在活著的萬民身上施行祂的審判。然後千年國,就是一千年的國度要開始。千年國以後,主要在一切的死人身上施行祂的審判。關於這點,啟示錄二十章十二節說,『我又看見死了的,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。』照著十五節:『無論誰在生命冊上不見是記著的,就被扔在火湖裏。』這是對死了的不信者末後的審判。在那審判之後,舊天舊地就要被焚燒。

神用火煉的試驗煉淨信徒

在彼前四章六節彼得接著說,『為此,就是現在死了的人,也曾有福音在他們活著的時候傳給他們,好叫他們在肉身中照著人受審判,在靈裏卻照著神活著。』本節死了的人是指那些在基督裏,因著自己基督徒的見證遭受逼迫而死了的信徒,如一章六節,二章十八至二十一節,三章十六至十七節,四章十二至十九節所說的。彼得在本書認為這種逼迫就是神的審判,是照著神的行政從神的家起首的。(四17。)這些信徒活著的時候,曾有福音傳給他們,要叫他們一面藉著反對者的逼迫,在肉身中照著人受神審判,對付,另一面卻因相信基督,在靈裏照著神活著。這表明神行政管理中的審判是何等嚴厲而嚴肅。倘若順從了福音的信徒要受神行政審判的對付,那些抵擋福音、毀謗信徒的人,就更要受神的審判對付了!

在十二節彼得說,『親愛的,有火煉的試驗臨到你們,為要試煉你們,不要以為奇怪,似乎是遭遇非常的事。』照著我們在前面一篇信息中關於本節所說過的,這裏火煉的試驗,原文意焚燒,表徵煉淨金銀之熔爐的焚燒,(箴二七21,詩六六10,)與彼前一章七節所用的隱喻相似。彼得認為信徒所遭受的逼迫,乃是這樣一個神用以煉淨他們生命的熔爐。這是神在行政管理的審判中對付信徒的方式,這審判要從神自己的家起首。(四17~19。)

火煉的試驗不是神對付罪人或反對者的方式,乃是對付信徒,對付祂家人的方式。焚燒的爐是神用來執行祂行政管理之審判的方法。在祂行政的管理中,祂用火煉的試驗作熔爐,煉淨信徒可能有的任何渣滓。不錯,我們在基督裏的信徒是金子,但我們仍有許多渣滓。所以,我們需要被煉淨。這個煉淨不能只藉著教導、交通、或參加召會的聚會完成。我們都需要經過焚燒的爐。神將我們放在焚燒的爐裏,放在火煉的試驗裏,燒去我們的渣滓。彼得認為這是神在信徒身上行政對付的審判。


第三十一篇 神行政的審判(二)

讀經:彼得前書一章十七節,二章二十三節,四章五至七節,十二節,十七至十九節。

在本篇信息中,我們要繼續復習彼得前書頭四章所啟示神行政的審判。

審判從神的家起首

彼前四章十七節說,『因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局?』本書特別在神對祂所揀選之人的對付上,指出神的行政。他們在火煉的逼迫中所經歷的苦難,是神審判他們的憑藉,使他們受管教、被煉淨,從不信的人中聖別出來,不和他們有一樣的定命。因此,這種管教的審判,要從神自己的家起首,不是一次兩次就作完的,乃是一直不斷的直到主來。神的家,或,家人,就是由信徒組成的召會。(二5,來三6,提前三15,弗二19。)神從這家,就是祂自己的家起首,藉著對自己兒女管教的審判,施行祂行政的管理,使祂有堅定的立場,在祂宇宙的國裏,審判那些不信從祂福音,以及背叛祂行政的人。這是為了建立祂的國,乃是彼得後書所論到的。(一11。)

我們需要由彼前四章十七節得著深刻的印象:審判從神的家起首。這是神藉著對自己兒女管教的審判,施行祂行政的管理。這從神的家起首之管教的審判,目的是使祂有堅定的立場,在祂宇宙的國裏,審判那些不信從祂福音,以及背叛祂行政的人。這特別適用於不信的猶太人。這審判的結果將是建立神的國。

在四章十七節彼得問這問題:『那不信從神福音的人,將有何等的結局?』彼得在問,審判若從我們起首,那不信從神福音的人會遭遇甚麼?這問題指明不信從神福音的不信者,將來要受比信徒所受更嚴厲的審判。

義人得救尚且如此艱難

在十八節彼得接著問:『若是義人得救尚且如此艱難,那不敬虔和犯罪的人,將有何地可站?』這裏的義人指信徒,他們因著本於信基督得稱義,(羅五1,)並在基督裏過義的生活,(腓三9,林後五21,啟十九8,)而成為義人。

『艱難』這辭指審判、逼迫和困苦。這甚至可能包括疾病。許多信徒有個觀念,認為他們既然相信主耶穌並且得救了,他們的生活中就該事事平順。事實上,正好相反。在我們基督徒的生活中,艱難是一個接著一個。然而,有些人也許以為,因為他們在召會生活中,他們就不該有任何難處。他們想像自己會非常健康,收入豐厚,並且受別人稱讚。事實上,在基督徒生活和召會生活中有許多艱難。因此,彼得說,義人得救尚且如此艱難。

十八節的『得救』,不是藉著主的死,得救脫離永遠的沉淪,乃是藉著逼迫的試煉作神管教的審判,得救脫離要來的毀滅。(帖前五3,8。)信徒藉著逼迫的苦難受神管教,生命得了煉淨,就因著逼迫的艱難而得救,免得遭受神對世界,特別是對不信之猶太人的忿怒所帶來的毀滅,以及要來之耶路撒冷的毀滅。

本書信是在羅馬太子提多毀滅耶路撒冷的前幾年纔寫的。主耶穌在馬太二十四章二節曾豫言這事,祂說到殿,沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上。主曾豫告審判會臨到不信從、不相信的猶太人。彼得同所有其他的使徒都知道這事。

我們需要記得,彼得前書是特別寫給猶太信徒的。彼得就著要來的毀滅警告這些信徒。然而,他告訴他們,相信主的人會得救脫離那毀滅,但他們會藉著艱難,就是藉著逼迫和苦難而得救。這艱難是一種行政的審判。

早期的使徒堅信,主耶穌不久就要回來審判那些不信的罪人,就是那些不敬虔且不信從祂福音的人。(帖後一6~10。)彼得在這裏的話該是指這事說的。在神的行政裏,倘若那些信從祂福音,並在祂面前過義的生活的義人,得救尚且如此艱難,要遭受逼迫作神管教刑罰的憑藉,以煉淨他們的生命;當祂忿怒的毀滅來臨時,那些不信從祂福音,並過著犯罪生活,抵擋祂行政,不敬虔的人,將有何地可站?

將我們的魂交與那信實的創造主

在彼前四章十九節彼得繼續說,『所以那照神旨意受苦的人,也要在善行上,將他們的魂交與那信實的創造主。』逼迫只能傷害受苦信徒的身體,不能傷害他們的魂。(太十28。)他們的魂蒙那是信實創造主的主保守。他們該憑著他們信心的交託與主合作。這裏的『交與』一辭,原文意交託;像存款一樣託人看管,與路加十二章四十八節,行傳二十章三十二節,提前一章十八節,提後二章二節者同。信徒在身體上遭受逼迫,特別在殉道時,該將他們的魂像存款一樣交與神,就是那信實的創造主,正如主將祂的靈交與父一樣。(路二三46。)

彼前四章十九節的創造主,不是指新生中新造的創造主,乃是指舊造的創造主。逼迫是在舊造裏的苦難。神是我們的創造主,能保全祂為我們所造的魂。連我們的頭髮祂都數過了。(太十30。)祂既慈愛又信實。祂慈愛信實的照顧,(彼前五7,)隨同著祂在行政管理中的公平。當祂在行政上審判我們這些家人時,祂的愛仍然信實的照顧我們。我們在身體上遭受祂公平管教的審判時,該把自己的魂交與祂信實的照顧。

在神行政下的基督徒生活

彼得前書是論到在神行政下基督徒生活的書。我們很容易留意基督徒的生活,而忽略神的行政。事實上,基督徒的生活與神的行政並行。三一神經過了漫長的過程,成了賜生命的靈,住在我們裏面。這是為著我們的基督徒生活。同時,三一神仍是宇宙的創造主及其管治者。一面,我們重生得著屬靈的生命,神聖的生命。另一面,我們仍在舊造裏。為這緣故,我們需要神行政的對付。我們基督徒的生命要長大,就需要神行政的管教。

彼得著作的寶貴,在於他將基督徒生活與神的行政結合。保羅也作同樣的事,但他不像彼得作得這樣清楚。彼得的著作給我們看見,基督徒的生活與神的行政是成對而並行的。我們若仔細讀彼得的兩封書信,就會看見彼得在生命的事上相當深。尤其彼後一章,在生命的事上是豐富、深邃、且奧妙的。但彼得在他的著作中,同時嚴厲的說到神對祂重生子民行政的對付。所以,在彼得的書信裏,我們需要看見基督徒的生活與神的行政,也需要看見二者如何並行。

照著神純正的話認識真理

已往,我們大多數人所領受的比傳統的基督教教訓多不了多少。我有負擔藉著恢復本的註解,並藉著所有生命讀經的信息,向主的子民陳明神話語中基本的事。我們若將這些事接受到我們裏面,並讓這些事長久印在我們裏面,我信在要來的年日裏,我們會看見很大的改變,甚至是使我們裏面的人完全翻轉過來的改變。我盼望若干年後,這些信息會產生非常積極的結果。我的願望是要看見,神照著祂純正話語的真理在美國處處得勝。雖有反對,但我信至終尋求的人會讀這些信息,並且認識真理。

我目前所關切的,乃是我們在主恢復裏的人,對神話語中一切基本的事要有清楚的看見。然而,我深感遺憾,有些多年在這恢復裏的人,對許多事仍不能充分講說。在彼前三章十五節彼得說,『只要心裏尊基督為聖,以祂為主,常作準備,好對每一個問你們裏面盼望因由的人有所答辯。』這指明我們都需要能說出神的真理。我盼望你在彼得前書這一切信息裏所花的時間,會在這方面幫助你。聖徒們若僅僅因著在這職事裏所看見所聽見的興奮,我並不喜樂。我的願望是眾聖徒的手都要充滿神話語扎實的東西。

你若無法記得彼得所說關於神行政審判的一切細節,我盼望你至少會記得基本的點,也知道在那裏可以找著更多詳細的資料。例如,你需要記得一章十七節,二章二十三節,和四章五節這樣的經文。你也可能請你所接觸的信徒參看恢復本註解。你也許對他們說,『你宣稱我們在教導異端。我勸你自己讀李常受弟兄所教導的。你若這樣作,就會領悟,這人乃是將我們引向聖經中的真理。你不願認識神的話麼?讓我們打開彼得前書,看一些與神的審判有關的經文。我請你公正的分辨到底誰是異端,甚麼是神照著祂純正話語的真理。』

我們都需要藉著我們的生命、知識和經歷,親自實行神的真理。然後神纔會有路完成祂的定旨。不然,祂就必須等候,可能等候數百年。主的子民受傳統教訓的蒙蔽並麻醉太久了。我有負擔讓主有路,並使眾聖徒對神照著純正話語的真理,有正確的認識。

所有的長老需要清楚,就著認識真理而言,眾召會的光景到底如何。長老們也許需要重新考慮他們牧養聖徒並監督聖徒的路。我們需要找著路,使真理進入聖徒裏面,好叫每個人都滿了真理,並照著真理滿了生命的經歷。例如,聖徒們該認識馬太福音。他們該能向別人打開這福音,並向他們指出真理。對於約翰福音、彼得書信、啟示錄,事實上,對於全本新約,我們該能作同樣的事。我們需要能幫助別人對神真理的許多方面有清楚的定義。我們若能這樣作,就會有更好的路往前。

我關切我們中間許多人對真理仍然只有膚淺的理解。我不喜歡聽見人喊喊叫叫,以及所謂的釋放靈,卻是缺少內容的。大聲讚美主並釋放我們的靈是好的,但這必須充滿內容。我們若在知識、生命、和經歷上充滿真理的扎實內容,我們的讚美和釋放就會有穩固的根基。我們也能給別人看見,我們大聲讚美並釋放靈是有根據的。

認真接受神的話

我們許多人沉緬於傳統的實行。我們讀聖經,研究聖經,或聽信息時,也許以傳統甚至輕忽的方式應用我們所讀或所聽的。我們對神的話不認真。我們也許沒有將神話語裏所見,或藉著信息所釋放的每一點看為重要。關於這事,我們需要儆醒,並且謹慎自守,以便禱告。長老們尤其需要為著他們所帶領的召會禱告。長老們該了解聖徒們吸收了多少真理。長老們若察驗他們所在地召會的情況,也許發現我們已往所走的路有太多傳統的元素,並且我們所陳明的不是那麼實際。

我有負擔使眾聖徒認真接受神的話。我們說到神聖的生命時,必須感覺到生命之事的嚴肅。我們需要領悟,我們是信徒,是愛主並尋求祂的人,我們必須明白祂的話,活祂的話,實行祂的話,並且將祂的話首先應用在自己身上,然後應用在別人身上。靠著主的憐憫,我非常實際的豫備了恢復本所有的註解,以及生命讀經信息所有的材料。為這緣故,我們若讀恢復本的註解或生命讀經信息的任何一段,就會發覺其中滿了食物,滿了養分。我們需要將神的話接受到我們裏面作我們的養分,我們也需要學習如何將其應用到自己和別人身上。

我很關切有些聖徒多年參加訓練,卻沒有從這一切的信息得著充分的滋養。不但如此,他們不知道如何向別人陳明神話語的真理。譬如,在關於彼得前書這些信息中,你聽過關於神行政審判的事。你也許對這事有一般的概念,但你也許不知道如何使用這真理,或如何向別人正確的陳明這真理。

智慧的接觸人

一旦我們對神行政的審判有清楚的領會,這不是說,我們就該出去向我們所遇見的每一個人講論。我們若不作甚麼,只說到神行政的審判,我們就會不必要的冒犯別人。所以,我們學習如何接觸人是很重要的。我們也許領悟,某人不是真正清楚救恩的事。他也許是掛名的信徒,對神的救恩卻沒有認識或經歷。可能我們會遇見另一個得救卻沒有得救證實的人。這需要我們巧妙的傳授真理,知道如何幫助這樣的人有得救的經歷或得救的證實。同樣,我們必須知道如何幫助別人領會關於內住基督的真理。你也許接觸一個不認識基督是他的生命,或生命的靈住在他裏面的基督徒。所以,你需要為那人禱告,並且幫助他從神的話裏,對於基督是生命以及內住的生命之靈有所領悟。你也該幫助他進入對這事的經歷。

你與其他信徒有交通時,也許覺得時候到了,要與他們分享,我們不但應當愛主,也應當服事主。不但如此,你也許向他們指出,我們需要對主有健康的敬畏。使徒保羅不但愛主,也敬畏祂。在林後五章十四節保羅說,主是愛我們的。同時保羅在同一章指明,我們需要敬畏祂,因為有一天我們都要站在祂的審判臺前。(10。)不但如此,我們從林前十一章知道,甚至今天主也在祂兒女身上施行管教的審判。一面,我們自己需要認識這真理。另一面,我們該知道向別人陳明這真理的正確時候和正確方式。我們若在合式的時候說到這事,別人會得幫助,我們所說的也就會有積極的成果。不然,即使我們說到聖經中重要的真理,別人也會被冒犯。我們需要在正確的時機說正確的話。除非我們在正確的時候向正確的人說正確的話,我們所說的就會徒然。毫無疑問,這需要訓練。我們需要受訓練,對真理有正確的認識,照著這認識而長大,並且學習如何向別人陳明真理。

雙重的目標

我釋放這些生命讀經信息的目標是雙重的。首先,我的願望是藉著這些信息,神的話會進入聖徒裏面。第二,我期待信息出版時,會成為撒在神子民中間的種子。無論有多少反對,我要繼續撒這種子。這種子一面是生命的供應,另一面是豫防注射。我信有一天,我們所撒的種子會產生收成。

主恢復的前途非常燦爛。目前,美國至少有七千位在主恢復裏尋求的聖徒。往後十年,我們許多兒女會成為召會的成員。他們有些人二十幾歲時,對主會相當有用。例如,倪弟兄年僅十九歲時就被主興起。然而,主恢復的前途在於我們對真理的實行。我們若寶貴神的話,抓住每個機會進入其中,並將其接受到我們裏面,至終我們會裝備齊全。我們會認識真理,我們會認識生命,我們也會認識如何在主裏長大。我們對屬靈的事會有完全的認識和充分的經歷。然後主會有路突破,並且得著祂許多世紀以來所尋求的。

今天主如何能得著祂所要的?照著大多數基督徒的情況,主沒有路。幾乎到處門都向祂關閉。這就是主為甚麼必須找著一條路,好有所恢復。但我所關切的是,在主的恢復裏,我們中間仍有太多傳統的實行。我們需要放棄傳統的路,並接受新路,以認識真理,經歷真理,且向別人陳明真理。


第三十二篇 長老的牧養及其賞賜

讀經:彼得前書五章一至四節。

在彼前五章一節彼得說,『所以,我這同作長老,作基督受苦的見證人,並同享那將要顯出之榮耀的,勸你們中間作長老的人。』『所以』這辭指明,一至十一節乃是前段(四12~19)論到在高尚的善行上為基督受苦的結語;本段的勸勉延伸到召會中的長老,(1~4,)年幼的肢體,(5,)以及一般的眾人。(6~11。)

在五章一至四節,彼得對長老說話。長老是召會的監督,在屬靈的事上在信徒中間領頭。(來十三17。)彼得首先懇求他們,盼望他們領頭卓越的為基督受苦。

彼得是起初十二使徒的頭一位,(太十1~4,徒一13,)同時也是耶路撒冷召會的長老,和使徒約翰一樣。(約貳1,約參1,徒十五6,二一17~18。)這裏彼得不是以使徒的身分,乃是以長老的身分,勸勉其他召會的長老,為要在他們的水平上,親密的對他們說話。

基督受苦的見證人

在彼前五章一節彼得說到自己是基督受苦的見證人。彼得和早期的使徒都是基督的見證人,(徒一8,)他們不僅是親眼看見的見證人,見證他們所見過基督的苦難,(五32,十39,)也是殉道者,藉著為祂殉道,表白他們的見證。(二二20,林後一8~9,四10~11,十一23,林前十五31。)這是有分於基督的苦難,(四13,)有分於祂苦難的交通。(腓三10。)

彼得在彼前五章一節也說,他是同享那將要顯出之榮耀的。彼得先是見證人、殉道者、有分於基督苦難的人,然後纔是同享祂榮耀的人。(羅八17。)基督自己已經行完了同樣的路。(彼前一11,路二四26。)

在原文裏,見證人與殉道者同字。這指明我們需要背負見證作見證人,甚至冒著作殉道者、犧牲性命的危險。這就是彼得所作的。在五旬節那天,彼得作了剛強的見證,見證基督的受苦。他放膽告訴猶太人,他們將主耶穌釘在十字架上。然而,在五旬節以前,彼得並不放膽。反之,他很膽怯。主耶穌被出賣那天的晚上,彼得否認他是一個跟從耶穌的人。在主面前,彼得否認了主。事實上,那不是彼得,石頭;那是西門,泥塊。但在五旬節那天,彼得有膽量責備猶太人把主耶穌釘在十字架上。此後,彼得開始受逼迫。他被捉拿並下在監裏。他願意冒著生命的危險,為主耶穌作見證人。

毫無疑問,彼得記得主在行傳一章說到見證人。門徒問主復興以色列國的事,祂回答說,『父憑著自己的權柄所定的時候或時期,不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,作我的見證人。』(7~8。)彼得首先成為這樣的見證人。他是領頭的見證人,殉道者,是願意犧牲性命以見證基督受苦的人。至終,彼得自己殉道了。他犧牲性命,作為他為著基督之見證的一部分。這應驗主在約翰二十一章十八節對他所說的話,就是關於『彼得要怎樣死榮耀神』(19)的話。彼得寫前書時,已經相當年老。他寫後書時,知道自己殉道的時候近了:『知道我脫去這帳幕的時候快到了,正如我們主耶穌基督所指示我的。』(一14。)彼得寫這些書信時,想起主論到他的豫言。在五章一節我們看見彼得有三重身分。他是同作長老的,他是基督受苦的見證人,他也是同享那將要顯出之榮耀的。

每位作長老的都需要作基督受苦的見證人。這就是說,作長老的該豫備犧牲性命,作為他們見證的一部分。一位弟兄若不願意犧牲性命,就沒有資格作長老。每位作長老的都該是殉道者,就是為基督犧牲性命的人。作為同享基督之榮耀的人,乃在於作這樣的殉道者。作長老的若願意殉道,他們若願意犧牲性命,必然會同享那將要顯出之榮耀。但作長老的若不願意犧牲性命,主來的時候他們就不能同享榮耀,反而可能受祂責備。

如我們所看過的,在彼前四章十九節彼得說,『所以那照神旨意受苦的人,也要在善行上,將他們的魂交與那信實的創造主。』在這裏,『善行』指正當、良善、高尚的行為。我們必須行善,也就是有高尚的行為,將我們的魂交與那信實的創造主纔有功效。沒有甚麼比作殉道者為主而死更高尚。玻雷卡(Polycarp)是高尚殉道者的例子。玻雷卡曾向使徒約翰學習;他八十多歲時殉道。在他死前,有機會藉否認主拯救自己。玻雷卡拒絕了,說他不能否認那對他始終信實的一位。當然,玻雷卡不但放膽勇敢─他乃是高尚的。他不惜犧牲性命,在逼迫者面前高尚的承認主。

我們有這樣高尚的行動,就有立場將自己的魂交與那信實的創造主。祂全然信實。但我們忠信麼?我們行為高尚麼?我們高尚的顧到祂的見證麼?主耶穌在釘十字架之前受審時,彼得一點也不高尚。但後來,在使徒行傳裏,彼得在逼迫者面前高尚的為基督作見證。例如,彼得、約翰對逼迫者說,『聽從你們,不聽從神,這在神面前對不對,你們去判斷罷!因為我們所看見所聽見的,不能不說。』(徒四19~20。)彼得和其他的使徒在善行上,將他們的魂交與那信實的創造主。彼得必然能說,『主,你對我是信實的。現今我要對你忠信。我願不惜犧牲性命對你忠信。』主當然會敬重這樣高尚的交託。

因為彼得是高尚的見證人,高尚的殉道者,他就確信他會是同享那要來之榮耀的。我要問長老們一個問題:你們確信自己也是同享那將要顯出之榮耀的麼?我懷疑大多數作長老的是否有這種確信。可能作長老的能說,他們是見證人。然而,一位長老會不會是同享那要來之榮耀的,在於他這見證人有多高尚和忠信。這裏的點是,作長老的必須願意犧牲自己。

不但長老自己,長老的妻子對長老職分也需要有犧牲的觀念。丈夫被擺在長老職分裏,妻子感覺被高舉,乃是不對的。事實上妻子那樣感覺是羞恥的。作長老不是得利的事,乃是犧牲的事。任何要作好長老的弟兄,都必須犧牲自己。他必須犧牲他的時間,甚至犧牲他的家庭生活。作長老不是得地位或得著個人尊榮的事。長老職分需要犧牲。任何不願意犧牲的長老,就不是合格的長老。作長老的該一直願意犧牲自己。作長老的不但需要犧牲時間和精力,甚至需要犧牲性命。作長老的若願意這樣犧牲,就會作基督受苦的見證人,並且作同享要來之榮耀的人。首先,長老必須有分於基督的受苦。惟有如此,他纔能有分於基督的榮耀。我盼望所有作長老的都會接受這話。

我能見證,在主恢復裏的眾召會被興起、得建立、並被建造,多半是由於長老的忠信和犧牲。我要說,眾召會的建立和建造,可能百分之六十或七十是由於長老的勞苦和犧牲,百分之三十或四十是由於職事。看這些百分比,會幫助我們領悟長老職分的重要。那裏有忠心、忠信、並犧牲的長老,召會就會剛強,並且得著建立。同樣的職事服事眾召會。然而,有些召會剛強,有些相當軟弱。召會剛強或軟弱,乃在於長老的忠心、忠信和犧牲。我們感謝主,在祂的恢復裏,作長老的多半是忠心、忠信、並願意犧牲的。

牧養神的群羊

在彼前五章二節彼得說,『務要牧養你們中間神的群羊,按著神監督他們,不是出於勉強,乃是出於甘心;不是為著卑鄙的利益,乃是出於熱切。』牧養神的群羊,需要為基督的身體受苦,如基督所行的一樣。(西一24。)這會得著不能衰殘的榮耀冠冕為賞賜。(彼前五4。)

群羊,按原文直譯是小群。這是指神的召會,(徒二十28,)與世人相比,為數較少。(路十二32。)這小群的召會是作生命供應的小菜蔬,不是給飛鳥棲宿的大樹,(太十三31~32,)不是像基督教國那樣龐大的宗教。

照著本節,長老不是轄管者,乃是牧人。有時候牧人也許必須管理群羊,但那不是君王的管理。那是照顧群羊之人的管理。牧養是對群羊所施行正確的照顧。群羊需要受到照顧,得著保護,並以正確的方向受引導。他們需要被帶到能喫能喝的地方。這就是牧養。

在五章二節,彼得不是告訴作長老的要牧養自己的群羊。他囑咐他們要牧養神的群羊。群羊不是長老的產業,乃是神的產業。就一面說,作長老的是被神使用,來牧養祂的群羊。

作長老的不該以為他們在其中領頭的召會是屬於他們的。新約告訴我們,召會是屬基督的,屬神的,也是屬聖徒的。召會稱為基督的召會,神的召會,和眾聖徒的召會。(羅十六16,林前一2,十四34。)但召會不是使徒的召會或長老的召會。召會的確不屬於使徒或長老。但召會由眾聖徒組成,因此是眾聖徒的召會。召會蒙基督救贖,因此是基督的召會。召會由神重生,因此是神的召會。然而,一個使徒可能以為,既然某個召會藉著他的職事興起,那個召會就屬於他。同樣,作長老的也許以為,因為他們在召會中領頭,召會就是他們的。但彼得說得很清楚,長老要牧養神的群羊,不是牧養他們自己的群羊。

是監督,不是轄管

彼前五章二節的『監督』,意思是殷勤留意,要曉得情況如何。許多年前,我以為監督是要觀察誰對誰錯,誰作得好,誰作得差。後來我纔領悟,監督主要的是在於監督需要。例如,牧人監督群羊時,他所關切的不是誰對誰錯;他乃是關切群羊的需要。他的監督與保護群羊、引導群羊、並餧養群羊有關。牧人施行監督,為要供應群羊所需要的。

彼得和保羅都用『監督』這辭。但他們沒有用『轄管』這辭說到長老。監督是要觀察情況、光景和需要,照顧召會同眾聖徒。作父母的照管兒女,不是要找出他們的過錯。作父母的監督兒女,是要保護他們,並照顧他們。因為作父母的對兒女有愛的關切,他們就監督兒女的活動。這不是說,作父母的轄管兒女;這乃是說,作父母的藉著監督來保護他們,並照顧他們。

作長老的必須領悟,主沒有設立他們操權轄管別人。轄管別人是醜陋、卑鄙的。作長老的絕不該轄管任何人。在馬太福音裏主耶穌說,祂是惟一的主和主人,我們都是弟兄。(二三8,10。)這就是說,長老,領頭人,也不過是弟兄。一個多世紀以前,所謂的弟兄會看見這真理,放下一切公會的名稱,單單稱自己為弟兄。事實上,『弟兄會』這名稱是別人給他們的綽號。在召會裏我們都是弟兄,沒有人該擅自轄管任何人。

在彼前五章二節彼得說,長老施行監督,應當按著神,不是出於勉強,乃是出於甘心。作長老的應當甘願照顧別人,照料他們,保護他們。他們不該勉強這樣作。

由上下文我們能看見,監督的意思不是轄管,不是作王。在天然的生命裏,每個人都喜歡轄管別人。作轄管者是不需要勉強、強迫的。『不是出於勉強,』這話指明監督是照顧召會,不是轄管召會。

如彼得所說的,作長老的應當『按著神,…出於甘心』而監督。按著神監督,意即按著神的性情、心意、作法和榮耀,不按著人的偏好、興趣和目的。作長老的不該按著他們的意見、觀念、或好惡而監督。反之,他們該照著神的揀選、願望、心意和喜好而監督。作長老的必須全然按著神的思想、感覺、意願和揀選而監督。他們必須按著神的好惡而監督。

保羅和彼得在他們的著作中都說到長老。然而,我要說,彼得在彼前五章一至四節裏所摸著的,比保羅在提摩太前書和提多書裏所摸著的更深。彼得在這裏的話比保羅所說的更嚴肅。

在彼前五章二節,彼得警告作長老的不要為著卑鄙的利益,乃要熱切的施行監督。這就是說,作長老的不該利用長老職分,當作得利的方法。他們該熱切的監督,像父母熱切的照管兒女一樣。

不是作主轄管所委託他們的產業

在三節彼得接著說,『也不是作主轄管所委託你們的產業,乃是作群羊的榜樣。』作主轄管別人,指操權轄管被治理的人。(太二十25。)在信徒中間,除了基督以外,不該有別的主;眾人都該是僕人,甚至是奴僕。(26~27,二三10~11。)召會中的長老只能帶領,(不能作主,)所有的信徒都該敬重並跟隨這帶領。(帖前五12,提前五17。)

在彼前五章三節彼得直接告訴長老們,不可作主轄管召會。所有的長老都該是聖徒的奴僕。長老甚至作僕人還不彀,他們必須是奴僕。這是彼得從主自己所學習的。彼得聽見主耶穌說,想要為大的人,就必作奴僕。作長老的該把自己看作奴僕,把弟兄姊妹看作自己的主人。

所委託你們的產業,原文指一分土地,或資產,因此是所分配的土地、委託的資產;這裏是指下句的群羊。召會乃是神的產業,分配給長老作他們受託的資產,蒙神委託他們照管。

召會是神的群羊和祂的產業。長老們已蒙神設立作群羊的牧人。因此,神將他們所在地的召會分配給他們照管。一地的召會是神的產業,不是長老們的產業。但神已將那召會分配給長老們,使他們照顧召會,並牧養召會。不但如此,召會只是暫時分配給長老們照管。召會永遠是神的產業。甚至長老自己也是作神產業之召會的一部分。

長老們不該轄管所委託他們的產業,乃該作群羊的榜樣。這就是說,他們領頭事奉並照管召會,使信徒可以跟隨。

那不能衰殘的榮耀冠冕

四節說,『到了牧長顯現的時候,你們必得著那不能衰殘的榮耀冠冕。』在使徒時代,冠冕乃是頒給在運動競技中的勝利者;(林前九25,提後四8;)那些是會朽壞的冠冕,其榮耀會衰殘。主賜給忠信長老的冠冕,乃是對他們忠心事奉的賞賜。這冠冕的榮耀永不衰殘,在神和基督的國(彼後一11)顯現時,要成為得勝者所享受的一分榮耀。

彼得對長老說的話很簡短,卻很有意義,也非常感動人。我盼望所有作長老的都花充分的時間,挖掘這些經文,以摸著這裏所啟示之真理的深奧。


第三十三篇 神大能的手及其目標(一)

讀經:彼得前書五章五至九節。

在本篇信息中,我們要開始看彼前五章五至十一節;這一段是與神大能的手及其目標有關。我們要逐節來看五章五至九節。

年幼的服從年長的

五節說,『照樣,年幼的,要服從年長的;你們眾人彼此相待,也都要以謙卑束腰,因為神敵擋狂傲的人,賜恩給謙卑的人。』彼得再次用『照樣』這辭。本節的『照樣』必是指彼得已經說過的服從。(二18,三1。)作妻子的要服從丈夫,作僕人的要服從主人。如我們所指出的,至少在某種程度上,作丈夫的該服從妻子。如今在五章五節彼得接著說,在召會生活中,年幼的該服從年長的。

五節裏『年長的』,雖然原文與一節的長老同字,但這裏原則上該是指所有年長的人。這就是說,年幼的不但該服從召會的長老,也該服從所有年長的弟兄。關於年幼的姊妹服從年長的姊妹,我信原則是同樣的。

以謙卑束腰

在五節彼得說,我們眾人彼此相待,該以謙卑束腰。在召會裏的每個人,包括長老,都該以謙卑束腰。在一章十三節彼得囑咐我們,要束上我們心思的腰,但這裏他指明我們全人都需要束緊。

這裏的『束腰』,原文源自奴僕的圍裙一辭,指服事時用以束緊寬鬆之外衣者,這裏用作比喻,表徵在服事時穿上謙卑為美德。這比喻顯然是出於彼得的印象,就是主如何以手巾束腰,降卑自己洗門徒的腳,特別是洗彼得的腳。(約十三4~7。)

今天的木匠和印刷工人工作時,通常會穿圍裙。古時候人穿寬鬆的衣服。因為這寬鬆的衣服使人很難工作,所以奴僕就穿圍裙,束緊寬鬆的衣服。彼得用這個作隱喻,指明在召會生活中,我們都必須學習如何束緊自己。我們不該隨意放鬆;我們若放鬆,自然會成為狂傲的。我們需要以謙卑束腰。我們若以謙卑束腰,就會成為謙卑、謹慎的人。我們不會放鬆或隨便。在召會生活中,我們都該穿上謙卑的圍裙。

神敵擋狂傲的人

照著彼得的話,我們該以謙卑束腰,『因為神敵擋狂傲的人,賜恩給謙卑的人。』『敵擋』原文為很強的字眼,用以說到軍隊豫備抵抗仇敵。彼得用這話,表明神敵擋狂傲的人是何等強烈。

彼前五章五節的『狂傲』,原文字面的意思是表現在(別人)上面。狂傲就是表現自己在別人之上。神敵擋高舉自己在別人之上,並且看自己比別人強的人。我們不該狂傲,並且表現自己在別人之上,卻該以謙卑的圍裙束腰。穿上這樣的圍裙,總會使我們降低,並使我們卑微。

賜恩給謙卑的人

彼得說,神不但敵擋狂傲的人,也賜恩給謙卑的人。嚴格的說,這恩典是指三一神自己作生命的供應,在謙卑的信徒裏面繁增。我們看過,繁增的恩典,(一2,)與諸般的恩典(四10)和全般的恩典相符。(五10。)信徒已經得著起初的恩典,但這恩典需要在他們裏面繁增,使他們有分於全般的恩典。神諸般的恩典就如五章十節裏全般的恩典,乃是生命豐富的供應,也就是三一神在多方面供應到我們裏面。(林後十三14,十二9。)神將祂自己當作恩典,當作生命的供應賜給謙卑的信徒。

彼前五章五節的『謙卑』,原文也是卑微的意思,與馬太十一章二十九節者同,那裏主耶穌說,『我心裏柔和謙卑。』狂傲是高傲,但謙卑是卑微。我們若要在召會生活中降卑自己,就需要成為卑微的。我們不該高舉自己,卻該一直使自己卑微。這樣,我們就會在接受三一神作生命供應的地位上;我們會得著神賜給謙卑信徒的恩典。

謙卑服在神大能的手下

在彼前五章六節彼得說,『所以你們要謙卑,服在神大能的手下,使祂到了時候,可以叫你們升高。』這裏的『要謙卑』,原文為被動式,指明神使我們謙卑,這主要的是藉著逼迫的苦難。(10。)然而,這需要我們與神的工作合作;我們必須甘願在神大能的手下成為謙卑、卑微的。因此說『要謙卑』。『謙卑』是被動的,而『要』是主動的。當神行動,在我們身上工作時,我們需要採取主動,讓祂在我們身上工作;採取主動是主動的,讓祂工作是被動的。這就是我們甘願服在神的手下,神的手是有大能為我們作成一切的。

神也許用逼迫使我們謙卑。事實上,神為著這目的,也許用任何一種苦難。好事臨到我們,我們也許就成為狂傲的。但苦難或逼迫也許幫助我們謙卑。例如,一位弟兄也許因失業而謙卑。一個學生也許因為得到比他所期望的分數低而謙卑。這個學生若得到高分,他多少可能被高舉;但他若得到低分,就可能謙卑。

我們也可能在家庭生活中經歷一些事情,叫我們謙卑。某位弟兄、姊妹的兒女若很傑出,作父母的也許就成為狂傲的。但兒女若給他們造成問題或難處,這就會使作父母的卑微。同樣,一位青年弟兄的父親若在工作上有非常高的地位,這位弟兄也許就很狂傲。假定他父親是公司的董事長,或著名大學的校長,這位弟兄必定會以他父親的地位為傲。但假定他的父親是看門的,所受的教育非常有限;這位青年弟兄知道他的父親有這樣卑微的地位,這也許使他卑微。因著他的父親沒有崇高的地位,就使他謙卑。

我要強調在六節彼得告訴我們『要謙卑』的事實。我們無法使自己謙卑。反之,我們需要神使我們謙卑。然而,神使我們謙卑,需要我們與神的工作合作。這就是說,我們必須甘願在神大能的手下成為謙卑、卑微的。

我們可以說,『要謙卑』是主動而被動的:『要』是主動的,指我們主動要謙卑,『謙卑』是被動的,指神的工作使我們謙卑。雖然神的手有大能,為我們作所需要的一切,但祂的手仍需要我們的合作。神的工作需要我們的合作。所以,我們需要謙卑。

到了時候叫我們升高

彼得說,我們若謙卑,服在神大能的手下,祂到了時候,就會叫我們升高。服從神大能的手,甘願成為卑微的,就是接受叫神得尊榮的作法,讓祂有立場在祂的時候叫我們升高。甘願讓神使人降卑的手在祂的管教裏叫我們卑微,乃是讓神那使人升高的手在祂的得榮裏叫我們升高的先決條件。這裏有叫神得尊榮的作法,神使人降卑的手,以及神使人升高的手。神要使我們降卑,或使我們升高,在於我們的態度。我們也許採取一個作法,迫使神叫我們降卑;或者採取另一個叫神得尊榮的作法,幫助神到了時候叫我們升高。六節的『到了時候』,指神認為叫我們升高的適當時候。

將我們的憂慮卸給神

在七節彼得接著說,『你們要將一切的憂慮卸給神,因為祂顧念你們。』這裏的卸字,意思是拋給神;即交託與神、讓給神。這動詞的時態指明一勞永逸的舉動。『一切的憂慮』這辭,指明我們一生全部的憂慮,我們整個人生及其一切憂慮,都該卸給主。我們需要學習如何將憂慮的重擔拋給神。憂慮的重擔現今也許在我們自己的肩膀上,但我們該將這重擔從我們的肩膀卸給神。

雖然動詞『卸』指明一勞永逸的舉動,但因為我們軟弱,我們也許需要一再的將憂慮卸給神。有時候我們將憂慮卸給祂,但不久以後,又偷偷的拿回來。這是我的經歷。我也許將憂慮卸給主;但幾天後我也許察覺,我已經把這憂慮拿回到自己身上,所以我需要禱告:『主阿,赦免我把這憂慮從你拿回來。我要再一次將憂慮卸給你。』

有時候我對主說,『主,我不但將今天的憂慮卸給你,也將未來豫料會有的一切憂慮卸給你。主,我豫料許多憂慮會來臨;我現今要將這一切要來的憂慮交給你。』

『憂慮』原文也是擔憂或罣慮的意思。在逼迫中,信徒的苦難使他們擔憂罣慮。他們不僅需要成為謙卑的,從狂傲、高傲被帶到低微,更要將他們的一生及其憂慮卸給神,因為祂對他們不僅是大能、公義的,也是慈愛、信實的。

我們可用飛機降落在繁忙的機場為例,說明憂慮如何臨到我們。你若觀看飛機著陸,就會看見牠們通常一架接一架進來。但有時候飛機成雙甚至成隊而來。憂慮也許圍繞我們,像飛機環繞機場,等候降落的時間。

人際關係密切的人,通常會比獨居的人憂慮更多。例如,未婚的弟兄可能會遠比已婚有好幾個孩子的弟兄憂慮少。已婚的弟兄對妻子和兒女的關切,使他成為憂慮的人。首先他的妻子成為憂慮的源頭。然後每個孩子一出生,他就多了一個憂慮的原因。孩子長大,結婚,有他們自己的兒女時,憂慮的原因也許更加多,因為那時孫子成了憂慮的源頭。

同樣,我們所有的財產或產業也許會造成憂慮。你若是一棟房子的主人,也許為著照料那房子而憂慮。但你若擁有第二棟房子,你就也要為那房子憂慮。你的銀行存款也是同樣;你在銀行裏所有的錢也可能成為憂慮的源頭。我能從經歷中見證,我的東西越多,我的憂慮就越多,憂慮的『飛機』就更多在我頭上盤旋。

我們都必須學習把一切的憂慮卸給主。我們若沒有將憂慮卸給祂,就不會有平安。四歲以下的小孩子可能毫無憂慮。但我們越年長,憂慮就越多,因為更多憂慮的飛機等著降落在我們的『機場』上。那麼,我們該怎麼辦?雖然不容易,但我們需要將憂慮卸給主。我們若發現自己將已經交給主的憂慮拿回來,我們就需要再將這憂慮卸給祂。

我們可以將一切的憂慮卸給主,因為祂顧念我們。顧念,或,關心。管教並審判人的神對信徒,特別對受逼迫者有愛的關切,祂信實的顧念他們。他們能將憂慮卸給祂,特別是在受逼迫的時候。

謹守、儆醒

在八節彼得繼續說,『務要謹守、儆醒。你們的對頭魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人。』謹守就是有清明、謹慎、自制的心思,使我們曉得神管教我們的目的,以及仇敵要毀壞我們的詭計,特別如本章所啟示的。

我們若不將一切的憂慮卸給主,就會很難謹守。許多聖徒因著憂慮而成為混亂的。我們若抓住憂慮,我們的心思就不會謹守。我們不會謹守,反而可能在混亂的密雲之下,並且沒有方向感。我們的心思若被憂慮攪擾,我們就無法謹守。我們的思想不會清明,卻會混亂、攙雜。我們的心思若在這樣的光景中,我們就很難聽見主的說話。憂慮也可能使我們胡言亂語。所以,我們若要謹守,就必須將憂慮卸給主。

照著彼得在五章八節所說的,我們也需要儆醒。儆醒猶如戰爭中的警備,如同在前線的士兵。這裏特指儆醒抵擋仇敵所帶給在逼迫中受苦信徒的憂慮。憂慮是狡猾的仇敵。許多時候憂慮是撒但的化身。我們需要儆醒,不允許憂慮侵略我們。國家的防衛部隊需要儆醒。國防部的人總是儆醒,免得仇敵入侵。這也是彼得勸我們要謹守、儆醒時的觀念。

彼得是照著他的經歷寫第八節。彼得也許受教育不足,但他在經歷上很豐富。他年輕時,就蒙主呼召。主復活以後,彼得在那靈裏多有學習。基督復活以前,彼得聽見並看見了許多事。然而,他對那些事沒有正確的解釋和領會。但主復活以後,那靈來了,在彼得裏面,也在他身上,他就開始領會他與主同在三年半期間所經歷過的。因此,彼得是個滿了經歷的人。他的著作不僅僅是基於道理,也是基於經歷。因著彼得的經歷,他就能囑咐聖徒謹守、儆醒。

如我們所指明的,『儆醒』含示爭戰。我們乃是在爭戰之中,我們需要警備,不要讓仇敵進來。憂慮是狡猾的仇敵。魔鬼常隱藏在憂慮裏面,或埋伏在牠背後。你若歡迎憂慮,就會歡迎魔鬼撒但。所以,你需要儆醒。主耶穌也囑咐祂的門徒要儆醒禱告。(太二六41。)我們需要儆醒、警戒。

我們的對頭魔鬼

我們需要儆醒,原因是我們的對頭魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人。『對頭』這辭,原文字面的意思是(訴訟中的)敵對者。這裏是指控告我們的撒但。(啟十二9~10。)魔鬼,原文意控告者,毀謗者。魔鬼,就是撒但,在神面前控告我們,又在人面前毀謗我們。

彼前五章八節的魔鬼,對頭,與七節的憂慮有關。我們若向憂慮讓步,也就會向對頭魔鬼讓步。我們甚至可以說,七節的憂慮就是八節的對頭。

對頭與仇敵不同。仇敵是在我們身外,對我們是客觀的對手。對頭是在我們裏面主觀的對手。撒但不但是我們外面的仇敵,也是我們裏面的對頭。憂慮是魔鬼作我們對頭的一種形態。每當我們憂慮或擔憂的時候,我們就該說,『撒但,你被暴露了;這憂慮其實就是你。不要掩飾你自己,我知道你是誰。這不是憂慮─這是你,魔鬼。撒但,離開我去罷!』

照著上下文,憂慮實際上就是魔鬼。魔鬼假借憂慮,到我們這裏來攻擊。他裝作憂慮。所以,我們需要儆醒、警備。

吼叫的獅子尋找可吞喫的人

在八節彼得也說,魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人。『吼叫』一辭指明這獅子,魔鬼,在飢餓中咆哮。『遍地遊行』一辭指明魔鬼不斷積極的搜尋獵物。有句格言說,魔鬼從不睡覺。他總是忙碌、積極的尋找可吞喫的人。

這裏彼得警告在逼迫中受苦的信徒,他們若不肯謙卑,服在神大能的手下,(6,)將憂慮卸給神,(7,)他們就會被對頭魔鬼,這吼叫的獅子所吞喫。這教訓我們,狂傲和憂慮會使我們成為豐美的獵物,滿足吼叫獅子的飢餓。無疑的,彼得在這方面無法忘記主說到魔鬼的願望時,所給他的警告。(路二二31。)

彼得在彼前五章八節裏所寫的很簡單、簡短並中肯。我們從他都有可學習的;尤其在作見證上,更當從他學習。有些人作見證是講長篇故事,滿了不必要的細節。我們在聚會中不需要長篇故事,乃需要簡潔、中肯的見證。這種見證常常是最有功效的。

在信上堅固

在九節彼得說,『你們要抵擋他,要在信上堅固,知道你們在世上的眾弟兄,也是遭遇同樣的苦難。』這裏的抵擋,意思不是反抗,也不是苦鬥,乃是在吼叫的魔鬼面前,在我們信的根基上站穩如磐石。本節的『信』,實際是說我們的信,指信徒主觀的信,就是相信神保護的能力和愛的關切。

在九節彼得說,我們在世上的眾弟兄,也是遭遇同樣的苦難。按本章和前章的上下文看,這些苦難是指逼迫中的苦難。我們看過,眾弟兄意即眾弟兄的集合,眾弟兄所構成的家庭,在弟兄相愛之感覺裏的眾弟兄。(二17。)

五章七節裏說到的憂慮與逼迫有關。聖徒在逼迫之下,他們就憂慮,不知道會遭遇甚麼。這憂慮,這擔憂,也許使他們懷疑所聽過的福音。這也許對他們的信有消極的影響。為這緣故,彼得囑咐信徒要抵擋魔鬼,在信上堅固,就是在他們的信上穩固。我們不可懷疑我們所信的,反而需要在我們的信上堅固,知道在世上的眾弟兄,也是遭遇同樣逼迫的苦難。


第三十四篇 神大能的手及其目標(二)

讀經:彼得前書五章五至十四節。

神審判的手

在彼前五章六節,彼得說,『所以你們要謙卑,服在神大能的手下,使祂到了時候,可以叫你們升高。』傳道人和教師常常引用『神大能的手』這辭,而不顧其在整卷彼得前書裏的意義。結果,說到神大能的手的這節,一直被誤用。

我們看過,整卷彼得前書是論神的行政,而神的行政是藉著祂的審判得以執行。神的審判在按著祂的主宰所安排的環境裏得以施行。例如,神要審判挪亞的世代,就安排了洪水劇災。惟有神能作這樣的事。在挪亞時代了結人類的洪水,是藉著神大能的手帶來的。在五章六節,神大能的手指神執行祂行政的手,特別見於祂的審判中。

神審判的手比神拯救的手更有大能。當然,神的手拯救我們時是大能的。但我們在祂的審判中更多看見祂手的大能。假定某位弟兄得救很久以後,繼續享受屬世的娛樂;他雖然真正得救了,卻仍然愛世界。但有一天他遭遇車禍,那是神大能的手所安排的車禍,使他比以前更深的尋求主。這是神的手運用在審判中的例證。

三件與神大能的手有關的事

照著彼得在六至八節的話,我們需要作三件與經歷神大能的手有關的事。第一,我們該謙卑自己,服在神大能的手下。第二,我們該將一切的憂慮卸給祂。第三,我們需要謹守、儆醒。我們所遭遇的一切都在神大能的手下。我們不需要擔憂或憂慮;只該謙卑自己,服在神大能的手下,不該反抗。然後,我們該將一切使我們憂慮的難處卸給主。隨著這個,我們該謹守、儆醒。我們若將一切的憂慮卸給神,就會有謹守的心思,並且我們會清楚自己的情況。不但如此,我們對於我們的對頭魔鬼會儆醒,他如同吼叫的獅子遍地遊行,尋找可吞喫的人。我們若儆醒,當撒但將自己化身在憂慮的形態裏,我們就不會受欺。反而,我們的對頭,吼叫的獅子,會被我們擊敗。這是對這段話正確的領會。

那全般恩典的神

在十節彼得接著說,『但那全般恩典的神,就是那曾在基督耶穌裏召你們進入祂永遠榮耀的,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,加強你們,給你們立定根基。』『但』指明對比,給受苦的信徒帶來安慰和鼓勵。這個對比是在九節裏的苦難和十節裏那全般恩典的神之間。我們若有九節,沒有十節,就會缺少盼望和鼓勵。然而,在十節彼得似乎對受苦的信徒說,『你們和你們的眾弟兄受到你們對頭的威嚇,就是魔鬼如同獅子的吼叫,不過是暫時的;但那全般恩典的神,就是超過你們一切的需要,有全備充裕生命供應的神,必成全你們,堅固你們,加強你們,給你們立定根基。』

在本節裏,全般恩典是指在神的經綸裏,按著在我們身上及裏面神聖工作的許多步驟,供應給我們神聖生命多面全備供應的豐富。開頭的一步是呼召我們,終結的一步是叫我們得榮耀,正如這裏所說,召你們得享祂永遠的榮耀。在這兩步之間,是祂管教我們時愛的關切,以及祂在我們身上成全、堅固、加強並立基的工作。在這一切神聖的舉動裏,神聖生命全備的供應就作恩典在各樣的經歷中供應我們。遭逼迫的信徒暫受苦難之後,這樣恩典的神必要成全他們,堅固他們,加強他們,給他們立定根基。

『那全般恩典的神』這辭是獨特的,新約只見於彼前五章十節。基督徒說到憐憫的神也許很普通,但你知道有人用那全般恩典的神這辭麼?彼得不僅僅說神是恩典的神;他說神是那全般恩典的神。在這辭裏,彼得再次表現他對形容詞特有的用法。受苦的信徒該因這事實得鼓勵:雖然他們在受苦,但他們的神是那全般恩典的神。不但如此,祂已召我們進入永遠的榮耀,這榮耀在空間和時間上都是無限的。

在基督耶穌裏蒙召進入永遠的榮耀

彼得說,神已在基督耶穌裏召我們進入祂永遠的榮耀。在基督耶穌裏,指明那全般恩典的神經過成為肉體、為人生活、釘十字架、復活並升天的過程,成就完備且完滿的救贖,使祂能將祂所救贖的人帶進與祂自己生機的聯結裏。這樣他們就能有分於三一神的豐富作他們的享受。神聖工作的一切步驟都是在基督裏,祂是三一神的具體化身,成了包羅萬有賜生命的靈,作我們全備的生命供應。在這基督裏,藉著祂包羅萬有的救贖,並基於祂一切的成就,神就能成為全般恩典的神,召我們得享祂永遠的榮耀,並在那作穩固根基的三一神(一2)裏成全我們,堅固我們,加強我們,給我們立定根基,這樣就使我們能達到祂榮耀的目標。墮落的罪人竟能被帶進神永遠的榮耀裏,這是何等的神蹟!祂在我們身上成全、堅固、加強並立基的工作又是何其超絕!這都是藉祂全般的恩典,也就是真實的恩典(五12)所成就的。

照著彼得在十節所說的,我們的苦難不過是暫時的,但神的榮耀是永遠的。我們暫受苦難之後,那全般恩典的神,必要親自成全我們,堅固我們,加強我們,給我們立定根基。

『親自』這辭指明神在恩典工作裏親身的行動。『成全』原文意恢復;含示修理,調整,整頓,修補,完美的合在一起,裝備完全,準備齊整;因此是成全,完成,教育。『堅固』,直譯,使你們穩固、堅定。在路加二十二章三十二節,主曾用同樣的辭囑咐彼得。『加強』與堅固的意義非常接近。『立定根基』一辭原文源自『根基』;因此,是扎實的立定根基,與馬太七章二十五節,以弗所三章十七節,希伯來一章十節者同。

恩典的四項神聖舉動是有進展的。成全帶來堅固,堅固帶來加強,加強帶來在全般恩典的神裏立定根基。全般恩典的神,就是在祂的分賜裏作穩固根基的三一神。(彼前一2。)

首先神成全我們。我們藉著逼迫的苦難得成全。神成全我們以後,就堅固我們。我們得堅固以後,就不再流蕩,不再刻變時翻。神堅固我們以後,就加強我們,加力給我們,至終祂在祂自己這三一神裏面,給我們立定根基。

在五章十一節彼得說,『願榮耀權能歸與祂,直到永永遠遠。阿們。』願榮耀權能歸與那全般恩典的神,那成全我們,堅固我們,加強我們,給我們立定根基的一位。

十二至十四節是本書信的結語。十二節說到神真實恩典的見證,十三至十四節是彼得的問安。

神真實的恩典

五章十二節說,『我藉著我所看為忠信的弟兄西拉,略略的寫了這信給你們,勸勉你們,又充分見證這是神真實的恩典;你們務要進入這恩典,並在其中站住。』彼得是親眼看見的見證人,(1,)見證他所看見、所經歷的。他見證在他的書信裏所寫,神恩典的記載都是真實的。

彼得寫本書信給寄居的信徒,為要勸勉他們,並向他們見證神的恩典。在十二節他指明,他正面所寫關於神的作為乃是真實的恩典。我們看過,彼得說到繁增的恩典,諸般的恩典,全般的恩典,和這裏真實的恩典。不但如此,關於佳美品行的生活,彼得兩次說到這是神真實的恩典。(二19~20,直譯。)在五章十二節彼得勸勉信徒要在真實的恩典中站住。我們需要在神真實的恩典中站住,並抵擋魔鬼。

本節裏神真實的恩典指十節的全般恩典;使徒囑咐信徒要進入這恩典,並在其中站住。本書主要的是寫給受逼迫的信徒,叫他們看見在他們的苦難中神行政的目的。為使他們能經過這些苦難,神要把全般、繁增的恩典,諸般的恩典,和真實的恩典都供應他們。(五10,一2,四10。)這恩典足能使他們有分於基督的苦難,並為著基督的苦難;(二21,三14~17,四12~16;)也要在三一神裏成全他們,堅固他們,加強他們,給他們立定根基,還要把他們帶進祂永遠的榮耀裏。

在巴比倫同蒙揀選的

在五章十三節彼得說,『在巴比倫同蒙揀選的問你們安,我兒子馬可也問你們安。』『同蒙揀選的』,原文及其指定冠詞均為陰性,可能是指彼得的妻子,她隨著彼得一同往來,(林前九5,)或是指主裏一位特出的姊妹,她不僅與本書信的受信者一同蒙神揀選,也與彼得和所有其他的信徒同蒙揀選。有些人認為是指召會。

歷代以來的教師,對彼前五章十三節所用巴比倫這名稱持兩種不同的解釋:一種認為是象徵的,指羅馬帝國的首都羅馬;另一種認為是字面的,指幼發拉底(伯拉)河畔的巴比倫大城。後者的理由比前者更合邏輯。第一,彼得似乎沒有理由用象徵的名稱隱瞞他所在的城市。第二,他書信中所用的都是實在的地名。(一1。)第三,在新約中,甚至到了保羅寫末了一封書信,提摩太後書時,(一17,)也許是在彼得前書之後,一直都明確的題到羅馬的名稱。(徒十九21,二八14,16,羅一7,15。)到了主後約九十年,約翰寫啟示錄這本表號的書時,纔用大巴比倫這象徵的名稱指羅馬城。(十七5,十八2。)

彼得的兒子馬可

彼前五章十三節的馬可這名,指那稱呼馬可的約翰,(徒十二12,25,)馬可福音的作者。他是彼得屬靈的兒子,當時與彼得在一起。後來由提摩太帶到保羅那裏。(提後四11。)

彼得的問安

在彼前五章十四節彼得總結說,『你們要用愛心的親嘴彼此問安。願平安歸與你們凡在基督裏的人。』在本書信的開頭彼得說,『願恩典與平安,繁增的歸與你們。』在結束時他說,『願平安歸與你們凡在基督裏的人。』平安是恩典的結果,來自對三一神的享受。這樣享受神作正在繁增並已經繁增的恩典,(一2,)諸般的恩典,(四10,)全般的恩典,(五10,)和真實的恩典,(12,)作在神行政之下基督徒生活內容的實際,結果產生與神與人都是平安的光景。

彼得的著作一點也不膚淺。這著作在真理上很深,並且富有經歷。我們甚至在彼得論平安的話上也看見這點。彼得對平安的領會很深。然而,今天大多數基督徒想到平安,都是非常膚淺的。

照著五章十四節,彼得的願望是平安與凡在基督裏的人同在。彼得強調信徒在基督裏的這個事實。(三16,五10。)我們得在基督裏是出於神,也是藉著我們的相信與受浸。(林前一30,約三5,加三27,羅六3。)這就產生與三一神生機的聯結,(太二八19,)並使我們與主成為一靈。(林前六17。)