第一篇 神聖的供備(一)

讀經:彼得後書一章一至四節。

彼得前書的主題是神行政下的基督徒生活。彼得後書是彼得前書的延續,也強調神的行政。然而,在這封書信裏我們也看見神的供備。所以,我們可以說,彼得後書的主題是神聖的供備與神聖的行政。

隨著神的行政,有神的供備。神將祂的供備賜給我們,使我們能與祂的行政配合。換句話說,我們若要完成神的行政,就需要神的供備;那就是說,我們需要神聖的供應。在彼得後書裏,作者首先陳明神聖的供應。我們看見神的能力如何供給我們需要的一切供應。這是本書主要的意義。不但如此,彼得後書給我們看見彼得前書所揭示神行政之圖畫的延續。所以,彼得後書有神聖的供備與神聖的行政。

奴僕和使徒西門彼得

彼後一章一至二節是這封書信的引言。一節說,『耶穌基督的奴僕和使徒西門彼得,寫信給那些因我們的神和救主,耶穌基督的義,與我們分得同樣寶貴之信的人。』西門是彼得的舊名,指他生來的舊人;彼得是主給他起的新名,(約一41~42,)指他重生的新人。這裏二名合為一名,表徵舊人西門現今成了新人彼得。

西門彼得這名可隱指舊宇宙和新宇宙。這封書信指明,在神的行政之下,舊宇宙要變為新宇宙。(彼後三10~13。)我們可以說,新天新地由彼得代表,舊宇宙由西門代表。在四福音裏,我們看見西門是代表舊造的舊人。現今在彼得的書信裏,我們看見代表新宇宙的新人,新人位。

在一章一節彼得說自己是『耶穌基督的奴僕和使徒』。在前書裏他只題他是使徒,沒有說到他是奴僕。但這裏彼得說,他是耶穌基督的奴僕和使徒。『奴僕』指明彼得對主的服從,『使徒』指明主給他的使命。服從和使命含示我們與主之間雙向的交通。我們自己服從祂,祂就會將事情託付我們。奴僕身上有服從,但使徒身上有主的使命。

那些分得同樣寶貴之信的人

一章一節的那些人,指分散在外邦的猶太信徒。在彼前一章一節,彼得說他們是『分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼的寄居者』。

在彼後一章一節,彼得說到『那些…分得同樣寶貴之信的人』。如同以色列人分得美地上的一塊,(書十三6,十四1~5,十九51,)我們分得同樣寶貴的信。這含示一切關於生命和敬虔的事,(彼後一3,)包括信徒照著又寶貴又極大的應許,藉著同樣寶貴的信,所有分於神的性情,(4,)都是神在新約裏賜給信徒的真產業。

以色列十二支派要得著美地為業。主告訴約書亞分地給十二支派的每一支派。這事是藉著大祭司所戴胸牌上的烏陵和土明而完成的。藉著胸牌同烏陵和土明,神就能對祂的子民說話。神用烏陵和土明啟示祂的旨意。藉著烏陵和土明,約書亞就明白神的指示,知道那一塊地該歸於那一支派。彼得再次用舊約的辭句描述新約的實際。

我們知道美地─以色列人在舊約時代的分,豫表包羅萬有的基督。照著新約,現今我們的分是基督。歌羅西一章十二節說基督是我們的分:『感謝父,叫你們彀資格在光中同得所分給眾聖徒的分。』美地怎樣是舊約聖徒的分,基督照樣是新約信徒的分。不但如此,在舊約裏,美地是分給十二支派;在新約裏,寶貴的信是分給我們。

『分得同樣寶貴之信』這句話,對於繙譯和解釋是個難題。信如何能成為我們所分得的分?照著聖經,基督是我們的分。這就是說,所分給我們的乃是基督。但這裏彼得說,我們分得同樣寶貴的信。我們如何領會這點?說到基督是我們的分,多少是道理上的。說信是我們的分,比較是經歷上的。基督對我們若僅僅是基督,而不也是信,我們就無法有分於祂或分享祂。我們要有分於基督,祂就必須成為我們的信。

在彼後一章一節彼得說到分得『同樣』寶貴之信。同樣,原文意,有同等價值或尊貴,因此是同等寶貴。不是大小同等,乃是對所有領受的人,價值和尊貴同等。寶貴之信一切的分,不是大小、數量同等,乃是品質同等。例如,十二支派中,每一支派所分得之美地的分,大小不同。猶大比便雅憫領受更大的分。雖然分的大小不同,品質卻同等。對每一支派而言,那地的品質是同樣的。為這緣故,每一分都同等寶貴。同樣寶貴的信,原則也是一樣。

我們看過,今天我們的分包括一切關於生命和敬虔的事。這包括信徒照著又寶貴又極大的應許,藉著同樣寶貴的信,所有分於神的性情。這一切元素放在一起,組成我們的分。請記得,我們的分包含一切關於生命和敬虔的事,包括我們所有分於神的性情。這一切都是神賜給相信基督之人的產業。

我們的真產業是甚麼?我們的產業是一切關於裏面生命和外面敬虔的事。我們的分包括我們藉著同等寶貴的、共同的信,所有分於神的性情。我們把這些不同的項目─信、神聖的性情、又寶貴又極大的應許、生命和敬虔─放在一起,就得著我們所分得產業的總和。

彼得也說,信徒『與我們』分得同樣寶貴的信。代名詞『我們』指使徒彼得以及所有在猶太地的信徒。所有在外邦世界的信徒,都與在猶太地的信徒,分得同樣寶貴的信,好質實新約的生命之福,作神所分給他們共同的分。

我們的神和救主,耶穌基督的義

一節結束於『我們的神和救主,耶穌基督的義』這話。這裏『因我們的神和救主,耶穌基督的義』,直譯是『在我們的神和救主,耶穌基督的義裏』,意即在我們的神和救主,耶穌基督之義的範圍裏。我們在我們的神和救主,耶穌基督之義的範圍裏,分得同樣寶貴的信。我們的神和救主,都是耶穌基督。這指明耶穌基督是神作我們的救主;祂是我們所敬拜的神,成了拯救我們的救主。在彼得的時候,這將在基督裏的信徒,從不信耶穌基督是神的猶太人中標明並分別出來;也將他們從信該撒是神,不信耶穌基督是神的羅馬人中標明並分別出來。

我們的神和救主,耶穌基督的義,是件重要的事,需要正確的領會。請注意:這裏彼得不但說到我們神的義,也說到我們救主的義。從保羅在羅馬書裏所說的,我們能看見,神的義是一件事,基督的義是另一件事。但這裏彼得說到我們的神和救主,耶穌基督的義時,將這兩種義結合。這是神的義,還是基督的義?當然,我們多半會說,這是神的義,也是基督的義。但基督的義如何能成為神的義?

我們的神是義的。祂藉著祂的義,把寶貴的信當作神聖的分,同等的分給所有在基督裏的信徒;無論是猶太人,或外邦人,祂都不偏待。現今祂不僅是我們的神,也是我們的救主。所以如今祂的義不僅是神的義,也不僅是基督的義,乃是我們的神和救主,耶穌基督的義。就祂是我們的救主說,祂的義乃是祂的義行,就是祂絕對順從的死在十字架上,(腓二8,)為我們成就了救贖,(來九12,)使我們能被神稱義。(羅五18。)就祂是我們的神說,祂的義乃是祂的公義,使祂基於我們救主耶穌基督的義行、救贖,(三24~25,)稱義猶太和外邦(30)一切在基督裏的信徒。(26。)在這雙重的義裏,因這雙重的義,就是我們神和救主,耶穌基督的義,萬國中所有的信徒都已同等的分得寶貴的信,就是新約之福寶貴的質實。

讓我們非常謹慎的看這件事。因著成為肉體,神不僅僅是我們的神;祂也是我們的救主。這是彼得說到我們的神和救主,耶穌基督的原因。所以,祂的義不但是神的義或基督的義,乃是我們的神和救主的義。就祂是我們的救主說,基督的義在於祂的義行。羅馬五章十八節說,『如此說來,藉著一次的過犯,眾人都被定罪,照樣,藉著一次的義行,眾人也都被稱義得生命了。』這義行乃是基督絕對順從神,死在十字架上。基督藉著釘十字架,為我們成就了救贖,使我們能被神稱義。現今神在祂的義裏,稱義所有在基督裏的信徒。基督的義行是神現今稱義我們的根據。所以,作我們救主之基督的義,乃是祂在十字架上的死,這死為我們成就了救贖。祂是神,祂的義包含祂基於基督救贖的死,稱義所有的信徒。

藉此我們看見,在彼後一章一節,兩種義─神的義和基督的義─放在一起。基督的義完成救贖。現今神在祂的義裏稱義我們。在這雙重的義裏,因這雙重的義,寶貴的信已同等的分給所有的信徒。

彼得說到我們的神和救主,耶穌基督的義,所指明並含示的都很豐富。在彼得的時代,猶太人中間一般的思想是神賜給他們某些福分,給他們享受。那些福分是照著他們自己的義所賜給的。猶太人以為他們若公義的生活、行動,在神面前就會有他們自己的義。那是照著律法而有的義,因此稱為律法的義。這就是說,我們自己的義是律法的義。保羅在羅馬十章三節說到這點:『因為不知道神的義,又想要建立自己的義,就不服神的義了。』在腓立比三章九節保羅宣告,他渴望給人看出他是在基督裏面,『不是有自己那本於律法的義,乃是有那藉著信基督而有的義,就是那基於信、本於神的義。』神將我們新約的分分給我們,不是照著這種的義,那是律法的義。神將新約的分分給我們,是在另一種的義裏,因著另一種的義,這種義乃是神的義,也是基督的義。神的義與我們自己的義相對,基督的義與律法的義相對。

我們已說到四種義:我們的義、神的義、律法的義、和基督的義。我們分得同樣寶貴的信,不是因著我們的義或律法的義,乃是因著神的義和基督的義。這雙重的義是神將我們新約的分分給我們的範圍和憑藉。我們需要清楚,分是一件事,這雙重的義是另一件事。分是神所分給我們的產業,義是分產業的憑藉或工具。

我們看過新約的產業是一切關於生命和敬虔的事,包括神聖的性情。這產業也包含信,以及又寶貴又極大的應許。這些項目都加在一起,就是我們新約的產業。神用甚麼為憑藉,將這一分賜給我們?神在甚麼範圍裏將這一分賜給我們?我們必須有深刻的印象,這事的憑藉和範圍乃是雙重的義,就是神和我們的救主,耶穌基督的義。我們分得這一分,不是因著人的義,那是律法的義;乃是因著神的義,就是基督的義。

彼得說到我們的神和救主的義,這指明時代轉換了。在舊約裏,人蒙福的根據是他們照著律法而有的義。這就是說,他們照著人的義,也就是律法的義而蒙福。但如今在新約裏,神將美妙的分賜給我們,不是因著我們自己那照著律法而有的義,乃是因著祂照著基督的救贖而有的義。這裏彼得似乎是說,『猶太弟兄們,你們必須知道時代轉換了。不要回到律法去。神將我們新約的產業分給我們,不是照著我們藉遵守律法而得的義,乃是照著祂自己藉基督的死所成就的義。基督的義成就了神的義。神賜下新約的福分,乃是因著這種義。所以,時代轉換了。不要回到律法或摩西那裏去,要到基督這裏來。我們所有的不是照著摩西律法而有的義,乃是神藉基督在十字架上的義行所成就的義。神將我們新約的產業同等的分給我們,乃是在這義裏,並因著這義。』我盼望我們對這雙重的義,都有清楚的領會。


第二篇 神聖的供備(二)

讀經:彼得後書一章一至四節。

在前篇信息我們開始來看彼後一章一至四節,我們特別留意一章一節裏『分得』和『義』二辭。現在我們接著來看本節裏信的意義。

信─對真理本質的質實

信是對真理本質的質實,(來十一1,)這真理乃是神新約經綸內容的實際。神新約經綸的內容是由『一切關於生命和敬虔的事』(彼後一3)所組成;那就是三一神將祂自己分賜到我們裏面,作我們裏面的生命和外面的敬虔。神藉著新約經綸的話和那靈,所分給我們同樣寶貴的信,響應這樣內容的實際,並把我們引到這實際裏,使其本質成為我們基督徒生活和經歷的元素。這樣的信分給所有在基督裏的信徒,作了他們的分,對所有領受的人都同等寶貴。作這樣從神來的分,這信在神聖的真理上對我們是客觀的。但這信把所質實的一切內容帶進我們裏面,因而使這些內容連同這信的本身,在經歷中對我們成了主觀的。這好比風景(真理)和看見(信)對於照相機(我們)是客觀的,但是當光(那靈)把風景帶到照相機裏的底片(我們的靈)上,看見和風景對於照相機,就成了主觀的。

我們已指出,信是對真理本質的質實。舉例來說,一個盲人可以藉著觸覺質實木桌的存在。木桌雖是具體的,盲人卻看不見。但藉著用手摸桌子,他就對自己質實那桌子。這樣,木桌對他就成為真實的。所以,他的摸就是質實,這質實使桌子的本質對他成為真實的。我們可以用這例子,說明信是對真理本質的質實。

在神新約的產業裏有許多豐富,許多福分。然而,我們天然的頭腦對這一切豐富和福分是盲目的。所以,神會說,『要運用你的信,讓你的信質實我新約一切福分的本質。』神新約福分的實際或本質乃是真理。信實際上就是對真理本質之實際的質實,而真理本身就是神新約經綸的內容。

我們許多人熟悉『神的經綸』這辭。經綸的希臘文是oikonomia,奧依克諾米亞,意家庭管理,安排,因此是經營,計畫。神的經綸,神的計畫,是要將祂自己分賜到我們裏面;所以,神新約的經綸就是為著神的分賜。這經綸有個內容,這內容有個實際,這實際就是聖經裏所啟示的真理。聖經不是僅僅道理的書,乃是真理的啟示;真理就是神經綸之內容的實際。這實際有本質。惟有信能質實這本質。因此,我們再次看見信乃是質實新約經綸之實際的本質。

神新約經綸的內容是由『一切關於生命和敬虔的事』所組成。(一3。)我們看過,這實際上就是三一神將祂自己分賜到我們裏面,作我們裏面的生命和外面的敬虔。在提摩太前書生命讀經裏我們指出,信仰乃是照著神新約經綸之完全福音的內容,因此信仰是客觀的,如提前一章四節、十九節,二章七節,三章九節、十三節,四章一節、六節,五章八節,六章十節、十二節、二十一節,提後三章八節,四章七節,提多書一章一節、四節、十三節所說的。真理乃是信仰之內容的實際,如提前二章四節、七節,三章十五節,四章三節,六章五節,提後二章十五節、十八節、二十五節,三章七節、八節,四章四節,提多書一章一節、十四節所說的。敬虔乃是彰顯神的生活,如提前二章二節、十節(敬神),三章十六節,四章七節、八節,五章四節(孝敬),六章三節、五節、六節、十一節,提後三章五節、十二節,提多書一章一節,二章十二節下半所說的。信仰等於神的經綸、家庭行政、安排的內容。真理乃是照著神的經綸而有之信仰的內容、實際。永遠的生命乃是完成信仰之神聖實際的憑藉與能力。敬虔乃是彰顯神聖實際的生活,是神在祂一切豐富裏的彰顯。主觀的信是對客觀的信仰之真理的響應,接受並有分於神聖的實際。

神藉著祂新約經綸的話和那靈,所分給我們同樣寶貴的信,響應這樣內容的實際,並把我們引到這實際裏。這使神經綸的本質成為我們基督徒生活和經歷的元素。這樣的信分給所有在基督裏的信徒,作他們的分。這信在神聖的真理上對我們是客觀的,卻將其質實的一切內容帶到我們裏面。質實就是信,這信將牠所實質的帶到我們裏面。這樣,信就使牠所質實的一切,在我們的經歷中對我們成為主觀的。

我們可用照相機為例證。假定你要拍攝某個風景。風景相當於真理,我們看見這風景的經歷相當於信。風景和看見對照相機都是客觀的,因為二者都沒有進入照相機。但光使風景得以印在底片上。光相當於那靈,底片相當於我們的靈。這樣,風景和看見都進入照相機,並對照相機成為主觀的。照相機一『卡嚓』,光就進入,風景就被帶到照相機裏,印在底片上。我們是『照相機』,我們的靈是底片。現在風景和看見對我們是主觀的。這就是信。

信含示照著新約經綸而有新約產業之『風景』的一切項目。在新約裏,我們看見這風景的完全圖畫。但這風景在我們外面,如何能進入我們裏面?乃是藉著我們的看見,並藉著那靈的工作。這是我們得救、重生時的經歷。我們聽見福音的傳講,『照相機』的快門一『卡嚓』,光就進入我們裏面。結果,神聖的風景就印在我們的靈上。

有時候,我們向別人傳福音,他們沒有經歷這『卡嚓』。我們傳講時,有些人也許對自己說,『我不贊同這人所說的。』有些人也許告訴我們:『我不在意這個。』還有些人的反應也許是:『這人癲狂了。他在說甚麼?』這些人沒有正面的響應。但至終因著主的憐憫,神聖的光帶著神聖的風景,也許就進入某些人裏面。然後風景就印在底片上,是絕不能擦去的。即使我們想要改變心意,我們也無法除去印在我們靈的『底片』上的風景。

我們許多人能見證,我們相信主,沒有明顯的理由。我們聽見福音的傳講,我們裏面就起了『卡嚓』的作用。自然而然我們就相信主。從前,我們也許為神與基督的事爭辯。我們也許說過:『真的有神麼?可能有神,但拿撒勒的耶穌怎麼會是在肉體裏的神?我不信那人耶穌是神。』然而,我們經歷了『卡嚓』的作用,就自動相信耶穌是神的兒子。然後我們能承認:『我不知道為甚麼,但現在我信耶穌是神。阿利路亞!耶穌基督是我的神,讚美主!』

我們許多人能見證,我們有過這種經歷。在某個時候,我們裏面『卡嚓』了一下。那一刻,神所分給同樣寶貴的信,就進入我們裏面。從那時起,我們就相信主了。

我得救、重生時,經歷了這信的『卡嚓』。雖然我生在基督教裏,但我直到十九歲纔經歷救恩。一天下午,由於好奇,我去聽一位年輕女子傳福音。她說話的時候,我經歷一次又一次的『卡嚓』。那一天,我厲害、徹底的得救了。

我們都經歷過神聖的風景藉著照相機的『卡嚓』,印在我們靈的底片上。程度也許不同,素質卻是一樣。我們都有過那小小的『卡嚓』,現今我們都有同樣寶貴的信。

這信是神所分給真實的分;乃是因著神的義並在神的義裏,(這義也就是我們的救主耶穌基督的義,)所分給我們新約經綸的實際。這雙重的義─神和基督的義─乃是新約的分得以分給我們的範圍和憑藉。

恩典與平安的繁增

在彼後一章二節彼得繼續說,『願恩典與平安,因你們充分認識神和我們的主耶穌,繁增的歸與你們。』恩典與平安臨到我們,乃是藉著神所分給我們,那將新約的生命之福質實出來的信。這信是藉著那把對神和我們主耶穌的真認識,傳輸給我們之神的話,注入到我們裏面的。在這對神和我們主耶穌之充分認識的範圍裏,藉著這正在增加,並已經增加的認識,我們所領受的恩典與平安就得以繁增。

充分認識神和我們的主耶穌,是指經歷上的充分認識。充分認識三一神,叫我們有分於並享受祂神聖的生命和性情。這與在召會背道時侵入了召會,那殺死人,屬人哲學邏輯的知識相對。

神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們');

在一章三節彼得說,『神的神能,藉著我們充分認識那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的,已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。』二章給我們看見,本書信像提後、約貳、約參、猶大諸書一樣,是在召會墮落和背道時寫的,因此背道乃是本書的背景。作者的負擔是要信徒受到豫防劑,能抵擋背道的毒素。神的救恩是要在祂的三一裏,將祂自己分賜到信徒裏面,作他們的生命和生命的供應,這就是神的經綸,神的計畫。背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學,屬人的邏輯裏。這不是有分於賜人生命的生命樹,乃是有分於帶進死亡的知識樹。(創二9,16~17。)蛇就是這樣欺騙、引誘了夏娃。(三1~6。)使徒為了豫防這種死亡的毒素,就在他醫治人的書信裏,首先以神能,就是神聖的能力,作最強、最有效的抗毒劑。這神聖的能力,將一切關於這產生並供應神聖生命(不是殺死人的知識),和彰顯神之敬虔(不是人智慧的表現)的事,供給信徒。這豐富神聖的供備,(以下各節,即彼後一章三至十一節,要詳細說到,)能充分且有餘的使信徒過正當的基督徒生活,並勝過撒但的背道。

一章三節的『神能』,即『神聖的能力』;『神聖』這辭,指神永遠、無限、全能的神性。因此,神能,即神聖的能力,乃是神聖生命的能力,與神聖的性情有關。

這裏『賜給』一辭,意即分賜、注入、栽種。一切關於生命和敬虔的事,已藉著那重生我們並住在我們裏面,包羅萬有之賜生命的靈,分賜、注入並栽種到我們裏面。(林後三6,17,約三6,羅八11。)

一切關於生命和敬虔的事,乃是神聖生命的不同方面,由舊約裏美地出產的豐富所豫表。這些乃是我們的信所質實的本質,由神分給我們作我們承受的分。生命是在裏面叫我們活著,敬虔是在外面作我們內裏生命的外在彰顯。生命是內裏的能力,內裏的力量,產生外在的敬虔,引到並致成榮耀。

彼後一章三節的開頭,原文有個連接詞,是很有意義的。這辭指明恩典與平安,因我們充分的認識神和我們的主耶穌,繁增的歸與我們,乃是照著一切關於生命和敬虔之事的分賜,這分賜是藉著神聖的能力而有的。恩典與平安乃是照著神聖的能力所分賜給我們的,繁增的歸與我們。若不是有那藉著神聖能力而有的分賜,恩典與平安就無法繁增的歸與我們。

三節的『藉著』這辭指明,一切生命的事分賜到我們裏面,乃是藉著對神充分的認識,這是藉著祂的話傳輸並啟示給我們的。這就成了(客觀的)信仰,在其中產生我們(主觀)的信心。

榮耀和美德

在一章三節,那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的,或作,那呼召我們到祂自己榮耀和美德的。這是指神,就是我們的救主和主耶穌基督。(1~2。)祂已經用祂的榮耀和美德,呼召我們到祂的榮耀和美德。祂的門徒看見祂的榮耀和美德,(16,約一14,)就受了吸引。然後,祂用這榮耀和美德,呼召他們到這榮耀和美德。所有在基督裏的信徒都是這樣。

榮耀即神的彰顯,輝煌的彰顯出來的神。美德,直譯,優越。指勝過一切阻礙,並完成一切優越品德的生命能力。榮耀是神聖的目標,美德是達到這目標的生命能力與力量。這美德連同一切關於生命的事,已經藉著神聖的能力賜給我們,但還需要在達到榮耀的路上,得著發展。

在一章四節彼得繼續說,『藉這榮耀和美德,祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞,就藉著這些應許,得有分於神的性情。』這裏的『藉』,或,因著,基於。原文意憑藉,在此也用以指原因。

主已經用祂的榮耀和美德呼召了我們,我們也已經蒙主呼召到祂的榮耀和美德;藉著並基於祂這榮耀和美德,主已將又寶貴又極大的應許賜給我們,如在馬太二十八章二十節,約翰六章五十七節,七章三十八至三十九節,十章二十八至二十九節,十四章十九至二十節、二十三節,十五章五節,十六章十三至十五節。神已呼召我們到祂的榮耀和美德。因這榮耀和美德,祂已賜給我們應許。這一切的應許,都要藉著祂那顯為優越美德的生命能力,在祂信徒身上逐漸完成,以達到祂的榮耀。

我們已強調,神已呼召我們到祂的榮耀和美德。但這呼召是需要作成的。雖然我們已蒙召進入神的榮耀和美德,但我們實際上在這榮耀裏,並有分於這美德麼?正確的答案是:有時候我們在榮耀裏,有時候我們有分於這美德。所以,神呼召我們到祂的榮耀和美德,這事如何能作成?這是藉著祂的應許作成的。

有分於神的性情

藉著又寶貴又極大的應許,我們在基督(我們的神和救主)裏的信徒,在我們藉著信入和受浸所進入與祂生機的聯結裏,(約三15,加三27,太二八19,)得有分於神的性情。這神聖性情的美德(生命的能力)要帶我們進入祂的榮耀,就是那豐滿彰顯三一神的敬虔。

基於神呼召我們達到的榮耀和美德,神賜給我們應許。不但如此,藉著這過程,這手續,神賜給我們應許。祂應許我們,祂要負責作成這榮耀和美德。如我們所看過的,榮耀作為彰顯乃是目標,而美德是生命的能力。美德是神優越的屬性,對我們成為生命的能力。這就是說,我們有能力與力量達到榮耀。藉著神的應許,我們得著能力彰顯祂的榮耀。這些應許中,有一個見於林後十二章九節,那裏主說,『我的恩典彀你用的。』這應許何等大!何等寶貴!這應許當然能作成榮耀和美德。

藉著這些應許,我們得有分於神的性情。我們單單因著信,就得著神的生命。有了那一下的『卡嚓』,神的生命就進入我們裏面。性情是生命的本質。雖然我們信的時候就得著生命,但性情必須不斷為我們所享受。這享受需要神的恩典。我們越享受神的性情,就越得著祂的美德,並且越被帶進祂的榮耀裏。

有分於神的性情,就是享受神的所是。為了使我們享受神的一切所是,祂要照著祂的應許為我們作許多事。這會使我們能享受祂的性情,祂的所是。我們看過,祂的一個應許乃是祂的恩典彀我們用的。神彀用的恩典要天天在我們裏面作工,使我們享受神的性情。

在彼後一章四節,彼得說到『叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞』。彼得在他的第一封書信裏告訴信徒,基督已經救贖他們脫離虛妄的生活,(彼前一18~19,)因此他們該禁戒屬肉體的私慾,(二11,)並且不再從人的情慾活在肉體裏。(四2。)現今他在第二封書信裏,向他們揭示那能使他們逃離情慾之敗壞的能力、力量,以及逃離的結果。這能力就是神聖生命的美德,這結果就是有分於神的性情,享受三一神所是的一切豐富。我們有分於神的性情,並享受神一切的所是,就使神性情一切的豐富,得著完全的發展,如彼後一章五至七節所描述的。我們既逃離世上從情慾來的敗壞,除去神聖生命在我們裏面長大的障礙,我們就得著釋放,有分於神的性情,在其發展中,藉著神的美德盡享其一切豐富,而達到神的榮耀。

神的性情指神所是的豐富。神的所是,都在祂的性情裏。所以,我們有分於神的性情,就是有分於神的豐富。我們既在重生的時候得著了神的生命,就必須接著享受神的所是。

神所是的豐富,就是彼前一章三節所題活的盼望的內容。父神照自己的大憐憫,重生了我們,使我們有活的盼望。這活的盼望實際上就是生命的盼望。我們既有這生命的盼望,就期望天天享受神生命的豐富。事實上,享受神的生命就是有分於神的性情。所以,有分於神的性情,與享受神生命一切的豐富這活的盼望有關。

我們得重生時,就被神點活,或者我們可以說,祂使我們『得著生命』。神的生命進入我們這人的中心。從那時起,我們就有了活的盼望,生命的盼望。我們的盼望是我們這人的每一部分都要被點活。所以,重生帶進了活的盼望。重生使我們享受神生命的豐富,這生命的豐富就是神的性情。因此,有分於神的性情就是享受神的豐富。

這享受是現今的,也是永遠的。我們要繼續有分於神的性情,直到永遠。啟示錄二十二章一、二節的生命樹和生命水的河,說明這事。生命河從神和羔羊的寶座流出來,這表徵神流出來,作祂所救贖之人的享受。那湧流的河要浸透新耶路撒冷全城;不但如此,沿著河生長的生命樹,要以神作生命的供應,來供應蒙救贖的人。這幅圖畫說出有分於神的性情的意義。


第三篇 神聖的供備(三)

讀經:彼得後書一章一至四節。

彼後一章一節指明,我們都已『分得同樣寶貴之信』。我們看過,信是對真理本質的質實,(來十一1,)這真理乃是神新約經綸內容的實際。神的經綸乃在於三一神將祂一切的所是,分賜到我們裏面。我們照著新約,向別人傳講三一神之豐富的分賜,那靈就會在聽者心裏作工,並且會有一種反應。這反應是藉著人聽見我們的傳講所傳達的真理而產生的。這反應可以比喻為攝影時照相機快門『卡嚓』開關的作用。這反應,這『卡嚓』的結果,就使信得以產生。然後信質實神新約經綸之內容實際的本質。

我們需要對信是甚麼有清楚的領會。我們應當很容易說,信是對神經綸之本質的質實,而神的經綸乃是將祂自己分賜到我們這人裏面,作我們的生命和生命的供應。我們需要認識這點,並且不斷的經歷、享受、實行。

信,我們新約產業的分

神已將這樣的信分給所有在基督裏的信徒,作他們的分。信成了我們新約產業的分。為甚麼彼得在一章一節不說神已將一分產業分給我們,卻說神已將信分給我們?信如何能當作一分產業分給我們?要答覆這些問題,我們需要看見,信不僅僅是憑藉,也是分。憑藉是我們藉以得著一樣東西的工具,分卻是我們所得著的東西。在一章一節,信不是憑藉,乃是我們所得著的事物。所以在本節,信等於產業。信是所分給我們新約產業的分。不錯,照著新約,信在某種意義上是憑藉;尤其信是我們藉以得著救恩和永遠生命的憑藉。但在一章一節,彼得沒有把信當作憑藉,他認為信是神所分給我們新約產業的分。

我們仍需要看見,一章一節的信如何等於新約的產業。我們的分是基督,而基督是三一神的具體化身。所以,我們的分乃是作三一神具體化身的基督。這位基督啟示在新約裏,祂藉著新約傳達給我們。整本新約乃是那作三一神具體化身之基督的容器。至終,這容器也將基督傳達給我們。基督怎樣藉著話傳達給我們?基督主要是藉著話的傳講或教導而得以傳達。使徒的傳講並教導總是將基督傳達給別人。這就是說,基督藉著使徒所傳講並教導的臨到聽者。

三一神具體化身在基督裏,而基督包含在新約裏。然後這位基督藉著話的傳講並教導傳達給我們。新約包含基督,而傳講新約的人將這容器帶給我們。藉著這憑藉,這容器將基督傳達給我們。然後信從聽而來,聽從話而來。話的功用乃是將基督傳達給我們。所以,基督藉著新約之話的傳講和教導臨到我們。

我們包羅萬有的基督不但是話,祂也是賜生命的靈。當人藉著話向我們傳講基督,且憑著話將基督傳達給我們的時候,基督同時就與傳講這話的人合作,作為那靈作工。這就是說,有人傳講話,就將基督傳達到那些聽話的人裏面,這時,基督也作為那靈,在聽話的人裏面作工。然後祂在他們裏面『卡嚓』一下,信就在他們裏面得以產生。在我們裏面所產生之信的結果,就是凡基督照著新約的話所是的,都分賜給我們。結果,我們就得著基督的實際。

信與基督乃是一。信乃是對話的內容的反應,這信實際上就是基督。這就是說,反應與產生反應的是一。換句話說,信(我們的反應)與基督是一。在我們的經歷中,當我們的反應與藉著話的傳講而傳達給我們的基督成為一時,信就在我們裏面得以產生。

這信是甚麼,非常難說明。很難分析或解釋其中有多少是基督,有多少是我們自己的信。事實上,我們的信與那作我們信之對象的基督乃是一。這是神所分給我們新約產業的分。

一切關於生命和敬虔的事

這個分包含一切關於生命和敬虔的事,包括神的性情以及又寶貴又極大的應許。但這些應許如何能算在這個分的內容中間?讓我們用遺囑為例,答覆這問題。假定你父親的遺囑說,你有一分產業。你的產業就是你父親的遺囑裏所記的。遺囑不單告訴你某些東西;牠告訴你這些東西是你的分。不但如此,這遺囑是一個實現的應許。所以,這遺囑,這實現的應許,包括你產業的一切項目。就這一面的意義說,遺囑、應許、產業都是一。同樣,關於生命和敬虔的事包括神的性情,而論到這些事的應許,實際上就是遺囑。新約不僅僅是約,更是遺命。用今天的話說,新約是新遺囑。新約的二十七卷書乃是一個遺囑,告訴我們,我們豐富的產業有甚麼項目。因此,遺囑與產業是一。

產業若沒有遺囑,會有重大的缺失。若沒有新約,新遺囑,我們怎麼知道神關於我們的產業所應許我們的是甚麼?所分得的信,我們的分,包括一切關於生命和敬虔的事。如我們所看過的,這也包括神的性情和應許。這一切都包括在所分給我們的信,就是神所分給我們的分裏。

賜下又寶貴又極大的應許

彼後一章四節說,『藉這榮耀和美德,祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞,就藉著這些應許,得有分於神的性情。』主已經用祂的榮耀和美德呼召了我們,我們也已經蒙主呼召到祂的榮耀和美德;藉著並基於祂這榮耀和美德,主已將又寶貴又極大的應許賜給我們。

照三節看,主不但用祂的榮耀和美德呼召我們,也呼召我們到祂的榮耀和美德。門徒看見主的榮耀。祂與他們同在的期間,他們在祂的行為和日常生活中看見祂的美德。他們也在變化山上看見祂的榮耀。我信他們在其他的時候,例如祂食飽五千人,以及叫拉撒路從墳墓裏出來的時候,也看見主的榮耀。門徒看見了主的榮耀和美德,就受吸引。這就是說,他們為主的榮耀和美德所呼召。在主復活以後,五旬節那天,彼得滿了榮耀和美德。門徒在一種滿了榮耀、滿了美德的情況裏;他們乃是被呼召到這榮耀和美德。

藉這榮耀和美德,神已將應許賜給我們。四節的『藉』,原文意憑藉,在此也指原因。為這緣故,有些譯本將原文這字譯為『因著』,這就是說,因著這榮耀和美德,神賜給我們又寶貴又極大的應許。因為我們都已被呼召到這榮耀和美德,神就將應許賜給我們,使祂能為我們作出這美德和榮耀。

照四節看,神已將又寶貴又極大的應許賜給我們,使我們藉著這些應許,得有分於神的性情。我們已經得著神的生命。我們相信主的時候,信就在我們裏面產生;這時,神的生命就分賜到我們裏面。雖然我們得著神的生命,但我們需要漫長的過程享受神的性情。

生命與性情之間有所不同。神的性情就是神的所是。我們憑著活神的生命,享受神的性情。我們如何能活神的生命?我們乃是憑著神的應許活神的生命。我們需要憑著神的生命而活,使我們得有分於神的性情。有分於神的性情就是享受神的性情。

我們經歷那『卡嚓』的作用之後,一切關於生命和敬虔的事就分賜到我們裏面。如今我們得著神的生命。這神聖的生命使我們過彰顯神的生活。我們彰顯神作我們的敬虔。敬虔就是我們在生活中憑著神的生命所彰顯的神。

一切關於生命和敬虔的事分賜到我們裏面,乃是藉著充分認識神,就是那用祂自己的榮耀和美德呼召我們,並且呼召我們到祂自己的榮耀和美德的一位。我們如何能過彰顯神作我們的敬虔的生活?我們乃是藉著認識祂而過這種生活。所以,我們需要認識那用祂的榮耀和美德呼召我們,並且呼召我們到祂的榮耀和美德的一位。不但如此,藉這榮耀和美德,祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們。

因著榮耀和美德,神已將應許賜給我們。這也就是說,神已應許我們,要為我們完成祂的榮耀和美德。因此,祂的應許是藉著榮耀和美德,也就是因著榮耀和美德而賜下的。

我們看過,四節的『藉』字,首先是指憑藉,然後是指原因。介系詞『藉』字,原文也有因著、基於的意思。因著、基於神已呼召我們到祂的榮耀和美德這事實,神已將應許賜給我們。藉著這些應許,祂向我們保證,祂要作出美德,使我們達到祂的榮耀。

有分於神的性情

神已將這些應許賜給我們,使我們藉著這些應許,得有分於神的性情。祂已呼召我們到祂的榮耀和美德,並且祂已將應許賜給我們,目的是叫我們享受神的性情。得著永遠的生命是一次永遠的事,但有分於神的性情是繼續不斷的事。雖然我們一次永遠得著永遠的生命,但我們無法一次永遠享受神的性情。我們在地上過基督徒生活的整個過程中,甚至在永世裏,都要一直有分於神的性情。

我們看過,神的性情指神一切的所是。我們可用喫食物為例,說明有分於神的性情這事。你喫雞的時候,就有分於雞的性情。雞的所是成為你的滋養。你喫雞的時候,實際上是在喫雞的性情,這性情包括各種滋養的元素。這些元素或成分乃是性情的構成成分。神的性情原則是一樣的。藉著神的應許,我們有分於神的性情連同神一切的成分。我們喫食物怎樣不是一次永遠的,我們有分於神的性情照樣不是一次永遠的。我們天天喫食物,我們也要有分於神的性情直到永遠。這是啟示錄二十二章的生命樹和生命水的河所描繪的。喫生命樹的果子就是有分於神的性情。神的性情是聖別、慈愛、公義、恩慈並純潔的。事實上神的性情是包羅萬有的。我們越有分於神的性情,我們就越有聖別、慈愛、公義、恩慈、和神的各種屬性。然後這些屬性就成為我們的美德,這些美德至終要完成於神的榮耀。

我們與神的運行合作

有分於神的性情有個條件,這條件就是我們要逃離世上從情慾來的敗壞。情慾是使我們不能享受神的性情的障礙。基督受死,救贖我們脫離虛妄的生活,(彼前一18~19,)現今我們該禁戒屬肉體的私慾,(二11,)並且不再從人的情慾活在肉體裏。(四2。)我們是蒙救贖的人,該禁戒私慾。這就是逃離世上從情慾來的敗壞。

神已將應許賜給我們,祂應許要作出美德和榮耀,使我們得有分於神的性情。這是神的運行。但神的運行需要我們的合作,我們的合作就是禁戒私慾的生活,藉此逃離世上從情慾來的敗壞。我們既逃離這敗壞,就豫備好有分於神的性情。藉此我們看見,逃離世上的敗壞,使我們彀資格有分於神的性情。

神已分給我們一分,這一分包括神的生命和一切關於生命和敬虔的事。基於神已呼召我們到祂自己的榮耀和美德,祂已將應許賜給我們;祂應許要在我們裏面運行,以完成祂的美德和榮耀。但神的運行需要我們的合作。我們乃是藉著禁戒屬肉體的私慾,而與神的運行合作。例如,在買東西的事上,我們需要逃離世上從情慾來的敗壞。我們需要某樣東西,該到商店去買;但我們不需要花時間在商店裏環視其他的東西。那樣作就是照著我們的情慾而活。我們若照著肉體的情慾而活,就無法成為享受神性情的人。我們若沉溺於某些屬世的娛樂,就無法享受神的性情。要有分於、享受神的性情,我們需要履行一個條件,就是逃離世上從情慾來的敗壞。

有神的生命和性情

我們看過,神的性情指神的所是,包括神所是的成分、構成成分。因為我們是神所生的兒女,我們就有神的生命,也有祂的性情,作我們的享受。因為我照著聖經宣揚這真理,有些人就定罪並誣告我,說我的教導將人神格化。他們說我將自己神格化,並教導召會是神,且該當作神的一部分來敬拜。我們要對這誣告徹底的加以駁斥!中國父母所生的孩子當然是中國人。那麼我們這些由神而生的人如何?藉著我們的新生,重生,我們已由神而生,我們是神的兒女。因著我們由神而生,我們就在生命和性情上和神一樣。在這意義上,由神而生的人是神聖的。但我們確實無分於神格,也確實沒有成為敬拜的對象。我們有神的生命和性情,但我們沒有成為神格的一部分。

有些早期的教父教導信徒成為神的事。但他們沒有教導說,信徒會達到神格,或者要被人當作神敬拜。他們乃是說,神所重生的基督徒,有神的生命和性情。我們這些重生的人,在生命和性情上和神一樣,但我們在神格的地位上與神不同。關於這點,我們需要非常謹慎。宣稱信徒達到神格,而以這種意義教導人成為神,就會成為異端。但教導說,因為我們由神而生,我們有神的生命和神的性情,而在這兩面成為與神一樣,這乃是合乎聖經的。我們確實不能有分於神格,或有地位被別人當作神敬拜;然而,藉著重生,我們有神的生命和性情。

我們需要回到神純正的話,並告訴人,凡相信神兒子的人就由神而生,並有權利、權柄,成為神的兒女。這樣的人也有權利有分於、享受神的性情。所以,我們有神的生命,我們在享受神的性情,並且我們有神兒女的地位。但我們確實沒有神格的地位,就是被別人當作神來敬拜的地位。

我們該天天有分於神的性情,並享受神的所是,就是祂的內容、成分。我們怎樣享受神的性情?首先,我們藉著充分認識那用祂的榮耀和美德呼召我們,並呼召我們到祂的榮耀和美德的一位,而享受神的性情。因這緣故,祂已將許多又寶貴又極大的應許賜給我們。第二,我們需要逃離世上從情慾來的敗壞;那就是說,我們需要禁戒情慾的生活。放縱肉體的情慾,廢掉我們享受神性情的權利。但我們若逃離世上從情慾來的敗壞,就會與現今照著祂的應許在我們裏面運行,以完成祂的美德和榮耀的神合作。我們若與神的運行合作,就會成為享受神性情的人。

我們有地位、能力和供備,有分於神的性情。我們享受神的性情時,這性情的一部分就成為我們的聖別,其他的部分就成為我們的謙卑、愛、恩慈、和其他的美德。這些優越的美德至終要完成於榮耀。這是何等奇妙的特權!我們沒有充分的言語可以描述。讚美主,我們人竟能有神的生命,享受神的性情,像神一樣生活,彰顯祂作我們的敬虔,並有一切將要完成於榮耀的優越美德!


第四篇 神聖的供備(四)

讀經:彼得後書一章一至四節。

在本篇信息中,我有負擔進一步看彼後一章一至四節。讓我們回頭逐節看這些經文。

信與產業

一節說,『耶穌基督的奴僕和使徒西門彼得,寫信給那些因我們的神和救主,耶穌基督的義,與我們分得同樣寶貴之信的人。』在這很長的一節裏,我們都需要對兩個要點有明確、清楚的領會。第一個要點與分得新約的信有關。這信就是『同樣寶貴的信』,與新約的產業相同。新約的產業一點不差就是三一神自己,就是那經過過程並成為包羅萬有賜生命之靈的一位。因此,三一神這賜生命的靈就是新約的產業。信實際上就是這產業的返照。所以,信與新約的產業是一。我們若有信,也就有這產業。信是對產業之本質的質實。所以,新約的信與新約的產業乃是一。

倘若神所作的僅僅是將新約的產業分給我們,我們所有的就太客觀了,那不僅在我們外面,也遠離我們。當然,那是為著我們的;雖然如此,那卻不能達到我們,也是我們所搆不到的。為這緣故,需要有所質實,這質實就是信的事。

信不是由我們發起的,也不是出於我們的東西。反之,信是出於神的,是神所發起的,是神所分給我們的。信怎樣分給我們?信乃是藉著神啟示裏的話臨到我們。人向我們傳講這話,這話就傳達新約產業的實際。不但如此,人向我們傳講這話時,那靈也同時與這話同工。事實上,照聖經看,話與那靈乃是一。在約翰六章六十三節主耶穌說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』話與靈是一。話就是靈,靈就是話。(弗六17。)所以,藉著說出的話,且憑著那靈的工作、感動,信在我們裏面就得以產生。這是神將同樣寶貴的信分給我們的路。藉著說出的話,且憑著感動人的靈,神就將信注入我們這人裏面。一旦這信分賜到我們裏面,我們就得著新約產業的分。

我們的神和救主,耶穌基督的義

彼後一章一節裏第二個要點與我們的神和救主,耶穌基督的義有關。照一節看,寶貴的信分給我們,是因我們的神和救主,耶穌基督的義。『因我們的神和救主,耶穌基督的義,』直譯,『在我們的神和救主,耶穌基督的義裏。』這意思是:在我們的神和救主,耶穌基督之義的範圍裏。這奇妙的信,是在甚麼範圍裏,或用甚麼憑藉分給了我們?乃是在我們的神和救主,耶穌基督之義的範圍裏分給了我們。這義含示主耶穌的義行,義的行為。(羅五18。)主的義行就是祂死在十字架上。主死在十字架上,是絕對順從神,並成就神一切義的要求。所以,祂的死是神照著祂自己的義所重看的義行。基督順從神而死在十字架上,這義行成就神的義,並且給祂這公義的神合法的地位,稱義所有相信基督這義行的人。這義,神和我們救主耶穌基督的義,乃是範圍,也是憑藉,使神有自由和地位將祂自己分給我們,作我們的分。因這緣故,彼得在彼後一章一節說,我們是因我們的神和救主,耶穌基督的義,而分得同樣寶貴的信。

恩典與平安

在二節彼得說,『願恩典與平安,因你們充分認識神和我們的主耶穌,繁增的歸與你們。』本節也有兩個要點。第一個與恩典、平安有關。因為奇妙的分─三一神自己─分給了我們,恩典與平安就臨到我們。恩典是我們對自己新約產業之分的享受,這產業實際上就是經過過程的三一神。用簡單的話說,恩典就是對三一神的享受。那麼,平安是甚麼?平安就是由恩典所產生、造成的光景。得著恩典與平安,就是得著對三一神的享受,以及這享受的結果。我們享受三一神,結果與神與人就有一種安寧的光景或情形。

充分認識

二節第二個要點與『因你們充分認識神和我們的主耶穌』這話有關。這裏的『因你們充分認識神和我們的主耶穌』,直譯,『在對神和我們主耶穌的充分認識裏,』指在這充分認識的範圍裏,藉著這認識。照一節看,寶貴的信是在雙重之義的範圍裏,並藉著這義,就是我們的神和救主,耶穌基督的義,分給我們。現今在二節,我們看見,恩典與平安是在一個範圍裏,經由一個特別的憑藉臨到我們;這範圍和憑藉就是對神和我們的主耶穌充分的認識。一節的範圍是雙重的義,二節的範圍是對神和我們的主耶穌充分的認識。充分認識三一神,叫我們有分於並享受祂神聖的生命和性情。這不是僅僅道理的認識,乃是經歷上的認識,充分的認識。

充分認識,原文由『認識』加上『在…之上』所組成;指明經歷上透徹的認識。這樣的認識不是膚淺或一般的;反之,乃是深刻、透徹、並經歷上的認識。如我們所指出的,這不只是頭腦的認識,乃是在我們屬靈的悟性和理解中經歷上的認識。充分認識神和基督,乃是深刻、實際、透徹、並在經歷上認識神和我們的主。這充分的認識乃是範圍和憑藉,使三一神能給我們享受,好叫我們與祂並與眾人有平安的情形。

恩典與平安的繁增

在二節彼得不是僅僅說,恩典與平安要加給我們;他說到恩典與平安,『因你們充分認識神和我們的主耶穌,繁增的歸與你們。』保羅在他的書信裏沒有說到恩典與平安,繁增的歸與我們。本節的『歸與你們』這話,指明恩典與平安臨到我們。恩典與平安臨到我們以後,就會在對神和我們的主耶穌充分的認識這個範圍裏,並藉著這充分的認識而繁增。

恩典與平安臨到我們,乃是藉著神所分給我們,那將新約的產業質實出來的信。這信是藉著那把對神和我們主耶穌的充分認識,傳輸給我們之神的話,注入到我們裏面的。在這對神和我們主耶穌之充分認識的範圍裏,藉著這正在增加,並已經增加的認識,我們所領受的恩典與平安就得以繁增。

一章一至四節按原文是一長句。三節是二節思想的延續:『神的神能,藉著我們充分認識那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的,已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。』三節開頭,原文有一連接詞,可譯為『因為』(As)。欽定英文譯本說,『根據』(Ac cording as),美國標準本和新美國標準本譯為『既然』(Seeing that)。欽定英文譯本說,恩典與平安,藉著你們充分認識神和我們的主耶穌而繁增,根據神的神能,已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。美國標準本指明,既然神的神能已將一切事賜給我們,恩典與平安就在這樣的範圍裏繁增。

在三節彼得說到『神的神能』。『神的』在原文是一單數的代名詞(『祂的』),但這代名詞在二節有兩個前述詞─神和我們的主耶穌。我們若仔細、正確的研讀主話,就會留意一個事實:三節的單數代名詞『祂的』有兩個前述詞。這指明我們的主耶穌就是神自己,我們的神實際上就是主耶穌。不然,彼得就會說,『祂們的神能…已將一切…事賜給我們。』

我們看過,恩典繁增,是因為或根據神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。生命是在裏面叫我們活著,敬虔是在外面作我們內裏生命的外在彰顯。生命是內裏的能力,內裏的力量,產生外在的敬虔。一切關於內裏生命和外在敬虔的事,已經藉著神的神能賜給我們。現在恩典必須照著這神聖能力的賜給而繁增。

除此以外,我們得了『又寶貴又極大的應許』。(4。)新約包含許多應許。藉著重生,我們得著神的生命和神的性情。不但如此,一切關於生命和敬虔的事,已藉著神的神能賜給我們。此外,我們也得著新約裏的應許。我們乃是藉著這些應許,得有分於神的性情。

經歷恩典的繁增

現在我們能知道經歷恩典繁增的路。我們需要領悟,一切關於生命和敬虔的事已經賜給我們,並且我們在裏面得著神的生命和神的性情。藉著新約裏所賜的應許,我們能有分於神的性情。我們只需要打開神的話,並禱讀這些應許。我們若這樣接受話,就會經歷恩典的繁增。

單單知道恩典的繁增並不彀。我們需要藉著寶貴的應許,有分於神的性情。然後恩典就會繁增的歸與我們。我們若喝神的話這純淨的奶,(彼前二2,)忠信的吸入這話,我們就會經歷恩典內裏屬靈的繁增。這就是在恩典上長大。

接受話奶正確的路就是喝。我們喝話奶,這話奶就被消化並吸收到我們這人裏面。這樣,話奶就成為我們的一部分,恩典也就在我們裏面繁增。主對一切呼求祂的人是豐富的。(羅十12。)我們若要有分於基督的豐富,就需要呼求祂的名,並將祂的話禱告到我們裏面。這樣,恩典就會在我們裏面繁增。

一切關於生命和敬虔的事,已藉著神的神能賜給了我們,寶貴的應許也賜給了我們。我們若簡單的呼求主的名,並禱讀祂應許的話,喫喝祂,我們就會經歷恩典的繁增。這是過真實基督徒生活的路,這種基督徒生活產生真正的召會生活。

我們看過,一、二節各有兩個要點。但三節至少有六件要緊的事:(神的)神能、充分認識、被呼召到榮耀和美德、生命、敬虔、一切事。我們若能有完全的信息來充分的說到這裏的每一件事,那就太好了。

神聖生命的能力

我們已指出,三節的神能,即神聖的能力,乃是神聖生命的能力,與神聖的性情有關。我們的能力無法測量這神聖的能力。在人能力的範圍裏,那使人登陸月球的能力,足叫我們印象深刻。但要使基督升到三層天上,到宇宙的中心和高處,需要何等更大的能力!

保羅在以弗所一章清楚說到這神聖的能力,他禱告願我們認識:『祂的能力向著我們這信的人,照祂力量之權能的運行,是何等超越的浩大,就是祂在基督身上所運行的,使祂從死人中復活,叫祂在諸天界裏,坐在自己的右邊。』(19~20。)這神聖的能力已將基督高舉在萬有之上,並將一切都放在祂的腳下。如今基督坐在宇宙的至高處,遠超過地上的一切,『遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名。』(21。)在以弗所一章保羅接著指明,這神聖的能力已應用到我們身上。(22。)阿利路亞,那使基督從死人中復活,並叫祂在諸天界裏,坐在神的右邊,遠超一切的能力,就是神聖的能力,已應用到我們身上!

我不是在講傳說或虛構無稽的事,我也不是在教導哲學的事。反之,我是照著聖言中的神聖啟示說話。這啟示告訴我們,以弗所一章所描述神聖的能力,已應用到我們身上。在彼後一章三節,彼得說,這神聖的能力已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。這就是說,這一切事已藉著那重生我們並住在我們裏面,包羅萬有之賜生命的靈,分賜、注入並栽種到我們裏面。(林後三6,17,約三6,羅八11。)為著祂所注入我們裏面並栽種到我們裏面的,讚美主!


第五篇 神聖的供備(五)

讀經:彼得後書一章一至四節。

在本篇信息中,我們要繼續復習彼後一章一至四節。

生命和敬虔

彼後一章三節說,『神的神能,藉著我們充分認識那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的,已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。』本節的一切事,指三一神之豐富的一切方面。這些事與神聖的生命,zoe,奏厄有關,與為著我們享樂的生命無關。這一切事已賜給、分賜、注入到我們裏面,使我們活神的生命,也活出這生命。生命是內裏的,但敬虔是外在的,因為敬虔就是神自己得著彰顯。

在我們一切的生活中,我們該彰顯神。我們該見證神並說到祂。神成為我們的彰顯,這就是敬虔。在我們的談話中,我們該彰顯神。我們若彰顯神,就必定無法閒談。我們該有神在我們這人裏面,也在我們的生活裏面。我們的心思該被祂充滿,我們這人的本質該由祂構成。然後我們會有敬虔,就是內裏生命的外在彰顯。

藉著我們充分認識那呼召我們的一位

在一章三節彼得用介系詞『藉著』,並說神的神能,藉著我們充分認識祂,已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。一切生命的事分賜到我們裏面,乃是藉著對神充分的認識。這充分的認識是深刻、透徹、經歷上的認識。

與充分認識有關的介系詞『藉著』,指明我們需要經過過程。我們若有閒談的習慣,這習慣就指明我們還未經過那導致我們充分認識呼召我們者的過程。我們若充分認識那呼召我們到祂榮耀和美德的一位,我想我們就不會浪費時間閒談。

神聖的能力已將一切關於生命和敬虔的事注入我們裏面。然而,這個注入,這個分賜,要求我們充分認識神。我們若沒有經過過程,得著充分的認識,神聖的能力所栽種到我們裏面的,似乎就歸於徒然。神聖的能力在運行,但需要我們與這運行合作。

許多基督徒對於神聖的能力所分賜給我們的東西一無所知。同樣,許多人不知道我們需要經過過程,好得著充分的認識。我們需要受主訓練,使我們經過過程,得著對呼召我們的那一位充分的認識。我在這些信息中的願望,是要幫助你們經過這過程。以火車為例,我們可以說,我們都在一列火車上,這火車正通過一條通道,這通道就是對那呼召我們者深刻、透徹、經歷上的認識。

在三節彼得不是說到認識神,也不是說到認識父、子、靈;他乃是說到充分認識那呼召我們到祂的榮耀和美德的一位。這裏彼得不是說神已呼召我們上天堂,甚至不是說祂已呼召我們到救贖或聖別。在本節彼得說,神呼召我們到祂自己的榮耀和美德。我們需要對此有充分的認識。我們不可滿意於膚淺的認識。我們惟有藉著經過漫長的過程,纔能認識那呼召我們到祂的榮耀和美德的一位。關於這點,我們該像遊客搭慢車經過美麗的鄉間。這樣的遊客喜歡緩緩前進,以飽覽風景。同樣,我們需要透徹、緩緩的看一章一至四節。你也許一再匆匆讀過這些經文,而沒有看見甚麼。所以,我們讀這些經文時,需要謹慎的看其中所包括的每件事。

我們與神的運行合作

我們的確需要充分認識那呼召我們,目的要將我們帶進祂的榮耀和美德的一位。我們若對祂有這樣經歷上的認識,神聖的能力就會在我們裏面有效的運行。不然,神聖的能力就無法在我們裏面作工。雖然這能力浩大,我們若沒有履行其運行的條件,這能力就無法在我們裏面作工。如我們所看過的,我們必須履行的條件,是我們必須與神的運行合作。

許多基督徒不知道神已呼召他們到祂自己的榮耀和美德。似乎在他們的神學裏,沒有彼後一章三節的地位。神聖的能力雖然存在,並且在作工,卻不在那些沒有給與正確合作的人裏面運行。我們若沒有經過過程,得著對那呼召我們者充分的認識,神聖的能力就無法在我們裏面運行。

我能見證,神聖的能力在我裏面作工,並且我天天與神合作。早晨我向祂敞開,說,『主,我在你面前。主,繼續說罷,我不要阻撓你。反之,我要在我裏面給你自由的通路。主,無論你對我說甚麼,我都要宣揚。』我能見證,我越與我裏面神聖的能力合作,就越被帶進神的榮耀裏,享受祂的美德,並彰顯這美德作敬虔。

神的應許

在一章四節彼得繼續說,『藉這榮耀和美德,祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞,就藉著這些應許,得有分於神的性情。』我們看過,這裏的介系詞『藉』也可譯為因著或基於。神用主的榮耀和美德呼召我們,並且呼召我們到這榮耀和美德;藉著並基於這榮耀和美德,神已將祂又寶貴又極大的應許賜給我們。

『藉這榮耀和美德』這話將三節和四節連接起來,到底有甚麼意義,這是不容易明白的。要對此有正確的認識,我們需要經歷,也需要屬靈的悟性。這裏彼得是說,藉著神的榮耀和美德,神已將又寶貴又極大的應許賜給我們。這指明神若沒有呼召我們到祂自己的榮耀和美德,祂就不需要賜給我們應許。但神已呼召我們到祂自己的榮耀和美德。這目標是浩大、廣闊、深奧的。誰能達到神自己的榮耀和美德?我們沒有人能達到這目標。所以,在我們邁向這目標的路上,需要神應許的話給我們保證,鼓勵我們,加強我們,並催促我們。

假定彼得說,神已呼召我們上天堂;天堂若是神呼召的目標,神就不需要將應許賜給我們。天堂若是神呼召的目標,我們可以歡喜快樂,照著自己的喜好生活,然後等著上天堂。

然而,彼得不是說神已呼召我們上天堂。他說,神已呼召我們到祂自己的榮耀和美德。我們聽見這話,也許希奇我們如何能達到這樣的目標。神知道我們需要保證、鼓勵和力量,所以將又寶貴又極大的應許賜給我們。這些應許中的一個例子,是主在林後十二章九節對保羅所說的話:『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』這應許賜給保羅,使他能忍受肉體上的刺。要忍受『刺』,我們需要主彀用的恩典。這是個例子,說明一個事實,就是我們需要許多應許,幫助我們達到神的榮耀和美德之目標。

神已呼召我們到榮耀和美德,藉這榮耀和美德,神一切的應許已賜給我們。這是彼得以『藉這榮耀和美德』開始彼後一章四節的原因。神的應許是保證和鼓勵的話。榮耀和美德是神呼召我們到的目標,藉這榮耀和美德,神已將我們所需要的應許賜給我們。

我們已指出,四節的『藉』,原文意憑藉,在此也指原因。我們直譯這字,好使我們的繙譯符合原文。將這話繙作『基於這榮耀和美德』也是正確的;那指明神基於祂呼召我們達到的榮耀和美德,將又寶貴又極大的應許賜給我們。

我們無法憑自己達到神的榮耀和美德這高超的目標。為此,我們需要主。因為我們不知道前途如何,神就將寶貴的應許賜給我們。這些極大的應許中,有一個在馬太二十八章二十節:『看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』毫無疑問,這應許對所有的門徒乃是鼓勵。

彼得和其他門徒在邁向神的榮耀和美德之目標的路上,主的應許在這路上鼓勵他們。五旬節那天,彼得和十一位使徒站起來傳講時,神的榮耀和美德就與他們同在。門徒彰顯神的美德,不是彰顯人天然的美德。在行傳三章,一個窮人仰望彼得、約翰賙濟錢財。彼得對他說,『金銀我都沒有,只把我所有的給你:我在拿撒勒人耶穌基督的名裏,叫你起來行走!』(6。)於是彼得抓著他的手,扶他起來,這瘸腿的人立刻得了醫治。『就跳起來,站著,又行走,同他們進了殿,走著,跳著,讚美神。』(8。)彼得、約翰在那個場合中彰顯甚麼?他們彰顯神的美德和榮耀。這是藉著主要天天與他們同在,直到這世代的終結這應許所完成的。

在馬太二十八章二十節,主似乎告訴門徒:『你們出去使萬民作我的門徒時,我必與你們同去。你們無論往那裏去,都必與我同去。你們會帶著我同去。』所以,在五旬節那天,門徒是同主站起來傳福音。不但如此,在行傳三章,彼得、約翰將主耶穌帶給一個瘸腿的人。這是應驗『主要天天與他們同在,直到這世代的終結』這應許。藉著主的應許,早期的門徒得著鼓勵,向前達到神的榮耀,並達到神的美德。

有分於神的性情

照彼後一章四節看,神將又寶貴又極大的應許賜給我們,是為著一個特別的目的。祂的目的是要我們藉著這些應許,得有分於神的性情。藉著又寶貴又極大的應許,我們在基督裏的信徒,在與祂生機的聯結裏,得有分於神的性情。在行傳二、三章,彼得和其他門徒必定有分於神的性情;難怪別人看門徒,就看見神的彰顯。因為門徒享受神並有分於神,他們就被神構成。

正如我們在肉身一面是由我們所喫的食物構成,照樣門徒是由他們所有分於的神構成。這也該是我們今天的經歷。我們若享受神並有分於祂,我們就會被祂構成。當然,我們絕不會在達到神格或成為敬拜的對象這意義上成為神。然而,我們可以透徹的被神的性情構成。

我們都在肉身一面被我們所喫的食物構成。例如,有人也許多喫魚,被魚構成到一個地步,甚至有魚的味道。同樣,我們也許被神構成,以致在我們一切的所是所作上彰顯神。我們甚至可能發出神聖的香氣。我們若天天有分於神,至終就會不知不覺的有分於祂。別人接觸我們,就會在我們身上看見三一神的彰顯。

我的願望是在主恢復裏的眾聖徒,都完全被神的性情浸透。我們越被神浸透,就越彰顯祂。

有分於神的性情,就是有分於神之所是的元素、成分。我們有分於神,神所是的各方面就成為我們的享受。我們有分於祂的公義、聖別、恩慈、愛、憐恤。這就是享受神性情的構成成分。神將又寶貴又極大的應許賜給我們,目的是我們得有分於神的性情。

逃離與有分的循環

一章四節說到有分於神的性情的條件:『既逃離世上從情慾來的敗壞。』我們越逃離這敗壞,就越享受神的性情。同樣,我們越有分於神的性情,就越逃離世上從情慾來的敗壞。這是個循環,是逃離和有分、有分和逃離的循環。我能見證,因為這有分和逃離的循環在我裏面有力、快速的作工,我就很難接受任何世界的敗壞。我有分於神的性情,這神的性情加強我,使我遠離敗壞。然後我越遠離世界的敗壞,就越享受神性情的豐富。這是對神經綸的經歷。一章一至四節實際上就是我們對神經綸的享受一幅完全的圖畫。


第六篇 神聖的供備(六)

讀經:彼得後書一章五至十一節。

在本篇信息中,我們要看彼後一章五至十一節。彼得後書這一段,是說到藉生命長大發展,得豐富進入永遠的國。

發展信的種子
美德

五節說,『正因這緣故,你們要分外殷勤,在你們的信上,充足的供應美德,在美德上供應知識。』分外殷勤,直譯,額外帶進十分的殷勤。除了(隨著)神所賜給我們又寶貴又極大的應許,我們還該額外帶進十分的殷勤,與大能之神聖性情的加力合作,好完成神的應許。

在五節彼得勸我們在我們的信上,充足的供應美德。五至七節乃是三至四節裏神聖的能力所賜給我們之事物的發展。在信上供應美德,就是運用信發展美德。同樣的原則適用於其他各項。

這裏的『供應』一辭,實際上的意思就是發展。彼得的意思是叫我們要發展我們所已經有的。我們有信,現今在我們的信上,我們需要發展美德。

彼得在一章五節所題的信,是神所分給我們同樣寶貴的信,(1,)作新約生命之福共同的分,以開始我們基督徒的生活。我們需要運用這信,使神聖生命的美德在以下的步驟裏得著發展,達到成熟。彼後一章的信可比喻為種子。在其他場合我曾指出,彼前一章的種子是有基督在其中作生命的話。現今在彼後一章,這種子成為我們的信;毫無疑問,這就是同樣寶貴的信。這寶貴的信與作種子的基督乃是一。

種子種在土裏以後,就需要發展。信的種子的發展,原則是一樣的。在我們的信上,我們需要發展美德。美德,直譯,優越,指神聖生命的能力產生有活力的行動。若把信看作種子,美德就可視為出於這種子的根。

知識

在一章五節彼得也叫我們要『在美德上供應知識』。美德,即有活力的行動,需要對神和我們主耶穌之認識的充足供應,(2~3,8,)好叫我們享受以下的發展。這認識乃是有關一切關於神聖生命和敬虔的事,以及那有分於神性情之事的。(3~4。)在我們的美德上,我們所需要發展的知識,包括對神和我們救主的認識,對神經綸的認識,對信所是的認識,以及對神聖的能力、榮耀、美德、性情和生命的認識。事實上,這就是對一切關於生命和敬虔之事的認識。我們必須在我們的美德上發展這知識。有美德而沒有知識是不彀的。我信知識也是由信的種子發展出來的主根。有了美德和知識,我們就有種子的生長。

節制

在六節彼得繼續說,『在知識上供應節制,在節制上供應忍耐,在忍耐上供應敬虔。』節制,或,自制,就是在情感、喜好和習慣上管治並約束己。為著生命正確的長大,需要在知識上供應並發展節制。

我們一旦得著知識,就很容易變得驕傲。為這緣故,我們需要在我們的知識上發展節制。節制含示約束。樹生長時,根就往外伸展,但樹榦相當受約束的向上生長。這個例子說明一個事實,就是隨著美德和知識的發展,我們需要節制所帶來的約束。

忍耐

照彼得在六節的話,在我們的節制上,我們需要發展忍耐。節制是對付自己,忍耐是容忍別人與環境。要過正確的基督徒生活,我們需要對我們周圍的人忍耐,也需要對我們的景況和環境忍耐。

敬虔

在我們的忍耐上,我們需要發展敬虔。敬虔指像神並彰顯神的生活。我們管治我們的己並容忍別人與環境時,需要在我們屬靈的生活中發展敬虔,使我們得以像神並彰顯祂。倘若信是種子,美德和知識是根,節制是榦,那麼忍耐和敬虔就是枝子。這裏我們看見相當完全的發展:由種子發出根、榦和枝子。至終,在七節我們看見弟兄相愛和愛,作為花和果子。

弟兄相愛和愛

在七節彼得下結論說,『在敬虔上供應弟兄相愛,在弟兄相愛上供應愛。』弟兄相愛,原文由『有情愛為著』和『弟兄』組成;所以是弟兄的情愛,一種以喜悅和快樂為特徵的愛。在敬虔,就是彰顯神的事上,需要供應這愛,使我們能維持弟兄的關係,(彼前二17,三8,加六10,)能對世人作見證,(約十三34~35,)並能結果子。(十五16~17。)

彼後一章七節的愛,原文在新約中用以指神聖的愛,就是神在祂性情上的所是。(約壹四8,16。)這比人的愛高尚,妝飾基督徒生活的一切品質。(林前十三,羅十三8~10,加五13~14。)這比人的愛能力更強,度量更廣,(太五44,46,)信徒若憑著神聖的生命而活,(彼後一3,)並有分於神的性情,(4,)就能被這愛浸透,並將這愛完全彰顯出來。這樣的愛需要在弟兄相愛上得著發展,以管治弟兄相愛,並在其中流通,好完全彰顯是這愛的神。信可視為生命的種子,這更高尚的愛乃是這種子得著完全發展的果子,(8,)其間的六步發展就是這種子長大以致成熟的步驟。

彼得在前書一章的思想是三一神完全的救恩產生聖別和弟兄相愛。聖別與敬虔有關。因此,神完全救恩的結果是神的彰顯和弟兄相愛。照著一些譯本,彼後一章七節的愛字不但指明為著基督徒弟兄的愛,也指明為著眾人的愛。照著這種領會,首先我們愛弟兄,然後我們愛眾人。然而,我不信這種領會是準確的。

我們已指出,神聖的愛比人的愛高尚。在質上,可能也在量上,神聖的愛都超過人的愛。有時候,我們也許用一點弟兄的愛,狹窄、有限的愛弟兄。在我們的愛裏也許有偏愛,我們也許愛某些弟兄過於別人。我們也許宣稱我們愛眾聖徒,但我們對他們的愛並不一樣。因為彼得很老練,並知道聖徒中間的情況,所以他不停在弟兄相愛,而往前說到愛,說到神聖的愛,就是父神用以愛全人類,愛信徒和罪人,那深刻、高尚的愛。

在馬太五章四十四至四十七節主耶穌說,『但是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告,你們就可以作你們諸天之上父的兒子;因為祂叫祂的日頭上升,照惡人,也照好人;降雨給義人,也給不義的人。你們若愛那愛你們的人,有甚麼賞賜?稅吏不也是這樣行麼?你們若單向你們的弟兄問安,有甚麼過人的長處?外邦人不也是這樣行麼?』正如神降雨給義人,也給不義的人,照樣,我們應當不僅愛我們的弟兄,也愛我們的仇敵。人要愛自己的弟兄,不需要花許多力量或精力。但要愛我們的仇敵,的確需要特別的力量和精力。我們都需要有這高尚的愛。

事實上,在召會生活中,我們也許較喜歡某位我們認為好的弟兄而愛他,但我們也許不怎麼欣賞另一位弟兄。我們也許對兩位弟兄都有愛,但那愛是膚淺的。所以,我們需要更深刻、更高尚的愛。這愛是神聖的愛。我們有了這樣的愛,就同樣的愛眾弟兄,無論他們是怎樣的弟兄。

彼後一章五至七節有從信到愛的發展。這發展包括美德、知識、節制、忍耐和敬虔。至終,有完全的發展和成熟,從信的種子,經過美德和知識的根,節制的榦,以及忍耐和敬虔的枝子,到弟兄相愛和愛的花和果子。

『這幾樣』存在我們裏面,且不斷增多

在八節彼得接著說,『因為這幾樣存在你們裏面,且不斷增多,就必將你們構成非閒懶不結果子的,以致充分的認識我們的主耶穌基督。』『這幾樣』,指五至七節所說,從信到愛的一切美德。信、美德、知識、節制、忍耐、敬虔、弟兄相愛和愛,都該存在我們裏面。然而,這些只是神聖的能力所賜給我們一切事的幾樣。我們需要看見,所有這些事都包括在種子裏面。這種子包含了根、榦、枝子、花和果子。

『存』的原文指某些東西從原初就屬於某人,因此成為他合法的所有物,直到現在。這指明以上所說的一切美德,乃是屬於信徒的所有物,並且藉著他們經歷且有分於神聖性情一切的豐富,得以永遠存在他們裏面。

彼得說到這些美德不但存在我們裏面,也不斷增多。神聖的美德不僅存在信徒裏,為信徒所有,更因神聖生命的發展和長大,在他們裏面不斷加多並繁增。所有的美德已經存在種子裏面,現今正等候機會不斷增多。種子裏的美德要不斷增多,種子就需要種在土裏,然後長大、發展,直到開花、結果。

構成非閒懶不結果子的

彼得說,這幾樣若存在我們裏面,且不斷增多,就必將我們構成非閒懶不結果子的,以致充分的認識我們的主耶穌基督。這指明神聖生命和性情的美德,乃是我們屬靈構成,屬靈所是的成分,使我們這人沒有閒懶不結果子的成分。

被構成與想要改正自己、調整自己、或改良自己不同。要被構成,我們必須有某種元素或成分。神聖性情的元素、成分,乃是我們需要被其構成的成分。

基督徒常受勸勉並教導要改良自己。然而,在新約裏,我們不是受勸勉要改正自己:我們乃是受勸勉要被神聖性情的元素所構成。孔子也許教導人要改良,但他的確沒有教導人要被神聖的性情構成。

發展某樣事物與被某樣事物構成,二者之間有所不同。發展一件事,含示我們已經有某個東西,這個東西需要得著發展。但被某種元素構成,含示有一個我們還未據有的東西,要加給我們。我們有信作種子,這種子包含基督作生命。事實上,這種子就是三一神。我們看過,我們需要在我們的信上發展美德、知識、節制、忍耐、敬虔、弟兄相愛和愛。我們也需要被這一切發展出來的元素構成。

事實上,我們天然的人需要被重新構成。從我們出生的時候,我們就被構成某一種人。我們既蒙了重生,就需要被重新構成;那就是說,我們需要被神聖性情的元素構成。我們已在天然的生命裏被構成一次。現今在我們的新生裏,我們有了新的生命,就需要被神聖的性情重新構成。神聖的性情在成分上,在構成成分上是豐富的,我們需要用這些成分將自己建造成為神人,成為與三一神調和的人。

我們若被神聖性情的元素構成,就不會閒懶或不結果子。閒懶,原文直譯是不作工;因此是閒懶。一個人也許不閒懶,卻仍不結果子。結果子需要生命更多的長大,以及生命更多的供應。閒懶和不結果子,是我們天然墮落之人的構成成分;作工(生命的動力)和結果子,是我們在神聖生命上長大之人的構成成分。彼得在八節用『不結果子的』這辭,指明五至七節所說的,乃是神聖生命長大以致成熟的發展。

『閒懶』這辭含示許多事。這辭似乎相當微不足道,事實上卻非常重要,並且含示很多。我們可以說,閒談是閒懶的標記。任何閒談的人都是閒懶的。這樣的人也許用太忙為藉口,而不花充分的時間讀主的話並禱告。但這樣的人不是忙,乃是閒懶。

以致充分的認識基督

在八節彼得說到非閒懶或不結果子,『以致充分的認識我們的主耶穌基督。』那以屬靈的美德為其成分的構成,是在許多的步驟中,向著對我們主耶穌基督的充足認識進展,目的是充分的領略三一神包羅萬有的具體化身。這段話用了三個辭,說到生命經歷與屬靈認識的關係:二節的『因』,(直譯,在…裏面,)指認識的範圍;三節的『藉著』,指認識的管道;和八節的『以致』,指以所期望的認識為目標。我們對主經歷上的認識,乃是照著我們在生命裏長大的程度而增加。

近視

在九節彼得說,『那沒有這幾樣的,就是眼瞎、近視,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。』如在八節者,『這幾樣』指五至七節所說的一切美德。那沒有這幾樣的,就是眼瞎、近視。『近視』,原文字根意(由於強光)閉上眼睛,因此是近視。這樣的近視就是屬靈的眼瞎,不能看見在三一神的神聖生命與性情裏那進一步的東西,就是分賜到信徒裏面作他們全備供應的。

『忘了』,原文含有意忘記,指有意忘記他舊日的罪得潔淨的經歷。這潔淨是要使他有分於神的性情,好在神聖的生命裏往前,而達到成熟。這不是說他否認了在相信基督並浸入基督時忠信的表白,也不是說他失去了信而受浸時所得救恩的確據,乃是說他忽略了救恩的開端對他的意義。

應當殷勤,使我們所蒙的呼召和揀選堅定不移

在十節彼得繼續說,『所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移;你們行這幾樣,就永不失腳。』這裏的殷勤,即在神聖的生命裏發展屬靈的美德,在神聖生命的成長裏往前。這使神對我們的呼召和揀選堅定不移。

我們若殷勤發展五至七節所題的美德,就會證實我們的呼召和揀選。我們絕不會疑惑我們已蒙神呼召,且蒙祂揀選。然而,有些人也許懷疑神是否揀選了他們。他們疑惑這事,原因是他們缺少彼得所列舉的美德。但我們若發展這些美德,並由這些美德構成,就會證實我們蒙了呼召和揀選。這就是使我們所蒙的呼召和揀選堅定不移。不但如此,我們行這幾樣,就永不失腳,因為我們已徹底被構成。

進入永遠的國

在十一節彼得下結論說,『這樣,你們就必得著豐富充足的供應,以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。』我們在神聖生命和神聖性情的發展裏所享受全備的供應,(3~7,)必充分的供應我們,使我們豐富的進入我們主永遠的國。這要叫我們憑神聖生命和神聖性情一切的豐富,作我們達到神輝煌榮耀的優越美德(能力),使我們能彀並合格進入要來的國。這不是僅僅得救,乃是得救後又追求在神聖生命裏長大成熟,而受到國度的賞賜。

本節永遠的國,指所賜給我們主和救主耶穌基督之神的國,(但七13~14,)就是要在祂回來時顯現的。(路十九11~12。)這國要作賞賜,賜給那些追求在祂生命裏長大以致成熟,並發展祂性情之美德的忠信信徒,使他們在千年國時能有分於祂在神榮耀裏的君王職分。(提後二12,啟二十4,6。)這樣進入主永遠的國,與進入神永遠的榮耀有關;這榮耀就是祂在基督裏呼召我們所到達的。

彼後一章十一節指明,我們可得著豐富充足的供應,以進入我們主的國。然而,好些基督徒不會這樣進入,因為他們從未發展神聖的種子以致成熟,藉此建立這入口。我們若不被神聖的美德構成,就不能建立這樣的入口。但我們若有神聖生命的發展,並由神聖性情的元素構成,我們就會得著豐富充足的供應,以進入要來的國。


第七篇 神聖的供備(七)

讀經:彼得後書一章五至十一節。

在本篇信息中,我們要復習彼後一章五至十一節。

藉著享受神的性情發展美德

在五節彼得說,『正因這緣故,你們要分外殷勤,在你們的信上,充足的供應美德,在美德上供應知識。』『美德』是指三節所題的美德,那裏彼得說到『那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的』一位。不但如此,這美德與神的性情(4)有關;神的性情指神所是的豐富不同的方面。三節和五節的美德是經歷神的性情,享受神的性情的結果。我們有分於神的性情,就是神所是之豐富的不同方面,這些豐富就成為我們的美德。例如,神是愛、光、聖、義和恩慈。這一切都是神的屬性。每一種神的屬性也是一種美德。我們享受神的所是,我們就享受祂的聖別。然後這聖別就成為我們身上並隨著我們的美德。享受神其他的屬性,原則也是一樣。

美德的素質或元素包含在信這種子裏。這種子實際上就是基督自己,而基督就是神在祂一切的所是裏。因為神一切的所是都在基督裏,基督就是神所是的具體化身。這位基督成了我們的產業。我們裏面對這具體化身的響應或返照就是信。因此,信也是我們的產業。在信這種子裏包括一切神的屬性,一切神所是的豐富。因為我們有信這種子同神的性情,我們就必須往前發展這種子。在這發展裏出來的第一樣東西,就是美德。所以,美德是享受神性情的結果,是享受神所是的結果。

充分認識經過過程的神

在五節彼得說,在我們的美德上,我們需要發展知識。在關於神聖生命和敬虔,以及有分於神性情的事上,美德需要對神和我們主耶穌之認識的充足供應。(2~3,8。)

我們也許有許多知識,但我們的知識也許是膚淺、表面的。我們也許不認識生命,或不認識同樣寶貴的信是甚麼。不僅如此,我們可能不認識任何關於神性情的事,甚至有人根據聖經指出信徒得有分於神的性情時,我們也可能反對。那些有膚淺知識的人也可能不認識,敬虔是神的彰顯,基督是三一神的具體化身,以及基督今天是賜生命的靈。對這樣的事缺少知識,就是對聖經中真理的深邃缺少知識。

有些信徒被膚淺的知識阻撓甚或破壞了。他們在道理上也許是基要的,卻非常膚淺。膚淺的基要派實際上也許是一種能使屬靈感覺遲鈍的『麻藥』。好些基督徒因著膚淺基要派的影響受了『麻醉』。為這緣故,很難和他們說到以基督作我們的食物和享受。你若告訴他們,我們能喫基督,消化基督,並吸收祂,使祂成為我們這人的構成成分,他們就會說,這樣的教訓是異端。他們也許反應說,『我們的主和救主耶穌基督在天上的寶座上。我們如何能喫祂,祂又如何能成為我們這人的構成成分?』他們甚至認為這樣合乎聖經的教訓是褻瀆。

一些有膚淺知識的人也反對調和的事。舊約裏用到『調和』這辭;利未記二章說到油與細麵調和,作成素祭。所以,調和的觀念的確合乎聖經。

不但如此,在約翰六章主耶穌說,祂是糧,是從天上降下來賜生命給世人的活糧,並且喫祂的人也要因祂活著。想想我們所喫的食物怎樣了。食物被消化、吸收,至終與我們的組織和細胞調和。那麼,喫豈不真的含示調和麼?我們所喫食物的消化和吸收,的確與調和有關。我們所喫的食物與我們的構成調和。同樣的原則,我們喫主這生命的糧,並在我們屬靈的人裏消化並吸收祂,祂就與我們調和,我們也與祂調和。然而,有些基督徒沒有這知識,就是對聖經真理之深邃的知識。

彼後一章五節裏所說到的知識,是對神和我們主的充分認識。我們需要充分認識的,不是未經過過程的神,『生的』神,乃是經過過程的神。『經過過程的神』是指那藉著成為肉體來作人,在地上生活三十三年半,死在十字架上,並且埋葬,復活,升到諸天之上的神。成為肉體、人性生活、釘十字架、復活並升天,都是漫長過程的一部分。因為基督經過了這樣的過程,祂就不再僅僅是帶著神性元素的神;祂也是帶著人性元素的人。我們的主是神而人者,兼有神性和人性。不僅如此,祂也包括人性生活、祂包羅萬有之死、和祂分賜生命之復活的元素。這樣關於經過過程之神的話,對那些只膚淺認識主話的人,聽來也許很生疏、奇特。但照著彼得在一章五節所說的,我們需要在我們的美德上,充足的供應對神的充分認識。

信徒若沒有正確的知識,如何能有一章五至七節所描述的發展?沒有對神的充分認識,就不可能有這發展。有些信徒幾乎沒有任何發展。他們甚至沒有充分領悟同樣寶貴的信,不知道這信就是他們裏面包羅萬有的種子。他們從未聽過這種教訓。他們的知識不在這條線上,反而聯於膚淺的宗教領會。

節制、忍耐和敬虔

在六節彼得接著說,『在知識上供應節制,在節制上供應忍耐,在忍耐上供應敬虔。』節制是在情感、喜好和習慣上管治並約束己。在我們的知識上,我們需要發展這樣的節制。

在我們的節制上,我們需要發展忍耐。節制與自己有關,忍耐與別人和環境有關。對於我們自己,我們必須有節制;對於我們的環境,無論怎樣,我們都需要忍耐。我們需要對我們的家人、鄰居、和攪擾我們的各種事物有忍耐。例如,你為環境中的某事所困擾,就需要忍耐。我們需要發展忍耐,以容忍別人與環境。

在六節彼得也說,在我們的忍耐上,我們需要發展敬虔。敬虔的意思是像神,就是像神並彰顯神。基督徒的生活該是在凡事上彰顯神,並帶有神的樣式的生活。我們管治我們的己並容忍別人與環境時,也需要發展敬虔,使我們得以像神並彰顯祂。

需要高尚的愛

在七節彼得接著說,『在敬虔上供應弟兄相愛,在弟兄相愛上供應愛。』我們已指出,在敬虔,彰顯神上,需要供應弟兄相愛,就是弟兄的情愛。我們也看過,七節的『愛』字,原文在新約中用以指神聖的愛,就是神在祂性情上的所是。(約壹四8,16。)這種愛比弟兄相愛更高尚,比人的愛能力更強,度量更廣。

在召會生活中,弟兄姊妹也許彼此相愛,但他們的愛也許相當膚淺。在他們的愛裏,也許沒有生命的供應,也沒有能施醫治的『抗生素』。這就是說,他們的愛缺少神聖的愛。但在彼得所說對弟兄的愛裏,有另一種元素,這元素就是神聖的愛,這愛以智慧供應我們,使我們合式的愛弟兄。有時候我們愚昧的、以能慣壞別人的作法愛他們。我們沒有智慧,以使他們能得著生命的供應並得滋養的作法愛他們。神的愛不但滋養人,也包含能施醫治且豫防疾病的屬靈抗生素。我們若以神聖的愛愛弟兄,就會將這樣的抗生素注入他們裏面。例如,你也許曉得弟兄有某種缺欠或軟弱。你知道教導或改正不會幫助弟兄。這位弟兄需要人以高尚的愛愛他。你若以這種愛愛他,他就會得著生命的供應,以及能殺死他裏面『病菌』的抗生素。在召會生活中,我們需要有辨識、不愚昧的彼此相愛。我們需要帶著滋養弟兄並幫助他們得醫治的崇高目的來愛他們。

有辨識的愛

神的愛總是有辨識的。馬太五章四十五節告訴我們,神降雨給義人,也給不義的人。但祂這樣作是有智慧的。有時候祂也許使某地區不下雨。這不是說,祂不愛那地方的人。祂愛他們,但祂是有辨識的愛他們。同樣,我們不該不愛聖徒。我們該愛眾弟兄,但我們該有辨識的愛他們。

我們對聖徒的愛也總該照著度量或在界限之內。我們若過度愛某位弟兄,那愛也許就慣壞他。我們需要只愛他到某個地步就可以了。但另一位弟兄也許需要更大量的愛。這樣愛別人,就是不僅僅以弟兄的情愛愛他們,更是以神聖的愛愛他們。

不在於我們情感起伏的愛

我們愛弟兄常在於我們情感的起伏。我們情緒高昂時,就愛每個人。但我們情緒低落時,也許就不願意向任何人顯示愛。有些弟兄的情緒高昂時,幾乎會作任何事幫助你。但他們一旦情緒低落,就一點也不願意幫助人。這種弟兄雖然愛聖徒,卻是照著情感的起伏不定愛他們。那種愛不是神聖的愛。神聖的愛不在於我們情感的起伏。因為這愛起源於神聖的生命,牠就不改變。我們需要學習以這神聖的愛愛弟兄,不以那在於我們情感起伏的愛愛弟兄。

神的愛是始終如一的。我們若以這愛愛別人,也會是始終如一的。每當有人接觸我們的時候,我們的愛會是相同的。我們總會有辨識並照著別人的需要愛他們。我們也許曉得一位弟兄需要多少愛,所以我們會量出、分配出那麼多的愛給他;但另一位弟兄也許需要不同分量的愛應付他的需要。這是一種高尚的愛。

我們在婚姻生活和家庭生活中需要有這神聖的愛。彼得囑咐作丈夫的要按妻子應得的分敬重她。(彼前三7。)這需要高尚的愛。

姊妹一般是用情感,沒有辨識或不適度的愛丈夫。這樣的姊妹高興或情緒高昂時,就會因此愛丈夫。但她若不高興或生氣,就不會愛他。那種愛是情感的,不包含神聖之愛的元素。然而,一位在主裏較為老練的姊妹,會始終如一的愛丈夫和兒女,但她的愛總是適度且有辨識的。這種愛必是高尚的愛。

我們人的愛不可能適度且有辨識。這就是彼得說到弟兄相愛以後,接著指明我們在弟兄相愛上需要發展愛的原因。有些解經家誤解彼得這裏的話,以為他在告訴我們,首先要發展對弟兄的愛,然後要發展對眾人的愛。然而,這種領會太膚淺了。彼得的思想是在我們的弟兄相愛裏,需要有神聖之愛的元素。

成熟與君王職任

在彼後一章八至十節彼得說,這一切美德若存在我們裏面,且不斷增多,就必將我們構成非閒懶不結果子的,以致充分的認識我們的主耶穌基督。但那沒有這幾樣的,就是眼瞎、近視,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以,彼得囑咐我們應當殷勤,藉著發展這一切美德,使我們所蒙的呼召和揀選堅定不移。

在十一節彼得下結論說,『這樣,你們就必得著豐富充足的供應,以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。』在這永遠的國裏,我們不是臣民─我們乃是君王。然而,要在我們主和救主耶穌基督永遠的國裏作王,我們就需要在生命上成熟。我們基督徒命定要在主的國裏作王。然而,人若缺少在神聖生命上的成熟,如何能在要來的國裏作王?沒有這種成熟而作王是不可能的。即使主要叫不成熟的人登寶座作王,那人也會曉得,他無法盡君王職任。這指明甚至我們自己也知道,為著要作王,我們需要長大成熟。

照著彼得在一章五至十一節的話,長大成熟就是發展我們所已經接受的。我們已分得奇妙的同樣寶貴之信,這信是包羅萬有的種子。一切神聖的豐富都在這種子裏,但我們必須殷勤,將這些豐富發展為美德。然後我們需要在我們的美德上發展知識;在知識上發展節制;在節制上發展忍耐;在忍耐上發展敬虔;在敬虔上發展弟兄相愛;並在弟兄相愛上發展愛。藉著發展這些美德,我們就長大,至終我們要達到成熟。結果,我們要充滿基督,用保羅的話說,就是達到基督豐滿之身材的度量。(弗四13。)這樣,我們就會有資格並裝備好,在要來的國裏作王。


第八篇 神聖的供備(八)

讀經:彼得後書一章十二至二十一節。

彼得在引言(彼後一1~2)之後,說到神聖的供備。(3~21。)神聖的供備包括兩件事:神聖能力的分賜,(3~11,)以及神聖真理的照亮。(12~21。)關於神聖能力的分賜,有兩個主要的點:一切關於生命和敬虔的事,同神的性情,(3~4,)以及藉生命長大發展,得豐富進入永遠的國。(5~11。)關於神聖真理的照亮,也有兩個主要的點:使徒見證的榮耀,(12~18,)以及申言者話語的亮光。(19~21。)在本篇信息中,我們要說到與神聖真理的照亮有關的這兩件事。

題醒聖徒

彼後一章十二節說,『所以,你們雖已知道這些事,且在現有的真理上得了堅固,我還要常常題醒你們。』彼得所說的『這些事』,意思是神聖的能力,關於生命和敬虔的事,神的性情,以及神聖的豐富在我們經歷中的發展這樣的事。聖徒雖已知道這些事,且在現有的真理(他們所已經持有的真理)上得了堅固,彼得還要常常題醒聖徒。

彼得所說『現有的真理』,意思就是信徒所已經接受,並現在持有的真理。在本章第一段,(3~11,)彼得用那為著正當基督徒生活之神聖生命的供備,豫防背道的事。在第二段,(12~21,)他用神聖真理的啟示,作第二種抗毒劑,以豫防背道中與今天摩登派的學說相似的異端。對背道的事,彼得所用的抗毒劑,乃是生命的供備和真理的啟示。

在十三至十四節彼得說,『我認為趁我還在這帳幕的時候,以題醒激發你們,是正當的,知道我脫去這帳幕的時候快到了,正如我們主耶穌基督所指示我的。』『帳幕』這辭指暫時的身體。(林後五1。)脫去帳幕,即脫去身體,脫下身體,(4,)離開身體,肉身死亡。彼得和保羅一樣,(提後四6,)知道他要殉道離世,並且他現在已經豫備好了。他記得主吩咐他要餧養主的羊時,對他說到他死的事。(約二一15~19。)

在彼後一章十五節彼得繼續說,『不僅如此,我也要竭力,使你們在我去世以後,時常記念這些事。』去世,或,離開;(原文與路加九章三十一節者同;)彼得的意思即離世。『這些事』,再次指彼得在彼後一章一至十一節說過的事。

不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事

在十六節彼得接著說,『我們曾將我們主耶穌基督的大能,和祂的來臨告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事,乃是作祂威榮的親眼見證人。』虛構無稽之事,是希臘哲學裏乖巧捏造的迷信傳說,這與背道有關。使徒傳講並教導主耶穌基督的大能和祂的來臨(原文意同在)。對不信者而言,關於主來臨的傳講,聽起來很像虛構無稽之事或迷信的傳說。但彼得在這裏說,使徒曾將主耶穌基督的大能和祂的來臨告訴人,並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事。

主威榮的親眼見證人

關於『親眼見證人』這辭,達祕解釋說,『得進入眼前榮耀的景象。這辭用以指完全引進奧祕裏。』彼得曉得在主變化形像時,他和雅各、約翰乃是得許可極其完全的進入其中,觀看祂的威榮。他認為主的變化形像乃是祂再來的豫像,就如主在路加九章二十六至三十六節所認為的。主在榮耀裏變化形像是個事實,彼得曾在其中。主在榮耀裏再來也要成為事實,和祂變化形像一樣真實,彼得也要在其中。使徒不是向信徒陳述乖巧捏造的虛構無稽之事。

彼得說,使徒作主威榮的親眼見證人。這威榮指顯赫,在輝煌、尊貴、榮耀、甚至顯赫榮耀裏的偉大,(彼後一17,)正如主變化形像時,彼得和其他兩位門徒所親眼看見的。(太十七1~2,路九32。)

在彼後一章十六節彼得似乎說,『我們曾告訴你們,主耶穌要在榮耀裏回來。這不是傳說或虛構無稽之事。甚至祂在地上時,榮耀就從祂出來,祂就變化形像。我們同祂在山上時,看見祂的威榮。我們是親眼見證人;我們被引進祂榮耀的景象。』

在本節裏彼得將主的變化形像與祂的回來相題並論。這就是說,基督的變化形像是祂來臨的豫像。在路加九章二十六至三十六節,主耶穌也指明,祂的變化形像是祂回來時之榮耀的豫像。

在彼後一章十七至十八節彼得繼續說,『因為祂從父神領受尊貴榮耀的時候,從顯赫的榮耀中,有這樣的聲音向祂發出:這是我的愛子,我所喜悅的。我們同祂在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上發出。』尊貴是地位的事,榮耀是光景的事。在變化山上,主乃是在尊貴的地位,在榮耀的光景裏。

彼得說,從顯赫的榮耀中,有聲音向主發出。這顯赫的榮耀,指在主變化形像時遮蓋的雲彩,(路九34~35,)就像遮蓋約櫃上平息處之看得見的榮光一樣。(出二五20,四十34。)

我們若讀馬太、馬可、路加福音裏關於主變化形像的記載,就會看見十七節裏顯赫的榮耀是指遮蓋的雲彩。彼得、雅各和約翰看見雲彩,那雲彩就是榮耀。同樣,古時帳幕立起以後,就被神的榮耀充滿,因為神榮耀的雲彩遮蓋帳幕。雲彩和榮耀很難分辨,因為雲彩與榮耀是在一起的。

使信徒能豫防背道

彼得後書寫於召會墮落且背道的時候。這背道是本書的背景。彼得的負擔是要使信徒能豫防背道的毒素。背道是偏離基要的真理或信仰。召會建立大約三十年以後,背道開始偷著進來,人就偏離基本信仰的路。有些人教導異端。其中一個異端是,關於主耶穌在榮耀裏回來的傳講是虛構無稽之事,是不可信或不可靠的傳說。我們來到三章,就會看見有些好譏誚的人說,『主來臨的應許在那裏?因為從列祖睡了以來,萬物依然存在,如同從創造之初一樣。』(4。)這些異端者和背道者把主要在榮耀裏回來審判地的教訓,看作迷信的傳說。

寫本書信時的異端者可以比作今天的摩登派。摩登派是一班教師,他們宣稱聖經不是神所默示的,並且聖經裏所記載的神蹟僅僅是迷信的傳說。例如,摩登派不信以色列人是以神奇的方式過紅海。有些摩登派的人以為以色列人所走過的只是淺水,就是因強風吹襲而變淺的水。同樣,摩登派不信主耶穌用五餅二魚食飽群眾。他們解釋這點說,群眾帶了食物,他們不過是喫他們所帶的。更嚴重的是,摩登派教導人,耶穌不是由童女而生,並且祂不是神。他們宣稱祂不是為著救贖我們而死在十字架上,乃是為著祂所相信的那種主義犧牲。不但如此,他們也不相信主耶穌的身體復活。在許多方面,今天的摩登派和第一世紀的異端者很類似。

在本書信裏,彼得給信徒有力的見證,作為對抗異端的豫防劑。因這緣故,他指出使徒對他們說到主耶穌的來臨時,並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事。彼得的意思似乎是說,『不要聽從異端者。我同約翰和雅各在聖山上,是主威榮的親眼見證人。祂變化形像時,我們與祂在一起,並且我們聽見有聲音宣告:『這是我的愛子,我所喜悅的。』我們所告訴你們的不是傳說、虛構無稽之事、或迷信的故事。我們見證我們所聽見、所看見的。我們看見主耶穌變化形像,並且我們知道,正如祂在變化形像時得榮耀,祂也要在榮耀裏再來。你們需要接受我們的話,並且相信這話。』

留意申言者的話

在一章十九至二十一節,彼得接著用見於舊約申言者的話,證實他們的見證。使徒的見證和經上申言者的話,都是真理的照亮。這照亮是神聖供備的一部分,就是神藉著祂的能力所作的供備,使祂的選民能遠離異端和背道。

在十九節彼得繼續說,『我們並有申言者更確定的話,你們留意這話,如同留意照在暗處的燈,直等到天發亮,晨星在你們心裏出現,你們就作得好了。』『並』字指明除了前幾節所說主變化形像的真實,用以豫防迷信的虛構無稽之事,還有申言者之話的真實,作更確定的證實。彼得說到他對主在變化形像時之榮耀的個人經歷以後,接著用申言者的話證實並加強他的見證。

彼得指明信徒留意申言者的話,就作得好了。這就是說,他們正研讀舊約的豫言,並留意這些豫言。

彼得把經上豫言的話比作照在暗處的燈。這指明今世乃是黑夜裏的暗處,(羅十三12,)這世上的人都是在黑暗裏行走、活動。這也指明經上申言者的話猶如信徒的明燈,傳輸屬靈的光(不僅供人心思理解的字句知識),照耀在他們的黑暗裏,引導他們進入光明的白晝,甚至經過黑夜,直到主顯現的那日,天發亮的時候。在主這陽光顯出以前,我們需要祂話的光,照耀我們的腳步。

暗處,原文也可譯為陰暗地方,即骯髒、乾燥、被人忽略的地方。這是個隱喻,說明背道時的黑暗。今世是黑暗、陰暗、骯髒的地方,但申言者的話是照在暗處的燈。

天發亮,晨星出現

彼得說,我們留意申言者的話,直等到天發亮,晨星在我們心裏出現,我們就作得好了。這也是隱喻,說明滿了亮光的時候即將來到,如同晴天破曉,有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現,這些信徒藉著留意經上照亮人的豫言之話,得了光照而被照明。在背道的時期,信徒留意這事,就作得好,使申言者的話如同明燈,照透背道的黑暗,直等到天這樣向他們發亮。這促使並鼓勵他們切切尋求主的同在,並且儆醒,使他們當主在祂來臨(巴路西亞)的隱密部分,像賊一樣來到時,不至於見不到主。(太二四27,帖後二8。)因此這隱喻必是將來世,國度時代,比作那要在主顯現(來臨)時(彼後一16)發亮的天;那時主是公義的日頭,(瑪四2,)祂的光要照耀出來,衝破今世黑夜的幽暗。在這之前,主要在黑夜最深時,像晨星一樣,(啟二28,二二16,)向那些儆醒渴望祂可愛顯現的人顯現。(提後四8。)他們因著申言者之話的照耀蒙了光照,這話能把他們引到那要發亮的天。聖經如燈照在暗處的話,我們若留意,會叫我們在基督作晨星實際顯出前,就得著祂在我們心裏出現,照耀在我們所處之背道的黑暗中。

說彼後一章十九節的天發亮指主回來的時候,乃是正確的。在那日,主要作公義的日頭照耀。非常接近主顯現的時候可比作清晨,那時主耶穌對祂儆醒的信徒將是晨星。雖然這一切都是真實的,但彼得所說的還不只這些。事實上,在一章十九節彼得同時說到兩件事。他說整個世界是暗處,這現今的世代是黑夜。我們若沒有聖經的豫言,也會在黑暗裏,因為我們沒有燈。但申言者的話是我們照耀在黑暗裏的燈。我們留意這申言者的話,就接受光的照耀。至終,這光會照耀,直到屬靈的白晝在我們裏面發亮,晨星在我們心裏出現。所以,彼得首先說到屬靈的白晝,在我們裏面發亮的白晝。他也說到將來的日子,就是主回來的日子。

我們的經歷證實,在一章十九節彼得的確是說到屬靈的白晝和主來的日子。許多時候我們在黑暗裏,來讀聖經中的豫言。我們研讀豫言時,燈就開始在我們裏面照耀。自然而然我們就有感覺,我們不再在黑夜,乃在白晝,因為屬靈的白晝在我們裏面發亮了。我們不但有燈的照耀,也有天發亮。晨星在我們心裏出現,是何等喜樂的事!雖然我們周圍可能有黑暗,我們裏面卻有晨星。

如我們所指出的,一章十九節發亮的天也指將來的日子,那時主耶穌要作公義的日頭回來。在祂看得見的來臨之前,祂對為祂儆醒的人將是晨星。所以,彼得在一章十九節的話適用於我們屬靈的情況和主的來臨。

在我們裏面照耀的申言者的話

我們若留意聖經的豫言,就會經歷在我們裏面照耀的燈,享受在我們心裏出現的晨星,並有屬靈的白晝在我們裏面發亮。我們也許留在這光景裏,直到實際的時候來臨,那時主耶穌要作晨星顯現,並且天要發亮,有祂作公義的日頭。我信這是對一章十九節的正確解釋。

我得救不久以後,開始讀關於豫言的書。我與弟兄會在一起的年間,聽見許多信息論到但以理書、啟示錄、和別卷書中的豫言。超過半世紀的時間,我的基督徒生活因著這些豫言蒙了光照。我藉著倪柝聲弟兄,熟悉彭伯(Pember)、郭維德(Govett)、和潘湯(Panton)等人關於豫言的著作。我能見證,這些豫言的知識有助於光照我。雖然已過五十年間,世界上發生了很大的改變,但因著聖經中申言者之話的光,我並不驚訝。我也能見證,照著彼得的話,我享受晨星,以及裏面屬靈白晝的發亮。

首先我們有申言者之話的照耀,然後這照耀成為我們裏面發亮的白晝。我們外面生活在黑暗的世代,但我們裏面滿了光。我們可能一直享受晨星以及屬靈的白晝發亮,直等到主作晨星向儆醒的人顯現,並作公義的日頭發亮的時候。

在這些經文裏彼得似乎在說,『弟兄們,身為猶太信徒,你們有許多舊約裏豫言的知識,並且你們聽過我們所作關於主來臨的見證。現在有些異端者想要告訴你們這是迷信,這是故事、虛構無稽之事、或傳說。不要聽從他們,也不要接受異端的教訓。你們有我們的見證,並有在你們裏面照耀的申言者的話。這申言者的話應當在你們裏面照耀,直等到天發亮,晨星在你們心裏出現的時候。』

經上的豫言都不是人自己的見解

在二十節彼得繼續說,『第一要知道,經上所有的豫言,都不是人自己的見解。』這裏的人,指說豫言的申言者,或寫豫言的作者。見解,原文直譯,鬆開,解開。因此是揭露、說明、解釋。人自己的見解,指申言者或作者自己的說明或解釋,並不是神藉著聖靈默示的。這裏的思想乃是:經上所有的豫言,都不是出於申言者或作者自己的觀念、意見或領會。沒有豫言是出於人的源頭,沒有豫言是源於申言者或作者個人私自的想法。這可由下節得著證實並說明。

被聖靈推動

二十一節說,『因為豫言從來沒有發自人的意思,乃是人被聖靈推動,從神說出來的。』『因為』是解釋前節的話。經上所有的豫言,都不是出於申言者或作者的解釋,因為豫言從來沒有發自人的意思,乃是人被聖靈推動,從神說出來的。

發自人的意思,或,被人的意思帶動。被聖靈推動,或,被聖靈帶動。『發自』與『推動』,原文與十七、十八節之『發出』同字。豫言從來沒有被人的意思帶動的。人的意思、意願和盼望,同他的思想、解釋,都不是任何豫言的源頭;那源頭乃是神。人是被神的聖靈推動,好像船被風帶動,而說出神的旨意、意願和盼望。

因為申言者被聖靈帶動,他們所發表的就不是出於自己的解釋或意思。反之,他們所說的是神的旨意,是被聖靈帶動的申言者所發表的神的觀念。

可信可靠的話');

二十至二十一節證明申言者的話全然可信可靠。經上的豫言不是來自人的意見。這豫言是神的話,神的說話。為這緣故,我們該信舊約裏所豫言的。彼得在這裏似乎說,『聖經裏的豫言真正是出於神,所以是可靠的。不要聽背道者異端的教訓,他們乃是偏離了神聖真理的道路。反之,你該留意舊約的豫言,也該持守我們的見證。』

如我們所要看見的,在二章一節彼得說,『從前在百姓中有假申言者,照樣,在你們中間,也必有假教師,偷著引進毀壞人的異端,連買他們的主也不承認,自取速速的毀壞。』這裏彼得說,從前在百姓中有假申言者,將來在信徒中間也必有假教師。這些假教師必引進毀壞人的異端。彼得在一章末了的話引導他在二章接著說到背道。彼得的負擔是要使信徒能豫防這背道。


第九篇 神聖的行政(一)

讀經:彼得後書二章一至九節。

彼後一章說到神聖的供備。這供備包括兩件事:生命與光。一章上半強調神聖的生命,下半強調神聖的光。神聖的生命包含在那已分給我們的信裏,神聖的光包含在神的話裏,在舊約申言者和新約使徒的話裏。所以,生命與光是神聖供備的兩個組成要素。

彼後二至三章說到神的行政。在關於彼得前書的信息中,我們說了許多話論到神行政的審判。彼後二至三章繼續給我們看見,神如何施行祂行政的審判。我們在彼後二章看見神對假教師的審判,(1~3,)神自古以來對天使和人的審判,(4~9,)假教師的邪惡及其在神審判下的刑罰。(10~22。)在本篇信息中,我們要說到二章一至九節。讓我們逐節來看這些經文。

假教師引進毀壞人的異端

彼後二章一節說,『從前在百姓中有假申言者,照樣,在你們中間,也必有假教師,偷著引進毀壞人的異端,連買他們的主也不承認,自取速速的毀壞。』使徒彼得在一章向信徒陳明神聖生命豐富的供備,以及神聖真理照亮的光照,因而供應他們,使他們能維持生命,並豫防背道的毒素。接著,他在本章忠誠的向他們指出,背道可怕的內容及其駭人的結果,以警告他們。這警告與猶大書四至十九節者,是非常相近的平行語。

在舊約裏不但有說神話語的真申言者,他們所說神的話好像照耀我們的燈;百姓中也有假申言者。在彼後二章一節彼得說,在我們中間也必有假教師,偷著引進毀壞人的異端。

偷著引進,原文也可譯為偷運進來。直譯,從旁引進,自一邊引進。指引進新的題目,是聽者還未豫備好接受的。這裏指出假教師隨著真實的教訓,從旁引進他們虛假的教訓。這些虛假的教訓稱為毀壞人的異端。

異端,原文意,(道理上)意見的選擇,與平素所接受的不同,乃是『與真理完全不同的自擇道理』,(Alford,阿福德,)因而造成分裂,產生派別。原文這辭也用於行傳五章十七節,十五章五節,二十四章五節、十四節,二十六章五節,二十八章二十二節,林前十一章十九節,加拉太五章二十節;其形容詞用於提多書三章十節,譯為分門結黨的。這裏是指假教師、異端者所引進虛假、異端的道理,就像今天摩登派的道理。

異端與三件事有關:意見、造成分裂、產生派別。所以,意見、分裂和派別是異端的三個構成成分。當然,異端不是建設性的。異端不建造召會,反而毀壞召會。為這緣故,彼得說到毀壞人的異端。

不承認主

用彼得的話說,假教師連買他們的主也不承認。主,直譯,主人。這含示主的身位和祂救贖的工作。彼得時代的假教師,像今天背道的摩登派一樣,不承認主為主人的身位,並主藉以買回信徒的救贖。

五十年前盛行的一種摩登派稱為布克曼主義(Buchmanism),由一個牛津大學教授,名叫布克曼(Buchman)的人帶頭。布氏出版一本書叫作『給罪人的福音』(For Sinners Only)。我們在中國的時候批評、反對這本書,因為書中一點沒有說到耶穌的血。布氏年老的時候,是一項稱為道德重整運動的領頭人。布克曼可以看作假教師,是不承認主和祂的救贖的人。

自取速速的毀壞

彼得說,假教師必自取速速的毀壞。毫無疑問,這就是說,毀壞必臨到他們。

彼得在後書用了三個不同的希臘字,說到在神行政審判下背道的結果:apollumi,阿波陸祕,表明徹底毀滅;其中間式指滅亡,如三章六節者。這裏的思想不是滅絕,乃是毀壞,虧損;不關乎存在,乃關乎福樂。在馬太十章二十八節,二十二章七節,馬可十二章九節,路加十七章二十七節、二十九節,約翰三章十六節,十章二十八節,十七章十二節,林前十章九至十節,林後二章十五節,四章三節,帖後二章十節,猶大書五節、十一節,本辭更多揭示神行政的審判。在彼後三章九節,本辭指神行政管教的刑罰。

Apoleia,阿波利亞,與apollumi同源,指虧損,(不關乎存在,乃關乎福樂,)毀壞,毀滅或(肉身、屬靈或永遠的)沉淪。在二章一節(二次)、三節,三章七節、十六節,譯為『毀壞』。同樣的辭指神各類審判不同的結果。(見彼前一17註2二段。)在二章一節、三節,三章七節,約翰十七章十二節,羅馬九章二十二節,腓立比一章二十八節,三章十九節,帖後二章三節,啟示錄十七章八節、十一節,本辭指永遠的沉淪。在彼後三章十六節,希伯來十章三十九節,本辭指神行政管教的刑罰,而非永遠的沉淪。在馬太七章十三節,提前六章九節,本辭指用於任何事例的原則。

Phthora,弗掃拉,指敗壞以致毀壞,與敗壞同來的毀壞,藉敗壞以毀壞,包括道德、魂和身體的。本辭在彼後一章四節,二章十九節譯為『敗壞』,在十二節譯為『毀壞』和『正在敗壞』。其動詞形式,用在十二節,為未來被動式,譯為『必遭毀壞』;在猶大書十節為現在被動式,譯為『正被敗壞』。本辭的意義可進一步見於羅馬八章二十一節,林前三章十七節,十五章三十三節,林後七章二節,十一章三節,加拉太六章八節,啟示錄十一章十八節,十九章二節。

叫真理的路被毀謗

在彼後二章二節彼得繼續說,『也有許多人將要隨從他們的邪蕩,叫真理的路因他們的緣故被毀謗。』真理的路,即基督徒按著真理生活的途徑;這真理乃是新約內容的實際。(提前二4,三15,四3,提後二15,18,多一1。)這途徑按其各種美德有其他的名稱,如正路、(彼後二15,參來十二13、)義路、(彼後二21,太二一32、)平安的路、(路一79,羅三17、)救人的道路、(徒十六17、)神的道路、(太二二16,徒十八26、)主的道路、(約一23,徒十八25、)這道路;(九2,十九9,23,二二4,二四22;)並被毀謗為異端的道路。(二四14。)

真理的路會因假教師的緣故被毀謗。既然真理的路是實際的路,而實際的路是神經綸的路,這就是說,假教師會使新約的整個啟示被毀謗。

神行政的審判

在彼後二章三節彼得接著說,『他們因著貪婪,要用捏造的言語,在你們身上取利;他們的審判,自古以來就不鬆懈,他們的毀壞也必速速來到。』彼得的頭一封書信強調神行政的審判,(彼前四17~18,)彼得後書繼續強調這事。在神的行政下,墮落的天使被捉拿並拘留著等候審判;(4;)洪水世代以及所多瑪、蛾摩拉二城,也都受了審判。(5~9。)但神要對新約的異端者特別施與嚴厲的審判。(10。)在諸天和地給火焚燒的日子,所有不敬虔的人都要受審判遭毀壞。(三7。)為這緣故,公義聖別的神已經從祂自己的家人,就是信徒身上,起首施行祂行政的審判。

在二章三節彼得指明,自古以來,即從古時,神怎樣對假教師施行審判,如四至九節所說明的,祂也要照樣對今天的假教師施行審判。彼得說,對這樣的人,審判並不鬆懈,他們的毀壞也必速速來到。這審判必臨到假教師,他們必遭毀壞。

對墮落天使的審判

在二章四至九節彼得說到神自古以來對天使和人的審判。四節說,『就是天使犯了罪,神也沒有寬容,反而把他們丟在他他拉裏,交在幽暗坑中,拘留著等候審判。』這些天使指墮落的天使,(見彼前三19註2,啟十二4註1,)照本章所記史實的次序,他們是宇宙中首先墮落的。這些天使已丟在他他拉裏,交在幽暗坑中。他他拉即幽暗的深坑,如同監獄將墮落的天使拘禁在其中。(見彼前三19註3。)

墮落的天使在他他拉裏,拘留著等候審判,或拘留著直到審判。這將是大日的審判,(猶6,)可能就是白色大寶座的審判,要執行在所有的死人和鬼身上,也可能執行在墮落的天使身上。(啟二十11~15。)所有在撒但背叛中與他聯結的天使、鬼和世人,在他們邪惡的首領受到審判並被扔在火湖裏(10)之後,也要立即在同一時候、同樣的受審判,且有同樣的結局。他們也要被扔在火湖裏。這是合乎邏輯的。(見彼前一17註2二段。)

挪亞與不敬虔的世界的事例

在彼後二章五節彼得說,『神也沒有寬容上古的世界,曾叫洪水臨到那不敬虔的世界,卻保守了傳揚義的挪亞一家八口。』八口,直譯,第八個人。說挪亞是第八個人,意即他是八人中的一人。(彼前三20。)這裏彼得說,挪亞是傳揚義的。是義的、敬虔的,或是不義的、不敬虔的,在神行政的審判裏是非常重要的。(彼後二5~9。)義的,就是在神面前與人是對的;敬虔的,就是在人面前是彰顯神的。這是挪亞和羅得所過的生活,這使他們免去神照祂的義所施行的行政審判。

挪亞不是傳揚福音,乃是針對那世代的敗壞傳揚神的義。如我們所指出的,彼得說到義,因為他強調神的行政。挪亞傳揚義,與神的行政有關。神告訴挪亞,祂要除滅世界,挪亞該向他的世代傳揚義。神使洪水臨到不敬虔的世界,藉此對那敗壞的世代施行祂的審判。

羅得與所多瑪、蛾摩拉受審判的事例

六節繼續說,『又判定了所多瑪、蛾摩拉的罪,將二城毀滅,焚燒成灰,給那些想要過不敬虔生活的人立為鑑戒。』過不敬虔的生活,即不從神的旨意,只從人的情慾,在肉體裏生活;隨從外邦人的心意,(彼前四2~3,)並過虛妄、不敬虔的生活。(一18。)

在彼後二章七至八節彼得說,『只搭救了那常為不法之人的淫行抑鬱的義人羅得;(因為那義人定居在他們中間,看見聽見不法的行為,他的義魂就天天感到痛苦。)』在這些經文裏彼得使用三個事例:墮落天使的事例,挪亞和他的世代的事例,羅得和所多瑪、蛾摩拉二城的事例。這些事例是照著聖經的順序陳明的。在創世記裏,首先是墮落的天使受神審判,然後是挪亞的世代受審判,以後是所多瑪、蛾摩拉二城受審判。

彼得在二章七節告訴我們,義人羅得常為不法之人的淫行抑鬱。這裏的『不法』,意即無原則的,原文與八節者不同。這裏的不法之人,特指那些違反本性和良心之律的人。正如神審判所多瑪、蛾摩拉的不法之人,祂也要審判今天的所多瑪人(同性戀者)。

在七至八節彼得三次使用『義』字,說到義人羅得、那義人、以及他的義魂。這字用在與神行政的關係上。同樣,七至八節的不法,原文在這裏也是用作行政的辭。

主搭救敬虔的人脫離試煉,把不義的人留在刑罰之下

在九節彼得說,『主知道搭救敬虔的人脫離試煉,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子。』敬虔的人,指那些像挪亞和羅得過敬虔生活的人,與過不敬虔生活的人相對。不義的人,指那些隨從不法之人的淫行,過不義生活的人,像挪亞時代以及所多瑪、蛾摩拉城的人。審判的日子,將是白色大寶座之末後審判的日子。生活在挪亞和羅得時代的不義之人,仍必須面對白色大寶座的審判。那次審判完成了以後,他們就會被扔在火湖裏。


第十篇 神聖的行政(二)

讀經:彼得後書二章十至二十二節。

在本篇信息中,我們要看假教師的邪惡及其在神審判下的刑罰。(彼後二10~22。)

假教師的暴露

在二章十節彼得說,『對那些放縱污穢的情慾,隨從肉體,並輕慢主治者的人,更是如此。他們膽大任性,毀謗在尊位的也不戰驚。』從這裏到本章末了,又回頭暴露一至三節所暴露過的假教師和隨從他們的人。在神行政的對付裏,他們特別要留在刑罰之下,等候審判的日子,因為他們隨從肉體,為著宴樂放縱污穢的情慾和腐敗的奢侈,又輕慢主的行政,背叛主的權柄。(10,13~14,18。)因此,他們如同後列的人:沒有理性的畜類;(12;)神所珍愛之信徒的斑點和瑕疵;(13;)為不義之工價離棄正路的巴蘭;(15;)無水的井和暴風催逼的霧氣;(17~19;)裏外都被玷污的狗和豬。(20~22。)

輕慢主治者

彼得說,假教師輕慢主治者。這裏『主治者』概指一切有權治理者,當然包括神所膏而設立的主基督。祂是神聖行政、管理和權柄的中心。(徒二36,弗一21,西一16。)

彼得也說,假教師任性,毀謗在尊位的也不戰驚。他們在自娛自樂,為自己尋求快樂上任性。『在尊位的』,直譯是榮耀(複數);概指有權有位的天使和世人。(彼後二11,猶9,多三1~2。)

在彼後二章十一節彼得繼續說,『就是天使,雖然力量、權能更大,還不用毀謗的判辭,在主面前告他們。』這裏只是一般的說到天使和『他們』,指十節在尊位的。但猶大書九節說到同一件事,特別選出天使長米迦勒和魔鬼。因為米迦勒曉得在天使的等次上,魔鬼比他高,他就不敢用毀謗的判辭告他。彼後二章十一節裏『毀謗的判辭』,實際上是定罪的意思。不用毀謗的判辭,在主面前告他們,是守住在神行政中權柄的等次。

沒有理性的畜類

在十二節彼得接著說,『但這些人好像沒有理性的畜類,生來本性是為著被捉拿並毀壞的;他們毀謗所不曉得的事,正在敗壞人的時候,自己必遭毀壞。』這裏的『畜類』,直譯,活物(包括人);指明人生活像畜類一樣。

沒有理性,指對道德的問題沒有感覺。人裏面最高的感覺,乃是人的靈,有良心為其主要部分。人墮落以後,良心管治人活在神的行政之下。有些人因著否認神,放棄自己良心的知覺,(羅一23~32,)就喪盡了所有的感覺。(弗四19。)第一世紀的異端者,就像古代猶太教的撒都該人,(徒二三8,)和今天基督教的摩登派,都屬這一類。他們否認主到了極點,以致良心被烙,失去知覺,(提前四2,)變成好像沒有靈一樣。(猶10,參19。)因此,他們好像沒有理性的畜類,好像靠本能而活的造物,生來本性就是要因情慾給撒但那毀壞人者捉拿,使他們受敗壞以致遭毀壞。這裏所描繪的給我們看見,墮落的人竟會像沒有理性的畜類!

彼得說,那些人好像沒有理性的畜類,生來本性是為著被捉拿並毀壞的。『為著』這辭,直譯是達到;指他們的定命就是被捉拿以致遭毀壞,成為敗壞的奴僕。(彼後二19。)我們藉神聖的供備(一3~4)得著生命的供應,就能逃脫這帶來毀壞的敗壞。

彼得告訴我們,假教師『正在敗壞人的時候,自己必遭毀壞』。毀壞,指由敗壞所致之毀壞。

更多的細節

十三節說,『行的不義,就得了不義的工價;他們以白晝奢侈為宴樂,成為斑點和瑕疵,與你們一同坐席,以自己的詭詐為奢樂。』十三節裏『行的不義,就得了不義的工價』,有些古卷作,得了不義的工價。這裏不義的工價,即不義之作為的工價。彼得於本節是在行政的意義上用『不義』這辭。

照著十三節,假教師是斑點和瑕疵。這就是說,放縱情慾的異端者,對於是神珍寶的真信徒,就像斑點、瑕疵之於寶石一樣。

不但如此,這些假教師以自己的詭詐為奢樂。每當他們欺騙別人的時候,他們就喜樂,得意忘形。他們以叫別人受欺騙的事實為奢樂。

十四節繼續說,『滿眼是淫色,止不住犯罪;引誘那不堅固的人,心中習慣了貪婪,是被咒詛的兒女。』這些細節也是對假教師的描述。

離棄正路

十五節說,『離棄正路而走迷了,隨從比珥之子巴蘭的路;巴蘭曾經貪愛不義的工價。』正路,就如真理的路,(2,)義路,(21,)就是過正直的生活,沒有彎曲偏斜,沒有不義。

假教師走迷了,隨從巴蘭的路。巴蘭是外邦的真申言者,不是假申言者,卻是貪愛不義之工價的。(民二二5,7,申二三4,尼十三2,啟二14。)

彼後二章十六節說,『為自己的過犯且受了責備;那不能說話的驢,竟以人聲發言,攔阻了申言者的狂妄。』這是指被驢以人聲發言所攔阻的巴蘭。本節說這神奇的發言攔阻了申言者的狂妄。這指明申言者巴蘭在追求金錢上,在追求不義的工價上是狂妄的。所以,神用驢神奇的發言攔阻他。

無水的井與暴風催逼的霧氣

十七節繼續說,『這些人是無水的井,是暴風催逼的霧氣,有黑暗的幽冥為他們存留。』這裏我們看見枯乾的異端教師是無水的井,是暴風催逼的霧氣,也就是被風飄蕩、沒有雨水的雲彩,(猶12,)毫無生命應付乾渴人的需要。

彼得說,有『黑暗的幽冥』為這些假教師存留。這也指神行政的對付,並指明有特別的地方為他們豫備好了。

在彼後二章十八節彼得說,『因為他們說虛妄矜誇的大話,憑肉體的情慾,用邪蕩的事,引誘那些剛能逃脫在錯謬中生活者的人。』『生活』這辭也有為人、舉止的意思。

敗壞的奴僕

十九節說,『應許他們自由,自己卻是敗壞的奴僕,因為人被誰制伏,就是誰的奴僕。』本節的『敗壞』,原文是phthora,弗掃拉,指敗壞以致毀壞,與敗壞同來的毀壞,藉敗壞以毀壞。

假教師應許自由,自己卻是敗壞的奴僕。他們被撒但制伏,現今他們是制伏他們者的奴僕。

被纏住制伏

二十節說,『倘若他們因認識主和救主耶穌基督,得以逃脫世上的污穢,卻又在其中被纏住制伏,他們末後的景況,就比先前更不好了。』本節指明,至少在某種程度上,假教師認識基督。然而,他們又被纏住,所以他們末後的景況,就比先前更不好了。

義路

在二十一節彼得繼續說,『他們認識義路,竟轉離所傳授給他們神聖的誡命,倒不如不認識為妙。』這就是說,他們轉離所傳授給他們神聖的誡命,倒不如不認識主的事為妙。

在二十一節彼得說到義路。義路就是過著與神與人都是對的生活,是真理的路(2)和正路(15)的另一面。這是照著神公義而活的路,能為著神公義的國,(羅十四17,太五20,)接受神行政審判(彼後二3,9)的路。彼得在他的書信裏強調生活的方式(品行、行事為人)和生活的路,因為他所寫的是基於神行政管理的觀點。神的子民要符合這位聖別、公義之神的行政,就需要在祂公義和真理的正路上,過聖別、純潔、美好、佳美的生活,(彼前一15,三16,2,二12,彼後三11,)而非邪蕩、虛妄的生活。(7,彼前一18。)

說得真對的俗語

彼後二章二十二節下結綸說,『俗語說得真對,狗所吐的,牠轉過來又喫;豬洗淨了,又到泥裏去滾。這話在他們身上發生了。』這裏彼得相當強烈,用兩種動物,狗和豬,描述不潔淨的假教師。照著神聖別的條例,狗和豬是不潔淨的畜類。(利十一27,7,太七6。)狗慣於喫污穢的東西。牠們吐出所喫的,轉過來又喫進去,就把裏面污穢了。豬在泥裏打滾,就把自己外面污穢了。否認神的異端者,至終就像這些骯髒的畜類,把自己裏外都污穢了。在神管理的行政裏,照著神的義,他們該受何等嚴厲的審判!因著假教師的污穢極具傳染力,信徒不得與他們接觸。(約貳9~11。)

我們看過,在彼後二章十至二十二節,彼得暴露假教師的邪惡及其在神審判下的刑罰。因為假教師隨從肉體,放縱污穢的情慾,以奢侈為宴樂,輕慢主的行政,且背叛祂的權柄,在神行政的對付上,他們要特別為著審判之日拘留在刑罰之下。我們看過,他們好像沒有理性的動物、斑點和瑕疵、巴蘭、無水的井、暴風催逼的霧氣、以及狗和豬。彼得對假教師的邪惡光景給我們這樣的描述,乃是獨特的。

墮落與背道

彼後二章證明本書信寫於召會墮落的期間。召會由於背道而墮落了。背道就是偏離神真理的正路。這背道乃是本書信的背景。彼得的負擔是要使信徒能豫防背道的毒素。

彼得後書可能寫於主後六十五至六十八年之間,大約在耶路撒冷的召會建立三十年以後。在那些年間,召會墮落了,背道也偷著進來。

約翰二、三書也寫於背道的期間。然而,那些書信大約比彼得後書晚寫四分之一個世紀,就是大約寫於主後九十年。因此,有五卷書─提摩太後書、彼得後書、約翰二書、約翰三書、和猶大書─是寫於召會在背道中墮落的期間。

為著更深的真理爭戰

重要的是,我們要領悟,背道的元素今天仍然在延續。因為好些基本的真理被棄絕,甚至被表面看來是基要的信徒所棄絕,我們在主的恢復裏就需要為真理打仗。在路德馬丁的時候,需要為因信稱義爭戰。路德打那場仗的確是值得的。但今天我們需要為著神的話裏所啟示更深的真理爭戰。我們不但相信基要派的基督徒所持守一切真實的項目,也相信更深的真理。我們確信聖經完全是神逐字默示的。我們願跟隨提後三章十六節的直譯說,聖經都是神的呼出。我們信主耶穌是神的兒子。祂是真神又是真人。我們相信基督的成為肉體,以及祂為著救贖我們死在十字架上。照著聖經,我們信主的死是包羅萬有的。藉著祂的釘十字架,祂了結舊造,包括我們同我們的肉體和我們墮落的性情。我們完全相信主的復活和升天。我們信主現今在寶座上。但我們也信祂不侷限於寶座,因為祂是賜生命的靈,住在我們的靈裏。我們相信基督所是的、已經作的、正在作的、和將要作的每一方面。我們也相信基督所達到、所得著的一切。不但如此,照著聖經,我們相信變化以及被神的元素構成,以重組我們這人。我們可以說,這一切都是我們更深的真理。在背道的時候,我們相信並見證神純正話語完全的啟示。


第十一篇 神聖的行政(三)

讀經:彼得後書三章一至九節。

在本篇信息中,我們來到彼後三章。在一至九節我們看見神對異端譏誚者的審判。在本書信裏不但有假教師,也有譏誚者。這些譏誚者也許本身就是假教師,或者是為假教師的教訓所影響的人。假教師和異端譏誚者將受神審判。現在我們逐節來看三章一至九節。

在一節彼得說,『親愛的,我現在寫給你們的是第二封信;在這兩封信中,我都是以題醒激發你們純誠的心思。』這裏我們看見,彼得的目標是要激發聖徒純誠的心思。要領會神行政的對付,我們需要純誠的心思。

在二節彼得繼續說,『叫你們記念那藉著聖申言者豫先所說的話,和你們的使徒所傳主和救主的命令。』申言者所說的話乃是舊約(經書)的內容,(16,一20,)使徒所傳的命令乃是新約(使徒教訓)的內容。(徒二42。)彼得用這二者證實並加強他所寫的,以豫防背道中異端的教訓。他在第一封書信裏說到神完全的救恩,已經題到申言者和使徒。(彼前一9~12。)然後在第二封書信裏說到神聖真理的照亮,再次題到這兩班人。(彼後一12~21。)在三章二節這裏是第三次題起。所以,彼得的教訓是基於舊約的申言者和新約的使徒,即聖言的兩段。這指明彼得在這裏所說的實際上是指全本聖經。他的題醒是基於舊約的申言者的話和新約的教訓。

末後的日子好譏誚的人

三節說,『第一要知道,在末後的日子,必有好譏誚的人,帶著譏誚而來,隨從自己的私慾而行。』『末後的日子』指現今的世代,(提後三1,猶18,)開始於基督的第一次來臨,(彼前一20,)一直持續到基督的第二次顯現。在彼後三章三節彼得告訴我們,在末後的日子必有好譏誚的人來。這些好譏誚的人也許就是二章一節的假教師,他們的譏誚乃是背道的一部分,也是隨從他們自己的私慾。

照四節看,這些譏誚者說,『主來臨的應許在那裏?因為從列祖睡了以來,萬物依然存在,如同從創造之初一樣。』主來臨的應許是在舊約裏,(詩七二6~17,一一○1~3,一一八26,但七13~14,亞十四3~9,瑪四1~3,)藉著聖申言者(彼後三2)賜給列祖的。但譏誚者以譏誚的口氣說,『祂來臨的應許在那裏?』(譯註:四節的『主』原文直譯是『祂』。)他們可能輕蔑的用代名詞『祂』。譏誚者說,一切依然存在,沒有改變,如同從創造之初一樣。

故意不理神的話

在五至六節彼得反駁說,『他們故意不理這件事,就是從太古憑神的話有了諸天,和出於水並藉著水存立的地。藉著這些水,當時的世界被水淹沒,就毀滅了。』這裏彼得指出,譏誚者故意不理舊約中關於神用洪水施行審判的記載。那洪水是嚴厲的審判。然而,譏誚者故意不理聖經中關於這事的記載。他們故意不理這件事,原文直譯,因著他們自願,這件事就向他們隱藏了。這意思是說,他們故意不理這件事,所以這件事就避開了他們的注意。異端的譏誚者故意不理且有意否認,神藉著申言者在經書上所說的話。因此彼得題醒信徒,要記念舊約申言者和新約使徒所說的聖言。(1~2。)

主來臨的應許(4)乃是神的話。諸天和地是憑神的話而成的,(來十一3,)也是憑同樣的話得以保留,(一3,)直留到不敬虔的人受審判遭毀壞的日子。(彼後三7。)好譏誚的人不該不理這事,他們應當確信,憑著神的話,整個物質的宇宙,包括他們自己在內,都要因主來臨受審判。

彼得在五節說,從太古憑神的話有了諸天。『從太古』的意思是從古時就存在。起初,就是太古,神創造了諸天和地。(創一1。)憑著神的話,先有了諸天,(詩三三6,)然後有了地。(伯三八4~7。)

在彼後三章五節彼得說到『出於水並藉著水存立的』地。『存立』,原文直譯是同立,並立(並列,並排)。在創世記一章一節先有了地,然後在九節,地又藉著神的話(說話─詩三三9),開始出於水並藉著水而存立,就是與水並立,一部分露出水面,一部分沉在水中。地是這樣有的。

彼後三章六節的『這些水』,指五節的水。地有秩序的從水而出,並藉水存立。但在挪亞的時候,地卻藉著同樣的水受了審判,被洪水毀滅,(創七17~24,)指明萬物與創造之初並不一樣。

藉著水與火的審判

世界,原文意秩序、體系,指世界連同其上的居民。彼後三章五節的地成了六節的世界;不僅是地,乃是有體系的地,連同其上的居民。這是指挪亞世代的世界,由於那世代的罪惡與不敬虔,就被神用洪水審判了。(創六5~7,11~13,17。)彼得後書主要的是說到神聖的行政及其一切的審判。頭一次對世界的審判,乃是在挪亞的日子用洪水所施行的,把那不敬虔的世界清理了。彼得寫彼後三章六節的時候,他裏面必有這思想,含示這背道的世代也要在主顯現的日子受審判,就如在挪亞的日子一樣。(太二四37~39。)彼後三章六節的『當時』,指挪亞的世代。

六節的『淹沒』,指挪亞的時候使地毀滅(創六13,17,九11)的洪水。(彼後二5。)當時的地不再和以前一樣,乃因洪水氾濫有了劇變,而被毀滅。這裏是彼得對異端譏誚者有力的爭辯。他們說,萬物依然存在,如同從創造之初一樣。但事實上,地因著其上居民的不敬虔,曾經發生過劇變。這含示現今的世界不會照現在的樣子存留,卻要因著主的來臨,以及祂對背叛之人(包括背道的假教師,和異端的譏誚者)的審判,再有一次劇變。

在三章七節彼得接著說,『但現在的諸天和地,還是憑著同樣的話保留著,直留到不敬虔的人受審判遭毀壞的日子,給火焚燒。』本節的『現在』,與六節的『當時』相對,指那憑神的話存留,(創八22,)現今的諸天和地,照神與挪亞所立的約,不再被水毀滅,(九11,)卻要在不敬虔的人受審判遭毀壞的日子,給火焚燒。

在彼後三章七節彼得說到『同樣的話』,指五節神的話,就是包括在舊約裏申言者之話中的。在背道中虛假、異端的教訓,乃是偏離了神在舊約裏藉眾申言者所說的話,以及神在新約裏藉眾使徒所說的話。因此,彼得豫防背道教訓的毒素所用的抗毒劑,就是他所一再強調,那帶有神聖啟示的聖言。

照著彼得的話,諸天和地保留著給火焚燒。『保留著』的意思是儲存著。這裏的火要在千年國末了,白色大寶座的審判來臨時,(啟二十11,)焚燒諸天和地。(彼後三10。)神對宇宙起首的審判是用水,(6,)但祂將來總結的審判要用火。水不過洗淨表面的污穢,火卻把整個本質的性質改變了。這裏的話進一步指明,諸天和地不會照現在的樣子存留,乃要被火清理,並且不敬虔的假教師和好譏誚的人,要在神聖的行政下受審判遭毀壞。

七節的審判,指白色大寶座的審判,在千年國之後,新天新地之前。(啟二十11~二一1。)藉著那次審判,所有不敬虔的人都要被扔在火湖裏遭毀壞。這是對人和鬼末後的審判,所以與神在宇宙中的行政最有關係。

千年如一日

這裏彼得越過一千年的千年國,從主的來臨說到白色大寶座的審判。他和主一樣,看千年如一日,(彼後三8,)不過是很短的時間。彼得在這裏是說到神行政的審判。在神的經綸裏,千年國並不是為著這個目的。

這裏彼得說到主的來臨和神最終審判這兩個『山峰』,不是說到介於主的來臨和最終審判之間的千年國這『平原』。在本書信裏彼得關切的是神的審判,不是和平的千年國。為這緣故,他越過千年國的事。

在八節彼得說,『親愛的,這一件事你們卻不可不理,就是在主一日如千年,千年如一日。』『不理』,原文直譯是,讓牠向你們隱藏;即讓牠避開你們的注意。

對於永遠的主神,時間的感覺與人的非常不同。因此,為了應驗祂的話,特別是祂應許的話,要緊的不是時間,乃是事實。無論祂應許了甚麼,遲早總要成為事實。我們不該照著我們對時間的算法,感覺耽延而作難。

九節說,『主所應許的,祂並不耽延,像有些人以為祂耽延一樣;其實祂乃是寬容你們,不願任何人遭毀壞,乃願人人都趨前悔改。』這裏彼得說,主所應許的,祂並不耽延,或並不遲緩,像有些人以為祂耽延、遲緩一樣。好譏誚的人必是以主的耽延為遲緩的人。他們也許指控祂閒懶,因為遲緩乃是與閒懶有關的耽延。

在九節彼得說,主寬容我們。主的心不在意祂的應許得應驗的時間,乃在意祂所特有作為珍寶的子民,(彼前二9,多二14,)叫我們這些祂所寶貴的贖民,沒有一人因祂行政的審判受刑罰,反倒有一段延長的時間讓我們悔改,使我們免受祂的刑罰。

既然彼後三章九節的『你們』是指在基督裏的信徒,『毀壞』就不是指不信之人永遠的沉淪,乃是指神對信徒行政管教的刑罰。(彼前四17~18,帖前五3,8。)同樣,『人人』指信徒。不但如此,這裏的『悔改』即悔改以致得救,(彼後三15,)指因著沒有為主來的日子(10)儆醒,以及沒有過聖別的生活和敬虔(11)而悔改。

我們需要領悟,主的心不在意祂的應許得應驗的時間,乃在意祂的子民。倘若需要,主能再等候一天,再一個一千年,來應驗祂的應許。今天許多基督徒說,主耶穌快要回來。然而,主來也許不像人所以為的那樣快。在啟示錄二十二章主說,『我必快來!』(20。)然而,從主說那句話以後,將近兩千年過去了。對祂而言,這只是兩天,因為在主千年如一日。

不要聽那些為主的回來定時間的人。已往有些人豫言主來的時間。上一世紀有一班人信主耶穌某一天要來。他們豫備好自己,甚至穿上白袍。當然,甚麼事都沒有發生。

第一次世界大戰以後,好些書寫到關於主來的豫言。有些聖經教師宣稱,照著他們對世界局勢的看法,主來的日子近了。但從這些著作出版以後,五十多年過去了,主耶穌還沒有回來。所以,我們需要受題醒,彼得說在主千年如一日。

主耶穌回來時,不但要審判消極的事物,也要迎娶祂的新婦。這就是說,祂來是要作審判者,也要作新郎。因此,主要來作新郎,新婦就必須為祂豫備好。新婦為新郎的來臨豫備好了麼?今天主可能來作新郎麼?因為新婦還未豫備好,我們可以說,主來可能不會像有些人所以為的那樣快。新婦惟有藉著在生命裏長大纔能豫備好,這需要時間。較高種類的生命比較低種類的生命需要更多的時間發展。一種生命越高,需要成長的時間越長。因為新婦必須為新郎豫備好,又因為這豫備是藉著在生命裏的長大,而這長大是需要時間的,所以主耶穌不可能立刻就回來。

我在這裏的點乃是,我們不該因著主來的耽延而作難、希奇。不要責怪主說,『主,你在啟示錄二十二章說你必快來。那麼,為甚麼你這麼久還沒有來?』我們不該因著主耽延祂的回來就責怪祂,乃該殷勤豫備自己迎見祂。我們也該供應生命給別人,使他們長大並豫備好。這是催促主回來惟一的路。


第十二篇 神聖的行政(四)

讀經:彼得後書三章十至十二節。

在彼得前後書裏,關於神聖的生命,只有兩章是要緊的。彼得前書前一章半和彼得後書一章前半在這方面是重要的。這些書信裏其餘的題材是與神的行政有關。

在本篇信息中,我們要看彼後三章十至十二節,這一段彼得是說到神對天地的審判。當然,這是神行政對付的一部分。這些經文雖然與生命長大沒有直接的關係,卻可以幫助我們追求生命長大。再者,正確領會彼得在這些經文裏所寫的,對我們是有幫助的。

主的日子像賊一樣來到

在三章十節彼得說,『只是主的日子要像賊一樣來到;在那日,諸天必轟然一聲的過去,所有的元素都要被焚燒而銷化,地和其上的工程也都要燒盡了。』主的日子要來到,這多半是就著神行政審判(帖前五2)的意義說的。彼得說到主的日子,主要的是警告。在新約裏題起主的日子,主要的與主的審判有關。(林前一8,三13,五5,林後一14,提後四8。)主審判的日子,(帖前五3~4,)要在千年國以前來到。(啟十八1,十九11,二十4~6。)

在主的日子,諸天必轟然一聲的過去,所有的元素都要銷化,地和其上的工程也都要燒盡了。這要在千年國以後發生。(啟二十7,11。)彼得在彼後三章十節說到主的日子,又指明他越過了千年國的一千年,正如他在本章前面所作的;他在四節說到主的來臨,在七節就說到白色大寶座的審判。『轟然一聲』,指明衝擊的響聲或鬧聲,也許是宣告宇宙中由舊變新的大轉變。這裏的『元素』乃是組成諸天的物質元素。

我們可以將本節的『銷化』並『燒盡』,與希伯來一章十二節的『捲起來』、『改變』,啟示錄二十章十一節的『逃遁』、『再無可見之處』,並啟示錄二十一章一節的『過去』比較。將諸天和地焚燒而銷化,乃是神用以將諸天和地捲起,將其除去,使其由舊變新的過程。(彼後三13,啟二一1。)這是神在祂的行政裏,對受造之物末了、終結的對付。在神這末了的對付裏,一切物質的東西都要過去,惟有祂永遠的話要永遠長存。(太二四35,彼前一25。)不論物質的宇宙有何改變,神豫言的話總要存留,並要在祂命定的時候得著應驗,以成就祂永遠的定旨。

彼後三章十節的『工程』,也許兼指神自然的工程和人人為的工程。

我們已指出,『主的日子』主要是表徵審判。因此,主的日子等於主的審判。這審判的日子要像賊一樣在夜間來到。

彼得在十節說,在主的日子,諸天要過去。和在三章七節一樣,彼得越過了千年國,因為他在這裏論到神行政的審判。在神的經綸裏,千年國不會是為著這目的。

我們若透徹的研讀舊約和新約,就會看見主的日子若不算千年國的一千年,可能不超過七年。那就是但以理九章二十四至二十七節裏所說到七十個七的末七主要的部分。前六十九個七,四百八十三年的期間,結束於主耶穌被釘十字架,祂這彌賽亞被『剪除』的時候。現今在第六十九個七和第七十個七開頭之間有一段間隔。聖經沒有告訴我們這間隔會有多久。但我們確知在這間隔以後,會有七年的期間,就是第七十個七,那是在千年國以前。主的來臨會在這些年間發生。

主的來臨

在彼後三章四節好譏誚的人說,『主來臨的應許在那裏?』來臨,希臘文,parousia,巴路西亞,意同在。照著新約,主的來臨不會僅僅持續一小時或一天,乃要持續一段時期。藉著詳細研讀聖經,我們已看見,主的巴路西亞可能會開始於第七十個七的中間,就是在千年國以前末後七年的中間。不但如此,主的巴路西亞可能開始於主離開三層天上神的寶座,並且包著雲彩降到空中(啟十)的時候。這就是說,主的巴路西亞要發生於今世末了三年半的期間。

照著啟示錄十二章,男孩子要被提到神的寶座。五節說,『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』男孩子要被提到神的寶座,這要在一千二百六十天以前,(6,)就是三年半(四十二個月─十二14,十三5,十一2)大災難以前。男孩子被提以後,會有三年半或四十二個月的期間。我們需要留意一個事實:男孩子不是要被提到空中,乃是要被提到神的寶座,就是主耶穌今天所在的地方。所以,男孩子被提到神的寶座,意思就是男孩子要在主的同在裏,在主的巴路西亞裏。這證明在第七十個七中間,主耶穌仍要在三層天上神的寶座那裏。

啟示錄十四章說到十四萬四千個初熟的果子。一節說,『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』這十四萬四千人是『從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊』。(4。)這些將是在神的田地裏初熟的,他們要在莊稼收割以先被收割,作初熟的果子歸與神和羔羊。以後到了十四至十六節,莊稼纔被收割。這是說,十四萬四千人要在莊稼收割以先被提到諸天之上,正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割,且被帶到神的殿中。(利二三10~11,出二三19。)啟示錄十四章六至十三節所記的事,都是發生在大災難期間;(太二四21;)這清楚的指明,且有力的證明,啟示錄十四章一至五節所說初熟的果子,要在大災難之前被提;十四至十六節的莊稼包括大體信徒,要在大災難末了被提。初熟的果子要被提到諸天之上,並要在那裏與基督同在。這次被提之後,會有三年半的期間,就是第七十個七的後半。

啟示錄十二、十四章都說到同樣的時期。這兩章給我們理由說,主的巴路西亞最早要開始於第七十個七的中間。在男孩子與十四萬四千個初熟的果子被提以後,主耶穌要同這些得勝的聖徒離開三層天,並降到空中。祂不會直接來到地上,乃要包著雲彩留在空中。在十章一節,基督披著雲彩,但在十四章十四節祂在雲上。後者與帖前四章十七節相符,指明到這時主的來臨是在空中公開的。這就是說,首先主的巴路西亞是隱密的。然後,照著帖後二章八節,會有祂巴路西亞的顯現。所以,主的來臨在公開顯現以前是隱密的。祂的來臨會持續一段時間,先是隱密的,然後顯與眾人。可能在第七十個七的末了,主的巴路西亞要顯現。這時主不再披著雲彩,如在啟示錄十章者,乃要坐在雲上,公開被人看見,如在啟示錄十四章者。那將是祂巴路西亞的顯現,祂來臨的顯現。繙譯帖後二章八節最好的路,就是照著原文直譯,說到祂來臨的顯現。

我們若對主的來臨至少有點概念,就會知道為甚麼彼得說,主的日子要像賊一樣來到。不但主自己要像賊一樣來到,甚至主的日子也要這樣來到。那日子的來臨將是隱密的,不是公開的。

我們已指出,在彼後三章十節彼得說,在主的日子諸天要被火焚燒。這要發生在千年國以後。主的日子要在千年國以前來到,但諸天被焚燒要在千年國以後。因這緣故,我們說彼得特別越過千年國,一千年的期間,並將諸天和地被焚燒看作在主的日子所要發生的最後一件事。

在此我要請你查看一二八頁的圖。在這圖上我們能看見但以理九章二十四至二十七節的七十個七的表。首先有七個七的時期,然後有六十二個七的時間,最終在懸而未定的間隔之後,有末一個七,就是第七十個七。第七十個七以後將是千年國的一千年。在千年國末了,有兩件事可能要同時發生:諸天和地的焚燒,以及白色大寶座的審判。按該表看,主的日子和主的巴路西亞要開始於末後七年的中間。在第七十個七中間,會發生一些超自然的災難,如在第六印中者。我們從表中能看見,主的日子將是公開的,直到千年國末了纔會完成,那時會有對歌革和瑪各的審判。

現在我們能領會,主的日子是審判的日子。這審判的日子要開始於末七(第七十個七)中間。照著啟示錄的記載,在這段時期,神要審判天、地、以及活在地上的人。在第七十個七中間,男孩子和十四萬四千人要被提到三層天上。那時,主的巴路西亞就要開始。然後,主要將祂的巴路西亞帶到空中,祂要在雲裏隱藏一段時期。這將是祂的巴路西亞隱密的部分。後來,可能在那七年末了,主的巴路西亞要成為公開的,主自己要降到地上,對敵基督和他的軍隊施行審判。主也要使撒但被捆綁,並被扔在無底坑裏;他要在那裏被拘禁一千年。主也要在耶路撒冷坐在祂的寶座上審判列國。經過那次審判,地上之人的情況就要被清理。基督徒要在基督的審判臺前受審判,猶太人要受審判,列國也要在基督榮耀的寶座前受審判。結果,一切都要為著那要持續一千年的和平國度豫備好。然而,在千年國末了,撒但要從他的監牢得釋放,並要煽動歌革和瑪各背叛。然後基督要審判歌革和瑪各,撒但要被扔在火湖裏。這要在千年國末了發生。然後會有白色大寶座的審判,以及諸天和地的焚燒。此後,主的日子要完成,永世同新天新地就要被引進。

聖別的生活和敬虔

在彼後三章十一節彼得接著說,『這一切既然都要如此銷化,你們該當怎樣為人,有聖別的生活和敬虔。』因著撒但的背叛和人的墮落,在諸天之上的和地上的萬物,都受了玷污。雖然萬有,無論是在地上的、或是在諸天之上的,都已經因基督的血,藉著祂與神和好了,(西一20,)天上之物甚至已經被基督的血潔淨了,(來九23,)但在神行政的對付裏,萬有仍需被火燒盡而得著清理,好在神的新宇宙裏,(彼後三13,)不論在性質上,或外表上,都成為新的。因此,我們這些神聖別的兒女,該當怎樣為人,有聖別的生活和敬虔;就是,我們該有怎樣的變化,照神聖別的性情和敬虔過生活以彰顯祂,使我們能彀資格與祂聖別的行政相配!神聖的能力已將我們過聖別的生活和敬虔所需要的一切,供應給我們,(一3,)這是何等奇妙!

期待並催促神的日子

在三章十二節彼得說,『期待並催促神的日子來臨?因著那日子的來臨,諸天被火燒就銷化了,所有的元素都要被焚燒而鎔化。』我們一面聖別、敬虔的過變化的生活,一面期待、等候並催促神的日子來臨。我們既知道神是這樣聖別,要將一切銷化,我們期待並催促神的日子來臨時,就該有聖別的生活和敬虔。我們不但期待神的日子,我們也要催促這日子。

神的日子

神的日子就是主的日子。(10。)對舊約以色列子民,主的日子就是耶和華的日子。(賽二12,珥一15,二11,31,三14,摩五18,20,俄15,番一7,14,18,二2~3,亞十四1,瑪四1,5。)這些辭句中的『日子』,主要的是用以說到神行政對付的審判。在主來以前是人的日子,由人施行審判,直到主來。(林前四3~5。)然後是主的日子,開始於主的巴路西亞,(同在–太二四3,)及其一切的審判,結束於白色大寶座前,在人和鬼身上的審判。(啟二十11~15。)主的巴路西亞(同在)開始於三年半大災難之前,得勝的聖徒被提到諸天之上神的寶座時。(十二5,十四1。)而後,第六印和頭四號一切超自然的災難,都要降下擊打地和地上之物,以及諸天和天體,(六12~17,八7~12,)作大災難的起頭。

大災難要有三年半,其災難主要的是末三號的災禍,包括七碗的災害。(太二四21~22,29,啟八13~九21,十一14,十五5~十六21。)這對一切住在地上的人,(啟三10,)包括猶太人,(賽二12,亞十四1~2,瑪四1,5,珥一15~20,二1,11,31,)以及留下來經過大災難在基督裏的信徒,(啟十二17,)乃是試煉的時期。大災難末了,基督的巴路西亞(同在)要與得勝者同來空中,(十1,)死了的信徒要復活,與經過大災難,大體活著的信徒一同被提,在空中與主相會。(林前十五52,帖前四16~17,啟十四14~16。)接著,所有的信徒要在空中,主的審判臺前受主審判。(林後五10。)

然後是主與得勝聖徒的婚筵。(啟十九7~8。)隨後主與祂的新婦,就是成為祂軍隊的得勝聖徒,要來到地上,(亞十四4~5,猶14,帖前三13,)與敵基督和他的軍隊爭戰,擊敗他們。他們要擒拿敵基督和他的假申言者,把他們活活的扔在火湖裏。(啟十九11~21。)(約在這時,大巴比倫要被毀滅─十八1~十九3。)同時,主要拯救、聚集,復興以色列人。(亞十二2~14,羅十一26,太二四31,徒一6。)接著,撒但要被捆綁,扔在無底坑裏。(啟二十1~3。)而後基督要審判列國(即活著的人─太二五31~46,珥三2。)此後就是千年國。(啟二十4~6。)

一千年後,撒但要從無底坑被釋放出來,煽動部分列國,就是東半球北方的歌革和瑪各,最後一次背叛神。他們要被征服、焚燒,那迷惑人的魔鬼要被扔在火湖裏。(啟二十7~10。)此後,諸天和地因著被燒盡就徹底得了清理。(彼後三7,10。)然後在白色大寶座前,(啟二十11~15,)有末後的審判臨到人(已死的人)、鬼、或許也臨到墮落的天使。(彼後二4。)這是神為了清理舊宇宙,在主的日子所施行的許多審判和對付之外,在祂宇宙的行政裏對舊造終結的對付。然後便開始了有新天新地的新宇宙,直到永遠;(啟二一1;)其中不再有神行政對付的審判,因為沒有不義居住在其中。所以,主的日子若不算那一千年,就非常短暫,也許不超過七年。這就是但以理九章二十四至二十七節七十個七的末七(七年)主要的部分。

有人認為神的日子和主的日子是兩個不同的日子:主的日子結束於千年國,神的日子開始於諸天和地被焚燒,及其後白色大寶座的審判;這是不正確的。事實上,白色大寶座的審判既仍是由主耶穌施行的,(徒十42,十七31,提後四1,)也就包括在主的日子裏。神不審判甚麼人,乃將審判的事全交與主。(約五22。)

彼後三章十二節『那日子的來臨』,指神的日子來臨。神的日子來臨,是要對舊造的每一部分施行審判,將其清理。因著這樣的日子來臨,諸天就不能照舊存在,乃要被銷化,所有的元素都要被烈火焚燒而鎔化。所以,彼得說,『諸天被火燒就銷化了,所有的元素都要被焚燒而鎔化。』


第十三篇 神聖的行政(五)

讀經:彼得後書三章十三至十八節。

在本篇信息中,我們要看彼後三章十三至十八節。十三節說到期待為神的義所充滿的新天新地;十四至十六節說到為將來審判的準備;十七至十八節是結語,告訴我們要防備並在主的恩典和知識上長大。

新天新地

在三章十三節彼得說,『但我們照祂的應許,期待新天新地,有義居住在其中。』『居住』,原文也可譯為『安家』。因為本書信是說到神的行政,所以牠至終告訴我們,將有一個新宇宙,有義居住在其中。這指明一切都會全然在神的行政之下;沒有甚麼是錯誤的,沒有甚麼是不公或不義的。因此,不再需要神任何行政的審判。

一切物質的東西都被銷化以後,神的應許,就是祂永存的話,仍將存在,給祂的贖民,帶著對新宇宙的期待,信靠並站立其上。我們不該寄望於看得見的元素,乃該寄望於神的話所應許,作我們定命的,就是我們從未見過的新天新地。

新天新地是舊天舊地藉著神審判之火的焚燒,更新、變化而成的,正如新人是由舊人更新、變化而成的一樣。(西三9~10,林後三18。)

神對舊造裏一切受造之物所施行政的審判,乃是基於義作主要的因素。因此這兩本關於神行政的書,一再強調義。(彼前二23~24,三12,14,四18,彼後一1,二5,7~8,21,三13。)我們在約翰的著作裏,主要的是看見神的愛,彰顯在神的生命裏;在保羅的著作裏,主要的是看見神的恩,分配在神的經綸裏;在彼得的著作裏,主要的是看見神的義,維持在神的行政裏。神的生命、經綸和行政,乃是這三位使徒職事的基本結構。生命是出於愛,經綸是藉著恩,行政是基於義。這義要居住在新天新地,浸透神的整個新宇宙,得勝的將其絕對維持在神義的秩序之下,以致不再需要任何的審判。

當殷勤,得在平安中顯於主前

在十四節彼得接著說,『所以,親愛的,你們既期待這些事,就當殷勤,得在平安中給主看為無斑點、無瑕疵的。』得在平安中給主看為…,即主來時,在祂眼中看為義的、對的、沒有問題的。本書既為著神行政的對付強調義,就囑咐行在義路(二21)上的信徒追求活在平安中,為著主帶著審判的來臨豫備自己。在三章十四節彼得勸勉我們要在平安中給主看為『無斑點、無瑕疵的』。那些離棄正路,並隨從不義之路(二15)的異端者,是信徒中間的斑點和瑕疵;(見13;)但那些在神行政裏追求活在平安中的信徒,應當無斑點、無瑕疵,就像主是無瑕疵無玷污的羔羊一樣。(彼前一19。)

得救脫離毀壞

要為著將來的審判作準備,我們不但應當在平安中顯於主前,也應當得救脫離毀壞。關於這點,彼得在彼後三章十五至十六節說,『並且要以我們主的恆忍為得救的機會,就像我們所親愛的弟兄保羅,照著所賜給他的智慧,也寫了信給你們;他在一切的信上也都是講論這些事;信中有些是難以明白的,那無學識不堅固的人曲解,如曲解其餘的經書一樣,就自取毀壞。』以我們主的恆忍為得救的機會,直譯,以我們主的恆忍為拯救。好譏誚的人以為主對信徒的恆忍是耽延、遲緩、鬆懈,(9,)這是他們曲解了主藉著申言者在經書裏,以及藉著使徒在其教訓裏所說的話。(16。)因此,彼得囑咐信徒要以主的恆忍為得救的機會,而不以為耽延,不曲解申言者的豫言,也不曲解使徒的教訓,(包括彼得的和保羅的,)使他們在主來的時候,不至和異端者一樣受審判遭毀壞。乃是如此行,並且殷勤追求得在平安中給主看為無斑點瑕疵的,(14,)信徒就為著主帶著審判的來臨豫備自己。

主在耽延祂應許上的恆忍,該被視為主延長給信徒悔改得救的機會。三章十五節的得救,不是起初階段的救恩,乃是完成階段的救恩。主耽延祂的來臨,用意是要祂許多的選民不失去祂完全救恩裏上好的分。

在三章十五至十六節,彼得說到保羅的著作。不僅彼得,使徒中的這一位,用申言者豫言的證實,教導人當以主的恆忍為得救的機會,而不以為耽延;還有保羅,使徒中的另一位,在他的著作中,基於舊約申言者的話,也教導同樣的事。彼得說到這事實,以加強他所寫的。

在十六節彼得警告不可曲解經書。我們既不該曲解使徒保羅的著作,也不該曲解使徒彼得的著作,因為二者都是新約經書的一部分。曲解經書的人必遭毀壞。

既然彼得豫防背道的異端教訓所用的抗毒劑,是舊約申言者和新約使徒所說的聖言,他就不能漏掉那構成新約之使徒教訓的最大部分,使徒保羅的著作。彼得在他的著作,(也是使徒的教訓和新約構成成分的一部分,)就是他這兩封書信裏,一再說到舊約的申言者和新約的使徒。(彼前一10~12,彼後一12~21,三2。)現在他極力的題到使徒保羅,說保羅在他一切的著作裏,也都是講論彼得所說的事,其中有些是難以明白的;並且說曲解保羅的著作,就等於曲解經書,如異端者所作的,結果乃是自取毀壞,就是在主再來時受主審判。

這對信徒和背道的異端者,都是嚴厲的警告。

彼得對神經綸的觀點

在三章十六節彼得說到『這些事』。彼得在他僅有八章的兩封書信裏,說到神的整個經綸,從創世以前已過的永遠,(彼前一2,20,)說到將來永遠的新天新地。(彼後三13。)他從以下四方面揭示,眾申言者所豫言、眾使徒所傳講(彼前一10~12)神經綸中重要的事:

(一)從三一神一面說:

父神在永遠裏照著祂的先見揀選了一班人,(彼前一1~2,二9,)並且呼召他們進入祂的榮耀。(五10,彼後一3。)基督在創世以前,是豫先被神知道的,卻在這末後的時期纔顯現出來;(彼前一20;)祂已經憑祂的代死,(二24,三18,)藉祂生命中的復活,並大能裏的升天,(一3,三21~22,)救贖並拯救了神所揀選的人。(一18~19,2。)從天上差來的那靈,已經聖別並潔淨基督所救贖並拯救的人。(2,12,22,四14。)(天使也渴望詳細察看這些事─一12。)三一神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給他們,(彼後一3~4,)要保守他們得著完全的救恩。(彼前一5。)神也藉著祂一些不同的行政審判(17,二23,四5~6,17,彼後二3~4,9,三7)管教他們,(彼前五6,)又藉著祂全般的恩典成全、堅固、加強他們,給他們立定根基。(10。)主對他們恆忍,使他們都有機會悔改得救。(彼後三9,15。)然後,基督要顯現在榮耀裏,給那些愛祂的人帶來完全的救恩。(彼前一5,7~9,13,四13,五4。)

(二)從信徒一面說:

信徒是神的產業,為神揀選,(彼前一1~2,二9,)蒙祂用祂的榮耀和美德所召,(9,三9,彼後一3,10,)為基督救贖,(彼前一18~19,)藉神活的話由神重生,(3,23,)並藉基督的復活得救。(三21。)他們現今蒙神的能力保守,(一5,)得潔淨以致彼此相愛,(22,)藉著話奶的餧養而長大,(二2,)在生命裏發展屬靈的美德,(彼後一5~8,)被變化且被建造成為屬靈的殿,就是聖別的祭司體系以事奉神。(彼前二4~5,9。)他們是神所揀選的族類,是君尊的祭司體系,是聖別的國度,是作神私有產業的奇特子民,以彰顯祂的美德,(9,)受神行政審判的管教,(一17,二19~21,三9,14,17,四6,12~19,五6,9,)憑佳美的品行和敬虔,過聖別的生活,以榮耀神,(一15,二12,三1~2,)在長老作榜樣的牧養之下,(五1~4,)作神諸般恩典的好管家服事人,叫神藉著基督得榮耀,(四10~11,)並且期待、催促主的來臨,(一13,彼後三12,)叫他們得著豐富充足的供應,以進入主永遠的國。(一11。)他們更期待永世裏有神的義居住其中的新天新地,(三13,)並且不斷在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上長大。(18。)

(三)從撒但一面說:

撒但是信徒的對頭,是魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人。(彼前五8。)

(四)從宇宙一面說:

墮落的天使被定罪,等候永遠的審判;(彼後二4;)上古不敬虔的世界被洪水毀滅;(二5,三6;)不敬虔的城被焚燒成灰;(二6;)背道的假教師和異端的譏誚者,以及過邪惡生活的人,都要受審判遭毀壞;(二1,3,9~10,12,三3~4,7,彼前四5;)諸天和地要被燒盡;(彼後三7,10~11;)並且所有的死人和鬼都要受審判。(彼前四5。)然後,那作新宇宙的新天新地就要來到,有神的義居住在其中,直到永遠。(彼後三13。)

對保羅著作的推薦

保羅在他的著作中也說到『這些事』,(只是沒有說到新天新地。)因此,彼得題到保羅的著作以加強自己的著作,特別是關於神對信徒行政和管教的審判。保羅在他的著作裏,也一再有力的強調這事。(林前十一30~32,來十二5~11,二3,四1,六8,十27~31,39,十二29,林前三13~15,四4~5,林後五10,羅十四10。)這該是彼得極力推薦保羅著作的原因。

這種推薦是何等美麗、超絕!雖然哥林多人照自己分門別類的喜好,想要把彼得和保羅分開,(林前一11~12,)彼得卻推薦保羅,說保羅和他一樣,教導『這些事』;又說保羅的著作不該被曲解,乃該被重看,和其餘的經書一樣,該得著與舊約同樣的尊重。他這樣推薦保羅不是一件小事,因為在新約信仰上曾被保羅當面責備的,就是他。(加二11~21。)這指明彼得放膽承認,早期的使徒如約翰、保羅和他自己,雖然風格、辭句、發表、見地的角度、教訓的陳明,各不相同,但他們都有分於同樣惟一的職事,就是新約的職事;(林後三8~9,四1;)這樣一個職事的中心點,乃是將包羅萬有的基督,三一神的具體化身供應給人;這三一神經過了成肉體、過人生、釘十架、復活、升天等過程後,藉著基督的救贖並憑著聖靈的運行,把祂自己分賜給祂的贖民,作他們惟一的生命之分,並生命的供應和一切,好照著父永遠的定旨,建造召會作基督的身體,總結於三一神完滿的彰顯,就是三一神的豐滿。

在彼後三章十六節彼得說,那無學識不堅固的人曲解保羅的著作,如同曲解其餘的經書一樣,就自取毀壞。這指明好譏誚的人(3)和隨從他們的人,必是曲解了經書和使徒的教訓。

按上下文,十六節的『毀壞』不是指永遠的沉淪,乃是指神聖行政管教的刑罰。

書信的結語

三章十七至十八節是本書信的結語。在十七節彼得說,『所以,親愛的,你們既然豫先知道了,就當防備,免得被不法之人的錯謬帶走,就從自己堅固的地步上墜落。』這裏彼得告訴我們當防備,因為背道的事、異端的教訓,藉著曲解使徒的著作或經書,會把我們帶走,使我們遭毀壞。這裏的『帶走』,原文與加拉太二章十三節說到彼得、巴拿巴和其他猶太信徒的『牽引』同字。彼後三章十七節的『不法之人』,必是指假教師和好譏誚的人,(二1,三3,)那些早期的異端者。彼得擔心聖徒從自己堅固的地步上墜落。從我們堅固的地步上墜落,就是變得不堅固。

在十八節彼得下結論說,『你們卻要在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上長大。願榮耀歸與祂,從現今直到永遠之日。阿們。』『長大』指明彼得在這兩封書信裏所寫的,乃是生命的事。在恩典上長大,就是因著那由神聖的能力所供備永遠生命的全備供應而長大;(一3~4;)在主的知識上長大,就是因著認識基督的所是而長大。這就是藉著享受恩典並認識真理而長大。(約一14,17。)

恩典就是三一神作我們的生命和生命的供應。我們需要在這生命的供應、在這滋養上長大。所以,在恩典上長大,意思是在這生命供應內裏的源頭上長大。在本書信的開頭,彼得說到恩典;現今在末了,他囑咐我們要在這恩典上長大。

彼得也鼓勵我們要在我們的主和救主耶穌基督的知識上長大。對我們主的知識的領會等於真理,就是祂一切所是的實際,如約翰一章十四、十七節者。彼得囑咐信徒不僅要在恩典上長大,也要在這真理上長大。

彼得這封書信結束於這樣的話:『願榮耀歸與祂,從現今直到永遠之日。阿們。』歸與祂,指歸與我們的主和救主耶穌基督。這樣的讚美既是歸給神的,(羅十一36,十六27,)就指明我們的主和救主耶穌基督就是神。