第一篇 為信仰爭辯

讀經:猶大書一至七節。

我們由本篇信息開始猶大書生命讀經。猶大書的主題是為信仰爭辯。在三節,猶大勸我們『要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』在本篇信息中,我們要看這封書信的前七節。

引言

一、二節是猶大書的引言。在這兩節中,猶大說,『耶穌基督的奴僕,雅各的兄弟猶大,寫信給那蒙召,在父神裏蒙愛,並蒙耶穌基督保守的人:願憐憫、平安與愛,繁增的歸與你們。』猶大和雅各都是主耶穌肉身的兄弟。(太十三55。)雅各是使徒之一,(加一19,)也是耶路撒冷的長老之一,(徒十五2,13,二一18,)與彼得、約翰同被稱為召會的柱石。(加二9。)他也寫了雅各書。(雅一l。)猶大沒有列在十二使徒當中,我們也沒有聽說他是召會中的長老。不過,他卻寫了這封簡短而絕佳的書信。

按一節,本書是寫給『那蒙召,在父神裏蒙愛,並蒙耶穌基督保守的人。』『蒙耶穌基督保守』也可繙作『為著耶穌基督蒙保守。』『蒙』是指保守的力量與憑藉,『為著』是指保守的目的和目標。所有的信徒都是父賜給主的,(約十七6,)他們是為著祂蒙保守,也是蒙祂保守的。

許多聖經教師相信,這封書信和彼得前後書同是寫給在基督裏的猶太信徒。用猶大的話說,這些信徒是蒙召,在父神裏蒙愛,並蒙耶穌基督保守的人。

在二節,猶大說,『願憐憫、平安與愛,繁增的歸與你們。』在這問安裏題到憐憫而不題恩典,也許是由於召會的墮落與背道。(參猶21~22。)在提摩太前後書,保羅在他開頭的問安裏說到神的憐憫。神的憐憫比神的恩典達到的更遠。在召會墮落的光景中,神的憐憫是需要的。

我們是罪人,在可憐的光景中。但神的憐憫達到我們,把我們從可憐的光景中帶出來,使我們彀資格接受祂的恩典。原則上,恩典要求我們多少要在好的光景中。然而,因著憐憫比恩典搆得更遠,所以能達到那些光景最可憐的人。

為信仰爭辯

三節說,『親愛的,我盡心竭力要寫信給你們,論到我們共享之救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』(猶3。)猶大在這裏說到我們共享的救恩。這是指一般的救恩,是所有信徒共同享有的,就如共同的信仰一樣。(多一4。)

有些基督徒誤用猶大所說為信仰爭辯的話。他們以為,為信仰爭辯意思就是為施浸和洗腳這類的事爭辯。有些人爭論蒙頭的事,或擘餅聚會中要用怎樣的餅。然而,三節的信仰不指這類的事。

這節的信仰不是主觀的,乃是客觀的;不是指我們的相信,乃是指我們的信仰,就是我們所相信之物。這信仰指新約的中心內容,成了我們共有的信仰,(徒六7,提前一19,三9,四1,五8,六10,21,提後三8,四7,多一13,)我們相信,就能得著我們共享的救恩。這信仰(不是任何道理)已經一次永遠的交付聖徒;我們應當為這信仰竭力爭辯。(提前六12。)

在舊約裏,神賜給亞伯拉罕應許;後來,神藉著摩西將律法賜給以色列人。約翰福音告訴我們,主耶穌來了,恩典就來了。(約一17。)這裏有三件重要的事:應許、律法、和恩典。有些聖經教師說到應許時代、律法時代、和恩典時代。

要明白新約的真理,我們需要看見,神首先賜給亞伯拉罕應許。我們可以說,這應許是在神對待人的『主要軌道』上。但因著神選民的無知和不信,神就必須將律法賜給以色列人。在加拉太書,保羅將律法比作亞伯拉罕的妾夏甲,而不比作亞伯拉罕的妻子撒拉。(加四21~25。)這就是說,夏甲是律法的象徵或豫表。因此,律法的地位不是妻子的地位,乃是妾的地位。如今在新約裏,神賜下信仰來頂替律法。

神所賜的信仰有主觀的一面和客觀的一面。主觀的一面論到我們的相信,客觀的一面論到我們所相信的事物。三節的信仰不是指我們相信的能力;乃是指我們所相信的事物。因此,信仰是指新約的中心內容。

彼得在他的第二封書信裏告訴我們,我們已經分得同樣寶貴的信。(彼後一l。)這信是主觀的,是指我們裏面的信。與猶大三節的信仰不同,因為猶大書的信仰是客觀的。

就著客觀的意義說,信仰等於神在新約中所賜給我們之遺命的內容。律法包括十誡和一切附屬典章的內容。律法是在舊約裏所賜的,但神在新約裏所賜的,乃是包括神新遺命一切項目的信仰。這遺命甚至包括三一神。然而,牠並不包括蒙頭、洗腳、或施浸的方法這類的事。雖然如此,有些信徒卻為這類的事爭辯,以為他們在為信仰爭辯。但那不是正確的領會猶大所說,要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯的意思。

為信仰爭辯,就是為神新遺命中基本且要緊的事爭辯。這些基本的事中,有一件就是基督為救贖我們而死。

假定摩登派的人告訴你,耶穌不是為救贖而死在十字架上,乃是因著祂是殉道者,為自己的教訓犧牲自己。對基督的死這樣的領會乃是異端,與神新遺命中主要的一項相對。我們需要為著基督救贖的真理竭力爭辯。

許多年前,我們在中國為救贖的真理爭辯,駁斥『罪人必讀』這本書,書中宣稱罪人在耶穌的血以外能討神喜歡,也能得救。聖經清楚的說,『沒有流血,就沒有赦罪。』(來九22。)我們駁斥那本異端的書,給信徒豫防注射,抵擋摩登派的教訓。

我們感謝主,今天在美國許多基要派的聖經教師也駁斥異端、摩登的教訓。這是為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。這信仰已經一次永遠交付聖徒,我們現今需要作的,乃是為這信仰竭力爭辯。

背道者的異端

在四節,猶大接著說,『因為有些人偷看進來,就是自古豫先所記載要受審判的不敬虔之人,將我們神的恩典變作放縱情慾的機會,並且否認我們獨一的主人和主,耶穌基督。』猶大四至十九節與彼後二章是非常相近的平行語,指明猶大書寫於召會背道墮落之時。

在四節,猶大說有些人『偷著進來。』這話直譯為『由旁邊進來,』或『由邊門溜進來。』我們可比較這話與彼後二章一節的『偷著引進。』正如仇敵偷著進來,將稗子撒在麥子中間,(見太十三,)背道者也偷著進來。

『審判』一辭是指以下經節所揭示,對偷著進來之背道者的審判。這裏的審判乃是為刑罰而定罪,即被定罪受刑罰。

猶大在這裏說到不敬虔,將我們神的恩典變作放縱情慾的機會,並且否認我們的主人和主,耶穌基督。這些異端背道者的邪惡是雙重的;(一)將神的恩典變作邪蕩,變作濫用自由;(參加五13,彼前二16;)(二)否認主的作頭和作主。這兩件事是並行的。將神的恩典變作濫用自由而邪蕩,需要否認主的管理和權柄。

對背道之審判的歷史鑑戒
以色列人

在五至七節,猶大題出一些主對背道之審判的歷史鑑戒。頭一個是以色列人的事例:『雖然你們一次永遠知道了一切的事,我仍要題醒你們;從前主救了神的百姓出埃及地,後來卻把那些不信的毀滅了。』(猶5。)在那些從埃及地被領出來的人中,有背道的事。這就是說,不信的以色列人成了背道者。猶大在這一節告訴我們,主把那些不信的毀滅了。

不守自己權位的天使

六節說,『又有不守自己權位,離棄自己住處的天使,主用永遠的鎖鍊把他們拘留在幽冥裏,等候大日的審判。』這裏的天使與彼後二章四節者同;他們就是創世記六章的『神的兒子們。』『權位』原文意權能的起首,權柄的首位。因此是在高位上原有的尊榮。墮落的天使不守他們原有的尊榮和地位,反倒離棄了自己在天上的住處,在挪亞的時候到地上來與人的女兒行淫。(創六2,彼前三19。)『幽冥』指他他拉的幽暗坑,(彼後二4,)『大日的審判』也許是指白色大寶座的末後審判。

所多瑪與蛾摩拉

在七節,猶大接著說,『又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人,也照他們的樣子一味的行淫,隨從相異的肉體,就受永火的刑罰,立為鑑戒。』『照他們』就是照前節所說墮落的天使。這證明前節的天使就是創世記六章二節所說神的兒子們,他們藉人體娶人為妻,與相異(和天使不同之人)的肉體行淫亂。所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人,與男性,就是與有異於神藉著神所創造的本性,為人類婚姻所命定的肉體,(創二18~24,)放縱情慾,(羅一27,利十八22,)他們這樣與相異的肉體行淫,乃是照著前節所說那些天使的樣子而行,就受了永火的刑罰。

我們若將猶大書與彼得後書相比,就會看見這兩封書信說到許多相同的點。這指明眾使徒與早期的教師們必定為著這些事有過交通。不然,彼得和猶大怎能寫得這麼相似?這兩位弟兄都有猶太背景,也都背負著為新約真理吹號的責任,他們定罪同樣的事,並強調凡走背道之路的人必遭神審判。

否認主的身位和祂救贖的工作是極其嚴肅的。有些摩登派的人這樣否認主,甚至在今生就遭到神的審判。牛津運動或世界道德重整運動活躍於中國的時候,有些摩登派的人竟大膽的說,耶穌基督不是童女所生的神的兒子,乃是馬利亞的私生子。這不僅是異端,更是褻瀆。宣稱我們的主耶穌基督是馬利亞的私生子,是何等的褻瀆!至終,有些將這類異端、褻瀆之事教訓人的,不得善終。他們不但將來要受神審判,今生也受了神的審判。結果,他們不得善終。

我們需要從猶大書和彼得後書學習敬畏神,對於主的身位和祂救贖的工作也要非常謹慎。因為我們生活在彎曲的世代中,青年人特別需要儆醒。我們對於神的話都必須有基本的領會,這會保護我們。正如彼得所說,話要成為我們裏面照耀的燈。(彼後一19。)我們若與背道者、異端者接觸,就會曉得他們論到基督和祂救贖工作的教訓是錯誤的、褻瀆的,我們也不會聽從他們。因著我們在中國的時候與摩登派爭戰,那裏的基督徒就受到保護。當然,其他基督徒也忠信的與異端的教訓爭戰。今天我們都需要為那一次永遠交付聖徒的信仰,忠信的竭力爭辯。


第二篇 背道者的邪惡,及其在主審判下的刑罰

讀經:猶大書八至十九節。

在前篇信息中,我們看見猶大書的主題是為信仰爭辯。猶大囑咐我們要為信仰爭辯,然後接著說到背道的事。(猶4。)在五至七節,他題到主對背道之審判的一些歷史鑑戒。現今在八至十九節,他指出背道者的邪惡,及其在主審判下的刑罰。讓我們逐一來看這些經文,並留意一些要緊的點。

輕慢主治者

八節說,『然而,這些作夢的人,還是照樣玷污肉體,輕慢主治者,毀謗在尊位的。』四節所說不敬虔的人,乃是作夢的人,他們徒有基督徒之名,行事卻如作夢,將神的恩典變作放縱情慾的機會,以玷污自己的肉體,並且否認耶穌基督為我們獨一的主人和主,輕慢祂的主權,毀謗祂屬天行政裏的掌權者。

按我們歷年來所觀察的,那些否認主耶穌,拒絕相信神聖言的人,最終就丟棄他們良心裏的感覺。用保羅的話說,他們的良心被烙過,(提前四2,)沒有正確的盡功用。結果,他們可能變得污穢、不道德。人的良心一旦被烙過,他就不再有保護和防衛了。

背道者玷污肉體,輕慢主治者,毀謗在尊位的,因為他們不在意神的行政。他們不尊重神的權柄,是完全不法的。他們輕慢主治者;這些主治者概指一切有權治理者,當然包括神所膏而設立的主基督。祂是神聖行政、管理和權柄的中心。(徒二36,弗一21,西一16。)他們也毀謗在尊位的;在尊位的概指有權有位的天使和世人。

猶大在九節繼續說,『天使長米迦勒與魔鬼爭辯,為摩西的身體爭論的時候,尚且不敢以神對他的判辭毀謗他,只說,主責備你罷。』主把摩西的身體埋在摩押地谷中無人知道的地方;(申三四6;)主必定是特意這樣作的。當摩西和以利亞與基督一同顯現在變化山上時,(太十七3,)摩西必定是在他這蒙主保守並復活的身體裏顯出。也許有鑑於此,摩鬼想要對他的身體作些甚麼,天使長就為此與他爭辯。彼後二章十一節所說的是一般的,但這裏說到摩西的身體,是確定的事例。

猶大指出,米迦勒沒有以神對魔鬼的判辭毀謗他,只說,『主責備你罷。』這指明在主屬天的行政裏,魔鬼撒但甚至比天使長米迦勒還要高。神是這樣設立、安排他的。(結二八14。)無論如何,他還是在主之下,所以米迦勒對他說,主責備你罷;米迦勒守住了他在神聖權柄等次上的地位。

毀謗他們所不認識的

十節說,『但這些人毀謗他們所不認識的;他們本性所知道的,與那沒有理性的畜類一樣,在這些事上正被敗壞。』十節所說的『這些人,』指八節裏那些作夢的人。認識,指對著不見的事物較深的知覺;知道,指對看得見的物體膚淺的了解。我們需要知道看得見的事物,也需要認識看不見的事物。

本性,也是本能的意思。這些作夢的人毀謗他們該認識卻不認識的;他們所知道的,乃是憑本性、本能,不用理性,與那只有本能的畜類一樣。他們沒有用理智,運用人更深、更高的知識,包括人良心的知覺。他們所應用本能的領悟力,是膚淺而低下的,與那沒有人類理性的畜類一樣。他們這樣作就把自己敗壞、毀壞了。

該隱的道路、巴蘭的錯謬、可拉的背叛

十一節說,『他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為工價向著巴蘭的錯謬直闖,並在可拉的背叛中滅亡了。』猶大在這裏說到該隱的道路、巴蘭的錯謬、以及可拉的背叛。該隱的道路是指隨從己意事奉神的宗教道路,這異端的道路棄絕了神所要求、所命定血的救贖。那些跟從該隱道路的人乃是照著肉體,因神真實的子民對神忠信的見證,而嫉妒他們。(創四2~8。)

今天有些所謂的基督徒跟從該隱的道路,照著己意事奉神。他們喜歡怎麼作,就怎麼作;這就是隨從己意、宗教的事奉神。

我們已經指出,該隱棄絕神所要求血的救贖,也嫉妒他的兄弟亞伯。亞伯是神真實的兒女,他的見證對神是忠信的,且為神所悅納。神喜悅亞伯的供物。但該隱嫉妒他的兄弟,到一個地步,竟把他殺了。原則上,已過十九個世紀以來,這事一直發生。蒙神悅納的人,在那些隨從己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。

猶大在十一節說,那些背道者『為工價向著巴蘭的錯謬直闖。』背道者這樣直闖,意思就是專心於巴蘭的錯謬,鹵莽衝入巴蘭的錯謬,縱情奔入巴蘭的錯謬。

巴蘭的錯謬,指雖然明知與真理相背,且與神的子民敵對,仍然為著工價教導人錯誤的道理,並濫用某些恩賜的影響力,將神的子民從對主純潔的敬拜,迷引到對偶像邪惡的敬拜。(民二二7,21,三一16,啟二14。)巴蘭曉得他所教導的與神的真理相背,且與神的子民敵對,而他明知如此,卻為著利益這樣教導。

今天一些聖經教師與傳道人,已經落入巴蘭的錯謬中。他們中間有些人認識聖經更深的真理,然而,他們害怕失去財物的支持,就不敢教導這些真理。例如在一九六三年,我和一位傳道人有很好的交通。他告訴我他認識召會的真理。但他說他無法教導這真理,因為他若這樣作,他的組織就會失去財物的支持。這指明他只教導那些能叫他得著財物支持的事。他至少在某種程度上實行了巴蘭的錯謬。

我們若認識真理,就該不惜任何代價教導真理,傳講真理。但我們若因害怕損失,或因貪求財利,而不敢教導並傳講真理,我們就是實行巴蘭的錯謬。有些傳道人因著害怕失去財物的支持而不傳講真理,這是何等羞恥!原則上,這就是巴蘭的錯謬。

猶大在十一節也說到那些在可拉的背叛中滅亡的人。背叛一辭直譯是頂撞,反對。可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表權柄,以及神藉著祂的代表(如摩西)所說的話,因而帶來毀滅。(民十六1~40。)

摩西是神權柄和說話的代表,但可拉和其他二百五十個人竟背叛摩西的權柄和說話。實際上,這權柄和說話乃是出於神,不是出於摩西。摩西的權柄就是神的權柄,他的說話就是神的說話。但可拉和他一黨的人卻背叛這個。結果,可拉和那些同他一起的人就受到嚴厲的審判:地開了口,把他們全都吞了下去。

我們由歷史曉得,神總是藉著代表權柄說話。背叛這權柄和說話,原則上就是在可拉的背叛中。

暗礁

猶大在十二節接著說,『這樣的人,在你們的愛筵上乃是暗礁,與你們同喫的時候,無所懼怕;他們是只餧養自己的牧人;是沒有雨水的雲彩,被風飄蕩;是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。』暗礁,原文意磐石。『這裏也許指沉在海中的磐石,』(Darby,達祕,)因此是暗礁。彼後二章十三節的『斑點,』原文與這裏的暗礁非常相近。事實上,這二辭是指兩種不同的東西;斑點是寶石表面的瑕疵,暗礁是在水底下。早期的異端者不僅是表面的斑點,也是水底的暗礁,二者對在基督裏的信徒都是損害。

十二節所說的愛筵,指由神的愛(卓越的愛-約壹四10~11,21)所發動的愛筵。早期信徒常常在愛裏,為著交通和敬拜,一同用飯,(徒二46,)並把這種筵席和主的晚餐聯在一起,(林前十一20~21,33,)稱之為愛筵。

猶大稱背道者為『只餧養自己的牧人。』那些追求宴樂的異端者,(彼後二13,)假裝是牧人,但在愛筵上只餧養自己,不關心別人。對別人來說,他們是沒有雨水的雲彩,沒有生命供應人。

沒有果子的樹

這些異端者也被稱為『秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。』秋天是收果子的季節。只顧自己的背道者似乎是到了結果子季節的樹,卻沒有果子使別人滿足。他們死而又死,不但外面的現象是死的,像大多的樹在秋天那樣,連裏頭的性質也是死的。他們是死透了,應當連根被拔出來。

狂浪與流蕩的星

在十三節,猶大接著說到異端者『是海裏的狂浪,湧出自己可恥的泡沫;是流蕩的星,有黑暗的幽冥為他們永遠存留。』在聖經的隱喻裏,牧人、雲彩、樹和星都是正面的表號,暗礁、浪、海卻是反面的。這些背道者是假牧人、虛空的雲彩、枯樹、流蕩的星,又是暗礁、海裏的狂浪,毫無節制的湧出自己可恥的泡沫。流蕩之星的隱喻,指明這些反覆無常的教師、背道者,未穩固的定在屬天啟示不變的真理上,反倒在神像星一樣的子民(但十二3,腓二15)中流蕩。他們的定命乃是那為他們永遠存留的黑暗幽冥。反覆無常的背道者,今天是流蕩的星,將來要被禁入黑暗的幽冥裏。

主帶著千萬聖者來臨

猶大在十四節繼續說,『亞當的七世孫以諾,也曾豫言這些人說,看哪,主帶著祂的千萬聖者來臨。』這裏所說主的來臨,必是指主巴路西亞(來臨)的顯現,如帖後二章八節,馬太二十四章二十七、三十節,撒迦利亞十四章四至五節所說的。這裏的聖者,也許包括聖徒(帖前三13)和天使,(太十六27,二五31,可八38,)如在撒迦利亞十四章五節者。

關於十四節的千萬聖者,人也許有不同的意見。有人可能宣稱這裏的聖者是天使,有人可能說這些聖者是信徒。按照聖經,當主耶穌回來審判所有的人事物時,祂要帶著聖天使和聖別的信徒來臨。在祂眼中,這些天使和信徒都是聖者。當主耶穌回來時,祂要帶著祂的天使和得勝者而來。得勝者要構成基督的新婦,也要成為祂的軍隊。所以,主要帶著這些聖徒和天使來臨,與敵基督和他的軍隊爭戰。

對不敬虔之人的審判

我們從十五節看見,主來『要在眾人身上行審判,定罪那一切不敬虔的人,憑不敬虔所行一切不敬虔的事,又定罪不敬虔之罪人所說一切頂撞祂的剛愎話。』主的來臨是要完成神行政的審判,對付一切不敬虔的人。

猶大在十五節四次使用『不敬虔』一辭。他說到不敬虔的人,以及他們憑不敬虔所行不敬虔的事。他也說到不敬虔之罪人所說頂撞主的剛愎話。這一切都要在主來臨時受祂審判。

猶大在十六節說,這些不敬虔的人是牢騷求疵、怨尤不平的。他們隨從自己的情慾而行,口中說矜誇的大話,並且為了利益奉承人。然後在十七、十八節,猶大題醒信徒,要記念主耶穌基督的使徒所說的話,就是在末後的時期必有好譏誚的人,隨從自己不敬虔的私慾而行。

沒有靈

猶大在十九節說,『這就是那些製造分裂,屬魂而沒有靈的人。』屬魂是『魂』的形容詞。『魂是人所是的中心,是每個人的自我。魂在每個人裏面,與人較高的部分,靈,相連,也與人較低的部分,體,相連;一個引牠向上,一個拉牠向下。凡降服於較低慾望的人,就是屬肉的;凡藉著他的靈與神的靈交通,專注於全人更高目標的,就是屬靈的。凡留在半途,只想到自己和自己的利益,無論是肉體的,或是理性的,都是屬己(屬魂)的;這樣的人,他裏面的靈下沉並墮落為附屬品,附屬於較低的魂。』(Alford,阿福德。)

猶大在十九節說到背道者『沒有靈。』這是指人的靈,不是指神的靈。背道者缺靈,他們『不是真的沒有靈,因靈是他們三部分性質中的一部分;(帖前五23,)但從價值的意義說,他們已經沒有靈。他們的靈墮落了,服在魂,就是自我生命的權勢之下,以致失去了本身真正的活力。』(Alford,阿福德。)他們不在意,也不運用靈。他們沒有在與神的靈的交通中,藉著他們的靈接觸神,也沒有在他們的靈裏生活行動。他們的肉體拉他們向下,使他們成為屬肉的,以致失去良心的知覺,成為沒有理性的畜類。(猶10。)


第三篇 對信徒的囑咐

讀經:猶大書二十至二十五節。

猶大在二十至二十三節給信徒一些囑咐。在二十、二十一節,他囑咐信徒要在至聖的信仰上建造自己,並活在三一神裏面。然後在二十二、二十三節,他囑咐信徒要存畏懼的心,以憐憫照顧別人。

在至聖的信仰上建造自己

猶大在二十節說,『親愛的,你們卻要在至聖的信仰上建造自己,在聖靈裏禱告。』這裏的信仰,指客觀的信仰,就是我們所相信而叫我們在基督裏得救,新約中寶貴的事物。在這至聖信仰的根基上,並在其範圍裏,藉著在聖靈裏禱告,我們就把自己建造起來;我們所領略之信仰的真理,以及藉著禱告所享受的聖靈,對於我們得建造乃是必需的。信仰與那靈都是聖的。

說二十節的信仰是客觀的信仰並沒有錯。然而,我們需要看見,這客觀的信仰產生主觀的信。信首先是指包含在神的話裏,且由這話傳輸的真理。神在聖經裏寫出來的話,以及在真實、正確的傳講和教導中說出來的話,都包含真理,並將真理傳輸給我們。我們所說的真理,就是神所是的實際、神所經過之過程的實際,以及神所完成、達到並得著之事的實際。因此,真理乃是實際,包括一切關於神所是、神所經過、神所完成、達到並得著之事的事實。這一切都啟示在新約裏。我們也許在聖經裏讀到,也許藉著人的傳講和教導而聽見。但無論那一種情形,這實際都是包含在神聖的話裏,且由這話傳輸給我們。

我們聆聽含有真理的話語時,基督的靈就在我們裏面作工。基督的靈總是照著神的話,並與神的話一同作工。這就是說,基督的靈與神的話合作。這樣合作的結果,至終在我們的經歷中,就有了像照相機的快門所發出來的『卡嗒』一聲,而話裏所包含的『風景』就印在我們的靈上,成了我們的信。我們在彼得後書生命讀經裏曾指出,這就是所分給我們的信,作我們從神所得的分,(彼後一1,)這分一點不差就是新約的產業。

信是客觀的,也是主觀的,我們在至聖的信仰上建造自己,不僅是在客觀的信上,更特別是在主觀的信上建造自己。主觀的信來自客觀的信。換句話說,信含示我們所相信的,也含示我們的相信。這就是至聖的信仰。

這信不是出於我們自己;我們在自己裏面沒有這樣的信。至聖的信仰乃是從神而來、屬於神、甚至與神一同賜給我們的大福。這信進到我們裏面,乃是帶著神,帶著神一切的所是,帶著神所經過的一切,帶著神在基督裏、並藉著那靈所完成的一切,也帶著神所得著並達到的一切。這一切都在這信裏,與神一同進到我們裏面。只要我們有這信,我們就有經過過程的神、救贖、重生、神聖的生命、以及一切關於生命和敬虔的事。我們也有地位和特權來有分於並享受神聖的性情。所以,我們一旦有了這信,就有了一切。現在我們需要在這至聖的信仰上建造自己。

我們用甚麼材料在至聖的信仰上建造自己?答案乃是:這信不僅是我們建造所用的材料,也是我們建造的基礎或根基。我們若沒有信,就沒有材料,也沒有建造的基礎,根基。這就是說,我們沒有信,就沒有甚麼可在其上建造,也沒有甚麼可用來建造。我們信徒乃是以至聖信仰的內容來建造自己,也是以這信為根基來建造自己。讚美主,我們有這樣的信!

中文和合本聖經將二十節的信仰繙作『真道。』這節的信仰的確含示真道的意思,因為信是由真道(神的啟示)的內容產生出來的。神啟示的話包含了神的所是、過程、救贖的工作、成就與得著的神聖實際,而這話將這一切神聖的實際都傳輸到我們裏面。當我們聽見關於這實際的話,聖靈就在我們裏面作工,以呼應這些話;結果就是信。

雖然信含示真道的意思,但還不只如此。照新約看,信是包羅萬有的。只要我們有信,我們就有一切神聖的事物。所以,我們以這些神聖的事物為材料和根基,就可以在至聖的信仰上建造自己。

在信仰上建造自己,不是以神學道理或聖經知識來建造自己。僅僅道理或知識太客觀,也太空洞了。但真理作神聖話語的實際,不是空洞的。這真理乃是至聖信仰的內容。所以,隨著這內容,我們就有實際、扎實的東西用以建造,並在其上建造。

在至聖信仰上的建造不是個人的事,乃是團體的事。猶大囑咐信徒要在至聖的信仰上建造自己,乃是對團體的信徒說的。我們若要在信仰上建造自己,就必須以團體的方式建造;就是說,我們必須在基督的身體裏、在召會生活中建造。離開召會生活,我們無法在信仰上建造自己。在召會生活以外,沒有這樣的建造。實際上,在至聖的信仰上建造自己,就是建造基督的身體。

在聖靈裏禱告

按照二十節,我們若要在至聖的信仰上建造自己,就需要在聖靈裏禱告。信與話有關,而在聖靈裏我們有生命。這一節的聖靈,主要是指生命,不是指能力。然而,今天有些基督徒主要是以能力的觀點來領會聖靈。在羅馬八章二節,保羅說到聖靈是生命之靈。我們由經歷曉得,在聖靈裏禱告乃是生命的事,遠過於能力的事。我們禱告的時候可能沒有感覺到能力,卻常常有生命的感覺。生命比能力更寶貴。

關於在聖靈裏禱告,靈恩派的人可能將這事與能力聯在一起,過於與生命聯在一起,因為他們強調能力,不強調生命。強調生命與強調能力,有很大的不同。實際上,真實屬靈的能力來自屬靈的生命。

真正的能力乃是生命的事。我們可以用種子為例來說明。各樣的種子都很小。我從未見過像棒球那樣大的種子。但是種子雖小,卻有動力,且滿了生命。因為種子滿了生命,所以就有能力。你將種子種在地裏以後,種子就發芽,長成植物或樹木。芽雖然很幼嫩,卻有突破泥土的能力。這能力來自種子裏的生命。照樣,藉著在聖靈裏禱告來建造自己,主要是生命的事。

保守自己在神的愛中

猶大在二十一節說,『保守自己在神的愛中,等候我們主耶穌基督的憐憫,以至於永遠的生命。』我們該藉著在至聖的信仰上建造自己,並在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中;這樣,我們就等候、仰望主的憐憫,使我們不僅在今世享受永遠的生命,也要承受永遠的生命,直到永遠。(太十九29。)

保守自己在神愛中的路,乃是藉著在至聖的信仰上建造自己,並在聖靈裏禱告。我們若沒有在信仰上建造自己,也沒有在聖靈裏禱告,我們就很容易離開神的愛。實際上,『在神的愛中,』意思就是在神愛的享受中。這裏猶大不是客觀的說到神的愛,乃是主觀的,以享受這愛的方式說到神的愛。我們每時刻都需要享受神的愛。我們不僅該客觀的在神的愛中,也該主觀的在神的愛中。我們需要藉著建造自己,並藉著禱告,保守自己一直在神愛的享受裏。建造自己與神聖的話有關,禱告與聖靈有關。所以,我們若有主的話應用在我們身上,又有聖靈在我們裏面作工,我們就會蒙保守在神愛的享受中,等候我們主耶穌基督的憐憫,以至於永遠的生命。

在二十、二十一節,猶大不僅囑咐信徒要在至聖的信仰上建造自己,也囑咐他們要活在三一神裏面。信徒在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中,並等候我們主的憐憫,以至於永遠的生命,藉此就應用並享受了整個可稱頌的神聖三一。這兩節有那靈,有父神,也有子-我們的主耶穌基督。我們需要在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中,並等候主耶穌基督的憐憫。所以,這兩節的確有三一神。

按照二十、二十一節,我們需要活在三一神裏面。但我們如何能活在三一神裏面?我們活在三一神裏面,乃是藉著在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中,並等候主耶穌的憐憫。

猶大再次說到憐憫,而不說恩典,這是很有意義的。彼得強調恩典,但猶大強調憐憫。在這封書信的第二節,猶大說,『願憐憫、平安與愛,繁增的歸與你們。』我們已經指出,憐憫比恩典搆得更遠。我們在那靈裏禱告,並保守自己在神的愛中時,該進一步等候從主來的憐憫。

以至於永遠的生命

猶大用『以至於永遠的生命』這句話來總結二十一節。這裏『以至於永遠的生命,』指承受並享受永遠的生命(神的生命)。這乃是我們屬靈追求的目標。我們因著對準這目標,就願意蒙保守在神的愛中,等候我們主的憐憫。

猶大不是說我們還未得著永遠的生命。他也不是說,我們若一直在聖靈裏禱告並留在神的愛中,等候主的憐憫,至終就會得著永遠的生命。猶大乃是說,在聖靈裏禱告,保守自己在父的愛中,並等候主的憐憫,帶進現今對永遠生命的享受。我們裏面已經有永遠的生命。然而,我們若沒有在聖靈裏禱告,保守自己在父的愛中,並等候主的憐憫,我們就不會享受這永遠的生命。但我們作了這一切,我們裏面的永遠生命就成了我們的享受。

不僅如此,我們雖然有永遠的生命,我們這生命的度量可能還是有限。但我們若在那靈裏禱告,保守自己在父的愛中,並等候子的憐憫,我們裏面永遠生命的度量就會增長。所以,『以至於永遠的生命,』不僅是指以至於永遠生命的享受,也是指以至於永遠生命的增長,及其度量的增加。經歷這個就是活在三一神裏面。

存畏懼的心,以憐憫照顧別人

在二十二、二十三節,猶大接著指出,我們活在三一神裏面的時候,需要存畏懼的心,以憐憫照顧別人。二十二節說,『有些人疑惑不定,你們要憐憫他們。』這一節有古卷作,有些爭辯的人,你們要勸服他們。當我們活在三一神裏面,我們就會真正關心別人。我們會照顧那些較年幼、較軟弱、以及疑惑不定的人。但我們若不活在三一神裏面,我們對軟弱的人就不會有這種照顧。

猶大在二十三節繼續說,『要把他們從火中搶出來,搭救他們;有些人你們要存畏懼的心憐憫他們,連那被肉體玷污的裏衣也當憎惡。』猶大說到把他們從火中搶出來的話,也許採自撒迦利亞三章二節。這裏的火是指神為著祂的審判之聖別的火。(太三10,12,五22。)按照這話,我們該設法搭救別人,把他們從火中搶出來。

猶大在這一節裏囑咐我們,要存畏懼的心憐憫人,憎惡那被肉體玷污的裏衣。我們憐憫別人時,應當畏懼罪可怕的傳染,連那被肉體情慾玷污的東西也當憎惡。

我們對別人施憐憫的時候,需要存畏懼的心,免得受他們影響。罪惡是有傳染性的。我們向別人示憐憫的時候若不存畏懼的心,就可能受到他們『病菌』的污染。比方說,假若你想幫助一個牽涉在污穢、屬世事業裏的人;你若不謹慎,可能沒有幫助那人,反受到污染,至終與他同流合污。所以,為著不受污染,我們需要存畏懼的心憐憫別人。

我們存畏懼的心向別人示憐憫的時候,需要憎惡那被肉體玷污的裏衣。現在我們看見,向軟弱的人示憐憫時,我們需要畏懼,也需要憎惡。這些軟弱的人可能在可憐的光景中,我們的確需要向他們示憐憫。但同時我們需要聖別的畏懼和聖別的憎惡,對於被罪惡事物的污染有聖別的畏懼,對於這些事也有聖別的憎惡。

結語

二十四、二十五節有這封書信的結語。二十四節說,『但願榮耀、尊大、權能和權柄,藉著我們的主耶穌基督,歸與那能保守你們不失腳,並使你們無瑕無疵,歡歡樂樂站在祂榮耀之前的,獨一的神我們的救主。』在這結束的讚美裏,作者清楚指明,雖然他囑咐信徒要在二十至二十三節所說的事上竭力,但惟有神我們的救主能保守他們不失腳,並使他們無瑕無疵,歡歡樂樂的站在祂榮耀之前。榮耀是在輝煌中的彰顯,尊大是在尊貴裏的偉大,權能是在能力裏的力量,權柄是在管治中的能力。所以是但願在輝煌中的彰顯、在尊貴裏的偉大、在能力裏的力量、在管治中的能力,歸與獨一的神和我們的救主。歡歡樂樂,直譯是在歡騰中。意即在歡騰的元素裏。歡騰,『表徵得勝歡樂的洋溢。』(Alford,阿福德。)站在祂榮耀之前,這裏的榮耀是指至大的神和我們的救主耶穌基督的榮耀,這榮耀要在祂顯現時顯明出來,(多二13,彼前四13,)並且祂要在這榮耀裏來臨。(路九26。)獨一的神是我們的救主,那人耶穌基督是我們的主。願榮耀、尊大、權能和權柄,藉著這樣一位主,歸與這樣一位救主,直到世世代代。

猶大在二十五節下結論說,『從萬世之前,並現今,直到永永遠遠。阿們。』萬世之前,指已過的永遠;現今,指當前的世代;直到永永遠遠,指直到將來的永遠。因此這是從已過的永遠,經過時間,直到將來的永遠。


第四篇 彼得和猶大書信的基本結構(一)

讀經:彼得前書一章二至三節,十一節,二章一至三節,九節,三章四節,四章十四節,五章十節,彼得後書一章十四節,三章十八節,猶大書三節,二十至二十一節。

在本篇信息中,我要進一步說到彼得和猶大書信的中心思想。

像彼得這樣一個沒有學問的加利利漁夫,能寫出彼得前後書,真是非常希奇,甚至令人驚訝。彼得在他的著作裏包括了神永遠經綸的一切事,與保羅在他的書信中所說的一樣。保羅當然非常有學問,他在舊約聖經上受過訓練,也在希臘和羅馬文化上受過教育。然而,彼得沒有這種學識。雖然如此,他的兩封書信卻寫得非常美妙。

彼得甚至用了一些保羅沒有用過的措辭和發表。例如,彼得說到有分於神的性情,(彼後一4,)這深奧的發表在保羅的著作中找不著。彼得不僅用了深奧的發表,他的書信也包括了許多意義深長的細節。彼得的著作在數量上遠不及保羅,但他在一些點上也許比保羅還要豐富。所以,我們需要花充分的時間研讀彼得這兩封書信,好看見要緊的點和細節。

三一神作我們的分

彼得在他的著作裏所論到的頭一個基本項目乃是三一神。彼得指明我們所相信的神乃是三一神。在彼得前書開頭的話裏,我們能看見三一神:『就是照著父神的先見被揀選,藉著那靈得聖別,以致順從耶穌基督,並蒙祂血所灑的人。』(彼前一2。)這裏有父神的先見、那靈的聖別、以及順從耶穌基督並蒙祂血所灑。父神重生了我們,(彼前一3,)基督用祂的寶血成功了救贖,而那靈將神完全的救恩實施在祂所揀選的人身上。這裏我們看見三一神成功了完全的救恩。

彼得也向我們揭示,這三一神是我們的分。這事實由彼後一章四節裏『有分於』一辭所指明。按照這節,我們已得有分於神的性情。這指明三一神現今是我們的分。神若不是我們的分,我們就無法有分於祂的性情。

我們有分於神的憑藉

彼得在他的著作中,也啟示我們有分於三一神作我們之分的路。這條路與心中隱藏的人有關,這隱藏的人就是我們的靈。(彼前三4。)論到我們的靈,保羅在他的書信中說得很多,但他沒有用『心中隱藏的人』一辭。這隱藏的人,就是我們人的靈,乃是我們享受三一神作我們之分的憑藉。

雖然彼得只有幾次題到神的靈,但他的用辭很美妙。他在彼前四章十四節說,『你們若在基督的名裏受辱罵,便是有福的,因為榮耀的靈,就是神的靈,安息在你們身上。』這裏原文直譯是榮耀的靈和神的靈。榮耀的靈就是神的靈。彼得也說到基督的靈。(彼前一11。)我們人的靈作為心中隱藏的人,以及神的靈作為榮耀的靈和基督的靈,乃是我們有分於神作我們之分的憑藉。

三一神經過了過程成為我們的享受

我們曾經指出,彼得書信的主題是神的行政,特別是神藉著審判而有之行政的對付。這就是這兩卷書的中心主題。然而,彼得前後書的結構乃是三一神,祂經過了種種過程,成為我們的分,使我們可以藉著祂的靈,就是基督的靈和榮耀的靈,並藉著運用我們的靈,來有分於祂並享受祂。

我鼓勵你們研讀彼得書信中所有的細節。然而,你們在研讀這些細節的時候,不要偏離神一般的神聖著作,特別是彼得書信的中心思想和基本結構。這個基本結構乃是三一神,經過了種種過程,成為我們包羅萬有的分。我們享受祂,乃是藉著運用我們的靈,與神聖的靈合作並回應這靈。我們絕不該忘記這基本結構,也不該偏離牠。我們研讀彼得著作中其他各點的時候,若緊緊抓住基本思想和基本結構,就會得著豐富,且會非常豐富、完全並細緻的經歷三一神。

彼得前後書和猶大書這三封書信說到很多點。但這幾封書信的基本結構,乃是三一神在祂選民身上工作,將他們帶進對三一神完滿的享受裏。彼得和猶大都有力的指明,三一神經過了一個過程,為要替我們作許多事並成為我們的一切,使我們能有分於祂作我們的享受。

三一神成為我們的恩典

彼得在第一封書信的開頭論到三一神在祂選民身上的三重工作,使他們有分於並享受祂自己;他在第二封書信的開頭論到神聖的供備。他告訴我們,神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們,甚至分賜給我們,為要叫我們得有分於神的性情。不僅如此,按照彼後一章,神聖的供備不僅賜給我們神聖的生命,也賜給我們神聖的光。(彼後一19。)

彼得在他第一封書信的末了說,『但那全般恩典的神,就是那曾在基督耶穌裏召你們進入祂永遠榮耀的,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,加強你們,給你們立定根基。』(彼前五10。)彼得在這裏指明,我們要在神自己裏面立定根基。然後彼得在他第二封書信的末了說,『你們卻要在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上長大。』(彼後三18。)這裏我們主的知識等於真理,就是祂一切所是的實際。所以,彼得在這一節囑咐我們要在恩典和真理(實際)上長大。雖然彼得在他的書信裏說到許多的事,但他著作的基本結構乃是三一神成為我們的恩典,使我們能享受祂,在生命裏長大,並藉著在生命裏長大而在三一神裏得著成全、堅固、加強、並立定根基。

我們研讀彼得和猶大書信的細節時,需要記得一切的細點都幫助我們解決難處,將我們帶回對三一神的享受裏。所以,我們不該孤立的來看這些細節。每一點都幫助我們解決難處,使我們不至太偏離對三一神的享受,反而被帶回這享受中。

為信仰爭辯並活在三一神裏面

猶大在靠近他書信的開頭,囑咐我們要為信仰爭辯:『親愛的,我盡心竭力要寫信給你們,論到我們共享之救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』(猶3。)我們曾經看過,信乃是給我們質實,並由我們實化的新約產業。我們在彼得後書生命讀經裏曾指出,這產業實際上就是三一神經過了過程,成為我們的分。

猶大在他的書信將近末了的時候說,『親愛的,你們卻要在至聖的信仰上建造自己,在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中,等候我們主耶穌基督的憐憫,以至於永遠的生命。』(猶20~21。)猶大論到在至聖的信仰上建造自己,等於彼得說到被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系。(彼前二5。)然後猶大接著說到活在三一神裏面。猶大論到在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中,並等候我們主耶穌基督的憐憫;這話指明了這一點。

以至於永遠的生命

猶大用『以至於永遠的生命』來結束二十一節。這句話指明對三一神的享受。永遠的生命就是三一神,『以至於永遠的生命,』指明對三一神所是的完滿享受。

題醒的話

我們需要對這事實有深刻的印象:這三封書信都是以一個基本結構寫的,這個基本結構就是三一神經過了種種過程,成為包羅萬有賜生命的靈給我們享受。這結構乃是照著神的經綸,且完全符合保羅著作中所揭示的。我盼望這話會作你的題醒。當你來看神行政的事,以及神在審判裏對付的歷史鑑戒,你不該被這些事打岔。反之,這些事該帶你回到這幾封書信的基本結構-三一神作我們完滿的享受。不僅如此,你需要顧到你的靈,就是心中隱藏的人,並領悟神聖的靈,就是榮耀的靈和基督的靈,乃是在你裏面。然後你會享受三一神,並彰顯祂作敬虔,完成於榮耀。

為著神的定旨蒙揀選

彼得前書頭一章半有一幅清楚的圖畫,說出神怎樣在已過的永遠裏,照著祂的先見揀選了我們作祂的選民。讚美祂,從億萬的人中揀選了我們!神為著一個定旨揀選了我們,這定旨乃是神要將自己放在我們裏面作我們的生命,使我們能與祂一同長成一個建築,就是祂的居所。這個建築乃是神的殿,是神居住的地方。不僅如此,這個建築成了神的彰顯,宣揚神那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。(彼前二9。)宣揚神的美德就是彰顯祂的所是。這是神的定旨,也是神的目標。

神若要成就祂的定旨,達到祂的目標,就需要將祂在已過的永遠裏所定規的,實施在我們身上。神要這樣作,就必須成為那靈。乃是那靈將神所定規的實施在我們身上。不僅如此,因著神的選民墮落了,神就必須成功救贖。因此,神在子的身位裏來成功救贖。主耶穌流出血來,叫我們被血所灑,蒙救贖歸給神。

我們在彼得前書看見,那靈將神所定規的實施在我們身上,子救贖我們,父重生我們。為這緣故,彼得說,『我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們,使我們有活的盼望。』(彼前一3。)這就是說,神這含有神聖『基因』的神聖生命,進到我們裏面來重生我們。我們既蒙了重生,就可以嘗到主是美善的。(彼前二3。)

嘗過主的結果

我們嘗過主,結果就渴望脫去我們天然的人。所以,彼得在彼前二章一節說到『脫去一切的惡毒、和一切的詭詐、並偽善、嫉妒、以及一切毀謗的話。』彼得在這裏題到五件事:惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、毀謗的話。惡毒產生詭詐,詭詐與偽善和嫉妒有關,結果就是毀謗的話。那些惡毒的人也會弄詭詐;這詭詐會使他們裝假,並嫉妒別人;嫉妒的結果,就會毀謗別人。

在羅馬一章,保羅列出與有罪的人類相關的三十多項。但這裏彼得用五項來表達墮落人類的整個光景。毫無疑問,彼得在二章一節的話,是照著他在召會生活中的經歷寫的。

我們蒙了重生,又嘗過主是美善以後,必定想要脫去這五件消極的事。我們會想要脫去一切的惡毒,因為我們不會贊同任何一種的惡毒。同時,我們會愛慕神的話,並有胃口接受話作我們的滋養。彼得在二章二節說到這點:『像纔生的嬰孩一樣,切慕那純淨的話奶,叫你們靠此長大,以致得救。』信徒藉著重生(彼前一3,23)而出生,就成為嬰孩,能藉著屬靈、純淨話奶的滋養,在生命裏長大。這長大是為著神的建造。長大是生命的事,也是在生命裏的事。我們藉著重生得著了神的生命,現今就需要由神的話所傳輸的奶得著滋養,在這生命裏並憑這生命而長大。

我能見證,我得救以後深深切慕神的話,並渴望藉著話得滋養。然而,因著我渴望認識聖經,我就被引入歧途。我沒有被引到神聖啟示的中心點上,反被別人岔開,追求聖經知識。我曾多年與一班以聖經知識聞名的信徒聚集。這些信徒常常說到神的先見和揀選,說到基督這為人所棄絕,卻為神所揀選所寶貴的活石。他們也警告我們,說到神的審判要從神自己的家起首;他們也教導關於神大能的手。我們受勸勉,要服在神大能的手下。這教訓雖然很好,卻沒有幫助我看見神的定旨。我聽過許多基於彼得書信的教訓,但我沒有看見神的目標,也不知道神所尋求的是甚麼。我被美好的聖經知識岔開,偏離了神聖啟示的中心點。

最終,主因著祂的憐憫,叫我看見彼得和猶大書信的基本結構。我特別開始看見長大、變化和建造的事。在生命裏長大是要達到變化,而變化是為著建造。

在彼得和猶大的書信裏,我們能看見神的經綸。在這些書信裏我們也看見神的定旨與目標。神的定旨在已過的永遠就形成了,神的目標要在將來的永遠纔完全達到。神的目標乃是要得著祂的建造作祂的彰顯,祂正藉著我們在神聖生命裏長大,來達到這個目標。


第五篇 彼得和猶大書信的基本結構(二)

讀經:彼得前書一章二至四節,十一節,十八至十九節,二十二至二十三節,二章二節,五節,五章十節,彼得後書三章十五至十六節,十八節,猶大書二十至二十一節。

在本篇信息中,我要進一步說到彼得和猶大書信的基本結構。

三一神的工作

在彼前一章二、三節,我們能看見三一神的工作:『就是照著父神的先見被揀選,藉著那靈得聖別,以致順從耶穌基督,並蒙祂血所灑的人;願恩典與平安,繁增的歸與你們。我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們,使我們有活的盼望。』這兩節有父神的先見、那靈的聖別、以及順從耶穌基督並蒙祂血所灑。這裏有三一神-父、靈、和耶穌基督,就是子。彼得在第三節也告訴我們,父藉著基督的復活,重生了我們,使我們有活的盼望。這裏我們又看見父的工作。父不僅在永遠裏揀選了我們,也在時間裏重生了我們。彼得在第二節說,那靈聖別我們,將父在已過的永遠裏對我們所定規的,實施在我們身上。然後在十一節,彼得說到基督的靈在舊約眾申言者裏面的見證。在十八、十九節彼得說,『知道你們得贖,脫離你們祖宗所傳流虛妄的生活,不是用能壞的金銀等物,乃是用基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。』我們既蒙了基督寶血的救贖,就需要因順從真理,潔淨自己的魂,以致愛弟兄沒有假冒。(彼前一22。)魂得潔淨乃是基於父的重生。我們已經蒙父所重生,這是由於不能壞的種子,就是神活而常存的話。(彼前一23。)

我們整體的看彼前一章,就能看見這一章啟示三一神的工作。這裏有父的重生、那靈的聖別、基督的血、不能壞的種子、活的盼望、以及為我們存留在諸天之上的基業。(彼前一4。)這一章不但有彼得前書的基本結構,也有我們基督徒生活的基本結構。基督徒的生活乃是由一切與三一神的工作有關的項目構成的。

兩棵樹

彼前一章所啟示基督徒生活的基本結構,與我們天然的觀念迥然不同。我們天然的心思裏沒有彼前一章所陳明的那種思想。我們天然的思想乃是行善、愛人、敬拜神、並為神作工。這種觀念是宗教的、傳統的。

一個遠離神的人完全不關心神,但這樣的人一旦悔改並開始關心神以後,就立刻會渴望行善來榮耀神,也渴望更體諒別人。他甚至會定意將收入十分之一獻給主。這些事情雖然很好。卻是宗教的、傳統的、天然的。

你也許聽過許多篇信息告訴你說,三一神經過了種種過程,成了賜生命的靈,為要作你的一切;但在你的日常生活中,你也許沒有顧到這位經過過程的三一神,反而想要作好丈夫、好妻子、好父母。你努力改良自己的時候,也許不曉得你沒有活三一神,沒有與賜生命的靈成為一。你沒有將與主成為一靈的話在日常生活中付諸實行,反而渴望得勝,渴望改良自己。

我們沒有將所聽見的付諸實行,原因與善惡知識樹有關。我們墮落的人傾向這棵樹。行善的思想屬於善惡知識樹。在你悔改相信主以前,你也許就有了惡的知識。但你既是信徒,也許就轉向善的知識。然而,善和惡的知識都屬於同一棵樹。

在我盡職的年間,我領悟到聖徒雖然聽到三一神作生命的信息,但在日常生活中卻關心善惡知識樹。不過,每當我們回到三一神這位賜生命的靈這裏,我們就立刻從生命樹得著餧養。

兩個源頭

宇宙中只有兩個源頭-神和撒但。神將人造好之後,將他安置在表徵這兩個源頭的兩棵樹跟前。神由生命樹所表徵,撒但由善惡知識樹所表徵。神是生命的源頭;我們若接觸祂,就是接觸生命。撒但是死亡的源頭;我們若接觸他,就是接觸死亡。所以,神清楚告訴亞當,善惡知識樹上的果子不可喫,因為喫這棵樹的結果就是死。神的心意是要人接觸祂,好得著生命。如果我們不接觸生命樹,反接觸知識樹,我們就要接觸死亡。神的心意是要人接觸祂來得著生命。但在墮落裏,亞當轉向了另一個源頭-撒但。

撒但既不誠實,也不直率,反而披上一件外衣,裝作不是他自己的樣子。例如,他頭一次向亞當現身的時候,是以蛇的形狀出現。撒但躲藏在善惡的知識背後。善惡的知識結果都是死亡。

今天不信的人,因著每天接觸善惡知識樹善的一面,就在死亡之下;許多時候信徒也是這樣。在宗教裏,人受教導,知道何為善,何為惡,並且要離惡行善。今天這樣的教訓在基督徒中間很普遍。然而,這種教訓是天然的、宗教的,也是照著我們墮落的性情。

在聖經裏有兩個源頭,兩條線,兩種結果。首先有生命樹、生命線和新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏會看見生命樹。沒有生命樹,新耶路撒冷就沒有甚麼享受。在新耶路撒冷裏,獨一的享受就是生命樹。

然後在聖經裏有第二個源頭和第二條線:善惡知識樹和死亡線。這個源頭和這條線的結果乃是火湖。

我們的眼睛必須得開啟,看見聖經裏的生命樹。許多基督徒讀聖經,但他們看不見生命樹。因為這是奧祕的,所以除非我們的眼睛得開啟,不然我們就無法看見。

我們論到生命樹和善惡知識樹的要點乃是:彼前一章所啟示基督徒生活的結構,與我們天然的觀念迥然不同;我們天然的觀念乃是照著善惡的知識。我非常喜樂的看見,按照彼前一章,這封書信和整個基督徒生活的基本結構乃是三一神。

永遠生命的享受和加增

猶大在二十、二十一節說,『親愛的,你們卻要在至聖的信仰上建造自己,在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中,等候我們主耶穌基督的憐憫,以至於永遠的生命。』這兩節有三一神,給我們經歷以達到永遠的生命。首先,猶大囑咐我們要在聖靈裏禱告。然後他告訴我們,在等候我們主耶穌基督的憐憫時,要保守自己在神的愛中。這是『以至於永遠的生命,』就是以至於永遠生命的享受和加增。

我年輕時,無法領會猶大所說『以至於永遠的生命』這話的意思。有人也許會說,這就是指上天堂,永遠享福說的。然而這解釋不能叫我們滿意。表面看來,這話指明我們還沒有永遠的生命,永遠的生命是我們將來纔有的東西。但其意義不是這樣。約翰三章十六節告訴我們,凡信入神兒子的,就有永遠的生命。我們信入基督的時候,就得著了永遠的生命。既然我們已經有了永遠的生命,那麼說我們等候主耶穌的憐憫以至於永遠的生命,到底是甚麼意思?不錯,我們裏面已經有了永遠的生命,但我們也許不怎麼享受這生命。有些基督徒幾乎完全沒有享受永遠的生命。他們甚至不曉得享受永遠的生命是可能的。不僅如此,我們也可能沒有永遠生命的加增。神已經賜給我們永遠的生命,目的是要我們享受這生命,使牠在我們裏面加增不已。所以,『以至於永遠的生命,』這話的意思就是在現今和永世裏,以至於永遠生命的享受和加增。

三一神作我們的分、享受和經歷

按照猶大二十、二十一節,我們需要在聖靈裏禱告,保守自己在神的愛中,並等候耶穌基督的憐憫,使我們得著永遠生命的享受和加增,直到永遠。這描述出對三一神的經歷。

彼前一章和猶大書都說到三一神。彼得論到三一神的話很深奧,猶大的話卻有點簡單。可以說,猶大是對『小學生』說話,彼得是對『研究生』說話。然而,許多基督徒甚至無法領會猶大論到經歷三一神初階的話。感謝主,祂光照了我們,叫我們看見彼得在前書一章並猶大在他書信將近末了所說之話的意義。在彼得前書和猶大書,我們都看見三一神要作我們的分、享受和經歷。

中心點

我們研讀彼得前後書和猶大書的時候,必須看見這幾卷書的中心點。雖然彼得前後書的主題是神的行政,特別是祂在審判上所顯示的行政,但這不是這幾卷書的中心點。神聖的行政也不是彼得書信的基本結構。這些書信的中心點是甚麼?基本結構是甚麼?我們要不被彼得前後書中許多寶貴的事物岔開,就需要對這些問題有清楚的答案。

實際上,彼得前書只有一章半在生命上是要緊的。這一章半包括一章全部和二章前十節。此外,我們也需要把彼得在五章十節的話看為重要的。彼得在這一節說,『但那全般恩典的神,就是那曾在基督耶穌裏召你們進入祂永遠榮耀的,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,加強你們,給你們立定根基。』彼得後書也有類似的情形。在這卷書裏,一章上半和末了一章最後一節在生命上是要緊的。在彼得前後書這些要緊的部分裏,有這些書信的中心點。

彼前一章的簡單概要

在彼前一章,我們看見三一神為著祂完全的救恩而有的工作。在二節我們看見父神的先見、那靈的聖別、以及耶穌基督的灑血。這節啟示父的先見、子的救贖、和那靈的實施。這就是三一神的工作,為要成功神完全的救恩。在三節彼得說,父重生了我們,使我們有活的盼望。神完全的救恩由三種元素構成:父的重生、子的救贖、和那靈的實施。我們經歷這救恩的時候,就有一種以聖別和愛為特徵的生活。我們的生活方式是聖別的,並且我們愛弟兄。所以,聖別和愛乃是神完全救恩的結果。不僅如此,這救恩裏還有不能壞的種子,就是神活而常存的話。這就是彼前一章的簡單概要。

長大、變化、建造

現在,我們繼續看彼前二章一至十一節。我們既蒙了重生,如今就是纔生的嬰孩,切慕那純淨的話奶,叫我們靠此長大,以致得救。(彼前二2。)我們在一章看見,我們蒙了重生,並且神完全的救恩乃是我們的分。如今我們需要有分於並享受這救恩。為此,我們需要從話奶得餧養。

藉著從純淨的話奶得餧養並且長大以致得救,我們就會變化成為寶石。所以,彼得說到信徒是活石。(彼前二5。)這些石頭乃是為著建造屬靈的殿,這殿就是聖別的祭司體系:『(你們)也就像活石,被建造成屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』(彼前二5。)一面,屬靈的殿就是神的居所;另一面,這殿宣揚神的美德,彰顯神的所是。

這屬靈的殿當然是團體的。我們以團體的方式建造在一起,為要給神一個居所,並宣揚神的美德,就是彰顯祂。

顧到這些書信的『心臟』

在彼得前書這兩段裏,包括五章十節在內,有這卷書的中心點。我們需要完全被這中心抓住。這樣,當我們留意這卷書的其他事情時,就沒有從這中心岔開的危機。

我們可以將彼得前書的中心點比作人體內的心臟。我們不該不惜損壞心臟來照顧身體其他的肢體。我們可以失去一個腳趾、一個手臂或一條腿,而仍然活著。但我們沒有心臟,就活不成了。照樣,我們需要顧到彼得前書的『心臟,』中心點。

這卷書的心臟乃是三一神的工作,為要完成祂的三重救恩,包括了重生、救贖和實施。我們藉著重生已經成為神的兒女,如今就需要從祂的話得餧養,為要長大以致完全得救。這樣,我們就會被變化,為要建造在一起,好給神一個居所,並成為祂的彰顯。為著這個目的,全般恩典的神要成全我們,堅固我們,加強我們,給我們立定根基。不僅如此,按照彼後三章十八節,我們需要在神的恩典和知識上長大。這就是彼得前後書和猶大書的中心。

不從基本結構岔開

這個中心點也是這些書信的基本結構。彼得前後書和猶大書裏有許多事情,但這些事情並非都是基本結構的一部分。我們可用物質的建築為例來說明。安那翰會所的基本結構由鋼鐵的棟梁和柱子組成。許多東西都能從這所建築挪去,而不影響其基本結構。然而,棟梁和柱子不能從建築抽出來,而不毀壞其基本結構。安那翰會所怎樣有基本結構,彼得前後書和猶大書也照樣有基本結構。

我所關切的是,這些書中所說種種不同的事會把聖徒從這個基本結構岔開。我不是說,我們不該留意這些事。我們需要留意,甚至強調這些事,但我們這樣作的時候,必須確定自己沒有從這些著作的基本結構岔開。這個基本結構就是三一神在工作,要完成三重的救恩,使我們得重生,從祂的話得餧養,並且長大、變化、建造,叫祂能得著一個居所,我們也能彰顯祂。

這個基本思想在保羅的書信中也能看到。因這緣故,彼得說,『就像我們所親愛的弟兄保羅,照著所賜給他的智慧,也寫了信給你們;他在一切的信上也都是講論這些事。』(彼後三15~16。)保羅也啟示我們能從主得餧養並且長大,為要被建造成為屬靈的殿,使神能得著團體的彰顯。所以,這兩位使徒都傳講同樣的事,但措辭多少有點不同。彼得和保羅都有同樣的中心。我盼望我們在主的恢復裏,沒有一人從新約所啟示使徒職事的中心點和基本結構岔開。