第一篇 前言

因著主的憐憫,這一次我們的生命讀經,來到聖經的末了一卷-啟示錄。啟示錄這卷書,因著神那狡猾的仇敵而被封閉了,很少基督徒能明白;更難得有人能從其中看到生命,看到神的經綸和耶穌的見證。因此,主給我們負擔,有這卷書的生命讀經。

啟示錄是一本豫言的書,(啟一3,二二7,)因為其中的啟示含豫言性質。書中的異象,大部分是指要來的事。甚至二、三章寫給七個召會的七封書信,在表號的意義上,也是論到召會在地上直到主回來時的豫言。這本書雖然是一本豫言的書,但不僅是明文的豫言,更是給人看的異象。在神眼中,這本書所豫言的一切事都已經發生,並且藉著一個接一個的異象,這一切事都向觀者顯示出來了。

啟示錄中所用的動詞和述語,大都不是用將來式,而是用過去式,指明本書所記載的事,都已經發生。所以嚴格的說,啟示錄裏不僅是豫言,更是啟示一些已經成就的事。在我們看來,事情也許尚未發生;然而在神看來,事情已經完成了。在神的眼中,本書所記載的一切事,在將近二千年前就發生過了。我們都應當相信這個。許多基督徒以為啟示錄是一本豫言的書,所以好奇的想要明白這些豫言。這樣的人來讀啟示錄,不過是要滿足他們的好奇心。但是我們不能這樣,我們要對主說,『主阿,拯救我們脫離好奇,使我們不是為了好奇而來讀啟示錄。』我鄭重的再說,啟示錄不僅是一本豫言的書,更是一本已經完成之事的記錄。');

在啟示錄中,有兩件主要的事已經成就了。第一就是耶穌的見證已經永遠完成。你有沒有看見新耶路撒冷?使徒約翰在兩千年前就看見了。你信不信你現在就在新耶路撒冷裏?我們說這話好像是發瘋,但我們是根據聖經而發瘋!神歷世歷代工作的終極完成,新耶路撒冷,已經完全建造成功了,我們就在其中!按照啟示錄末了的兩章,新耶路撒冷的建造已經完成了。這頭一項是在積極一面的。

在消極一面,第二件主要的事已經發生,就是神的仇敵撒但,已經受了對付。在神眼中,甚至在我們的弟兄約翰眼中,撒但已經扔在火湖裏了。(啟二十10。)撒但,就是那蛇,是在火湖裏,而我們是在新耶路撒冷裏。這事你有沒有看見?我們若看見撒但是在火湖裏,就不會再求神對付他,反而會讚美神已經對付了仇敵。甚麼時候撒但再來攪擾我們,我們必須對他說,『撒但,你來錯了地方。你不該在這裏,你的分乃是火湖!快回去,不要再到這裏來!』你有沒有這樣作過?我們都必須這樣對待撒但。

聖經總是前後一貫的,甚至說到神的仇敵撒但,也是一貫的。在創世記三章,撒但狡猾的取了蛇的形狀,來到人類中間。到啟示錄,就把撒但特意稱作古蛇。(啟十二9,二十2。)在創世記裏,那條蛇還不太老;到了啟示錄,那條蛇老了,最少六千歲了。啟示錄特意稱撒但為『古蛇,』是有確定用意的。然而,到了啟示錄時期,撒但不只是古蛇,他更變成了一條『大龍。』(啟十二9,二十2。)按照啟示錄,這條龍先從天上被摔到地上來,(啟十二7~9,)三年半之後,又被捆綁扔進無底坑裏。(啟二十1~3。)在啟示錄二十章中我們看見,到千年國末了,主要把他從無底坑中釋放出來,他在神手中還有點用處。(啟二十7。)撒但被釋放後,要盡全力來毀壞人類;他『要出來迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。』(啟二十8。)但不久後,按照二十章十節,魔鬼又被扔進火湖裏,那就是他的定命和結局。啟示錄所以被封閉,就是因為牠暴露了撒但,揭開了撒但的定命和結局。但現在,在這時期的末了,我們信主要開啟這卷書,也要打開我們的心、靈和眼睛,讓我們清楚看見,神的仇敵現今就在火湖裏。阿利路亞,古蛇撒但現今就在火湖裏!我們卻是在新耶路撒冷裏!

新耶路撒冷是耶穌的見證,今天的召會也是耶穌的見證。今天,我們在眾召會中,乃是耶穌的見證。我們必須徹底看見這個,忘掉我們的自己,忘掉我們的軟弱,和困擾我們的罪,甚至忘掉我們還活在地上這個事實。若是有人問你在那裏,你要回答說,『我在新耶路撒冷裏。』在新耶路撒冷裏沒有爬蟲、青蛙、蠍子、或蛇。不但如此,那城裏也沒有罪、死、或世界。那裏沒有別的,只有基督以及神所救贖並變化過的人。如果我們看見這個,我們必會高聲讚美主說,『阿利路亞!』

啟示錄一章一節說,『耶穌基督的啟示,就是神賜給祂,叫祂將必要快發生的事指示祂的眾奴僕;祂就藉著祂的使者傳達,用表號指示祂的奴僕約翰。』本書的啟示主要的是由表號組成,表號就是有屬靈意義的象徵,如象徵眾召會的七燈臺,象徵眾召會使者的七星。(啟一20。)甚至新耶路撒冷也是一個表號,表徵神經綸終極的完成。(啟二一~二二。)因此,本書是一本表號的書,藉此使我們明白啟示。約翰的福音書是一本表號的書,表徵基督如何來作我們的生命,以產生召會,就是祂的新婦。約翰的啟示錄也是一本表號的書,顯示基督現今如何照顧召會,以及祂要如何來審判並據有這地,並帶召會,就是祂的新婦,進入神完滿的經綸裏。

壹 一本結束的書

啟示錄是一本結束的書。如果聖經中刪去啟示錄,聖經就有開頭無結尾,因而有了一個大缺。雖然有創世記作為聖經的開頭,但若沒有啟示錄就沒有總結,沒有完成。因此神有了一個好的開始,又經過了許多工作之後,還需要有一個完成。若沒有啟示錄,神的經綸就沒有總結。神是偉大的,祂是一位有定旨的神;為了成就祂的定旨,神的經綸必須完成。許多研讀聖經的人忽略了神的經綸。我們若沒有啟示錄,就看不見神經綸的完成。事實上,我們甚至難以領會甚麼是神的經綸,因為我們看不見神經綸的結果。但這卷書清楚啟示了神的經綸,因為牠包含了神經綸的總結。

若沒有啟示錄,連基督的救贖也沒有總結。基督在肉體裏來,死在十字架上,成功了救贖,但救贖成功了甚麼?有人說,基督的救贖是為了拯救罪人,把他們送上天堂;這種結論太低了,沒有甚麼意義。但在啟示錄中,我們看見基督救贖我們,用自己的血買回我們,是叫我們成為國度,作祭司。因此,這卷書闡明了基督救贖的總結。

啟示錄一章六節說,基督『使我們成為國度,作祂神與父的祭司。』我們這些藉基督的血所救贖的信徒,不僅由神所生,進入神的國,(約三5,)更為著神的經綸成為國度,就是召會。(太十六18~19。)本書的作者約翰,是在這個國度裏;(啟一9;)所有蒙救贖得重生的信徒,也都是這國度的一部分。(羅十四17。)

本書主要的一面,就是神正在恢復祂在地上的權利,使全地成為祂的國。(啟十一15。)當基督首次來時,祂已將神的國一同帶來。(路十七21,太十二28。)這國已經擴大成為召會,(太十六18~19,)召會要在全地上完成神國的建立。一面,神的國今天是在召會中;另一面,神的國正藉著得勝的信徒來臨。(啟十二10。)然後,基督和得勝的信徒,要在千年國裏轄管萬國。(啟二26~27,十二5,二十4,6。)

我們藉著基督的血蒙了救贖,不僅成為神的國度,也成為祂的祭司。(彼前二5。)國度是為著神行政的掌權,祭司是為著神形像的彰顯。這就是君尊的祭司體系,(彼前二9,)為要成就神原初造人的定旨。(創一26~28。)這君尊的祭司體系,正在今天的召會生活中得以操練,(啟五10,)並要在千年國裏得以加強實行,(啟二十6,)且要終極完成於新耶路撒冷。(啟二二3,5。)

啟示錄這卷書,也陳明召會美妙輝煌的終極完成。在這卷書中,我們看到神的經綸、基督的救贖、以及召會的見證。若沒有啟示錄,我們可能把新約書信再三讀過,卻仍看不出召會是基督的見證。有那一封書信說到召會如同燈臺,照耀在黑夜裏?只有啟示錄這樣告訴我們。在啟示錄裏,召會起先是發光的燈臺,最後到了永世,召會成了新耶路撒冷,一座金的山。這便是召會美妙的終極完成。召會目前不好的光景是虛謊的,我們不要相信,也不要說,『今天天主教多邪惡,更正教多可憐!』我們要看另一頭,就是永遠的那頭;在那裏我們看見新耶路撒冷。就是在今天,在這黑夜的時候,我們仍有發光的燈臺。

啟示錄說到神的經綸、基督的救贖、和召會的見證,同時也揭露了仇敵最終的結局。若沒有啟示錄,我們就不知道撒但的定命,也沒有人能明白,神為甚麼一直容忍這狡猾、邪惡、污穢的撒但。但我們若進入這卷書,看見撒但的結局,我們必定快樂,並向蛇嗤笑。因此,我們在啟示錄看見神的經綸、基督的救贖、召會的見證、和撒但的定命這四件重大事情的總結。

一 是約翰著作的結束

啟示錄是約翰著作的結束。我們在約翰生命讀經中曾指出,使徒約翰的著作可分為三類:福音書,書信和啟示錄。約翰福音是說到生命的分賜。在約翰十章十節耶穌說,『我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。』在約翰十二章二十四節祂又說,『我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。』在這幾節聖經中,我們看見生命的分賜,這是約翰福音的中心思想。約翰的書信是說到為著生命長大而有的交通。不錯,生命已經分賜到我們裏面,然而還需要長大。生命的長大是藉著交通。因此,在約翰的書信中,我們看見為著生命長大而有的交通。約翰著作的最後一類,就是啟示錄,是說到生命的收穫。首先是生命的分賜,接著是生命的長大,最後是這生命的收穫。若沒有啟示錄,我們只有生命的分賜和生命的長大,卻沒有生命的收穫。

二 是新約的結束

新約包括四福音、使徒行傳、書信和啟示錄;啟示錄也是新約的結束。在四福音,我們看見生命種子的撒播,因為在福音書中,耶穌把自己當作生命的種子,撒到人裏面,祂把自己撒到少數人裏面,如彼得、約翰等。在使徒行傳,有這生命的繁殖。在書信中,我們看見生命的長大。保羅、彼得、約翰等人所寫的書信,其中心觀點都是生命的長大。我們都需要在生命中長大。在啟示錄裏,我們又一次看到生命的收穫。啟示錄十四章,有成熟的莊稼和收割。啟示錄十四章十五節說,『又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說,伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候到了,地上的莊稼已經熟了。』在啟示錄十四章,所有的莊稼都收割了。由此我們可以看見,啟示錄乃是新約的結束。

三 是整本聖經的結束

啟示錄是聖經最後一卷,是整本聖經,整個神聖啟示的結束、完成和總結。聖經需要有這樣的結束。大多數神聖啟示的真理,種子都撒在聖經頭一卷的創世記裏,在以後各卷,特別在新約各卷,逐漸生長發展,其收成乃在啟示錄。例如,蛇在創世記中是種子,到了啟示錄蛇被收拾。因此本書所說的事物,多半不是全新的,乃是依據聖經前面各卷所已有的。在創世記是神聖啟示的種子,在以後各卷是神聖啟示的發展,到了啟示錄,是這神聖啟示的收成。因此,我們都要進入本書並且了解牠;我們若不認識這卷書,我們對神聖的啟示就不會清楚。就如我們旅行的時候,若還未到達目的地,我們對所走的路常是不清楚。但到了目的地之後,回顧所走過的路,心裏便十分清楚了。到了啟示錄,便是到了整本聖經的目的地;到了這目的地,我們便能明白整本的聖經。

貳 內容

現在我們來看啟示錄的內容。不要以為這卷書的內容不過是青蛙、蠍子、蝗蟲、角、蛇、馬等。我們甚至不該說本書的內容只是七印、七號和七碗。木書主要的不是說到這些事。啟示錄第一是說到基督,第二是說到召會,第三是說到神的經綸。

一 基督的啟示-惟一並終極的

全本聖經都是啟示基督;啟示錄既是全聖經的結束、完成和總結,就更是『耶穌基督的啟示。』(啟一1。)本書雖然也啟示許多其他的事物,但啟示的中心乃是基督。本書有些關於基督的異象,就如基督是在眾召會中間的大祭司,在愛中,以審判的態度(啟一13~16)照顧眾召會;祂是那位在神寶座與四活物中間,並宇宙二十四位長老中間的獅子羔羊,揭開神在宇宙行政的七印;(啟五1~六1;)以及祂是另一位大力的天使,從天而降,來據有全地(啟十1~8,十八1)等,都是別卷書所從未像本書這樣揭示過的。在本書中,對基督的啟示是惟一的,又是終極的。不論在四福音,在行傳,或在書信,都沒有說基督有七眼,但在啟示錄就如此啟示。(啟五6。)我們的救主基督有七眼,這是多麼可怕!這種對基督的啟示是惟一的。路加四章二十二節告訴我們,基督的口裏說出恩言;但在啟示錄一章十六節,從祂口中出來的,乃是一把兩刃的利劍。還有,約翰在約翰福音說,『看哪,神的羔羊;』(約一29;)但在啟示錄,有一位長老說,『看哪,猶大支派中的獅子。』(啟五5。)所以,本書對基督的啟示,實在是惟一的,是其他各卷所沒有的。啟示錄內容的第一項,就是這位惟一的基督。

二 耶穌的見證─特殊並終結的

啟示錄一面給我們『基督的啟示,』另一面向我們顯示『耶穌的見證,』這見證是特殊並終結的。(啟一2,9,十二17,十九10,二十4。)耶穌的見證就是召會。啟示錄陳明啟示出來的基督和作見證的召會。本書對召會有一特殊並終結的記載,也是聖經其他各卷所沒有的。一章的燈臺,七章蒙救贖大批的群眾,十二章光明的婦人及其男孩子,十四章的莊稼及其初熟的果子,十五章玻璃海上的得勝者,十九章豫備好等候婚娶的新婦,和基督的軍隊,以及二十一、二十二章的新耶路撒冷,都是『耶穌的見證。』這耶穌的見證就是豫言的靈(啟十九10)─豫言的本質、特性和特徵。基督是神的見證人,(啟一5,)是神的見證和彰顯;召會是基督的見證和彰顯。如此,召會乃是神在基督裏之見證和彰顯的複製。本書中對召會這種特殊的啟示,是非常緊要的,我們都必須認識。

三 神的經綸─宇宙並永遠的

啟示錄的內容也包括神的經綸。神的經綸就是祂宇宙、永遠的行政。在啟示錄,我們看見神宇宙、永遠的行政,為要完成神的經綸。祂的行政,在空間上是遍及宇宙的,在時間上是永遠的。

1 七印

在神的行政裏,第一組的項目是七印。『印』指明有些事情封閉起來,不予以公開。頭四印包括從基督升天,到這世代末了的世界歷史。(啟六1~8。)這歷史簡單卻包羅的包括在頭四印內。四印一打開,就看見有四匹馬和騎在馬上的。騎第一匹馬的是福音的傳揚,騎第二匹馬的是戰爭,騎第三匹馬的是饑荒,騎第四匹馬的是死亡。因此在這頭四印裏,有福音、戰爭、饑荒和死亡。你若懂得世界歷史,你會發現已過的二十個世紀,世界的確是這種光景。自從基督升天後,福音廣傳開了。並且在這些世紀中,有傳福音也有戰爭。自從主後七十年,羅馬帝國派遣軍隊毀壞耶路撒冷起,戰爭越來越激烈。本世紀開頭,有第一次世界大戰,接著又有更慘烈更擴大的第二次世界大戰。戰爭總是帶來饑荒,饑荒就帶來死亡。這四匹馬便是頭四印的內容。

在第五印裏,有殉道聖徒的呼喊。(啟六9~11。)這事要在靠近這世代的末了,接近大災難的起頭發生。多少個世紀以來,因著福音的廣傳,有許多聖徒殉道了。在靠近這世代末了的時候,這些殉道的聖徒要向神呼求伸冤。

第六印發生在大災難的起頭,包括地與天的震動。(啟六12~17。)在第六印揭開時,有一次大地震,(啟六12,)為要警告居住在地上的人。有些惡人說,『誰是神?我們就是神!』雖然他們自稱是神,但當真的神來震動他們所住的地方時,他們便曉得誰是神。我也曾遇到過一種人,他們與我爭論說,『李先生,你傳神,你豈不知道我們就是神?』我回答說,『不久你就知道誰是神!雖然神能容忍,但這容忍還是有限度的。你惹祂太過分了,祂只伸一個小指頭,便會震動這地,那時你就知道到底誰是神。』在大災難的起頭,神先發出一個警告,題醒所有地上的居民,在宇宙中有一位神。在第六印的時候,神不只要震動地,也要震動天。啟示錄六章十二至十三節說,『我觀看,大地震就發生了;日頭變黑,像粗糙的黑毛布,滿月變紅像血;天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。』到那時,那些惡人再也不能照舊自大自狂的在地上安然居住了。

第七印最難明白,牠包括了七號,並且一直持續到永遠。不要把印與號混在一起,印是祕密的,號卻是公開的。你若把甚麼事封起來,那便成了祕密的和隱藏的;但甚麼時候你吹起號來,就是把事情公開了。

2 七號─第七印的內容

七號是第七印的內容。頭四號是對地、海、江河、日、月、星辰的審判。(啟八7~12。)因著在這頭四號中的審判,地就不再適合給人居住。第五號是對人之審判的第一樣災禍,是大災難最嚴重災禍的起頭。(啟八13~九11。)(大災難是非常可怕的,以後要再看。)第六號是對人進一步審判的第二樣災禍,是大災難的一部分。(啟九12~21。)第七號相當複雜,包括基督永遠的國,內含七碗的第三樣災禍,審判死人,賞賜聖徒和敬畏神的人,以及敗壞那些敗壞地者。(啟十一14~18。)第三樣災禍是第七號裏的第二項,是大災難的結束。這事以後,就是賞賜眾申言者、聖徒、以及敬畏神之名的人。這三班人,乃是歷代所產生的。申言者大部分出自舊約,聖徒大部分出自新約,而敬畏神之名的人則產生於大災難的時候。第七號包括主所要給這三班人的賞賜。第七號也包括審判死人,以及敗壞那些敗壞地者。敗壞地者是撒但、敵基督、假申言者和一切跟從他們的人。因此,第七號包括從大災難末了到永世的每一件事。

3 七碗

七碗是第七號消極內容的一部分,乃是神對人因大怒所降的最後災禍,也是大災難的結束。(啟十五1,6~8,十六1~21。)這七碗就像七印和七號一樣,由頭四個成為一組,以後是第五、第六和第七;這種組列法非常有意義。可見寫啟示錄的乃是神自己;還有誰有智慧寫這樣的話?如果本書是根據約翰的想像寫成的,那麼約翰應當是神。啟示錄的結構實在太奇妙了。

參 分段

啟示錄可分為五段:引言,(啟一1~8,)所見的事,(啟一9~20,)現在的事,(啟二1~三22,)要來的事,(啟四1~二二5,)和結語。(啟二二6~21。)引言中有基督的啟示,和耶穌的見證。啟示錄雖然包括神的經綸,但神的經綸並不是本書主要的中心。本書的兩大緊要的項目,乃是基督與召會,也就是基督的啟示與耶穌的見證。在引言之後,便是所見的事,就是七個燈臺,和手拿七星的人子。二、三章是說現在的事,就是七個地方召會。下一段說到要來的事,分為二部分。第一部分(啟四1~十一19)是綜觀要來的事,從基督升天到將來的永遠。第二部分(啟十二1~二二5)是詳述第一部分所論及重要的事物。以上兩部分的體裁與創世記一、二章非常相似。創世記一章是概括記錄神的創造,二章是詳述神的造人。同樣原則,啟示錄四章一節到十一章十九節,是對將來一切的事作一概述;十二章一節至二十二章五節,是把其中的重要事物作詳細的描述。所以不要把末了的十一章當作頭十一章的繼續,因為要來之事的概述是結束在十一章。在這一段揭示了要來之事一切的細節之後,到了二十二章六至二十一節,乃是全本啟示錄的結語。


第二篇 基督的啟示─惟一並終極的

在本篇信息中,我們要來看基督的啟示。當人讀啟示錄的時候,很少會特別注意裏面對於基督的啟示。『耶穌基督的啟示』這辭見於一章一節,研讀聖經的人對這辭的解釋,各有不同的意見。有人說,這辭的意思是,啟示錄這本書是基督給的啟示。這種說法,把基督的啟示說得太客觀,不太準確。如果我們把整卷啟示錄讀過,我們會看見這辭指明,啟示錄是把基督自己揭示出來。本書乃是對基督的一幅圖畫、一分描寫,並不僅是基督所給的啟示。我們必須看見,基督是全本啟示錄的中心,焦點,和最顯著的人物。因此,我們要把『耶穌基督的啟示』這辭應用到主觀方面;這不僅是基督所給的啟示,更是把基督向我們揭示出來。

基督曾在舊約中,藉著豫言、豫表和明言啟示出來。就某一面說,我們不需要新約聖經,只要讀舊約,特別留意裏面有關基督的豫言、豫表和明言,我們就能有對基督的啟示。藉著這些啟示,我們就能看見耶穌基督是怎樣的一位基督。雖然如此,舊約裏對基督的啟示,無論怎樣完美,總是不完全的,所以我們必須來看新約,新約完全是基督的啟示。但我們若光讀福音書、行傳和書信,固然能看到基督的許多方面,卻看不到在啟示錄中的那些方面。在本篇信息中,我們要來看這卷書裏,對基督的啟示上那獨有並特別的幾方面。

壹 基督在祂的升天裏

在啟示錄中,基督被啟示為那升天者。(啟五3~6,8~14。)在四福音裏,我們看見基督成為肉體,在地上生活,被釘死並復活。但是對於基督的升天,就看不到多少。即使在書信中,也不太看到基督的升天。雖然在福音書、行傳以及書信中,說了一些有關基督升天的事;但祂升天之後,諸天之上有些甚麼景象,以上各卷都未給我們一幅清楚的圖畫。我們若要看這幅圖畫,就必須來看啟示錄,在這裏就有一幅圖畫,描繪升天後在諸天之上的基督。在這卷書裏,我們看見完備而清楚的圖畫,說到這位升到諸天之上的基督。不僅如此,在這幅圖畫裏,我們看見基督升天後諸天之上的情景和動態。只有看到這樣的啟示,我們纔能充分的向祂敬拜。

一 獅子羔羊

在祂的升天裏,基督是獅子羔羊。(啟五5~6。)在約翰福音裏,施浸者約翰曾宣告說,『看哪,神的羔羊!』(約一29。)但在基督升天以後,諸天之上的景象裏,基督主要的是啟示為獅子,不是羔羊。當約翰發現『沒有能展開、能觀看那書卷的,』(啟五4,)因而大哭的時候,長老中有一位對他說,『不要哭;看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,祂已得勝,能以展開那書卷,揭開牠的七印。』(啟五5。)在基督釘十子架以前,約翰要哭還有理由,但在基督升天後哭,就太愚昧了。今天你還哭泣麼?如果你還在哭泣,就表示你還沒有看見啟示錄五章裏升天基督的異象。你應當觀看這猶大支派中的獅子。創世記四十九章八、九節,豫言基督是猶大的獅子;而只有啟示錄告訴我們,基督是猶大支派中的獅子。猶大支派中的獅子,大衛的根,已經得勝,配揭開神經綸的七印。約翰聽見長老中的一位這樣宣告後,就看見在『寶座與四活物中間,並眾長老中間,有羔羊站立,像是剛被殺過的。』(啟五6。)他看見的獅子乃是羔羊。基督到底是獅子,還是羔羊?祂兩者都是。因此,我們可以稱祂為獅子羔羊。

為甚麼基督是獅子又是羔羊?因為我們有兩個主要的難處─罪和撒但。大多數基督徒只關心罪的難處,而忘了撒但的難處。不要以為你的丈夫很難辦,你不要責怪他,要責怪在他背後的撒但。同樣,每一個妻子都是好的;在她們身上所出的難處,實在不是出於她們,乃是出於她們背後的撒但。羔羊是對付罪並解決罪的難處,而獅子是對付撒但。基督作羔羊,已經完成了救贖,洗去了我們的罪。基督作獅子,已經對付了撒但。祂足能應付我們的需要,解決我們的難處。現在罪已經過去,撒但已被了結,我們已蒙了救贖,並且從仇敵篡竊的手中拯救出來了。

二 是配的一位

我們的救主是羔羊也是獅子,我們有一位獅子而羔羊的救主。這一位配展開那書卷。除了祂以外,宇宙中再沒有一位,配打開神經綸的祕密和奧祕。只有獅子羔羊配,因為祂完成了救贖,並且勝過了撒但。當我們基督徒說到基督是配的時候,我們的觀念只認為祂配得我們的讚美、感謝和敬拜。當我們說,『主耶穌,你真是配』時,沒有幾個人認識祂配打開神經綸之祕密的七印。我們僅有一個觀念說,基督配得我們這些小小受造之物的敬拜、讚美和感謝,但是這種觀念並不足彀。大部分讚美基督是配的詩歌,都有這種不足彀的觀念;沒有幾首詩歌,是讚美基督配揭開神經綸的祕密。主在這方面的配,是宇宙性的,是無法測量的。當然,基督配得我們的讚美,甚至配得著我們的一生。即使如此,我們還必須看見,根據啟示錄五章,基督的配是在於配打開神經綸的祕密。宇宙本是一個奧祕,是科學家們所無法解明的。他們完全不知道宇宙的意義和目的,因為這對他們乃是一個祕密。但基督配打開這祕密,因為祂配打開神經綸的七印。

啟示錄五章五節說,那獅子配展開那書卷,揭開牠的七印。書卷是羊皮或別的材料作的,因為是捲起來的,所以很難斷定這一卷究竟有多長。啟示錄五章裏的書卷,有永遠那麼長,只有基督配展開這卷有永遠那麼長的書卷。不要以為我們把這書卷裏的一切都看過了;不,我們需要整個永世,纔能把牠看完。就是我們到了新耶路撒冷的時候,還要把這書卷一直讀下去。一直到永遠,我們都要說,『現在我多看到一些東西了。』神會使我們永遠感到驚奇。打開這書卷使我們驚奇,並且還驚奇到永世!到永世的時候,你會說,『主的驚奇是永遠的,雖然我們如今在永世裏了,仍然還看不到盡頭。』基督配展開這個神奧祕的書卷。

三 被天使和所有別的受造之物敬拜

基督因為如此是配,所以在天上的景象中,祂被天使和所有別的受造之物敬拜。二十四位長老代表天使,四活物代表所有別的受造之物。天使中有長老,就是那二十四位天使的長老,帶頭敬拜基督。在這幅景象中,我們看見二十四位長老讚美,所有的天使也一同讚美;四活物讚美,所有別的受造之物也都一起讚美。這樣,他們就合成了一個宇宙大讚頌,歸給神和羔羊。我們所信的基督,乃是這樣一位宇宙的基督。

貳 基督在祂的行政裏

我們現在來看基督在祂的行政裏。在宇宙中有一個行政;宇宙並不是無意識的運行,乃是照著神的行政而運行。雖然我們看不見這位行政的執行者,然而祂一直在執行祂神聖的行政。每一次的地震,連近來華北那次地震,也都是出自祂的行政。基督不只是救主,是獅子和羔羊,祂也是整個宇宙行政的執行者。

一 在眾召會中間

首先,基督是把神的定旨,執行在眾召會中間,盡祭司的職分照顧眾召會。(啟一11~18。)在一章裏,基督被啟示為人子,身穿大祭司的袍子。今天,在神的行政裏,基督在盡祭司職分,照顧眾召會。祂是穿著祭司袍,在眾召會中間。不但如此,祂還『胸間束著金帶。』(啟一13。)我們要注意的,祂不是腰間束帶,而是把帶束在胸間;這指明祂的工作已經完成,祂現在是對祂所愛的眾召會,施行愛的照顧。今天,基督不必再工作了,祂只是照顧我們;連祂責備和懲罰我們,也是在愛中。祂今天是愛的祭司,照顧祂的眾召會。

二 在諸天之上

啟示錄清楚顯示,一面基督是在眾召會中間,另一面祂是在諸天之上,完成神的經綸。五章七節是一個強力的證明,那裏說,『這羔羊前來,從坐寶座的右手中拿了書卷。』神經綸的書卷,已經放在基督手中,現在祂握著神的經綸,並且將其執行出來。這種啟示,在新約其他各卷中,是看不到的。基督在諸天之上執行神的經綸,這經綸主要的是關係到神對地的審判;但同時基督也照顧神的子民。(啟七1~3,八3~5。)這件事完全啟示在七、八章中。神有兩班子民,就是以色列人和蒙救贖的聖徒。當基督在神的行政中審判地的時候,無論審判多麼厲害,祂仍要照顧以色列選民和蒙救贖的召會。阿利路亞,在基督的行政中,我們都在祂的照顧之下。我很強的相信,基督今天在照顧以色列國。無論別的國家怎樣說,怎樣作,以色列國總在基督宇宙行政的照顧下。別的國家也許要作甚麼,但都必歸於徒然,因為這位宇宙的行政執行者在這裏保守記念。我們都要敬拜基督是行政的執行者,在諸天之上執行管理一切,好完成神的經綸。

參 基督在祂的再來裏
一 隱密如賊

關於基督的再來,沒有另一卷書像啟示錄啟示得這麼清楚。本書啟示基督的再來有兩方面,有隱密的一面,和公開的一面。這事是可能的,因為基督是奇妙的。首先,基督要隱密的回來,像賊一樣。(啟三3下,十六15。)沒有一個賊會豫先告訴你,他甚麼時候要來。當基督像賊一樣,隱密的來時,祂要來偷取貴重的東西。賊不會偷沒有價值的東西,賊只偷寶貴的東西。基督告訴我們要儆醒,祂說,『若不儆醒,我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到,你也絕不能知道。』(啟三3下。)所以祂隱密來臨的時間,是沒有人知道的。我們都當問自己:『我是不是貴重的?當基督隱密的來時,我配不配被祂偷去?』

二 公開駕雲而來

在大災難結束時,基督要公開駕雲而來。(啟一7,十四14。)對於基督的再來,基督徒中有兩派看法。一派說,基督要在大災難之前回來;另一派說,祂要在大災難之後回來。因為很多基督徒沒有看見基督再來有兩方面,就是隱密的一面,和公開的一面,所以他們就彼此打仗。不論災前回來派或災後回來派,都有些聖經根據;但許多基督徒對於基督的再來,只有管窺之見,並沒有看到全豹。首先祂是隱密的回來,然後纔是公開的回來。祂隱密的回來是為著得勝的聖徒,祂公開的回來是為著全地。因此,一章七節說,『看哪,祂駕雲降臨,眾目要看見祂。』當基督駕雲降臨的時候,全地都要看見祂。我們必須清楚,基督的再來,首先是隱密的,末了纔是公開的顯現。

肆 基督在祂的審判裏

就著非常積極的意義說,啟示錄也是一本審判的書。基督這位神的行政執行者,要審判一切。首先祂審判召會,然後祂要審判世界。

一 對全世界

基督要藉著第六印,七號,和七碗,審判全世界。(啟六12~17,八1~2,12,十一14~15,十五1,7~8,十六1~21。)自從基督升天以後,十九個多世紀以來,世界已多次受到天然災害的懲罰。但從揭開第六印起,世界要被超自然的災害所懲罰。啟示錄六章十二和十三節說,『揭開第六印的時候,我觀看,大地震就發生了;日頭變黑,像粗糙的黑毛布,滿月變紅像血;天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。』日頭變黑,像粗糙的黑毛布,滿月變紅像血,星辰墜落於地,這些都是超自然的災害,是大災難的起頭。七號也將是超自然的災害。頭四號要對地、海、江河、日、月、星辰帶來審判。大災難最嚴重的災禍要開始於第五號,延續到第六號,結束於第七號的七碗。這一切都是基督對世界所執行的審判。

二 對大巴比倫

在啟示錄十七、十八章,我們看見對大巴比倫的審判;大巴比倫就是背道的基督教國。主在審判全世界之外,還要對大巴比倫,就是背道的基督教國,施行特別的審判。

三 對敵基督、假申言者、撒但和他們的跟從者

基督的審判也要臨到敵基督、假申言者、撒但和他們的跟從者。(啟十九11~二十3,二十7~10。)敵基督就是那不法的人(帖後二3)和那個小角,(但七8,)而假申言者是敵基督的同工。敵基督、假申言者和撒但,是屬鬼魔的三一,形成了一個假冒的三一。因為敵基督非常有誘惑力和吸引力,就得著一大群的隨從。但所有的跟從者,都要與敵基督、假申言者和撒但,一同毀滅。基督要用超自然的災害,審判敵基督和假申言者;地要裂開,他們要直接落到火湖裏。他們不必經過死、埋葬和復活,再面對白色大寶座的審判。就他們而言,不必經過這些步驟。他們要以超自然的方式掉到火湖裏去。

四 對死了的人

最後,基督這位神的行政執行者,要審判死了的人。(啟二十11~15。)不要以為人一死,就甚麼問題都沒有了。你希望一死百了,但主要叫你活過來。你今天若不願意接受祂的救恩而活過來,當舊造結束時,祂會叫你活過來受審判。到那個時候,祂叫你活過來,就不是在積極方面,而是在消極方面了。約翰五章二十八、二十九節說,『時候將到,凡在墳墓裏的,都要聽見祂的聲音,就出來…作惡的歸到審判的復活。』那些不信而死了的人,不是永遠埋葬在那裏;他們要復活,受審判,然後被扔在火湖裏。

伍 基督在祂的據有全地裏

基督完成了對世界的審判之後,祂就要回來據有全地。(啟十1~7,十八1。)全地都將屬於祂,沒有一處屬於別人。今天好多國家以爭戰去擴展他們的領土,但他們的爭戰是徒然的,因為不論他們得到多少,最終都要歸於基督。基督在回來據有這地的時候,祂像另一位天使。啟示錄有好幾次用『另一位天使』這稱呼來說到基督。(啟七2,八3,十1,十八1。)用這個名稱來指基督,是因祂作神的行政執行者,祂的行動像天使。在舊約,基督被稱為耶和華的使者,(創二二11~12,出三2~6,)是被神差遣去執行神使命的。當祂來取得地的時候,祂乃是被打發來,完成這個任務的。祂是另一位天使,有大權柄,並且在祂的榮耀裏來臨。(十八1。)基督來臨時,要『右腳踏在海上,左腳踏在地上。』(啟十2。)這指明海和地都在祂的腳下,意思就是完全被祂佔有。(申十一24,書一3。)在聖經裏,凡你腳掌所踏之處,都要成為你的所有。因為基督要踏在海上和地上,所以海和地都要屬於祂。當基督據有全地之後,祂就把神的奧祕完成了。(啟十7。)那時,神的經綸就完全顯明,不再是一個奧祕,而是公開的祕密了。

陸 基督在祂國度的掌權裏

當基督據有全地之後,祂要在國度裏作王,掌管全地,與祂得勝的信徒一同管轄列國。(啟二十4,6,二26~27。)我們大家對地上的君王都沒有好感。我曾走過世界各地,知道一點世界的局勢,我深知就管理而論,全世界是一團糟。那裏有正確的治理者?我們正在等候有一天,基督要來作王轄管全地。祂要在祂的國度裏掌權,我們也要與祂一同作王。

柒 基督在祂永世的中心與普及裏

最終,在啟示錄裏,我們看見基督在祂永世的中心與普及裏。在永世裏,基督是一切。祂是新耶路撒冷裏的中心與普及,(啟二一9~10,23,)是生命樹長在生命水的河中。(啟二二1~2。)啟示錄二十一章二十三節,是基督作中心和普及的一幅清楚圖畫。在這裏我們看見神是光,基督即羔羊是燈。光總是在燈裏,因此光和燈絕不能分開,二者必須是一個。神是光,基督是燈,新耶路撒冷就是裝著這燈的器皿。神是在基督裏發光,且透過基督發光;而基督是在新耶路撒冷裏發光,且透過新耶路撒冷發光。由此我們看見基督乃是要來之永世的中心和普及。神在基督裏,基督在蒙救贖者裏,要在永世裏照耀。基督是新耶路撒冷的中心、圓周和一切,這是永世裏的景象。這就是我們的基督。


第三篇 耶穌的見證-特殊並終結的

啟示錄這卷書先是啟示基督,再是啟示耶穌的見證;換句話說,這是一本關於基督與召會的書。啟示錄所啟示的基督和召會,是惟一而特殊的。在上一篇信息裏我們曾指出,本書啟示基督的許多方面,是聖經其他各卷所看不到的。關於召會也是這樣,啟示錄這卷書是以非常特殊的方式揭示召會。在本篇信息中,我們要概略的陳明啟示錄裏召會的各方面;至於詳細的情形,要在以後的信息裏,逐一細看。

壹 燈臺

首先,啟示錄揭示召會是燈臺;(啟一11~12;)新約其他各卷從來沒有用過這辭來指召會。其他各卷告訴我們,召會是神所揀選之人的聚集,是基督的身體,是神的家。除了啟示錄,從沒有說過召會是燈臺。召會為燈臺,照亮在黑暗裏。『燈臺』一辭使我們更了解召會及其功用。召會不是燈,乃是燈臺,就是盛托燈的地方。燈臺上若沒有燈,就是虛設,就沒有意義;但召會這個燈臺上有發光的燈。正如我們在上一篇信息中所看過的,神是光,羔羊是燈。(啟二一23。)因此,基督是燈,召會是盛托這燈的燈臺。神在基督裏,而基督就是燈,盛托在燈臺上,將神的榮耀照射出去。這就是召會的見證。

一 性質是金的(神聖的)

燈臺是眾地方召會,其性質是金的。在豫表上,金表徵神性,就是神的神聖性情。所有的地方召會,在性質上都是神聖的,都是由神的神聖性情所構成的。這種說法完全合乎聖經,因為啟示錄說,眾地方召會乃是金燈臺,(啟一20,)是從純金錘出來的,不是由土、木、或任何劣等材料作成的。這就是說,所有的地方召會都必須是神聖的;沒有神性,就沒有召會。雖然召會是由人性同神性組成的,但人性不該是地方召會的基本性質;地方召會的基本性質必須是神性,就是神的神聖性情。所以金燈臺這個簡單的名稱,使我們更認識召會:召會是把基督照耀出去的,並且是由神聖的性情構成的。

二 照耀在黑暗中

燈臺是在黑暗中照亮;若沒有黑暗,就不需要燈臺發光照耀。燈的照亮是相當特殊的。燈要照亮,裏面必須有油燃燒;燈裏的油點燃了,光就照亮到黑暗裏。這就是召會的功用。召會的功用不單是傳福音,教導人道理;更是在這黑暗的世代中,把神的榮耀照耀出去。這就是召會的見證。

三 彼此相同

所有的燈臺,都是彼此相同的。許多基督徒,存著一個錯誤的觀念,總要使自己與別的基督徒不同。十四年前,我初到美國時,遇到過一些親愛的基督徒,他們看到各地方召會都一樣,就覺得不妥。他們說,他們是盡所能的,要與別人不同。這種看法是不對的。我們每一個人都有一個頭、雙肩、雙臂、雙手、十個指頭;而每個人頭上都有七個孔:雙耳、雙眼、兩個鼻孔,加上一個口。若是有人說,『我不要和別人一樣,我要和別人不同,我情願頭上只有五個孔。』這是何等的荒謬!那些主張每個地方召會都該與眾不同的人,乃是根據啟示錄二、三章,那裏的七個召會都不相同。他們說,『看,七個召會都不一樣!』很久以前,當我還年經的時候,也受這種觀念的影響,也這樣教導別人。直到有一天,光臨到我,我看見啟示錄二、三章說到各地方召會不同之處,那些不同都不是積極的,而是消極的。以弗所失去了起初的愛,這是消極的;別迦摩屬了世界,這是消極的;推雅推喇有了鬼魔,也是消極的;老底嘉不冷不熱,也是消極的。然而,在積極一面,所有的地方召會都是一樣,七個都是金燈臺。你若能把七個燈臺放在桌子上,除非你把牠們編號或標示出來,否則你說不出那個不同。七個燈臺都是一樣的。

從一九六二年開始,在美國有些人大聲宣告說,他們永遠不和洛杉磯召會一個樣子。說這樣話的人今天在那裏?還不是消失不見了!他們的古怪觀念也跟著了了。我不是說大家都要跟洛杉磯召會;但是如果洛杉磯召會有七個『孔,』而你堅持只要五個孔,就是荒謬。就積極一面說,所有地方召會必須是相同的;然而在消極一面,她們就不盡相同。若是洛杉磯召會拜了偶像,我們當然絕不效法他們。在這樣的事上,我們絕不跟他們一樣。但是在積極的一面,若說地方召會不該一樣,就是錯誤。我們不該存心使自己與眾不同,那是驕傲。有一天,主指給我看,新耶路撒冷的四面是完全一樣的,城牆的每一邊都是用同樣的材料,就是碧玉造成的,並非一邊用碧玉造,三邊用銅造。同樣的,在宇宙一面,所有的召會都必須是相同的。她們在組織上無須一致,但在表現上一定要相同。舉例說,紐西蘭的眾召會應該和日本的眾召會一樣。因為我們都是一個召會,全地的眾召會在宇宙一面都該是相同的。在地方上,我們是眾召會;在宇宙一面,我們是一個召會。這就是耶穌的見證。

貳 大批的群眾

在七章九至十七節,我們看見大批的群眾,是耶穌的見證。按照七章的記載,這『大批的群眾』乃是全體蒙神救贖的人,是從『各邦國、各支派、各民族、各方言』贖來的。(啟七9。)七章十四節說,『這些人是從大患難中出來的,』可見他們全都經過患難。這指明沒有一個時候,沒有一個地方,召會不遭遇患難。世界總是逼迫召會的,(約十六33,)召會無論在那裏,總要遭受相當的逼迫。這大批的群眾又是從患難中得勝的出來的,因為他們都手拿棕樹枝,這表徵他們勝過了患難。(啟七9。)最後,在永世裏,神要用祂的帳幕覆庇他們。七章十五節說,『坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』這就是蒙神救贖之人的定命。何等美妙!還有,羔羊要在生命水的泉那裏,永遠牧養他們。(啟七17。)

啟示錄七章九至十七節所描寫的,並不是一班特別的信徒;這裏乃是一般的記載全體蒙神救贖之人,並他們在永世裏的情形。到了永世,他們要享受神的覆庇,和基督的牧養。這就是我們的定命。這段聖經啟示出,當基督向人類執行神的審判時,祂要照顧神所救贖的人。所有蒙神救贖的人,最終都要被提到神寶座前,在那裏享受神的覆庇和羔羊的牧養。

參 婦人同男孩子
一 婦人

在十二章一至十七節,我們看見召會的另一個表號,就是婦人同男孩子。召會不只是燈臺,是蒙救贖的大批群眾,她也是那懷男孩子之婦人的大部分。這是人的思想中從來不曾想像過的。這一章裏的婦人代表神全體的子民,男孩子代表神子民中較剛強的部分。男孩子是懷在婦人裏面,所以神的子民中有比較剛強的部分。婦人代表歷世歷代神的子民。她身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星,(啟十二1,)被撒但,就是那大紅龍所逼迫,正如每一個世代,神一部分的子民都受撒但的逼迫。但是在三年半的大災難中,神卻要保護她,不讓蛇攻擊她。

二 男孩子

我們說過,男孩子是神子民中較剛強的部分。在神的子民中,甚至在我們今日主恢復的人中,也有比較剛強的部分;這較剛強的部分要在大災難以前,被提到神的寶座那裏。換句話說,婦人要被留在地上,經過大災難;但是較剛強的部分,就是男孩子,要在大災難以前被提到神的寶座那裏。為甚麼男孩子要在災前被提?因為神需要男孩子在諸天之上與撒但爭戰,將撒但摔下來。雖然神有許多天使可以與撒但爭戰,但是贏得最後勝利的,乃是男孩子,不是天使。神需要男孩子,祂要以撒但所敗壞過的人打敗他、羞辱他。神似乎說,『撒但,你曾敗壞我所創造的人,但我從這敗壞的人中,得著了一個男孩子,他不只在地上,主要的更要在天上擊敗你。』這男孩子要一路打過去,也打上去,直上到寶座那裏,把撒但從天上摔到地上來。這也是耶穌見證的一部分。雖然耶穌在十字架上已經擊敗了撒但,但仍然需要召會把祂的得勝執行在仇敵身上。但因為基督的身體上有許多肢體在這件事上失敗了,所以只有身體上較剛強的部分,就是男孩子,把基督的得勝執行在撒但身上。男孩子要被提到諸天之上來成功這事。

被提不光是為著我們的祝福。我們不該說,『要是我能被提到諸天之上就太好了!』我們必須看見,神需要我們被提─我們必須被提到天上,好與仇敵爭戰。如果你聽見這話以後說,『我不願意到那裏去打仗,』就證明你還不彀資格在災前被提。你如果不到天上去迎戰撒但,把他摔下來,他就要到地上來找你,把你打敗。我們一定要作男孩子。我切切渴慕成為男孩子的一部分,我不以僅僅是婦人的一部分為滿足。我渴望有分於較剛強的部分。這也是耶穌的見證的一方面。

肆 初熟的果子與莊稼

現在我們來看初熟的果子與莊稼。(啟十四1~5,14~16。)召會不單作燈臺去發光,不單作男孩子去爭戰,也是一塊田地長滿莊稼,直到成熟。莊稼必須成熟,青嫩的不能收割;莊稼一旦熟透了,便可以立即收割。

一 初熟的果子

莊稼中先熟的部分稱為初熟的果子。初熟的果子要在大災難前被提到諸天之上的錫安山。十四章四節指出,初熟的果子就是那些『羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂』的人。他們這初熟的果子,是被提到錫安神的家中,作神新鮮的享受,使神得到滿足。按照舊約的豫表,收割了地裏首先初熟之物,不可以放進倉裏,乃是要送到耶和華神的殿中。(出二三19。)這指明所有早期的得勝者,都要被提到天上神的家中,給神享受。所以被提主要的還不是為著我們的享受,乃是為著神的享受。被提是為著打敗仇敵,並且為著使神滿足。我們不但要作今日的燈臺,也要作今日的男孩子,與神的仇敵爭戰;還要成為今日初熟的果子,滿足神的心願。

二 莊稼

十四章裏,在初熟的果子之後,就是莊稼收成。十五節說,『又有一位天使從殿中出來,同那坐在雲上的大聲喊著說,伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候到了,地上的莊稼已經熟了。』收割莊稼的時間,是在大災難快要結束的時候。莊稼要被提到空中,基督就在那裏的雲上。為甚麼要將莊稼留下來經過大災難?因為青嫩、末熟的莊稼,需要猛烈的陽光照曬,纔會成熟。大災難在一方面說,就像猛烈的日頭,要使所有在災難前未豫備好的聖徒成熟。簡單的說,你今日若不撇棄世界,為基督而活,基督要把你留在地上,經過大災難。到了那個時候,你必然會放下世界,而且認識到最好的生活,就是為基督而活。所有神的兒女都當這樣,否則永遠不能成熟。你若不信,等著瞧好了。可能你認為世界太可愛,放下世界太可惜了,那麼主就會說,『既然你這麼愛世界,我且把你留下,讓你看看世界是否真的那麼可愛!』然後,主要震動世界。最後你要說,『主阿,我悔改!』然而,到那個時候悔改,可能遲了一點。不要等大災難來到了纔悔改,現在就悔改!每一個真基督徒遲早都要悔改。我有把握說,有一天每一個得救的人都要看見,世界不但不可愛,更是有毒;你越愛世界,就越要中毒。世界是與神為仇的,我們都必須摒棄牠。主遲早要使你知道,祂是何等恨惡這個世界。那一天要來到,我們都要成熟。你不要說,『我不在乎成熟不成熟,只要我得救了,一切就都沒有問題!』你今天可以硬著心硬著頸項和我爭辯,但那一天來到,你就知道你需要成熟。我勸你不要等到收割的日子。靠著祂的恩,今日就進前來,作初熟果子的一部分。

伍 勝了獸的得勝者

在十五章二至四節,我們看見勝了獸的得勝者。神是主宰一切的。甚至在大災難的時期中,還有一些得勝者,我們可稱他們為晚期的得勝者。這些得勝者要經過大災難,那時,敵基督,就是獸,要強迫人拜他當神,又叫人在神的殿裏拜他的像。我們期待看見,以色列聖殿的重建,那將是主快來的記號。聖經豫言說,敵基督要在神的殿中立他的像,強迫人拜他。(太二四15。)那個時候,許多基督徒要勝過那獸,而且被殺。我勸你愛主要趁今天,作個早期的得勝者,不要等到大災難的時候被殺纔得勝。

根據十五章,這些晚期的得勝者,要被提站在玻璃海上,那是個『攙雜著火的玻璃海,』(啟十五2,)他們要唱摩西的歌和羔羊的歌,稱頌神。(啟十五2。)這些在玻璃海上的人,乃是那些『勝了獸和獸像,以及獸名數字的人,』(啟十五2,)就是勝過獸和獸的像,不拜敵基督之像的人。啟示錄二十章四節和六節指明與基督一同作王的人中,也有晚期的得勝者。我再說,我情願作早期的得勝者,不願作晚期的得勝者。你若是鬆懶,就要被留下經過大災難。我們都當仰望主說,『主阿,我渴慕作個早期的得勝者。』以後我們讀到十五章的時候,再來詳細的看這些事。

陸 新婦

在十九章七至九節,我們看見召會是新婦。以弗所五章也啟示召會是基督的新婦,但並沒有把新婦啟示得那麼親切。在啟示錄十九章裏,把召會是新婦說得極為親切。這段聖經給我們看見,新婦要穿上明亮的細麻衣,就是光明、純潔的義,被請赴羔羊的婚筵,(啟十九7~9,)這是何等親切的事。對於神的仇敵,我們要作男孩子;為著滿足神,我們要作初熟的果子,為著基督,我們要作新婦。我們切慕作新婦的時候,基督就得著滿足;不但基督得滿足,我們自己也要歡喜快樂。啟示錄十九章七節說,『我們要喜樂歡騰。』原則上,新婦總是最高興、最快樂的人。今日我們召會作基督的配偶,要受苦並經過許多對付;但那日快來到,再沒有逼迫、痛苦、對付。我從未見過,新娘子在結婚那天還受對付。哦,我們要作新婦!當我們成為新婦時,一切的難處、對付,都要過去。

柒 眾軍

召會也是『眾軍。』(啟十九14~19,十七14。)召會的一部分要作男孩子,在諸天之上與仇敵爭戰;他們也是主的眾軍,和基督一同在地上與撒但爭戰。當被提完成之後,以及信徒經過基督審判臺的審判以後,所有得勝者要和基督一同回到地上,成為祂的眾軍,與敵基督並他的軍隊爭戰。基督與敵基督都各有軍兵;雖然前者是屬天的軍隊,後者是屬地的軍隊,卻都在地上爭戰。換言之,敵基督要攻擊基督及其眾軍,而基督與祂的眾軍就反擊敵基督。假基督膽敢起來攻打真基督,真基督就反擊那個假的。十七章十四節給我們看見,基督屬天的眾軍,是由所有的得勝者,就是蒙召被選的人所組成的。最後,爭戰的末了,基督要擊敗敵基督。

捌 新耶路撒冷

至終,耶穌的見證將是新耶路撒冷。(啟二一1~二二5。)開頭的時候是燈臺,歷經以後的大批群眾、男孩子、初熟的果子、晚期的得勝者、新婦、眾軍,最後所有得救的人要成為新耶路撒冷;那是所有蒙神救贖之人一個活的組合,也是神子民建造的終極完成。在永世裏,新耶路撒冷要在羔羊裏,帶著聖靈的流,彰顯神直到永遠。我們讀到二十一、二十二章的時候,將會看見這終極完成的清楚圖畫。


第四篇 啟示錄裏的三一神

整本聖經就是神的啟示。在啟示錄裏,對神的所是有終結而完全的啟示。神是三一的,我們都常聽到『三一神』這辭。在神的啟示中,這是一件重大的事。然而,許多世紀以來,大部分基督徒並不充分了解『三一神』這辭的意義。啟示錄對一切事的啟示,都是終極的;因此,對於這位三一神,也是啟示得更深入、更高超、更豐富、更甜美。我們看過在啟示錄裏,關於基督的啟示和耶穌的見證乃是終極的;在本篇信息裏我們需要看見,這本書對三一神的啟示也是終極的。

啟示錄一章四至五節說,『願恩典與平安,從那今是昔是以後永是的,從祂寶座前的七靈,並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督,歸與你們。』那今是昔是以後永是的,就是永遠的父神。神寶座前的七靈,就是神運行的靈,也就是靈神。那對神為忠信的見證人,對召會為死人中的首生者,對世界為地上君王元首的耶穌基督,就是子神。這就是三一神。祂是永遠的父神,昔是、今是、以後永是。祂是靈神,為著神的工作是七倍加強的靈。祂是子神:(一)是神的見證人,神的見證,神的彰顯;(二)為著召會,新造,是死人中的首生者;(三)為著世界,是地上君王的元首。恩典與平安,是從這樣一位三一神分賜給眾召會。

壹 全能的神

啟示錄告訴我們,神是全能者。(啟一8,十九6,15。)在希伯來文,『神』的意思就是大有能力的一位。在啟示錄,我們看見神不只大有能力,更是全能的,在每一方面、每一種情形,對每一件事、每一個人,祂都是有能力的。『神』的名稱,說明祂是全能者。

一 是主

這位全能者是主。『主』是說祂是宇宙的擁有者,或者說祂是全宇宙的『業主。』在宇宙中,祂是管理者和權柄。不論我們或別人,所說的都算不得甚麼,但是神說的都算數,因為祂是主。祂說是,就是是;祂說不,就是不。祂不單是主,是擁有者和權柄,祂更是主人;整個宇宙,包括天使和所有的人類,都在祂之下。我們有一位主人擁有我們。在我得救以前,我不知道我屬於誰,現在我可以大聲喊說,『神是我的主人,我屬於祂!阿利路亞,祂是我的主!』

二 阿拉法和俄梅嘎

啟示錄一章八節說,主神是阿拉法,又是俄梅嘎。永遠全能的神是阿拉法,是開始,為著起始;也是俄梅嘎,是終結,為著完成祂永遠的定旨。祂在創世記是阿拉法;現今在啟示錄是俄梅嘎。凡祂所起始的,祂都必完成;在行政上,祂從亙古開始了宇宙性的工作,現今還在繼績,將來終必完成。(啟二一6。)

三 昔是今是以後永是

神也是昔是、今是、以後永是的一位。『耶和華』這名就是這個意思。在希伯來文,『耶和華』的意思就是『我是那我是。』祂是那我是,表徵祂是那從亙古存在到永遠的一位。『我是』這名稱不僅指明祂存在,更指明就正面的意義說,祂就是一切。祂是生命,是光,是其他一切正面的事物。你需要生命麼?神就是生命。你需要光麼?神就是光。你渴慕聖別麼?神就是聖別。神不但從亙古存在到永遠,祂還是一切。這就是我們的神。

我們曾看過,我們的神是三一的;神是三一的,就是說祂是父,是子,是靈。要徹底明白三一神,是不可能的,因為神聖的三一遠超我們頭腦所能領會。所以不必在這裏多絞腦汁,卻要多運用你的靈來實化,來經歷父、子、靈這位三一神。

貳 父

首先,這位全能的神乃是父。父一點不差就是神自己;祂是父,意思是說,祂是源頭。父也是主,而且一章四節說得很清楚,祂是那今是昔是以後永是的一位。

參 靈

啟示錄裏所說三一神的次序,和馬太福音裏的次序不同。在馬太二十八章十九節,三一神的次序是:父、子、聖靈。但在啟示錄一章四、五節,次序更改了,神的七靈列在第二位,不在第三位。這啟示神七倍的靈功用加強的重要。二章七節、十一節、十七節、二十九節,三章六節、十三節、二十二節,十四章十三節,二十二章十七節,一再強調那靈的說話,證實這點。新約書信的開頭只題恩典與平安從父和子歸與受信者。但在啟示錄,又加了聖靈,恩典與平安從父和子,也從靈分賜給眾召會。這也表明為著神的行動,極需那靈,以對抗召會的墮落。

一 神的七靈

為甚麼啟示錄中,靈在神聖三一的次序中佔第二位?因為到了啟示錄,時代轉移了,從子轉到靈了。啟示錄是靈的時代,在這個時代,那靈加強了。

一章四節的靈,是神加強的靈,因此稱為七靈。七靈無疑是神的靈,因為四、五節將其列在三一神中。我們不能憑自己天然、有限的頭腦來明白聖經。按照我們的觀念,『七靈』必定是指七個靈,但聖經不是這個意思。這裏的七,不是說七個不同的靈,乃是指一個七倍的靈。

『七』是神時代行動中完整的數字,而『十二』是神永遠行政中完整的數字。例如,神創造地的工作,是六天加上安息日,一共是七天。不僅如此,聖經裏有七個時代。為著神今日的行動,召會的數字也是七。啟示錄裏的七印、七號、七碗,都是為著神時代的行動。所以,七倍的靈乃是神今日行動中加強的靈。祂是神的七靈,為著神的行動。

『七』既是神工作中完整的數字,七靈就必是為著神在地上的行動。在本質和存在上,神的靈是一個;在神行動加強的功用和工作上,神的靈是七倍的。就如撒迦利亞四章二節的燈臺,在存在上,是一個燈臺;在功用上,是七盞燈。約翰寫啟示錄時,召會已經墮落,世代又是黑暗的。所以,神在地上的行動和工作,需要神七倍加強的靈。我們知道有一種燈泡,可以調節三種光度,不需要太亮的時候,可以把牠調得較暗;而需要光的時候,可以把光逐度加強。同樣,燈臺上的七個燈盞,乃是七倍加強的光。在四福音裏,神的靈是一度,因為那時不需要太亮。然而,召會墮落以後,世代也變得極其黑暗,因此需要七倍加強的聖靈。這樣,神的一靈成了七倍的靈。在存在上,聖靈就像撒迦利亞書的燈臺那樣是一個;但在功用上,聖靈卻是七。

二 羔羊的七眼

神的七靈是羔羊的七眼。(啟五6,亞三9,四10。)眼睛是為著行動;如果我們瞎了,就難以行動。在神今日的行動中,基督為神的羔羊,有七個眼睛。羔羊的七眼是為著鑒察、觀看並傳輸。我定睛看一個人的時候,就有我的一些成分傳輸到他裏面。我們常說彼此相愛,但你怎麼知道別人愛你?愛能藉著眼睛傳送。若是你愛我而看我,你的眼睛就把愛傳到我裏面。當基督以祂的七眼看著我們的時候,起初可能會叫我們害怕,但到後來,這七眼要把基督的元素傳輸到我們裏面。

今天,聖靈就是基督的七眼。好多基督徒辯說,神的聖靈跟基督是分開的,但聖經說聖靈就是基督的眼。難道你的眼睛和你是分開的麼?這個說法簡直是荒謬。我若注視你的眼睛,就是看著你;而你若用你的眼睛望我,也就是你看著我。人的眼睛就表現那個人。說聖靈和基督是分開的,與聖經純正的啟示並不符合。我們怎能說一個人的眼睛和那個人是分開的呢?所以這件事沒有爭辯的餘地。我們看過,聖經告訴我們,今天神的靈就是基督的眼睛。這就是說,那靈就是基督。我的眼睛就是我。我看著你的時候,我的眼睛當然就看著你;我若沒有眼睛,我就不能看著你。因此,那靈這基督的眼睛,不能與基督分開。祂是基督的眼睛,注視著我們。我們的經歷也能證明這個。一天過一天,我們感覺到有一位在看著我們,這一位就是那靈,也就是基督自己。要是那靈不是基督,我們會覺得是那靈和基督兩位在看著我們。說那靈與基督是分開的,等於把基督的眼睛挖出來,與祂分成兩下。所以說那靈與基督是分開的,基督不是那靈,乃是不合乎聖經的。基督和那靈是一,就像我們的眼睛和我們是一一樣。基督不是瞎子,祂有七眼,經常把祂自己的元素傳輸到我們裏面。有的時候,祂像聚光燈一樣鑒察我們,照著我們說,『你在作甚麼?跟丈夫爭吵?快住嘴!』你沒有這種經歷麼?一天過一天,我們經歷這位鑒察、觀看並傳輸的基督。祂通過祂的眼睛,來鑒察、觀看並傳輸,祂的眼睛就是那靈,而那靈就是祂自己。你若不信,就會錯過這祝福。

三 神寶座前的七盞火燈

七眼也是神寶座前的七盞火燈。(啟四5,亞四2。)這點較難明白。基督藉著七盞火燈的照耀,把神的行政執行出來;今日在眾召會中,實在是這樣。當基督注視我們,看透我們的時候,也就照亮我們,並且執行神的行政。有許多次,當召會的長老們在商量事情的時候,都感覺到有七盞火燈照亮他們。這就是基督藉著七盞火燈的光照,執行神的行政。

四 奉差遣往全地去

神的七靈,是奉差遣往全地去的,(啟五6,)無論我們往那裏去,七眼都跟著我們。事實上,祂甚至在我們的前頭,先在目的地等著我們。有好多聖徒,不喜歡某地的召會,就搬到另一個地方,以為換一個地方會更好。但是到了新地方之時,發覺那靈已經在那裏等著他們了。所以我們中間有些人,搬到本來不該搬去的地方,到達的時候,那靈迎接並且說,『回去!不可留在這裏。』今天,那靈已奉差遣往全地去,祂佈滿在地上每一個角落。這就是三一神的奇妙之靈。

肆 子

我把啟示錄讀了又讀後,發現其中有二十六項,指明子是甚麼。剛好英文有二十六個字母,我們可以說基督是從A到Z的每一個字母,可用以組成任何一個英文字。不論是『光』字,不論是『愛』字,我們能以基督構成任何正面的東西。有了單字,就可以組成句子,再組成段落,成為章節,以至整本聖經。整本聖經都是由基督所組成的。現在我們簡單的來看,啟示錄中基督這二十六方面。

A 耶穌基督

子就是耶穌基督。耶穌的意思是耶和華救主;而基督是為神所膏,以完成神經綸的一位。

B 忠信的見證人

子是忠信的見證人。(啟一5,三14。)祂是神的見證人。雖然祂是神,祂也是神的見證人。若不是藉著祂,我們就不能知道、看見並得著神。祂把神見證出來。

C 死人中的首生者

子是死人中的首生者。(啟一5。)在宇宙中,神有兩種創造:祂第一次工作的創造和祂第二次工作的創造。我們都知道神第一次的創造,但沒有多少人熟悉祂第二次的創造。神第二次的工作是復活。首先,祂創造了萬物;以後,祂使萬物中的一些東西復活,把他們遷到另一個範圍、領域,就是復活的領域裏。我們是在神頭一次的創造裏,還是在祂第二次的創造裏?我們的身體還在神頭一次的創造裏,然而我們的靈是在祂第二次的創造裏。我們的靈重生了,就是再被創造過,因此靈屬於神第二次的創造。在神這兩種創造中,基督都是首先的。歌羅西一章十五節說,基督是一切受造之物的首生者;啟示錄一章五節告訴我們,祂是死人中的首生者。祂是第一個從死裏復活的,我們也要跟著祂復活。這裏『死人中的首生者,』指明神在復活裏的創造;這表徵一個新的開始。神第一次的創造有一個開始,神在復活裏第二次的創造有另一個開始。當我們得重生的時候,就經歷了神第二次創造裏的新開始。

D 地上君王的元首

子是地上君王的元首。(啟一5。)共產國家雖然反抗基督,卻在不知不覺中用了基督的年曆。按照歷史,你用誰的年曆,你就服在誰之下。你用某君王的年曆,你就在那君王的統治之下。同樣,共產黨人都在耶穌基督之下,因為他們用祂的年曆。他們稱之為國際年曆,但其實是基督的年曆。這樣,他們在不知不覺間,承認了祂是元首。整個宇宙中,只有一位獨一的元首。今日全人類都用基督的年曆,都在祂的治理之下。地上所有的人都是祂的子民,祂是萬國的元首。耶穌可以對共產黨的人說,『你們在反對我,但我要使你們作我的子民。我要使你們用我的年曆,你們會沒有選擇的在我的管治之下。我是地上獨一的元首。』

E 神的兒子

子是神的兒子。(啟二18。)作為神的兒子,祂就是神自己。祂是具有神性的真神。

F 人的兒子

子也是人的兒子。(啟一13。)作為人子,祂是真人,帶著人性。祂既是神,又是正確的人。

G 首先的,末後的
H 初和終
I 阿拉法和俄梅嘎

子是首先的,也是末後的,(啟一17,二8,二二13,)是初也是終,(啟二二13,)是阿拉法,也是俄梅嘎。(啟二二13。)我年輕的時候,對這些辭感到不解,覺得太重複,以為首先的、初、阿拉法,還不是一樣;而末後的、終、俄梅嘎,不也是一樣!其實這不是重複,乃是說到不同的方面。那首先的,並不一定也是初。首先的只是說你是頭一個,沒有任何事物在你以前而已。然而初就不僅是指頭一個,更是說有些事情是從你開始。那麼,阿拉法跟初又有甚麼分別?有的事可能只是開始,但沒有內容,也沒有延續。作為阿拉法和俄梅嘎,就是說你是其中完整的內容和延續。基督是阿拉法和俄梅嘎,就是希臘文第一個和最末了的字母,指明祂也是其他所有的字母。首先的和末後的,只說出最先的及最末了的,並沒有開始或終結的意思。要作初、作終,你必須有所行動。基督不只是首先的,祂也是初,祂是神的經綸及工作的開始。神的工作開始於基督,也要終結於基督。這基督也是神工作的內容和延續,因為祂不只是始和終,也是阿拉法和俄梅嘎。換句話說,子,耶穌基督,乃是一切。祂是首先的和末後的,是神工作的初和終,也是神工作的內容和延續。因為從阿拉法至俄梅嘎,是希臘文全部的字母,我們可以說基督是每一個字母,可以用來造字、造句、寫段落、寫文章,以至寫成書本。阿利路亞,祂是一切!

J 那活著的

這位包羅萬有的子,是那活著的;(啟一18;)祂曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。

K 那聖別的

這位活著的又是那聖別的,(啟三7,)祂有神聖別的性情,能使人聖別。

L 那真實的

基督也是那真實的。(啟三7。)在任何方面,祂都是又真又實的。

M 那忠信的

在十九章十一節,我們看見基督是那位忠信的,配得我們的信靠。

N 那阿們

子也是那阿們。(啟三14。)阿們有很多意思:實際、是的、但願如此等。祂是那阿們,意義遠超過我們所能說的。十三年前,我被請到德州的泰勒市,參加一個聚會。聚會中我相當小心,未敢大聲喊『阿們,』只等禱告的末了,低聲說『阿們。』過了一會兒,有人對我說,『李弟兄,你大概還不知道這個國家的習慣;在這種聚會中,你必須保持安靜。』我在我心裏說,『最安靜的地方是墳墓,你們是要把你們的聚會弄成墳墓!』說『阿們』有甚麼不對?這等於是呼喊主名,我們說『阿們,』就是說『哦主耶穌。』我們都當學習說『阿們!』

O 神創造之物的元始

三章十四節告訴我們,子是神創造之物的元始(或,起源)。這是個重要的觀念。譯經的人在這句話上感到棘手。有人認為說,基督是創始者,不是起源;然而,這裏的意思不是創始者,乃是起源。基督是神創造宇宙這行動的起源。

P 大衛的根
Q 大衛的後裔

子是大衛的根,又是他的後裔。(啟五5,二二16。)這意思是,祂是大衛的根,又是他的枝子。這再一次給我們看到,祂是一切。作為根,祂是首先的,是初,也是阿拉法;作為枝子,祂是末後的,是終,也是俄梅嘎。

R 猶大支派中的獅子
S 羔羊

我們在前面的信息中曾指出,子基督是猶大支派中的獅子,(啟五5,)也是羔羊。(啟五6,二一23,二二1。)祂是那獅子羔羊。對仇敵來說,祂是獅子;對我們這些蒙救贖的人來說,祂是那親愛的、寶貴的羔羊。

T 萬王之王
U 萬主之主

子是萬王之王,萬主之主。(啟十九16。)萬王之王是指祂的權柄;萬主之主是指祂作元首的身分。祂是全宇宙的權柄,也是全宇宙的元首。

V 神的話

子是神的話,(啟十九13,)也就是神的彰顯。基督是話,因此,祂與聖經是一。不要讀聖經而沒有讀祂,也不要只接觸聖經而沒有接觸祂。我們每次來讀聖經,必須認識祂自己就是神的話。

W 晨星

在二十二章十六節,我們看見子是晨星。瑪拉基四章二節啟示祂是日頭,但這裏啟示祂是晨星。祂作日頭主要的是與地上的人有關;但祂作晨星是與那儆醒等候的信徒有關。對於那些儆醒、等候祂回來的人,主會像晨星一樣出現。雖然我盼望見到祂如日頭一般,現在卻等候祂像晨星出現。我們都愛祂作晨星的一面,祂也要這樣向我們顯現。

X 燈

二十一章二十三節啟示基督是燈,裏面有神作光。光就是燈的素質,而燈把光照射出去。神是基督的素質,基督把神照射出去。

Y 丈夫

在二十一章二節,我們看見新耶路撒冷是基督的妻子。這含示基督是丈夫,要娶神所救贖的人為妻。

Z 另一位天使

最後,基督是另一位天使,(啟七2,八3,十1,十八1,)奉神差遣,完成神的使命。舊約裏,基督好幾次顯現為耶和華的使者,(出三2~6,士六11~24,亞一11~12,二8~11,三1~7,)來照顧神的子民,以完成神的計畫。在啟示錄裏,祂再次是天使,奉神差遣,以完成神的定旨。

如果我們把以上二十六項放在一起,就看見一幅清楚的異象,認識子的所是。父和靈與子是一。若沒有子這麼多方面的所是,就不足以充分的彰顯父,靈也沒有那麼多可彰顯的了。


第五篇 基督的再來

大多數基督徒都有一個觀念,認為啟示錄是一本有關基督第二次來臨的書。這個看法絕對正確,因為啟示錄裏的確說到基督的第二次來臨。但是這麼多年來,基督徒對主再來這件事並不清楚,並且因為不清楚,就引起了很多爭論和辯駁。關於基督再來的啟示,並不簡單,乃是相當複雜的,並且有好幾方面。所以,大部分基督徒,對於主的再來,很難有透徹的了解。

在已過一個半世紀裏,關於基督再來的事,有很多的著作出版,特別是弟兄們所寫的。在弟兄們中,有些領頭的教師,對主的再來,持有不同的意見;他們中間頭一次的分裂,就是這些不同意見的結果。所謂的弟兄們的見證,是在達祕(John Nelson Darby)的領導下,於一九二八或二九年間興起的。達祕教導說,基督要在大災難以前回來,但另一位領頭的教師牛頓(Benjamin Newton),卻說基督要在大災難之後回來。因著這兩位大教師持有不同的意見,對於這事就有了很多的爭論。至終,這引起所謂的弟兄們中間頭一次的分裂,一派以達祕為首,另一派以牛頓為首。我曾在牛頓一派中七年半之久,我學了他們一切的教訓;他們說基督的再來要在大災難之後,的確有強力的根據。你若把已過一百五十年間,所有大教師最好的著作讀過,就會看出有些教導說基督再來要在災前,另有些教導說是在災後。

已過一百年來,主興起了一些細心研讀聖經的人,例如彭伯(G. H. Pember)、郭維德(R. Govett)、潘湯(D.M. Panton)等。這些人看出來,基督的再來不是一件簡單的事。他們看見,一面基督會在災後回來;但另一面,祂又會在災前回來。這些細心研讀聖經的人,提供了強力的證明,證實他們的見地正確。基督的再來最少有兩方面,一面在災前,另一面在災後。不但如此,這些研讀聖經的人也認識到,聖徒的被提也不只兩類。這就是說,有些聖徒要在災前被提,另有些要在災後被提。對這樣的說法,不要作衝動的反應。我年輕的時候就是這樣起反應,但至終我就服下來並相信了。聖經並不是如有些人想像的那麼簡單。

在本篇信息中,我們要來看基督再來這個題目。我們感謝神,給了我們那許多走在我們前頭的聖經教師。我們也感激他們,因為我們無論看見了甚麼,都是站在他們的肩膀上看見的。我們若想明白基督的第二次來,就必須研讀聖經,也要讀這些大教師們的著作,這樣我們對這事纔能有全面的了解。我們若這樣作,就會完全相信,基督的來臨有兩面:隱密的一面,以及公開的一面。

壹 隱密的一面
一 像賊一樣來臨

在馬太福音和啟示錄,我們都看見基督再來隱密的一面。啟示錄三章三節和十六章十五節同樣告訴我們,基督再來要像賊一樣,因此我們要儆醒。沒有一個賊是公然的來,或是宣佈他來了。在前面一篇信息中我們曾指出,當主像賊一樣來臨時,祂要來偷取寶貴的東西。在馬太二十四章四十、四十一節,主說到祂隱密的回來時說,『那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個。兩個女人在磨坊推磨,取去一個,撇下一個。』主耶穌非常有智慧,祂用兩個弟兄在田裏,兩個姊妹在磨坊推磨作例子。表面看來兩個弟兄都一樣,兩個姊妹也都一樣;但突然間,一位弟兄和一位姊妹被提去了。主說完了這個例子後,在四十二至四十四節說,『所以你們要儆醒,因為不知道你們的主那一天要來。但你們要知道,家主若曉得賊在幾更天要來,他就必儆醒,不容他的房屋被人挖透。所以你們也要豫備,因為在你們想不到的時辰,人子就來了。』就在我們工作的時候,根本沒有想到基督要來,我們中間有些人會突然被提去。因著祂來像賊一樣,我們必須儆醒。

二 時間-無人知道

主隱密來臨的時間,沒有人知道。(啟三3,太二四36,42,二五13。)基督再來時,乃是奉差遣的一位;因此在啟示錄中,祂稱為天使,是被神差遣的一位。基督第二次來,也像祂第一次來,乃是被神差來的。這就是基督隱密再來的時間,只有父知道的原因。(太二四36,可十三32。)父是差遣者,子是奉差遣的。只有差遣者知道那個時間,奉差遣的並不知道。

有些人好像比主耶穌更知道,他們豫言主再來的時間。在已過一個半世紀以來,曾經有很多豫言,但沒有一個應驗。有的豫言說,主耶穌要在某一天回來,還要人把自己豫備好,沐浴,更換乾淨潔白的衣裳。還有些人爬上山頂,等候主的回來。第一次世界大戰後,有許多教師著書講解豫言,特別說到主再來的事。有的作者也豫言主再來的時間。但是一切對主再來之時間的豫言,都被證明是假的。所以要小心,不要說豫言。根據聖經,主隱密來臨的時間是無人知道的。

三 地點-在雲裏來到空中

主隱密來臨的地點乃是在雲裏來到空中。(啟十1,帖前四17。)雲與主的再來有關;基督曾駕雲升天,祂要同樣的回到地上來。(徒一9,11,太二六64,啟十四14。)在馬太二十六章六十四節,主耶穌對大祭司說,『從此以後你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。』連主在雲裏回來這件事也有兩面:第一,主要在雲中來,指祂被雲隱蔽;其次,祂要駕雲而來。當祂在雲中來時,乃是來到空中,不是來到地上。啟示錄十章一節啟示,主要披著雲彩,從天降下,指明祂是被包在雲中。不要以為祂會從諸天之上突然降到地上。現今基督是在三層天的寶座上,等適當的時候到了,父就差祂從諸天之上的寶座,到空中的雲間。

我們在以後的信息要看見,祂離開諸天之上的寶座前,有些得勝者已經被提到寶座那裏了。啟示錄十二章顯示,男孩子要被提,不是提到空中,乃是提到神的寶座。這指明有些得勝者,甚至在主耶穌隱密來臨的時間之前就被提了。在啟示錄十四章,我們看見在諸天上的錫安山上那些初熟的果子。諸天之上的錫安山,是神所在的三層天,不是在空中。初熟的果子在諸天上的錫安山上,證明有些早期的得勝者,在基督隱密來臨以前,就被提到三層天上了。這些早期的得勝者被提以後,基督就隱密的在雲裏從寶座降臨到空中。

主耶穌到了空中,要作許多事,主要的是提取所有尚未被提的信徒。基督在雲裏來到空中後,有許多聖徒還未被提。因此,祂在空中的時候,就要提接那些必須經過大災難的基督徒。帖前四章十七節說,那些活著還存留的人,必被提到雲裏,在空中與主相會。然後,基督就要在空中設立祂的審判臺。這個審判不是對罪人,乃是對所有得救的人,並且這不是判定得救或沉淪,乃是定規得獎賞或受懲罰。施行過這個審判以後,有些聖徒會被揀選得賞賜。

按照聖經,神在我們身上有兩種揀選:第一,祂在創立世界以前,在已過的永遠就揀選了我們;(弗一4;)第二,主來到空中,把所有聖徒提接到空中之後,就有第二次的揀選。第一次在已過永遠的揀選,是為著救恩;第二次在空中基督審判臺前的揀選,乃是為著賞罰。我們都已經蒙揀選得了救恩,但是我們能不能得賞賜,乃在於基督審判臺前第二次的揀選。那些已經得救但不通過這審判的人,要被擺在某個地方受懲罰。然後基督要帶著那些得賞賜的聖徒,作為祂的軍隊來到地上。那時,祂就不再在雲裏,而是駕在雲上。因此,主的來臨最少有兩個步驟。第一步,基督要離開諸天之上的寶座,包藏在雲裏降到空中,並且在那裏停留一段時間。然後第二步,祂要駕在雲上從空中來到地上。這就是祂再來的第二方面。

四 是儆醒信徒的獎賞

基督隱密的來臨,乃是儆醒信徒的獎賞。(啟二28,太二四42,44。)啟示錄二章二十八節說,基督要如晨星出現;瑪拉基四章二節啟示說,祂要出現如日頭。晨星出現和日頭出現大不相同。你若要看見晨星出現,就要在大清早起床;你若貪睡,就必定失去機會。然而,無論你起床多遲,還會看到陽光。你盼望遇到基督作晨星,還是作太陽?晨星的出現是隱密的,但日頭的出現是公開的。主曾應許說,我們若儆醒等候祂的來臨,祂就要如晨星向我們顯現。這是一個賞賜的應許。但我們若是鬆懶,就必會錯過晨星。

不要以為基督的再來是那麼簡單,不過是離開寶座,立刻直接到了地上。祂要在空中停留一段時間。那些早期的得勝者,要在第六印以前被提;第六印乃是那要來的三年半大災難的起頭和警告。沒有一個人能知道,甚麼時候基督纔離開諸天之上的寶座,降臨到空中;不過這應該約在大災難之前。基督降臨到空中,和祂從空中降臨到地上之間,相隔了一段時間。在這段時間,祂要完成提接聖徒,並且對他們施行審判,以揀選一班得勝者,作祂的軍隊,與敵基督的軍隊爭戰。

貳 公開的一面
一 為地上的眾支派所看見

我們看過,在基督再來隱密的一面中,祂要像賊一樣來到;但是在公開的一面,祂要帶著能力和大榮耀來臨,為地上的眾支派所看見。(啟一7,太二四27,30。)啟示錄一章七節說,『看哪,祂駕雲降臨,眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂;地上的眾支派都要因祂捶胸哀哭。是的,阿們。』主的顯現要像閃電一樣,從東到西,劃過天空。這種光景,和祂像賊一樣隱密的來臨,有何等的不同!

啟示錄一章七節說到『地上的眾支派。』這裏的『地』一辭,給繙譯聖經的人很多麻煩,因為不確定是指那地還是全地。有些譯本說是那地,另一些則說全地。經過許多的研究後,我的結論是這辭在這裏該指那地,就是指聖地。聖地上的眾支派要看見祂。這個說法是根據撒迦利亞十二章十至十四節,那裏說他們要仰望祂,就是他們所扎的,並且那地必為祂哀哭。啟示錄一章七節所題到的眾支派,就是指那些曾扎過祂的支派。啟示錄一章七節必定根據撒迦利亞十二章。照著撒迦利亞十二章,眾支派不是指全地的萬國,乃是指聖地上的十二個支派。根據這一點,我們可以說啟示錄一章七節中的眾支派,是指聖地上的十二支派。當主顯現如同閃電,帶著能力和大榮耀來臨時,所有在聖地上的人都要看見;十二支派要舉目看祂,並且哀哭。

二 時間-在大災難的末了

基督隱密來臨的日子與時辰,我們不知道,(太二四36,)但是祂第二方面再來的時間,卻非常清楚的啟示出來,就是在大災難末了,末次號筒(第七號)吹響的時候。(啟十八1,太二四15,21,27,帖前四16,林前十五52,帖後二1~4,8。)馬太二十四章十五節說,『你們看見那藉著申言者但以理所說,行毀壞的可憎之物站在聖地。』那『行毀壞的可憎之物』是一個偶像,就是敵基督的像。按照但以理九章二十七節,敵基督要與以色列國訂立七年的盟約。到七年的中間,他要毀約,並開始迫害猶太人。敵基督要全力敵擋神,並且高舉自己為神,又把自己的像立在殿裏,強迫人拜這像。在神的眼中,這乃是那要引起極大毀壞的可憎之物。這要發生在但以理九章所說的七十個七末七的中間。但以理九章裏的七,是指七年。主耶穌在馬太二十四章十五節指出,猶太信徒必會看見這事。就如馬太二十四章二十一節所啟示的,這要標明大災難的開始:『因為那時必有大災難,這樣的災難,就是從世界的起頭直到如今,都未曾發生過,將來也絕不會發生。』因此,大災難要開始於敵基督在殿中立起他的像,並強迫人去拜這像的時候。憑著這幾處的聖經,我們可以知道,主公開的來臨不會在大災難之前,必是在大災難開始了一段時間之後。照著啟示錄的經節看來,那將是非當接近大災難的末了。按照新約,主耶穌在大災難之前,離開諸天之上的寶座,降到空中。靠近大災難的末了,祂就公開的從空中來到地上。

當基督公開從空中來到地上時,正是敵基督企圖要消滅整個以色列國的時候。為著這目的,敵基督要聚集他的軍隊,在一處名叫哈米吉頓的地方。(啟十六16。)這乃是按照神的目的;因為神的計畫就是要把所有地上的軍隊,聚集在哈米吉頓,好在那裏毀滅他們,將他們從地上除去。敵基督的用意,是要用他的軍隊消滅以色列國。以色列要被他的軍隊包圍,無法逃脫。就在那個當口,以色列人無路可逃時,主要像閃電一般顯現,祂的腳要踏在橄欖山上。(亞十四4。)在此以前,以色列國並不相信主耶穌;但是,敵基督的軍隊所給他們的威脅,迫使他們悔改。當主耶穌把腳踏在橄欖山上時,這山要裂為兩半,給那些受逼的猶太人一條逃走的路;那時,他們就悔改、痛哭,承認他們曾經把主釘在十字架上。

若是我們把這些經節都擺在一起,就能看見,主公開的來臨,大概是接近大災難的末了。只要耶路撒冷的聖殿尚未重建,主耶穌就不可能公開的回來。我們對於祂公開來臨的時間雖然有了一點概念,但是對祂隱密來臨的時間仍不知道。聖經說那時刻沒有人知道。無論如何,新約清楚的啟示,基督公開的來臨不會在大災難之前;這就是說,不會早於敵基督強迫人拜他像的時候。不過,我們不是等候主公開的來臨,而是等候祂隱密的來臨。在這事上,主很有智慧,祂知道這樣可以使我們儆醒。

三 地點-駕雲來到地上

主公開回來的地點,已經清楚啟示出來,就是駕雲來到地上。(啟一7,十四14,太二四30,亞十四4,使一11~12。)照著行傳一章十一、十二節,主怎樣升到天上去,也要怎樣來。祂既然是從橄欖山升上去的,那就是說,祂也必回到橄欖山。撒迦利亞十四章四節說,『祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上;這山必從中間分裂,自東至西。』這一節說得很清楚,橄欖山是在耶路撒冷城牆的外面,離城不遠。主要降臨的地點,就是祂曾上升的地方。但是,我們不是盼望等候與祂在橄欖山相見,我們乃是盼望先在三層天的寶座前與祂相會,然後和祂一同回到橄欖山。祂已經升到諸天之上,我們乃是等候被提到諸天之上。我們不是等待死了之後上天堂,這是宗教。我們所等候的,乃是全人被提到三層天,到神的寶座前,好使我們與基督一同回來,先到空中,然後來到地上。這是我們到耶路撒冷的路。我們乃是經過三層天的寶座纔到那裏。不過你若失敗,就會失去這樣進入耶路撒冷的機會。

四 帶著得勝的聖徒,與敵基督並他的軍隊,在哈米吉頓爭戰

當主耶穌公開來臨時,祂要帶著得勝的聖徒同來,與敵基督並他的軍隊,在哈米吉頓爭戰。(啟十九11~21,十七13~14,十六12~16,亞十四3,5,帖後二8。)這次爭戰就是踹神烈怒的酒醡。(啟十九15,十四18~20。)全世界的軍兵都要聚集在哈米吉頓,有的是從遠東來的,有的是從北方來的,還有一些是從歐洲來的。這一次所有地上軍兵的聚集,乃是照著神的智慧而有的。最後,全世界一切的財富都集中在中東一帶,所有邦國要貪婪的來搶奪。正當地上的軍隊聚集在哈米吉頓時,主要坐在空中觀看他們說,『你們豫備好了麼?』我們讀到十四章,就知道這些軍隊的聚集,就是收取葡萄丟在大酒醡中。在神看來,地上所有的軍兵就像葡萄,而哈米吉頓就是大酒醡。當地上的君王、將軍和首領聚集所有的軍隊到哈米吉頓的時候,他們就像葡萄堆在大酒醡裏。然後主下來踹這神的酒醡,就有血成為大河從那裏流出來。那個時候將有何其多的惡人在那裏被殺!這是主公開來到地上時,將要發生的事。主公開來臨的目的,是要滅絕所有世界的軍隊。這事以後,地上就再沒有戰爭了。

參 警告與愛的回應

在二十二章十二節和二十節中,主耶穌給我們一個警告說,『看哪,我必快來!』我們愛的回應應該是:『阿們。主耶穌阿,我願你來!』(啟二二20,提後四8。)我們在這幾篇信息中所關切的,不是僅僅關於所謂基督再臨的教訓和道埋。我們乃是讀出主心頭的願望,就是要得著一班得勝者,儆醒等候祂的回來。


第六篇 在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分

在本篇信息中,我們要來看一章九節的話:『我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的,為神的話和耶穌的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。』啟示錄的結構非當美妙。一章七節剛剛說過主的來臨,立刻就有了本節的話,這是十分有意義的。這指明如果我們是儆醒等候主回來的人,我們必定有分於耶穌的患難、國度和忍耐,而不是有分於外面的祝福。

壹 在耶穌的患難裏一同有分');

『耶穌的患難、國度、忍耐』直譯是『在耶穌裏的患難、國度、忍耐。』『在耶穌裏』是形容患難、國度和忍耐;我們要特別注意這辭。這辭在新約很少出現,倒是『在基督裏』或『在基督耶穌裏』用過許多次。在新約裏,真理主要的是在基督裏,但這裏卻是用『在耶穌裏。』這告訴我們,如果我們是等候主回來的人,我們就必定是那些有分於『在耶穌裏』的患難、國度和忍耐的人。當我們講到救恩、恩典、享受、以及其他好的事情時,我們說我們是『在基督裏,』因為這辭是用在神的救恩中一切正面的事上。但說到我們有分於在耶穌裏的患難、國度和忍耐,就是指我們在受苦。耶穌在地上生活為人的時候,經常受苦,按照祂一生經過的事實,祂的名字耶穌,就指明祂是多受痛苦、常經憂患的人。(賽五三3。)因此,當我們說我們在基督裏,意思就是我們得救了,享受神的恩典,與神和好了,且在神的祝福之下。但若說我們是有分於『在耶穌裏』的患難、國度和忍耐,意思就是我們跟從拿撒勒人耶穌時,我們是在受苦,在受逼迫。啟示錄中沒有用過『在基督裏』這辭。相反的,以弗所書卻一再用到『在基督裏』或『在祂裏面,』每一章都能找到這辭。啟示錄是為著那些『在耶穌裏』受患難之苦的人。這就是說,那些等候主耶穌回來的人,必定是那些在耶穌裏受患難之苦的人。換言之,那些等候主來的人,乃是受苦的人。在神看來,我們是跟隨基督的人,但在人的眼中,尤其在宗教的眼中,我們是跟隨耶穌的人。

一 耶穌在地上忍受了逼迫

耶穌在地上的時候,祂曾受猶太宗教的逼迫。(約五16,十五20。)祂不是受外邦、異教的逼迫,而是受正統、照著神的話設立的宗教所逼迫。宗教被神的仇敵大大使用了。宗教與基督相對,基督與宗教相對。約翰五章十六節啟示,猶太人逼迫耶穌,因為祂犯了他們的安息日。熱心宗教的人不能忍受人破壞他們的規條。若有人違犯他們宗教的規條,就會把他們激動起來,逼迫違犯的人。猶太宗教是建立在三根支柱上,一根是安息日,另外兩根是割禮和飲食的規矩。耶穌打破了安息日,等於把猶太教的三根支柱拆掉了一根。因此,他們逼迫祂,甚至要將祂殺死。至終,宗教成功了,真的殺了主耶穌,根據他們的聖經,定了祂死罪。只是在神的主宰下,那時猶太人無權殺人,所以他們將耶穌交給了羅馬政府,羅馬政府就用處置罪犯的方法,把主耶穌釘在十字架上。

就如宗教逼迫耶穌,宗教也照樣逼迫跟從耶穌的人。從使徒行傳可以看到,各城各會堂裏的猶太人,都被聳動起來,抵擋使徒們;尤其保羅更格外受到這種逼迫。寫啟示錄的約翰,也受到這種逼迫。他領受本書的啟示時,正是為『神的話和耶穌的見證,』被放逐到拔摩海島上。他寫這卷書,鼓勵聖徒們等候主的回來;他告訴他們,他是他們的弟兄,並不是在耶穌的恩典、生命、平安和光裏一同有分,而是在耶穌的患難、困苦裏一同有分。

我們看過,當耶穌在地上時,是在宗教的手下受苦,羅馬帝國倒不怎樣注意祂。乃是猶太宗教要求羅馬政府,對祂施行審判。因此,逼迫祂的源頭並不是世俗的世界,而是宗教的世界。在使徒行傳裏,在使徒們身上也是這樣,他們所受的反對主要不是從外邦人來的,而是從猶太宗教來的。保羅無論走到那裏,猶太人就跟到那裏,甚至可能一直監視他。同樣情形,很多殉道者所受到殘酷的逼迫,是從所謂的羅馬天主教來的。福克斯(Foxe)在所著的殉道者史傳中指出,羅馬天主教殺害的聖徒,遠比羅馬帝國殺的還多。誰把蓋恩夫人關在監裏?是羅馬天主教。誰把本仁約翰關在監裏?是英國國教。宗教總是逼迫那些真正跟隨耶穌的人。

現在是輪到我們經歷逼迫了。我在中國和倪柝聲弟兄在一起的那些年間,我看見他受到宗教的迫害不知有多少。那麼多的謠言、反對、定罪,還不是從外邦人來的,而是從基督教,甚至從一些西教士來的。魔鬼真是狡猾,世俗的世界反對我們還沒有像那些所謂熱心宗教的人那麼厲害。許多基督徒以為宗教是好的,實際上宗教是被魔鬼利用的。你讀過加拉太書,就會看到當保羅還在猶太教裏的時候,他是如何激烈的逼迫召會。加拉太一章啟示,宗教對抗基督,基督也與宗教相對。如果我們與宗教合作,就會有一種妥協的和平。但是我們怎可以隨著宗教而走?宗教極其狡猾虛偽,乃是神經綸的冒充品。凡看見宗教是神經綸之冒充品的,就會定罪牠。

二 耶穌現今和祂的跟隨者一同忍受逼迫

因為我們不肯和宗教合作,所以宗教就逼迫我們。今天我們所受的逼迫,乃是在耶穌裏的逼迫。祂現今是和祂的跟隨者一同忍受逼迫。(徒九4~5。)今天我們受苦的時候,祂就在我們裏面,和我們一同受苦。當大數的掃羅到大馬色去,要捉拿那些呼求耶穌之名的人時,在途中主耶穌把他打倒在地上,說,『掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?』(徒九4。)掃羅說,『主阿,你是誰?』耶穌回答說,『我就是你所逼迫的耶穌。』(徒九5。)掃羅從來沒有想到他在逼迫耶穌。他以為耶穌是在墳墓裏,他是逼迫司提反以及別的跟隨耶穌的人。但主耶穌認為掃羅是在逼迫祂,因為在那時,祂是在司提反、彼得、約翰、以及主所有別的肢體裏面,與他們是一。今天也是一樣,當熱心宗教的人逼迫我們時,他們實際上是在逼迫耶穌,因為耶穌是在我們裏面,並與我們是一。我們看見我們現今所經歷的逼迫,乃是在耶穌裏的逼迫,就可得著安慰。我們是在耶穌的患難裏一同有分。

三 在這世代中,祂的跟隨者也遭受逼迫,忍受祂所受的凌辱

耶穌的跟隨者,也要在這世代中遭受逼迫,忍受祂所受的凌辱。(啟二10,約十六2,33,徒十四22,來十三13。)希伯來十三章十三節說,『這樣,我們也當出到營外就了祂去,忍受祂所受的凌辱。』主耶穌在地上的時候,忍受了從宗教來的凌辱。現在我們這些跟隨祂的人,必須忍受祂所受的凌辱,忍受從宗教來的凌辱。這就是在耶穌的患難裏一同有分。

然而,有些痛苦並非由於我們跟隨耶穌,而是由於我們愚昧,這種受苦就不能算是在耶穌裏的苦。我們中間不該有人因行動愚昧而引起麻煩。但我們必須對主的見證誠實且忠信。如果我們的誠實和忠信給我們帶來苦難和逼迫,那就是在耶穌裏受逼迫,也就是耶穌與我們一同受苦。

想要避免宗教的逼迫是不可能的。我們無法逃避逼迫,因為仇敵比以前更厲害的利用宗教。沒有一件事比宗教更阻撓神的經綸,沒有一件事比宗教更叫人瞎眼,更蒙蔽、遮掩人,叫人看不到神的經綸。無數的人都被宗教弄瞎了。在整個世界上,宗教正在蒙蔽、遮掩人的眼睛,叫人看不見神的經綸。為這緣故,有一場戰爭在進行。在這場戰爭上,我們要吹響我們的號筒,說,『要脫離宗教,撕去蒙眼的宗教帕子,棄絕宗教觀念!』無論何時我們這樣作,就引起反對。有些好朋友來找我,勸我妥協一點。但我們絕不妥協。等候主耶穌來臨的人,必須與祂一同受苦。不要單單的說,『主耶穌,我愛你,願你快來。』如果你這樣說,主會回答說,『我要你為我受苦,並和我一同受苦!』不要想辦法避開逼迫。我們若用聰明避開逼迫,我們就不是個好好等候主來的人。如果你認真等候主來,宗教的逼迫就會興起來對抗你。只是我們不該因行動愚昧而引起逼迫。在這事上,我們要靈巧像蛇,純真像鴿子。(太十16。)

貳 在耶穌的國度裏一同有分

我們若在耶穌的患難裏一同有分,也就在國度裏一同有分。有分於在耶穌裏的逼迫,就是有分於國度。如果你不知道甚麼是逼迫,你就不知道甚麼是國度。

一 當耶穌在地上時,國度與祂同在

好多基督徒對於國度有錯誤的觀念。有些說國度已經來過,但因為受到拒絕,就懸起來了。有這種觀念的人說,國度曾經來臨,卻被拒絕而懸起來了,將來還會降下來。根據這種教訓,主耶穌回來的時候,祂要將這個懸起來的國度一同帶來。這只是空洞的道理。當主耶穌在地上的時候,國度已經和祂在一起。主耶穌對法利賽人說,『神的國來到,不是觀察得到的;人也不得說,看哪,在這裏,或說,在那裏;因為看哪,神的國就在你們中間。』(路十七20~21。)在這段話中我們看到,耶穌在那裏,國度就在那裏。在馬太十二章二十八節,主說,『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』這就是說,當主在地上時,國度就和祂在一起。

二 祂的信徒重生進入了國度

耶穌的信徒已經生入國度裏。約翰三章五節可以證明這事。在這節中,耶穌對尼哥底母說,『我實實在在的告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。』我們已經重生進入國度。如果國度已經被懸起來,我們怎能因著重生進到國度裏?那麼,我們重生到那裏?約翰三章說得很清楚,我們已經重生到國度裏了。   

三 今天的召會生活就是國度

在馬太十六章十八和十九節,主對彼得說,『我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。我要把諸天之國的鑰匙給你。』這指明正確的說來,召會就是國度。羅馬十四章十七節也證明,我們在召會裏,就是在國度裏。所以正確的召會生活就是國度生活。

甚麼是國度?國度乃是在神聖性情裏的屬天管治。我們都由神聖的生命重生了,在這生命裏有神聖的性情,在這神聖的性情中有管治,有主權,有管理。這管理是神聖的,又是屬天的。我們這些蒙了重生的人,今天是在這個主權之下受管理和約束。我們要在自己身上施行這管治。如果你還需要別人來管理你,就表示你已經墮落了。我們所作的每一件事,都必須在這屬天管治之下。在前面一篇信息中,我們說到要作基督爭戰的軍隊。但你若不受神聖生命的管治,就絕不會被選為祂的軍隊。能不能被選在祂的軍隊裏,要看你有沒有服從這個在神聖性情裏的屬天管治。神聖的生命把我們帶進神聖的國裏。約翰三章五節所說,我們重生進去的國度,就是約翰在啟示錄一章九節所說的那個國度。如果我們未曾重生進到國度裏,怎能在國度裏有分?我們重生進到國度裏之後,應當一直留在裏面。如果你照舊和你的丈夫或妻子吵架,那就是說你從國度裏逃出來了。你若留在國度裏,生活在其中,就絕不會與丈夫、妻子、或別人吵架了。就是仇敵挑撥你爭吵,屬天國度的管治也會約束你。

四 祂的信徒為著國度忍受逼迫

今天在耶穌的國度裏,並不是一種榮耀。但當在耶穌裏的國成為在基督裏的國時,那就是榮耀的時候了。今天,在耶穌裏的國,乃是受苦的國。在馬太五章十至十二節,主說祂的信徒因國度的緣故受逼迫。我們若為義的緣故受苦,我們就是在國度裏。有些事我們不能作,因為那些事不義。今天所有的人都是不義的。我們若贊成不義,大家都歡迎我們;但如果我們為義站住,大家都要起來反對我們,逼迫我們。我們為國度的緣故受逼迫,就證明我們今天是在神的國裏。不要以為今天在國度裏是一件榮耀的事;不,現今在國度裏,乃要忍受羞辱,忍受逼迫。我們越在國度裏,所受的苦和逼迫就越多。但是讚美主,這個受苦乃是我們在國度裏的有力標記。

今天在國度裏,是一件在耶穌裏受苦的事。雖然我們有分於在耶穌裏的國度,但還末在基督裏一同作王。當祂回來的時候,我們就要在基督的國度裏與祂一同作王。到那時候,我們就不再受苦了。不要對別人說,『你要尊敬我,我是屬天國度裏的同夥,有一天,我要在國度裏與基督一同作王。』你越這樣說,就越會受逼迫。今天不是掌權的日子,乃是受苦的日子。現在我們還不在掌權的國度裏,乃在受苦的國度裏。因此保羅說,我們進入神的國,必須經歷許多患難;(徒十四22,)進到掌權之國的路乃是經過受苦。保羅在行傳十四章二十二節所指的患難,主要的是指在猶太宗教手中所受的逼迫。所有在基督裏的信徒,都要經歷這種逼迫。保羅似乎說,『你們基督徒,耶穌的信徒,必須忍受從猶太宗教來的逼迫。』今天在原則上還是一樣。若是今天世界上沒有宗教,我們就不會受到這麼多的逼迫。我們已經指出,大多數的困難、逼迫、謠言和反對,都可追溯到一個源頭─宗教。我們今天在受苦時,就是在國度裏受操練、受訓練、受裝備,使我們配成為基督的軍隊,好在祂的國度裏與祂一同作王。

參 在耶穌的忍耐裏一同有分

約翰在啟示錄一章九節還說,他是在耶穌的忍耐裏一同有分的。為著患難和國度,我們需要忍耐。好多聖徒,連我們在主恢復裏的人在內,都缺少忍耐。有人從他們的親戚、朋友、鄰居那裏遭受逼迫,但最終他們的忍耐用盡了。他們只能抵擋逼迫一段時間,但因缺少忍耐,不能支持長久。主耶穌在地上的時候,忍受了逼迫,(來十二2~3,)今天仍在忍受人的反對和凌辱。想想看,有許多人直到今天還是那樣的反對並譏誚主耶穌。一面,祂是坐在諸天之上;另一面,祂仍然被譏誚、反對並逼迫。我們很多人可能盼望主耶穌對譏誚祂的人說,『快悔改!若不悔改,就用大地震毀滅你們!』主耶穌已經被譏誚差不多二十個世紀了,但祂並沒有反擊,反而一直忍受這一切攻擊。有些人說,『耶穌,我恨你!』但祂並不作反應,這就是耶穌的忍耐。

我們中間沒有多少人聽過耶穌的忍耐。我們聽過耶穌的能力,耶穌的愛,耶穌的聖別,耶穌的義,但沒有聽過耶穌的忍耐。然而,我們在基督裏活著,就不僅有分於祂的生命和聖別,也有分於祂的忍耐。我們住在基督裏,就有分於祂的忍耐,且有忍耐以忍受痛苦和反對。連主的話也稱為忍耐的話。(啟三10。)今天全世界都在反對祂,拒絕祂,但祂並不反擊,只單單的忍受。我們現在與祂交通,並住在祂裏面,我們就有分於祂的忍耐。我們是跟隨祂的人,就當存心忍耐,跟著祂走同一個路徑。(來十二1。)這樣,我們也能忍受逼迫、謠言、拒絕、反對。這是強有力的證明,我們乃是等候主回來的人。我們一面藉著在祂的患難、國度、忍耐裏一同有分而等候祂的回來,一面受管教、受訓練、受裝備,使我們配作祂爭戰的軍隊。你在等候主耶穌回來麼?如果是,你必定也在耶穌的患難、國度和忍耐裏一同有分。


第七篇 眾地方召會

啟示錄的結構非常之好。表面看來,第一章裏所包括的各個要點彼此互不關聯;但如果從我們經歷的觀點來看,就看出這些要點,一個接一個,次序非常恰當。在上兩篇信息,我們說過有關主耶穌的再來,以及我們藉著在祂的患難、國度和忍耐裏一同有分而等候祂來。在本篇信息中,我們要來看眾地方召會。本篇說到地方召會,似乎和上兩篇信息沒有關聯;但是按照我們的經歷,我們知道這三篇信息都是互相關聯的。主耶穌的再來,需要一些人有分於耶穌的患難、國度和忍耐。而這樣有分的最好方法,就是在地方召會中。在召會以外,無論誰都難以有分於這三件事。

壹 聖經中神聖啟示的進展

我們要看看聖經中神聖啟示的進展,藉此來看眾地方召會。聖經中,神聖的啟示開始於神,而終結於眾地方召會。創世記頭兩章,以及整本舊約,都是啟示神自己;而四福音是啟示基督。這個事實啟示,神聖啟示的進展乃是從神到基督。四福音之後,就是行傳和書信,這裏主要的啟示是基督成為那靈。因此,那靈的啟示,乃是聖經中神聖啟示的繼續。接著,召會就啟示出來了。因此,聖經中神聖的啟示主要有四部分:神的部分,基督的部分,那靈的部分,和召會的部分。

猶太人只有這啟示的第一部分,因為舊約三十九卷,只有對神的啟示。大部分的基督徒比他們多一點,有舊約加上四福音。雖然他們有了整本聖經,但在實際上,除了舊約和四福音之外,他們所知道的很有限。他們可能知道舊約所啟示的神,也可能知道一些福音書裏基督的故事,但對於生命之靈和召會,就一無所知。在許多基督徒的觀念裏,召會是一座物質的建築。到了禮拜日早上,許多父母就對孩子們說,『我們去召會!』照他們的觀念,召會就是一座有尖頂鐘樓的大房子。他們幾乎不領會聖經所啟示的召會是甚麼。

感謝神,在已過的兩個世紀中,另有一些基督徒,在聖經的知識上很有進展;他們不單認識舊約聖經和福音書,並且也認識書信。這些基督徒認識神、基督和那靈。當然,他們對生命之靈認識不多。他們所認識的靈,主要的是能力的靈來給人施浸。他們對於內住的靈,知道的就很少。雖然這些基督徒可能認識一點召會,但他們只是看見宇宙召會,並沒有看見地方召會。然而啟示錄頭三章,並非說到宇宙召會,乃是著重的說到眾地方召會。

今天在主的恢復中,我們有整本聖經,就是舊約、四福音、行傳、書信、以及啟示錄。我在弟兄會裏有七年半之久;在那段期間,我們在但以理書和啟示錄上很花工夫。然而,關於啟示錄,我所聽到的,大部分是獸和十角等;至於啟示錄裏也說到地方召會,我完全沒有印象。我甚至連新耶路撒冷也沒有聽到多少,只聽說那是一個在天上的城,有屬天的大廈,街道是黃金鋪的,門是珍珠作的。但讚美主!今天我們的啟示錄不是這樣的。我們的啟示錄裏有眾地方召會,在其中間有人子;且有新耶路撒冷,有基督作其中心和普及。

一 關於神

我們現在更詳細的來看聖經中神聖啟示的進展。首先,神把祂自己啟示給我們。(創一1。)在創世記一章二十六節,神啟示為『以羅欣,』原文的意思是大能者,中文譯作『神。』以後,在創世記二章七節,神啟示為『耶和華,』意思是『我是那我是。』神是那偉大的『我是,』那永遠長存者。祂是那永遠長存者,是一切正面事物的實際。耶和華這名,指明祂和人發生關係。論到祂的創造,祂啟示為以羅欣;論到祂和人的關係,祂啟示為耶和華。耶和華就是耶穌的舊約稱呼,耶穌就是耶和華的新約稱呼。換句話說,在舊約中,耶穌被稱為耶和華;在新約中,耶和華被稱為耶穌。整本舊約聖經三十九卷,主要的是啟示這兩個神聖的名稱,以羅欣和耶和華。

二 關於基督

神聖啟示進展的第二步,就是關於基督的啟示。(太一1。)時候到了,神就成為肉體來作人,稱為耶穌基督。因此,在舊約之後,就有四福音,把這位稱作耶穌基督的奇妙人物啟示出來。耶穌這名,主要的意思是救主;(太一21;)基督這名,主要的意思是受膏者。(太十六16。)耶穌不單是我們的救主,也是神的受膏者,或者用今天的說法,祂是神所任命的人。神已任命了基督完成祂永遠的經綸。祂不只是耶穌來拯救我們,還是基督來完成神永遠的計畫。

基督要完成神永遠的計畫,就需要有召會。要產生召會,就需要有兩件事─救贖和分賜生命。基督把受造而墮落的人救贖出來以後,還要把生命分賜到他們裏面。為此,就需要生命之靈,就是賜生命的靈。所以在四福音之後,就有行傳和書信裏的救贖和分賜生命。在這些書裏,常常題到基督的血,並且在題到血時也題到那靈。血是為著救贖,那靈是為著分賜生命。我們蒙了救贖並重生以後,就成為基督身體上活的肢體,這身體就是召會。基督完成神永遠的經綸,就是藉著召會,祂的身體。從這裏我們可以看見,在神的輕綸中,召會是非常要緊的事;如果沒有召會,基督無法成就任何事。祂若要完成神永遠的計畫,必須有召會。

三 關於靈

神啟示為以羅欣和耶和華,基督啟示為耶穌和基督;但是關於靈的啟示,就不是那麼簡單,(太二八19,)反倒是個奧祕。少有基督徒為著關於神的啟示打過仗;為著關於基督的啟示,打過仗的也不多;但每次我們說到靈的事,就引起許多爭論,因為對靈的啟示是個奧祕。靈所以奧祕,是因為和生命有關。對靈的啟示有許多方面:真理的靈,或作實際的靈,(約十四16~17,)生命的靈,(羅八2,)能力的靈,(路二四49,)神的靈,(羅八9,)基督的靈,(羅八9,)耶穌的靈,(徒十六7,)耶穌基督的靈,(腓一19,)聖靈,(徒五32,)以及七靈。(啟一4,四5,五6。)

你知道生命的靈和能力的靈有甚麼分別麼?那些在所謂的靈恩神蹟運動裏的人,談論能力的靈。只有主知道他們有沒有真正的能力。我聽過很多有關說方言的事,但是我沒有看過這些說方言的人,有甚麼工作上的能力。聖靈的浸叫人有能力,但在今天那麼多所謂說方言的人身上,一點能力也沒有,和那些不說方言的人一樣。他們只有說兒語般咿咿呀呀的能力,卻沒有救人靈魂的能力。有些人從來沒有說過那種『方言,』但傳起福音,卻叫成千的人得救。那纔是真正的能力。在這種所謂的靈恩神蹟運動中,不但沒有真正的能力,也沒有生命。有些人說了方言以後,接著與妻子打架,或去抽香煙。這是生命麼?不!生命能變化人。我們需要能力的靈,也需要生命的靈。

我們在這裏是為著耶穌的見證。這見證不是一個名詞,也不是一種形式,乃是生命。我們何等需要將自己向祂打開,使祂可以把更多的生命分賜到我們裏面。我們若真的有基督作生命,我們的生活、行動、為人,就會在基督裏。現今我們能明白,為甚麼書信中一再的說到靈。我們已經看見,啟示錄說到神的七靈。為著召會生活,需要這加強的靈。真正的召會是出自這加強的靈。我並不反對任何真正的靈恩,但我能見證,我已過沒有見過任何正確的召會,是所謂靈恩運動建立起來的。再看看今天天主教的神蹟運動,充滿了拜馬利亞的事。如果這個運動是正確的,怎能容忍拜偶像?能容忍拜偶像,就證明牠並不正確。污穢只能加在雪球裏,但加不進鑽石裏。所謂的神蹟運動不過像一個雪球,甚麼污穢東西都能加進去。我們的眼睛要被開啟,看見神今天所要的,是實際的、活的、能實行的地方召會。

四 關於召會

我們來到神聖啟示的末一部分,就是關於召會的啟示。認識召會並不容易,因為那狡猾的仇敵撒但,不願意基督徒看見甚麼是真實的召會。

1 宇宙召會

召會是基督的身體,(林前十二12~13,)在宇宙中是一。(弗一22~23,四4~6。)基督是獨一的頭,只有一個獨一的身體,由祂所有真正的信徒所構成。

2 眾地方召會

作為基督身體的宇宙召會,是藉著眾地方召會彰顯出來的。眾地方召會是基督這一個身體的彰顯,(啟一12,20,)在地方上乃是一。(徒八1,十三1,羅十六1,林前一2。)啟示錄一章四節說,『約翰寫信給在亞西亞的七個召會。』亞西亞是古羅馬帝國的一省,那裏有一章十一節所題的七個城。七個召會不是都在一個城裏,乃是分別在那七個城裏。本書不是論到一個宇宙召會,乃是論到在許多城裏的眾地方召會。馬太十六章十八節首先啟示召會是宇宙的,馬太十八章十七節接著啟示召會是地方的。在使徒行傳裏,召會是以地方召會的作法實行的,如在耶路撒冷的召會、(徒八1、)在安提阿的召會、(徒十三1、)在以弗所的召會、(徒二十17、)在敘利亞省和基利家省的眾召會。(徒十五41。)所有的書信,除了幾封是寫給個人,其餘的都是寫給地方召會,沒有一封是寫給宇宙召會的。沒有地方召會,就沒有宇宙召會的實行和現實;宇宙召會乃實化於眾地方召會。對召會宇宙一面的認識,必須完成於對召會地方一面的認識。我們認識並實行地方召會,乃是一大進步。啟示錄說到召會,是在進步的階段,因為本書是寫給地方召會的。我們要明白本書,必須從了解宇宙召會,進步到認識並實行地方召會。惟有在地方召會中的人,纔能在對的地位上,從對的角度和正確的觀點,看本書的異象。

在一章十一節,有聲音對約翰說,『你所看見的,當寫在書上,寄給那七個召會:給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』這節聖經的寫法非常重要,給我們看到將本書寄給那七個召會,等於寄給那七城。這清楚顯示,早期召會生活的實行,乃是一個城一個召會,一個城只有一個召會。沒有一個城有一個以上的召會。這就是地方召會,是以城為單位,不是以街道或區域為單位。地方召會行政的區域,應當包括該召會所在的整個城市,不該大於或小於該城的界限。所有在這界限內的信徒,應當構成該城內惟一的地方召會。因此,一個召會等於一個城市,一個城市也等於一個召會。這就是我們所說的地方召會。

啟示錄一章四節說到『那七個召會。』七是神工作中完整的數字,就如為著神的創造有七天,(創一31~二3,)為著神在地上的行動有七印、(啟五5、)七號(啟八2)和七碗。(啟十五7。)因此,七個召會乃是為著神完整的行動。

召會需要有彰顯。如果我們只談論召會,而沒有召會的彰顯,那麼我們所說的全是理論而沒有實行。要召會實際、可行,就需要有地方召會。如果沒有地方召會,也就沒有召會。正如你若沒有肢體,你就沒有身體。如果你沒有地方召會,你就無法有宇宙召會,因為宇宙召會是由所有地方召會組成的,就如人的身體是由所有的肢體組成的一樣。單單要宇宙召會,乃是虛無的。但我們確有實行的地方召會。如果有人問我們,召會在那裏,我們可以指給他們,召會在安那翰、在舊金山、在芝加哥、在紐約,還在其他許許多多的地方。

有些基督徒與我爭辯說,『為甚麼你們說你們是召會,而我們不是召會?』有的時候,我回答說,『如果你們說你們是召會,請表明你們是召會。請指出來召會在那裏。』有的人就答覆說,他們曾打發出去多少位傳教士。他們自己的深處也知道,他們不是召會。事實就是事實,如果你們是召會,為甚麼不稱自己是召會呢?你們知道自己是甚麼。不要裝假,也不要冒充你們所不是的。就如我是個人,我當然承認自己是個人,我怎能作別的?一九六三年,我被請到密蘇里一個地方講道。會後,邀請我的人站起來,用很溫和、謙卑、禮貌的態度問我說,『李弟兄,請告訴我們,為甚麼你們稱自己是在洛杉磯的召會?我回答說,『弟兄,如果我們不稱自己為召會,那麼我們應該稱自己是甚麼?我們就是召會。這不僅是真理,也是事實。』我們是甚麼就是甚麼。雖然我們能裝假或是冒充為別的東西,但那並不是我們實在所是的。主的恢復還未來到美國之前,並沒有基督徒自稱他們是在洛杉磯的召會;所以,我們來到洛杉磯,就稱自己為在洛杉磯的召會。

啟示錄一章二十節說,『論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個召會的使者,七燈臺就是七個召會。』約翰看見在基督右手中的七星,以及基督行走在其中的七個金燈臺,這對他是個奧祕。他不明白七個屬天的星和七個金燈臺的意義。因此,主向他揭示這奧祕,說,『那七星就是七個召會的使者,七燈臺就是七個召會。』這意義不僅對約翰是個奧祕,對今天的信徒也是一樣。所有的信徒都需要這奧祕的揭示,好看見眾召會和眾召會的使者。

七個金燈臺所表徵的眾召會,在神聖的性質上乃是『耶穌的見證,』(啟一2,9,)在地方上卻集體的照耀在黑夜裏。眾召會的性質都應當是神聖的,就是金的。她們應當是臺,甚至是燈臺,托著有油(指那是賜生命之靈的基督)的燈盞,各自且集體的照耀在黑暗裏。她們在地方上是單個的燈臺,同時在宇宙中卻是成組、集體的燈臺。她們不僅在各地發光,更是普遍的向著各地和宇宙作同樣的見證。她們性質相同,形狀一致,托著同樣的燈,為著同樣的目的,彼此完全相同,毫無個別差異。二、三章所記七個召會的不同,其性質都是消極的,不是積極的。在消極一面,她們在失敗上彼此有別,互相分離;但在積極一面,她們在性質、形狀、目的上完全一致,互相關聯。信徒要看見宇宙召會很容易,但要看見眾召會就不容易了。眾地方召會的啟示,乃是主對召會終極的揭示,記在神聖話語的末了一卷。因此,信徒想要完全認識召會,就必須跟隨主,從福音書經過書信到啟示錄,直到能看見這裏所揭示的眾地方召會。啟示錄的第一個異象就與眾召會有關。眾召會連同作為她們獨一中心的基督,乃是神聖行政裏的中心,以成就神永遠的定旨。

如果沒有眾地方召會,我就不知道怎樣活下去,不如死了好。假設並沒有地方召會,那麼我們要作甚麼?我們既沒有目標,又沒有目的,我們的基督徒生活也就毫無意義。地方召會乃是我們基督徒生活的目標和意義。當你在享受地方召會的生活時,或許不太覺得怎麼寶貴;但如果把眾召會拿走,你會發現,你失去了一切的祝福。沒有召會生活,我們無法活下去,因為我們失去今天作基督徒的目標和意義。

我盼望我們所有的人,特別是青年人,都看見神啟示的終點乃是眾地方召會。神的啟示一直是繼續的往前,直等達到了地方召會纔停止。地方召會是神的目的地。神已經把祂的啟示帶到了地方召會,所以眾召會滿了啟示、亮光、真理。在召會之外,缺少亮光、啟示、糧食;但在召會中卻滿了啟示,因為這裏是神啟示的終點。因此,神聖啟示的一切豐富,都在這裏。

你若看見這點,就知道我們這樣熱中於召會,並不太過分。我們的靈為此作見證。無論何時,我們若不為地方召會作見證,我們的靈就低沉了。甚麼時候我們想要聰明一點,盡量避免討論召會問題,免得引起反對,我們裏面立刻發死。但無論甚麼時候,只要我們勇敢的說到地方召會,我們立刻就高昂起來,我們的靈活躍且焚燒,我們也覺得想要喊,要叫,甚至要大聲疾呼。我曉得最好不要去冒犯別人,但是每當我試著不去冒犯別人的時候,我卻冒犯了主。我若剛強的對人說,地方召會乃是主的目的地,我就覺得主與我同在。按照全本聖經,這位人子基督,正在眾地方召會中間行走。如果你要尋求基督,你就必須來到地方召會中。人子正在眾召會中行動,也在照顧她們。如果你想得到這個照顧,你就必須在地方召會中。我們今天的負擔,就是要把神的子民帶向神的目標;我們的目的,就是幫助眾聖徒到達神的目的地。

我們來到地方召會之前,乃是流蕩者,從來沒有回家或是到達目的地的感覺。但自從我們來到地方召會的那一天,我們知道我們回家了。流蕩了多年之後,我們知道終於到達了目的地。當我們第一次進到地方召會生活的時候,我們的深處似乎說,『就是這裏,』我們就知道我們回家了。因為我們已經到達目的地,所以不必再遊歷了。今天許多有心尋求的基督徒,如同奔路的旅客,從一個宗派團體奔到另一個宗派團體。但有一天我們來到召會生活中,我們的流蕩就止息了。地方召會乃是神今天的願望,是祂啟示的末了一站。我們所需要的乃是過地方召會的生活。我們所見證的,就是我們不是一個組織,我們乃是基督身體在地方上的彰顯。

貳 神彰顯的進展

神化身並顯於基督;(約一1,14,提前三16,西二9,)基督被認識並經歷為那靈。(約十四16~17,林前十五45下,林後三17,羅八9,腓一19。)那靈乃是召會的構成成分;召會就是基督的身體,祂的豐滿。(弗一22~23,林前十二12。)現在基督的身體,又彰顯於眾地方召會,因為各地方召會就是宇宙召會的彰顯。(啟一11~12。)眾地方召會是基督身體的彰顯,基督的身體是基督為賜生命之靈的實化,而基督乃是神的具體化身。因此,在地方召會裏,我們有神,有基督,有那靈,還有召會。這就是地方召會如此豐富的原因。你到那裏能尋到神和祂的旨意?在地方召會。你在那裏能得到基督和祂一切的豐富?在地方召會。你在那裏能享受到那加強的賜生命之靈?在地方召會。你在那裏能成為身體上一個實際的肢體?在地方召會。哦,地方召會對我們有何等大的意義!阿利路亞!阿們!我們不再流蕩了,我們如今居住在地方召會裏!我們到達目的地了!已經回家了!在家中直到永遠!在地方召會這裏,我們有神同祂的定旨,有基督同祂的豐富,有加強的賜生命之靈,還有正確的召會生活。聖經在這裏不僅是打開的,更是真實的。為著地方召會,我們要說阿利路亞!這一切不能不叫我們興奮!

神的啟示開始於神自己,繼續於基督和靈,一直到地方召會而達到啟示的目標。若沒有地方召會,我們就沒有神聖啟示的目標。很明顯,猶太人、許多基督徒、甚至許多所謂的屬靈人所缺的就在這裏。猶太人有神,大部分基督徒有神和基督,進步的基督徒還有那靈,但很少基督徒有在地方召會中正確的召會生活。今天在地方召會中,我們有神,有基督,有那靈,還有召會。

神彰顯之進展的結果就是召會。神具體化身於基督,基督被認識並經歷為分賜生命給我們的那靈,那靈產生眾召會。當我們經歷並實化基督是賜生命之靈,結果就產生召會生活。召會是基督的身體,基督的豐滿。這個啟示的進展過程就是神、基督、那靈、召會和地方召會。這就是神在祂聖言中的啟示。在這裏,我們能看見神怎樣被我們認識,怎樣實際的得著彰顯並顯明。

神第一步先成為肉體,具體化身於基督。你若要遇見神,就必須遇見基督。你想要到神這裏來麼?就必須到基督這裏。在基督以外你摸不著神。神是具體化身於一個實實際際,名叫耶穌基督的人。你遇見了祂,就是遇見了神;你摸著了祂,就是摸著了神;你得著了祂,就是得著了神;你接受了祂,就是接受了神;因為祂是神自己具體的化身。這位基督又被我們認識並經歷為賜生命的靈。祂不僅是我們的救主,我們的救贖主,我們的主,我們的聖別,我們的義;祂還是那賜生命的靈。祂作我們的救主、救贖主和主,乃是為著使祂成為賜生命的靈。我們今天真正實際所得著的,乃是這賜生命的靈。這個重要關鍵,大部分基督徒都失去了,因為那狡猾的仇敵,已盡其所能的把這一點遮蔽起來。已過這些年,我們講過許多信息,也出版過許多書籍,說到基督是賜生命的靈,但有些基督徒沒有看見,反而起來反對。這就是仇敵的狡猾之處。

如果基督僅僅是我們的救主、救贖主和主,召會怎能實際的產生呢?救主並不直接的產生召會;主也不直接的產生召會。為著能使召會產生,就需要基督成為賜生命的靈。要認識基督是賜生命的靈,我們絕不可倚靠我們的頭腦,因為頭腦領會得極其有限。我們雖然不能徹底明白這事,但我們可以經歷。請你核對一下你的經歷。你每天的經歷見證,你所享受的基督就是你裏面的賜生命之靈。不必說基督自己是那樣的奇妙、奧祕、無限、無量,就是我們天天喫下去的食物,也超過我們所能領會的。雖然我們的頭腦對食物無法盡知,但我們用我們的經驗就知道那些食物的味道。憑著經歷,我們就知道喫的是甚麼。所以不必注意神學上的談論。喜歡辯論這種理論的人,都是受了過分運用頭腦的害。我們只留意神聖啟示裏的純正話語,和我們個人實際的經歷。我們的經歷見證說,我們每天所享受的那位基督,就是賜生命的靈。難道你裏面沒有這永活者的實際麼?這就是那位在我們的靈裏被我們享受、經歷、並且有分的基督。這就是賜生命的靈,也就是基督自己。這樣,神乃是具體化身在基督裏,而基督在我們裏面,被實化並經歷為賜生命的靈。

這個經歷產生了召會。我們越這樣經歷基督,我們對召會就越有渴望。這個經歷在我們的深處造出飢渴來。從前,我們還未來到地方召會時,我們說不清楚我們的飢渴是甚麼;但是來到召會以後,就發現我們對基督的經歷創造出一種飢渴,要過召會生活。當我們進到召會生活裏,我們的飢渴就得著了滿足。這個滿足在我們裏面創造出對基督更深的愛慕,這個愛慕又使我們更多的享受基督。我們越多享受基督,就越渴慕召會生活;我們越渴慕召會生活,就越多投進召會裏;我們越多投進召會裏,就越多愛慕並享受基督。這是個榮耀的循環,我們能見證我們就在這循環中。

這職事的目的,並不是要給聖徒們一些知識,乃是要幫助聖徒,開他們的眼睛、心思、心和靈,以看見神的啟示。凡我們所傳講的,都符合我們的經歷。我們今天在這裏是為著耶穌的見證,這見證是出自基督作賜生命之靈的真實經歷。因此,我再說一次,神具體化身於基督,基督被認識並經歷為賜生命之靈,而經歷基督為賜生命之靈的結果就產生召會生活。召會是基督的身體,是祂的彰顯和豐滿。如此,召會必定有在地方上的彰顯。宇宙召會是基督的身體,基督的豐滿;眾地方召會就是宇宙召會的顯出。阿利路亞!我們今天就在這些顯出裏。

參 看見神啟示與認識神彰顯的路
一 分別歸給神

要看見神的啟示並認識祂的彰顯,我們需要分別出來歸給神。使徒約翰在拔摩海島上,就是完全分別出來歸給神。(啟一9。)他又被帶到天上開了的門,(啟四1,)也到一座高大的山那裏,(啟二一10,)因而看見神的啟示並認識神的彰顯。今天許多基督徒談論召會而看不見眾地方召會,主要的是因為他們沒有分別出來歸給神。

二 在人的靈中

啟示錄一章十節說,『當主日我在靈裏,聽見在我後面有大聲音如吹號說。』啟示錄不僅強調神的靈是七倍加強的靈,為著神加強的行動;也強調人的靈,作我們領略並回應神行動的器官。惟有(我們的)靈能回應(神的)靈。本書是由四個主要的異象組成:(一)眾召會的異象;(啟一~三;)(二)世界之定命的異象;(啟四~十六;)(三)大巴比倫的異象;(啟十七~二十;)(四)新耶路撒冷的異象。(啟二一~二二。)約翰是在靈裏看見這四個異象,(啟一10,四2,十七3,二一10,)正如以弗所三章五節所說,在靈裏得著基督奧祕的啟示。我們要看見本書的異象,也必須在靈裏。這不僅是在我們心思裏頭腦的領會,乃是在我們靈裏,屬靈的領略。在本書的第一個異象,有關眾召會的異象裏,基督和眾召會的使者,與眾召會一同揭示出來,乃是前所未有的,方式也是最獨特的。為此,信徒們需要在他們的靈裏,有一獨特的異象。

這一節裏的主日該是七日的第一日,就是主復活的日子。(約二十1。)早期的召會經常在這一天聚集。(徒二十7,林前十六2。)約翰就是在這一日,在靈裏看見了神經綸的異象。要看見眾地方召會的啟示,我們需要從有疑問的心思,轉到我們能看見的靈裏。留在有疑問的心思裏,會攪亂召會的異象。

三 聽見主的聲音

基督徒若只懂得有關地方召會的道理,可能還未看見異象。所有的基督徒都應當聽見聲音,就是主現時且活的說話。主的聲音指引我們到地方召會的異象裏。

四 轉向主的聲音

啟示錄一章十二節說,『我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。』要看見一樣東西,需要對的位置,有對的角度。使徒約翰先是聽見聲音,(啟一10,)等他轉過身來,要看是誰發聲時,就看見七個金燈臺。他的位置對了,但他還需要對的角度,纔能看見關於眾召會的異象,所以他就轉過身來。我們今天也要這樣。許多基督徒需要調整位置,並轉過身來,好看見眾召會的異象。


第八篇 七燈臺

啟示錄所題的一切事物,差不多都本於舊約。所以本書中的事物,大都不算是新的。本書所啟示的,大部分可以追溯到舊約。不過,這些事物在啟示錄裏,都有新的意義。以耶路撒冷城為例,以西結四十八章題過這有十二個門的城;但到啟示錄末了,又以新的方式重題耶路撒冷城。因為啟示錄是一本結束的書,是聖經一切事物的完成,因此,幾乎每一件事物都以新的方式陳明出來。一章裏的燈臺就是這樣。燈臺在出埃及二十五章和撒迦利亞四章已經題過,但到了啟示錄,乃是以新的方式再題出來。在本篇信息中,我們必須來看啟示錄一章裏的七個燈臺。

燈臺乃是地方召會的象徵。雖然我們已經看過,地方召會是耶穌的見證,但許多人可能很難領會這一點。說地方召會是耶穌的見證是甚麼意思?這意思乃是,召會是燈臺。

多少世紀以來,對於燈臺的意義,很少基督徒曾深入探討過。在本篇信息中,我們必須對燈臺這件事,作深入的探究。聖經裏的象徵,不容易理解,因為我們用自己天然的觀念,無法明白像燈臺這樣的象徵。按照我們天然的觀念,燈臺不過就是一種托著燈,讓燈照在黑暗裏的東西。出埃及二十五章裏的燈臺是純金的,撒迦利亞四章和啟示錄的燈臺也都是金的;因此,燈臺本質上是金的。我們從燈臺看見三樣重要的東西:金、臺和燈。燈臺含示了三一神的意義。金是作成燈臺的本質,臺是金的具體表現,燈又是臺的彰顯。金表徵父是本質,臺表徵子是父的具體化身,而燈表徵那靈是父在子裏的彰顯。因此,三一神的意義含示在金燈臺裏。

在猶太人會堂的牆上,畫有燈臺的圖像。他們雖然多少世紀以來一直使用這個圖像,卻不知道牠真正的意義─三一神的意義。你可知道燈臺含示三一神的意義麼?

燈臺在本質上是一,但在彰顯上是七,因為一座燈臺上有七盞燈。在下面,燈臺是一個;在上面,卻是七。難道我們要辯論,牠到底是一或是七麼?本質上燈臺是一塊金,但牠上面有七盞燈。這就奧妙的指明,三一神在本質上是一。這位神在本質上是一,但在彰顯上,祂乃是七靈。父是本質,化身於子這形體;子又彰顯為七靈。

我們怎麼證明七燈是那彰顯基督的靈呢?七燈頭一次是在出埃及記題到。然而,我們若只有出埃及記的記載,就很難看出這七燈乃是那靈。我們若從出埃及記往下到撒迦利亞書,就看見七燈是基督的七眼,和神的七眼。(亞三9,四10。)我們往後到啟示錄,就看見羔羊的七眼就是那是神加強之靈的七眼。因此,我們有確實的根據說,七燈就是七倍加強的靈,作基督的彰顯。

我們看過,燈臺含示三一神的意義;牠象徵那具體化並得著彰顯的三一神。父神是神聖的金,具體化身在子基督裏面,然後藉著那靈完全彰顯出來。彰顯與具體化身不同。具體化身必定是獨一的,因為我們的神是獨一的。所以,具體化身必定是一座臺。然而彰顯必須是完整的,在神行動上是完整的。請記得,七是神行動上完整的數字。多少世紀以來,神是在祂的行動中得著彰顯。因此,七燈表徵那在神完整的行動上,作基督彰顯的加強之靈。這是對神聖三一的實際領會。神聖的三一乃是為著要把神分賜到人裏面。神這神聖的一位,首先具體化身在基督裏,然後藉著七倍加強的靈彰顯出來。現在我們不只有三一神;更在燈臺裏有三一神的本質、具體化身和彰顯。金子已成形為具體的臺;牠以前只是金子,但現在成了臺。金子成形為臺,是為著成就神的定旨;若不成為臺,神的定旨就不能成就。我們看過,豫表基督的臺是藉著豫表神七靈的七燈彰顯出來。神的七靈不是與神分開的,七靈乃是神的七眼,也是救贖者羔羊的七眼。以後我們要看見,七靈也是那塊建造的石頭上的七眼。因此,七靈乃是七眼帶同基督的救贖,為著神的建造。無論甚麼時候,七眼看著人,人就蒙救贖,並且被建造在神的家裏。這就是神聖的三一。

出埃及二十五章的重點是在臺,撒迦利亞四章的重點是在燈,啟示錄一章的重點是在複製。在出埃及記和撒迦利亞書中,燈臺是一個;但在啟示錄裏,牠複製為七個了。首先,在出埃及記著重的是『臺,』就是基督;然後,在撒迦利亞書著重的是『燈,』就是那靈;最後到啟示錄,臺和燈,就是基督和那靈,繁殖為眾召會。在出埃及記和撒迦利亞書裏,都只有七盞燈;但在啟示錄這裏,共有四十九盞燈,因為七個燈臺,每個都有七盞燈。因此,一個燈臺成了七個燈臺,七盞燈成了四十九盞燈。所以,啟示錄裏的燈臺和燈,乃是基督和那靈的複製。基督被實化,乃是那靈;那靈被實化,就有眾召會作複製。

召會不只在宇宙中是一個,也在各城市中有地方的彰顯。在全宇宙中,只有一位基督,一位靈,一個召會。那麼怎麼會有七個召會呢?因為有彰顯的需要。為著存在,一個就彀了;但為著彰顯,就需要好多個。我們若要認識召會,就必須認識她的本質、存在和彰顯。在本質上,召會(甚至眾召會)乃是一;在彰顯上,眾召會就是許多的燈臺。召會是甚麼?召會就是三一神的彰顯,這個彰顯是在地上許多地方上顯明出來。召會不是只用一個燈臺來表徵,乃是用七個。在啟示錄一章中,就有七個燈臺,四十九盞燈,照耀在宇宙中。這就是耶穌的見證。召會是耶穌的見證。這就是說,召會在本質上,在彰顯上,都是三一神的彰顯。就本質說,她在全宇宙中只有一個本質;就彰顯說,她是許多個燈臺,托著許多盞燈,照耀在黑暗裏,彰顯三一神。父是本質,具體化身在子裏面;子是具體化身,藉著靈彰顯出來;靈又完全實化並複製為眾召會,眾召會乃是耶穌的見證。我們若看見這個異象,就會受管治,永遠不會分裂。這個異象要抓住我們,護衛我們,保守我們在耶穌的見證裏。

我們看過,燈臺乃是神聖的金具了實體的形狀,為要在神的行動上成就祂的定旨。燈臺的彰顯是在於燈的發光照耀;當這彰顯照耀時,這照耀成就了神永遠的定旨。因此,燈臺不只表徵三一神,也表徵三一神在祂具體化身和彰顯裏的行動。我們也看過,眾地方召會是三一神之具體化身與彰顯的複製。這不是一件小事。不要光說眾地方召會是燈臺,照耀在黑夜裏,就覺得滿意了。這種看法固然對,但尚嫌太淺。我們必須看見,眾地方召會乃是三一神之具體化身與彰顯的複製。

在聖經裏,燈臺總是與神的建造有關。聖經第一次說到燈臺,是在出埃及二十五章三十一至四十節建造帳幕的時候。第二次是在王上七章四十九節建造聖殿時候。第三次是在撒迦利亞四章二至十節,與神殿的重建有密切的關係。在啟示錄這裏,燈臺與眾召會的建造有關。出埃及二十五章著重基督是燈臺,作神聖的光,作七燈憑那靈(油)照耀。撒迦利亞四章著重那靈(亞四6)作七燈照耀,這七燈乃是神的七眼。(亞四2,10。)神的七眼就是神的七靈,(啟五6,)為著神加強的行動。這指明撒迦利亞書的燈臺,是出埃及記燈臺的實際;啟示錄的燈臺,是撒迦利亞書燈臺的複製。基督實化為那靈,那靈彰顯為眾召會。照耀的靈是照耀之基督的實際,照耀的眾召會是照耀之靈的複製和彰顯,以成就神永遠的定旨,使那照耀的城新耶路撒冷得以完成。基督、那靈和眾召會,都有同樣的神聖性情。

壹 為著帳幕(聖殿)建造的燈臺

我們說過,燈臺是為著神的建造。出埃及二十五章裏的燈臺,是為著帳幕的建造;撒迦利亞四章裏的燈臺,是為著神建造的恢復;而啟示錄一章的燈臺,是為著召會的建造。這指明三一神是為著神的建造。基督徒對三一神講論得很多,但很少人看見,三一神是為著神的建造。出埃及二十五章的燈臺,豫表基督作神的彰顯,藉著七燈,就是神的七靈,照耀出去。

聖經題到燈臺時,說法非常有趣。首先,聖經啟示,為著帳幕的建造需要燈臺。並且,為著帳幕的功用也需要燈臺。帳幕沒有窗戶,入口的地方又完全被幔子遮住;因著沒有開向外面的地方,外面的光就照不進來。帳幕裏面若是沒有燈臺發光,人在裏面就無法盡職。因此,燈臺不光是為著帳幕的建造,也是為著帳幕的功用。

同樣,若沒有燈臺,召會就沒有建造,召會裏也沒有功用。召會的功用倚靠照耀的燈臺。我們在召會裏,需要燈臺的發光。許多時候,你考慮要作甚麼,或者要怎樣作的時候,你覺得自己糊塗了,越想越覺得黑暗。但當你來到召會的聚會中,或者與聖徒們交通,你立刻有了亮光,說,『哦,現在有路了!』不是甚麼人給你一篇道,教你怎樣怎樣,而是召會裏燈臺的光,照得你清楚了。燈臺是在召會中照亮我們。

燈臺不只是為著神的建造,也是為著在神建造裏的功用。我們要能發揮功用,必須有光。照耀之燈臺的光,乃是在召會裏,所以我們不能離開召會。不要說,『我在家裏讀經、禱告,不也是一樣麼?』你可以試一試,不要幾天,你還得快快回到召會裏來。因此,我們不喜歡出外渡假,除非是去到有召會的地方。召會不只有燈臺,召會就是燈臺。

貳 為著聖殿恢復建造的燈臺

在神建造的恢復上,更需要燈臺。撒迦利亞四章啟示,著重那靈的燈臺,乃是為著神建造的恢復。今天,我們更需要燈臺,因為我們不只是在神的建造裏,更是在祂建造的恢復中。我們需要燈臺的照亮和加強。

一 表徵為著神行動的那靈

為著神殿的恢復,神曾給撒迦利亞一個異象,使他能用這異象叫所羅巴伯剛強起來。在這異象裏,撒迦利亞看見一個燈臺,其上有七盞燈,有油從兩棵橄欖樹流進燈裏。以後天使對撒迦利亞說,『這是耶和華指示所羅巴伯的;萬軍之耶和華說,不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈。』(亞四6。)這指明神的靈,乃是為著祂在地上的行動。

二 有七燈,就是七眼

撒迦利亞書裏燈臺上的七燈,就是七眼。首先,這七眼就是為著神建造的那塊石頭上的七眼,那石頭就是基督。(亞四2,10,三9。)啟示錄五章六節也題到羔羊基督的七眼,說七眼是『神的七靈,奉差遣往全地去的。』七靈就是基督的七眼。在撒迦利亞三、四章,基督是那塊為著神建造的石頭;而在啟示錄五章,神是為救贖我們的羔羊。這指明救贖的基督就是建造的石頭。羔羊和石頭都有七眼,就是神的七靈。在撒迦利亞書,七眼是石頭上的眼睛;在啟示錄,七眼是羔羊的眼睛。

七燈,就是基督的七眼,也是神為著祂行動的眼睛。(亞四10。)為著神的行動,基督有七眼,就是神的七靈。首先,基督是救贖的羔羊;至終,祂是那建造的石頭。這完全是為著神在地上的行動,經過救贖,達到建造的目標。今日我們是為著建造享受救贖。我們不但享受基督作救贖的羔羊,也享受祂作建造的石頭。基督的救贖乃是為著神的建造。我們在祂裏面蒙救贖,也在祂裏面被建造。祂要藉著神的七靈完成這事,七靈乃是為著神今天的行動。

三 燈為著光照,眼為著注視而傳輸

燈是為著光照,眼是為著注視而傳輸。這裏的眼睛不光是為著鑒察、觀察、審判,更是為著傳輸。每次基督用祂的七眼看著我們,我們就自然的為祂所貫注。不論我們是受到審判、光照、鑒察或焚燒,祂都會把祂的所是傳輸到我們裏面。每當基督光照我們的時候,祂就照進我們裏面,把祂的所是,傳輸到我們裏面,叫我們成為變化過的寶石,適合神的建造。

參 為著眾地方召會建造的燈臺
一 象徵眾地方召會是耶穌的見證

啟示錄裏的燈臺,象徵眾地方召會。每一處地方召會就是一個燈臺,在所在的地方,以神七倍加強的靈為燈,將耶穌的見證照耀出去。

二 在性質上是神聖的

燈臺乃是金的。我們已經看過,金表徵神神聖的性情。這裏的燈臺是金的,表徵眾召會是由神神聖的性情所構成。我們有父的生命和性情,(彼後一4,)就是有父那像金子一樣的神聖性情。何等奇妙,我們有這種神聖的本質。

三 以神的七靈,照耀在黑暗的世代裏

我們可能只注意燈臺,卻忽略了燈,但燈臺不是為著本身,乃是為著燈。若是燈臺上沒有燈,燈臺就沒有意義。因此,我們必須指出甚麼是燈。在四章中我們看見,燈就是在神寶座前點著的七靈。(啟四5。)所以,神的七靈,就是七盞點著的燈。有人說,基督是燈,召會是盛托基督的燈臺。這個說法固然不錯,但啟示錄首先不是說基督是燈。當然,我們讀到二十一章,會看到基督在新耶路撒冷是燈。然而,啟示錄沒有說基督是今日的七燈;卻說,神的七靈是七燈。

我們必須深刻的認識,七靈對我們的意義是何等重大。我們若是召會,是燈臺,我們該托著甚麼呢?說我們該盛托基督,乃是太道理化了。今天,基督是誰?基督是甚麼?在我們召會生活的經歷中,基督不僅是基督,祂更是那靈。(林後三17。)這位靈,就是賜生命的靈,在啟示錄裏已經加強為七靈,就是神的七靈。這七靈是七眼,不僅是神的七眼,也是羔羊的七眼。召會生活完全在於這七靈。這不是道理上的基督,乃是經歷上的七靈。我們必須經歷那靈。在我們的工作、日常生活、聚會、事奉和見證裏,我們必須有那靈。缺了靈,我們就是空的,就甚麼也不是。燈臺必須托著燈,燈就是七靈。

七靈就是基督的彰顯。出埃及二十五章的燈臺,清楚的指明這點。這燈臺是一整塊一他連得的金子,藉著七盞燈彰顯出來。這塊金子表徵父神是我們的本質。但僅有父神還不成形體;也就是說,只有金子,還不是燈臺。僅有父沒有子,就是只有本質,沒有形體。只有金子錘成了燈臺的時候,纔有實體的形狀。燈臺是金子本質的形體,但若沒有燈,這形體還不能彰顯出去。因此,本質是父,具體形狀是子,而彰顯是靈,使父神在子裏得著彰顯。因著父神一切的所是都在子裏,藉著七燈彰顯出來,所以聖經以後告訴我們,七燈就是七靈。因此,那靈是三一神的彰顯。至終,我們在啟示錄裏看見,這個彰顯就是基督的彰顯;因為七靈起先在撒迦利亞四章十節中,是神的七眼;以後在啟示錄五章六節,就成為羔羊的七眼。羔羊的七眼就是基督的彰顯。今天,聖靈是賜生命的靈,也是七靈,聖靈乃是基督的彰顯。今天這個彰顯在那裏?乃在眾召會裏,因為七靈是七燈,托在眾召會的燈臺上。

今日許多基督徒,並不知道賜生命的靈和七倍加強的靈,也不知道七靈就是基督的彰顯,盛托在眾召會這燈臺上。你若要找到這靈,你必須在眾召會裏。你若要摸著、享受、經歷到這靈,你必須是召會的一部分,因為乃是作為燈臺的眾召會,盛托著基督的七靈,就是基督的彰顯。這靈與基督不是分開的,就像你的眼睛和你不能分開一樣。人的眼睛就是他的彰顯,眼睛不能與他分為兩下;同樣,七靈是基督的彰顯,也不可能與基督分開。眾召會是燈臺,其上的燈乃是神七倍加強的靈,作基督的彰顯。日過一日,這光越照越亮,這異象也越過越清楚。

地方召會就是金燈臺,以這樣一位靈照耀在今天黑暗的世代中。在今天這黑暗的世代中,召會實在需要神七倍加強的靈,把耶穌的見證照耀出去。

四 召會是基督的具體表現,是那靈的複製

召會是基督的具體表現,是那靈的複製。那靈是基督的實際,(約十四17~20,十六13~15,)而召會是那靈的複製。(啟二二17上。)召會同著那靈,就是基督的具體表現,是耶穌的見證。(啟一2,9,十九10。)因此,更多的靈,更多的召會,更多耶穌的見證。

肆 在大災難中作神見證的兩個燈臺

啟示錄十一章四節中,有兩個燈臺,就是兩個見證人,在大災難中作神的見證。得勝者在大災難前已經被提,並留下軟弱的、青嫩的,在地上經過大災難。那時,實在需要加強神的見證。為此,神差遣以利亞和摩西回到地上來。今天,召會的見證主要在那些比較剛強、老練的人身上。當老練的人被提以後,軟弱的就需要加強。得著摩西和以利亞來供應,固然是好,但我寧可在他們回來以前,離開這地。原則上,十一章這兩個見證人,也是燈臺。聖經形容他們是兩棵橄欖樹,供應油給軟弱的信徒。(亞四3,12。)按照馬太二十五章十個童女的比喻,五個愚拙的童女要去買油。倪弟兄有一次說,大概她們就是到這兩棵橄欖樹這裏,付代價買那分額外的靈。這兩棵橄欖樹,也稱為兩個油的兒子,因為他們滿了靈,為神作見證,(亞四14,)並且能以供應較軟弱的聖徒。在大災難期間,許多還未成熟的聖徒,會因他們的職事得加強,並被帶到成熟的地步。


第九篇 在眾召會中間的人子

啟示錄一章裏有八個重點,就是基督的啟示,耶穌的見證,三一神,基督的再來,在耶穌的患難、國度和忍耐裏一同有分的人,眾地方召會,金燈臺,和人子。我們已經看過頭七點,本篇要來看第八點,就是在眾召會中間的人子。(啟一12~20。)在本書中,基督首先被啟示為人子。每次說到基督與召會的關係時,總是啟示祂的人性,因為召會是由人組成的。召會的頭不只是神子,也是人子。祂升天後仍是人子,指明祂復活後並沒有脫去祂的人性,並且祂對付我們,乃是基於祂的人性。在祂的人性裏,祂為神作見證,完全得勝成功了。因此,我們今天眾召會在人性裏也必能為神作得勝成功的見證。主既是得勝的人,我們也必能得勝。

基督今天是在眾召會中間。祂一面是大祭司,在諸天之上為眾召會代求;(來九24,七25~26,羅八34,)另一面又在眾召會中間行走,照顧眾召會。我們若要有分於祂的行動,並享受祂的照顧,就必須在眾召會中。

壹 在祂的人性裏

十三節說,『燈臺中間,有一位好像人子,身穿長袍,直垂到腳,胸間束著金帶。』這裏不僅描述基督是大祭司,就如祂的長袍所顯示的,也揭示祂好像人子。祂是神,又是人。祂是我們的大祭司,在祂的人性裏照顧眾召會。

多少個世紀以來,有些所謂的基督徒教導說,基督不是神的兒子。就是今天,還有一些所謂的基督徒,不相信基督是神的兒子。不承認基督是神兒子的,乃是異端。這種教訓是屬魔鬼,並從陰府來的,我們必須堅決的反對。相反的,另有一些基督徒不相信基督今天仍是人子。他們說,基督曾藉著成為肉體成了一個人,但在祂的復活裏,祂已經把祂的人性脫去了。這樣的基督徒當中,有的認為今天基督只是神子,不再是人子。大約在十五年前,我起來打這種觀念,一些反對我的人,指我傳講基督仍是人子是個錯誤。雖然今天有些基督徒不相信基督還是人子,我們卻相信。按照神純正的話,主耶穌仍舊是神子也是人子。雖然我們的頭腦有限,對這點不能有充分的解釋,但是我們相信,並且接受這個事實,就是基督是帶著神性的神子,也是帶著人性的人子,在祂裏面,我們有真正的神性和正確的人性。

在已過的十九個世紀,尤其在頭六個世紀,對於基督的身位,在基督徒中曾有強烈的爭辯。對於基督的身位,有許多不同的意見,基督徒為此彼此攻擊。我們必須把這一切所謂的神學學派丟開。我們按照聖經,相信我們的基督真是神子,又是人子。祂有兩種性情,就是神性和人性。

當基督來在眾召會中對付我們時,祂的對付不僅是在祂的神性裏,也是在祂的人性裏。你可能原諒自己,以為主是神的兒子,所以祂能作,但你不過是人,所以主必須同情你。主是神的兒子,無所不能,但你僅僅是人的兒子,很可憐,所以主不該過於定你的罪。但主臨到我們乃是人子,你就沒有藉口了。祂也是人,並且是以人的身分,不是以神子的身分作成事情。不要為自己找理由了。你若在召會生活上失敗退後,不要同情自己,說自已不過是人,就可以原諒。最適合召會生活的材料就是人。因此,行走在眾召會中間的基督乃是人子。但以理三章告訴我們是神子行走在火中,但我們在啟示錄一章看見,是人子行走在眾召會中間。我們都必須敬拜祂是人子。因著祂是人又是神,祂乃是這樣奇妙的一位。因著祂是神又是人,祂曉得天與地、神與人。在祂裏面,我們有神性,也有人性;在祂裏面,我們在諸天之上,也在地上。今天主同時在諸天之上,也在地上,在祂的人性裏行走在眾召會中間。

貳 作祭司

十三節說,基督『身穿長袍,直垂到腳。』這長袍乃是祭司袍,(出二八33~35,)表徵基督神聖屬性和人性美德的豐滿。(參賽六1,3。)雖然這裏沒有說到祭司這辭,但從基督的長袍,我們知道這裏將祂描繪為大祭司。今天,這位行走在眾召會中間的人子耶穌基督,乃是祭司。在祭司、申言者和君王這三種職分中,最親切、親密、寶貴、可愛的職分就是祭司。祭司之所以可親可愛,乃因他是照顧人的。基督行走在眾召會中間時,乃是在照顧眾召會。

參 不是用力作工,乃是在愛裏照顧眾召會

十三節也說,人子基督『胸間束著金帶。』你見過人在胸間束帶麼?這是很有意義的。舊約的祭司在供職時,腰間束帶。(出二八4。)在但以理十章五節,基督也是腰束精金帶。但在這裏,基督作我們的大祭司,乃是胸間束帶。胸表徵愛。腰間束帶是為著作工得加力,而胸間束帶是表徵愛裏的照顧。基督已經完成了產生眾召會的工作,現今無須再束腰作工。現今祂在眾召會中間所作的,乃是在愛裏照顧她們,這就需要祂胸間束著金帶。金帶表徵神聖的力量。基督正對眾召會施行神聖的照顧,在祂的人性裏,在眾召會中行動,用祂神聖的力量,照顧眾召會。今天祂給眾召會的,是何等愛的照顧!

肆 是亙古的

十四節說,『祂的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪。』白髮表徵高齡,(伯十五10,)雅歌五章十一節描述祂的頭髮是黑的,表徵祂那永不衰殘、永遠長存的力量,但這裏所描繪基督的白髮,是指明祂的亙古常在。

基督雖古,卻不是老。我們在這一章看見祂的頭與髮都是白的,好像白羊毛和雪一樣。白羊毛是出於生命的性質,白雪是從天降下的。羊毛不是作白的,是生出來就白的,牠的白是出自牠的性質。白羊毛是基督性情的顏色。祂的古是出自祂的性情。雪之所以白,是因從天而來,沒有屬地的污穢或玷污。因此,在本節和但以理七章九節的白羊毛,表徵基督的亙古常在,乃是出於祂的性質,並非年紀老邁;白雪表徵祂的亙古常在是屬天的,不是屬地的。

伍 有注視、鑒察、搜尋、審判並傳輸的眼睛

在十四節我們看見祂的眼目如同火焰。在雅歌五章十二節,基督的眼好像鴿子,為了表露祂的愛。在這裏,『祂的眼目如同火焰,』這是為著祂來鑒察並搜尋,使祂藉著光照施行審判。在本書,祂的眼不是兩個,乃是七個;(啟五6;)七是神行動中完整的數字。因此,在本書祂的眼是為著神的工作。祂這七眼是『七盞火燈,在寶座前點著,這七燈就是神的七靈。』(啟四5,參但十6。)點著的火等於火焰,是為著鑒察並搜尋。神的七靈奉差遣往全地去,(啟五6,)也是為著神在地上的行動。因此在本書中,基督的眼就是神的七靈,為著神今天在地上的行動與工作。

基督的眼睛是為著注視、鑒察、搜尋、藉光照而審判、以及傳輸。我們必須經歷祂眼睛各面的功用,特別是傳輸這一面。祂的眼睛把祂一切的所是灌注到我們裏面。祂這能傳輸的眼睛,乃是不斷燒著的火焰。我們的經歷可以證明這點。不要用你的心思來明白,乃要查對你的經歷。自從我們得救的那天,基督的眼睛就像燒著的火一樣,光照並灌注我們。祂的眼睛也挑旺我們,使我們火熱。當基督看過我們以後,我們就絕不能像從前那麼冷淡了。祂藉著看我們,就將我們在主裏焚燒並挑旺起來。許多時候,主是以刺透人的眼睛臨到我們。也許你要將某些事情對你的妻子隱瞞,這時候主發光的七眼就臨到你,戳穿你的全人,暴露你真實的情形。我有過幾百次這樣的經歷。當我正與別人爭論,特別與我親近的人爭論時,主那發光的眼就臨到我,叫我說不下去。祂的光照打住了我的說話。

啟示錄是一本帶有審判性質的書。火是為著神聖的審判。(林前三13,來六8,十27。)『我們的神乃是烈火;』(來十二29;)祂的寶座乃是火焰,其輪乃是烈火,從祂面前有火像河發出,(但七9~10,)這一切都是為著審判。主的眼目如同火焰,主要的意義是為著審判。(啟二18~23,十九11~12。)當祂來向地施行審判以據有地時,甚至兩腳像火柱。(啟十1。)

陸 有經過鍛煉並發光的腳

十五節說,『腳好像在爐中鍛煉過明亮的銅。』腳象徵行事為人。銅在象徵上,表徵神聖的審判。(出二七1~6。)基督在地上的時候,祂屬地的行動和每天的生活,都受過試煉並試驗。因著祂的行事為人都經過試驗,所以能發光。現在基督的腳好象明亮的銅,就如以西結一章七節和但以理十章六節也說到的,表徵祂完全且明亮的行事為人,使祂彀資格施行神聖的審判。在爐中鍛煉,就是藉被焚燒受試煉。基督的行事為人,被祂的苦難,甚至祂十字架上的死試煉過,因此,祂的行事為人是明亮的,好像明亮的銅,使祂彀資格審判不義的人。我們已經指出,當主來藉著審判據有這地時,祂的兩腳要像火柱。(啟十1。)

柒 有嚴肅和莊重的聲音

十五節說到祂的『聲音如同眾水的聲音。』眾水的聲音,一種鬨嚷的聲音,乃是全能神的聲音。(結一24,四三2。)這表徵神的說話既嚴肅又莊重。(參啟十3。)有時候主的聲音很溫柔,但有的時候祂的聲音卻像雷轟一樣震撼我們。當我們鬆懶或是打盹時,主的聲音就會喚醒我們。祂的聲音,就是全能之神的聲音,警告並喚醒我們。

捌 握著眾召會的使者

十六節說,『祂右手中拿著七星。』二十節清楚的說,『七星就是七個召會的使者。』使者是眾召會中屬靈的人,擔負著『耶穌的見證』的責任。他們應當像星一樣,有屬天的性質,並在屬天的地位上。在行傳和書信裏,長老在地方召會的經營上是領頭的。(徒十四23,二十17,多一5。)長老的職分多少是正式的,到寫本書時,就如我們所看過的,召會中的職分因著召會的墮落就變質了。在本書裏,主要我們回頭留意屬靈的實際。因此,本書強調召會的使者,過於長老。長老的職分很容易被人察知,但信徒需要看見,使者具有屬天和屬靈的實際,使正當的召會生活能在召會墮落的黑暗時期,作耶穌的見證,是何等重要!

燈臺和星都是為著在黑夜中發光。燈臺代表地方召會,是集體的單位;星代表地方召會的使者,是單個的個體。在召會墮落的黑夜裏,需要集體的召會發光,也需要單個的使者發光。基督行走在眾召會中間的時候,祂的右手握著這些領頭的人。這是何等的安慰!召會中領頭的人都當讚美祂,因為他們在主的手中,並且主也一直的握住他們。他們既然都在主的手中,就無須退後、軟弱、或怕作錯。基督的確為著祂的見證擔負責任。

在啟示錄裏,沒有題到召會裏的長老,只有使者。寫這卷書的時候,召會已經墮落了,因此在啟示錄裏,主拋棄了所有的形式。作長老或許有點形式化,所以不要盼望作長老,要羨慕作發光的星。不要作一個徒有地位的人,要作一顆發光的星。燈臺和星都是在黑夜發光的,召會和在召會中領頭的人都必須發光,所有領頭的人都必須是星。

玖 口出審判的話

十六節告訴我們,『從祂口中出來一把兩刃的利劍。』雅歌五章十六節說,『祂的口極其甘甜;』福音書也說,祂口中說出恩言;(路四22,)但這裏說,從祂口中出來一把兩刃的利劍。這就是祂那辨明、審判、擊殺的話。(來四12,弗六17。)恩言是為著供應恩典給祂所喜愛的人,兩刃的利劍是為著對付消極的人事物。我們常常說那靈向眾召會說話,但要記得,今天說話的靈,就是這位口中出來一把兩刃利劍的基督。這裏是有審判的,我們都經歷過這樣的審判。因著召會的墮落,我們都需要一些審判。所有的基督徒,今天都需要主話的審判。許多時候,我們因著作錯了事,離開了主,就經歷到這樣的審判。因著我們流蕩離開了祂,祂就來審判我們。今天祂的說話,大都是一種審判。我能作見證,主若是對你說話,祂的話大部分是審判的話。祂說話時,就是在審判。今天在召會中,祂口中出來的每一句話,都像一把利刃,審判我們。從主口中所出來的話是鋒利的,刺入我們這人,把我們的靈與魂分開,甚至辨明我們心中的意念。這就是我們今天在召會生活中所經歷的基督。

在基督教中,有許多不同的意見,並且為著這些意見經常有爭辯吵鬧。我親眼見過這種事。我知道這樣一件事:有些基督徒是某團體的委員,有一次他們聚在一起,為某事彼此議論爭辯,爭辯到末了,就變成打架,甚至到一個地步,一位委員把聖經擲向另一位委員。但是,今天在主的恢復中,有一位行走在我們中間,祂用祂那焚燒的七眼鑒察我們,並且從祂的口中出來一把兩刃的利劍。這劍殺盡我們中間所有不同的觀念。這就是在召會中幾乎沒有爭辯的原因。

最近,我們安那翰的會所完工了。我們能見證,在建築工程進行的幾個月中,從來沒有彼此相爭。有一位政府工程審核人員告訴我們,照他的經驗,每逢召會團體要興建一座建築物時,建築委員必定互相吵架。我們卻能向這位審核人員見證,因為有這殺死的劍,所以我們從沒有相爭。這不是說我們沒有意見或觀念。我們是人,都有許多意見。但就如我們都能見證的,每次一個意見興起時,那把劍就把牠切成碎片。你越想你的意見,就越被切得粉碎。這不是道理,乃是我們的經歷。每當兩位弟兄快要打起來了,第三方,就是最強的一方就出現,用利劍把這兩位弟兄的意見切除。當我們建造會所時,這把兩刃的劍平服了所有的騷亂。這位第三方就是人子基督,祂是那行走在眾召會中間,並在愛裏照顧眾召會的大祭司。在舊約裏需要祭司修剪燈盞,今天我們的大祭司,就是人子,知道當在甚麼時候來修剪我們。這就是我們中間這麼和諧的原因。這是召會生活的祕密,是外面的人不明白的,因為他們沒有這位祭司,修剪、整理燈臺上的燈。現在,這位大祭司行走在眾召會中間,藉著修剪一切的燈盞來照顧眾召會。

拾 有發光的臉

十六節也告訴我們,祂的『面貌如同烈日中天發光。』在雅歌五章十、十三節,祂的面貌可愛美麗,為給追求祂者欣賞;在書信裏,祂的臉面返照神的榮耀,(林後四6,)為將生命分賜到祂的信徒裏面;但在這裏,祂的面貌如同烈日中天發光,正如但以理十章六節所說的,這是為著審判的光照,以帶進國度。祂變化形像,臉面發光如日頭時,那就是祂在國度裏的來臨。(太十六28~十七2。)當祂來為國度取得這地時,祂的臉面要像日頭一樣。(啟十1。)

拾壹 是初又是終,是首先的,也是末後的

十七節說,『我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我說,不要懼怕;我是首先的,我是末後的。』基督不僅是首先的,是末後的,也是初和終。這向我們保證,祂開始了召會生活以後,就必要完成。祂永不會叫祂的工作半途而廢。所有地方召會都必須相信,主耶穌是初又是終,祂必完成祂在恢復裏所開始的工。

拾貳 是那活著的

在十八節我們看見主是『那活著的,』是那位『曾死過,』但『又活了,直活到永永遠遠』的。這位行走在眾召會中間,為眾召會的頭,並為眾召會所屬的基督,乃是那活著的,祂滿了生命。因此,祂的身體所顯出來的各地方召會,也該是活而新鮮並剛強的。阿利路亞!我們有一位活著的基督,祂已經勝過了死亡!我們的基督,是復活的基督,活在我們裏面,也活在我們中間,並且直活到永永遠遠。我們在恢復裏,有何等一位活的基督!在恢復裏,所有的召會,都應當像基督那樣的活,那樣的充滿生命,並勝過死亡。

拾參 有勝過死亡和陰間的權柄

在十八節,主又說,『並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』因著人墮落而有了罪,死就進來在地上作工,將一切有罪的人聚攏到陰間。死亡就像用來收集地板上塵埃的畚箕,陰間就像垃圾桶。畚箕所收集的東西,都倒在垃圾桶裏。因此,死是聚攏者,陰間是守留者。今天在召會生活中,我們還服在死亡和陰間之下麼?不!基督在十字架上已經廢除了死,又在復活裏勝過了陰府。雖然陰府曾盡所能的拘禁祂,但是無能為力。(徒二24。)對基督來說,死亡沒有毒刺了,陰間沒有權勢了!但對我們怎麼樣?我們也必定和主一樣!在召會生活中,死亡和陰間的鑰匙都在主手中。我們不可能對付死亡,我們根本沒有能力應付死亡。每當死亡進來,就會叫許多人發死。但是只要我們讓主耶穌有地位、機會和暢通的路,使祂能在我們中間自由的運行和作工,死亡和陰間就會在祂控制之下。然而,每當主耶穌在召會中沒有地位,死亡就立刻得勢,陰間就有力量拘留死了的人。讚美主,基督拿著死亡和陰間的鑰匙。死亡在祂的權下,陰間也在祂的掌管中。阿利路亞!


第十篇 在以弗所的召會-愛、生命和光

啟示錄的結構非常完美。接著一章之後,二、三章給我們清楚的看見七個實際的召會。這七個召會乃是絕佳的說明,不是在道理上,乃是在實際的實行上,啟示了地方召會。我們藉著思想這七個召會,就能清楚知道地方召會是甚麼,並該是甚麼。

在二、三章七封書信所記的,乃是當時七個召會真實的光景。然而,本書既是一本表號的書,帶有豫言的性質,這七個召會的光景也是表號,豫言性的表徵召會在七個時期的進展。第一封書信是寫給在以弗所的召會,提供一幅第一階段的初期召會末了的圖畫,時間在第一世紀末。第二封書信是寫給在士每拿的召會,豫言在羅馬帝國逼迫下受苦的召會,從第一世紀末到第四世紀初羅馬帝國康士坦丁大帝接受基督教為國教為止。第三封書信是寫給在別迦摩的召會,豫表屬世(與世界聯婚)的召會,從康士坦丁接納基督教,至第六世紀後期教皇制度建立為止。第四封書信是寫給在推雅推喇的召會,豫言性的描寫背道的召會,從第六世紀後期教皇制度確立,直到這世代末了,基督回來為止。第五封書信是寫給在撒狄的召會,豫表更正教,從十六世紀初的改教運動直到基督回來為止。第六封書信是寫給在非拉鐵非的召會,豫言弟兄相愛的召會,就是正當召會生活的恢復,從十九世紀初弟兄們在英國興起,在宗派與分裂的制度之外實行召會,直到主第二次顯現為止。第七封書信是寫給在老底嘉的召會,豫繪十九世紀中弟兄們墮落後的召會生活,從十九世紀末,直到主回來。在本篇信息,和以下的六篇信息中,我們要逐一的來看這些召會的光景。

在本篇信息中,我們要來看在以弗所的召會。(啟二1~7。)本篇信息裏重要的辭是愛、生命和光。過召會生活的基本要求,是我們向著主的愛。主向著我們的愛,當然毫無問題;祂愛了我們,並且一直愛我們。問題是出在我們向著主的愛。我們可能從前愛祂,現在也愛祂,但卻有一個危險,就是我們對主耶穌的愛會逐漸消失。寫給以弗所召會的信,就是警告我們這點。這封信也向我們清楚的啟示,召會生活墮落的源頭,乃是失去了起初的愛。我們將要看見,愛給我們地位、立場、權利和特權來喫生命樹。愛給我們生命的供應。我們若愛主,就有完全的權利享受主作生命樹,作我們生命的供應。光總是隨著生命,從豐富的生命供應而來。生命給我們光。在帳幕裏,先是陳設餅,後是燈臺,指明我們享受基督作我們生命的供應時,就有生命的光。所以,我們愛主,關係太重要了。我們若愛主,就有生命樹所象徵的生命,以及燈臺所表徵的光。

以弗所召會的問題,簡單說來,就是失去了對主那起初的愛。因此,主就來徹底的對付這召會,警告她若不悔改,就有燈臺被挪去的危機。但是他們中間若有人悔改,回到起初的愛上,主就要以他為得勝者。主應許得勝者有權利享受祂作生命樹。當然,燈臺會常留在得勝者中間。但我們若失去了起初的愛而不悔改,不但會失去喫生命樹的權利,而且燈臺也要從我們挪去。在這種情形下,我們既沒有愛,也沒有光。這光景將是何等的可憐!

壹 說話者

啟示錄二章一節說,『你要寫信給在以弗所的召會的使者,說,那右手中握著七星,在七個金燈臺中間行走的,這樣說。』在這七封書信中,每一封都開始於對說話者的描述。主對召會說話之前,先宣告祂是怎樣的一位。在第一封書信中,主宣告說祂是那右手中握著七星,在七個金燈臺中間行走的。這兩個項目證明主是何等的正常、真實和正確。祂把召會中帶頭的人握在右手中,又行走在眾召會中,藉此照顧眾召會。召會的使者,屬靈的人,由發亮的星所表徵,擔負著『耶穌的見證,』他們是握在主的右手中,而主是行走在七個金燈臺所表徵的眾召會中間。這是何等美妙的景象!主一面坐在神的右邊,作我們的大祭司,為我們(眾召會)代求;(來七25;)一面握著眾召會的使者,並在眾召會中間行走,照顧她們。

貳 召會的德行

以弗所,原文意可羨慕的。這表徵初期的召會到末了,對主而言仍是可羨慕的,主對她仍然很有期待。

一 工作

我們現在來看以弗所召會的德行。首先,她曾為主作了許多工作。在以弗所的召會不鬆懈,不懶惰,熱心為主工作。

二 勞碌

這召會不僅為主工作,更為主勞碌。(啟二2~3。)工作與勞碌不一樣,勞碌更超過工作。工作是普通的,勞碌是特別的。正如安那翰蓋會所時,那些全時間工作的人不僅是工作,他們更是勞碌。但我們若雇用承建商,用工會的工人來作,那就只是工作而沒有勞碌了。

三 忍耐

以弗所召會也有忍耐的美德,說明她曾受患難,並忍受了苦難。

四 不容忍惡人

主對以弗所召會說,『你不能容忍惡人。』(啟二2)原文這裏沒有『人』字。我相信主在這裏所指的惡包括兩件事─惡人和惡事。以弗所召會不容忍惡人,也不容忍惡事,的確是一個好召會。

五 曾試驗假使徒

主也說,『你也曾試驗那自稱是使徒卻不是使徒的,看出他們是假的。』(啟二2。)以弗所召會非常有辨別力,試驗出假使徒而加以拒絕。他們辨別出那些自稱為使徒的人是假的。歷代以來都有自居的使徒,今天也是一樣。

六 恨惡尼哥拉黨的行為

二章六節中主說,『然而你有這件事,就是你恨惡尼哥拉黨的行為,這也是我所恨惡的。』以弗所召會恨惡主所恨惡的,就是尼哥拉黨的行為。就這些美德而言,她實在是個美好的、純潔的、正當並正常的召會。

主恨惡尼哥拉黨的行為。你若要知道尼哥拉黨的行為是甚麼,可參讀倪弟兄的『教會的正統』 一書。尼哥拉黨的行為,是指在聖徒中的階級制度,其中有人自居地位,轄管別人。這帶進所謂的聖品階級和平信徒。以弗所召會中沒有尼哥拉黨的道理、教訓,那是以後發展的,但卻有尼哥拉黨的行為和活動,就是說,有某種聖品階級和平信徒的制度。『尼哥拉』這辭,原文由『征服,在別人之上,』以及『平民,俗民,非專行人』二字所組成。所以,尼哥拉意即征服平民,或居於非專行人之上。尼哥拉黨必定是指一班認為自己高過一般信徒的人。無疑的,這就是以後天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度。主恨惡尼哥拉黨的工作、行為,我們也當恨惡主所恨惡的。

神在祂的經綸裏,是要祂全體的子民都作祭司,直接事奉祂。在出埃及十九章六節,神命定以色列人要作祭司的國度,這是說,神要他們都作祭司。然而,他們因為拜金牛犢,(出三二1~6,)失去了祭司的職分;只有利未支派因著向神忠信,就蒙了揀選,頂替全體以色列民作了神的祭司。(出三二25~29,申三三8~10。)因此,在神和以色列人中間,有了居間階級,成為猶太教中牢不可破的制度。到了新約,神已經照著祂的經綸,回到祂原初的心意,使所有在基督裏的信徒都成為祭司。(啟一6,五10,彼前二5,9。)但在初期召會的末了,甚至在第一世紀,尼哥拉黨就介入成為居間階級,破壞神的經綸。根據召會的歷史,居間階級形成一種為羅馬天主教所採用,又為更正教所保留的制度。今天羅馬天主教有神甫制度,國立召會有聖職制度,獨立召會有牧師制度。這些都是居間階級,破壞了全體信徒普遍的祭司職任,因此有了兩種不同的階級,就是聖品階級和平信徒。但在正當的召會生活中,不該有聖品階級,也不該有平信徒;所有的信徒都該是神的祭司。因著居間階級破壞神經綸中普遍的祭司職任,所以為主所恨惡。

行傳六章五節那七個服事的人中,有一個名叫尼哥拉。在召會歷史中,查不出他是第一個尼哥拉黨人。

參 召會墮落的起源

雖然以弗所召會有許多美德,但因為離棄了起初的愛就墮落了。在四節主說,『然而有一件事我要責備你,就是你離棄了起初的愛。』『起初的,』原文與路加十五章二十二節『上好的』同字。我們對主起初的愛,必定是上好的愛。以弗所召會就是離棄了對主這上好的愛。

召會是基督的身體,(弗一23,)是生命的事;召會是新人,(弗二15,)是基督人位的事;召會是基督的新婦,(約三29,)是愛的事。寫給在以弗所召會的第一封書信指出,為著召會的生活,我們需要得加強到裏面的人裏,使基督安家在我們心裏,叫我們在愛裏生根立基,能認識基督那超越知識的愛,使我們被充滿,成為神一切的豐滿;(弗三16~19,)又說,為著召會的生活,恩典要與一切愛主耶穌的人同在。(弗六24。)現今,寫給在以弗所召會的第二封書信啟示,召會的墮落開始於離棄了對主起初的愛。惟有愛能保守我們與主有正確的關係。在以弗所的召會雖然有好行為、為主勞碌、忍耐、並試驗出假使徒,(啟二2~3,)但她離棄了對主起初的愛。離棄起初的愛,是召會在以後各階段中一切墮落的根源。

今天我們在地方召會中,必須受警告,我們有可能失去對主起初的愛。我們可能為主工作、勞苦,在道理上很純正,一切也都合乎聖經,但卻可能失去對主起初的愛。或許我們再過幾年就不像現在這麼愛主了。所以要留意;寧可少些工作,也不要失去對主的愛。我們對祂的愛必須是起初的愛。我們都必須說,『主,我愛你,我不愛為你所作的工,我也不欣賞為你所花費的勞苦。主,我愛你。我的勞苦若攔阻我愛你,我就停下我的勞苦。』不要讓任何東西隔絕你對主的愛。我們必須顧到起初的愛,一直的愛主。

我永不能忘記達祕(J.N.Darby)的一件軼事。他很老的時候,有一次旅程中在旅店過夜。他上床之前,簡單的禱告說,『主耶穌,我仍然愛你!』一位年老的聖徒能說這樣的話,更覺寶貴。達祕年輕時便開始愛主,六十多年以後,他仍舊愛主。我們也應當每天對主說,『主耶穌,我仍然愛你。別的事物可以更換,但是主,我愛你永不改變。而且我願對你的愛一直增多。』二十多年前我讀到關於達祕的這段話,我無法告訴你們,這些年間這段話所給我的幫助。

我們必須常常說,『主耶穌,我仍然愛你。』我們一旦從起初的愛墜落,我們的墮落就開始了。我們可能仍舊工作、勞苦、或作別的,但我們卻墮落了,因為我們離棄了起初的愛。至終,以弗所召會有許多工作,但愛卻少了。今天,我們都必須說,我們要更多的愛而少些工作。我們若要作甚麼工,必須出自我們對主的愛。我們為主作的每一件事,動機都該出自於愛。若因著愛祂而不能作甚麼事,我們就不該去作。我們的工作,該單單是愛主的流露,不然我們就不會蒙保守在祂的同在裏。

肆 召會墮落的結果

在五節,我們看見召會墮落的結果:『所以要回想你是從那裏墜落的,並要悔改,行起初所行的。不然,我就臨到你那裏;你若不悔改,我就把你的燈臺從原處挪去。』召會墮落的結果就是失去了見證。失去見證,就是燈臺被挪開。我們若離棄了對主起初的愛,並且不悔改,就會失去主的見證,燈臺也要從我們挪去。多年前,弟兄們的見證非常明亮,但今天不然了。毫無疑問,燈臺已從大多數所謂弟兄會的聚集挪開了。現在你到他們的聚集中,不覺得有光。那裏沒有光,沒有見證。我們必須小心,常常儆醒,避免這結果。不要以為我們是地方召會,是燈臺,是耶穌的見證,就不會失去我們的見證。一旦我們失去對主起初的愛,也就失去了見證。從那一天起,燈臺就被挪開了。

伍 那靈所說的話');

二章七節上半說,『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』在二、三章所記的七封書信中,每封開頭說話的乃是主,(啟二1,8,12,18,三1,7,14,)但七封書信的末了都是那靈向眾召會說話。(啟二7,11,17,29,三6,13,22。)這又一次證明,說話的基督就是那靈,凡基督所說的,就是那靈的說話。無人能辯駁這個。是誰對以弗所召會說話?是基督,就是那右手中握著召會的使者,行走在眾召會中間的人子。但就如七節所指明,說話者至終乃是那靈。這證明基督就是那說話的靈。這不僅指明那靈就是主,主就是那靈,並且強調在召會墮落的黑暗中,那靈是極其重要的,就如一章四節之七倍加強的靈所指明的。十四章十三節和二十二章十七節也是強調這點。若說基督今天不是那說話的靈,乃是愚昧的;把基督與那說話的靈分為兩位,是荒謬的,因為二者就是一。

說話的若只是基督而不是說話的靈,祂就不能將一些話說到我們靈裏,並且祂的說話也不會很主觀並摸著人。但是我們的經歷可以證明,我們讀這些書信時,我們的靈若向主敞開,那靈會將出於基督的東西說到我們裏面來。因為說話的,不是客觀的基督,乃是主觀的那靈;祂不僅在白紙黑字的聖經裏說話,更在我們的靈裏說話。我們一聽到祂的說話,就有一些東西作到我們裏面來,是拿不掉的。我們的基督今天乃是說話的靈。為這事實我非常喜樂,並且放膽宣告這個事實。

一 向眾召會

這七封書信,一面說,每封都是主向個別的召會所說的話;但另一面說,也是那靈向眾召會所說的話。每個召會,不僅該留意那封特別寫給她的書信,也該留意所有寫給其他召會的書信。這含示眾召會在那靈裏作主的見證,應當是同樣的。今天那靈既然向眾召會說話,我們就必須在眾召會中,站在正確的地位上聽那靈說話,不然我們怎能聽見?

那靈是向眾召會說話,不是向任何宗教、公會、或有追求的基督徒團體說話。這就是許多基督徒聽不到那靈說話的原因。那靈甚至不僅向一處召會說話,乃是向眾召會說話。雖然有些所謂的召會想成為獨特的,我們卻不該成為獨特的召會。我們若是這樣,就會錯過那靈的說話,因為那靈是向眾召會說話。在七封書信中,沒有一封是那靈向某一個特別的召會說話。所有的召會都該是普通的,不是獨特的。在已過的年間,我常聽到有人說,召會應當各不相同。那些持守這觀念的人說,每個召會都要有自己地方的特點。這種話聽起來很動聽,實際上非常可厭。你若把你的召會作特別了,也就等於使你自己和其他的召會分開了。你若這樣作,就再也聽不到那靈的說話。到底是獨特一點好,還是普通一點好?雖然你可能說普通一點好,事實上每一個人都喜歡獨特。你的心裏還是希望你那裏的召會是獨特的。但無論如何,在地方召會中,不要把自己作得獨特。我們都必須是普通的,因為那靈是向眾召會說話,不是向某一個獨特的召會說話。我們若是在召會裏,並在眾召會中間,我們就是在對的地位上,有正確的角度,來聽那靈的說話。

二 需要適當能聽的耳朵

在屬靈的事上,看見是在於聽見。本書作者先是聽見聲音,(啟一10,)然後纔看見異象。(啟一12。)如果我們的耳朵發沉聽不見,我們就看不見。(賽六9~10。)猶太人不肯聽主的話,所以看不見主照著新約所行的事。(太十三15,徒二八27。)主總是願意開通我們的耳朵,好聽見祂的聲音,(伯三三14~16,賽五十4~5,出二一6,)使我們能照著祂的經綸看事物。發沉的耳朵需要受割禮;(耶六10,徒七51)罪人的耳朵需要用救贖的血潔淨,並用那靈膏抹。(利十四14,17,28。)我們作祭司事奉主,耳朵也需要用救贖的血潔淨。(出二九20,利八23~24。)在本書中,那靈向眾召會說話時,我們的耳朵都必須被開通、受割禮、得潔淨、且被膏抹,好聽見那靈說話。

雖然我們所在的角度和地位都是對的,我們仍可能沒有適當能聽的耳朵。第一章著重看,第二、三章著重聽。我們需要看,也需要聽。在我們肉身的五官當中,聽和看那一樣更重要?假定你二者只選一樣,你選耳聾還是眼瞎?我們可能說,看見比聽見更為重要,但實在聽見比看見更深入。所以我們必須告訴主說,『主,我要能看見,也要能聽見。憐憫我,主,開我的眼使我能看見,開我耳使我能聽見。』我們可能要與主摔跤,求祂必須叫我們能看見也能聽見。

聽見比看見更為親切。密友總是對我們說親切的話。你若失去了聽覺,也就不能享受親愛的人這一分親切。在一章,約翰看見了;在二、三章,他聽見了。我們需要看見召會生活,更需要聽見召會生活親切的內容。看見召會是一回事,聽見召會生活裏親切的內容又是一回事。雖然我們許多人看見了召會,但是聽見了召會生活親切內容的卻不多。因此,我們需要有能聽的耳朵。『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』

陸 對得勝者的應許─喫生命樹的果子

我們現在來看對得勝者的應許:『得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』(啟二7。)這七封書信中的得勝,乃指勝過眾召會墮落的光景。在這封書信裏,得勝是指恢復對主起初的愛,並且恨惡尼哥拉黨的行為,就是主所恨惡的宗教階級制度。

在二章七節主說,要將生命樹的果子賜給得勝者喫。宗教總是教導人,主卻是餧養人。(約六35。)使徒保羅也作同樣的事,就是餧養信徒。(林前三2。)為著正當的召會生活,和召會生活的恢復,也就是為著基督徒生命正確的長大,我們所需要的,不僅是在頭腦裏明白教訓,更是在靈裏喫主作我們生命的糧。(約六57。)即使是聖經上的話,也不該僅僅當作道理教導我們的心思,乃該當作食物滋養我們的靈。(太四4,來五12~14。)在這裏,主應許要給得勝者喫生命樹的果子,這指回到創世記二章八至九節、和十六節關於神所命定喫的事。在寫給別迦摩召會的書信中,主應許要給得勝者喫那隱藏的嗎哪,(啟二17,)這是指以色列人在曠野喫嗎哪的事。(出十六14~16,31。)在寫給老底嘉召會的書信中,主應許要與給祂開門的人一同坐席。(啟三20。)坐席不單是喫一種食物,乃是喫豐盛的筵席。這可指以色列人喫迦南美地豐富的出產。(書五10~12。)這指明主渴望恢復神子民喫正確的食物,就是神所命定,由生命樹、嗎哪、以及美地的出產所豫表的,這一切都是基督在不同方面作我們食物的豫表。召會的墮落把神的子民從喫基督作食物,岔到為著知識教導道理。在召會的墮落中有巴蘭的教訓、(啟二14、)尼哥拉黨的教訓、(啟二15、)耶洗別的教訓、(啟二20、)以及撒但深奧之理的教訓。(啟二24。)現今主在這些書言中,來恢復正確的喫祂作我們的食糧供應。我們必須喫祂,不僅作生命樹和隱藏的嗎哪,也作滿有祂豐富的筵席。

這裏的『樹,』原文不是一般所用的字,乃與彼前二章二十四節的木頭同字。在聖經裏,生命樹總是指基督,就是神一切豐富的具體化身,(西二9,)作我們的食物。(創二9,三22,24,啟二二2,14,19。)這裏是指釘十字架(由樹,就是木頭所含示─彼前二24)並復活(由神的生命所含示─約十一25)的基督,今天祂是在召會中,這召會的完成乃是新耶路撒冷,在其中這位釘死並復活的基督是生命樹,滋養神所有的贖民直到永遠。(啟二二2,14)

神原初的心意是要人喫生命樹。(創二9,16。)因著人墮落了,生命樹就向人封閉。(創三22~24。)藉著基督的救贖,接觸生命樹(就是神自己在基督裏作人生命)的路再次向人打開。(來十19~20。)然而在召會的墮落中,宗教及其知識偷偷進來打岔在基督裏的信徒,使他們不能喫祂這棵生命樹。因此,主應許得勝者,要把祂自己這神樂園中生命樹的果子給他們喫,作為賞賜。這是一種激勵,叫他們離開宗教的知識,回來享受主自己。主這個應許,是要照著神的經綸把召會恢復到神原初的心意裏。主要得勝者作的,就是全召會在神的經綸裏該作的。由於召會墮落了,主就來呼召得勝者,頂替召會完成神的經綸。

喫生命樹不僅是神原初對人的心意,也是神救贖的永遠結果。所有神的贖民,都要享受生命樹,就是基督連同一切神聖的豐富,作他們永遠的分。(啟二二2,14,19。)因著宗教的打岔和召會的墮落,主的智慧把要來國度裏對祂的享受當作賞賜,為要鼓勵信徒在今天的召會生活中,勝過宗教打岔人之知識的教訓,回到享受祂自己作生命的供應,以完成神的經綸。

一 在神的樂園中

我們看過,主對以弗所召會得勝者的應許,是將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。生命樹是在神的樂園中。我們若認識聖經,就知道二章七節裏神的樂園,不是伊甸園,乃是要來的新耶路撒冷。路加二十三章四十三節所說的樂園,是快樂、安息的地方,是亞伯拉罕和所有已死聖徒所在之處。(路十六23~26。)但我們已經指出,本節神的樂園,乃是新耶路撒冷,(啟三12,二一2,10,二二1~2,14,19,)今天的召會就是這新耶路撒冷的豫嘗。亞當曾經在伊甸園裏,亞伯拉罕和一切已死的聖徒現今是在樂園中,我們卻是等候進入另一個樂園,就是在新耶路撒冷中神的樂園。我們在等候的時候,今天就有新耶路撒冷的雛形,就是召會生活。在召會中,我們享受主耶穌作生命樹。現今我們正在享受釘死並復活的基督作我們靈裏食糧供應的生命樹,成為我們今天在召會中的豫嘗。這種豫嘗的享受,要引我們進入新耶路撒冷,完滿的享受釘死並復活的基督作生命樹,作我們生命的滋養,直到永遠。主應許以弗所召會的得勝者得以喫生命樹,指明他們要在今天的召會生活中喫基督,並在新耶路撒冷中喫祂作生命樹,直到永遠。我們的經歷印證這事。

嚴格的說,本節『將神樂園中生命樹的果子賜給他喫,』是指在要來千年國裏的新耶路撒冷,特別享受基督作我們生命的供應,因為那是主應許給得勝者的賞賜。在新天新地的新耶路撒冷享受基督作生命樹,是所有神的贖民永遠共同的分;然而在要來千年國的新耶路撒冷裏特別享受祂作生命樹,乃是單單給得勝信徒時代的賞賜。如果今天我們在召會中,勝過召會墮落時一切的打岔,並享受基督作生命樹,將來就要得著這樣的賞賜。否則,我們雖然能在新天新地的新耶路撒冷裏,永遠享受基督作生命樹,但在要來的國度裏卻要失去這分特別的享受。在七封書信中,每封末了主所有關於賞賜的應許,以及關於虧損的豫言,都是指祂在要來的千年國,要怎樣對待祂的信徒,這與他們永遠的定命─永遠得救或永遠沉淪─無關。

二 回到起初

喫生命樹這件事,把我們帶回到起初,(創二9,16,)因為在起初就有生命樹。生命樹總是帶我們回到起初,起初沒有別的,只有神自己。起初沒有工作、勞碌、忍耐,只有神自己。在召會生活中,我們需要一再回到起初,把一切都忘記,單單享受神自己作生命樹。

三 享受基督作生命的供應

當我們回到起初的生命樹時,我們就享受基督作生命的供應。喫生命樹,就是享受基督作我們生命的供應,該是召會生活首要的事。召會生活的內容在於享受基督;我們越享受基督,召會生活的內容就越豐富。但我們若要享受基督,就必須用起初的愛愛祂。我們若離棄了對主起初的愛,就要失去對基督的享受,並且會失去耶穌的見證;結果,燈臺要從我們挪去。愛主、享受主、以及成為主的見證,三者乃是並行的。

我們若要被帶回到起初,我們就該忘記一切,單單享受基督作生命的供應。為此,我們必須愛主過於一切,過於為祂工作,過於我們為著祂的一切。藉著單單的愛主,我們就被帶回到起初,只在意神自己在生命樹裏作我們生命的供應,而不知道別的。這是維持召會生活並蒙保守在召會生活中正確的路。在這裏我們有上好的愛,有生命樹作我們生命的供應,有燈臺和照耀的光,這是何等的美妙!我們越愛神,就越有權利喫祂、享受祂作生命樹。結果,祂見證的光,也就越照越亮。


第十一篇 在士每拿的召會-復活的生命和生命的冠冕

主在祂的主宰裏揀選了眾召會來成就祂的定旨。祂選了小亞細亞這七個城,就是以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。每個城的名字,在希臘文都很有意義,恰與那召會屬靈的情況相配。我們曾指出,『以弗所』的意思是『可羨慕的,』指明在以弗所的召會是主所寶愛,並且在祂眼中是可羨慕的。『士每拿』原文意沒藥。沒藥是一種香料,在表號上表徵受苦。在豫表上,沒藥表徵基督甜美的受苦。因此在士每拿的召會是受苦的召會,表徵從第一世紀末至第四世紀初,受羅馬帝國逼迫的召會。這個遭受逼迫的召會,乃是在基督的甘甜和馨香中受苦。換句話說,這召會乃是在耶穌的患難裏,交通於祂的苦難。士每拿召會所受的苦難就是基督所受的,她成了基督苦難的延續。在歌羅西一章二十四節,保羅說,他『為基督的身體,就是為召會,在我一面,在我肉身上補滿基督患難的缺欠。』保羅是在補滿基督的苦難。雖然基督的救贖沒有一個人能接續,但是基督的苦難卻需要由所有跟隨祂的人來補滿,不論是個別的或是集體的。在士每拿召會身上,我們看見耶穌苦難的集體延續。因著這個召會是耶穌苦難的繼續,所以她真是耶穌的見證。

壹 說話者
一 那首先的、末後的

我們現在來看對士每拿召會說話者。二章八節主說,『那首先的、末後的、死過又活的,這樣說。』主告訴這個受苦的召會,祂是那首先的、末後的。這就是說,祂所經歷的苦難無論多重,都不能將祂了結,也不能損害祂。祂是首先的,最終也是末後的。召會遭受苦難時,必須認識主是那首先的、末後的,是永遠存在、永不改變的一位。無論逼迫的環境如何,祂仍是一樣;沒有一事能在祂以先,也沒有一事能在祂以後。凡事都在祂管制的界限之內。

主告訴士每拿召會,祂是那首先的、末後的,祂乃是指明召會必須是得勝的。召會不該被任何的苦難阻撓。她必須經過一切的苦難,達到終點,因為主是召會的生命和元首,祂是首先的,也是末後的。

二 那位死過又活的

八節主又說,神是『死過又活的。』『又活的』意即復活。主受過死的苦,但祂又活了。祂曾進入死亡,但死亡不能拘禁祂,(徒二24,)因為祂是復活。(約十一25。)受苦的召會也需要認識祂是這樣的一位,纔能忍受各樣的苦難。無論逼迫多厲害,召會仍是存活的,因基督復活的生命在她裏面,耐得住死亡。苦難或逼迫所能作的頂多把我們殺死,但在受逼至死之後卻有復活。所以主好像對受苦的召會說,『你當知道,我就是那受逼迫以至於死的,但死不是終結,乃是進入復活的門。我進入了死亡,就進入了復活的門檻。不要因逼迫而喪膽,也不要因豫見要被殺而害怕。你必須歡歡喜喜的迎接死亡,因為你進入了死亡,就踏在復活的門檻上。要記得,我就是那死過又活的。』無論我們需要甚麼,主就是。祂的資格恰好應付我們的需要。對於受苦的召會,主不僅是首先的和開始的,也是末後的和終結的。每次你遭受逼迫的時候,應當興起,並宣告說,『阿利路亞,我正走向終點,走向末後,快要踏進復活的大門了。』

貳 召會所受的苦難
一 患難

在九節,主對士每拿召會說,『我知道你的患難。』這封書信的內容沒有別的,只有患難、受苦和逼迫。對召會來說,患難是生命的試驗。召會經歷並享受基督復活生命的程度,只有藉著患難纔能被試驗出來。不單如此,患難也帶進基督復活生命的豐富。主許可召會遭患難,不僅要見證祂復活的生命如何勝過死亡,也要使召會能享受祂生命的豐富。因此,患難對召會是寶貴的。

二 貧窮(卻是富足的)

主說,『我知道你的患難和貧窮,其實你是富足的。』主的確讚賞這個受苦的召會。受苦的召會在物質上雖然貧窮,但在主連同祂生命的豐富上卻是富足的。因此,主好像說,『雖然你遭受患難和貧窮,你卻是富足的。你在物質上貧窮,但在屬靈上卻是富足的;你在屬地的事物上貧窮,但在屬天的事物上卻是富足的。』遭受逼迫之苦,乃是帶我們進入基督之豐富的憑藉。我們遭受逼迫、貧窮越多,在基督裏就越富足。

三 撒但會堂中不信之猶太人的毀謗

在九節,主也說祂知道『那自稱是猶太人,卻不是猶太人,乃是撒但會堂的人,所說毀謗的話。』根據這封書信,逼迫是從宗教來的,就是從撒但會堂中那些不信的猶太人來的。熱中猶太教者對受苦召會的毀謗,就是對她惡意的批評。這些熱中猶太教者,在肉身是猶太人,在靈裏卻不是。(羅二28~29。)僅是亞伯拉罕在肉身的後裔,並不將他們構成真猶太人。『肉體的兒女不就是神的兒女。』(羅九7~8。)所以主說,他們『自稱是猶太人,卻不是猶太人。』這些熱中猶太教的人,固執的堅持遵守猶太教的制度,包括利未祭司體系、各種獻祭的儀式和物質的聖殿;這些都是豫表,如今已被基督應驗並頂替。因著在新約之下的召會,在神的經綸裏,與他們宗教的作法無分,熱中猶太教者便讒毀的批評召會。原則上,今天也是一樣;主恢復中的召會,因著在靈裏並在生命中尋求主、跟隨主,不在意任何宗教的制度或作法,熱心宗教者就毀謗她們。

主說那些自稱是猶太人,其實不是猶太人的,是『撒但會堂』的人。稱作『撒但會堂,』真是可怕。會堂乃是猶太人研讀舊約聖經以敬拜神的地方。然而,因著他們的頑固,堅持傳統的宗教觀念,他們就與撒但成為一,抵擋神藉以完成祂定旨的生命之路。因此,他們的會堂在撒但操縱擺佈的手下,撒但就是在當時會堂後面的勢力。會堂逼迫過主耶穌,(太十二9~14,路四28~29,約九22,)然後逼迫眾使徒,(徒六9,十三43,45~46,50,十四1~2,19,十七1,5~6,)現今又逼迫眾召會。(啟三9。)因此主稱他們為『撒但會堂的人。』甚至主在地上時,就認為會堂已是屬撒但的,就如馬太十二章二十五至二十九節,約翰八章四十四節所含示的。他們表面上是敬拜神,其實是在抵擋神。他們逼迫並殺害真正敬拜神的人,還自認為是在事奉神。(約十六2。)主在地上時,猶太人無法直接的殺害祂,因為那時候他們沒有權柄用石頭把主耶穌打死。因此他們就利用羅馬政府判了祂死罪,釘祂在十字架上。同樣的原則,猶太會堂挑撥羅馬政府,逼迫受苦的召會。從那時起,歷代熱心宗教者跟隨他們的腳蹤,逼迫那些在靈和生命裏真正尋求並跟隨主的人,還自認是在維護神的權益。宗教常利用政治來損毀召會。宗教沒有權力損害愛主之人的身體,但是可以用政治或政府來損毀召會。不論羅馬天主教或更正教,都像猶太教一樣屬於這類,成了撒但的組織,作了撒但損毀神經綸的工具。

四 被魔鬼下在監裏

在十節主說,『你將要受的苦你不用怕。看哪,魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裏,叫你們受試煉。』九節說到撒但,本節說到魔鬼。撒但,原文意對頭,他不僅在外面作神的仇敵,也在裏面作神的對頭。魔鬼,原文意控告者,毀謗者。(啟十二9~10。)魔鬼,就是撒但,神的對頭,在神面前控告我們,也在人面前毀謗我們。召會受逼迫之苦,開始於神的對頭撒但所煽動的猶太教會堂,後來演變成被那毀謗者魔鬼所利用的羅馬政府,把聖徒下在監裏。受苦的召會遭受監禁,乃是屬魔鬼的政治與屬撒但的宗教,兩方面合作造成的。

五 要受完滿、短暫的患難

在十節,主也說他們要受患難十日。十是完全的數字,如十條誡命,表明神完全的要求;又如十分之一的供獻,表明『十分』構成了完全的供獻。十日在聖經裏表徵一段完全卻短暫的時間。(創二四55,耶四二7,但一12~14。)因此,十日表徵受苦的召會所受的患難是完全的,卻是短暫的。無論在我們看來,受患難的時間多長,在神看都是短暫的,不是千日,不是百日,乃是僅僅十日。讚美主!這種苦難只不過是暫時的。

就表號說,這十日豫指召會在羅馬皇帝之下所受的十次大逼迫,期間是從第一世紀後半的該撒尼羅開始,到第四世紀初的康士坦丁大帝為止。無論魔鬼撒但藉著羅馬的該撒,煽動起多厲害的逼迫,盡其所能要摧毀、消除召會,他們總不能將她征服並了結。歷史證明,這位死過又活之永活基督的召會,憑著不能毀壞的復活生命,得勝的抵抗了逼迫,並且昌盛的繁增。

參 復活的生命─能至死忍耐

在十節主又說,『你務要至死忠信,我就賜給你那生命的冠冕。』本書信中有幾處向我們指明,復活的生命乃是在召會裏面。當主在八節裏啟示祂的資格,說祂是那位『死過又活的』時,就指明祂的復活生命是在召會裏面。主好像說,『我,就是復活的一位,正活在你裏面。既然復活的生命在你裏面,你就沒有理由或藉口失敗。你不需要因逼迫失敗,乃要靠著我復活的生命,得勝的忍受逼迫。』因著這復活的生命,召會就能忍受患難以至於死。召會總是有資格成為美妙的、得勝的、榮耀的殉道者。我們也都有資格作得勝的殉道者,因為在我們裏面有復活的生命。

肆 那靈所說的話

甚至主在這封書信中給受苦召會的話,也是那靈向眾召會所說的話。這指明,所有的召會都要經歷同樣的苦難。事實上,在所有的召會中,的確有一些聖徒受過同樣的逼迫。他們都必須聽那靈向這個受苦召會所說的話。藉著那靈一次又一次的說話,主在這封書信中的話,就成了給歷世歷代所有為主的緣故忍受逼迫之聖徒的話。

伍 對得勝者的應許
一 生命的冠冕

我們在十節看見給得勝者的應許─生命的冠冕。生命至終成為冠冕,這是那些得勝殉道者的榮耀。新約常用冠冕指救恩之外的獎賞。(啟三11,雅一12,提後四8,彼前五4,林前九25。)『生命的冠冕』是給那些勝過逼迫,至死忠信之人的獎賞,這是指得勝的力量,也就是復活生命的大能;(腓三10;)同時也表徵這些得勝者,已經達到『從死人中傑出的復活,』(腓三11,)就是特殊的復活。

二 不受第二次死的害

十一節主說,『得勝的,絕不會受第二次死的害。』在這封書信裏,得勝意即至死忠信而勝過逼迫。本書信所給得勝者的應許有兩面:積極的一面是得著生命的冠冕,消極的一面是不受第二次死的害。

十一節一直是解釋啟示錄之人的大難題。由於人的墮落並罪的進來,人人都必有一死。(來九27。)但這第一次的死,並非最終的定局。在千年國末了,就是舊天舊地結束時,除了那些藉著相信主耶穌,記在生命冊上的人以外,所有的死人都要復活,並要經過白色大寶座的審判。這次審判的結果,他們都要被扔在火湖裏,那是第二次的死,也是最終的定局。(啟二十11~15。)因此,第二次的死是神在人死而復活之後,對人的對付。得勝者既然在受逼迫時因著至死忠信勝過死亡,就沒有留下甚麼需要在他們復活以後再受神的對付。他們要得生命的冠冕為賞賜,並且復活後不再被死摸著,就是不再受第二次死的害。

幾乎所有基督教教師,在這裏都有難題,他們認為信徒復活以後,就不必再受甚麼對付。我請你回答這問題:若是你今天過世了,你能說你沒有任何事需要主進一步對付麼?你大概不能這樣說。這就是說,若是你今天死了,你還是有一些事情需要主進一步對付的。但這不是說你會沉淪。雖然如此,這個進一步的對付,不會是積極的事,必定是消極的。每一件消極的事,都是從死來的。因此,若是你還要進一步消極的受對付,那就是說你仍要被死摸到。這不是說你要滅亡,乃是指明你要受一些苦。我們必須聽主的話。我們若勝過逼迫,在積極一面會得著生命的冠冕,在消極一面就不受第二次死的害。

我們都要作得勝者。若是你今世不是得勝者,來世你就要受第二次死的害。第二次死的害到底是甚麼意思,無人能說得清楚。不過有一件事卻很清楚,就是你若不勝過逼迫,有些東西要傷害你。我再說,這不是指你還要失喪,你還要沉淪。不!每一個得救的人都是永遠得救的。約翰十章二十八和二十九節表明,得救的人,不會再滅亡。不過,在我們復活以後,可能還要從主那裏受到一些對付。不要持守傳統的神學,教導說你復活以後,甚麼事情就都好了。不信的人在復活以後,要受神對付,定規他們永遠的定命。同樣的原則,我們在復活之後,還要從主那裏,按照我們今日的行事為人,接受一些對付。若是我們的行事為人是得勝的,這就指明我們勝過了死,沒有留下甚麼事需要受主進一步的對付。

我們必須接受主清楚的話,不要信有的教訓說,你若在得救以後又失敗了,還要失喪、沉淪。那是不正確的。另一種極端的教訓是說,我們得救以後,和主之間就再也沒有問題。然而,一個已經得著永遠救恩的人,可能仍需要受祂對付。這乃是全備的福音。全備的福音乃是整本新約,不光是約翰三章十六節。啟示錄二章十一節這裏是全備福音的一部分,這裏說應當勝過一切的逼迫。你若沒有勝過,就會得不著生命的冠冕,反要受第二次死的害。你若靠著在你裏面的復活生命,勝過逼迫和患難,在積極一面你要得著生命的冠冕,在消極一面你不會被第二次的死摸著。這是主用祂清楚的話所給的清楚應許,我們都必須接受。不管我們是否明白,都當接受主的話。你若相信約翰三章十六節,也當相信啟示錄二章十一節。兩處都是主的話。我再說,這纔是全備的福音。

這事曾被蒙蔽了好長的時間,少有基督徒敢去碰牠。因為他們無法明白,他們的作法就是不去理會。但是,主永不忽略祂的話。凡信祂所說的,祂必作得徹底。所以我們要受警告,必須勝過患難、受苦、逼迫,使我們可以得著生命的冠冕,而且不受第二次死的害。我們若是如此得勝,就不會留下甚麼東西,需要主將來進一步的對付。


第十二篇 在別迦摩的召會-為著變化而喫

在本篇信息中,我們要來看第三個召會,別迦摩召會。(啟二12~17。)我們曾指出,這七個城的名字,每一個都很有意義。別迦摩,原文意結婚,含聯合,並堅固的高塔意。就表號說,在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成為堅固高塔的召會,相當於主在芥菜種比喻中所豫言的那棵大樹。(太十三31~32。)當撒但在頭三個世紀無法藉著羅馬帝國的逼迫毀滅召會,他就改變戰略,想要藉康士坦丁在第四世紀初接納召會為國教來敗壞召會。藉著康士坦丁的倡導和政治的影響,許多不信的人受浸或受洗入了『召會,』使『召會』變得畸形的龐大。召會對基督既如貞潔的新婦,她與世界的聯合,在神看就是屬靈的淫亂。

壹 說話者-那有兩刃利劍的

十二節:『那有兩刃利劍的,這樣說。』在本書信裏,主這說話的靈,宣告祂是那位有兩刃利劍的。這種屬世的召會,理當受主鋒利話語的審判。

貳 召會與世界聯婚

在寫給第一個召會的書信裏,主勸以弗所召會要悔改,並恢復起初的愛。我們必須相信主的勸告被接受了,因為第二個召會,士每拿召會,的確非常愛主,且遭受逼迫,成了受苦的召會。根據歷史事實,在頭三個世紀裏,因著羅馬政府盡其所能要損毀召會,召會受了許多的苦。後來,仇敵撒但看見逼迫並不能成功,這狡猾者就改變戰略,不再逼害召會,反而歡迎召會。在第四世紀的初期,康士坦丁大帝接納了基督教,並立為國教。從那時起,基督教就成了一種羅馬的國教。羅馬帝國這樣的歡迎召會,正是毀壞了召會,因為這使召會變成屬世界的。我們都知道,召會是從世界中被呼召、被分別出來歸給神的。然而,召會受到羅馬帝國這樣的歡迎,就回到世界裏,在神看來甚至是與世界聯婚了。神認為這種與世界的聯合,乃是屬靈的淫亂。

因著這種聯婚,召會失去了她的純潔,變成屬世的。因著召會與世界聯結,就有許多屬世的事物進入了召會。屬世的事物與拜偶像有關,因為世俗總是與偶像關聯的。別迦摩召會先是屬了世界,進而拜了偶像;撒但使她裏面滿了世界和偶像。結果,召會與神所期望於她的,完全相反。神所要的召會,是在世界之外,與世界無分無關的。召會必須是金燈臺,是三一神純正的彰顯,必須與世界沒有任何關聯。但自從羅馬帝國把召會弄成一個屬世的宗教以後,她完全成了攙雜的、屬世的、拜偶像的了。

一 撒但居住的地方

主在十三節說到在別迦摩的召會,說,『我知道你的居所,就是有撒但座位之處。』撒但的住處是世界。召會既已與世界聯合,並且本身變得屬世,現今就住在世界,在撒但居住的地方。

二 有撒但座位之處

在別迦摩的召會,也住在有撒但座位之處。這也是指世界。世界不僅是撒但的住處,也是他所管轄的範圍。現在召會不僅與世界是一,甚至與撒但是一。這是何等可怕!今天屬世的基督教,仍然與世界聯合,仍然被撒但的想法、觀念、理論、甚至作法所充滿。我們必須看見這事的嚴重性。

仇敵撒但實在詭詐。他的歡迎比他的逼迫更厲害。撒但起先是發動逼迫,然後這個方法失敗以後,他就改變策略,改為歡迎。我們已過看見同樣的情形。宗教首先逼迫我們,以後又改變策略,試著引誘我們妥協。這是撒但的詭詐。我們若陷入網羅,最後就會屬了世界,並且不但與撒但聯合,更與他成為一。主把七封書信寫在啟示錄裏,是要我們看見所謂的基督教真實的光景,也看見召會該是甚麼,該在那裏。召會應該是在世界之外的純金燈臺。召會必須與世界無分無關,並且對撒但邪惡和詭詐的滲透,寸步不讓,堅定站立,抗拒到底。

別迦摩這辭的兩個意思,就是結婚和堅固的高塔,相當於馬太十三章裏的兩個比喻,就是大樹的比喻,(太十三31~32,)和麵酵的比喻。(太十三33。)在大樹的比喻裏,一粒小芥菜種變成了一棵樹。這無疑的是表徵龐大的基督教,因為基督教實在已經成為一棵大樹了。在麵酵的比喻裏,我們讀到一個婦人把麵酵放在三斗麵裏。麵酵表徵一切罪惡的、世界的、邪污的、屬撒但的、屬鬼的、屬魔鬼的事物。這些邪惡的東西,都放在細麵裏了。在聖經中,用作素祭的細麵,表徵基督是神子民的食物。大樹相當於高塔,帶著麵酵的婦人相當於與世界聯婚的背道召會。聖經中這事的意義,我們都當十分清楚。在神眼中,基督教國是大淫婦,是邪惡的婦人,將屬世的、屬鬼的、屬撒但的和屬魔鬼的東西,與出於基督的美好事物混雜起來,產生出一種地獄式的混雜。

我們必須絕對的棄絕這棵大樹,脫離這座高塔,從這個邪惡的制度裏出來,分別歸給神,回到神原初的心意,就是要使召會成為純金的燈臺,與世俗、偶像、以及一切撒但的滲透無分無關。我們不在撒但居住的地方,不在有撒但座位的地方。召會中沒有撒但的地位,撒但在此無機可乘。

頭三封書信給我們看到三個召會─可羨慕的召會,受逼迫的召會,和屬世的召會。我們當然願意作可羨慕的召會和受逼迫的召會,但我們必須拒絕作屬世的召會。我們必須棄絕一切屬世的東西。要小心!仇敵逼迫我們之後,可能會改變戰略,對我們表示歡迎。不要把這種歡迎當作一件好事,反當懼怕受歡迎,甚於懼怕被蠍子螫。受逼迫、被反對、受攻擊,對我們是好的。但甚麼時候人給我們熱烈的歡迎時,那就是最危險的時候。當你被人攻擊或遭遇逼迫時,不要灰心,因為那是有力的記號,表示你走在正路上,沒有偏離主的腳蹤。但我們要提防熱烈的歡迎,寧願遭受逼迫,也不願受人熱烈的歡迎。這封給別迦摩召會的信,教導我們不要與世界有任何的聯合。我們必須與世界無分無關。在已過的五十年,我們受到好幾次狡詐的歡迎;但感謝神,每一次我們都拒絕了。結果,我們這些年來就因著受逼迫而蒙了保守。我們從來沒有得過美名,因為撒但不讓我們得美名,除非我們與他聯合。這就是我們在主恢復裏,常常爭戰,並且一直受攻擊的原因。我們無時無刻不在爭戰,因為主的恢復不是作一項普通基督教的工作。不,這個見證乃是一場爭戰。

參 安提帕的見證

這見證是在安提帕身上。主在十三節說,『當我忠信的見證人安提帕在你們中間,撒但所住之處被殺的那些日子,你也沒有否認對我的信仰。』安提帕,原文意反對一切。主這忠信的見證人,反對屬世召會所帶進並實行的一切,因此,他成了主的殉道者。殉道者原文與見證人同字。安提帕是作相反見證的人,他作了相反的見證,反對一切偏離耶穌見證的事。在他那個時代,在別迦摩的召會必是藉他所作相反的見證,仍然持守著主的名,沒有否認正確的基督徒信仰。安提帕領先對抗屬世的召會,為我們今天對抗屬世召會之人作先鋒開路。凡是屬世召會所是的、所有的和所作的,安提帕都起來反對。

一 持守主的名

主在十三節說,『你持守著我的名。』主的名指主的人位;主的人位是主名的實際。別迦摩召會仍持守主的名,就是持守主人位的實際。屬世召會偏差的趨向,乃是放棄主人位的實際。但在主的恢復裏,我們對這一點必須起來反對,使召會能持守主的名,就是持守主人位的實際,直到永遠。

二 沒有否認對主的信仰

主又說,『你沒有否認對我的信仰。』對主的信仰是指我們所必須相信,關於主身位和工作的一切。這不是我們相信之裏面主觀的信心,乃是我們所相信之事的客觀信仰。召會因著與世界聯合,就開始輕忽主的名,並否認正確的基督徒信仰。

三 至死忠信

安提帕在他的相反見證上忠信,以至於死。因著他的見證反對召會的屬世,所以他被殺,成為殉道者。要作反對屬世召會的見證,我們需要有殉道的靈。我們要為著主的見證,反對召會的屬世,至死忠信。

我們已經看見,安提帕是相反的見證人,並且就是相反的見證。今天,我們在主的恢復裏,也是相反的見證。自一八三○年,更正基督教傳到中國以來,除了少數的例外,大部分都相當的屬世。一九二二年起,主興起了地方召會的見證。這見證為著主的恢復作了絕佳的工作。雖然許多基督徒反對這恢復,他們還是受到這恢復積極方面的影響,結果在多方面有了改變。雖然他們不肯走主恢復的道路,但是他們的確感受到其影響,並且採用許多我們的教訓。你若問問那些一九二二至一九三六年間曾在中國的宣教士,他們會告訴你,主的恢復當時對基督教有很大的影響力。我是在基督教裏出生和長大的,但我從來沒有聽過『交通』一辭。可是因著主恢復的影響,幾乎每一個公會以後也都使用這辭。以前他們的公告板上只有『禮拜時間,』以後因著我們的影響,就改作『聚會時間。』『禮拜』和『聚會』實在大有不同。主的恢復影響所及,過去四十年來,在遠東的基督教,已逐漸回到聖經上,並且更符合聖經的真理。他們甚至用我們的書,作他們教導並傳道的根據。雖然如此,他們有些人仍不敢承認他們是從我們學去的。他們講我們的道,卻反對主恢復的路,並且批評我們的見證。縱然如此,主還是有所得著。我知道,臺北就有許多外面的人,常常大量購買我們書房出版的書籍。

有一位西教士作了一篇關於臺灣的報告,其中論到我們在臺灣島上的工作時,他說,工作是非常的好,可惜有一隻死蒼蠅在香膏裏。你知道這隻『死蒼蠅』是甚麼?就是召會的立場。照他的觀念,只要我們肯放棄召會的立場,我們的香膏就十全十美了。但是他不知道,要我們丟掉召會的立場,等於要我們丟掉我們的命!

三年前我去臺北的時候,遇見一位在社會上很有地位的基督徒。他對我說,一位傳道人曾告訴他,真不明白為何眾召會中常有那麼多新的亮光。其實原因就在於那靈是向眾召會說話。亮光不在街上,也不在外院子裏,乃是在聖所,就是召會裏面。這就是為甚麼我們常常有從主而來新鮮的東西。

我們在這裏,是為著一切基督徒的。十三年前,我與洛杉磯的弟兄們說到人的靈、召會的實行、以及調和。我說,『弟兄們,你們等著看;不久以後,你們就要看見外面的人也用這些名詞。』結果,這種情形真的出現。我們所講所傳的東西,有好些被人拿去傳講。一面,他們反對我們;另一面,他們又偷偷的用我們的材料。我知道有一位公開反對我的傳道人,用『神的經營』這本書教導人。

有一次,我在德州的泰勒城講了許多篇關於『變化』的信息。有一位來聽的人,把每篇信息都記錄下來,他是南美洲一位著名的傳道人。到特會的末了,他要求我准許他採用我們『水流報』上的一些文章,當時我答應了。幾個月以後,我回到泰勒城,有一位弟兄迎著我說,『這是一本李常受作的書。』我看看那本書,上面並沒有李常受的名字,只看到那位曾參加我們特會,並且把聽到的信息記錄下來的傳道人的名字。他到了別的地方,講了這些信息,再以自己的名字把信息出版成書。我們能說甚麼?只要神的子民得著幫助,我們就不介意了。雖然如此,我們站在這裏,並不是為著給人這種幫助;我們站在這裏,乃是為著耶穌的見證。我們必須是今天的安提帕。

肆 巴蘭的教訓

主在十四節中說,『然而有幾件事我要責備你,因為在你那裏,有人持守巴蘭的教訓;這巴蘭曾教導巴勒,將絆腳石放在以色列子孫面前,叫他們喫祭偶像之物,並且行淫亂。』在這幾封書信中,主照著神的經綸,渴望我們喫祂作生命樹、(啟二7、)隱藏的嗎哪、(啟二17、)以及美地豐富的出產。(啟三20。)但屬世的召會卻從生命轉到教訓上,使信徒受打岔,不能享受基督作他們生命的供應,以完成神的定旨。對基督的享受建造召會;而教訓產生宗教。

這一節說到『巴蘭的教訓。』巴蘭是個外邦申言者,為著工價(彼後二15,猶11)引誘神的子民行淫亂、拜偶像。(民二五1~3,三一16。)在屬世的召會裏,有人開始教導同樣的事。今天,在更正教和天主教裏,同樣的教訓也很盛行。拜偶像總是帶進淫亂。(民二五1~3,徒十五29。)當屬世的召會輕忽主的名,就是主的人位時,她就會轉去拜偶像,以致行淫亂。

在今天的基督教國裏,許多受雇的傳道人並不教導人接受基督作他們生命的供應,反而狡詐的教導人喫祭偶像之物,那就是接受一些邪惡的、屬魔鬼、屬鬼的東西。這些教訓使人偏離了基督的人位,把人引到屬靈的淫亂裏。基督該是召會惟一的丈夫,是所有聖徒惟一的新郎。但今天基督教裏許多的教訓,卻使人接受鬼魔的東西,和基督以外的事物聯結。這實在是喫祭偶像之物和行淫亂。

否認主的名和否認對主的信仰,是甚麼意思?我們曾看過,這裏的信仰不是指主觀的信心,相信的能力,乃是指客觀的信仰,就是我們所相信的事。我們對主的信仰,包括主為我們所作救贖的工作、祂的死和祂的復活、以及叫我們得救所必須相信的一切事。這些事構成了我們的信仰。主的名指主的人位。所以我們不該否認主的名,也不該否認對主的信仰。我們必須常常持守主的名,並且相信祂。

我年輕的時候,在中國一個長老會裏受洗,那裏就有一些巴蘭。某個主日上午,就有一個巴蘭講健康與衛生,那次專門講到怎樣撲滅蒼蠅。後來,有人建議把某一樣東西安置在禮拜堂裏,好使會眾向牠鞠躬。當時我們有些人反對,那個巴蘭就說,『就算是耶穌基督今天從墳墓裏出來,並且告訴我不要向牠鞠躬,我仍要向牠鞠躬。』他這些話,也暴露了他並不相信主耶穌的復活。這是個既否認主的人位,又否認對祂信仰的例子。你若讀歷史,並研究今天的基督教,就會發現許多類似這樣的事。在許多所謂的『召會』中,摩登派非常盛行,這一派不信耶穌是神,不信祂是童女所生,也不信耶穌死在十字架上是為著救贖我們。他們只相信耶穌釘十字架是為著殉道,並不信耶穌基督復活了。巴蘭的教訓總是使人與世界的事物聯合。這就是喫祭偶像之物,和犯屬靈的淫亂。

伍 尼哥拉黨的教訓

在十五節,主說,『你那裏也有人照樣持守尼哥拉黨的教訓。』屬世且墮落的召會,不但持守巴蘭的教訓,還持守尼哥拉黨的教訓。巴蘭的教訓使信徒受打岔,離開基督的人位,轉去拜偶像,並且從享受基督,轉去犯屬靈的淫亂;尼哥拉黨的教訓,破壞信徒作基督身體之肢體的功用,因而使主的身體無法彰顯主。前一種教訓忽視了頭,後一種教訓破壞了身體。這是仇敵在一切宗教教訓裏的詭計。

在以弗所的召會裏,只有尼哥拉黨的行為,(啟二6,)在別迦摩的召會裏,他們的行為就發展成一種教訓。起先他們在初期的召會裏實行宗教階級制度,現在他們在墮落的召會裏教導宗教階級制度。今天在天主教和更正教裏,這種尼哥拉黨的階級制度,不但普遍的實行,也普遍的教導。主恨惡尼哥拉黨的宗教階級制度,因為這種制度扼殺基督身體肢體的功用,並且建立了組織代替生機體。請看今天基督教的光景:沒有生機體,只有嚴密的組織。這種階級制度是邪惡的,屬撒但的,所以主恨惡牠。我們在安排召會的服事上必須小心,不可建立起組織。我們若想要有正當的召會生活,必須發展所有肢體的功用,鼓勵他們按照生命盡活的功用,使基督的身體被建造成一個生機體。召會生活必須受這個異象管治,我們永遠不可偏離。然而,我們只要有一點的疏忽,就會從生機體轉成組織。要時刻儆醒,防備任何一種組織。我們必須回到生機體,使基督身體上所有的肢體,都能有機會盡其功用。

陸 主的臨到和攻擊

在十六節裏,主說,『所以你要悔改;不然,我就快臨到你那裏,用我口中的劍攻擊他們。』在這裏主告訴我們,祂要快快的臨到,用祂口中的劍攻擊這屬世召會裏的一些人。這不該指主的回來,乃該指祂用口中所出擊殺的話,來與墮落召會中尼哥拉黨的教師爭戰。在別迦摩的召會所豫表的屬世召會,產生了由在推雅推喇的召會所豫表的羅馬天主教,並且這墮落的召會所帶進之世俗、邪惡的東西,都要存留在羅馬天主教裏,直到主回來施行祂完全的審判。

柒 那靈所說的話

墮落的屬世召會,最需要的是那靈的說話。她有聖經的死字句,卻缺少那靈的說話。光有聖經知識,而沒有那靈的說話,無法應付死沉基督教的需要。她墮落的死沉,必須被主口中出來的利劍所審判。屬世的召會需要主靈向她說厲害的、活的話。

捌 給得勝者的應許

在十七節裏,主說,『得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。』這裏的得勝,專指勝過召會與世界的聯合、拜偶像與淫亂的教訓、並宗教階級制度的教訓。

一 喫隱藏的嗎哪

主應許要把隱藏的嗎哪賜給得勝者。對第一個召會的應許,是喫生命樹;對這個召會的應許,是喫隱藏的嗎哪。召會越是屬世,就越需要有人起來,見證並保持與主親密的交通。這些人就有權享受主作隱藏的嗎哪。嗎哪豫表基督是那使神子民有能力走祂道路的屬天糧食。嗎哪有一分保存在那藏於約櫃中的金罐裏。(出十六32~34,來九4。)公開的嗎哪是公開給主的子民享受的;隱藏的嗎哪表徵隱密的基督,是特別的一分,保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時,這些得勝者進前來,住在至聖所神的面光中,在那裏享受隱藏的基督這特別的一分,作他們每日的供應。今天這應許在正當的召會生活中已經應驗,並且在要來的國度裏要完全應驗。今天我們若尋求主,勝過屬世召會的墮落,並享受主這特別的一分,在要來的國度裏,祂這隱藏的嗎哪就要成為我們的賞賜。如果我們今天在召會生活中,失去祂作我們這特別的一分,在要來的國度裏,我們必定不能享受祂作賞賜。

隱藏的嗎哪是放在金罐裏。金表徵神的神聖性情。因此,把隱藏的嗎哪放在金罐裏,表徵隱密的基督是藏在神聖的性情裏。公開的嗎哪是為著神所有的子民,但隱藏的嗎哪,乃是為著那些與主親密的人,就是那些捨棄了世界和一切使他們與神隔絕之事的人。他們是來到與神親密的同在裏,並且在這個神聖的親密裏,享受神神聖性情裏隱藏的嗎哪。這事非常的深,並不是外面的,絕對是裏面的。這事如此之深,那些喫隱藏嗎哪的人,實際上就是在神聖的性情裏享受隱密的基督。

我們怎樣纔能喫到隱藏的嗎哪?這絕對是在世界之外。當屬世的召會正落下去,和世界聯合的時候,我們卻要從埃及上來,到了曠野,從曠野進到美地,從美地進到帳幕,從外院進到聖所,從聖所進到至聖所。進入至聖所以後,我們還要進入約櫃裏,摸著金罐,在那裏享受基督作隱藏的嗎哪。召會越是屬世,我們就越要進入至聖所,喫隱藏的嗎哪。嗎哪是在金罐裏,金罐是在約櫃裏,而約櫃是在至聖所裏。藉此你可以看見,這事非常之深。我們若要享受隱藏的嗎哪,必須住在神深處、親密的同在中。我們必須在祂神聖的性情裏,在那裏沒有屬世或打岔的事,並且在那裏有我們與神之間親密的交通。在這裏我們享受基督作隱藏的嗎哪。我們有些人曾有這種對隱密基督的經歷。我們說,『主,我不在意世界。主,我只在意你,不在意任何人情或友誼。主,我願意放下所有的纏累。主,現在我完全自由了,再沒有東西欄阻我了,我可以從深處自由的來愛你。』當我們對主這樣說的時候,我們就立刻在金罐裏,在神聖性情親密的交通裏,有分於隱密的基督。哦!我們必須喫這樣的一位基督!

這個喫隱藏嗎哪的應許也是個豫言。在千年國裏,有些得勝者會享受特別一分的基督。這特別的一分就是這裏所應許的隱藏嗎哪。然而,在原則上,我們甚至今天就能這樣親切、隱密的享受基督。我們如此享受基督,是那些只享受公開嗎哪的人所不能明白的。

二 得一塊白石,上面寫著新名

主也應許得勝者說,『並賜他一塊白石,上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。』享受基督作隱藏的嗎哪,就產生變化。我們怎能這樣說?因為主說完隱藏的嗎哪以後,就題到白石。石頭在聖經裏表徵神建造的材料。人原是用塵土造的,不是用石頭造的。(創二7。)在某個意義上,人不過是泥土;羅馬九章啟示,人只是泥造的器皿。然而,主初次遇見西門彼得的時候,就把他的名字從西門改作磯法,意思是『一塊石頭。』(約一42。)請回想創世記二十八章裏雅各作的夢;他從夢中醒來的時候,就立起當枕頭用的石頭,給牠起名為神的殿(家)。在林前三章,保羅指出寶石是為著建造召會。在啟示錄二十一章,我們看見寶石是新耶路撒冷裏的材料。我們若把這些經節都擺在一起,就能看見,石頭表徵變化過的人。我們若光看二章十七節,還不能懂得;我們必須從全本聖經來看。主應許給得勝者喫隱藏的嗎哪,並賜他一塊白石。這指明我們若喫隱藏的嗎哪,就必變化成為白石。在我們天然的人裏,我們不是石頭,乃是泥土。因著我們蒙了重生,得著神聖的生命和性情,我們就能享受基督作我們生命的供應,藉以變化(林後三18)成為石頭,甚至成為寶石。我們因著喫耶穌作隱藏的嗎哪,就能變化成為白石,好為著神的建造。如果我們不跟隨屬世的召會,而在正當的召會生活中享受主,我們就會變化成為石頭,為著神的建造。這些石頭要蒙主稱義並稱許,這是白色所指明的;而屬世的召會要被主定罪並棄絕。在啟示錄裏,白色指明稱許。我們變化成為石頭時,也必蒙主的稱許。這會使主非常喜樂。白石是為著神的建造。神建造召會的建造,乃是在於我們的變化;我們的變化,又是從享受基督作生命的供應所產生的。

主說白石『上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。』名標示人,新名是變化過之人的標示。每個變化過的信徒都是一塊白石,上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。這樣的新名,說明被變化之人的經歷。因此,惟有他自己認識那名的意義。某位弟兄可能泥土成分相當多;可是他愛主,肯捨棄世界,擺脫一切使他與主分隔的東西。因此,主對他說,『我要將那隱藏的嗎哪賜給你喫。』這位弟兄喫隱藏的嗎哪越多,他就越被變化成為白石。這位弟兄喫主耶穌作隱藏的嗎哪時,就會有某種的經歷,主就把新名寫在他身上。這個新名就是這位弟兄新的標示,說出他現在是何等人。這個新名既是按照他的經歷,根據他的所是,其他的人就無法認識。

啟示錄二章十七節是主對我們所說的話。不要客觀的接受,乃要以此為我們的傳記。要把這些話看作是給我們的。在某種意義上,我們乃是活在別迦摩的時代,因為所謂的召會已經變得屬了世界。但是,我們是相反的見證人,我們在這裏是為著主的恢復爭戰。所以主給我們十七節的話,我們都需要明白這話,並說,『主,阿們。為著你的應許感謝你。我可以喫你作隱藏的嗎哪,這個喫要使我從泥土變化成為石頭,使你喜悅,蒙你稱許,並且被你用來建造你的居所。主,我接受你的應許。從現在起,我要隱密的喫你,好使我變化成為白石,為著你的建造。』主這個應許太美妙了!不錯,召會可以變得屬世,但是主已經應許我們,能變化成為白石,為著神的建造。


第十三篇 在推雅推喇的召會-權柄和晨星

在本篇信息中,我們要來看第四個召會,在推雅推喇的召會,就是背道的召會。(啟二18~29。)推雅推喇,原文意香的祭祀,或,不斷的祭祀。就表號說,在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教,就是在第六世紀後期,因普世教皇制度的建立,所完全形成的背道召會。這背道的召會滿了祭祀,從她不止息的彌撒可以得著證明。

壹 說話者
一 神的兒子

十八節說,『那眼目如火焰,腳像明亮之銅的神之子,這樣說。』背道的羅馬天主教極力強調基督是馬利亞的兒子。因此,主在這裏鄭重的聲稱祂是神的兒子,以抗議這個背道的異端。

二 眼目如火焰,腳像明亮的銅

主在對付屬世的別迦摩召會時,稱自己是那有兩刃利劍的;在對付背道的推雅推喇召會時,稱自己是那眼目如火焰,腳像明亮之銅的。屬世的召會需要主那擊打、殺死的話對付;背道的召會,需要祂搜察的眼目和踐踏的腳審判。主的眼目搜察人的肺腑心腸,祂的腳按照各人的行為,審判報應各人。(啟二23。)

貳 召會的德行

在十九節,主說,『我知道你的行為、愛、信、服事、忍耐,也知道你末後所行的,比起初的更多。』背道的天主教有許多的工作和服事,她在末後日子所作的,比起初的更多。

參 婦人耶洗別

給推雅推喇召會的書信中,有一個重點,說到那婦人耶洗別。在二十節中,主題到她說,『有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別教導我的奴僕,引誘他們行淫亂,並喫祭偶像之物。』我們將會看見,這裏的婦人,就是主在馬太十三章三十三節所豫言,那把麵酵(表徵邪惡、異端、異教的事物)加在細麵(表徵基督是滿足神和人的素祭)裏的婦人;這婦人也就是啟示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女。亞哈的異教妻子耶洗別,乃是這背道召會的豫表。背道的召會充滿了各樣的淫亂和拜偶像,有的是屬靈上的,有的是物質上的。

一 自稱是女申言者

主在這裏指明,這個背道的召會,自稱是女申言者。申言者是帶著神的權柄為神說話的。背道的羅馬天主教擅裝由神授權為神說話。她要求人聽從她,過於聽從神。

二 教導並引誘主的奴僕行淫亂,並喫祭偶像之物

在別迦摩的召會中,有巴蘭和尼哥拉黨的教訓,這些教訓要存留在這背道的召會中。此外,背道的天主教自己施教,使她的人聽從她過於聽從神的聖言。歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉,不在意基督是他們的生命和生命的供應,正如主曾應許給在以弗所和別迦摩召會的生命樹和隱藏的嗎哪所指明的。(啟二7,17。)

馬太十三章三十三節說,『祂對他們另講一個比喻說,諸天的國好像麵酵,有婦人拿去藏在三斗麵裏,直到全團都發了酵。』正統的聖經教師都同意啟示錄二章的耶洗別無疑就是主在馬太十三章三十三節所豫言的婦人。這兩個婦人實在就是一個。啟示錄十七章的大妓女,也是這同一個婦人。因此,馬太十三章的婦人,就是啟示錄二章的耶洗別,耶洗別又成了啟示錄十七章裏,稱為大巴比倫的大妓女。若說不是她,那麼這妓女又指誰?舊約的耶洗別,就是啟示錄二章『那婦人耶洗別』的豫表。主向推雅推喇召會說話時,祂說有一個今天的耶洗別。按照歷史,這個今天的耶洗別,無疑就是背道的召會,羅馬天主教。主用耶洗別這名字,就叫我們想起,亞哈的妻子耶洗別作過甚麼事:她來自外邦背景,把異教的東西,帶進神子民對神的敬拜裏。這就是給推雅推喇的書信中,最緊要、最中心的點。背道的召會所作的一切事,原則上就是把外邦的、異教的東西,混雜在神子民對神的敬拜裏。她幫助人敬拜神,但並不是照著神的方法,乃是照著她自己外邦的、異教的方法。背道的召會自開始以來,就一直吸收異教的東西;她無論到那裏,就把與拜偶像有關的事物吸收進來。

這背道的召會所作的事中,一個最顯著的例子就是所謂的聖誕節。我們要基督,但不要聖誕節。十二月二十五日,就是所謂的聖誕日,本是古代歐洲人拜太陽的日子。他們說那天是太陽的生日。背道的召會開展到歐洲時,因著接納了成千成萬未信的人進來,也就吸收了這個古代的風俗。這些不信者仍然想慶祝他們神的生日。為著適應他們,背道的召會就宣佈十二月二十五日為基督誕生之日。這就是聖誕節的來源。『兩個巴比倫』(The Two Babylons )這本書,暴露了帶進背道召會裏許多邪惡、鬼魔、異教東西的起源。我們若看見消極一面的這幅圖畫,就知道在積極一面我們必須如何了。

聖經在開頭就說到,神的心意是要以生命的供應,餧養祂的子民。因此,在園子裏有生命樹作生命的供應。人墮落以後,神在祂的救贖裏,沒有放棄餧養祂子民的思想。神設立逾越節時,命令祂的子民把羊羔的血塗在門楣和門框上,然後在血的遮蓋下,喫羊羔的肉。以色列人被拯救離開埃及以後,經過曠野時,神賜下屬天的嗎哪,作他們生命的供應。(出十六14~15。)最終,以色列人進入了迦南美地。他們進入美地的那日,嗎哪止住了,他們就開始喫美地豐富的出產。(書五12。)新約印證,這一切都是基督的豫表;祂不僅是我們的救贖主,也是我們生命的供應。基督是羔羊,祂有兩個元素─血是為著救贖,肉是為著餧養。在約翰六章,主耶穌啟示祂就是屬天的嗎哪,為要餧養神的子民。我們知道,美地豐富的出產,表徵基督一切的豐富。基督不光是我們的羔羊、嗎哪,更是我們的美地。祂是羔羊,供應我們以肉;祂是美地,有一切的豐富,作我們生命的供應。在舊約中,還有各種的供物,來自美地的出產。五樣主要的祭中,第二樣是素祭,是為著餧養神子民的。所有事奉的祭司都喫素祭。這表徵基督是神祭司生命的供應。所有事奉神的人,都該從基督得餧養。

雖然這件事在聖經中是很清楚的,但大多數基督徒都忽略了。我在基督教裏的時候,從來沒有聽過一篇道,教我如何喫基督。無論如何,聖經裏最重要的點,就是基督是我們生命的供應,我們必須喫祂。(約六57。)在馬太十三章三十三節,主指明祂是細麵。祂在這節裏論到麵或細麵的話,就是指素祭;素祭主要是細麵作的。因此,細麵是主耶穌作我們生命供應的圓滿、完全的豫表。基督是素祭,在祂的人性裏乃是細麵,作了我們的食物。在馬太十三章裏,主耶穌豫言有一個邪惡的婦人,要把麵酵加在這細麵裏。這正是背道的召會所作的,把異教的酵拿來,放進基督這細麵裏,成為邪惡的混雜。在這一點上,背道的召會實在非常的邪惡並詭詐。

背道的召會中有人會說,『我們難道沒有一點真東西麼?我們不是也有神、基督、聖經麼?』不錯,他們有,但都不純正,都有攙雜。背道的召會有細麵,但在麵裏有酵。我在馬尼拉的時候,曾參觀過一處天主教堂。在教堂門口,有一座馬利亞的像。我看到那像的一隻手,差不多已完全磨損,就問人磨損的原因。他們說,每一個進到教堂的人,都先摸一下這像的手,久而久之,就變成了這個樣子。我也問他們為甚麼必須作這樣一個像,他們說,『如果沒有像,你對他們講聖經的時候,人還是不領會。他們需要抓著一點具體的東西。』這是他們要有馬利亞和耶穌像的理由,這是何等的詭詐!那不是耶穌、馬利亞,那是偶像。表面上,他們敬拜耶穌;實際上,他們拜一個石像。這就是仇敵詭詐之處。我們可以看出背道召會的邪惡─她吸收了異教的東西,混在細麵裏。何等的邪惡!

這種邪惡的混雜,叫這個背道的召會中,滿了拜偶像的事。主說,耶洗別教導人行淫亂並喫祭偶像之物。耶洗別教導她的人拜偶像。羅馬天主教也教人拜偶像。在馬尼拉,我見過許多人,先在櫃臺上買了蠟燭,然後擺在牆上所安放的偶像面前。那裏有拜偶像,那裏也必定有淫亂。耶洗別不光帶進異教的風俗,和偶像的崇拜,她也將淫亂帶進來。這是可憎的,我們不能容忍。這不單是爭辯道理的問題,乃是拜偶像與淫亂的問題。

一九三七年,我在華北旅行,遇到一件事,引起我的注意。有一位姊妹被鬼附了,有人問我被鬼附的原因,我說原則上,若不是罪,就是她家裏有偶像,使鬼有地位來附她。人告訴我說她家裏並沒有甚麼偶像,但是鬼一再來攪擾她。我告訴她說,她既然沒有甚麼牽涉到罪的事,她家裏必定有某種偶像,應該仔細的搜查一下。後來,我聽說她家牆上有一幅所謂耶穌的像,我就要她把這像燒掉。從她燒掉那像以後,鬼就離開了。從這裏,我們看出仇敵的詭詐。

三 不肯悔改她的淫行

在二十一節主耶穌說,『我會給她時間,讓她悔改,她卻不肯悔改她的淫行。』歷史證明,背道的召會正是這樣。一直到今日,她還不肯悔改她邪惡的行為。

四 臥病在床

主又說,『看哪,我要叫她臥病在床。』床正常是用著睡眠和休息,用著養病是反常的。主在這裏指明,背道的召會無可救藥,要這樣臥病,直到她最終的審判。耶洗別的邪惡叫她病倒,她一點也不健康。整個背道的召會就是在病態的狀況中。看看她的光景:有些東西屬天,別的卻是屬地;有些東西出於神,但更多的是出於撒但;有些東西聖別,但大部分卻是凡俗的、平常的、屬世的。這種酵不光在背道的召會裏,也擴散到所謂改革的召會裏。耶洗別是屬鬼的、屬撒但的、屬魔鬼的、甚至屬地獄的。我們的眼睛得開啟,看見天主教裏屬鬼魔的東西,這不是小事。我們簡直想像不出這個背道的召會,是何等的可悲。

五 與她行淫的人要受大患難

在二十二節,主不僅說要叫耶洗別臥病在床,更說『那些與她行淫的人,若不為她所行的悔改,我也要叫他們受大患難。』這裏的大患難,和七章十四節,以及馬太二十四章二十一節的大災難不同。七章十四節的大患難,是指召會歷世歷代所受的逼迫之苦;馬太二十四章二十一節者,是指在這世代末了的三年半要臨到一切住在地上之人的大災難。但這裏的大患難,乃是主要使背道的召會所要受的患難,可能是藉著這世代的末了,敵基督對她的攻擊而有的。

六 她的兒女要被死亡擊殺

二十三節,主說,『我又要用死亡擊殺她的兒女。』這也許指神在這世代的末了,要藉著敵基督和跟從他的人,毀滅羅馬天主教。我們若仔細讀啟示錄,就會看見在這世代的末了,敵基督要毀壞天主教。敵基督要反對一切宗教,高抬自己為神;(帖後二4;)他不允許猶太人和天主教徒敬拜自己的神,強迫人敬拜他。那時,他要逼害猶太人,並殺死許多天主教裏的人。

肆 撒但深奧之事

二十四節說,『至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不持有那教訓,不明白他們所謂撒但深奧之事的人,我告訴你們,我不將別的重擔放在你們身上。』『深奧之事,』原文意深,如在以弗所三章十八節者。按表號說,指奧祕的事。羅馬天主教有許多奧祕或深奧的道理。與受苦的召會對抗的,有撒但會堂的人;(啟二9;)與屬世的召會相聯的,有撒但的座位;(啟二13;)在背道的召會中,有撒但深奧的事。會堂的宗教,撒但座位下的世界,以及屬撒但之奧祕的哲學,都被撒但用來損害並腐化召會。

我們已經看見,召會曾受到撒但會堂的迫害;我們也看見召會後來變為屬世,並且住在撒但所住、及他座位所在之處;這一切全是仇敵的詭計,全是出於撒但的。但在第四個召會這裏,情形較前更為嚴重,不僅有撒但的會堂,有撒但的居所,或撒但座位所在之處;現在撒但已經進到召會裏面來,用他自己充滿了召會。在背道的召會裏有撒但深奧的事,就是撒但奧祕的教訓。這是屬撒但的哲學。背道的召會的確教導撒但的奧祕。這指明撒但深奧的思想,撒但的觀念,已浸透了背道的召會。至終,這召會成了撒但的化身。正確的召會是基督的身體,但背道的召會卻成了撒但的化身。基督住在召會裏,撒但卻詭詐的住在背道的召會裏面。撒但的作為總是詭詐的。他第一次來到人面前,是取了美麗的蛇的形狀;那不僅是蛇,乃是撒但。撒但總是裝扮得非常堂皇,誰也想不到他竟會披上『召會』作他的外形。但在給推雅推喇召會的信中,我們看見,這就是今天基督教國的實際光景。基督教國已經成了撒但的機構,雖然有基督其名,裏面其實就是撒但。我們都必須看見這點。

撒但深奧之事,就是屬撒但的哲學,是非常的詭詐。在背道的召會裏,有許多所謂的奧祕,這邪惡的召會所教導的一切奧祕,都是屬撒但的哲學。他們有一項哲學說,如果不加一點東西在聖經的真理裏,人就很難接受。主很智慧,把這件事比喻為酵,放在細麵裏,使餅比較容易喫。背道的召會說,若是沒有聖誕節,人就很難接受基督出生這個真理。聖誕彌撒就是加在細麵裏的酵。這真是詭詐又惡毒!

你若認為把這個邪惡的婦人說成撒但的化身太強的話,我要請你看啟示錄十七章四節和五節。四節說,『那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾,手中拿著金杯,盛滿了可憎之物,並她淫亂的污穢。』這個邪惡的女人外表很華貴,用金子、寶石和珍珠作妝飾,這些是用以建造新耶路撒冷的材料。新耶路撒冷是用這三種寶貴的材料堅固的建造成的,但這個邪惡的女人只是用這些材料為妝飾。妝飾就是妝扮表面,在外觀上吸引人,討人喜悅,好掩藏邪惡的東西。她的外表吸引人,但裏面卻非常可憎。這女人還手中拿著金杯,裏面盛滿了可憎之物,並她淫亂的污穢。在豫表上,金表徵神聖的性情。表面上,這女人拿著神的東西,但實際上,她裏面滿了可憎之物。在聖經裏,可憎之物主要指兩件事─拜偶像和淫亂。在神眼中,這兩件是可憎的事。表面上這個女人很吸引人,用金子、珍珠、寶石為妝飾,手裏又拿著金杯。你若沒有透視力,就會受她的欺騙。但我們必須有透視力,能看透她。當我們看見她裏面是甚麼,我們就發現在她裏面充滿了可憎和污穢。

十七章五節說,『在她額上有名寫著:奧祕哉!大巴比倫,地上妓女和可憎之物的母。』主搜察人的心暢,知道他們裏面的東西。祂有透視力,看透了這邪惡的女人。主稱她為『妓女的母,』就是說她是一切屬靈淫亂的源頭。因此,稱她為撒但的化身,並不算過分。我們需要有透視力,以看透她的外貌。這就是為甚麼我們要有兩刃的利劍,就是聖經的話。

為著主主宰的恩典感謝祂;因著主的恩典是主宰的,祂能在任何環境中拯救我們。就是在背道天主教的邪惡環境中,還是有很多人得救。沒有人能說天主教不講聖經。在中國,許多信從異教的中國人,因著天主教的教導,知道了神的名,耶穌的名,也聽過幾節聖經。然而,她邪惡的地方,就是人得了這背道召會的幫助後,就受到阻撓,不能往前真實的認識主。有的人因著主主宰的恩典,在背道的召會裏得救了,但同時也愛上了那些邪惡的東西。他們說,『這些若是邪惡的,我怎麼能藉此得救呢?』因此,有些從前在天主教裏的,現在雖然來到召會生活裏,但在深處,他們好些人對這個邪惡的婦人,還有點同情。他們不像主那麼恨她。請把給推雅推喇的信再讀一讀。主對耶洗別毫不同情,因為那邪惡的婦人已經完全被那惡者撒但所浸透。那邪惡婦人的每一點都有撒但的成分。

我們應當與這背道的召會無分無關,那不是基督的身體,不是神的召會,乃是撒但的化身,詭詐且邪惡。你若要更多看見這個背道召會的事,請讀倪弟兄的『教會的正統』一書。凡有心為著主和祂恢復的人,都必須徹底認識這個背道的召會。我們一旦認識她,就不會欣賞任何與她有關的事,反而更要宣告她就是那大妓女,大巴比倫,我們必須棄絕她。

我們將要看見,啟示錄指明這個大妓女有一些女兒。對於這背道的召會,我們必須洞悉一切。一旦清楚了,當我們摸到召會時,就曉得我們必須在那裏。我們是在主的恢復中,是在基督的身體裏,在神的召會裏,與耶洗別這邪惡的婦人,大妓女,大巴比倫,完全無分無關,也和她的女兒無分無關。

主在這封書信裏指明祂要審判耶洗別。十七章十六節告訴我們,在大災難的起頭,主要容讓敵基督來殺害、毀壞這背道的召會。那時,宗教的巴比倫就傾倒了。但按照豫言,在那時以前,這背道的召會要持續。二十五節指明,背道的天主教要存留直到主回來。

伍 得勝者-推雅推喇其餘的人

在二十六節主說,『得勝的,又守住我的工作到底的,我要賜給他權柄制伏列國。』這裏的『得勝,』是指勝過羅馬天主教。那得勝的,就是推雅推喇其餘的人,他們不從耶洗別的教訓,(啟二24,)不曉得撒但深奧之事,並持守主的見證,直等主來,(啟二25,)且守住主的工作到底。(啟二26。)二十六節『我的工作』指主所已經成就並正在作的事,就如祂的釘死、復活、代求等;這些事與背道召會在撒但影響下的工作相對。

陸 對得勝者的應許
一 得權柄制伏列國

在二十六節主說,要賜得勝者權柄制伏列國。這是給得勝者在千年國裏與基督一同轄管列國的獎賞。(啟二十4,6。)主這應許有力的含示,那些不答應祂呼召,勝過墮落基督教的人,不能有分於千年國的掌權。

二 用鐵杖轄管列國,像主從父領受的權柄一樣

在二十七節,主論到得勝者說,『他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣。』這裏的轄管,直譯是牧養;在千年國裏,掌權的人就是牧養的人。在詩篇二篇九節,神把管轄列國的權柄賜給基督;在這裏,基督把同樣的權柄賜給祂的得勝者。

三 得著晨星

最後,在二十八節主應許得勝者說,『我又要把晨星賜給他。』在基督第一次顯現時,看見祂星的,(太二2,9~10,)不是猶太宗教家,乃是星象家。在基督第二次顯現時,祂對那些儆醒等候祂來的得勝者,乃是晨星;但對所有其餘的人,祂只出現如日頭。(瑪四2。)

柒 那靈所說的話

在二十九節,主再一次說,『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』在背道的召會裏,那些要人聽背道召會過於聽神的,需要更多那靈的說話。任何人若聽那靈的說話,就會聽見主活的話,棄絕背道召會所教導一切背道的事,成為得勝者,使主滿足。

前三封書信,每封的末了都是先題凡有耳的就應當聽,然後呼召得勝者;後四封書信的次序正好相反。這證明前三個召會是一組,後四個召會是另一組。在聖經裏,『七』這數字,是由六加一組成的,如六天加一天等於一週;或是由三加四組成的,如這兩章將七個召會分為三個一組和另四個一組。六加一是在神的創造裏,三加四是在神的新造,召會裏。萬有既是在六天之內創造的,『六』這數字就表徵受造之物,特別是表徵第六天被造的人;第七天既是六天的結束,是神安息的一天,『一』這數字就表徵獨一的創造者。因此,六加一的意思就是萬有都是被造歸與神,為要成就祂的定旨。神這位獨一的創造主是三一的,由『三』這數字所表徵。四活物在神面前既代表受造之物,(啟四6~9,)『四』這數字就表徵受造之物,特別表徵人。因此,三加四的意思是神加上祂所造的人,因而使祂的定旨逐漸得著成就。召會不僅是受造者,更是受造者同著創造者,就是三一神分賜到召會裏面。她是真正的七這數字,就是真正的三(三一神)加上真正的四(受造的人)。所以七這數字指神行動的完成,首先是在舊造裏,然後是在新造,召會裏。


第十四篇 在撒狄的召會-白衣和被主承認的名

在啟示錄二、三章裏七個召會的光景和情形,符合了召會歷史的各個時期,這實在是主的主宰。從第一個世紀到現在,召會歷史非常清楚的分為七個時期,就是起初時期,受苦時期,屬世時期,背道時期,改教時期,召會恢復的時期,以及召會恢復後又墮落的時期。在本篇信息中,我們要來看在撒狄的召會,就是改革的召會。(啟三1~6。)

撒狄原文意餘數、餘剩者或恢復。就表號說,在撒狄的召會豫表從改教至基督再來時的更正教。改教運動是神對背道羅馬天主教(由墮落的推雅推喇召會所表徵)的反應。改教是由少數餘剩的信徒完成的,因此是餘剩者所帶進的恢復。

壹 說話者-那有神的七靈和七星的

在三章一節主說,『那有神的七靈和七星的,這樣說。』神的七靈是為著使召會加強的活,七星是為著使召會加強的亮。對於在以弗所的召會,基督是那手中握著七星,在七個金燈臺中間行走的。初期的召會需要基督的照顧,召會的領頭人也需要祂保守的恩典。對於在士每拿的召會,基督是那死過又活的。受苦的召會需要基督復活的生命。對於在別迦摩的召會,基督是那有兩刃利劍的。墮落、屬世的召會需要基督審判並擊殺的話。對於在推雅推喇的召會,基督是那眼目如火焰,腳像明亮之銅的。背道的召會需要基督的鑒察和審判。如今對於在撒狄的召會,基督是那有神的七靈和七星的。死沉、改革的召會,需要神七倍加強的靈,以及發亮的領頭人。

我們若察看今天更正基督教的光景,就看見其中缺少了七靈。他們死沉,就是由於缺少七靈。因著他們的組織,他們也需要發亮的星。加強的靈和發亮的星,就是他們一切的需要。但是,他們並不注意七靈。七靈乃是基督成為那靈的完滿加強的實化,這不是所謂的靈恩神蹟運動,乃是內住的七倍加強的靈。這是死沉的更正教今天的需要。並且更正教也需要一些發亮的星,而不是地位或組織。他們領頭的人,必須是發亮的。

貳 召會的情形
一 按名是活的,其實是死的

主對撒狄召會的使者說,『我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的;因我沒有見到你的行為,在我神面前有一樣是完成的。』這兩節聖經,對所謂的更正教,畫出了一幅完全的圖畫。許多人認為改革的更正教是活的,主卻說她是死的。因此在她死的情形中,她需要活的靈和發亮的星。

二 那剩下將要衰微的事

在二節主說,『要堅固那剩下將要衰微(直譯,死)的。』那剩下的,就是那些曾經失去,又為改教運動所恢復的事,如本於信得稱義、公開的聖經等。這些事雖然恢復了,卻是將要衰微的,將要死的。因此,更正教需要復興,使這些事繼續存活。這是更正教的真實光景。

三 沒有一樣行為是完成的

主也說,『我沒有見到你的行為,在我神面前有一樣是完成的。』改教運動所發起的事,沒有一樣是『完成的,』所以需要在非拉鐵非的召會來完成。在神看來,在所謂的改革召會中,沒有完成的工作。不要以為本於信得稱義這件事,在他們中間完成了。你若有內裏的看見,就知道路德馬丁所恢復的本於信得稱義,仍然很淺,因為路德沒有太在生命一面摸稱義,乃是主要在道理一面,在表面上摸這個問題。為著這位神大用的僕人,我們感謝主,但是他並不完全。在他手中的工作,沒有一件是完成的。在路德的時期所恢復的東西,一直是死沉沉的,且仍是將死的。因此,許多更正教的公會,經常要有復興運動。

關於第五個召會要緊的點,就是死而又死。雖然她按名是活的,其實卻是死的。我們許多人都能見證,我們得救的時候,原來很活,但自從屬於某個公會以後,就像被放進了冰箱;不過幾個月,我們就冷淡下來,也就死了。改革的召會就是叫人死。我原先就是在一個所謂的更正教公會中長大的,我知道那裏絲毫沒有生命。幾乎在每一面,都充滿死亡。

參 主的囑咐

在三節主說,『所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。』本節和二節,主囑咐在撒狄的召會要儆醒,要堅固那剩下將要衰微的事,要遵守她所領受的和聽見的,並要悔改。

肆 主的臨到

在三節主又說,『若不儆醒,我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到,你也絕不能知道。』賊是在人不知道的時候,來偷取貴重的物品。改革的更正教既是死的,就不會察覺主向尋求祂的人隱密的顯現,要像賊一樣臨到,因此需要儆醒。

新約中關於主再來的啟示,不是按照我們天然的領會。照我們天然的想法,主會突然從諸天之上的寶座降臨到地上。這種想法使讀聖經的人碰到許多難題,我們必須放下這種想法。要明白聖經中的任何事物,我們不該倚靠自己的想法,並且絕不要應用我們天然的觀念。因此,當我們來到神的話面前時,我們需要有一個清明、更新的心思。我們必須放下自己觀念的有色眼鏡,來到純淨的話語跟前。主的回來乃是一段過程。祂的回來要從祂的寶座開始,經過一段過程,直到祂降臨,在哈米吉頓爭戰為止。我們曾指出,主將從寶座降到空中,在那裏要完成許多事:大體聖徒的被提,在審判臺的審判,羔羊的婚娶。這一切在空中完成以後,主就降到地上。早期的得勝者,包括男孩子(啟十二)和初熟果子(啟十四)的被提,是在主回來過程開始的時候發生的。換句話說,當他們被提的時候,主回來的過程就開始了。

三章三節和馬太二十四章四十三節,都告訴我們主來是像賊一樣。在突然之間,有一些信徒,就是早期的得勝者,要被取去。沒有人知道,主回來的過程要開始於甚麼時候,以及早期的得勝者要在甚麼時候被提。但那事一臨到,你就沒有時間豫備自己了。你必須在那個時辰之前徹底豫備好。因此,我們都要豫備好,並要儆醒。

伍 得勝者─撒狄還有幾名
一 未曾因死亡玷污自己衣服的

在四節主說,『然而在撒狄,你還有幾名是未曾玷污自己衣服的。』在聖經裏,衣服表徵我們行事為人並生活上的所是。玷污衣服在這裏特指沾染死亡。在神面前死比罪更能玷污人。(利十一24~25,民六6~7,9。)這節裏的玷污,是指一切帶著死亡性質的東西。撒狄的玷污,不是被罪玷污,乃是被死亡玷污。死比罪更污穢。按照舊約,若有人犯罪,只要獻贖罪祭,就得著赦免。(利四27~31。)但是,若有人摸了人的屍體,他必須等七天之後纔得潔淨。(民十九11,16。)這就是說,死的玷污,遠比罪的玷污嚴重。今天的基督徒對死沒有感覺。你若去拉斯維加斯賭場賭錢,你會覺得犯了罪;但你若死氣沉沉的來參加聚會,你並不感覺有甚麼嚴重。可是在神眼中,這個死的光景,比在拉斯維加斯賭場裏賭錢更嚴重。基督徒都定罪罪,卻不定罪死。人就是坐在聚會中像殭屍一樣,也不覺得有甚麼錯。我不喜歡接近死的東西。有一天,我母親死了,雖然我們都很愛她,卻都不敢整夜陪在她的屍體旁邊。若你親愛的妻子,為你作事而把自己弄髒了,你會更愛她。但是她若死了,你就不願意靠近她的屍體。主憎惡死亡。但是大部分在改革召會裏的基督徒,沒有這種對死的觀念。他們可能說,『公會有甚麼不對?』公會不但不對,更充滿了死。殯儀館裏的屍體並沒有甚麼不對,但充滿了死。死是最大的問題,是最醜陋的!對神來說,死其臭無比,是祂所不能容忍的。

我們在地方召會中,都要憎惡死。我寧願看見召會中的人有錯,也不願看到他們發死。我曾多次問一些弟兄姊妹,為甚麼在聚會裏不盡功用,通常他們的回答是怕說錯了話。我對這些答覆的反應是:『你出錯越多越好。活的孩子最會犯錯,但墳墓裏的死孩子,再也不會犯錯。』你若只坐在聚會裏,動也不動,當然永遠不會出錯。雖然你可能對了,但你是死的對。我寧願要活的錯,也不要死的對。我或許犯錯,但人人都知道我是活的。你寧願要死的對,還是要活的錯?

二 穿白衣與主同行

主論到那些未曾玷污自己衣服的人說,『他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。』(啟三4。)『白』不但表徵純潔,也表徵蒙稱許。在這裏,白衣表徵行事為人並生活不受死亡玷污,並要蒙主稱許。這是與主同行,特別在要來的國度裏與主同行的資格。

陸 對得勝者的應許

我們若把啟示錄二章和三章的上下文好好讀過,就會看見在這七封書信中,每一次主給他們的應許,嚴格說來,都是指著要來的國度,不是指著永世,指著我們永遠的定命。這些應許都是指著我們在要來國度裏的前途。這是我們明白這七封書信中所有應許的基本並管治原則。在四節中,主應許那些活的聖徒,就是那些沒有玷污自己衣服的人,要穿白衣與祂同行。這事要發生在甚麼時候?乃是在基督婚娶的日子,這日子要持續一千年。穿白衣與主同行,是指在這一千年裏與主同行。但在原則上,這也必須應用到我們今天與主同行的生活。

主在五節裏說,『得勝的,必這樣穿白衣;我也絕不從生命冊上塗抹他的名,並且要在我父面前,和我父的眾使者面前,承認他的名。』這裏的得勝,是指勝過更正教死的光景,即勝過死的更正教。五節全節,都是主給得勝者的應許,要成就於主回來之後的千年國。

一 身穿白衣,與主同行

第一,主應許得勝者『穿白衣。』在這應許裏,穿白衣是在千年國給得勝者的獎賞。他們在今世的行事為人,在來世要成為他們的獎賞。每一個信徒,都需要兩件衣服:頭一件是為著我們得救的稱義,表明基督在客觀方面作我們的義。在路加十五章,浪子回家的時候,父親為他豫備了上好的袍子。父親對他作的第一件事,就是把這件上好的袍子,加在他身上。浪子穿上這件袍子以後,在父面前就得稱義了。他本來是個可憐的叫化子,不配與父親在一起;但是一旦穿上袍子,他就得著稱義,並且蒙稱許了。這就是說,他在基督裏得著稱義,基督作了他義的遮蓋。他披戴了基督作他的義。因此,這件稱義的衣服,是為著救恩的。然而,除了這件衣服之外,我們還需要另一件衣服,使我們能蒙主稱許,討主喜悅。啟示錄十九章八節『明亮潔淨的細麻衣』就是指這第二件衣服。照著豫表,詩篇四十五篇裏的王后有兩件衣服,一件是為著救恩,另一件是為著使她能與王一同掌權。我們得救以後,需要成熟並勝過一切的阻撓和打岔。我們必須奔跑賽程,達到目標。當我們奔跑賽程的時候,有許多事物阻撓我們達到目標,我們必須勝過這一切阻撓。不錯,我們已經蒙了拯救,得了稱義,有了第一件救恩的袍子;但我們必須往前達到成熟,達到我們的目的地。我們若這樣行,就必得著賞賜。這不是得著基督作我們客觀的義,乃是經歷基督作我們主觀的義。基督作我們客觀的義,是加在我們身上的,但基督作我們主觀的義,乃是從我們出來的。我們必須把基督活出來,作我們的第二件衣服。這件衣服是為著得賞賜。五節所說的白衣乃指這第二件衣服;我們有了這第二件衣服,就能討主喜悅,並且要得著賞賜。

二 名字不會從生命冊上被塗抹

凡得勝的,主應許『絕不從生命冊上塗抹他的名。』我們不能單憑本節來明白這經節。這樣作是很危險的。若要明白像這樣的經節,我們需要根據整本聖經纔算妥當。從生命冊上塗抹他的名,指明那名已經記在生命冊上。生命冊是神聖的名冊,其上記錄那些有分於神所豫備之福的人。凡神所揀選並豫定要有分於這些福分的聖徒,名字都記在這冊上。(路十20。)這些福分分三個時期:(一)召會,(二)千年國,(三)永世。召會時期的福分,如赦罪、救贖、重生、永遠的生命、神聖的性情等,乃是初期的分。凡神所揀選,名字記在生命冊上的人,都有分於這些初期的分,以開始他們屬靈的生活。如果他們與神供應的恩典合作,他們就會在召會時代裏在生命上成熟,這在生命上較早的成熟,要構成主在祂回來時所要用以賞賜他們的獎賞,就是進入千年國,有分於那時期的神聖福分,如享受主的快樂和安息,(太二五21,23,來四9~11,)轄管列國(啟二26~27,二十4,6)等。這些福分是神為祂所揀選的人豫備的,為要激勵他們在召會時代與神一同往前。然而,許多蒙揀選的人接受了神的赦罪、救贖、永遠的生命、神聖的性情之後,不肯與祂的恩典合作,並與祂一同往前;因此,他們在召會時代生命不能成熟,到主回來時也就沒有豫備好,不能進入千年國,分享那時代的神聖福分為獎賞。所以,在千年國期間,他們的名要從生命冊上被塗抹。等到他們在千年國期間受了主的管教,生命長大成熟之後,就要在永世時期分享神聖的福分,如永遠的祭司職任帶著神永遠的同在、永遠的君王職分、(啟二二3~5、)新耶路撒冷、生命樹(啟二二14)和生命水(啟二二17)等。那時他們的名字要再一次記在生命冊上。這就是說,凡神所揀選,名字記在生命冊上,並在召會時期有分於神聖福分的人,必永不滅亡,(約十28,)就是,他們絕不會失去永世的神聖福分。但有些人在召會時代不肯與主合作,在千年國期間就要受主時代的管教,失去那時期的神聖福分。

我們都面臨一種危險,就是在要來的一千年中,名字從生命冊上被塗抹。你若失敗了,不肯憑著主的恩典作得勝者,那麼當主在千年國裏掌權的時候,你的名字就不會在生命冊上。這就是說,你雖然蒙召,卻沒有被選上,我們在十七章十四節能看見,當主回來,提接了所有的聖徒後,主要在他們中間作個揀選。這個揀選要根據今天我們如何過基督徒的生活。我們過的若是失敗的生活,主必定不揀選我們。但我們若是過得勝的生活,就必被選上,這一千年中,就會有我們的名字。這好像從學校畢業。雖然所有學生的名字都列在班級名單上,不過只有少數幾名能列在得獎的名單上。從生命冊上塗抹一個信徒的名字,不是指他要永遠滅亡,乃是說在要來的千年國裏,並沒有他的名字。這就是說在千年國裏,他失去了長子的名分,沒有權利分享神原初要給一切祂所揀選之人的那一分。

神原初的心意,是要所有蒙祂揀選的人,在今天享受基督到極點,好使他們在來世有權利享受基督。因著許多人今天不肯這樣作,所以當國度來到時,他們便失去他們長子的名分。只有那些與神原初心意合作的人,會在國度中享受基督作他們特別的分。他們的名字,那時會在生命冊上,但其他許多人的名字,卻不在其上。因為看見這個異象的基督徒不多,所以他們無法明白關於這事的經節。');

神的心意,是要把基督作到我們裏面,成為我們的享受。召會時期就是神完成這事的時間。但是我們是否願意在這事上與神合作,就在於我們。因著許多人不肯與神合作,所以祂以智慧定規了,把要來國度時代中,對基督的享受作成一個賞賜。這個賞賜激勵我們,在今天就與神合作,享受基督。我們若不合作,必會失去國度時期。生命冊上所記錄的名字,乃是所有有分於對基督之享受的人。在召會時期,我們每個人的名字都在上面。但在國度時期,那些懶散之人的名字,就要從冊子上被塗抹。千年國之後,他們的名字要放回到生命冊上。看見神在祂救恩裏的福分有三個時期是很有益的,這三個時期就是召會時代,國度時代,和永世。我們能不能在國度裏有分於對基督完滿的享受,乃在於我們今天肯不肯在召會生活中享受基督。不要失去今天的機會。我們若今天享受基督,在要來的國度裏就必得賞賜。那些在要來的國度裏失去對基督特別享受的人,要受神對付,好使他們能被帶進對基督完滿的享受中。所以,到最後,當我們都經過了召會和國度這兩個時代,在享受基督上都成熟了,就進入永世。

三 主在父面前和眾使者面前承認他們的名

我們若是得勝者,主不但不會從生命冊上塗抹我們的名,更要在父面前,和祂的眾使者面前,承認我們的名。這指明那些不願意作得勝者的信徒,他們的名字既要從生命冊上被塗抹,主也就不會在父面前,和祂的眾使者面前,承認他們的名。

柒 那靈所說的話

死沉的改革召會,需要活的靈所說的話。死的字句知識,絕不能代替加強之靈的說話。字句殺死人,(林後三6,)那靈卻賜人生命。(約六63。)所有在死沉的更正教裏的人,都當聽那靈所說的話。


第十五篇 在非拉鐵非的召會-大災難前被提和神殿中的柱子

在本篇信息中,我們要來看在非拉鐵非的召會,就是恢復中的召會。(啟三7~13。)非拉鐵非,原文意弟兄相愛。就表號說,在非拉鐵非的召會豫表十九世紀初期,在英國興起的弟兄們所恢復的正當召會生活。正如在撒狄的召會所豫表改革的召會,是對在推雅推喇的召會所豫表背道天主教的反應,照樣,弟兄相愛的召會,也是對死的、改革的召會的反應。這反應要繼續對背道的天主教和墮落的更正教作相反的見證,直到主回來。

壹 說話者
一 那聖別的、真實的

七節說,『那聖別的、真實的,…這樣說。』對於弟兄相愛的召會,主是『那聖別的、真實的,』恢復的召會憑著祂並以祂作元素,就能成為聖別,從世界分別出來,並對神真實而忠信。

二 拿著大衛的鑰匙

對於恢復的召會,主也是那『拿著大衛的鑰匙』,就是國度的鑰匙,有權柄開關的。『大衛的鑰匙』一辭是甚麼意思,知道的人不多。照著創世記一章,當神創造了人,就派人管理一切受造之物。這指明神的心意是要人有權力在地上代表神。但是因著墮落,人失去了這個權力,後來再也沒有完全恢復過。人再沒有在地上得著管治權以代表神。在亞當、亞伯、以挪士、以諾和挪亞的一生中,我們看不到這個權力;在亞伯拉罕、以撒、雅各的一生中也沒有。直等到神的選民以色列人進入美地,建造了聖殿以後,這權力纔再出現。表面看來,聖殿是所羅門建造的,實際上聖殿是大衛建造的,因為大衛是建造聖殿的背後主持者。請記得創世記一章二十六節所啟示的,神是照著祂自己的形像造人,叫人彰顯祂,並且有祂的管治權以代表祂。殿與神的形像有關,因為殿是神的家,就是祂的彰顯。殿是建造在城內的。殿象徵神的彰顯,城象徵神的管治權。因此,創世記一章裏所啟示的形像和管治權,藉著殿和城,多少有幾分實現出來。在殿裏有神的同在,作祂的彰顯;在城裏有神的管治權。屬神的君王在地上統治時,就是在城中代表祂。

我們必須了解了以上的背景,纔能明白甚麼是大衛的鑰匙。大衛所拿著的鑰匙,就是神整個管治權的鑰匙。神的管治權,包括了全宇宙,特別是人類;這個管治權有一把鑰匙,歸一位曾為國度爭戰,且為聖殿豫備一切的人所持有,這人的名字是大衛。大衛代表神在地上建立祂的國。因此,他有神管治宇宙之權柄的鑰匙。不過,大衛只是豫表,並不是實際。基督乃是真大衛,比大衛更大。祂是建造神的殿,召會,又是建立神國的那一位。今天的召會,既是神的家(殿),也是神的國,所以在這裏我們有神的彰顯和代表。基督比大衛更大,祂建造了神的家,就是實際的殿,並且也建立了神的國,祂在其中施行祂完全的權柄以代表神。因此,祂拿著大衛的鑰匙。這鑰匙代表神,為神開啟整個宇宙。這就是基督拿著的大衛的鑰匙。這辭表徵基督就是神經綸的中心。祂是彰顯神,並代表神的那一位,祂拿著鑰匙,要開啟神管治權下的一切事物。

三 能開能關的

七節又說,基督是那『開了就沒有人能關,關了就沒有人能開』的一位。因為這把宇宙的鑰匙,就是神經綸的鑰匙是在祂手中,所以祂能開也能關。

我們曾指出,在啟示錄中,差不多每一件事都不是新的,乃是舊約啟示之事的應驗。大衛的鑰匙這件事,也是這樣。以賽亞二十二章二十二至二十四節,豫言基督乃是拿著大衛鑰匙的一位,從這裏可以看出基督拿著大衛鑰匙的深刻思想。以賽亞二十二章不但豫言基督是拿著大衛鑰匙的一位,還說祂是一根釘子。很少基督徒聽說過基督是釘子。你若看看以賽亞二十二章的上下文,又讀啟示錄三章中有關基督拿著大衛鑰匙的話,就知道基督拿著大衛的鑰匙,乃是為著神的家,為著神的建造。以賽亞二十二章中要緊的主題是神的家;而寫給非拉鐵非召會的書信,最後是說到新耶路撒冷。在非拉鐵非的得勝者要在神的殿中作柱子,神的殿最終要擴大成為新耶路撒冷。按照啟示錄二十一章二十二節,新耶路撒冷裏沒有殿,因為在永世裏,殿已經擴大成為一座城;這座城長寬高都一樣,(啟二一16,)這就等於至聖所的擴大。這是神的家終極的完成。基督拿著大衛的鑰匙,為神爭戰,並且建造聖殿,建立神的國,這一切都是為著神的建造。

基督拿著大衛的鑰匙,並且開了又關,不是為叫我們聖別或屬靈,乃是叫我們得以被建造。祂並不在意所謂的聖別或屬靈。在已過的兩個世紀中,有些人聲稱聖別和屬靈;他們雖然看到一點東西,卻有點短視。聖別不是為著聖別,屬靈也不是為著屬靈。聖別和屬靈,都是為叫我們能在神的殿中作柱子。到末了,我們上面寫著的,不是聖別或屬靈的名,乃是新耶路撒冷的名。在三章十二節主不是說,『我要把聖別寫在你上面。』也不是說,『我要把屬靈寫在你上面。』祂是說,『我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』我們在這裏所有的,不是聖別,不是屬靈,乃是神和新耶路撒冷。神的目的並非把我們作到聖別或屬靈,乃是要我們成為新耶路撒冷的一部分。神所需要的聖別祂已經全有了,但祂還沒有得著新耶路撒冷。神的心願也不是要更多的屬靈。祂是要得著新耶路撒冷。神所要的是建造的召會。祂所要的,是今天的伯特利,就是神的家,將來要終極完成於新耶路撒冷。你願意看見這事麼?

十八年前,當我看見這個光時,我就在我的信息中有力的宣告說,神並不要人屬靈。有些反對者從我的話中斷章取義的攻擊我說,『你們聽,李常受說我們不需要屬靈,又說神也不要人屬靈。』在那篇信息中,我一再的說,屬靈若不是為著神的建造,就不是真屬靈。我們的屬靈,要經得起召會生活的試驗。若是我們的屬靈不適合於召會生活,就是不正常的屬靈,這種屬靈並不供應身體,反而是身體上的毒瘤。許多所謂的屬靈人是毒瘤。毒瘤就是身體上的細胞出了毛病。細胞不像細菌;細胞原是身體的構成成分,本來沒有甚麼問題。但是細胞若不正常平衡生長,而過分集中,就會發展成毒瘤。所謂的屬靈,卻經不起試驗,不受改正或平衡,以致不適合召會的建造,那就是毒瘤。

這位手拿大衛的鑰匙,向非拉鐵非召會說話的,不是把我們作到聖別或屬靈,乃是要對付我們,使我們得著變化,並且被建造。我們一被建造起來,祂對於我們就是釘子,我們就成為器皿掛在祂上面。基督先是拿著大衛的鑰匙,至終祂又拿著我們。基督用祂的鑰匙開了我們監牢的門。我們在進入召會生活以前,都是被囚的。例如,有些人是囚在天主教的牢獄裏。但無論我們在那裏,那位拿著大衛鑰匙的基督,開了我們監牢的門,把我們釋放了。照著我們的經歷,基督為我們所開的門都是監牢的門。那些反對者雖然盡其所能的要囚禁我們,要把召會變成囚牢;但基督手裏拿著的鑰匙釋放了我們。祂是今天的大衛,祂有鑰匙開啟一切神所要開的。祂開了門,我們就得著釋放,進入了神的家,成為神家裏的人,與許多器皿一同掛在基督這釘子上。我們若停留在我們的頭腦裏,就想不通怎樣會被基督這樣拿著。無論如何,基督是神家中的那根釘子,藉著這釘子,我們就都被提起離地。

首先,基督用祂的鑰匙,把我們從監牢裏釋放出來;等到我們得了釋放,進了神的家,他又成為釘子,把我們提起來,離開地面。祂這樣作的目的,是要我們能變化,成為神家中的柱子。最後,我們這些柱子,將成為新耶路撒冷的各部分。以後我們會看到,基督要將新耶路撒冷的名,寫在我們上面;這意思就是,我們已經變化成為新耶路撒冷的一部分了。你若看見這個,你的觀點就會改變。已過,你可能追求聖別或屬靈,但你是無目標的尋求聖別與屬靈。你沒有看見神的目標,未曾看見聖別和屬靈都是為著神的建造。今天,基督這位真大衛,用祂的鑰匙把我們從囚牢裏釋放出來,又帶我們進入神的家,使我們在這裏被變化成為柱子,成為新耶路撒冷的各部分。這就是召會生活,也就是神的殿。在這殿裏,我們的基督又是根大釘子,把我們提離地面,好為著神的建造。

貳 召會的情形
一 稍微有一點能力

三章八節給我們看見非拉鐵非召會的情形。首先,這個召會『稍微有一點能力。』我們通常把非拉鐵非召會估得太高,以為這個召會非常的剛強、得勝,其實不然。有些人以為一百五十年前,主在英國興起弟兄們時,他們個個必定都像大衛。我們把非拉鐵非召會估計得那麼高,主卻說她『稍微有一點能力。』能討主喜悅的,不在於我們多剛強,而在於我們盡我們所能的用上這一點點的能力。所以不要想作剛強的人。剛強的人可能沒有像那些盡上僅有一點能力的人,那麼討主喜悅。你絕不能越過主所給你的。只要花上你從主所領受的就好了,不必強求主的恩典。我們中間沒有人能說,他從來沒有從主那裏領受過甚麼;就是我們中間最小的一個,也從主領受過一分恩典。你當花費這恩典,盡力使用這恩典。你若這樣作,主必稱讚你說,『好,你稍微有一點力量,但你卻用這一點力量,遵守我的話。』不要追求作屬靈大漢,主並不喜悅屬靈大漢,祂喜悅那些有一分恩典的小子。雖然那恩典的度量也許有限,但只要我們取用,有多少就用多少,使我們遵守主的話,祂就必喜悅。

二 曾遵守主的話

在八節主說,在非拉鐵非的召會遵守了祂的話。非拉鐵非的特徵,就是她遵守了主的話。按照歷史,沒有別的基督徒像非拉鐵非召會的聖徒,那樣嚴謹的遵守主的話。靠著祂的恩典,我們今天也同樣遵守祂的話。雖然很多人定罪我們是異端,但今天在眾多的基督徒中,沒有人比我們更尊重主的話了。我們持守主的話,不是照著傳統,乃是照著祂純正的話。這就得罪了那些要保持他們祖宗傳統的人。在非拉鐵非的召會不在意傳統,只在意神的話。

三 沒有否認主的名

在八節主又說,在非拉鐵非的召會沒有否認祂的名。自從十九世紀初期,弟兄們在英國被興起後,他們除了主的名以外,再也不要任何別的名。話是主的發表,名是主自己。背道的召會偏離了主的話,成了異端。雖然改革的召會多少有點恢復到主的話上,但他們否認了主的名,以許多別的名稱呼自己,如路德會、衛斯理會、聖公會、長老會、浸信會等。恢復的召會不但完全回到主的話上,也棄絕了主耶穌基督之外一切的名,恢復的召會絕對屬於主,與任何公會(任何名稱)無關。偏離主的話就是背道,以主的名之外的名稱呼召會,就是屬靈的淫亂。召會如同貞潔的童女許配基督,(林後十一2,)除了她丈夫的名以外,不該有別的名。一切別的名,在神眼中都是可憎的。在恢復的召會生活裏,沒有巴蘭的教訓,(啟二14,)沒有尼哥拉黨的教訓,(啟二15,)沒有耶洗別的教訓,(啟二20,)也沒有撒但深奧之事,(啟二24,)惟有主純正的話。阿們!恢復的召會沒有稱謂的公會(名稱),惟有主耶穌基督這獨一的名。從主的話偏離到各種異端,並在基督的名以外高舉許多的名,是墮落的基督教最顯著的記號;從一切的異端、傳統回到純正的話,並棄絕一切別的名,高舉主的名,是恢復的召會中最感人的見證。這就是為何主恢復中的召會,有主的啟示和同在,並且活潑的彰顯主,滿了亮光和生命的豐富。

因為我們有一個全豐全足、超乎萬名之上的名,我們就不需要路德、循道、浸信、聖公、長老,或任何別的名。我們只有一個名,就是我們的救主,神兒子主耶穌基督的名。取一個名是嚴肅的事。比方你是史太太,若是取了鍾太太的名,豈非表示你犯了淫亂?召會只該有一個丈夫,只可有耶穌基督這一個名。已過,有些在公會裏的朋友問我說,『你們為甚麼叫你們自己是召會?為甚麼說我們不是召會?』我回答說,『是你們把自己叫作長老會,不要責怪我,是你們這樣稱呼自己的。你們若是召會,為甚麼稱呼自己為某某會呢?你若是史太太,為甚麼說自己是鍾太太呢?而當我稱呼你作鍾太太,並說我是史太太的時候,你何必嫉妒呢?你稱自己為鍾太太,怎麼來怪我呢?』這事以後,他們的口就被封住了。不要以為名字是件小事,我們是在主的名裏得救的,除了主的名以外,我們絕不該用別的名。與衛斯理同時的懷特腓,一次宣告說,除了耶穌基督之名,他不要別的名。雖然懷特腓是英國人,但是他拋棄了英國國教的名,不再屬於國教的名下。在非拉鐵非的召會沒有否認主的名;除了主的名以外,她沒有別的名。

有些時候,有人跟我們爭辯說,『我們從來沒有否認過主的名。』我們回答說,『不錯,你們沒有棄絕過主的名,但是你們用了另外一個名,加在祂的名裏,甚至加在祂的名之上。現在你們有了兩個名。好不好你們把加上的那個名拿掉?若是你們肯把那個別的名拿掉,我們就能合一。所有別的名都引起分裂。你們稱自己作長老會,我卻恨惡這個名,因取了這個名會叫我成為淫亂的人。既然你喜歡牠而我恨惡牠,你又堅持不放,我們怎能合一?但你若肯丟掉那個名,我們便立刻都在主耶穌基督這獨一的名裏合一了。』有人說,他們那些掛在禮拜堂上的名稱,不過是外表的記號,他們其實並不注重。他們若不注重這名稱,就更應當除掉這記號,證明他們在這件事上是裏外一致的。但他們有的說,拿掉那個記號,很有困難,因為『召會』的董事會不准。聽了這種答覆,我只有說,『那麼,你們要負分裂的責任。』

四 有一個敞開的門

在八節主說,『看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。』主是那拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關的,祂給恢復的召會一個敞開的門,無人能關。從十九世紀初期,正當召會生活的恢復開始,直到如今,主的恢復始終有敞開的門。組織的基督教越想關閉這門,這門就越敞開。今天儘管有許多反對,這門在世界各地總是敞開的。鑰匙是在召會元首的手中,不在反對者的手中。阿利路亞!我們有一個敞開的門!已過五十年,各公會盡其全力,要關這個門,但是他們越想要關,主卻越把牠打開。無人能否認,今天有一個敞開的門為著主的恢復。主有鑰匙。因此,只要我們在祂的恢復裏,門總是為我們敞開的。

參 猶太教被征服

九節說,『那撒但會堂的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊的;看哪,我要使他們來在你腳前下拜,並使他們知道,我已經愛你了。』猶太會堂固守猶太教,這猶太教是由居間的祭司、字句的規條、物質的聖殿、屬地的應許組成的。恢復的召會揭露了猶太教固守以上四項事物的錯謬與頑固,藉此征服了猶太教,使猶太人知道,主已經愛了召會。我們曾在第十一篇信息中指出,熱中猶太教的人在肉身是猶太人,在靈裏不是猶太人。因著他們的頑固,堅持傳統的宗教觀念,他們就與撒但成為一,抵擋神藉以完成祂定旨的生命之路。因此,主稱他們為『撒但會堂的人。』但無論如何,按照這封寫給非拉鐵非召會的信,那些反對的猶太人,最後終於屈服在召會面前,並且主又使他們知道,祂是愛了召會。

一切的公會,實際上就是今天的會堂。會堂是甚麼呢?就如在申命記十二、十四、十五、十六章中所啟示的,神的經綸是要在地上得著一個獨一的殿。主在申命記囑咐祂的百姓,除了祂所選擇的地方以外,不可有別的地方,作他們敬拜的中心。神揀選的地方就是耶路撒冷,並且在這揀選的地點上建造了神的殿。這惟一的殿,不僅表徵神的見證必須是一,也維持了神子民的一。然而,後來神的子民墮落了,並且因著這個墮落,分裂就進來了;這分裂的結果,神的子民就分散在各地,失去了他們的一。但是因著他們還要敬拜神,又因他們沒有權利在耶路撒冷指定的地點以外,建造聖殿,因此,他們就在所到之處,建立了稱作會堂的敬拜中心。會堂乃是墮落的敬拜中心。聖殿只能有一個,會堂卻有許多,這些會堂都是分裂的;這是召會墮落的一個豫表。我們把這豫表應用到召會的光景,就看見在神的經綸中,召會是獨一的;但因著墮落,召會分裂了。在每一個分裂裏,都有一個敬拜中心,這些敬拜中心便成了今日的各會堂。就如聖殿是獨一的,會堂卻有許多;同樣,召會是獨一的,公會及自由團體卻有許多。

當約翰寫信給七個召會的時候,召會正在受猶太會堂的毀謗。(啟二9。)但到最後,會堂就知道主是愛了非拉鐵非召會。在豫表上,這表徵約在一百五十年前,主所興起真正的非拉鐵非召會。在一八二○年代末了,弟兄們在英國興起來,應驗了非拉鐵非的召會。那時候,他們不是被猶太會堂所包圍,而是受公會的會堂所包圍,被他們批評和毀謗。已過五十年來,我們也成了謠言和毀謗的對象,甚至今天,也有許多關於我們的謠言和毀謗在流傳。這些謠言和毀謗的源頭,乃是今日的會堂。無論如何,有一件事不能否認,主是愛這個恢復,最終所有毀謗我們的,都要承認這事實。

就在有些人毀謗我們的時候,有的人卻說,『我們無法解釋他們為甚麼這樣剛強,』也有人見證說,『他們纔真正明白聖經,』還有一些承認說,『他們常常有新的亮光。』我們的亮光和領會,都是出自那位拿著大衛鑰匙者的祝福。我對自己並無所誇,但我要誇主的祝福。主的恢復在美國不是人作出來的,誰能作出這樣的工作?我絕對不能。到最後,所有那些批評主恢復的人,都要伏下來,知道耶穌基督是愛了我們。只要再等一段時間,就必定更清楚,主是多麼的愛祂的眾召會。祂要在一切公會面前,表白祂的召會。我們所作的不是基督教裏普通的工作,也不是在人手控制下的工作。不,這是祂恢復的工作。這是主心中所要的,祂愛這個恢復。誰要碰到這事,就是碰祂眼中的瞳人。主愛非拉鐵非,撒但會堂反對的猶太人,都要在召會面前屈服,因為他們知道,主是愛召會的。

肆 主的囑咐

在十一節我們看見主的囑咐:『我必快來,你要持守你所有的,免得有人奪去你的冠冕。』恢復的召會已經得著冠冕。但她若不持守在主恢復裏所有的直到主來,她的冠冕就會被人奪去。

伍 主對得勝者的應許

現在我們來看,主對非拉鐵非召會中得勝者的應許。(啟三10~12。)這封信中的得勝,是指持守我們在恢復的召會中所有的。

一 保守他免去那試煉的時候

十節說,『你既遵守我忍耐的話,我也必保守你免去那將要臨到普天下,試煉一切住在地上之人試煉的時候。』我忍耐的話,就是主受苦的話。今天主仍用祂的忍耐忍受棄絕和逼迫。我們不僅一同有分於祂的國度,也一同有分於祂的忍耐。(啟一9。)因此,今天祂的話對我們乃是忍耐的話。我們要遵守祂忍耐的話,就必須忍受祂所受的棄絕和逼迫。

本節中的試煉,無疑的是指那將要臨到普天下的大災難,(太二四21,)如第五號、第六號和第七號的七碗所指明的。(啟八13~九21,十一14~15,十五1,十六1~21。)這試煉也包含第六印和前四號,大災難開頭的超自然災害。恢復的召會既遵守主忍耐的話,主就應許要保守她免去這試煉的時候。(不是僅僅免去這試煉,乃是免去這試煉的時候。)主這應許,與路加二十一章三十六節者同,指明那些遵守主忍耐之話的聖徒,要在大試煉前被提;含示不遵守主忍耐之話的人,要留在那試煉中。

二 主必快來

在十一節,主告訴恢復的召會,祂必快來。在這封書信裏,主帶領祂恢復裏的召會進入祂來的感覺中,因為她愛祂。所有在主恢復中的召會,都該在祂要回來的激勵下愛祂。當我們在祂的恢復裏為祂作見證的時候,主的快回來對我們該是寶貴的。

三 冠冕

主已經賜給這恢復的召會一個冠冕。這是從主來的獎賞,必須持守直到祂回來。

四 使他在神殿中作柱子

在十二節主說,『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也絕不再從那裏出去。』二章十七節的得勝者,成為變化的石頭,為著神的建造;但這裏的得勝者,要成為建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建築裏,就絕不再從那裏出去。這應許要在千年國成就,作得勝者的獎賞。在非拉鐵非召會中得勝,不是指去得甚麼,或去勝過甚麼別的,乃是要持守我們在主的恢復裏所已經領受的,直到末了。你若這樣作,主就叫你在神殿中作柱子。這使我們回想創世記二十八章雅各的夢。雅各從夢中醒來後,就把所枕的那塊石頭,立作柱子,為著神的建造。在非拉鐵非的得勝者,要在神的殿中作柱子。這個原則在今天完全相同。主立了許多石頭,在祂的恢復裏作柱子。讚美主!在我們中間有許多的柱子。一塊石頭一旦被立作柱子建造在建築裏,就絕不會被挪去,因為已經建造上去了。有些人留在召會裏一段短暫的時間,或是幾個月,以後便離開了。然而,你若被建造在殿中作柱子,就是你要離去也不可能。若是你還能離去,就是說你從來沒有被建造在召會中。

五 寫在他上面
1 神的名

在十二節,主也應許得勝者說,『我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』首先,主說要將神的名寫在得勝者上面。名是一種標示,你的名標明你是怎樣的人。得勝者有神的名,就是說神已經作到他的裏面。只有當神作到我們裏面,我們纔配得著祂的名。這不是說我們成了神,乃是說神已作到我們裏面,我們與祂成為一。因此,主就給我們一個標示─神。『神』寫在得勝者上面,指明他已經被神浸透了。你看見他,就是看見神。

2 神城的名─新耶路撒冷

第二,主應許得勝者,把神城新耶路撒冷的名,寫在他上面。得勝者有新耶路撒冷的名,這就是說,他成了新耶路撒冷的一部分。這指明要來的新耶路撒冷已作到他的全人裏面。所以得勝者也有新耶路撒冷的名稱。主所寫的,總是照著事實。若是在一隻猴子上面寫著『獅子,』或是在一隻貓上面寫著『羊羔,』那是笑話。主把神的名和新耶路撒冷的名寫在我們上面,就啟示出我們與神是一,且是新耶路撒冷的一部分。

3 主的新名

最後,主應許說,要將祂的新名寫在得勝者上面。這個新名乃是照著我們的經歷。我說不出主的新名是甚麼,因為那要按照我們個人對主的經歷。換句話說,我們對主的經歷,就成了我們;我們經歷神,神就成為我們。我們經歷新耶路撒冷,新耶路撒冷也成為我們。我們對主有親密、個人的經歷,這些也成了我們。所以,主要恰當的標明我們,把神的名,新耶路撒冷的名,以及祂的新名寫在我們上面。這要指明,我們成為一種人,這人與神是一,也是新耶路撒冷的一部分,並且經歷主自己作那使祂自己成了我們的一位。

神的名,新耶路撒冷的名,並主的新名,寫在得勝者上面,指明得勝者為神、新耶路撒冷和主所得著;神自己、神的城新耶路撒冷和主自已,也全屬於得勝者;並且他與神、與新耶路撒冷、與主也是一。神的名意即神自己,新耶路撒冷的名意即城本身,主的名意即主自己。將神的名,新耶路撒冷的名,並主的名,寫在得勝者上面,指明神的所是,新耶路撒冷的性質並主的人位,全都作到得勝者裏面。說新耶路撒冷要作得勝者獎賞的話,指明這應許要在千年國成就。千年國的新耶路撒冷是單給得勝聖徒的獎賞,新天新地中的新耶路撒冷纔是所有蒙救贖之人共同的分,直到永遠。

陸 那靈所說的話

恢復的召會也需要留意那靈所說的話。我們越是愛主,越是在祂的恢復裏,就越需要加強之靈豐富的說話。


第十六篇 在老底嘉的召會-與主一同坐席,坐在祂的寶座上

現在我們來看在老底嘉的召會,就是墮落的召會。(啟三14~22。)老底嘉原文意平民(或平信徒)的意見、決斷。就表號說,在老底嘉的召會豫表恢復後又墮落的召會。主在十九世紀初期恢復了正當的召會後,不到一個世紀,有些恢復的召會墮落了。這恢復後又墮落的召會,與在撒狄的召會所表徵改革的召會不同,也與在非拉鐵非的召會所表徵正當恢復的召會不同。這召會要存到主回來的時候。

有些基督教教師認為在老底嘉的召會是冷淡的改革召會。嚴格的說,這個看法不對。按照這段聖經的上下文和歷史,在老底嘉的召會必是表徵恢復後又墮落的召會。約一百五十年前,恢復的召會在英國開始。看他們的記載,那光景非常美好,是召會生活真正的恢復。然而,這沒有持續很久。你若讀弟兄們的歷史,今天再去訪問他們,就會發現許多弟兄們的聚會,已經變成老底嘉召會。我們將要看見,他們雖然以他們的聖經知識為驕傲,但是在享受基督的豐富上卻是貧窮的,並且在屬靈的事上也是瞎眼的。

壹 說話者
一 那阿們

主在三章十四節說,『那阿們,那忠信真實的見證人,那神創造之物的原始,這樣說。』主照著七個召會的光景和情形,分別對每個召會說到祂的所是和所作。這裏主對在老底嘉的召會說到自己是那阿們。阿們在原文意堅定、穩固或可靠。主是那堅定、穩固並可靠的一位。

二 那忠信真實的見證人

因著主是那堅定、穩固並可靠的一位,祂就是那位忠信真實的見證人。這指明墮落的老底嘉召會不是堅定、穩固、可靠的,也不是忠信真實的作主的見證人。

三 那神創造之物的原始

在十四節,主也稱自己作『那神創造之物的元始。』這是指主乃是神創造之物的起源或根源,含示主是神工作中不變永存的根源。這指明恢復後又墮落的召會,是因離開主這源頭而改變了。

貳 召會的情形
一 不冷不熱-如溫水

在十五至十七節,我們看見老底嘉召會的情形。在十五、十六節主說,『我知道你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不熱也不冷,我就要從我口中把你吐出去。』恢復的召會一旦墮落了,就成了溫水─也不熱也不冷。這是今天許多弟兄會聚會的真實情形。這對我們該是警告。我們一旦變成溫水,就不適合於主的行動,就要從主的口中被吐出來。

二 自誇富足

在十七節主說,『你說,我是富足,已經發了財,一樣都不缺。』恢復後又墮落的召會,誇耀她的富足(主要的是在道理的知識上),卻不知道她在生命上是貧窮的,在視力上是瞎眼的,在行為上是赤身的。所以下節說,她需要買金子使她富足,買白衣遮蓋她的赤身,買眼藥醫治她的瞎眼。

墮落了的弟兄會聚會中,最顯著的特徵,就是他們的高傲,總以為自己甚麼都知道了。毫無疑問,他們知道許多的道理。他們的確比公會裏的人更認識聖經。雖然就某一面說,他們認識聖經,但他們所有的僅是知識而已。因為他們有這種知識,他們就自以為富足。但主卻說他們實際是貧窮的。他們不是在知識上貧窮,乃是在基督的豐富上貧窮。他們有關於基督的知識,但在享受基督的豐富上,卻是貧窮的。我來到美國不久後,曾被邀請到三個弟兄會的聚會中講道。我講過了,又聽過他們的反應之後,我就完全相信,主對老底嘉召會所說的話是真實的。你若在他們中間一段短時間,就感覺出他們非常誇耀自己的知識。他們在言談中,常常定罪別人的無知,以為自己甚麼都知道。然而,你和他們一起稍久,就會發現他們的貧窮。他們根本不認識基督的豐富,甚至連題也不題。

三 困苦的

在主眼中,墮落了的弟兄會聚會是困苦的,因為她誇口她在道理上虛空知識的豐富,而實際上她在對基督之豐富的經歷上是極其貧窮的。

四 可憐的

恢復後又墮落的召會是可憐的,因為她是赤身、瞎眼、滿了羞恥和黑暗的。

五 貧窮的

這個自傲的墮落召會,在經歷基督上並在神經綸的屬靈實際上是貧窮的。她只注重空洞的知識,卻很少顧到對基督活的經歷。這纔是真正的貧窮,這個貧窮叫她困苦、可憐。

六 瞎眼的

在主眼中,在老底嘉的召會不僅在基督的豐富上貧窮,也在真實屬靈的事上瞎眼。她沒有真實屬靈的內在眼光。雖然她有一些關屬於靈之事的知識,卻沒有內在的眼光。

七 赤身的

我們作基督徒的,都得到了基督作我們客觀的義,像袍子遮蓋我們。這是為著我們在神面前的稱義。我們在基督裏稱義之後,就需要憑基督活著,並且活出基督,使祂可以作我們主觀的義,成為另一件華美的袍子,遮蓋我們每天的生活行動。這恢復後又墮落的召會,因為缺少對基督主觀的經歷,所以在主的眼中,是赤身露體的。在主火焰的眼目下,空洞的道理知識盡都消失,那些持守這些道理的人,赤身就被暴露了。惟有我們所經歷的基督,纔能在祂審判的眼目下,作我們的遮蓋。

八 將要從主口中被吐出去

在十六節主說,『你既如溫水,也不熱也不冷,我就要從我口中把你吐出去。』恢復的召會若墮落了,就有從主口中被吐出來的危險,除非她悔改,火熱的追求對主豐富的經歷。從主口中被吐出去,就是被主棄絕,不得再享受主對祂的召會所是之一切。

九 主站在門外叩門

在二十節主說,『看哪,我站在門外叩門。』這裏的門不是指個人的門,乃是指召會的門。老底嘉召會有知識,卻沒有主的同在。主是召會的元首,祂站在墮落召會的門外叩門,恢復後又墮落的召會必須體認這點!

參 主的勸告

十八節裏有主對老底嘉召會的勸告:『我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。』『買』必須付代價。恢復後又墮落的召會,需要為她所迫切需要的金子、白衣和眼藥付代價。我接觸過弟兄會的聚會以後,發現他們中間可能沒有人明白甚麼叫作付代價。他們或許從未聽到過,要經歷基督的豐富,必須付一些代價。他們知道知識和道理,卻不知道怎樣去付代價;他們知道怎樣去學,卻不知道怎樣去買;他們知道某些『真理,』卻不知道經歷基督豐富所要出的代價。

一 向主買火煉的金子

首先,主勸老底嘉召會買『火煉的金子。』聖經把我們那運行作工的信(加五6)比喻為金子,(彼前一7,)並且神聖的性情,就是基督的神性,也是由金子表徵的。(出二五11。)我們乃是藉信有分於神的性情。(彼後一l,4~5。)恢復後又墮落的召會,對基督有道理的認識,但沒有多少活的信,以有分於基督的神聖元素。她需要付代價,經過火煉的試驗,得著金的信,使她能有分於真金,就是基督自己,作祂身體生命的元素。如此她纔能成為純金的燈臺,(啟一20,)好建造金的新耶路撒冷。(啟二一18。)

我們若有經歷,就會看見主勸老底嘉召會買的三樣東西─金子、白衣、眼藥─就是主自己。我們已經看見,在豫表或聖經的表號上,金表徵兩樣東西,一是指神的神聖性情,一是指我們藉以賞識並取用這神聖性情的活的信。這兩樣東西是連在一起的。我們若沒有活的信,賞識並應用神聖的性情,這神聖的性情就不能屬於我們。要使神聖的性情成為我們的享受,只能藉著我們活的信。基督是神聖性情的具體化身,祂也是我們活的信。我們若有信,就能有分於神的性情。這就是說,我們必須有基督。我們必須付代價,向主說,『主,我雖然有了聖經道理的知識,但我承認我缺少你。主,我寧願要你,不要知識或虛空的教訓。主,你是真金,是神聖性情的具體化身。為著賞識並應用這神聖性情,我需要活的信。只是我沒有這活的信,主阿,我仰望你,你作我活的信!我要憑你活著,以你作我的信,就是神兒子的信。』(加二20。)你若這樣向主說,祂必定立刻說,『好,你若要得到我,就要出代價。我要你放下某一樣東西,因為這件東西攔阻我成為你的享受。』放下這些東西,就是付代價,我們許多人都這樣經歷過主。常常主說,『我在這裏。你是要我,或是要那樣東西?你若要留下那樣東西,我就離開。你的手中滿了東西,必須先放下,空出你的手來抓住我。這樣,我就成為你的享受。』只有我們付上代價,纔能得著基督。

我們要看看使徒保羅在腓立比三章八節的話:『不但如此,我也將萬事看作虧損,因我以認識我主基督耶穌為至寶;我因祂已經虧損萬事,看作糞上,為要贏得基督。』對保羅來說,他甚麼東西都沒有了,只有基督。他為著基督花費一切,付了完全的代價。為著賺得基督,保羅把所有的都花費了。今天,我們必須跟隨這個靈,不惜付上任何代價,甚至我們的性命,為要得著基督。

活的信和神聖的性情是無法分開的。這一點雖然在道理上很難解釋,但從經歷上我們知道,當我們有活的信,我們就享受到神聖的性情。並且我們在神聖的性情裏,就必定也有這活的信。因此,這兩樣東西是連在一起的,並且都是由金子來表徵。老底嘉召會需要這金子,就是神聖的性情,藉著基督自己這活的信,而應用並取用。我們若要得著這金子,就必須付代價。

二 向主買白衣

其次,主勸老底嘉召會,買『白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。』在表號上,衣服表徵行為。這裏的白衣指蒙主稱許的行為,就是主自己從召會活出來,這是恢復後又墮落的召會所需要的,好遮蓋她的赤身。我們在第十四篇信息裏曾指出,這些白衣不是指基督作我們客觀的義,使我們得稱義;乃是指基督作我們主觀的義,就是基督從我們裏面活出來。從我們裏面活出來的基督,要成為我們的第二件衣服,使我們能蒙主稱許。這不是為著救恩,乃是為著蒙揀選。我們都需要這第二件衣服。當我們有了活的信,並有分於神聖的性情時,這神聖的性情至終會從我們裏面活出來,成為我們的生活。這個生活就是基督從我們裏面活出來,成為我們的第二件衣服,使我們有地位和資格,得到基督的稱許。這件衣服要遮蓋我們的赤身。不錯,我們都得著稱義,都被第一件衣服,就是路加十五章裏浪子身上所穿的上好袍子所覆蓋。但是得著稱義之後,我們必須愛主,火熱的、絕對的為著主。我們若是這種基督徒,就必有活的信,以有分於豐富的神聖性情,這神性要成為從我們裏面活出來的基督,作為覆蓋我們赤身的第二件衣服。

若是你得著稱義之後,並不愛主,也不憑祂活著,為祂並同祂活著,你就是赤身的。這件事在道理上很難解釋,但在經歷上我們都曉得,一個不愛主或不憑主活著的弟兄,是羞恥的,也是赤身的,沒有可愛的基督作他的遮蓋。他雖然信了基督,也屬於基督,但是他既不愛主也不憑主活著,在主和其他信徒眼中,他乃是赤身的,並沒有基督作他美麗的遮蓋。我們需要為這第二件衣服,就是我們裏面活出的基督付代價。這是主觀的基督,是我們在主觀一面所經歷的基督。不要用你的頭腦明白這話,要用你的經歷查對這話。這可能對你的頭腦有些陌生,但是對你的靈和你的經歷,卻是非常熟悉。照你的經歷,你可以見證,一面你有稱義的把握,另一面你又感到自己是赤身的。毫無疑問,你是神的一個兒女,已經得稱義、蒙救贖、被拯救、得重生了,你已是基督的肢體;但是另一面,你又感到自己是赤身的,沒有基督從你裏面活出來,作你美麗的遮蓋。為此,你裏面定罪自己。你若查對經歷,就看見這些話是真實的。所以,我們都當付代價,同主說,『主,無論代價是甚麼,我要付代價讓你從我身上活出來。主,我願意以你作我的生活。我不必檢點自己、修正自己、改良自己。主,我要得著你從我裏面活出來。一天過一天,我願你從我裏面活出來,作我外面的生活。主阿,不僅作我裏面的生命,也作我外面的生活。』你若這樣向主禱告,祂就要作你外面的遮蓋,作你的第二件衣服,使你蒙主的稱許並揀選。無須等待那日子來到,就在今天,你就有把握,你自己已經蒙稱許,被揀選了。所以,當那日子來到的時候,祂必定說,『好!來與我一同享受你的分,並且與我一同爭戰,打敗敵基督的軍隊。』

三 向主買眼藥

第三,主勸老底嘉召會,向祂買眼藥擦眼睛,使他們能看見。那擦眼睛所需要的眼藥,必是指膏抹的靈,(約壹二27,)也就是主自己這賜生命的靈。(林前十五45。)因著恢復後又墮落的召會,曾被死的字句知識打岔,所以也需要這種眼藥醫治她的瞎眼。為著主勸她買的三樣東西,她必須付代價。我們已經指出,眼藥就是膏抹的靈。屬靈的眼光常與那靈有關。我們需要更多的靈,不是更多的知識。我們不需要許多的道理,乃需要更多的靈來擦我們的眼睛,也擦我們裏面的深處,使我們有透視的眼光,從裏面看事情。有了這種眼藥,這種膏油,我們就有遠見和透視的眼光,能透徹的看事情。然後我們會說,『主耶穌,因為現在我知道你是如此的寶貝,我豫備好付任何的代價。』假若在百貨公司中,有一顆價值五千美元的鑽石,現在只售一千美元,你必不會認為價錢太貴,反而覺得很便宜。為甚麼許多基督徒不願意為基督付代價?因為他們沒有看見基督是何等的寶貝。他們沒有看見基督的寶貴和價值。一旦我們的眼睛被神聖、屬靈的眼藥塗抹過以後,我們就要說,『我為基督付上任何代價都是值得的。這代價太低了。我的自己、我的前途和我的性命,都算不得甚麼。我實在沒有付上甚麼,但卻賺得這位是一切的基督。』我們若要看見這點,就需要眼藥。

現在我們看見,金子、白衣、眼藥,都是基督。基督是一切。今天我們的需要就是基督。不錯,在主的恢復裏,主給了我們許多的亮光,但是我們的動機,不是給人知識。我們這些信息裏的用意,是要幫助神的子民得著亮光,好使他們看見基督的價值和寶貴,並且因著有這種眼光,就願意付任何代價來賺得基督。我為著基督的緣故,付上我的家庭、我的前途、我的定命和我的一生,乃是值得的。我若付上了這一切,代價還是太便宜。保羅說,他為基督的緣故,將萬事看作虧損,他看這些事物不過是糞土,是狗食。(腓三8。)在主恢復的召會生活裏,我們不是為著道理,也不是僅僅為著所謂的真理。我們在這裏乃是為著豐富的基督。在所有這些信息中,我們不是給人空洞的道理。這些信息的目的,是要供應一些膏油,擦人的眼睛,使人看見基督的寶貴,因而被吸引歸祂。墮落的召會不需要道理,乃需要眼藥。她需要啟示、異象、和大恩典。

肆 主的責備和管教

在十九節主說,『凡我所愛的,我就責備管教。』墮落的召會,若肯接受責備,主在愛裏的責備,就要使她的眼睛得開。只怕她的驕傲,可能攔阻她接受主的責備。當我們不冷不熱,並且感覺被主責備的時候,我們就需要仰望祂的憐憫,使我們願意謙卑下來,接受祂愛的責備。這樣,墮落的召會,就會得到適當的救治。

管教是主責備墮落的召會後,對她進一步的對付。墮落的召會若肯接受主的責備,主就無須向她施行管教。主的管教,是在愛裏施行在她身上的。

伍 主的囑咐

在十九節,主囑咐老底嘉召會說,『所以你要發熱心,也要悔改。』死的知識已經使墮落的召會變得不冷不熱。她需要丟棄那些叫人死叫人冷的知識,瘋狂的焚燒起來,更要掙脫道理形式的束縛。她需要熱到沸騰,而不是按著死的道理而行,雖然對了,卻是死的。她需要愛主,付任何的代價,甚至犧牲了『道理,』也要賺得基督。溫吞的召會,需要付一切的代價,使自己火熱,發燒。她當為自己不冷不熱的光景悔改,不再以自己的知識為誇耀。她一直太欣賞自己的死知識,她需要貶視她所有的知識,為著以前只滿足於空洞的知識,而不要基督的實際悔改。

陸 主對得勝者的應許

在二十、二十一節,主對得勝者應許說,『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我要一同坐席。得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』在這七封書信裏,得勝的意思,不是指勝過我們的軟弱和纏累我們的罪,乃是指勝過召會偏離而墮落的情形。在這封給老底嘉召會的書信裏,得勝是指勝過恢復後又墮落的召會中,不冷不熱和驕傲的光景,並出代價買所需之物,且開門讓主進來。

一 主要進來

主在二十節說,若有人聽見祂的聲音就開門,祂要進到他那裏去。我們已經指出,主是站在墮落召會的門外叩門。這門是召會的門,不是個人的門,但需要個別的信徒打開。主是在對付整個召會,但接受主的對付,必須是個人的事。主的對付是客觀的,但信徒的接受必須是主觀的。我們若聽見主向召會所說的話,個人向祂開門,主就要進到我們裏面來,祂的同在就成了我們的分。

二 與主一同坐席

主在二十節又說,祂進到那個開門的人那裏時,主與他,他與主,要一同坐席。『坐席,』原文指在晚上用一天的正餐。坐席不單是喫一種食物,乃是喫豐盛的筵席。這可能含示以色列人喫迦南美地豐富的出產這豫表的應驗。(書五10~12。)這裏所應許的坐席,不單是指著將來,也是指著今天。你若是個得勝者,當主在國度裏來臨的時候,你就有特權與祂同喫。但在那天以前,你可以享受與祂一同坐席。

好多基督徒借用二十節,傳不彀全備的福音。他們告訴罪人說,基督在他們的心門外叩門,他們若打開心門,基督就要進來。他們所說的就是這麼多。你曾聽過一篇信息說,你若打開門,基督要進到你裏面,與你一同坐席麼?

我們若把啟示錄二、三章裏的七封書信,全面的看過,就知道主很高舉喫祂自己這件事,就是接受祂自己作我們生命的供應,使我們長大、變化,成為與祂一樣。這完全是一件喫耶穌作生命樹,作嗎哪,作一日之正餐的事。主高舉喫祂這事的時候,同時排斥了四種教訓,就是巴蘭的教訓、(啟二14、)尼哥拉黨的教訓、(啟二15、)耶洗別的教訓、(啟二20、)以及撒但深奧之事的教訓。(啟二24。)你若沒有辨別偽鈔和真鈔的能力,最好不要接受任何的鈔票,只接受真金就好了。照樣,我們最好不要接受教訓,只單單接受活的基督。

我們在舊約裏,看見喫基督的三個階段:在園子裏喫生命樹,在曠野喫嗎哪,以及在美地喫豐富的出產。我們都經過這些階段。我們在園子裏被造;以後因著墮落,我們落到埃及;得救以後,我們都出了埃及,脫離了世界,並在迎見主的路上。當我們在迎見主的旅程中,我們是在曠野,在那裏有嗎哪的供應。請記得,隱藏嗎哪的應許,是給屬世召會裏的得勝者,指明別迦摩召會已經回到埃及去了。在埃及找不到嗎哪,曠野裏纔有,而隱藏的嗎哪只能在至聖所裏找到。別迦摩召會成了屬世的召會,在埃及的召會,在那裏沒有嗎哪。我們若要喫嗎哪,不論是公開的嗎哪,或是隱藏的嗎哪,就必須從埃及出來。我們必須逃離有撒但住處和撒但座位的地方,出到曠野,先喫公開的嗎哪,然後再進前來到至聖所,進入約櫃,喫隱藏的嗎哪。這七封書信好像最終要把我們帶進美地,就是基督自己。在這美地上,我們享受基督作筵席。以色列人每年過節的時候,都與神一同坐席,而神也與他們一同坐席。這是給老底嘉召會得勝者之應許的一個豫表。凡向祂開門的,主應許與他一同坐席,這含示在每年過節時享受迦南美地豐富出產的思想。因此,給以弗所召會的信中,題到喫生命樹;給別迦摩召會的信中,題到在世界之外喫隱藏的嗎哪;而給老底嘉召會的信中,又隱指在每年過節的時候,享受迦南美地的豐富出產。每逢以色列人過節的時候,他們都與神同喫,把他們所喫的獻給神,讓神與他們同喫。照樣,主告訴我們,祂要與我們一同坐席,我們也要與祂一同坐席。我們若有這個全面的看見,就知道今天我們必須著重那一點。我們不是為著教訓,乃是為著完滿享受基督作生命樹、作嗎哪、作美地豐富的出產。

三 與主同坐寶座

在二十一節,主說,『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』與主一同坐寶座,是給得勝者的一個賞賜,使他在要來的千年國有分於主的權柄。這就是說,得勝者要與基督一同作王,管理全地。我再說,這七封書信中所有的應許,嚴格說來,都與要來的國度有關。一切關於受虧損或受苦這些消極的話,都是指在要來國度裏的損失;而一切關於得著或享受這些積極的話,都是指著在國度時代裏,享受基督作我們特別的分說的。我們必須有透視力,正確領會這些應許。雖然如此,在原則上這些應許也可以應用在今天,我們現在就可以豫嘗。我們不必等到進入國度時代,纔享受這一切特別的分。在今天的召會生活裏,我們就有權利享受國度。為著召會生活讚美主!

柒 那靈所說的話

不冷不熱的召會,裝滿了叫人冰冷的知識,卻缺少焚燒的靈。她不再需要死的知識,卻極其需要活的靈所說的話。她若忘記所有的死知識,聽活的靈所說的話,她就要從墮落的情形裏被拯救出來。

七個召會不僅豫言式的表徵召會在七個時代的過程,正如我們所看過的,也表徵召會歷史中的七類召會:初期的召會、受苦的召會、屬世的召會、背道的召會、改革的召會、恢復的召會、以及恢復後又墮落的召會。初期的召會延續為受苦的召會,受苦的召會轉變成屬世的召會,屬世的召會變成背道的召會。因此,頭四個召會,最終成了一類的召會,就是背道的召會─羅馬天主教。然後就是改革的召會,她是對背道召會的反應,成了另一類的召會,就是沒有完全恢復的召會。因此,恢復的召會接著被興起,完全恢復了正當的召會生活,可視為第三類的召會。因著恢復的召會墮落了,使出現恢復後又墮落的召會,可算為第四類的召會。這四類召會都要存留到主回來。無疑的,惟有恢復的召會能成就神永遠的定旨,也惟有她是主所要的。我們必須接受主的選擇。


第十七篇 基督升天後天上的景象

所有的基督徒都知道基督已經升到天上,今天祂就在天上。然而,基督升天後,天上是甚麼景象,卻很少人熟悉。這景象相當特別,我們需要看得非常清楚。

啟示錄四章一節說,『這些事以後,我觀看,看哪,天上有門開了,我初次所聽見那如吹號的聲音,對我說,你上到這裏來,我要將這些事以後必發生的事指示你。』神的計畫是隱藏在天上的。當神在地上找著一個合祂心意的人時,天就向這人開啟。天曾經向雅各、(創二八12~17、)以西結、(結一1、)耶穌、(太三16、)司提反(徒七56)和彼得(徒十11)開啟過。在這裏和十九章十一節,天也向本書的作者約翰開啟。在永世裏,天也要向所有在基督裏的信徒開啟。(約一51。)

壹 一個寶座在天上

二節說,『我立刻就在靈裏;看哪,有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。』在天上,先有一個寶座;啟示錄這卷書乃是以寶座為中心。本書從四章開始,揭示了神宇宙的行政。在啟示錄,神的寶座乃是神行政的中心。書信中的寶座是施恩的寶座,從這寶座我們可以受憐憫、得恩典。(來四16。)本書中的寶座乃是審判的寶座,從這寶座世界受審判。這是神在天上的寶座。整個宇宙,特別是地,都在這個寶座之下。無論撒但在空中作甚麼,也不管人在地上作甚麼,都是在神天上的寶座之下。今天,人好像可以為所欲為,但天上神的寶座,依然掌管著一切的人和一切的事。在神寶座的管治之外,沒有一個人能作甚麼,也沒有一件事能發生。表面看來,這寶座是看不見的,是人所不知道的;但事實上,這寶座在背後掌管著每一個人和每一件事。按神的時間,並為著成就神的定旨,常有適當的審判從這寶座出來,臨到人類和地上的事物。在啟示錄,最終的結局乃是在神的審判完全執行之後出現。這個審判從寶座發出,把天地間一切由撒但的背叛和人的墮落所引起的混亂,完全清理。

一 虹圍著寶座,顯出來的樣子好像綠寶石

我們在三節看見,『又有虹圍著寶座,顯出來的樣子好像綠寶石。』虹是神與人並活物立約的記號,說明祂不會再用洪水滅絕他們。(創九8~17。)在本書中,神要審判地和其上一切的居民。彩虹圍著祂的寶座,表徵神是立約的神,是信實的神,在祂審判地時,要遵守祂所立的約,不再用洪水審判人,也不再將全人類滅絕,乃要保留一些人,成為新地上的列國榮耀祂。(啟二一24,26。)這彩虹指明神在祂對人類的行政管治上是信實的。在這一章裏,神要對人類施行審判,但在執行審判時,祂仍記念與挪亞所立的約。祂是審判的神,也是守約的神。

這虹『顯出來的樣子好像綠寶石。』綠寶石是草綠色的,表徵地上的生命。這指明神在地上施行審判時,仍要記念祂的約,並保留一些生命在地上,如創世記九章十一節所指明的。綠寶石是一種堅硬的寶石;那題醒神遵守祂約的,是堅定不移的。這個堅定的題醒,圍繞著寶座。

二 從寶座中發出閃電、聲音、雷轟

五節告訴我們:『有閃電、聲音、雷轟,從寶座中發出。』這一切都表徵神審判中的忿怒。在書信中,從施恩的寶座出來神的憐憫和恩典,給一切藉著基督贖罪的血親近神的人。但在這裏,從審判的寶座有閃電、聲音、雷轟發出來,作為向罪惡世界的警告。在啟示錄裏,神執行了一切審判之後,神的寶座就成為永遠生命供應的寶座,從那裏流出來一道生命水的河,有生命樹長在其中。所有今天來到神施恩的寶座,有分於神的憐憫和恩典的信徒,將會享受從神寶座出來的生命河與生命樹,作他們生命的供應,直到永遠;但那些要受神審判的寶座所審判的不信者,就與神那永遠寶座所發出來的永遠享受,無分無關。

三 七盞火燈在寶座前點著

五節又告訴我們,『有七盞火燈在寶座前點著,這七燈就是神的七靈。』這指明神要藉著七燈,就是祂那焚燒、照亮、鑒察、搜尋並審判的七靈,來對付地。這裏的七燈,是以出埃及二十五章三十七節和撒迦利亞四章二節燈臺上的七燈為依據。七盞火燈,就是神的七靈,表徵神七倍加強之靈的光照與鑒察。在出埃及二十五章和撒迦利亞四章,表徵神的靈在神行動中所發光照的七燈,乃是為著神的建造,或為建造帳幕,或為重建聖殿。這裏的七燈是為著神的審判,至終也要帶進神的建造,就是新耶路撒冷的建造。當神執行祂審判的時候,祂那七倍加強的靈,就會藉著鑒察、光照、審判並傳輸,完成神永遠的建造。這在以下各章中,有充份的發展;結果產生聖城新耶路撒冷這終極的完成。

四 寶座前的玻璃海

六節說,『寶座前好像一個玻璃海,如同水晶。』這個玻璃海,乃是個收集、容納一切被神審判之物的地方。這玻璃海沒有水,卻有火。(啟十五2。)洪水以後,神照著祂不再用水審判地和其上活物的應許,(創九15,)總是用火向人施行審判。(創十九24,利十2,民十一1,十六35,但七11,啟十四11,十八8,十九20,二十9~10,二一8。)神審判的寶座乃像火焰,從這火焰有火像河發出。(但七9~10。)神審判之火所發出的火焰,要將整個宇宙中一切消極的事物,盡都掃入玻璃海中,至終這玻璃海要成為火湖。(啟二十14。)玻璃海是神一切烈火審判的大匯集,如同水晶,表徵一切消極的事物,在神的審判之下都透亮如水晶。凡是經過審判而留在玻璃海裏的東西,都全然被暴露,絲毫不能隱藏。在這裏,我們看見虹圍繞神的寶座,表徵神要遵守祂在創世記九章八至十七節的應許;又有攙著火的玻璃海,指明神仍要用火審判一切消極的事物。

貳 坐在寶座上的神
一 顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石

當約翰看見安置在天上的寶座時,他看見『有一位坐在寶座上。那位坐著的,顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石,又有虹圍著寶座,顯出來的樣子好像綠寶石。』在寶座上的神顯出來的樣子好像碧玉。照二十一章十一節看,碧玉乃是『極貴的寶石;…明如水晶。』牠必是深綠色的,表徵豐盛的生命。這裏的碧玉,就如二十一章十一節所指明的,表徵神在祂豐富生命裏可傳輸的榮耀。(約十七22,2。)碧玉是神顯出的樣子,也是聖城新耶路撒冷顯出的樣子。(啟二一11。)城牆和第一根基也是用碧玉造的。(啟二一18~19。)在聖經裏,綠色表徵生命。因此,碧玉的顏色,指明那位坐在寶座上的神,乃是生命的神。神的顏色首先說是綠的,見證祂是生命的源頭。

在寶座上的神顯出來的樣子也好像紅寶石。紅寶石是一種極貴的寶石,是紅色的,表徵救贖。今天,神不單是生命的神,也是救贖的神。碧玉指明那在祂豐富生命中之榮耀的神;紅寶石表徵這位神是救贖的神。因為我們這些神所創造的人墮落了,祂就藉著基督的血來救贖我們。因此,祂有兩種顏色,生命的顏色和救贖的顏色。祂是賜生命的神,也是救贖的神。在舊約裏,鑲在大祭司胸牌上的寶石,第一塊是紅寶石,最後一塊是碧玉。(出二八17,20。)這表徵作神的贖民,是開始於神的救贖,完成於神生命的榮耀。

二 右手中有書卷

按五章一節,那位坐寶座的右手中有書卷。這位賜生命並救贖的神,手中握著一個奧祕。這奧祕關係宇宙的定命,是被七印封嚴了的。這宇宙的奧祕,祕密,乃是握在這位生命和救贖之神的手裏。

參 寶座的周圍,有二十四位長老坐在二十四個寶座上

四節說,『寶座的周圍,又有二十四個寶座,其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭戴金冠。』這節的長老不是召會的長老,乃是天使的長老,因為在這裏給我們看見,他們在主再來以前,已經坐在寶座上。(參太十九28,啟二十4。)在神的造物中,天使是最古老的。聖經中有各種不同的長老,有以色列人的長老,召會的長老,以及這裏所題天使的長老。天使的長老是神整個造物中的長老。他們坐在寶座上,頭戴金冠,指明他們必是管理宇宙的,直到千年國來到。那時管理這地的權柄要交給得勝的聖徒。(來二5~9,啟二26~27,二十4。)他們身穿白衣,表明這些天使的長老是無罪的,不像蒙救贖的聖徒,需要羔羊的血洗淨。(啟七14。)

這二十四位長老,身穿白衣,頭戴金冠冕。他們穿著白衣,又拿著琴,和盛滿了香的金爐,(啟五8,)指明現今他們在神面前也是祭司;而在千年國,掌權的得勝者都要作神和基督的祭司。(啟二十6。)這二十四位長老,必是宇宙的祭司。他們的金冠冕指明他們也是掌權者。所以他們是祭司事奉神,也是君王管治神的造物。在神創造人之前,就有領頭的天使作神的祭司,並管治的憑藉。按以西結二十八章,撒但在墮落之先,就是這樣一個領頭的天使。撒但原是神的祭司,也是一個君王。甚至以後魔鬼撒但試誘主耶穌時,也曾『霎時間將天下萬國都指給他看。』魔鬼對主說,『這一切權柄及其榮耀,我都要給你;因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。』(路四5~6。)在亞當以前的世代,這世界曾經交給了撒但。所以曾有一個世代,神將權柄交付撒但,使他為王,掌管那時候的宇宙。照樣,這裏的二十四位長老,乃是神的祭司和君王。

天使的長老有二十四位,這數目是十二乘二所成的。十二指明神行政的完整。(太十九28。)大衛曾把祭司與利未人分成二十四個班次,(代上二四~二五,)執行神行政中的職務。二十四這數目,指明在召會頂替天使的二十四位長老之前,這二十四位長老是在執行神的行政。十二乘二表明加倍的加強,指明天使中二十四位長老所執行的神聖行政乃是剛強的。

肆 在寶座中和周圍有四活物

在聖經中,活物的數目是四,代表四個方向,包括了整個宇宙或全地。創世記二章十節說到那一道河成為四道,達到全地。耶利米四十九章三十六節說到天的四方,而以賽亞十一章十二節,啟示錄七章一節和二十章八節,說到地的四角。因此,活物的數目啟示,他們代表天上和地上一切受造之物,只有二十四位長老所代表的天使除外。

一 前後裏面統滿了眼睛

六節說,『寶座中、和寶座周圍有四個活物,前後滿了眼睛。』照著八節,他們又是『周圍和裏面統滿了眼睛。』四活物最顯著的特點是他們的眼睛。他們前後裏面統滿了眼睛,所以他們不用轉身,就能看到四面八方的東西。眼睛是給活物接受光和景象的。四活物不僅前後滿了眼睛,翅膀周圍和裏面也都滿了眼睛,(啟四8,)指明他們絕非不透明,乃是各方面透亮如水晶。基督徒也該如此,滿了眼睛。我們滿了眼睛時,也就透亮了。一個人若沒有眼睛,他就全然不透亮;我們的眼睛使我們透亮。我們全身裏裏外外若有千百個眼睛,我們全人必然透亮。我們蒙救贖的人,在神面前應當如此。

二 各有六個翅膀

八節說,『四活物各個都有六個翅膀。』在外表上,四活物好像以西結一章五至十節和十章十四至十五節的基路伯;按他們有六個翅膀(啟四8)看,又像是以賽亞六章二節的撒拉弗。(出埃及二十五章二十節和王上六章二十七節的基路伯,有兩個翅膀;以西結一章六節的基路伯,有四個翅膀。)四活物必是基路伯和撒拉弗的組合。他們是撒拉弗,是為神的聖別,(賽六3,)指神的性情;他們是基路伯,是為神的榮耀,(結十18~19,來九5,)指神的彰顯。因此,四活物代表神的性情和彰顯。

三 外表像獅子、牛犢、人、飛鷹

七節說,『第一個活物像獅子,第二個活物像牛犢,第三個活物臉面像人,第四個活物像飛鷹。』在神寶座周圍的二十四位長老,代表所有的天使;四活物代表所有其他的活物。第一活物像獅子,代表野獸;第二活物像牛犢,代表牲畜;第三活物臉面像人,代表人類;第四活物像飛鷹,代表飛禽。在神所造的六類活物中,(創一20~28,)有兩類在這裏沒有代表,就是地上的爬物和水中的活物。在爬物中為首的是蛇,是神的仇敵撒但的表徵;他既被扔進火湖裏,在新天新地裏就不再有地位了。水中的活物是在神審判的水中,在新天新地裏,這水也不再有了。(啟二一1。)因此,這兩類的活物在神面前沒有代表,直到永遠。

在四活物中,牛犢是潔淨的,獅子和鷹卻是不潔淨的,(利十一3,27,13~19,)但牠們蒙了救贖,也都成為潔淨的。(徒十11~16。)在四活物中,牛犢和人是柔和溫順,獅子和鷹卻是兇猛殘暴。藉著救贖,他們能住在一起。(賽十一6~9。)基督的救贖不僅是為著人,也是為著萬有,(西一20,)因祂為樣樣嘗了死味。(來二9。)

伍 對神的敬拜

在四章八至十一節,我們看見對神的敬拜。這裏還沒有對羔羊的敬拜,因為要到五章羔羊纔出現。四章只陳明基督升天所進入的景象。這裏由四活物代表所有受造之物,(啟四8~9,)以及二十四位長老代表所有天使,(啟四10~11,)來向神敬拜。在這景象裏,一切受造之物都在敬拜神。在八節四活物說,『聖哉,聖哉,聖哉,主神是昔是今是以後永是的全能者。』這裏三次說到聖哉,與以賽亞六章三節者同,含示神是三一的。用三種時態說到神的存在,也含示神是三一的。四活物(啟四9)和二十四位長老(啟四11)的讚美,都由三件事組成,含示他們是在讚美三一的神。在兩處的讚美中,前兩項榮耀、尊貴是相同的,最後一項卻不同。在四活物的讚美中,最後一項是感謝,因為他們是蒙救贖的,對神恩典的救贖心存感激;但在二十四位長老的讚美中,最後一項是能力,因為他們不是蒙救贖的受造之物,乃是靠神的能力管理宇宙的,所以他們珍賞神的能力。

在十一節,二十四位長老說,『我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、能力的,因為你創造了萬有,並且萬有是因你的旨意存在並被創造的。』神是一位有定旨的神,有祂自己喜悅的旨意。祂為著自已的旨意,創造了萬有,好成就並完成祂的定旨。本書揭示神宇宙的行政,給我們看見神的定旨。因此,當二十四位長老為著神的創造而讚美時,說出祂的創造與祂的旨意有關。

這二十四位天使的長老,乃是宇宙中神行政的執行者,在他們的讚美中,說出了神在創造中的旨意。人很容易認識神的創造,但是難得有人知道神在創造中的旨意和定旨。天使長老的讚美,乃是本書內容的介言,這卷書啟示出神在創造中的旨意和定旨,乃是要得到一個永遠的居所,就是聖城新耶路撒冷,作為神的滿足和彰顯。神創造的旨意,要在新耶路撒冷裏得到完全的啟示和完成。在新耶路撒冷裏,並藉著新耶路撒冷,神得到心滿意足,也得到完滿的彰顯。這是神在創造裏的旨意,也是啟示錄這卷書的目標。天使長老的讚美向我們指出這一點,啟示錄這卷書也向這點進展,最終將我們帶到這點上,就是神在創造裏之旨意的終極完成。


第十八篇 是配的獅子羔羊

在四章,我們看見基督升天後天上的景象。神的寶座是四章這景象的中心,神坐在寶座上,豫備執行祂宇宙的行政,以成就祂永遠的定旨。在五章,我們看見基督升到那裏後的同一景象。在本篇信息中,我們要看見這景象的中心乃是那是配的獅子羔羊。

壹 神行政的奧祕

啟示錄五章一節說,『我看見坐寶座的右手中有書卷,裏外都寫著字,用七印封嚴了。』神的行政是個祕密,是個奧祕。歷世歷代以來,許多有智慧的人,曾認真想要了解這個宇宙的奧祕,卻都失敗了,因為他們沒有得到啟示。在聖經末了一卷書,啟示錄裏,我們有神經綸的揭示。

在五章一節,那位坐寶座的手中有書卷,用七印封嚴了。這七印實際上就是這書卷的內容,也是啟示錄的內容。啟示錄正是揭開並啟示這七印的。這書卷本身必定是新約,就是用羔羊之血所立那最偉大的所有權狀。新約乃是一個書卷,包括了召會、以色列人、世界和宇宙的救贖。啟示錄記載了神對召會、以色列人、世界和宇宙的意念。當基督死在十字架上的時候,祂不單是為人,也是為樣樣嘗了死味。(來二9。)這裏我們看見,神在宇宙中行政的祕密。新約是藉著基督的死所立的,但對人類卻一直是個奧祕。新約是宇宙的祕密,又是啟示錄的內容。我們讀啟示錄的時候,必須領悟,書中一個又一個的異象,是叫我們看見包括在這新約裏的是甚麼,記在這祕密並封嚴了的書卷裏的又是甚麼。

現在,基督升天以後,就不該再有奧祕了,因這奧祕已經被基督的死、復活和升天揭開了。在祂死以先,那是個奧祕,是沒有人知道的;但藉著祂的死、復活和升天,祂滿足了神一切的要求。因此,我們將要看見,祂已揭開這奧祕,並啟示給約翰,吩咐他記錄下來。所以,啟示錄這本書就是神手裏打開的祕密,展開的書卷。這不再是祕密,乃是打開的奧祕了。現在,我們讀啟示錄的時候,乃是讀那被升天的基督所展開之書卷的內容。這是件大事,但很少基督徒留意這點。大部分基督徒有啟示錄,但是有展開書卷的卻不多,因為他們沒有看見啟示錄是展開了的書卷。

貳 沒有一位配

在五章二至四節,我們看見在天上、地上、地底下,沒有人配展開那書卷,或觀看那書卷。約翰起初看見那書卷的時候,仍然是封嚴的。我們若曾在那裏,也必定像約翰一樣,極其渴望想看這書卷的內容。但約翰因為找不到一位配展開、配觀看那書卷的,就大哭。若是在全宇宙中真找不到一位配的,我們的確需要大哭,因為沒有一位彀資格揭開宇宙的祕密,整個宇宙就都歸於虛空。如果這宇宙中沒有基督,整個宇宙都要哭。但我們有基督,所以不需要哭。

參 是配的獅子羔羊
一 猶大支派中的獅子

當約翰哭的時候,長老中有一位對他說,『不要哭;看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,祂己得勝,能以展開那書卷,揭開牠的七印。』這是以創世記四十九章八至九節為根據,那裏將基督描繪為獅子,象徵祂是抵擋仇敵的剛強戰士。我們曾指出,啟示錄裏差不多每一樣事物,都是舊約所題之事的應驗。基督是爭戰、戰勝、得勝的獅子,祂已打了勝仗。因此,祂的得勝,使祂有資格展開那書卷,揭開牠的七印。

雖然那天使叫約翰去看猶大支派中的獅子,但六節說,『我又看見寶座與四活物中間,並眾長老中間,有羔羊站立,像是剛被殺過的。』天使引薦基督是獅子,但約翰看見祂是羔羊。祂是獅子,乃是抵擋仇敵的戰士;祂是羔羊,乃是我們的救贖主。祂爭戰是為救贖我們,如今祂已勝過仇敵,並為我們成功了救贖。對仇敵,祂是獅子;對我們,祂是羔羊。雖然眾天使不需要救贖,但他們卻需要一位打敗神仇敵的,因為他們之中有一個成了神的仇敵。因此,眾天使領悟需要有一位擊敗這背叛者。對天使,基督乃是獅子,擊敗那背叛者;但對我們,包括使徒約翰在內,基督是羔羊,是救贖主。我們需要基督的救贖。我們已經指出,宇宙中有兩個主要的難處,就是撒但和罪。基督是獅子,已經打敗並廢除了撒但;祂是羔羊,除去了我們的罪。祂已經得勝了,也成功了救贖。現在祂是那獅子羔羊。

六節說到羔羊是站在寶座之中。關於救贖,基督升天後就坐在諸天之上神的右邊;(來一3,十12;)關於神行政的完成,祂在升天裏仍然站著。

二 大衛的根

在五節基督被稱為『大衛的根,』(也稱大衛之父耶西的根─賽十一10,)這名稱表徵基督是大衛的根源。因此,大衛雖是祂的先祖,也稱祂為主。(太二二42~45。)祂是大衛的根。在我們的觀念裏,祂是從大衛而生,所以祂是大衛的後裔;但在這裏說到基督是大衛的根,表明大衛是從基督長出來的。聖經又說基督是大衛的枝條,(耶二三5,苗裔直譯枝條,)因此,祂是根也是枝條。從以賽亞十一章一節和十節,我們看到基督也是耶西的枝和根。

我們已經看見,基督是大衛的後裔,又是他的根。在神眼中,大衛是惟一爭戰而得著權柄的人;他為神爭戰,並且得著神完全的權柄。基督這位獅子羔羊,是這人的根,就是說祂比大衛更大。這就是為甚麼祂拿著大衛的鑰匙。(啟三7。)大衛一切所是的、所有的、所作的,完全從這根出來。因此,基督既是大衛的根,就比大衛更有能力,更得勝,並且更有神的神聖權柄。

三 剛被殺的羔羊

在六節約翰說他看見『有羔羊站立,像是剛被殺過的。』照著原文,『剛被殺過的,』指明羔羊是剛剛被殺。當約翰看見基督這羔羊時,祂是剛剛被殺的。這也指明,這章所描述諸天之上的景象,是緊接在基督升天之後。

四 已經得勝

基督是猶大支派中的獅子,已經勝過神的仇敵撒但。祂已經為神解決了這問題,去掉了成全神定旨的攔阻。因此,祂配展開關於神經綸的書卷。

五 配展開書卷,揭開牠的七印

神的定旨需要一位能解決神一切問題的人完成。神的問題,就是撒但的背叛和人的墮落。基督是獅子,擊敗了那背叛的撒但;祂是羔羊,把墮落之人的罪完全除去了。祂既解決了神這兩個問題,所以祂配展開神經綸的書卷。

六 有七角

在六節約翰說羔羊有七角。角象徵爭戰的力量。(申三三17。)基督雖是救贖的羔羊,卻有爭戰的角。祂乃是爭戰的救贖主。祂的爭戰在神的行動中是完整(完全而完整)的,如七這數字所表明的。

七 有七眼

六節又說羔羊有『七眼,就是神的七靈,奉差遣往全地去的。』羔羊的眼是為著鑒察並搜尋。基督是救贖的羔羊,有鑒察並搜尋的七眼,為著執行神對宇宙的審判,以成就神永遠的定旨,這要完成於新耶路撒冷的建造。所以,撒迦利亞三章九節豫言祂是石頭,就是帶著七眼,為著神建造的頂石。(亞四7。)這七眼就是神的七靈,奉差遣往普天下去,遍察全地的。(亞四10。)

約翰在他的福音書裏,說基督是神的羔羊,除去世人的罪。(約一29。)但在啟示錄五章這裏,約翰看見羔羊有七眼。雖然約翰看見羔羊像是剛被殺過的,他卻沒有看見有血流出來。他反而看見七眼,就是神的七靈。這七眼當然不是為著救贖的。約翰福音裏的羔羊,流出祂的血來,並且從祂的肋旁,也有水流出來。但啟示錄裏的羔羊,卻有七隻火焰的眼睛,發出光來,照射人群。照著這裏的字面來看,這是為著審判;但實際上,乃是為著神的建造。你也許會懷疑我有甚麼根據,說這七個鑒察、光照的眼睛是為著神的建造。聖經清楚告訴我們,這七眼就是七燈。(亞三9,四2,10。)七燈第一次是在出埃及二十五章題到;在那裏,七燈不是為鑒察,也不是為審判,乃是為神的建造。七燈在那裏,是為著建造帳幕,就是神在地上在人中間的居所。表面看來,羔羊七隻火焰的眼睛是為著鑒察和審判,可是這個鑒察和審判,不過是一個步驟,為要達到建造的終極目標。至終,啟示錄這卷書不是僅僅為著審判,乃是為著建造。為啟示錄作註釋的,大多都說這是一卷審判的書,但這審判不過是一個步驟,最終要完成於新耶路撒冷。審判執行過之後,有甚麼出現呢?乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷是從神的審判出來的,這審判是由七眼所完成的。

我們曾指出,一個人的眼睛不能與這個人分開,因為他的眼睛就是他的發表。我們裏面的所是,主要是藉著我們的眼睛發表出來。同樣,七靈是基督的七眼,基督也是藉著這七眼,把祂自己發表出來。無論誰若說那靈和基督是分開的,這人必是短視和缺乏知識的。怎麼能說某人的眼睛和他是分開的呢?真是荒謬!難道七靈不是聖靈麼?難道七靈不是基督的眼睛麼?怎麼能說聖靈,就是七靈,和基督是分開的呢?子是父的化身,那靈是子的彰顯。基督的七眼,就是神的七靈,乃是在神的行動中,為著神的建造,以審判的方式,作基督的彰顯。直到現今,基督那焚燒的眼睛還像火焰臨到我們,來光照、鑒察、煉淨、審判我們;這不是叫我們被定罪,乃是叫我們被煉淨、變化、並模成祂的形像,為著神的建造。主的審判,是由愛所發動的。因為祂愛召會,祂就來鑒察、光照、審判、煉淨並純淨我們,為要把我們變化成為寶石。至終,本書總結於那用珍貴材料建造成的新耶路撒冷。這些材料是從那裏來的?就是從基督的七眼,也就是從那賜生命、變化的靈而來的。

在啟示錄中,那靈不是稱作賜生命的靈或變化的靈,而是稱作七靈,就是七盞點著、鑒察、審判的燈。為著墮落的召會,賜人生命的靈必須是七倍焚燒的靈。今天,賜生命的靈必須是火焰的靈,使人變化的靈必須是鑒察和審判的靈。祂的鑒察和審判,就是祂的煉淨並變化。若沒有經過祂的鑒察,沒有一個人能變化成為寶石。我真是向主仰望,求祂鑒察我們眾人。我們在這裏,不是講甚麼道理和教訓;我們在這裏,乃是在祂純正話語的光照之下,也是在七靈的鑒察之下。我們都需要徹底被鑒察、純淨並煉淨。我們若是這樣,就會與前絕不相同。

在出埃及二十五章,七燈是為著神在地上居所的建造;在撒迦利亞三章,七眼是石頭的七眼。在啟示錄我們看到獅子羔羊,在撒迦利亞書我們看到石頭。在啟示錄裏,七眼是在羔羊身上,而在撒迦利亞書裏,七眼是在石頭上,所以我們可以說,羔羊是『羔羊石頭。』『羔羊石頭』是為著神的建造。基督這神的羔羊乃是有七眼的建造石頭,這證明基督的七眼,是為著神的建造。在主的恢復裏,每一個人都是在基督之靈的鑒察、審判和煉淨下,而今天基督的靈是七倍火焰的靈。雖然祂是賜生命並變化的靈,但是對著墮落的召會,祂是七倍焚燒的靈。我們不單傳揚約翰一章的羔羊,還要傳講啟示錄五章的羔羊。我們傳講這位羔羊乃是帶著七靈的建造石頭。我們的救主就是這樣的一位,以七靈擴展祂自已,彰顯祂自己,又把祂自己傳輸到祂所有的肢體裏面,為著神的建造,把我們變化成為珍貴的材料。

肆 四活物和二十四位長老向羔羊的敬拜和讚美
一 拿著琴和盛滿了香的金爐

在八至十節,我們看見四活物和二十四位長老,向羔羊的敬拜和讚美。四活物和二十四位長老拿著琴,和盛滿了香的金爐。爐是眾聖徒的禱告,由天使的長老帶到神面前;(參啟八3~4;)香是加在眾聖徒禱告裏的基督。這些敬拜者拿著金爐,乃說明他們是祭司事奉神,把聖徒的禱告帶給神。這啟示說,在基督徒成為千年國裏的祭司以前,二十四位長老乃是今天的祭司。至終,我們要代替他們。四章十節告訴我們,二十四位長老『把他們的冠冕投在寶座前,』指明他們將要辭職,可以作證明。當蒙救贖的聖徒,完全被成全且得著榮耀作神正式的祭司和君王時,這些作神暫時的祭司和君王,天使中的二十四位長老,就要辭職。在千年國時期,得勝的聖徒要被成全到完全,成為神正式的祭司和君王。當那個時期來到,臨時的祭司和管理者將要辭職。但在五章這裏,他們仍然是祭司,把眾聖徒的祈禱同著作香的基督,一起獻給神。

二 唱新歌讚美羔羊

在九和十節,我們看見長老們向著羔羊唱讚美的新歌。九節說,『他們唱新歌,說,你配拿書卷,配揭開牠的七印,因為你曾被殺,用自己的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中,買了人來歸與神。』這裏的歌是新的,因為他們所讚美的羔羊,是剛被殺的。這新歌讚美羔羊是配,因為我們看過,在全宇宙中,除了那得勝的獅子,救贖的羔羊基督之外,沒有一位配揭開神經綸的奧祕。祂是得勝的獅子,為神擊敗了撒但;又是救贖的羔羊,為我們除去了罪。惟有祂彀資格揭開神經綸的奧祕,並且把牠執行出來。

說到那些被羔羊的血買來歸與神的人,在十節二十四位長老唱說,『又叫他們成為國度,作祭司,歸與我們的神;他們要在地上執掌王權。』本節的『他們』一辭,證明這些讚美的長老不是召會的長老,乃是天使的長老。國度是為著君王職分執行神的權柄,祭司是為著祭司職任完成神聖的職事。

伍 向神和羔羊的宇宙讚美

在十一至十四節,我們看見二十四位長老領著所有的天使,(啟五11~12,)以及四活物領著所有受造之物,(啟五13~14,)向神和羔羊有宇宙的讚美。二十四位長老所代表的眾天使,向羔羊獻上天使的讚美。四活物所代表的一切受造之物隨著他們,向羔羊獻上除天使之外所有受造之物宇宙的讚美。

神的經綸同祂的救贖,是為著成功祂永遠的居所─新耶路撒冷。神的受膏者基督,乃是獅子、羔羊、石頭。祂已經毀壞了仇敵,救贖了我們,並且成了石頭。在馬太二十一章四十二節,主對反對祂的法利賽人說,『「匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。」這經你們沒有念過麼?』在這裏主指明,祂的救贖是為著使祂成為房角石。在行傳四章十一和十二節,也有同樣的思想。行傳四章十二節說,『因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』這名乃是那作房角石之基督的名,這是在前節所啟示的;前一節說,『匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』因此,房角石的名,就是我們靠著得救的名。我們得救是為著甚麼?是為著上天堂麼?不是,我們得救是要成為石頭,為著神的建造。啟示錄裏的觀念乃是:基督是擊敗並毀壞仇敵的獅子、救贖我們的羔羊、以及建造神永遠居所的石頭。基督用甚麼方法建造神的居所?乃是藉著七靈,就是那焚燒、光照、鑒察、審判並傳輸的七眼。藉著七靈,祂就把我們變化成為寶石,得以被建造成為新耶路撒冷。


第十九篇 自基督升天到這世代末了的世界史─第一印到第四印

在本篇信息中,我們來看頭四印,就是四匹馬和四個騎在馬上的。(啟六1~8。)

壹 羔羊揭開神行政的奧祕

啟示錄六章一節說,『羔羊揭開七印中第一印的時候,我觀看,就聽見四活物中的一個,聲音如雷,說,你來。』羔羊揭開七印,是緊接在基督升天之後。基督藉著成為肉體、釘死並復活,就完全彀資格在祂的升天裏揭開七印所包含神經綸的奧祕。因為神對受造之物的經綸包含在七印中,所以四活物很有興趣的分別宣佈頭四印的揭開。

貳 四馬競賽構成世界歷史

頭四印包括四匹馬以及騎在馬上的,猶如一場四馬競賽。四個騎馬的都不是真人,而是人位化的事物。顯然騎第二匹馬(紅馬)的,是戰爭;(啟六4;)騎第三匹馬(黑馬)的,是饑荒;(啟六5;)騎第四匹馬(灰馬)的,是死亡。(啟六8。)根據歷史事實,騎第一匹馬(白馬)的,必定是福音,而非指有些人所解釋的基督或敵基督。緊接基督升天之後,福音、戰爭、饑荒和死亡這四件事,便像四個騎馬的騎在四匹馬上,開始奔跑,一直持續到基督回來。從第一世紀開始,經過了這二十個世紀,福音不斷的廣傳,同時戰爭也不斷的在人類中間進行。戰爭總是造成饑荒,饑荒便帶來死亡。這些都要持續到這世代的末了。

一 騎在白馬上的

騎在白馬上的,是福音的廣傳。『白』表徵清潔、純一、公義並可蒙稱許。白馬象徵福音的傳揚不論對神對人,都是清潔、純一、公義並可蒙稱許的。

有些人說騎白馬的是基督,另有些人說是敵基督。我們經過許多研讀後,知道以上兩種解說都屬錯誤。解經必須依照原則。這裏的原則,就是騎在四匹馬上的都不是人,乃是人位化的事物。騎在第二匹馬上的是戰爭,騎在第三匹馬上的是饑荒,騎在第四匹馬上的是死亡。這三個沒有一個是指人,乃是人位化的事物。依照這原則,騎在第一匹馬上的,也必是人位化的事物。所以,一定不是指著基督,也不是指著敵基督。依照原則,那騎在馬上的,也必是人位化的。經過許多考慮以後,我們看出來,騎在這匹馬上的必是福音的廣傳。

1 拿著弓,表徵已經打過仗

二節說,『我就觀看,看哪,有一匹白馬,騎在馬上的拿著弓,並有冠冕賜給他,他便出去,勝了又要勝。』弓帶著箭是為著打仗的。但這裏只有弓,沒有箭,指明箭已經射出,除滅了仇敵,並且已經得勝,使和平的福音得以構成。如今爭戰已經結束,和平的福音得以和平的宣揚出去。在十字架上,箭已經射中了仇敵的心,仗已經打過了,勝利已經得到了。因此,只有弓沒有箭,乃是宣告爭戰已經過去,勝利已經得到。

2 得著冠冕,表徵福音的榮耀

二節又說,『有冠冕賜給他。』冠冕是榮耀的標記。福音已經戴上『基督的榮耀』為冠冕,(林後四4,)被稱為基督榮耀的福音。我們所傳的福音,是以基督的榮耀為冠冕的福音。我們不僅傳恩典的福音,也是傳榮耀的福音。

3 出去並得勝

二節又說,『他便出去,勝了又要勝。』勝了又要勝,或作征服了又要征服。歷代以來,福音無論傳到那裏,都征服並勝過了各樣的抵擋和攻擊,直到今天仍是得勝。聖經沒有告訴我們,騎在第二、第三、第四匹馬上的出去得勝,只有騎在第一匹馬上的,就是福音的傳揚,是一直的得勝。福音無論傳到那裏,那裏就有這得勝。

二 騎在紅馬上的

三、四節說,『揭開第二印的時候,我聽見第二個活物說,你來。我就觀看,看哪,另有一匹紅馬出去,騎在馬上的得了權柄,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺,又有一把大刀賜給他。』這裏的紅表明流血;紅馬象徵戰爭的進行,而戰爭完全是流血的事情。『從地上奪去太平,』『使人彼此相殺,』以及『又有一把大刀賜給他,』都清楚的指明戰爭。自從基督升天以後,一面有福音的廣傳,一面也跟著有戰爭。

三 騎在黑馬上的

五、六節說,『揭開第三印的時候,我聽見第三個活物說,你來。我就觀看,看哪,有一匹黑馬,騎在馬上的手裏拿著天平。我聽見在四活物中,彷彿有聲音說,一個銀幣買一升麥子,一個銀幣買三升大麥,油和酒不可蹧蹋。』這裏的黑是指饑荒,(耶十四1~4,)表明飢餓之人的面色。(哀四8~9,五9~10。)黑馬象徵饑荒的蔓延,使人面色發黑。天平是用來稱貴重物品的秤,但這裏用來稱食物,如六節所說的,可見糧食短缺。(參利二六26,結四16。)油和酒是為令人喜悅。(詩一○四15。)在饑荒時,油和酒總是缺乏而變得貴重。在饑荒期間,油和酒應當保存,不該蹧蹋。饑荒總是跟著戰爭來的,因為戰爭使得糧食不足。今天若有另一次大戰,世界就會面臨糧荒。

四 騎在灰馬上的

七、八節說,『揭開第四印的時候,我聽見第四個活物的聲音說,你來。我就觀看,看哪,有一匹灰馬,騎在馬上的,名字叫作死,陰間也隨著他。有權柄賜給他們管轄地的四分之一,用刀劍、饑荒、瘟疫、地上的野獸去殺害人。』騎在第四匹馬上的,清楚標明是死亡。『灰』或作『青灰,』表明遭受災害襲擊之人的面色。因此,灰馬象徵死亡的殘殺,造成一片灰死的景象。陰間是在地底下的地方,不得救的死人,魂要留在那裏,到復活後在白色大寶座前受審判。(啟二十11~15。)審判以後,不得救的人要被扔在火湖裏,直到永遠。陰間好比暫時的拘留所,火湖好比永久的監獄。在這裏陰間隨著死,接收死所殺害的人。八節所說的為野獸殺害,乃是神的審判。(王下二24,十七25,民二一6。)

我們在這四印看見福音的傳揚、戰爭、饑荒和死。已過二十個世紀,這四事標明了人類的歷史。這段時期中所發生的一切事,都不外乎這四樣事情。緊接著基督的升天,就開始了福音的傳揚,白馬開始往前奔跑,騎在馬上的就是基督榮耀的福音。公元七十年,羅馬太子提多舉兵毀滅耶路撒冷城;從那時以後,歷經這些世紀,就是一次接一次的戰爭。戰爭又帶來饑荒,饑荒又引致疾病和死亡。因此,已過二千年來的歷史,可說就是福音的傳揚、戰爭、饑荒和死亡,此外再無別的。這是讀世界史的方法。');

啟示錄是在第一個世紀的末了寫成的,是豫言將要發生的事。如果照一些人所說,騎在白馬上的是指基督,或敵基督,那麼這四印就全是指將來的事。若是這樣,就沒有任何豫言說到已過的二十個世紀。這就會指明本書的豫言並不完全,因為牠對已過兩千年的歷史,就是從第一世紀,直到敵基督出現,或到基督回來,竟然一點也不題。原則上,本書的豫言不該有這麼一段大空缺。所以,照這原則,這四印必是指從基督升天,直到這世代末了的世界史。

我們不該僅僅顧到道理,我們必須顧到歷史和經歷。歷史就是經歷。我們必須把豫言應用到歷史上。我們若這樣作,立刻會發現自基督升天以來,就有福音傳揚、戰爭、饑荒、死亡這四匹馬的競賽。今天,整個世界都在備戰。甚至聯合國的外交家們也是一樣。可是他們彼此爭戰的時候,我們就傳揚福音,因為福音是在領先的那匹馬上。比方說,已過的兩個世紀,先來到中國的並不是戰爭,而是福音。先是福音被傳開,以後跟著有戰爭、饑荒和死亡。這就是已過二十個世紀世界歷史的過程。

基督揭開了這四印,啟示了這四馬的競賽。想要明白聖經的豫言,不要單憑你的頭腦。我們必須對照經歷。要明白聖經的豫言,我們必須顧到歷史,因為豫言是豫先說到要來的事。已過二十個世紀,發生了甚麼事?乃是福音的傳揚、戰爭、饑荒和死亡這四件事。

基督成為肉體以後,藉著十字架的死成功了救贖,進入了復活,然後升到諸天之上。人類歷史沒有給我們這樣的記載,但這是真正的世界史。我讀歷史的時候,發現老師所教授的世界史有一個大缺,裏面沒有成為肉體、十字架的死、復活和升天。你若從世界史中拿開這四項,我們將會有甚麼樣的世界?在神對歷史的記述中,這四項是非常要緊的。自基督升天後,世界歷史的整個演進就改變了。基督揭開了神的經綸,藉此就寫了已過二十個世紀的人類歷史。

我們在神純正的話中,看到了正確的人類歷史。神的話對歷史的這個記載,完成了神的經綸。在基督升天以後,到祂再來以前,世界的歷史扼要來說,就是四匹馬的競賽。我們已經看見,騎第一匹馬的是福音的傳揚。神的經綸不是為著別的,乃是為著福音的傳揚,以完成祂永遠的定旨。福音的傳揚是從那裏來的?乃是來自基督的成為肉體、釘死十架、復活和升天。這四項就是福音的源頭。已過二十個世紀的歷史,就是為著福音的傳揚。這是神的智慧。福音的傳揚在四馬競賽中是領先的。我們這一代是為著甚麼的?我們乃是為著福音的傳揚,而福音的傳揚是為著完成神的經綸。召會如何能產生?只有藉者福音的傳揚!新耶路撒冷如何能出現?只有藉著福音的傳揚。

戰爭、饑荒和死亡這三件消極的事,協力推動福音的傳揚。賽跑者若有別人與他一同跑,就比他一個人單獨跑更快。戰爭、饑荒和死亡雖然是可怕的事,卻能促進福音的傳揚。起初在中國,福音的門很難打開。你知道以後怎樣開了門麼?是因著戰爭。福音的門打開,不僅由於內戰,更由於日本侵略中國所引起的國際戰爭。中日戰爭後,成千上萬的中國人得救了。而後因著四十年代國內的戰事,大批中國人遷到臺灣,成千上萬的人也得救了。他們若留在中國大陸,他們絕不會相信主耶穌。但在一九四九至五○年間,他們既被迫遷到臺灣島,就有成千的人湧到召會裏來,得著救恩。那些年間,我們每個主日下午到公園去傳福音,每次大概有三千人聽到福音,好多人得救了,其中有些後來成為臺灣眾召會的長老、執事、並主工作中的同工。是戰爭把他們引到福音。所以,戰爭一直是福音傳揚的好幫手。

神的智慧就是要使這個時代,就是從基督升天到祂回來,成為福音傳揚的時代。今天地上的一切事物,都是為著福音的傳揚。無論是工廠、印刷、飛機、廣播、電視、甚至核子武器,都是為著福音的傳揚。今天是福音傳揚的時代。基督升天以後的世界歷史,就是福音傳揚的歷史。我們今天在作甚麼?我們是在傳揚福音。而且我們傳的不是部分的福音,乃是全部的、完整的、全備的福音。你領悟全備的福音包括召會生活、國度、甚至新耶路撒冷麼?全備的福音包括從馬太福音一直到啟示錄的每件事。在這些日子,我們所傳的乃是全備的福音,包括今天的召會、來世的國度,以及永世的新耶路撒冷。今天無論發生甚麼事,連對我們的反對在內,都有助於福音的傳揚。這就是頭四印的異象。我們不該作井底之蛙,只看見有限的天空。我們要有全面的異象,認識頭四印的意義。我們不要坐井觀天,卻當有鳥瞰的視野。騎在第一匹馬上的不是基督,也不是敵基督,乃是基督榮耀福音的傳揚。這乃是這時代非常重要的因素;其他三匹馬都是幫助這一匹馬奔跑賽程。我們不在後三匹馬上,而是與騎第一匹馬的在一起。我們有不帶箭的弓,因為我們已經贏得勝利,在和平中傳那和平的福音。阿利路亞,這榮耀的福音傳揚一直奔跑,遍及全地。讚美主,我們在第一匹馬上!


第二十篇 殉道聖徒的呼喊和神的答應-第五印和第六印

在本篇信息中,我們要來看第五印和第六印。照啟示錄的記載,頭四印是同時發生的,不是連續的。頭四印差不多都在同一個時間開始,也要在同一個時間結束,好像四匹馬競賽,起始和終止都差不多在同一個時間。七印可分作兩組,前一組包括頭四印,後一組包括後三印。頭四印不是連續的,後三印卻是連續發生的。

我們已經看見,頭四印揭開了新約時代,就是福音傳揚的時代。從基督升天直到祂回來,福音的傳揚要一直持續;另外三樣主要的事,就是戰爭、饑荒和死亡,也一同效力,促進福音的傳揚。神在這個時代中有一個獨一的目的,就是要福音傳揚出去,好產生並建造召會,以成全祂永遠的計畫。我們需要有這樣總括的眼光。只是世上的大人物並沒有這樣的看見,萬國的君王和總統也不知道他們在作甚麼。但我們知道,世上的治理者所作的一切事,都是為著福音的傳揚效力;神在這事上是主宰一切的。

啟示錄這卷書,開始於眾地方召會,有基督在她們中間,結束於新耶路撒冷,有基督為她的中心和普及。在啟示錄這二端之間,便是召會時代和國度時代。在召會時代,就是新約時代,神在作一件事,就是藉著全備福音的傳揚產生眾召會。這全備的福音,包括了新約全部二十七卷書。神的目的,不是僅僅要拯救一群可憐的罪人;這種觀念太低下,叫許多有思想的人拒絕接受。他們需要看見福音的傳揚有更高的目的,且是在最高的水平上,就是要產生眾召會,以組成新耶路撒冷。召會時代過後,國度時代要來到。在國度時代,神要將召會時代中未完成的和未完全的,加以成就。國度時代之後,神的定旨便徹底、完全完成了。然後就進入永世,有新天新地,以及所有蒙救贖的聖徒所組成的新耶路撒冷。這是對全宇宙的概覽。

我們已經指出,藉著頭四印,我們看見從基督升天到祂回來所發生的事情。這期間所發生的四件事,就是福音的傳揚、戰爭、饑荒和死亡。第二、第三和第四匹馬,幫助加速福音的傳揚。若沒有戰爭,我就不會到美國來。已過我們這些在中國主恢復中的人,沒有一個有意思到西方世界來;我們以為等我們將恢復的工作完成到某一個程度之後,也許主會興起一些別的人或憑藉,或許是傳教士,或許是藉著繙譯的書籍,把這個恢復帶到西方世界。但忽然在一九四九年,中國大陸淪陷了。結果,主的恢復被帶到美國來,我被工作打發到臺灣時,為著在大陸主恢復的失去,深深受到困擾。我晝夜求問神,『怎麼會這樣?為甚麼叫工作丟失?』至終,掌管一切的主,把祂的恢復帶到美國來。這啟示了我們,在主的主宰手中,在這個時代中只有一件事,就是全備福音的傳揚,以產生眾地方召會,好建造神永遠的居所─新耶路撒冷。我們有了這總括的認識,纔能讀到啟示錄的內涵,充分並正確的領會這卷書。

壹 殉道聖徒的呼喊-第五印

七印先分為四和三,再分為六和一。四這數字表徵受造之物,如四活物所表徵的;六這數字表徵創造,因為創造是在六天內完成的;三這數字表徵三一神,一這數字表徵獨一的神。因此,四加三和六加一,都指明七印藉著神的審判,把神的創造連同一切受造之物,都帶給神。

第五印揭示從第一世紀到將近這世代末了基督徒的殉道。(可能也包括舊約聖徒的殉道─太二三34~36)當福音廣傳,如第一印所指明的,總有忠信聖徒的殉道。

一 殉道

在福音廣傳的時代,有許多聖徒,因為神的話和耶穌的見證而殉道。司提反、彼得、以及其他的使徒,差不多都殉道了。使徒約翰被放逐,保羅先被監禁,以後也被處死。多少個世紀以來,福音不論傳到那裏,那裏就有殉道的事。千萬個忠心於主見證的人殉道了。可以說,倪弟兄也是殉道了。在已過的二十六年中,那些比我年長的同工們,幾乎全都殉道了;他們被囚在監裏,直到死去。

聖徒的殉道,不是由於他們抵擋甚麼人群的法規,而是因為神的話和耶穌的見證。神的話就是他們向人所傳講的福音、大喜的信息;耶穌的見證就是他們所過的生活。人類社會同著人類文化,完全在撒但邪惡的影響之下,就如約壹五章十九節所說,『整個世界都臥在那惡者裏面。』所以不論是傳講神的話,或是活出耶穌的見證,都是反對世界裏屬撒但的趨勢。撒但當然憎恨這事。因此,無論何時何地,只要聖徒傳講神的話,或者活出耶穌的見證,撒但就煽動人起來逼迫他們,甚至殺害他們。這是一種爭戰,不是人與聖徒之間的爭戰,乃是撒但與神之間的爭戰。時候將到,神要為這些聖徒伸冤,對那在撒但邪惡影響下的世界,施行祂公義的審判。

二 呼喊

啟示錄六章九至十節說,『在祭壇底下,有為神的話,並為所持守的見證被殺之人的魂。他們大聲喊著說,聖別真實的主人,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時?』九節說那些魂是在祭壇底下,這是指著在祭壇上被殺的祭牲。當祭牲在壇上被殺,祭牲的血就流下來,直到壇底下。而活物的生命(魂)是在血中;(利十七11;)所以這些殉道聖徒的魂是在祭壇底下,指明在神眼中,他們都已經獻給神如同祭壇上的祭牲,而他們的血,就是他們的生命,就在那裏流出來。現在他們的地位是在祭壇底下。就表號說,祭壇是在帳幕和聖殿的外院,外院象徵地。因此,在祭壇底下,就是在地底下,殉道聖徒的魂所在之處。這是主耶穌死後所去的樂園,(路二三43,)在地心裏,(太十二40,)乃是陰間的一部分,(徒二27,)就是得安慰的部分,亞伯拉罕就在那裏。(路十六22~26。)

今天,殉道的聖徒是在祭壇下面,就是地底下的樂園裏。說這些聖徒在天上,那是完全錯誤的。在初版的司可福串珠聖經(Scofield Reference Bible)中,對路加十六章二十三節有一個註釋,指明樂園在基督復活之前原在地底下,但是藉著並隨著基督的復活,樂園已經從地底下遷移到三層天上了。然而,在主復活之後五十天,就是五旬節那一天,彼得明明說,『大衛並沒有升到諸天之上,』(徒二34,)可見就是到了五旬節那天,大衛仍然不在天上。蘭格(G.H.Lang),弟兄們中間一位已故的教師,在他所寫『初熟的果子與莊稼』(Firstfruits And Harvest)一書中說,聖經中並沒有一處題到,基督升天之後,樂園從地底下遷到三層天上,反而聖經所說的完全與此相反。他也指出行傳二章那處經節,彼得說大衛並不在天上。我題到這事,是要使我們知道,一切殉道的聖徒,仍舊在祭壇底下的樂園裏。

很多基督徒不知道樂園是在陰間裏。在路加二十三章四十三節,主對那得救的強盜所說的話,乃是這點最有力的證明。主說,『我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。』行傳二章二十七及三十一節,啟示主耶穌死後是到了陰間。馬太十二章四十節,指明陰間是在地心裏,主耶穌死後就在那裏過了三日三夜。在陰間有一個快樂的部分,被比作亞伯拉罕的懷裏,就是拉撒路所到之處。(路十六23。)這不是諸天之上的樂園,而是陰間的樂園。有些人引用林後十二章二至四節辯論說,當保羅被提進樂園的時候,他是被提到第三層天上。但是林後十二章二至四節並不證明,樂園是在三層天上,反而證明樂園不在三層天上。三節開頭的『並且』一辭,證明保羅在二節所說被提到第三層天上去,與三、四節所說『被提進樂園裏』是兩回事。這裏兩次說到『被提,』原文並沒有被提到『上面去』的意思。一面,保羅生活在地上,但另一面,他曾被提到諸天之上,也曾被提進樂園裏。這樣,保羅就得到對全宇宙的一個完滿的異象。就著我們人類而言,宇宙有三部分,就是諸天之上,地上和地底下。(參腓二10。)保羅得知地上的事,天上的事,和樂園中的事;他得到了關於宇宙(關係到人這一面)最大的啟示。

得救的聖徒死了以後,不再帶著身體,就成為赤身的。人若沒有身體就是赤身,是一種不正常的光景。在這種赤身,不正常的光景下,沒有一個人可以在三層天上神的面前。因此,死了的聖徒必須留在一個快樂的地方,直到他們復活的時候。那時,神要給他們穿上復活的身體,他們就成為一個完整的,在正常情形中的人了。

有人可能因著腓立比一章二十三節而感到不解,那裏保羅希望『離世與基督同在。』保羅似乎說,『我若死了,就要與基督同在了。』與基督同在這件事,是相對的而非絕對的。甚至現在,我們就和基督同在。不論我們在那裏,都是與基督同在。不過我們在肉身中,與基督的親近,當然不如我們死後離開這個世界,進入另一個領域那樣親切。但這不是說,信徒死後是被提到諸天之上。那要到復活被提的日子,纔會發生。

有人可能用帖前四章來辯論說,已死的聖徒乃是與基督同在天上。他們說,當基督回來的時候,是帶著已死的信徒同來,這就證明他們現在必是與祂同在天上。但你仔細讀這章聖經,這裏乃是說『那在基督裏死了的人必先復活,然後我們這些活著還存留的人,必同時與他們一起被提到雲裏。』(帖前四16~17。)按照帖前四章,已死的聖徒將要復活,和活著的聖徒一同被提到空中與主相會。我們該仔細讀聖經,不要依照今天傳統和膚淺的教訓。我們必須清楚,得救的聖徒,死後不是在諸天之上,乃是在聖經所稱為樂園的快樂地方,就是主耶穌死後曾經訪問過的地方。

那些殉道的聖徒們,等候了一段長時間後,在將近這世代的末了,大聲呼喊伸冤,催促主向『住在地上的人』施行審判,給他們伸流血的冤。

三 主的稱許

十一節說,『於是有白袍賜給他們各人,又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作奴僕的,和他們的弟兄,就是那些將要也像他們一樣被殺的,滿足了數目。』這裏的白袍表徵他們的殉道蒙神稱許。那些將要也像他們一樣被殺的,是指大災難期間殉道的人。(啟二十4。)

照著『還要安息片時,等…滿足了數目』這話,殉道聖徒的呼喊,該是發生在將近這世代的末了。我們現今仍在頭四印裏,第五印尚未來到;然而,我相信我們已經接近第五印的時期了。

貳 神的答應-第六印
一 超自然災難的開始

第六印(啟六12~17)乃是要來超自然災難的開始,是神對第五印中殉道聖徒呼求的答應。第六印揭開後,主來震動地以及天上的天象。地大震動,日頭變黑像粗糙的黑毛布,月亮變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下末熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來,一切山嶺海島都被挪移離開本位。(啟六12~14。)這次大震動是對地上居民的警告,警告他們要悔改轉向神。神好像對他們說,『你們這些地上的居民只關心自己,不留意我。現在是我震動地來警告你們的時候。』有些人曾經褻慢的稱他們自己為神,主會震動天地,題醒他們惟獨祂纔是神。這次震動將是何等可怕!地球、太陽、月亮以及眾星,都受到波及。

二 地上居民的反應

在十五至十七節,我們看見地上居民的反應。他們藏身在洞穴和山嶺的巖石中,求山嶺和巖石把他們藏起來,以躲避神的面和羔羊的忿怒。十五節啟示他們良心的感覺,因為他們害怕神審判的來臨,以為神和羔羊忿怒的大日到了。其實第六印還不是神審判來臨的宣佈,不過是給地上居民的警告。世上的君王以及一切偉大、富有、顯貴的人,都要因這次地震而驚恐,以為神和羔羊忿怒的日子到了。實際上那日子還末臨到,不過是叫他們豫嘗一點味道,警告他們悔改。神好像警告說,『轉向我罷,不要說你是神。你們只不過是我所創造,居住在地上可憐的人。我創造了日、月、星辰,好叫你們生存。但你們竟將我丟在背後,甚至反對我,褻瀆我。現在是你們受警告,好叫你們悔改的時候。』

三 這種災難的意義

這種災難的意義,乃是要警告地上的居民。這還不是主真正的忿怒。這是神對第五印中殉道聖徒呼喊的答應,顯示神不久要來為他們伸冤,並且表白祂自己。神就要來為祂親愛的聖徒所流的血伸冤。

參 是主的日子之前的警告

第六印,是大災難的起頭,也是主的日子之前的警告。照約珥二章三十至三十一節看,第六印與頭五號(啟八6~九11)的時間相差不多。約珥二章三十至三十一節先有第一號、第二號的血,第一號、第二號、第三號的火,(啟八7~10,)和第五號的煙,(啟九1~3,)然後有第六印的日頭和月亮。啟示錄九章四節和七章三節比較,指明第五號與第六印非常接近。

地與天勢的震動和改變的災害要有兩次。第一次要發生在大災難的起頭。(珥二30~31。)第二次要發生在大災難之後。(珥三11~16,太二四29~30,路二一25~26。)第六印所包括的,乃是第一次的災害,不只可看為警告,也是要來之大災難的起頭。接著第六印,在第七印揭開的時候先有頭四號,(啟八1~2,6~13,)然後大災難最嚴重的災禍要在末三號中執行出來。(啟九1~21,十一14~19。)


第二十一篇 神對祂子民的保守

啟示錄這卷書裏,有好多段插進來的話,頭一段就是七章。七章不是六章的延續,乃是插在第六印與第七印之間的話,顯示神要在地上執行祂的審判時,怎樣看顧祂的子民。八章纔是六章的延續。六章末了說到第六印,到八章的開頭,就接著說第七印。揭開第七印的時候,將帶進七號;末了的三號,構成了大災難最嚴重的災禍。(啟八1~2。)但是在這些事情發生之前,神要先印那些祂定意要保守的以色列人。(啟七3。)

神要保守祂的兩班子民,就是以色列人和蒙救贖的聖徒。為甚麼要在這裏插進這一段關於神保守祂子民的話?因為在第六印時,我們看見大災難起頭的警告。我們已經看見,第五印是殉道聖徒的呼喊伸冤,而第六印是神對這呼求的答應,是神對地上居住之人的警告,也是大災難的起頭。自基督升天以來,曾經有許多地震,以及其他的災害。這些都是自然的災害。然而,從揭開第六印開始,所有的災害就不再是自然的,乃是超自然的。這些自然的與超自然的災害,都是神對地的懲罰。這個背叛的地,當得神的懲罰;神懲罰的手,從未離開過地。在某一程度內,神懲罰地是為著祂的目的。自基督升天以來,神一直在懲罰地。

從提多及其軍隊毀滅耶路撒冷城這件事,可以看見神懲罰的一方面。在馬太二十四章二節,主曾豫言那次毀滅。祂論到聖殿,對門徒說,『你們不是看見這一切麼?我實在告訴你們,將來在這裏,絕沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀的。』耶路撒冷被提多毀滅的原因有兩個:因為猶太宗教背叛神的經綸,又因這個宗教使耶路撒冷召會受到消極的影響。我們在行傳二十一章看見,老舊的猶太宗教多麼影響召會。到了公元七十年,主不能再容忍猶太教的背叛,並其所帶給召會的影響,所以就差遣羅馬軍隊,毀滅耶路撒冷城和聖殿。那次毀滅還連帶有饑荒、瘟疫和死亡,真是極可怕的懲罰。這事以後,許多世紀以來,神藉著自然的災害來懲罰地,並且以後仍要如此,直到揭開第六印。

第六印的時候,一切自然的災害都要變為超自然的。地要震動,日、月、星辰也要遭損壞,這些災害乃是第七印的序幕。到第七印的時候,情形變得更可怕,沒有人能忍受得住。揭開第七印之後,緊接著吹第一號,『地的三分之一』被燒了。(啟八7。)吹第二號時,『海的三分之一』要變成血。(啟八8。)吹第三號時,有大星從天上落下來,落在『江河的三分之一和眾水的泉上,』並且『眾水的三分之一』要變為茵蔯。(啟八10~11。)吹第四號的時候,『日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一』都被擊打,『以致日月星辰的三分之一黑暗了。』(啟八12。)神造地原是給人居住,日頭、月亮和星辰都是為著維持地上的生命。但是因著許多世紀以來,住在地上的人對神是這樣傲慢,使神不再容忍,到了一個時候,祂就要來審判地、海、江河、日頭、月亮和星辰。地是為著人類生存的,地上各樣的生物,是為人效力的;各種動物、菜蔬和礦物,都是為著維持人類的生存。並且這些東西,並不是偶然有的,乃是神所計畫,所創造的。譬如說,月亮上沒有空氣,但地球上卻有。在地球的周圍有一層空氣,聖經中稱為天。(創一8。)地球是個有天的行星。神所以這樣創造,乃為使地上生產供應,維持人的生命。空氣、陽光和水,都是維持人類生存所不可缺的。但是神審判地和天之後,地就不再適合給人居住了。

在馬太二十四章六和七節,主豫言將有兩種戰爭發生,就是民要攻打民,國要攻打國;這就是內戰與國際的戰爭。基督升天以後,這些戰爭就開始發生了。在馬太二十四章,主還豫言多處必有地震。(太二四7。)最近有一篇報導說,每一年大約有五千到六千次二至八級的地震,這應驗了主的豫言。主在豫言中好像說,『你們活在這地上,不要這樣洋洋得意,不顧神的定旨了。你們要知道,神在地上有一個定旨,你們必須轉向祂,使祂的定旨得完成。』神要一再用戰爭和地震來警告人,直到第五印的時候,那些殉道者的魂再也不能忍受地上的光景,那時他們要呼喊說,『聖別真實的主人,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時?』(啟六10。)神的回答就在第六印,那時地要震動,天象要被擊打,作為那要來之大災難的起頭與警告。在時間上,第六印與頭五號是密切相聯的。

在這一點上,我們得來看約珥書二章。約珥書二章說,在耶和華的日子來到之前,有一些事要發生。我們若讀舊約的豫言,伴著新約的豫言,就會看見有一個時間,稱作耶和華的日子(或作主的日子),這就是大災難。主的日子意思就是主忿怒的日子,也就是祂來用超自然的災害干涉世界的日子。主的日子是可畏的。舊約裏好幾位申言者題到耶和華的日子,都說那是大而可畏的。(珥一15,二l,11,31,三14,亞十四1,瑪四5)第六印是在主的日子以前,乃是大災難的起頭。大災難最嚴重的災禍開始於吹第五號的時候,頭四號是大災難的前奏。這就好像發動汽車,首先得點火,接著馬達轉動了,然後車子就開動。同樣,在第六印的警告之後,頭四號是大災難的前奏,但那時不過像一輛發動了引擎的車子,尚末開動。但是僅僅這四號,已經引起了極大的痛苦。地、眾水和天象所受的損壞,比第六印時地震所引起的損壞更厲害。從第六印以後,地對於人就沒有好的了。

新約指明,男孩子和初熟的果子這些早期的得勝者,要在第六印之前不久,從地上被提。不過我們無法算出準確的時刻。但是根據啟示錄、馬太福音和聖經的其他部分,我們可以說,第一種的被提,就是男孩子和初熟果子的被提,是在第六印之前發生的。請記得主曾應許在非拉鐵非的召會說,要保守他們免去那要臨到普天下,試煉一切住在地上之人的時候。(啟三10。)愛主、尋求主的人,在第六印之前就要被提去。揭開第六印後,立刻有啟示錄七章插進來,啟示在大災難之前,神要作兩件事來保守祂的子民;祂要印以色列蒙揀選的遺民,以及祂要開始提接召會中蒙救贖的人。

壹 以色列蒙揀選的遺民受印

啟示錄七章一節說,『這事以後,我看見四位天使站在地的四角,執掌地上四方的風,叫風不吹在地上、海上和任何樹上。』這一段話,插於第六印與第七印之間,顯示神要在地上執行祂的審判時,怎樣看顧祂的子民。這裏的風是為著神的審判。(拿一4,賽十一15,耶二二22,四九36,五一l。)二節說,『我又看見另一位天使,從日出之地上來,拿著活神的印;祂向那得著權柄要傷害地和海的四位天使,大聲喊著說。』這裏的另一位天使,與在八章三節,十章一節,十八章一節者同,是指基督。在舊約,基督被稱為耶和華的使者,就是神自己。(創二二11~12,出三2~6,士六11~24,亞一11~12,二8~11,三1~7。)在新約這裏,祂再次被稱為天使(使者)。『另一位天使』指明祂不是一位平常的,乃是一位特別為神所差遣的天使。

我雖然愛以色列人,卻對他們深感遺憾,因為照著豫言及他們目前的光景,他們是在不信中歸回列祖之地。他們仍然固守他們的老宗教,不照著神新約的經綸相信神。他們實際上是叛逆神。主耶穌來了,神就將守律法的時代改為信主耶穌的時代。但是猶太人不接受這個改變,拒絕從守律法轉向信主耶穌。這就是他們的叛逆、頑梗與不順從。許多世紀以來神容忍了他們,並且照著祂的主宰,他們歸回並重新建國,但是他們仍然不信。他們不相信主耶穌。我得到一些可靠的消息說,以色列政府正盡一切可能的排除各種基督徒的活動,也不准任何基督教傳道人作工。關於以色列人的豫言指明,他們要這樣不信,直到末日。然而,神是主宰,祂總是顧念以色列國,不是為著以色列人本身的緣故,乃是為著祂的經綸。祂知道在那些不信的猶太人中,仍有一些忠信的人,因此在祂要用超自然的災害審判地之前,祂要先印他們。

一 在頭四號之前

第一號是損害地與樹,(啟八7,)第二號是損害海,(啟八8~9,)第三號是損害江河,(啟八10~11,)第四號是損害天象。(啟八12。)在吹這四號之前,神要先印祂所揀選的以色列人,保守他們不受這四號所帶來超自然的災害。

二 在地上蒙保守,特別免去第五號的痛苦

頭四號只是損害地、海、江河和天象,第五號卻要直接使人受痛苦。神印了蒙祂揀選的以色列人,特別要保守他們免受第五號的痛苦。(啟九4。)

三 十二支派中,每一支派受印的有一萬二千

在七章四至八節,我們看見神要從以色列子孫各支派中印十四萬四干人,就是從十二支派中,每一支派印一萬二千人。這些是在大災難期間,守神誡命的以色列人。(啟十二17,十四12。)這十四萬四千忠信的以色列人,額上都受了印記。雖然我不曉得這將是那一種印記,但這必是奉差遣來審判地的天使所認得的。這是神在地上執行審判時,用來保守祂所揀選之以色列人的方法。

四 約瑟得到雙分

在六節和八節,我們看見約瑟得到雙分,(參代上五1~2,結四八4~5,)因為約瑟(啟七8)和他兩個兒子之一的瑪拿西,(創四八5,)代表兩個支派;所以在千年國時,約瑟仍有長子雙倍的名分。(代上五1~2,結四八4~5。)

流便原是以色列的長子,但因犯罪失去了長子的名分,猶大卻勝過他一切弟兄。(代上五1~2。)因此,這裏首先說到猶大支派。

五 但被刪除

啟示錄七章沒有題到但。這裏的記載,和代上二至九章相同,把但支派刪除了,因為他們拜了偶像。(士十八30~31,王上十二29~30,王下十29,參創四九17。)然而在千年國時,但支派仍算在數中;(結四八1;)這是因雅各的祝福,使但支派憑著主的救恩,仍為眾支派之一。(創四九16~18。)

貳 召會中蒙救贖者的被提

除了那些蒙揀選的以色列遺民外,神還有另一班子民,就是召會中蒙救贖的聖徒。(啟七9~17。)在這一段插進的話中,我們看見一個異象,啟示在整個大災難中,神如何保守祂所救贖的聖徒。對那些蒙揀選的以色列遺民,神是用印來保守他們,但仍留他們在地上。以色列人是神屬地的子民,但基督徒卻是神屬天的子民。神曾應許亞伯拉罕,要使他的子孫多如天上的星,海邊的沙。(創二二17。)基督徒是屬天的子民,是眾星;那些屬地的子民以色列人,是海邊的沙。神要保守祂屬地的子民,就印了他們,但仍留他們在地上,祂不會把他們從地上提到諸天之上。然而神保守所救贖的聖徒,就不是把他們留在地上,乃是藉被提將他們取去。被提不只一次,也不僅有一種,至少有兩三種的被提。最終召會中所有蒙救贖的聖徒,都要從地上被提到天上。在這個異象中,插進了關於召會的一面,使我們對從被提的時候到永世,有一個概括的看見。換句話說,啟示錄七章結束於永世。在永世裏,全召會要得著神的照顧,也要受羔羊的牧養。

一 開始於第六印之前

神提接祂所救贖的聖徒,是從第一班得勝者開始,包括十二章五節的男孩子,以及十四章一至五節的初熟果子。這個提接,應該是在第六印之前,因為到第六印時,超自然的災害要開始來到,這災害就是神所施行,那將要臨到普天下,試煉一切住在地上之人的試煉。(啟三10。)神還要繼續提接蒙祂救贖的聖徒,就是十一章十二節的兩個見證人,十五章二節的晚期得勝者,以及十四章十四至十六節的莊稼(大體的信徒,他們要經過大災難),一直到所有的聖徒都被提,有分於神的看顧與羔羊的牧養,直到永遠。

二 數不過來的大批群眾

九節說,『這些事以後,我觀看,看哪,有大批的群眾,沒有人能數得過來。』大批的群眾,包含歷代從各邦國救贖出來的人,數目之多,無法計算,他們構成了召會。(啟五9,羅十一25,徒十五14,19。)

三 從各邦國、各支派、各民族、各方言來的

這大批的群眾中包括那些被羔羊的血,從各邦國、各支派、各民族、各方言所買來的人,(啟七9,五9,)作召會的構成分子。

四 從大患難中出來的,手拿棕樹枝

論到九節的大批群眾,長老中有一位說,『這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血,洗淨了他們的袍子,並且洗白了。』(啟七14。)這裏的大患難與馬太二十四章二十一節所說的大災難不同。這裏的大患難是一般性的,每一個蒙神救贖的人,都要經歷一些災難、苦楚、逼迫和艱苦,沒有一個基督徒能避免這些事。在我們的靈裏,我們基督徒是滿有享受的人;但是在肉身上,我們是受苦的人。然而有一天,我們都要從大患難中勝利的出來,站在寶座和羔羊的面前。在本章裏的大批群眾,每人手裏都拿著棕樹枝,表徵他們勝過了他們為主所受的患難。(啟七14,參約十二13。)棕樹也是因水滋潤而滿足的標記。(出十五27。)棕樹枝是住棚節用的,在那節裏,神的百姓因享受的滿足而歡樂。(利二三40,尼八15。)這是個豫表,要在這大批蒙神救贖的群眾,享受永遠的住棚節時得應驗。他們要在神的殿中,發旺如棕樹。(詩九二12~13。)

五 站在寶座和羔羊面前

站在寶座前,指明這大批蒙救贖的群眾,必已被提到諸天之上神的面前。站在羔羊面前,相當於站立在人子面前,(路二一36,)這清楚的指明被提。既然在揭開第六印後立刻說到這事,就也含示信徒的被提該開始於第六印之前。九至十七節的記載,一般的描述從信徒被提到他們在永世裏享受的情景。

六 身穿用血洗淨的白衣

在九節我們看到,這大批的群眾『身穿白袍,』因為他們『用羔羊的血,洗淨了他們的袍子,並且洗白了。』(啟七14。)『袍』是複數,表徵信徒行為上的義。『白』指明他們的行為,藉羔羊之血的洗淨,是純潔的,並且蒙神稱許。

七 讚美神和羔羊

十節說,『大聲喊著說,願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。』他們只是大聲讚美救恩,指明讚美的人乃是得救的人。這大批得救的群眾,對神的救恩滿了感謝。

八 晝夜在神殿中事奉神

十五節說,『所以他們在神寶座前,晝夜在祂殿中事奉祂。』這些人從大患難中出來,就進入了屬天的境地,進入神的殿中晝夜事奉神。

九 神用帳幕覆庇他們

十五節又說,『坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』這大批的群眾要享受神和神的看顧。祂要用祂的帳幕覆庇他們,就是說,祂要使祂的居所成為他們的居所。神要使所有蒙救贖的人與祂同住。就很積極的意義說,神甚至要作我們的居所,作我們的帳幕。神以自己為帳幕覆庇我們,我們便能享受祂到極點。基督是神的帳幕,(約一14,)並且作基督之終極擴大的新耶路撒冷,將是神永遠的帳幕。(啟二一2~3。)在那裏,所有蒙神救贖的人要永遠與神同住。神要用祂自己,就是具體化身在基督裏的,覆庇他們。基督這神的具體化身,要作他們的帳幕。本章十五至十七節所描繪的,與二十一章三至四節,二十二章三至五節者相似,乃是對永世的描繪。

十 羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉

十六至十七節說,『他們不再飢、不再渴,日頭和一切的炎熱也必不傷害他們,因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉。』在這裏我們看見,羔羊要牧養他們,領他們到生命水的泉。牧養包括餧養。在基督的牧養下,『我必不至缺乏。』(詩二三1。)羔羊也要領我們到生命水的泉。這裏的泉,原文是複數的;在永世裏,我們要飲許多個泉,享受許多種的水。何等的好!

十一 神必從他們眼中擦去一切的眼淚

十七節又說,『神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。』眼淚是不滿足的表記,生命水是為叫他們滿足。因為羔羊要用生命水供應他們,使他們滿足,他們就不再有不滿足的眼淚。羔羊要供應他們生命水,並要擦去他們的淚水。不再有眼淚、飢餓、乾渴了,只有享受。

十二 眾天使、眾長老和四活物都敬拜神

十一至十二節說,『眾天使都站在寶座、眾長老和四活物的周圍,在寶座前面伏於地,敬拜神,說,阿們。願頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、能力、力量,都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們。』這與路加十五章七節的話相似,那裏說一個罪人悔改,在天上也要為他歡喜。這裏蒙救贖的人讚美救恩,天使對他們的讚美說阿們。

在這一章裏,我們看見神如何看顧祂的子民。在審判地之前,祂要印祂屬地的子民,並提接祂屬天的子民。蒙揀選的以色列遺民是受印記,而信徒卻是得重生,因為神將自己放在我們裏面作生命。祂並不是只在我們的額上作個記號,祂乃是將祂自己放在我們裏面作生命。因此我們不是祂屬地的子民,乃是祂屬天的子民。你願意是個得重生的基督徒,還是作個受印記的以色列人?我們基督徒沒有這個印記,我們有更好的,就是神在我們裏面。我們與蒙揀選的以色列遺民不同,我們不會留在地上。我們乃是蒙保守,被提接到神面前,我們要在永遠的範圍裏,享受神那神聖而永遠的看顧,也享受羔羊永遠的牧養。這是多麼令人喜悅的事!受印記的以色列遺民固然好,我們卻是最好的人!

不過,我們若想要被提到神面前,就必須成熟。我們若仍是青嫩、不成熟,神不會提接我們,反要將我們留在田地裏,經歷苦難直到我們成熟。全召會雖然都要被提,卻有一個條件,就是完全成熟。因此我們都必須長大成熟,這是我們從這地上被神提去的條件。這在啟示錄裏完全且充分的啟示出來。比方說,在十四章,我們清楚看見初熟的果子和莊稼。那一段的經節明確的告訴我們,莊稼熟透後,纔有收割。所以我們都必須長大。你不可能在宗教裏長大,因為宗教裏沒有食物,也沒有營養。甚至可以說,宗教裏沒有田地。今天基督徒只有在召會裏纔能長大,因為在召會中,有基督作草場,叫羊群得到餧養,得到營養而長大。因著主主宰的恩典,我們現在享受這草場。我們都能見證說,自從進入召會生活後,我們是在長滿了嫩草的草場上。一天過一天,我們得著嫩草,就是基督自己的餧養。在召會生活中,我們喫基督而長大。在這裏我們吸取一切細嫩的營養到我們裏面。感謝主,我們一天一天的長大。讚美主,我們在長大,祂也在豫備我們,使我們得以被提。我們不盼望面對大災難,我們是在長大以至成熟,長大以至被提,長大以至進入祂的同在裏。有一天,我們都要在那裏。


第二十二篇 羔羊的七眼為著神的建造

許多基督徒,根據啟示錄五章,知道基督這被殺的羔羊是配,並且有許多首詩歌,讚美主是配。可是這些說到羔羊是配的詩歌,大都是因著基督的救贖讚美羔羊是配,難得有一首是在救贖之外讚美主是配。說羔羊因救贖了我們,買了我們,所以是配,是完全合乎聖經的;可是根據啟示錄五章,羔羊所以是配,主要的還不是因著祂的救贖,而是因祂能揭開神經綸的奧祕。基督配揭開神經綸的七印,因為祂已經打敗了仇敵,並且救贖了我們。祂已經將神的權柄帶到地上,祂是猶大支派中得勝的獅子,又是為神所揀選的人成功了完全救贖的羔羊。因此,祂完全有資格和地位,揭開神經綸的奧祕。這是啟示錄五章裏一個非常重要的點。

七眼、七燈、七靈

啟示錄五章裏另一個重點,說到基督這位獅子羔羊,有『七眼,就是神的七靈。』(啟五6。)這七眼也就是在神寶座前點著的七盞火燈。(啟四5。)因此,在這兩章裏,說到了七燈、七眼和七靈。在聖經中,只有啟示錄題到七靈。但在這裏我們看見,七靈就是基督的七眼,而基督的七眼,又是在神寶座前的七燈。

七燈是在出埃及二十五章首次題到,那裏說到七盞燈在一個燈臺上。但我們若只有出埃及二十五章,就不會懂得燈臺和七燈的意義。按我們屬人的領會,我們不過會說七燈是為著使光加強。這個說法雖然不錯,也合乎邏輯,但是七燈還有更深的意義。為甚麼燈臺上的燈,不是六盞或八盞?在撒迦利亞書,我們看見關於這七燈更進一步的事,因為在撒迦利亞三章和四章,我們看見七燈乃是七眼。(亞三9,四2,10。)雖然撒迦利亞四章十節說到耶和華的七眼,但是眼、燈與靈之間的關係,還說得不清楚。所以我們需要再往前到啟示錄,在這裏我們看見七燈、七眼和七靈。我們需要看見從出埃及記經撒迦利亞書而至啟示錄的進展。在出埃及記裏有七燈,在撒迦利亞書中有七眼,而在啟示錄中有七靈。出埃及記只題到七燈,沒有說到七眼或七靈;撒迦利亞書說到七燈和七眼,也約略題到那靈;但是在啟示錄,就說到七燈、七眼和七靈。

我們在第八篇信息中曾指出,燈臺是三一神的象徵。金象徵父的神聖本質。臺是金的具體表現,象徵基督是父的具體化身;七燈象徵那靈,作這位是父具體化身之基督的彰顯。所以,我們有父(金)為本質,有子(臺)為具體化身,有靈(燈)為彰顯。我們有本質、具體化身和彰顯。在出埃及記我們看不見七燈就是神的七靈。我們必須往前讀撒迦利亞書,最後還要讀啟示錄,纔能看見這事。這是神聖啟示的恢復,是全新的。

神的建造

出埃及二十五章裏的燈,是為著帳幕的建造,特別是為著帳幕裏的行動。若沒有光,就不可能有行動。光是為著行動,而行動是為著神的建造。所以,七燈是為著建造帳幕,就是神在地上的居所。

撒迦利亞三章和四章裏的七燈,是為著神建造的恢復。重建聖殿,在原則上,和當日建造帳幕是一樣的。啟示錄裏的原則也是這樣。我們若是用短淺的眼光來讀啟示錄,就無法領會七靈(就是羔羊的七眼,也是神寶座前的七燈)是為著神的建造。但我們若有全面的眼光,就會看見七靈完全是為著神的建造。啟示錄開始於七個地方召會,終結於新耶路撒冷。雖然這卷書也包含神的審判,這審判並不是目標。審判不是為審判,乃是為著神的建造。神永遠的居所新耶路撒冷,是從這審判出來的。因此,七燈、七眼和七靈,全是為著神的建造。我們在這裏乃是為實現神在祂神聖建造上的永遠目標。

七眼為著神的建造

撒迦利亞三章九節說,『看哪,我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說,我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間,除掉這地的罪孽。』這一節啟示這七眼不僅是耶和華的七眼,也是石頭上的七眼。這塊石頭要因神百姓的罪孽,在一日之間被雕刻。石頭被雕刻,就是為救贖我們在十字架上受神公義的對付。基督這位贖罪的羔羊,也是其上有七眼的石頭。這七眼就是為著神建造的七燈。我們來讀啟示錄,就很清楚看見,七燈乃是救贖主的七眼,而救贖主的七眼就是神的七靈,是為著神的建造的。

按照啟示錄,主耶穌有七個焚燒的眼睛。這些眼睛雖然是為著鑒察、審判、煉淨並光照,但最終卻是為將祂的素質,祂神聖的元素,傳輸到我們裏面。主的神聖素質如何能作到我們裏面?乃是藉著祂那七眼的傳輸。每當我們被基督那如火焰的眼睛鑒察、煉淨並審判時,我們就得著了祂的一些元素;不單是我們的一些元素得著純淨,更有祂的一些元素傳輸到我們裏面。天然的東西煉淨了,並且有神聖的東西傳輸到我們裏面。藉著這樣的過程,主就把我們建造在一起,完成神的建造。啟示錄這卷書,主要的不是為著鑒察並審判,乃是為著產生、建造新耶路撒冷,這是本書最終的結局。基督七眼傳輸的結果,就建造了新耶路撒冷。基督的七眼注視著神所揀選的人,光照、鑒察、審判並煉淨他們,最終就把祂一切的所是注入到他們裏面。因著將祂的素質注入到我們裏面,祂就使我們和祂的所是一樣;並且藉此變化我們,使我們脫離天然,成為像祂一樣。這樣,我們就成了變化過的材料,為著新耶路撒冷的建造。我們都必須看見,七眼,就是神和羔羊的七靈,全然是為著神的建造。

那靈是基督的眼睛

這七靈就是聖靈;既是聖靈,便不是與基督分開的。按照道理,那靈與基督是兩個分開的個體;但是按照經歷,二者乃是一個。基督和那靈是一,就如人與他的眼睛是一一樣。當人看著你,他是用眼睛看你;他用眼睛看你,也就是他在看你。說一個人的眼睛和那個人是分開的,這真是笑話。在我們的經歷裏,那靈就是基督的眼睛。嘗試反駁這話的人,可能持守頭腦的道理,但是他們缺少經歷。他們若將一切的道理擺到經歷中,就會發現把基督和那靈分開是個錯誤。三一神不是以道理的方式來經歷的。有人可能想要解說何為三一神,想為祂下個定義,但是當我們經歷三一神的時候,就知道子是父的具體化身,而靈是子的彰顯。父子靈乃是一。父具體化身於子,子成了靈被實化,被彰顯,且被經歷。

對三一神的經歷是為著神的建造

三一神是為著神的建造。神要得著建造,三一神就必須分賜到我們裏面,這在啟示錄裏完全啟示出來。聖經中支配的觀點,就是神的建造。你若沒有看見神的建造,就難以正確的明白聖經。整本聖經都與神的建造有關,而神建造的完成,乃是藉著三一神分賜到我們裏面。我們讀啟示錄的時候,必須持定這觀點。這樣,我們便能明白這一卷書,並看見這主要的還不是一卷關於審判的書,乃是一卷為著神建造的書。

神的審判是為著祂的建造

神建造的完成,需要經過祂的審判。基督有七隻火焰的眼睛,焚燒、光照、鑒察並煉淨我們,藉此執行神的審判。最終,這些火焰的眼睛,將祂一切的所是注入到我們裏面,新陳代謝的把我們變化成為像祂一樣。整座新耶路撒冷城的素質和顯出來的樣子,都與神一樣。我們曾多次指出,四章裏坐寶座的神顯出來的樣子好像碧玉,(啟四4,)而在二十一章裏,新耶路撒冷,特別是城牆,顯出來的樣子也是碧玉。(啟二一11,18~19。)所以,神與新耶路撒冷的素質和顯出來的樣子,是相同的。怎麼能這樣呢?只有藉著這位神作到我們裏面。神的素質是藉著傳輸而作到我們裏面。

不要輕忽七眼,七靈。啟示錄不是說到一靈,乃是說到七靈,說到基督的七眼;藉著七靈七眼,這位救贖、得勝、建造的基督,就把祂自己傳輸到祂所有的肢體裏面。當祂將自己傳輸到我們裏面時,祂就鑒察、光照、審判並煉淨我們。這樣,祂就變化我們,我們何等需要看見這異象!這就是神今日的恢復。

聖經中管治的異象

雖然聖經是不可能改進的,但聖經中的真理卻是漸進的,聖經中神聖真理的恢復,更是漸進的。四百年前,神話語中的真理,恢復得非常少,但今天就不一樣了。今天真理的恢復,甚至比二十年前都豐富得多。這不是說聖經改變了,或說我們把聖經改了,因為沒有人有權利這樣作。這乃是說,主在祂真理的恢復上,是一直往前的。

神恢復聖經中的真理,完全是為著祂的建造。我從一九五八年起被人反對,那一年我頭一次有負擔,開始釋放關於神建造的信息。那是一切的反對與批評的原因。雖然如此,我只在意神的建造。感謝主,祂表白了這個恢復。人的話算不了甚麼,只有神說的纔算數。神說,祂是為著祂的建造。全本聖經都是為著這個。在聖經一開頭,我們在創世記看到生命樹,以及那產生金子、珍珠、寶石湧流的河;(創二9~12;)到聖經的末了,我們在啟示錄看到一座城,是由金子、珍珠、寶石這些珍貴的材料建造成的。(啟二一。)因此,全本聖經乃是為著神永遠的定旨,就是將祂自己這生命分賜到祂所揀選的人裏面,藉此得著祂永遠的居所。這就是管治的異象。

神的心意

我們若是還有任何別的觀點,只不過表示我們的淺見。神所要的不是聖別或屬靈,乃是要得到建造。一九五八年我曾說,我們的屬靈,必須受神建造的試驗,就是受召會生活的試驗。當我說神不在意我們的屬靈,就有反對我的人斷章取義,抓住這一句話定罪我說,『請聽!李弟兄說神不要我們屬靈,這豈不是異端?』你若是照上下文來聽這話,就知道這完全不是異端。神並不在意我們的屬靈,祂在意我們有多少被建造在祂的召會中。個人主義的屬靈是毒瘤。召會中所有講求個人主義的肢體,都是基督身體上的毒瘤。你可能認為自己很屬靈了,很聖別了,但你的屬靈和聖別必須受召會生活的試驗。也許你的聖別是個人的。若是這樣,那是不健康的,因為真正的聖別乃是為著神的建造。

神不要一群個人主義的屬靈人,祂要的是建造。祂不要一堆的寶石擺在那裏展覽。當然,神需要個人,但祂需要這些人作建造的材料。所有單塊的石頭,必須擺在這建造中。這不僅僅是個道理,乃是嚴肅的事實。你有沒有被建造在神的建造中?或者你雖然得救了,也敬畏神、愛主、禱告,但是卻說,『我不管甚麼召會』呢?你是否認為『多談召會沒有益處,還是我單獨與主交通、讀讀聖經來得好些』?你可能享受這樣,但神卻不像你那麼喜歡;祂要你失去自己。你必須蒙光照、被鑒察並煉淨,讓祂把祂一切的所是注入到你裏面,使你變化成為著神建造的寶石。這是神今日的心意。

神為甚麼呼召以色列人出埃及?乃是為著祂在地上居所的建造。至終,帳幕既是神在地上的居所,就成了以色列子民的中心。他們甚麼時候與帳幕出了問題,就打敗仗;但甚麼時候與帳幕的關係正確,就得勝了。以色列人進入美地之後,就建造了聖殿,作為他們這些神子民生活的中心。他們與殿的關係正確,就是對神正確;與殿出了問題,就是與神出了問題。這就是舊約的摘要。在新約裏怎麼樣呢?新約中有今天的召會,和將來的新耶路撒冷。所以,全本聖經的摘要,就是神的建造。

需要加強的注入

因著這個世代的黑暗與墮落,神不得不成為七倍加強的靈來運行,以光照我們。我們需要七靈的鑒察和光照。你也許多年來一直抓著道理,可是這些道理給你甚麼益處?恢復後又墮落的召會雖然有那麼多的道理,但是主對他們怎麼說?主說,他們既不冷也不熱,猶如溫水,所以只配從祂口中被吐出去。(啟三16。)這是老底嘉召會的光景。

我們感謝主,關於祂建造的亮光,今日比往日更明亮。這光一直照耀著我們。這不是在一些小事上作個人的得勝者,乃是在為著神建造的大事上作得勝者。許多基督徒並不明白啟示錄裏得勝的意義。本書裏的得勝,乃是指勝過墮落的基督教。為著神的建造,我們必須勝過所謂的召會中墮落的光景。你若是把啟示錄再三讀過,就會看見管治全書的觀點是神的建造。我們必須持守這觀點。一切都是為著神的建造。一章裏基督的啟示,是為著建造;二章和三章裏給七個召會的七封書信,是為著神的建造;基督升天後天上的景象,和五章裏基督是獅子羔羊的異象,也是為著神的建造;基督有七眼,就是七燈和神的七靈,不是為使我們個人聖別,完全是為著神的建造。願主憐憫我們。在這世代中,我們是在黑夜裏,需要七倍加強的靈作七盞照耀的燈,光照、鑒察並煉淨我們。最後,我們所需要的,乃是主加強的注入。我們需要祂把一切的所是注入到我們裏面,使我們變化成為寶石,好為著神的建造。


第二十三篇 揭開第七印後天上的景象,與對地、海、江河、日、月、星辰的審判-頭四號

在本篇信息中,我們來到八章一至十二節,說到揭開第七印,(啟八1~2,)揭開第七印後天上的景象,(啟八3~5,)以及吹頭四號。(啟八6~12。)

壹 第七印

第七印包括了七號,因為七號乃是第七印的內容。我們若要明白這卷書裏的豫言,就必須認識,神經綸的奧祕是用七印封嚴的。我們曾指出,五章裏的書卷乃是基督用祂寶血所立的新約。這新約是神經綸的書卷,用七印封著,這七印就是書卷的內容。我們看見,頭四印不是接續發生的,乃是同時發生的;但第五印與第六印則是接續發生的。第七印包括了第六印以後,直到永遠所發生的一切事。所以,這包括七號在內的第七印,是包羅萬有的。我們將要看見,七碗是第七號的一部分。第七印包括了七號,而七碗又是第七號的一部分。第七印與七號要持續到永遠。第七號要結束這個時代,並引進國度、新天和新地。

有的人以為說,七印之後接著有七號,七碗又是跟在七號之後,這觀念是天然的。我們不該憑天然的觀念來明白主的話,反該棄絕天然的觀念,並來到主面前說,『主阿,將你的道路向我們顯明。』一九三三年起,我便受了倪弟兄對啟示錄之研讀的幫助。由於天然觀念在我裏面根深柢固,我相信七號是七印的延續,而七碗又跟在七號之後。這個觀念不斷困擾我。我讀了又讀,直到有一天得了亮光,看見第七印包含了七號,七號就等於第七印。七號實際上就是第七印。頭四印的內容是四匹馬,第五印的內容是殉道聖徒的呼喊,第六印的內容是神對這呼喊的答應。以及對住在地上之人的警告,第七印的內容是七號。

七號的頭四號,像頭四印一樣形成一組,還沒有直接審判人。第一號審判地和其上的樹,以及一切的青草,與臨到埃及的災害一樣;(出九18~25;)第二號審判海與其中的活物並船隻;第三號審判江河和眾水的泉,與臨到埃及的災害一樣;(出七17~21;)第四號審判日頭、月亮和星辰,使日月星辰都黑暗了。也與當日在埃及所降的災一樣。(出十21~23。)因這四號的審判,地、海、江河、以及天象的三分之一都毀壞了,因此使牠們不再適於人的生活。在七號之前,就是在第六印時,地與天象已經受了審判,(啟六12~14,)但是毀壞的範圍,不像頭四號的災害那樣明確。在第五號時,撒但與敵基督要合作使人受痛苦。到第六號時,有進一步的審判臨到人,二萬萬馬軍殺了人類的三分之一。到了第七號時,有許多事要發生,就如;基督永遠的國;由七碗組成的第三禍;對死人的審判;對申言者、聖徒、和敬畏神之人的賞賜;以及對那些敗壞地者的敗壞。到第七號時,藉著七碗,更有進一步的審判臨到地、海、江河和日頭。(啟十六1~21。)那是神對天地最嚴厲的審判。

我們必須棄絕這觀念,以為七號、七印和七碗是連續發生的。我再重複說,七號是第七印的內容,七碗又是第七號的一部分。這是明白啟示錄裏豫言的鑰匙。只有神能寫得出啟示錄,因為只有祂有智慧,用如此美妙的方式寫這卷書。除祂以外,誰有智慧,用這樣的表號和象徵,就如以四匹馬,就概括了已過二十個世紀的歷史?七印、七號和七碗的非連續性,就顯明神寫這卷書的智慧。我們若沒有光,看見這安排,就可能一再讀啟示錄,仍覺混亂不清。

貳 揭開第七印後天上的景象

在八章一至二節,我們看見七枝號被帶進來,是對第五印裏聖徒禱告的答應。印是隱密的揭開,七號是公開的吹響。

一 天上寂靜約有半小時

當羔羊『揭開第七印的時候,天上寂靜約有半小時。』(啟八1。)『天上寂靜』指明這是嚴肅的時刻。揭開第七印時,天上變為寂靜,因為時代就要轉換了。在揭開第七印之前,是神寬容的時代。為著祂的定旨,就是要傳福音產生眾召會,以成就祂永遠的計畫,神一直寬容地上罪惡的光景。然而隨著第七印的揭開,寬容的時代結束了,帶進了另一個時代,就是神發怒的時代。神現在要來干涉地上背叛和罪惡的光景。因為這時刻太嚴肅了,天上就變為寂靜,指明有嚴肅的事要發生了。

二 基督作大祭司在天上供職
1 是另一位天使

在這嚴肅的景象當中,有另一位天使出現了。(啟八3。)這位天使乃是基督。當基督被啟示為在眾召會中間行走之時,祂被啟示為人子;當祂向眾召會說話時,祂宣告祂所有的身分。但是在施行神對地上的審判時,基督乃是天使,站在被神差遣的地位上。就非常積極的一面說,基督是一切。神的經綸需要甚麼,祂就是甚麼。啟示錄裏特別描寫基督是『另一位天使,』指明祂不是一位尋常、平凡的天使,乃是一位特別的天使。我們在第二十一篇信息中已經指出,在舊約裏基督被稱為耶和華的使者,就是神自己。(創二二11~12,出三2~6,士六11~24,亞一11~12,二8~11,三1~7。)在創世記二十二章,耶和華的使者對亞伯拉罕說話;在出埃及三章,耶和華的使者向摩西顯現。基督是另一位天使,是那惟一、特別的天使。

2 向神獻上眾聖徒的禱告

三節說,『另一位天使拿著金香爐,來站在祭壇旁邊,有許多香賜給祂,好同眾聖徒的禱告獻在寶座前的金壇上。』這一節的祭壇,是指燔祭壇,(參出二七1~8,)而寶座前的金壇,乃是指香壇。(參出三十1~9。)金香爐象徵眾聖徒的禱告,(啟五8,)由另一位天使,就是基督,獻給神。香象徵基督連同祂所有的一切功績,加到眾聖徒的禱告上,使眾聖徒的禱告,在金香壇上得蒙神的悅納。在揭開第七印時,地上仍有聖徒在禱告。

在揭開第七印後天上的景象中,基督成為另一位天使出現,藉著作大祭司,帶著祂聖徒的禱告向神供職,以執行神在地上的行政。祂向神獻上祂聖徒的禱告之時,加上了祂的香。四節說,『那香的煙同眾聖徒的禱告,從那天使手中上升於神面前。』那香的煙指明那香同眾聖徒的禱告一同向神焚燒,上升於神面前。這含示眾聖徒的禱告因著加上了香,就有功效,且蒙神悅納。

3 將火丟在地上,執行神對地的審判

五節說,『那天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,丟在地上,於是有雷轟、聲音、閃電、地震。』這含示對眾聖徒禱告的答應,特別是指在六章九至十一節所說第五印的禱告,以及在路加十八章七至八節所說的禱告。八章這裏聖徒的禱告,必是求神審判這抵擋神經綸的地。對眾聖徒禱告的答應,就是藉著以下七號所執行神對這地的審判。將火丟在地上,是執行神對地的審判。所以,雷轟、聲音、閃電、地震的來臨,乃是神審判的標記。

神對地的審判,乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。雖然第六印已經揭開,七號也即將吹響,但要等到基督來了,將自己當作香,和眾聖徒的禱告一起獻給神之後,纔有雷轟、聲音、閃電、地震發生。這指明雖然神定意要在地上施行審判,但仍需要眾聖徒用禱告與祂合作。神需要祂的聖徒禱告,使祂能執行祂的審判。你若讀路加十八章,就會看見主耶穌說,到了某一個時候,地上的聖徒要呼求神出來對付那種局面,並且表白祂自己。到這個世代的末了,人要大大背叛神,甚至向全宇宙宣稱,他們就是神。神雖然容忍,但有些忠信的聖徒再也不能忍受,他們要禱告說,『哦,主宰一切的主阿!你還要容忍到幾時?難道你要永遠容讓這悖逆的光景麼?還要等多久你纔來表白你自己,並且為我們伸冤?還有多久纔使全地知道你是主?』到最後,一定得有這種禱告。我相信我們被迫這樣禱告的日子已經近了。今天我不能要你們這樣禱告,因為你們還沒有受到這種壓迫。但是有一天,這個壓迫要臨到我們,我們就有負擔這樣禱告。這指明末期即將來到,因為我們的靈再也不能容忍這種光景了。那時我們要禱告,求主表白祂自己,讓所有的背叛者都知道祂是神。當我們這樣禱告時,神所差遣的那位天使就要把祂自己當作香,加在我們的禱告上,一同呈獻給神。神必要答應這禱告,於是就有了雷轟、聲音、閃電和地震。那不過是神審判這背叛之地的開始。這要發生在揭開第七印的時候;那時,作另一位天使的基督,要作我們的大祭司,將我們的禱告調上祂的香,帶到神面前,也要成為受差遣的一位,在地上執行神的審判。

六節說,『拿著七號的七位天使,就豫備要吹號。』七枝號已經賜給七位天使。(啟八2。)但是到三至五節眾聖徒的禱告得答應後,七位天使纔豫備吹號。神在天上的旨意,需要眾聖徒的禱告在地上完成。基督向神獻上眾聖徒的禱告,帶進了七號。

參 第一號-審判地

七節說,『第一位天使吹號,就有雹子與火攙著血丟在地上,地的三分之一被燒了,樹的三分之一被燒了,一切的青草也被燒了。』天使一開始吹號,宇宙中一切事物都要被翻轉過來。第一號要毀壞地的三分之一。這裏『三分之一,』直譯是『第三分之一。』這就是說,地的某一部分,就是『第三分之一』要被毀壞。全地雖然都是罪惡的,但有些地方是特別邪惡、屬撒但、屬鬼魔的。我不相信美國是屬於這第三分之一的地方。美國雖然有罪惡,但還不像別的地方那樣邪惡。那些極其罪惡的地區,就是『地的第三分之一。』人人都要聽到這話,受到警惕,免得因邪惡頂撞神,就使所住的地區成為『地的第三分之一,』而被神的審判完全毀壞。按啟示錄九章,神仍然要用對『第三分之一』的審判,來警告背叛的世人,叫他們悔改。

肆 第二號-審判海

在八節和九節,我們看見第二號:『第二位天使吹號,就有彷彿火燒著的大山扔在海中,海的三分之一變成血,海中的活物死了三分之一,船隻也壞了三分之一。』這裏我們看見第二號要毀壞『海的第三分之一。』(直譯。)有些強大的國家為了擴張海權,一直在發展他們的海軍。他們這樣作的目的,是犯罪頂撞神。與第一號中審判地的原則一樣,神要審判海的第三分之一。九節特別題到船隻的三分之一被毀壞。那一部分的海,因著對神邪惡的抵擋而被玷污,就要受神審判的毀壞。

伍 第三號-審判江河與眾水的泉

十節和十一節描寫第三號:『第三位天使吹號,就有燒著的大星,好像火把從天上落下來,落在江河的三分之一,和眾水的泉上。這星名叫茵蔯;眾水的三分之一變為茵蔯,因水變苦,就死了許多人。』我們再次看見,江河的三分之一與眾水的泉要被毀壞。水是人生存不可或缺的。抵擋神的人,與那些一直作惡頂撞神的人,仍在享受神的創造。他們雖然取用神創造的水,卻繼續抵擋神。有一天,神似乎要說,『我要使茵蔯從天降下,進到你們的水中,水就要變苦。』這裏神的審判仍然有一個限度,只限於江河的三分之一與眾水的泉。

陸 第四號-審判天象

十二節說到第四號,就是對天象的審判:『第四位天使吹號,日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打,以致日月星辰的三分之一黑暗了,白晝的三分之一不發亮,黑夜也是這樣。』地、海和江河受到審判之後,神的審判要擊打天象的三分之一,毀壞日頭、月亮、星辰的三分之一。日頭被毀壞的那一部分,必定是照在邪惡國家之上的。神知道這一部分,這一部分將要變為黑暗。


第二十四篇 人的審判-第五號

在本篇信息中,我的負擔重在說到大災難。啟示錄八章十三節說,『我又看見,並聽見一隻鷹在天空頂點飛著,大聲說,三位天使要吹那其餘的號,由於這號聲,住在地上的人,禍哉,禍哉,禍哉。』末三號將是大災難(太二四21)末後的三樣災禍,(啟九12,十一14,)大災難要發生在第七十個七後半(但九27)的三年半,(但七25,十二7,啟十二14,)就是四十二個月,(啟十一2,十三5,)或一千二百六十天。(啟十一3,十二6。)

壹 大災難的開始

許多基督徒以為大災難要持續七年。他們所以這樣相信,是因為他們讀聖經漫不經心,且照著傳統來領會。但聖經的話是非常精確的,我們必須有啟示的光來明白。聖經裏沒有一個多餘的字,字字都有意義,且都精確。

我們現在來看但以理九章二十四至二十七節。二十四節說,『為你本國之民,和你聖城,已經定了七十個七,要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異象和豫言,並膏至聖者。』這裏的本國之民,是指但以理的本國之民,聖城是指耶路撒冷。按照聖經,這裏所說的七,不是指七天,而是指七年。你若說這裏的七十個七是七十個七天,你絕不會對這段話有正確的解釋。

二十五節說,『你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七,和六十二個七;正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠,都必重新建造。』這裏說到『七個七』和『六十二個七。』二十六節接著說,『過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有,乃有一王的民來毀滅這城,和聖所;至終必如流水沖沒,必有爭戰;一直到底,荒涼的事已經定了。』受膏者『被剪除,』是指著基督被釘在十字架上。城和聖所被毀滅,是指主後七十年,提多的軍隊毀滅了聖殿和耶路撒冷城。

二十七節結束說,『一七之內,他必與許多人堅定盟約,一七之半,他必使祭祀與供獻止息;那行毀壞可憎的如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,直到所定的結局。』這裏說,一七之內,那王要堅定盟約;一七之半,就是三年半之後,他要使祭祀與供獻止息;這就是說他要終止對神的敬拜。

這七十個七構成了四百九十年,是從亞達薛西王二十年,出令重建耶路撒冷城牆的時候開始。(尼一1,二l。)頭七個七的四十九年,是為著完成耶路撒冷街道與城牆的重建。從這以後一直到基督被人『剪除,』共是六十二個七,即四百三十四年。第六十九個七過了之後,有很長一段時間是懸空的。到末了,末一個七,就是最後的七年要來到。這就是大災難被認為有七年的原因。

現在我們要來看,這一個觀念並不準確。末七,就是最後七年,是敵基督與猶太人立約的時期。在這七年的前半,敵基督對猶太人還很友善;但是在三年半之後,他的態度改變了。先前他雖然同意猶太人能在殿裏獻祭敬拜神,此時他卻改變態度,高舉自己為神,在殿中立自己的像,強迫人拜他和他的像。然後他就開始苦待猶太人。因此,這七年的前一半,不會是災難的時期,因為在這期間,敵基督對猶太人還很友善。按照但以理九章二十七節,『一七之半,』敵基督『必使祭祀與供獻止息,』命猶太人停止向神敬拜和獻祭。敵基督也要在聖地立那行毀壞的可憎之物。按照啟示錄,那行毀壞的可憎之物,將是敵基督的像,立在殿裏當作偶像。

現在我們轉到馬太二十四章,這一章也說到大災難這事。在十五節主耶穌說,『你們看見那藉著申言者但以理所說,行毀壞的可憎之物站在聖地。』這事發生在甚麼時候?不是在這七年的初期,乃是在這七年的中間,那時敵基督要停止對神的敬拜,高舉自已為神,將自己的像放在殿裏,這在神眼中乃是可憎之物。接著在二十一節主豫言說,『因為那時必有大災難,這樣的災難,就是從世界的起頭直到如今,都未曾發生過,將來也絕不會發生。』從這裏我們看見,大災難是從末七的中間開始,只有三年半的時間。傳統的教訓說大災難有七年是不正確的,我們不該遵循。傳統的教訓並沒有正確的資料可供研讀豫言的參考。那些持守傳統教訓,說大災難有七年的人,忽略了這點:乃是在那七年的中間,敵基督改變態度,因而帶進大災難,共有三年半之久,就是末了一個七的後半。

我們也需要來看啟示錄十二章裏的一些經節。五至六節說,『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。婦人就逃到曠野,在那裏有神給她豫備的地方,使她在那裏被養活一千二百六十天。』一千二百六十天就等於三年半。男孩子被提之後,有三年半的期間,就是第七十個七的後半,那時也是敵基督的像立在聖殿中的時候。接著,七至十三節啟示出天上有了爭戰,大龍和牠的使者要從天上被摔到地上,龍要逼迫那生男孩子的婦人。十四節說,『於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自己的地方,躲避那蛇,她在那裏被養活一年、二年、半年。』這裏的『一年、二年、半年,』是指最後的三年半。從這段經節裏我們看見,在這七年的後半開始時,撒但要從天上被摔到地上。這也證明了,嚴格說來,大災難只有三年半,並不是七年。

啟示錄十一章二節,是這點進一步的證明:『但殿外的院子,要丟棄不量,因為這是給了外邦人的,他們要踐踏聖城四十二個月。』這節告訴我們,外邦人要踐踏耶路撒冷城四十二個月。這些踐踏聖城的外邦人,就是敵基督和他的軍隊。這與但以理九章的豫言相合,那裏說到敵基督毀約,高舉自己為神,並且命令人拜他。那時也是他踐踏聖城的時刻。這事要發生在大災難的時候。所以大災難是開始於末了三年半的開頭,那時撒但要從天上被摔到地上。我們已經看過,這一點在十二章裏講得很清楚。

貳 撒但從天落到地上

有了這些作為背景,我們現在看第五號。啟示錄九章一節說,『第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。』這裏的星是指撒但,他要從天上摔到地上。天使被比喻作星。(伯三八7,啟十二4。)撒但是天使長,原是明亮之星。(賽十四12。)他在路加十章十八節已經受了審判。在啟示錄九章這裏以及十二章九至十節,乃是那審判的執行。無底坑就是鬼的住處。(路八31。)

撒但從天落到地上,是在甚麼時候?這個問題的答案是在十二章。那一章啟示,男孩子被提到天上後,要與撒但爭戰,好像對他說,『撒但,我們到這裏來了。這裏沒有你的地方,你要被摔下去。』按照這一章,撒但要在末了的三年半開始時,從天上落下去。我們已經指出,這一點強有力的證明,大災難的開始,不會早過這時,因為在此以前,撒但仍在天上。

撒但從天上落到地上後,有無底坑的鑰匙賜給他,使他可以打開無底坑,放出那些被鬼附的蝗蟲,叫人受痛苦五個月。

參 蝗蟲

大災難最嚴重的災禍要開始於吹第五枝號時的頭一樣災禍;在這之前有第六印和頭四號,為時很短,乃是大災難的起頭。第六印是超自然的災害,頭四號是對地、海、江河和天象的審判。頭四號雖然很厲害,卻不直接傷害人。那接著來的災禍,要直接使人受痛苦。在第五號以前,人沒有直接被摸著,只有地、海、江河和天象直接被毀壞。這些可算是要來之大災難的前奏。神對地、海、眾水、諸天的審判,是對人的警告。到了第五號的時候,人就要直接受痛苦。

三至五節說,『有蝗蟲從煙中出來飛到地上,有能力賜給他們,好像地上蠍子的能力。又有話吩咐牠們,不可傷害地上的草,和各樣的青物,並各樣的樹木,惟獨可以傷害額上沒有神印記的人。但不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月,這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。』這裏的蝗蟲與出埃及十章十二至十五節的蝗蟲不同,因為這裏的蝗蟲尾巴像蠍子,有毒刺,能傷人。(啟九10。)牠們必是被鬼附的,因牠們是從鬼的住處無底坑所冒出的煙裏飛出來的。(啟九2。)頭四號的災害沒有直接臨到人,後三號的災禍卻直接臨到人。惟有額上受了神印記的以色列人纔不被鬼附的蝗蟲所害。(啟七3~8。)

在七至十節,我們看見蝗蟲的特徵。本章七節、九節與約珥二章四至五節、二十五節,一章六節非常類似,都是論到以色列人的話。這話,同著以色列人必須受神的印記(啟七3~8)以逃避蝗蟲傷害的事實,也許指明第五號的災禍,是特別要臨到以色列人的。七節說,『蝗蟲的樣子好像豫備出戰的馬,頭上好像戴著冠冕,彷彿是金的,臉面像人的臉面。』這些蝗蟲好像一支軍隊,和約珥書裏題到的蝗蟲相似。約珥書那裏說,神要差遣一支蝗蟲軍隊。雖然啟示錄九章裏的蝗蟲並不就是約珥書裏的蝗蟲,兩者卻是相關的。蝗蟲的形狀好像豫備出戰的馬,頭上戴的好像金冠冕,牠們的頭髮像女人的頭髮,牙齒像獅子的牙齒。(啟九8。)牠們胸前的甲好像鐵甲,並且『翅膀的聲音』好像『許多車馬奔跑上陣的聲音。』(啟九9。)

十節說牠們『尾巴像蠍子,又有毒刺。』在聖經中,蠍子表徵鬼,就是跟隨撒但的邪靈。在路加十章十九節主說,『看哪,我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,並勝過仇敵一切的能力。』我們在基督裏的信徒,已經勝過了蠍子,就是撒但屬鬼的僕役。十節也說,『尾巴有能力傷人五個月。』儘管第一樣災禍的痛苦要直接傷害人,神仍然把時間限制為五個月。這個痛苦重到一個地步,甚至『在那些日子,人要求死,卻絕不得死;切望要死,死卻遠避他們。』(啟九6。)在這五個月裏,所有被這些可怕的、鬼附的蝗蟲所折磨的人,都寧願死。這種災禍之劇,必是地大震動、日頭變為黑暗所比不上的。這是八章十三節天空頂點的鷹所宣告,三樣災禍中的頭一樣。

肆 敵基督

關於蝗蟲,十一節說,『有無底坑的使者作王管轄牠們;他的名,希伯來話叫亞巴頓,希利尼話叫亞玻倫。』無底坑的使者就是獸,也就是敵基督,他要從無底坑裏上來。(啟十一7,十七8。)按希伯來話,無底坑的使者名叫亞巴頓,原文意毀壞,與約伯記二十六章六節,二十八章二十二節,箴言十五章十一節和合本中之滅亡、滅沒同。按希利尼話,他的名字是亞玻倫,原文意毀壞者。敵基督是毀壞者,要行許多毀壞的事。(但八23~25。)

敵基督是一個很特殊的人物,他是兩個人物的合成體,一是該撒尼羅的靈,加上羅馬帝國另一個該撒的身體。尼羅從第一世紀開始逼迫基督徒,他的靈就是那留在無底坑裏的靈,直到有一天,這靈被放了出來,進到另一個該撒的身體裏。這個該撒將要被殺,並憑該撒尼羅的靈復甦。這就是敵基督。再後撒但要放出蝗蟲,在那獸的統帥下組成一支軍隊;獸就是敵基督,他是這支軍隊的王。這些蝗蟲要使那些額上沒有神印記的人,受痛苦五個月。

照著聖經,宇宙由三部分組成:諸天、地與地底下的部分。(腓二10。)大災難開始的時候,亦即末了七年的前一半結束後,撒但要從天上被摔到地上;同時,敵基督,就是那些鬼附、屬鬼魔之蝗蟲的王,要從無底坑裏被釋放,上來與撒但相會。這樣,鬼魔的靈便與鬼魔的人相遇。撒但是從上而下,敵基督是從下而上,雖然他們來自不同的方向,卻有同一個目標,就是叫神所造的人受痛苦。這兩個人物要來到一起,共同合作,盡其所能的使人受苦。以後我們讀到十三章和十七章時,還要更詳細的來看這個敵基督。

我們已經看見,大災難要持續三年半之久。在大災難的起頭,有第六印與頭四號的超自然災難。按照馬太二十四章二十二節,大災難要限於一段短時間,是從敵基督在聖殿立了行毀壞的可憎之物以後開始的。

大災難來到時,你在那裏?不要說,『只要我是屬天的子民,我就平安無事。』我們是神的屬天子民,我們沒有那在蒙揀選之以色列遺民身上的印記。屬天的子民不該留在那裏,因為神沒有意思把我們留在地上,和以色列遺民在一起。神的心意,是要把我們提到諸天之上。然而,我們若要被提到諸天之上,必須達到一個條件─我們必須成熟。神對待以色列人的方式和對待信徒的方式不同。我若是以色列人,可能去呼求神,也許祂憐憫我,在我額上印個印記,然後在大災難的時候,我就會蒙保守。但神卻不印信徒,反而把他們提走到諸天之上。但要被提,他們必須成熟。

在本篇信息中,我的負擔是要指出大災難要在何時開始,以及怎麼開始。我們已經看見,撒但要從天上被摔到地上,得著鑰匙打開無底坑,放出那些鬼附的蝗蟲。就在同時,那獸,就是敵基督,也是蝗蟲的王,要從無底坑裏出來。這蝗蟲的軍隊要使人受痛苦五個月。這個痛苦非常之重,以致人想要死,死卻遠避他們。今天的人尋求避開死,死卻緊追著他們。到那時候,他們想死,死卻躲避他們,那時是何等的痛苦!這是何等大的災難!然而這只是第一樣災禍,只是大災難最嚴重災禍的開始,另外兩個災禍還沒有來到。

後三枝號的三樣災禍,構成大災難最嚴重的災禍。第一樣災禍是第五號,第二樣災禍是第六號,末一樣災禍是第七號的七碗。這三樣災禍,都在極嚴肅的情況下介紹出來。我們已經看見,八章十三節說,『三位天使要吹那其餘的號,由於這號聲,住在地上的人,禍哉,禍哉,禍哉。』啟示錄九章十二節說,『第一樣災禍過去了,看哪,以後還有兩樣災禍要來。』最後,十一章十四節介紹末一樣災禍說,『第二樣災禍過去,看哪,第三樣災禍快來了。』第六印與頭四號,只不過是大災難之痛苦的前奏。

這末三號的災禍,連同第六印以及頭四號的超自然災害,要成為那臨到普天下,試煉一切住在地上之人的試煉。(啟三10)主曾應許非拉鐵非召會說,他要保守他們免去這試煉的時候。你若要蒙保守,免去這個試煉的時候,就得豫備好,從地上被提。我們談論到主的回來與聖徒的被提,不該輕率。按照主純正的話,我們若想要在大災難之前被提,就必須成熟,準備讓祂把我們從地上提去。我們若成熟並豫備好,地上無論發生甚麼事,就都不會影響我們。讚美主,我們有逃脫的路。


第二十五篇 對人進一步的審判─第六號

啟示錄這卷書,除了引言(啟一1~8)和結語(啟二二6~21)之外,可分為三大部分。在一章十九節,主對約翰說,『所以你要把所看見的事,和現在的事,以及這些事以後將要發生的事,都寫出來。』因此,這三大部分就是『所看見的事、』(啟一9~20、)『現在的事、』(啟二1~三22、)以及『將要發生的事。』(啟四1~二二5。)在一章裏,有七個金燈臺,以及基督在七燈臺的中間,這就是『所看見的事;』在二、三章裏,有七個召會,這是『現在的事。』『將要發生的事』這一部分,開始於四章天上的景象。就如五章所啟示的,基督來到這個景象中,成為惟一配揭開神經綸之祕密的那一位。我們已經指出,頭四印是簡要的世界歷史,用四馬競賽,描繪自基督升天直至祂回來這段期間所發生的事。靠近這世代的末了,就是第五印的時候,殉道的聖徒要向神呼喊。第六印就是神對這呼喊的答應,祂要震動宇宙,作為對那些住在地上之人的警告,這也是那要來之大災難的起頭。接著這些的乃是七號,就是第七印的內容。頭四號是神對地、海、江河和天象的審判。因著這個審判,地就不再適合給人居住。第六印和頭四號的災禍,並不直接傷害人,不過是毀壞地,使地不再適合給人居住,這乃是大災難的起頭。我們在前篇信息曾指出,第五號是大災難最嚴重災禍的開始。馬太二十四章二十一節所說的大災難,是由第六印和頭四號的超自然災害,以及第五、六、七號的三樣災禍組成的。

在第五號,人類要直接受痛苦。吹第五號時,撒但要從天上落到地上,敵基督要從無底坑上來,他們要一起使人受痛苦五個月。那些鬼附的蝗蟲所造成的痛苦,和先前的災禍不同,牠們要直接摸著人。我們已經看見,在末了三年半的開頭,敵基督要改變他對以色列人的態度,終止人向神的敬拜,還要折磨神為祂自己所創造的人。第五號是第一樣災禍,其痛苦之重,沒有人能忍受得住。接著還有第二樣災禍,就是第六號。

壹 四個使者得釋放

第二樣災禍比頭一樣更複雜,不像第五號時,撒但與敵基督合作所造成的災禍那樣分明。啟示錄九章十三和十四節說,『第六位天使吹號,我就聽見一個聲音,從神面前金壇的四角發出,對那拿著號的第六位天使說,把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。』贖罪的血是抹在金壇(香壇)的四角上,為著贖罪,就是為著救贖。(利十六18。)從金壇的四角發出的聲音,指明神對人的審判是基於基督的救贖;乃是因著人不相信基督的救贖,神就降下祂的審判。

十二節說,『第一樣災禍過去了,看哪,以後還有兩樣災禍要來。』因為撒但要在第五號時從天墜落到地上,損壞這地,且迫害神的子民三年半;(啟十二10,12~17,6;)同時,(後三年半─啟十三5~7,十一7,)敵基督要從無底坑上來,同撤但合作苦害人,逼迫聖徒,褻瀆神,並且因為聖城耶路撒冷也要在這後三年半遭外邦人毀壞,(啟十一2,)第五號的災禍必定是大災難最嚴重災禍的起頭。(太二四21。)第六號的第二樣災禍,以及第七號的第三樣災禍,(啟八13,九12,十一14,)也必是大災難最嚴重災禍的兩部分。這三樣災禍,同著第六印及頭四號所帶來的傷害,要成為將來全地上居住者的試煉。(啟三10。)十二節所說的兩樣災禍是第六號本身,和第七號的災禍,(啟九13~21,十一14~15,)就是七碗。

那『捆綁在伯拉大河』的四個使者,無疑的是四個邪惡、墮落、背叛的天使,是跟隨撒但的。聖經沒有指明他們捆綁在那裏多久了。十五節說,『那四個使者就被釋放;他們原是豫備好了,要在某時某日某月某年,殺害人類的三分之一。』許多人按著他們天然的觀點來領會這話,認為『某時某日某月某年,』是指要在某一特定的年月日時,殺害人類的三分之一,其實不是這個意思。『在某時某日某月某年,』意思是四個使者已經豫備好,要以某時,加上某日,加上某月,再加上某年,總共十三個月一天又一小時來殺人。這個屠殺首先要持續一小時,然後一天,接著一個月,最後要持續一年。屠殺的情形太殘酷可怕了,人們先是盼望屠殺不要超過一小時,當一小時過了之後,殘殺仍然沒有停止,他們便盼望只一天就停止了;但是一天過了,仍沒有結束,他們又想一定不會延續超過一個月;及至一個月之後,人們又以為只會持續一年。結果,這個殘殺的時間,共有十三個月一天又一小時。

我們中間有許多人,在第二次世界大戰時都受過苦。一九三七年七月七日大戰爆發時,我正在中國旅行。第二天早上,我從報紙的號外上讀到大戰在前一夜爆發了。從那時候起,我們開始受戰爭之苦,先是四年。後來珍珠港被炸,美國參戰了。我們一直在受苦,時時都盼望戰爭結束。雖然一再有消息說,不久戰爭可能就要結束了,可是仍沒有結束,戰爭依然拖延,我們也一直在計算日子。戰時我曾被入侵的軍隊囚禁了三十天。當我在牢裏受痛苦的時候,我不僅數算日子,也數算鐘頭,切切盼望下一點鐘就能重獲自由。三十天之後我被釋放了,但是仍不得自由,我們繼續數著日子。從這個經歷,我們能了解九章十五節的『某時某日某月某年』的意思。當九章所題可怕的殘殺臨到人的時候,人就希望這個屠殺一小時可以結束,然後希望一天,再是一個月,再是一年。捆綁在伯拉大河旁的四個使者,已豫備好用這麼長的時間殺人─共一小時一天一個月又一年。

貳 二萬萬馬軍

十六節說,『馬軍的數目有二萬萬,他們的數目我聽見了。』四個使者要用二萬萬馬軍,來殺人類的三分之一。這些騎馬的人,數目幾乎和美國的人口總數一樣。這二萬萬騎馬的要來自日出之地,(啟十六12,)也就是來自東方。地上產馬最多的地方在蒙古。西方世界雖然發明了許多現代化的交通工具,但是這些東方來的軍隊並不採用,他們用馬。騎在馬上奔馳,不必用現代化的道路或鐵路。也許每一個騎馬的人,都多帶一匹馬來載運食物和飲料,若遇到炸彈轟炸攻擊,他們很容易掩藏起來或疏散開,叫人很難發現他們的蹤跡。這些軍隊要向西移動,走到那裏就殺到那裏。騎在馬上的『胸前有甲如火、如紫瑪瑙、如硫磺;馬的頭好像獅子的頭,有火、有煙、有硫磺,從馬的口中出來。』(啟九17。)十九節說,『這馬的能力,是在口裏和尾巴上,因這尾巴像蛇,有頭用來傷害人。』這裏馬的尾巴像蛇,比那像蠍子的蝗蟲尾巴(啟九10)還要毒。蝗蟲不過叫人受痛苦五個月,(啟九5,10,)馬卻要殺害人類的三分之一。(啟九15,18。)這說出第六號的災禍,比第五號的災禍更嚴重。

我們已看到,這四個使者被釋放,鼓動了二萬萬馬軍。這些軍隊要從東方向西移,經過伯拉大河,來到最富有之地─中東。啟示錄九章十四節說,這四個使者原被捆綁在伯拉大河,十六章十二節說,『第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就乾了,要給那來自日出之地的眾王豫備道路。』這二萬萬馬軍是來自日出之地的,要參與哈米吉頓的大戰。(啟十六12~16,十九17~21。)

啟示錄十六章十三至十四節說,『我又看見三個污靈,好像青蛙,由龍口,由獸口,並由假申言者的口中出來;牠們本是鬼的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裏,叫他們在神全能者的大日聚攏爭戰。』同章十六節說,『那三個鬼的靈便叫眾王聚攏在一個地方,希伯來話叫作哈米吉頓。』伯拉河的水乾涸,乃是傾倒第六碗的結果。因著九章和十六章都題到伯拉河,我們看見,第六號的二萬萬馬軍,與第七號的第六碗聚集地上的眾軍到哈米吉頓是關聯的。這些從東方來的二萬萬馬軍,和從北方、西方來的眾軍,要在那裏會師。神要使地上所有的軍隊,都聚集在一個地方,這乃是祂的智慧。這事要發生在第六碗的時候,那是第七號災禍的一部分。同時,撒但要盡所能的傷害人,敵基督也要迫害神的百姓,甚至敵擋神,並盡所能的敗壞地。因此,神要使審判臨到地上。在末了的三年半裏,撒但和敵基督要盡所能的傷害人,而神要審判地。那時候,這世界將變得何等可怕!');

伯拉河的水乾涸之後,東方諸王和他們的軍隊,就可以橫過此河,往哈米吉頓去。哈米吉頓離耶路撒冷不遠。我們看過,世上的眾軍都要聚集在那裏,搶奪那地的財富。那地區的許多國家,都因油源而富足。其實這是神的神聖安排,使祂得以將葡萄收取到酒醡裏。(啟十四17~20,十九15。)啟示錄十九章十五節說,基督要『踹全能神烈怒的酒醡。』在十四章裏,先是說到初熟的果子,(啟十四1,4,)其次說到莊稼,(啟十四15~16,)第三說到踹酒醡。(啟十四18~19。)二十節說,『那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠達約三百公里。』(三百公里,直譯是一千六百斯泰底亞─stadia。一斯泰底昂─stadion─約一百八十五公尺。)把世上的眾軍聚集在哈米吉頓,被比作把葡萄收取到酒醡裏。所有的葡萄都要放到神烈怒的大酒醡中。當基督回到地上時,祂要毀滅這些邪惡的戰士,踹神烈怒的酒醡,結果就有一道血水的河流出來,高到馬的嚼環,約有三百公里長。

我們看過那十三個月一天又一小時,可能是二萬萬馬軍從日出之地到中東的路上所需的時間,他們在旅程中,就會殺掉三分之一的人。這個屠殺將是可怕的。這些馬軍到達伯拉河時,就在哈米吉頓大戰之前,第六碗要傾倒下來。這是最嚴肅的記載,是事情未發生之前,先寫下來的歷史記錄。這世界的著作家都是短視、膚淺和無知的。主親自寫了這部人類歷史,我不是輕率的說這話。

我得救已經五十多年了。從一九一八年起,我就花了許多時間,觀察世界的局勢,並且研讀聖經裏的豫言。我可以見證說,已往沒有一個時期,比今日更接近新約豫言的應驗。今天全世界的新聞,都以中東為中心,報紙上許多關於中東的消息,都和聖經裏所說的相吻合。這就是說,主信守祂的話,現在豫言正在應驗。毫無疑問,我們現在非常接近第六印的時候,第六印主要的一面就是大地震。然而,在這生命讀經裏,我們不是為著僅僅滿足人對豫言的好奇心。主為著祂的恢復,一直在開我們的眼睛。我們不是瞎眼、被蒙蔽、或被遮蓋。我們是知道神的旨意和經綸的一班基督徒。那麼,我們該作甚麼?我們只該說,『阿們,主!我阿們你的話,阿們你所作的,阿們你的經綸和行動。主,我阿們你向我們所顯明的奧祕。』

我是個年長弟兄,我願意向青年人說點話。你們真是蒙福,在年輕的時候就被帶進主的恢復中。在你們有生之日,必會看見聖經中許多豫言應驗。我們一旦看見了這些生命讀經信息所說的一切事,就沒有人可以說他沒有看到甚麼,也沒有人可以說他不知道要來的日子如何。青年弟兄姊妹,我雖然在五十年前就花了很多時間研讀豫言的書,可是我那時所看見的,不如你們今天所看見的清楚。讚美主,帕子已經除去了,神的經綸已經向我們顯明,我們如今能清楚看見要來的事。在這些日子中,亮光、啟示和異象是這樣清楚。我們知道第五印的時候要發生甚麼事,第六印的時候要發生甚麼事,也知道頭四號是甚麼。我們知道第五號是頭一樣災禍,要標出大災難最嚴重災禍的開始,而第六號是第二樣災禍,要成為大災難最嚴重災禍的繼續。我們看過第六號與第六碗是關聯的。簡言之,我們已經清楚見到未來的景象。第六印之後,地上就不適於給我們居留了。要豫備好!地要被震動,海要被毀壞,河水要變苦,天象也要變黑暗。至終,撒但和敵基督要合作使人受痛苦五個月;接著,第六號吹響的時候,二萬萬騎馬的要開始馳騁,經過地的大部分,鐵騎所經之處,要殺掉三分之一的人,最後,世上的眾軍,要聚集在稱為哈米吉頓的地方。然後那些葡萄,就是世上的眾軍要被基督踹在神烈怒的大酒醡中。

參 大災難的繼續

第六號的第二樣災禍,顯然是大災難最嚴重災禍的繼續。(啟十一14。)九章二十節說,『其餘未被這些災害所殺的人,仍舊不悔改自己手所作的,還是去拜鬼,和那些不能看、不能聽、不能走,金、銀、銅、石、木的偶像。』(請注意,按啟示錄十三章十五節,敵基督的像會說話,所以這裏沒有說偶像不能說話,如詩篇一一五篇五節和一三五篇十六節所說的。)這些經節指明,神審判的用意是要人悔改。雖然神的心意是要藉著祂的審判使人悔改,但是這些經節表明人不會悔改。


第二十六篇 基督來據有地

在已過幾篇信息中,我們一直在看七印的內容。在啟示錄中,七這數字是由兩種方式組成的:一種是四加三,另一種是六加一。不論七印或七號,都是這樣組成的。七這個數字只能加出來,不能乘出來;但是十二這個數字,就是四乘三出來的。七印的意義,乃是說在神完整的行動裏,祂的造物都要被帶到三一神那裏。神所創造的人,也要被帶到獨一的神那裏。所以七印指明神完整的行動。這七印,就是神在地上與在宇宙中完整的行動,也就是神經綸的內容。神行動的目的,是要將『四』所表徵的受造之物,帶到三一神那裏,並將『六』所表徵的人(人在第六天被造),帶到獨一的神那裏。七印實際上是將神的造物帶到祂自己那裏。撒但叫人墮落了,墮落使人離開神。墮落雖然是減,神今天的經綸卻是加;墮落使人離開了獨一的神,但神的經綸和行動,卻把人帶回到祂自己那裏。

很多基督徒不明白關於第六印和頭四號的事。第六印和第七印的頭四號,主要的是關於地和天象的震動與審判。這震動和審判的結果,使地不再適合讓人安然居住了。第六印與前五號,在時間上靠得很近,中間沒有甚麼停頓。有些人從第一匹馬算起,說大災難要持續七年。這樣說的人沒有看見,啟示錄包括了從基督升天以後人類的全部歷史。他們的解釋,使基督升天與末期之間,留下一大段空白。這一段幾乎有兩千年之久的空白,按照主的豫言,完全是不合邏輯的,因為主是在第一世紀的時候,豫言那將要發生的事。(啟一19。)不僅如此,五章裏的書卷,是神經綸的完全啟示,其中必定包括福音的傳揚。傳福音以產生召會,是神經綸中的大項。在這一卷書裏,若有這麼一段空白,是不合理的;所以我們相信,頭四印的四匹馬,是從基督升天直到這世代末了,人類歷史的概述。

我們經過仔細的研讀,也看見末了的七年不可能是從第六印開始,因為從第六印到大災難開始的第五號,時間非常短促,並不是三年半。大災難的時間是三年半,就是末了一個七年的後半。若是把末了七年從第六印開始算起,那麼,從第六印到第五號最少當有三年半。按邏輯來看是太長了。從第六印到第五號之間只有四號,就是對地、海、江河、和天象的審判。第六印的時候地要震動,天象要被毀壞,災禍雖比頭四號的災禍輕,原則上卻和頭四號一樣。

第六印和頭四號是大災難的前奏,序幕。這些災禍中,神還沒有直接的碰著人。乃是到了第五號的災禍,與第六號的災禍,即二萬萬馬軍的屠殺,這時痛苦纔直接臨到人。第六號的災禍以後有七碗,是最後的災禍,也是第七號的一部分內容。到了與第六號相關的第六碗,就有為著哈米吉頓之戰的聚攏。這個大戰,時間是在主來到地上,與敵基督爭戰,要把他扔到火湖裏時,(啟十九11~21,)那就是主踹神烈怒的大酒醡。(啟十四19~20,十九15。)也該在這個時候,第七碗要倒在空中,帶下最大的地震,並且降下最大的雹子;這是最後的災禍,也就是大災難的結束。

在本篇信息中,我們來到十章一至十一節,這是插在第六與第七號之間的話。要明白啟示錄,就必須知道那一段是接連的,那一段是插入的話。我們讀七章的時候曾經指出,七章是插在第六印與第七印之間的話,表明神要保守祂的子民。那一章顯示兩個異象,就是以色列遺民受印記,以及蒙神救贖之民的被提。十章是插在第六與第七號之間一部分的話。這插入的話中由三個異象組成,就是基督來據有地的異象,(啟十l~7,)敵基督和他的軍隊踐踏地上之耶路撒冷的異象,(啟十一l~2,)和兩個見證人的異象。(啟十一3~12。)

我們必須把啟示錄讀熟,直到我們知道並能記牢所有的要點。我們應該能說出每一章的摘要。在一章有七個燈臺,和基督行走在七燈臺中間;在二、三章有七個召會;四章是天上的景象;五章說到基督是配揭開書卷的那一位;在六章有六印;七章是插進來的一段,顯明兩個異象,說到神保守祂的子民;八章說到頭四號;九章是第五與第六號;十章說到基督要來據有這地;十一章說到兩個見證人;十二章說到男孩子;十三章說到獸;十四章是初熟的果子、對獸的敬拜、莊稼的收成、和酒醡;十五章是玻璃海上的得勝者;十六章是七碗;十七章是宗教的巴比倫;十八章說到物質、政治的巴比倫;十九章是羔羊的婚筵,和哈米吉頓的戰爭;二十章說到撒但被捆綁,千年國,人末次的背叛,和白色大寶座前的審判;二十一、二十二章說到新天新地同新耶路撒冷。

壹 基督是另一位天使

現在我們來看十章一至十一節的細節。從這一段聖經,可以清楚看見基督要來據有這地。在本章,基督是另一位大力的天使,如在七章二節,八章三節,十八章一節者。

一 從天降下

一節說,約翰看見另一位天使『從天降下。』基督現在是從天降下。這異象暗示,在第七號之前,基督仍是在來地上的途中。

二 披著雲彩

一節又說,基督『披著雲彩。』此時祂不是駕著雲,如在十四章十四節,馬太二十四章三十節,二十六章六十四節者。駕著雲是公開的來,披著雲彩是隱密的來。這指明即使到了第六號之後,就是大災難的中期,基督還是隱密的來臨;直到一章七節和馬太二十四章三十節所說,地上的眾支派都要看見祂,那時祂纔公開的來臨。在十章的時候,基督的來臨仍是隱密的。甚至在第六碗,眾軍聚攏在哈米吉頓的時候,基督仍發出警告說,祂來要像賊一樣。(啟十六15。)祂要一直披裹在雲彩裏,直到十四章,那時祂要坐在雲上,祂的來臨就變為公開的。藉此我們看見,一般所說基督要在大災難之前來臨,是不正確的。

三 頭上有虹

在這個異象裏,基督的『頭上有虹。』這裏的虹指明基督在審判這地和來得這地時,信守神與挪亞關於地所立的約。(創九8~l7。)這也指明基督執行神的審判,是照著那坐在天上有虹圍繞之寶座上的神,(啟四2~3,)就是那信實守約的神。

四 臉面像日頭

一節也說到,祂的『臉面像日頭。』在靠近祂公開來到地上的時候,祂當然就不像晨星了;晨星是在黎明前最黑暗的時刻以前出現的。

五 兩腳像火柱

基督來得地的時候,祂的兩腳『像火柱。』這裏柱指明堅定不移,(耶一18,加二9,)火表徵神的聖別;(出十九18,來十二29;)基督要照著神的聖別,在地上執行審判。

六 手裏拿著展開的小書卷

在本章,基督『手裏拿著展開的小書卷。』(啟十2,8。)這個展開的小書卷,就是五章一節惟有基督配從神手中拿過來並展開(啟五5,7)的書卷。現今這書卷就在祂的手裏。在五章一節,書卷是封嚴的;到十章二節和八節時,卻是展開的。因為所有的印都已揭開,書卷就展開了。這裏只是書卷的一部分,所以稱為小書卷。因為書卷的主要部分已經揭示了,這最後一部分就稱為小書卷。

七 右腳踏海,左腳踏地

二節又說到祂『右腳踏在海上,左腳踏在地上。』腳踏在海上與地上,就是據有海與地,(申十一24,書一3,詩八6~8,)指明基督降臨是來據有地。只有祂配展開神經綸的書卷,也只有祂穀資格據有地。在約書亞記裏,神告訴以色列人,凡他們腳掌所踏之地,就是他們的。他們要行過美地,凡他們腳掌所踏之地,都必歸他們為業。根據同樣的原則,基督是神所差的另一位天使,祂要來踏在海與地上,因為地與海都已經賜給祂為業。(詩二8。)雖然祂的仇敵纂奪了地與海,多少個世紀以來,祂也一直容忍著,但有一天祂不能再容忍了,祂要來取回祂合法的產業。

八 大聲呼喊,好像獅子吼叫

三節說,基督『大聲呼喊,好像獅子吼叫。』獅子的吼叫,像王的忿怒;(箴十九12,二十2;)這指明全地的王基督被激怒了。在福音書裏,基督說話像羔羊,但是在這裏,祂吼叫像獅子。三章裏題到主忍耐的話。忍耐的意思是容忍。但到了十章,主不再忍耐了;當祂來據有地的時候,祂要吼叫如獅子。

九 七雷所說的要封上

基督大聲呼喊完了,『就有七雷發聲說話。』七雷該是神一切忿怒的最終發表。四節說,『七雷說話的時候,我正要寫出來,就聽見從天上有聲音說,七雷所說的你要封上,不可寫出來。』我們今天不知道七雷說了些甚麼,但是有一天我們會知道。

十 不再耽延了

五、六節說,『我所看見那站在海上和地上的天使,向天舉起右手來,指著那創造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物,直活到永永遠遠的,起誓說,不再耽延了。』天上之物主要的是天使,地上之物主要的是人,海中之物主要的是鬼。第六號以後,神就要審判地,不再有容忍的時間了。因此,第七號是神最嚴厲的審判,也是神完滿的答應了六章十節殉道聖徒的禱告。

貳 神奧祕的完成
一 在第七號發聲的時候

七節說,『但在第七位天使發聲的日子,要吹號的時候,神的奧祕就完成了,正如神所傳給祂的奴僕眾申言者的福音。』從這裏我們看見,神的奧祕是在第七號發聲的時候得到完成的。

二 第七號發聲持續一段日子

七節題到『日子(原文為複數),』指明第七號的號聲要持續一段日子。

三 神的奧祕結束了

第七位天使吹號的時候,神的奧祕就結束了。從亞當到摩西;以及從摩西到基督兩個時代,每件事都是啟示出來的,都是顯明的,並沒有奧祕。將來在千年國和新天新地時代,也是這樣,一切都是顯明的,不再有奧祕。但是從基督到千年國的時代,一切都是奧祕。這奧祕的時代開始於基督的成為肉體,(提前三16,)然後是基督自已、(西二2、)召會、(弗三4~6、)諸天的國、(太十三11、)福音、(弗六19、)基督的內住,(西一26~27,)最後結束於聖徒的復活和改變形狀,(林前十五51~52,)這些都是歷世歷代所隱藏的奧祕。(羅十六25,弗三5,西一26。)第七號吹響時,這一切奧祕都要完成、結束、並且過去。在吹第七號時,不僅神忿怒的審判要臨到地上,神的奧祕也要完成。

今天內住的基督和召會乃是奧祕。局外人無法了解我們,因為我們對他們是個奧祕。當我們說,『讚美主,基督在我們裏面!』他們也許要說,『拿出來給我們看看!』這時候我們只能回答說,『我無法拿給你們看,但我知道基督在我裏面。』基督住在我們裏面乃是一個奧祕。在飯館裏,如果出納員多找了錢,非基督徒會覺得很高興,認為佔了便宜。但是我們會把這些多找的錢歸還,這對出納員是個奧祕。不信主的人無法了解我們到底是甚麼人。不要想把我查明白,因為我是個奧祕的人。雖然今天是奧祕的時代,但到第七號吹響的時候,奧祕就要過去。吹第七號的時候,基督要顯明出來,全地都要認識祂。那時候,那些出納員就要明白,為甚麼我們這些奧祕的人會把多找的錢還給他們。他們也許會說,『我們從前以為他們是傻瓜,現在我們明白了!』他們雖然今天不懂這奧祕,但是有一天就會明白。

七印是祕密的,是封嚴了的;七號卻是公開的,是向公眾宣告的。揭開七印的時候,基督是靜默的;但在七號吹響之時,祂就不再靜默了。

四 正如傳給眾申言者的福音

在第七號時,神所傳給祂的奴僕眾申言者的福音,如在以賽亞二章二至四節,十一章一至十節,六十五章十七至二十節,六十六章二十二節者,就要應驗:國度的實現要來到;(啟十一15;)新天新地連同新耶路撒冷也要隨後而來。(啟二一1~3。)

參 約翰再說豫言
一 接過小書卷,把牠喫盡了

八、九節說,『我從天上所聽見的那聲音,又同我說話,說,你去把那站在海上和地上的天使手中展開的書卷取過來。我就走到那天使那裏,請他把小書卷給我。祂對我說,你拿著喫盡了,這要叫你肚子發苦,然而在你口中要甜如蜜。』啟示錄的作者不僅接過小書卷,並且把牠喫盡了。喫乃是把東西接受到人裏面。我們必須這樣接受神聖的啟示,對啟示錄這卷書更該如此。耶利米和以西結都曾喫過書卷。(耶十五16,結二8,三1~3。)

二 口中覺甘甜,肚子裏卻發苦

十節說,我從那天使手中接過小書卷,把牠喫盡了;在我口中果然甜如蜜;喫了以後,肚子覺得發苦。』我們藉著喫接受神的啟示,在喫的當時覺得甘甜;但在消化時,就是在我們的經歷中,卻變成苦的。我們讀這些生命讀經信息的時候,可能覺得很甘甜,然而去經歷的時候,這些信息都要變成苦的。但是到最後,我們眼中不再有眼淚了,因為我們將要單單享受從『生命水的泉』(啟七17)流出來的水。今天我們知道的是淚水,但是到末了,就不再有眼淚了。我們都要飲那奇妙之泉的水。讚美主!最終不再有苦,只有永遠的甘甜。

三 豫言基督據有這地

十一節說,『他們對我說,你必指著多民族、多邦國、多方言、多君王,再說豫言。』約翰看見這小書卷,就是神經綸的最後一部分,便將牠喫了,就覺得在口中是甜的,在肚子裏卻發苦;此後他受囑再說豫言。這卷書的豫言由兩部分組成,第一部分是從第一印到第六號,(啟六~十,)是隱密的。第二部分是從第七號到新天新地,(啟十一~二二,)是公開顯明的。約翰在第一部分已經說了豫言。現在他必須再說豫言,說這卷書第二部分的豫言。約翰的第二次豫言,是關乎基督來據有這地作祂的國。(啟十一15,十二5。)這一部分的豫言就是第七號,這第七號包括七碗,所有聖徒的被提,基督的審判臺,羔羊的婚娶,基督同祂所揀選的軍隊回來,擊敗敵基督和假申言者,撒但被捆綁,千年國,人類在撒但煽動下的末次背叛,白色大寶座前對死人的審判以決定他們永遠的定命,以及新天新地同新耶路撒冷。這就是第七號和約翰的第二次豫言,也是小書卷的內容,神經綸的末一部分。


第二十七篇 耶路撒冷被踐踏與兩個見證人的見證

十章和十一章的前半,是插在第六號與第七號之間的話。在十章有基督回來據有這地的一幅清楚異象。十一章裏的異象,對本書的豫言非常重要。我們來看這異象時,必須記住三個主要項目:時間、地點和人物。這異象所包括的時間是四十二個月,(啟十一2,)也就是一千二百六十天。(啟十一3。)這個時間,毫無疑問的就是但以理書中所題到的三年半,就是七十個七末了一七的後半。(但十二7,七26,九27。)但以理所說的,到了啟示錄就都應驗了。這異象中所說的地點是耶路撒冷城,按照但以理書,這城要交給外邦人,主要的是交給敵基督。當敵基督撕毀與以色列國訂立的七年盟約時,(但九27,)他要逼迫猶太人,並且迫使他們停止對神的敬拜。(啟十三7,但七21,八11~12。)從敵基督的那面看,他要強佔耶路撒冷;但從神這面看,神要把耶路撒冷交給他。這就是說,神許可敵基督對耶路撒冷城為所欲為。

在這四十二個月期間,耶路撒冷城內要出現兩個見證人,他們就是那兩棵橄欖樹和兩個燈臺。他們穿著麻衣,(啟十一3~4,)並說豫言。我們將要看見,這兩個見證人不是新的人物,乃是曾在舊約時期出現過的兩個人物─摩西和以利亞。在啟示錄十一章,這兩個見證人是『立在全地之主面前的。』(啟十一4。)當我們讀這一處聖經的時候,要牢記這三件事─時間、地點和見證人。

壹 在大災難時期

二節說,外邦人要『踐踏聖城四十二個月。』在這世代的末了,敵基督要與猶太人立一七(七年)之約,就是神在但以理九章二十四至二十七節,為猶太國所命定七十個七的末一個七。在這末七之半(即前三年半之後),敵基督要毀約,並毀壞敬拜神的事,(但九27,)他要褻瀆神,並逼迫神的子民三年半。(啟十三5~7,但七25,十二7。)那三年半就是啟示錄十一章這裏所說的四十二個月,一千二百六十天,也就是但以理九章二十七節所說末七的後半,那時敵基督也要毀壞聖城耶路撒冷。根據馬太二十四章十五節、二十一節,這末後的三年半,乃是試煉一切住在地上之人(啟三10)的大災期。

貳 耶路撒冷被踐踏

我們在一、二節讀到耶路撒冷被踐踏;『有一根像量度之杖的葦子賜給我,又有話說,起來,將神的殿和壇、並殿中敬拜的人,都量一量。但殿外的院子,要丟棄不量,因為這是給了外邦人的,他們要踐踏聖城四十二個月。』葦子是量度用的,(啟二一15,結四十3,四二16~19,)杖含示刑罰;(箴十13,賽十5,十一4;)因此,葦子當作杖,指明用刑罰來量度。量度的意思,就是聖別、保守並據有。(民三五2,5,結四五1~3,四二15,20,四八8,12,15。)一節的壇因為同殿在一起,所以是指金香壇,不是指銅祭壇,那是在殿外院子裏的。(啟十一2。)二節的院子是在地上。這裏所說的聖城是指地上的耶路撒冷。(賽五二1,太二七53。)

有話吩咐使徒約翰量度神的殿和祭壇。毫無疑問,這是指諸天之上的殿和祭壇。這樣的量度,指明諸天要蒙保守免去毀壞。在這三年半期間,因為撒但從天上被摔到地上,所以天就蒙了保守。因著男孩子要被提到天上,天上就再沒有撒但的地方。那裏有得勝者,那裏就沒有撒但的地位。得勝者要一路打到天上,一旦到了那裏,就與撒但爭戰。撒但要被打敗,並摔到地上來。然後基督同得勝者要從天上打到地上,直至來到哈米吉頓,殲滅敵基督的軍隊。在末了的三年半中,天上不會有撒但的蹤跡,天要完全蒙保守。那時,撤但、敵基督和假申言者,這一班邪惡的集團,要在地上盡其所能的敗壞地。

當天上神的殿被量度時,『殿外的院子』卻要『丟棄不量,』(啟十一2,)『因為這是給了外邦人的,他們要踐踏聖城四十二個月。』我們在此看見,地上的殿和地上的耶路撒冷要被交給敵基督和外邦人去毀壞。

參 兩個見證人的見證
一 兩個見證人

現在我們來看兩個見證人的見證。(啟十一3~12。)所有研讀聖經的人都同意,這兩個見證人中,一個是以利亞;但是另一個是以諾還是摩西,意見卻不盡相同。有些人認為以諾最有可能,因為除了以利亞之外,只有他未曾死過。按照希伯來九章二十七節,人命定只有一死。持這觀點的人說,以諾和以利亞既然未曾死過,他們必定是大災難時被殺的兩個見證人。因為摩西已經死過了,他不能死第二次。但拉撒路的例子,你怎麼說?那是與這種想法相反的,他死過復活,以後又死了。我們為甚麼說這兩個見證人是摩西和以利亞?因為我們有強力的聖經事實作根據。聖經啟示我們,摩西和以利亞是神的兩個見證人。在十一章五、六節,這兩個人所作的,正與摩西和以利亞所作的一樣。(出七17,19,九14,十一I,王下一10~12,王上十七1。)摩西曾使水變血,以利亞曾叫火從天降下。所以,根據他們的職事,這兩個見證人必是摩西和以利亞。還有,他們曾在變化山上顯在主面前。(太十七1~3。)代表律法的摩西,和代表申言者的以利亞,(路十六16,)都是為神作見證。舊約聖經所包括的著作,可由這兩個人物來代表,一是律法,一是申言者。律法是藉著摩西頒賜的,以利亞乃是領頭的申言者。因此,舊約又稱作『律法和申言者。』(路十六16。)這兩個職事,一直都是神的見證。歷代以來,摩西所代表的律法,和以利亞所代表的申言者,都是神在地上的見證。聖經曾豫言以利亞要來的使命。(瑪四5,太十七11。)

1 兩棵橄欖樹,兩個燈臺,和立在全地之主面前的兩個油的兒子

這兩個見證人就是那兩棵橄欖樹,兩個燈臺,和立在全地之主面前的兩個油的兒子。(啟十一4,亞四3,11~12,14,和合本譯作兩個受膏者。)十一章四節說,『他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈臺,立在全地之主面前的。』四節裏的橄欖樹,出產點燈的油,燈臺因橄欖樹的油發光。撒迦利亞四章十四節告訴我們,他們是『兩個油的兒子,站在全地之主的旁邊。』(另譯。)他們被稱為油的兒子,因為他們滿了油,就是滿有那靈。因此,他們有幾個名字─兩個見證人、兩個燈臺、兩棵橄欖樹、和兩個油的兒子。在召會時期,眾召會乃是為著神見證的燈臺,(啟一20,)但是在這世代末了的三年半,兩個見證人乃是為著神見證的燈臺。

三節所說的一千二百六十天,就是二節所說的四十二個月,也就是敵基督褻瀆神,(啟十三5~6,)並逼迫神子民(啟十二6,14)的期間。在他邪惡的權勢與逼迫之下,這兩個見證人說豫言,為神說話,作證反對敵基督的惡行。在大災難期間,逼迫將要非常厲害而激烈,甚至敵基督要強迫猶太人放棄他們的宗教。因著逼迫這麼厲害,神就打發滿有那靈的摩西和以利亞回來,堅固猶太人,同時也堅固那些留在大災難裏的聖徒。按照啟示錄十四章,初熟的果子被提之後,敵基督立刻就要來逼迫神的子民,強迫他們敬拜他和他的像。(啟十四9~12。)這個時候,兩個見證人要堅固神的子民。同時,有一位天使要『飛在天空頂點』傳『永遠的福音。』(啟十四6。)這個福音與生命的福音或國度的福音不同,乃是囑咐地上的人敬畏神,含示不可逼迫神的子民;並要敬拜神,含示不可敬拜敵基督。因此,在大災難的時候會有兩種堅固,一種是藉著兩個見證人,另一種是藉著永遠福音的傳揚。

2 穿著麻衣

三節說,『我要使我那兩個見證人,穿著麻衣,說豫言一千二百六十天。』麻衣是哀悼的象徵。(撒下三31。)兩個見證人要穿喪服,作對地上居住之人的警告。他們不是傳喜樂的福音,乃是警告人,要脫開對敵基督的敬拜,好免去神的審判。

3 燒滅及殺害他們的仇敵

五節說,『若有人想要傷害他們,就有火從他們口中出來,燒滅仇敵。凡想要傷害他們的,都必這樣被殺。』我們不像他們那樣有這種能力,並且我們傳福音時,不是去殺人或去燒滅人。但是這兩個見證人卻能說,『你們若企圖傷害我們,就要被燒滅,被殺害。』

4 有權柄將天閉塞,將水變為血,並用各樣的災害擊打地

六節說,『這二人有權柄,在他們說豫言的日子,將天閉塞,叫天不下雨;又有權柄掌管眾水,將水變為血,並且能隨時隨意用各樣的災害擊打地。』將天閉塞,叫天不下雨,很像以利亞所行的;(王上十七1,路四25;)將水變為血,並用各樣的災害擊打地,又很像摩西所作的。(出七17,19,九14,十一1。)

5 被敵基督殺害

神在祂的智慧裏,要容讓這兩個見證人暫時被打敗。七節說,『他們作完見證,那從無底坑上來的獸,必與他們爭戰,並且勝過他們,把他們殺了。』這裏的獸就是敵基督。牠要從無底坑(啟十七8)和海中(啟十三1)上來,與那兩個見證人並與聖徒爭戰。(啟十三7。)最後,連這兩個最強的見證人,也要在敵基督的迫害下被殺。那時,敵基督不但攻擊人,竟然也攻擊神。他要一直的敵擋神,直到基督同祂的得勝者來臨,直接擊敗他為止。到那個時候,地上真的有一個人出來,直接敵擋神;基督,就是神的具體化身,要帶同一隊得勝者降臨,與敵基督,那『不法的人』(帖後二3)爭戰。在末了的三年半,叛逆的人類要在獸,就是那『不法的人』的領導下,與創造的主爭戰。在這種情形之下,就促使神在基督裏,帶同祂的得勝者,親自直接的降臨,與他們爭戰。

6 他們的屍首要倒在耶路撒冷的街上三天半

九、十節說,『有人從各民族、各支派、各方言、各邦國,來觀看他們的屍首三天半,又不許把屍首放在墳墓裏。住在地上的人,就為他們歡喜快樂,彼此餽送禮物,因為這兩位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。』他們的屍首不會被埋葬,反而要留在那大城的街道上,就是他們的主釘十字架的地方,被人羞辱。那大城是指二節的聖城,就是地上的耶路撒冷,這城按靈意要成為所多瑪和埃及,就是他們的主釘十字架的地方。一九四八年以色列復國後,返回祖國的猶太人仍舊不信。他們要像所多瑪那樣罪惡,(參賽一9~10,三9,耶二三14,)像埃及那樣屬世,(參結二三3,8,19,27,)直到他們的彌賽亞基督回來,那時『以色列全家都要得救。』(羅十一26。)最屬世的人,竟在這小小的以色列國裏找到。到這世代的末了,在神眼中,耶路撒冷要像所多瑪那樣罪惡,像埃及那樣屬世。為這緣故,在這末了的三年半中,神要放棄這城。神似乎說,『任憑她罷。我要把她交在敵基督手裏,讓他任意對待這罪惡和屬世的耶路撒冷。』

主後七十年,羅馬帝國的太子提多,毀壞了耶路撒冷城。在但以理書和新約中,這太子乃是敵基督的豫表。但以理九章二十六至二十七節,把二者算為一個。你若仔細讀但以理九章,就看見耶路撒冷會被毀壞兩次。第一次是被提多毀壞,第二次是被敵基督毀壞。在但以理書的豫言裏,二者好像是一個,其實不是一個。敵基督要毀壞耶路撒冷,像提多所作的一樣。原則上,豫表的應驗總是比豫表本身更完全。所以說到大災難的厲害時,主告訴我們,從先前直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。甚至在馬太二十四章和路加二十一章,主的豫言也沒有把提多毀壞耶路撒冷與敵基督毀壞耶路撒冷,清楚區別出來。二者是合在一起的。為這緣故,第六十九個七與第七十個七之間,有一段長時間的間隔。這段長時間懸擱在那裏,然後第七十個七纔來到。第六十九個七過了以後,就有提多帶來的毀壞;而在第六十九個七與第七十個七之間相隔的時間過了以後,纔是敵基督帶來的毀壞。但聖經題到這兩次的毀壞,幾乎把牠們看作一個。在提多的時候,耶路撒冷是充滿罪惡的,到敵基督的時候,耶路撒冷要更加充滿罪惡。啟示錄十一章甚至不稱那城為耶路撒冷,而稱之為那大城,說牠是主釘十字架的地方。(啟十一8。)主被釘死當然不在所多瑪,也不在埃及,乃是釘死在耶路撒冷。當敵基督興起逼迫和毀壞時,耶路撒冷要像所多瑪那樣罪惡,像埃及那樣屬世。我們何等需要為猶太人禱告,使他們能悔改。在猶太人中間,仍有十四萬四千人是忠信的。當兩個見證人被提以後,就接近主帶著祂的軍隊來臨,在哈米吉頓打敗敵基督的時候了。

7 復活

十一節說,『過了這三天半,有生命之氣從神那裏進入他們裏面,他們就站起來,叫看見的人大大害怕。』他們站起來,指明他們復活了。他們的復活與帖前四章十六節所豫言的復活,是分開的。主耶穌是死後三天復活,拉撒路是四天以後復活,這兩個見證人卻是在三天半以後復活。這三天半該是包括在他們說豫言為主作見證的一千二百六十天內;否則就會超過大災期。

8 被提到天上

十二節接著說,『兩位申言者聽見有大聲音從天上來,對他們說,上到這裏來。他們就駕著雲上了天,他們的仇敵也看見了。』他們上了天,指明他們被提了。他們被殺、復活、和被提都是見證,都該是在他們盡職那一千二百六十天內。這樣,他們被提必是在他們這盡職的末一天,也就是大災期的末一天,與帖前四章十七節所豫言的被提同一天,甚或同時或較後。

二 他們的見證

七節告訴我們,兩個見證人已『作完見證。』他們的見證是為著那在全地作主的神,(啟十一4,)並且是抵擋敵基督。在大災難期間,兩個見證人要為神作充分的見證,抵擋敵基督。(申十七6,十九15,太十八16。)

雖然許多人要看見這兩個見證人的復活和被提,但他們仍不悔改。這指明我們不該信靠神蹟。許多人都有個錯誤觀念,以為神蹟必使人信服。但這兩個見證人肉身被殺,以後突然神奇的復活,又被提到天上,可是人仍舊不悔改。

肆 地大震動

十三節說,『正在那時候,地大震動,城就倒塌了十分之一,因地震而死的人有七千名,其餘的都驚恐,將榮耀歸與天上的神。』這裏的城指八節的大城,就是耶路撒冷。因著這次地震,耶路撒冷城的十分之一要倒塌。到了十六章十九節,這城的剩餘部分,要在最後一次地震中裂為三段。

十三節也告訴我們,『因地震而死的人有七千名。』『名』含示有名望的人。他們是七千位著名的人物。那時,在以色列國中將有許多有名望的人,其中七千人要因這次地震而死,因為他們領頭不相信主耶穌。今天,許多猶太哲學家、醫生、政治家、財政專家都不相信主耶穌,且是罪惡、屬世的。今天的以色列國,完全在這班有名望之人的掌管之下。在有名望的以色列人中間,幾乎沒有一個是相信主的。最近,我聽說以色列政府已決定排除一切在以色列國裏基督教的傳道工作。這個決定就是出自那些有名望的人。這次地震發生時,死去的主要將是著名的人物。

這一段話乃是一個窗口,從這裏我們可以看見,在這世代末了猶太人可憐的光景。這是大逼迫發生的原因。今天阿拉伯國家不管怎樣企圖消滅以色列國,都不會成功,因為主看顧以色列國。但這並不是說,猶太人真心向著主。不,他們會繼續犯罪並屬世,直等有一天神說,『我要放棄你了。天要量歸我,我卻要把耶路撒冷交在敵基督的手中,他要毀壞這城,比提多所作的更厲害。』照著撒迦利亞十二章,這逼迫將使受逼迫的猶太人不得不仰望他們所扎的那一位。在千鈞一髮的時候,基督就回來了,聖地的各支派都要看見兩千年前他們所扎的那位救贖主。他們向祂仰望的時候,就向祂哀哭並悔改。(亞十二10~14。)但是,這個哀哭稍嫌過遲了,因為在這之前,許多人已被敵基督屠殺了。這是豫言的話。我們當怎麼樣?我們只能為他們禱告,並且為著主來提接我們的時刻豫備好。

七千位有名望的人因這次地震而死以後,其餘的人都要驚恐,將榮耀歸與神。即使不是全部,也有好些人要悔改,當主回到他們那裏時,他們要接受他們所扎的主。


第二十八篇 第七號

啟示錄十一章十四至十八節說到第七號。若沒有第七號,神的經綸和祂的行動就無法完成。我們讀了八至十一章,就看見七號實在是重大的事。當第七號吹響時,許多事情要發生。第七號要吹響一段時間,並要持續到永遠,一直公佈並宣告神永遠的計畫。在頭六枝號,每吹一枝號時只有一件事發生;但在第七號時,就有許多事情要發生。

第七號就是末次號筒,(林前十五52,)有消極和積極兩面。消極一面包括:(一)神的忿怒,洩盡於七碗的末後災害,(啟十五1,十六1~21,)就是臨到住在地上之人末後的災禍;(啟八13,九12,十一14;)(二)在主一回到地上時,敗壞那些敗壞地者。(啟十七14,十八1~2,十九19~二十3。)積極一面包括:(一)基督永遠的國,就是在其實現中的國度來到;(啟十一15,17;)(二)在聖徒復活之前審判死人;(啟十一18;)(三)在聖徒復活、被提(林前十五23,52,帖前四16~17)之後,在基督的審判臺前,(林後五10,)賞賜眾申言者和眾聖徒;並在基督的榮耀寶座前(太五31~34)賞賜那些敬畏神之名的人。(啟十四6~7。)因此,第七號包括從大災難末了,到將來永世的一切事,就如:七碗的末後災害;(啟十六;)聖徒(包括兩個見證人)的復活與被提;聖徒的賞罰;羔羊的婚娶;(啟十九7~9;)基督的回到地上;敵基督、假申言者、他們的跟從者、物質的大巴比倫、並撒但的毀滅;(啟十八l~十九4,十九11~二十3;)千年國的掌權;(啟二十4~6;)對地和撒但的最終審判;(啟二十7~10;)對死人的最終審判;(啟二十11~15;)以及新天新地和新耶路撒冷的終極完成,直到永遠。(啟二一1~二二5。)

壹 結束大災難

啟示錄十一章十四節說,『第二樣災禍過去,看哪,第三樣災禍快來了。』第三樣災禍,是第七號消極內容的一部分。這第七號包含了盛神忿怒的七碗。(啟十六。)第七號吹響既是記在末三年半耶路撒冷遭毀壞這異象之後,(啟十一2,)而七碗又是神忿怒終結時的末後災害,(啟十五1,十六1,)第七號的災禍就必是大災難(太二四21)的結束。

貳 結束這世代

在吹第七號的時候,不只大災難要結束,這世代也要結束,神的奧祕要完成,(啟十7,)世上的國要成為我主和祂基督的國。(啟十一15。)另一世代,就是國度世代(千年國)要開始。

參 帶進國度直到永遠

第七號要帶進國度,直到永遠。十五節說,『第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』主要作王,直到永永遠遠,是指主要在千年國和新天新地裏作王,直到永遠。(啟二二5。)這指明第七號包括新天新地同新耶路撒冷。

肆 包括:
一 神忿怒的七碗,就是第三樣災禍

第七號將包括神忿怒的七碗,就是第三樣災禍。(啟十一14,18,十五1,7~8,十六1~21。)十八節說,『外邦發怒,你的忿怒也臨到了。』這裏的『忿怒』是指十六章七碗所盛裝的忿怒,乃是第七號消極內容的一部分。最後的災禍包括第七號的七碗。七碗乃是神加強的忿怒。神要藉著倒下這七碗,洩盡祂的忿怒。七碗不是倒在地上或天上,而是倒在人身上,特別是倒在敵基督身上和他的國裏。到了最後的災禍時,敵基督要與神爭戰,基督就帶同祂得勝的軍隊,降臨到地上,與他爭戰。那時,第三樣災禍中的七碗,要如七個炸彈從天落下,被神用來消滅敵基督和他的國。七碗很可能要在短時間內全部倒下來。等到七碗傾倒下來了,大災難就告終結,這個世代也就結束了。

二 基督永遠的國

第七號也包括基督永遠的國。(啟十一15,17。)十五節告訴我們,世上的國成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。當基督回來,審判列國之後,世上的國就成了基督的國。(但七13~14,二44~45)這時,二十四位長老要面伏於地敬拜神,說,『今是昔是的主神,全能者阿,我們感謝你,因你仗著你的大能作王了。』(啟十一17。)

三 對死人的審判

第七號吹響的時候,基督要審判死人。十八節說,『審判死人…的時候也到了。』這一節所說對死人的審判,不是指白色大寶座前的審判。『審判死人』既在『賞賜你的奴僕』之前,就不可能是指在千年國以後,白色大寶座前對死人的審判;(啟二十11~15;)乃是指今世結束,千年國以前,照約翰五章二十七至二十九節所說,死了的人要受審判,以斷定誰可有分於千年國以前生命的復活,(林前十五23,啟二十4~6,)誰要留到千年國以後歸到審判的復活。(啟二十11~12。)基督叫聖徒復活之前,先要審判死人,斷定他們有分於第一次生命的復活,還是有分於第二次定罪的復活。基督作了這個斷定之後,聖徒的復活就要發生了。

聖徒復活之後,就要被提。帖前四章指明,死了的聖徒要起來,不是下來。好多基督徒存著一個錯誤的觀念,以為死了的聖徒是在天上,當主耶穌回來時,他們要與主一同下來。請再讀你的聖經,死了的聖徒不是下來,而是起來,與活著的聖徒一同被提到空中,與主相遇。說死了的聖徒現今是在天上的,並沒有聖經根據。

四 施賞賜
1 給眾申言者和眾聖徒

十八節又說,『賞賜你的奴僕眾申言者、和眾聖徒、並敬畏你名的人,大的小的…的時候也到了。』當主回來時,他要賞賜祂的忠信者。(啟二二12,太十六27。)眾申言者和眾聖徒要在基督的審判臺(林後五10)受審判,目的是要決定在得救的人中,誰配得賞賜,誰要進一步受管教。賞賜眾申言者和眾聖徒這件事,要發生在聖徒復活並被提之後。(林前十五23,52,帖前四16~17。)

啟示錄十一章的第七號,就是林前十五章的末次號筒。末次號筒吹響時,死了的聖徒要復活,並且與活著的人一同被提到空中。有人說大體聖徒要在大災難之前被提,這是不合乎聖經的。怎能說基督會在大災難之前公開回來呢?聖經對這一點說得非常清楚。保羅說,活著還存留的聖徒,絕不能在死了的人之先,又說,到了末次號筒吹響時,死了的聖徒纔能復活。每一個人都得承認,末次號筒就是第七號,因為第七號之後,再沒有別的號了。第七號之前有第五號和第六號,乃是大災難的主要部分。既然許多聖徒要在第七號時,就是大災難的末了被提,怎麼可以說大體聖徒要在大災難之前被提?不要跟從今天傳統的教訓,那不但膚淺,而且不準確。我們應當接受聖經準確的話語。當第七號吹響時,死了的聖徒要復活,活著的聖徒要和他們一同被提到空中。因此,即使到了那個時候,基督還沒有回來;第七號開始吹響時,祂仍舊在空中。聖徒被提以後,基督要設立祂的審判臺,判定誰要得賞賜,作祂得勝軍隊的一部分,誰要進一步受管教和懲治。

2 給敬畏神的人

基督也要賞賜那些敬畏神的人。啟示錄十一章十八節特別題到,『敬畏你名的人』要得賞賜。這些敬畏神的人,就是那些接受了那永遠的福音,敬畏神,敬拜神而不敬拜敵基督和他的像,(啟十四6~7,)並且照顧主那些有需要的百姓的人。(太二五33~40。)然後,當基督回到地上,在耶路撒冷,就是祂國度的中心,設立祂榮耀的寶座以後,祂要審判列國,就是所有活著的不信者。新約告訴我們,基督被神所立,要審判活人和死人。(徒十42,提後四1。)祂要在甚麼時候審判活人?乃是當祂在哈米吉頓之戰,消滅了敵基督、假申言者、和他們的跟從者之後。(啟十九11~21。)在那個時候,地上還有許多不信的人活著。照著馬太二十五章三十一至四十六節,基督要把萬民聚集在耶路撒冷祂的寶座前,審判他們。

很多人以為這個審判是施行在基督徒身上的,以斷定誰是真的,誰是假的。但請你看看馬太二十五章三十一和三十二節所說的:『當人子在祂的榮耀裏,所有的天使同著祂來的時候,祂要坐在祂榮耀的寶座上;萬民都要聚集在祂面前。』在新約中,萬民是指外邦人。三十二節又說,『祂要把他們彼此分開,好像牧人把綿羊從山羊分開一樣。』這次審判不是按照律法,也不是按照恩典的福音,乃是按照啟示錄十四章六至七節中,天使所傳永遠的福音。在末了三年半期間,敵基督要強迫人拜他的像,就有一位天使在天空頂點傳永遠的福音,告訴地上的人不可拜那像,乃要敬畏神並敬拜祂。地上有些居民將留心這永遠的福音,就敬畏神並敬拜祂,不敬拜獸的像,又照顧那些在敵基督的迫害下受苦,有需要的猶太人和基督徒。所以在馬太二十五章三十四至三十六節,『王要對那在祂右邊的說,你們這蒙我父賜福的,來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了,你們給我喫;我渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裏,你們來看我。』這些義人問主,他們甚麼時候向主作過這些事,主回答說,『我實在告訴你們,這些事你們既作在我這些弟兄中最小的一個身上,就是作在我身上。』(太二五40。)然後,這些『綿羊』要被遷進國度裏,在千年國裏作列國。(啟二26,十二5。)這一千年間,得勝的基督徒要與基督一同作王,得救的猶太人要作祭司,這班義人就作受得勝者管轄的百姓。『山羊』就是那些跟從敵基督又拒絕永遠福音的惡人,要被扔到『那為魔鬼和他的使者所豫備』的火湖裏去。(太二五41。)這些事要發生在第七號的時候,就是在全地成為基督的國之後。

五 敗壞那些敗壞地者

第七號地包括敗壞那些敗壞地者。十八節告訴我們,基督要『敗壞那些敗壞地者。』那些敗壞地者是指大巴比倫、(啟十八3、)敵基督、(啟十三3、)假申言者、(啟十三14、)撒但、(啟二十7~10、)以及跟從他們的人,(啟十七12~14,十九19,二十8~9,)他們都要在第七號時遭敗壞。

主要在哈米吉頓的戰爭中毀滅敵基督、假申言者,以及他們的跟從者。敵基督和他的軍兵要在一小時內被基督毀滅,(啟十七12~14,十九19~21,)物質的大巴比倫也要在一小時內被主毀滅。(啟十八10,17,19。)二者也許是主在祂榮光顯照中(啟十八I,帖後二7)來地上時同一小時內毀滅的。敵基督和假申言者要被扔到火湖裏,撒但也要被敗壞。事實上,主要兩次對付撒但,第一次是在千年國以前,把他捆綁扔到無底坑裏;第二次是在千年國以後,把他扔到火湖裏。敵基督要首先被扔進火湖裏。敵基督、假申言者、以及他們的跟從者(其中一部分是馬太二十五章所說的山羊),要比撒但先被扔到火湖裏;(啟十九20,太二五41;)撒但要被關在無底坑裏一千年,最後纔被扔到火湖裏。到千年國末了,一切死了而未得救的人,也都要被扔到火湖裏。(啟二十15。)到那時,宇宙中一切消極的東西就都被清除得一乾二淨了。

伍 吹第七號之後天上的景象

我們若要明白豫言,就必須熟悉第七印全部的內容,這是讀本書豫言的祕訣。我年輕的時候,以為第七號僅僅包括七碗,而七號就是第七印惟一的內容。因著持有這種觀念,叫我難以了解整本啟示錄。然而,多年以後,我看見七號不錯是第七印惟一的內容,但是七碗不過是第七號一部分的內容。第七號不只包括了七碗,還包括了許多別的事情。我們曾指出,第七號包括了消極和積極的事。

十九節揭開了第七號吹響後天上的景象:『於是,神天上的殿開了,在祂殿中現出祂的約櫃,隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、和大雹。』本書豫言過四次地震。第一次是在六章十二節,第六印的時候;第二次是在八章五節,七號之前;第三次是在十一章十三節,在二見證人被提之時,該在第七號開始之日,七碗之前;第四次是在十一章十九節這裏,仍是在第七號時,就是在十六章十七至二十節,第七碗(就是構成第七號消極內容之結束者)的時候。

在十九節這裏,並接續十九節的十五章五節,我們看見神的殿開了。在消極一面,四章二至三節有虹圍著的寶座,乃是六至十一章神對地所執行之一切審判的中心;在積極一面,帶著約櫃的殿,乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心。有虹圍著的寶座,就是第一部分的中心,是為著神的審判;帶著約櫃的殿,就是第二部分的中心,乃是為著神的建造。首先,在消極一面有神的審判;其次,在積極一面有神的建造。為著神的審判,有虹圍著的寶座是中心;為著神的建造,神那帶著約櫃的殿乃是中心。

神的審判,在本書的第一部分裏已全部完成。第二部分的主要思想乃是神的建造。誰要成為殿?神的子民,主要的是召會,要成為殿。誰是約櫃?基督就是約櫃。因此,在永世裏神建造的中心就是基督和召會。我們不是在有虹圍繞的寶座之下,乃是在有神同在的殿中。我們不是在神的審判之下,乃是在神的建造裏。敵基督及不信的人都在有虹圍著之神的寶座下,我們在這裏卻是在帶著約櫃的殿中,就是在帶著基督之神的建造裏。

主給我們看見的是何等的亮光!在第一部分裏的七號吹過以後,所有的奧祕都已過去,一切的審判都已執行,神行政上所有的措施也都完成了。只有一樣要繼續存留,就是神的建造。為這緣故,天上的景象和景觀,就從有虹圍著的寶座轉到帶著約櫃的殿。你今天看見的是甚麼?是有虹圍著的寶座,還是帶著約櫃的殿?我們看見的是帶著約櫃的殿;我們看見基督和召會。這個異象不是為使我們聖別或屬靈,乃是為使我們被建造。我們都必須看見,帶著約櫃的殿乃是為著神的建造。

當神在天上的殿打開,祂的約櫃在殿中出現後,隨即有閃電、聲音、雷轟、地震、和大雹,(啟十一19,)這與第七碗倒下來以後(啟十六17~21)所發生的事一樣。閃電、聲音、雷轟,是神在審判中之忿怒的嚴肅宣佈。地震和大雹乃是真正的審判。因著這地震,就是歷史上最大的一次地震,大小城市,包括屬地的耶路撒冷和羅馬(大巴比倫),都要被震動並且傾倒。(啟十六19。)因著大雹,人要受到極大的災害。(啟十六21。)大災難到此就結束了。

啟示錄分為兩部分,第一部分也括一至十一章,叫我們對事情有一個概括的認識和整體的看見。因為只是個概略,所以不包含細節。因此,接下來的一部分,包括十二至二十二章,就把第一部分的主要項目,作詳細的說明。每一章都包含一些細節。例如,若沒有二十一章和二十二章,我們就絕不曉得三章十二節所題到新耶路撒冷的詳細情形。啟示錄的這兩部分,就像創世記一、二章一樣。創世記一章先對神的創造,持別是關於人的創造,作一個概括的記錄;二章就給我們看見神造人的細節。我們需要啟示錄的第二部分,對第一部分所概括題到的重要項目加上詳細的說明,正如我們需要創世記二章,以補充創世記一章的概括圖畫一樣。


第二十九篇 信徒的被提(一)

在已過一個半世紀中,對許多有追求的基督徒來說,聖徒被提是件麻煩的事。大體說來,關於被提,有三派的說法,就是災前被提派,災後被提派,以及所謂的部分被提派。這些部分被提派的人說,得勝者要先被提,以後纔是大體信徒的被提。這三大派的每一派,都有些非常屬靈的聖徒,對聖經也很有認識。但因為各有不同的見解,所以在被提這件事上,就有許多的爭論。我在得救後不久,就開始研讀聖經中的豫言,所以我對這三派的學說,都很熟悉,對於聖徒被提這事,我願將我多年研讀、觀察、和思考的成果,在本篇和下篇信息中,按照聖經純正的話,清楚簡要的說出來。讓我們忘掉各學派的說法,單單留意神純正的話。

壹 得勝者的被提

聖經給我們看見被提有兩面,就是得勝者的被提和大體聖徒的被提。被提有兩面並不表示被提只有兩次。得勝者的被提至少有三類,例如,初熟果子的被提就與男孩子的被提不同。男孩子(啟十二5)是由那些死了且復活的得勝者組成的,初熟的果子(啟十四1~5)乃是那些未曾經過死,活著的得勝者。當我們讀到啟示錄十二章時,就會看到那男孩子,和那身披日頭的婦人一樣,都是表號。啟示錄裏的男孩子是生出來的,是藉著出生生出來的。請想想主耶穌。祂是在復活裏被神生為長子。(來一5,徒十三33。)這個男孩子也要在復活裏出生。男孩子的復活就是他的出生。啟示錄十二章十一節說,那些得勝者(屬於男孩子的這部分)是至死忠信的,他們勝過仇敵,是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。這指明所有包括在男孩子裏面的人,都是至死忠信的,他們當中有好些是殉道者。因此,男孩子包括一切已死的得勝者,與初熟的果子不同;初熟的果子是活著的得勝者。在男孩子和初熟的果子之外,十五章裏還有一班得勝者,就是晚期的得勝者;他們勝過了敵基督和他的印記,勝過了他名字的數字和他的像;他們都要被提,站在玻璃海上讚美主。所以,關於得勝者,至少就有三種不同的被提。此外,在十一章裏還有那兩個見證人的個別被提。

得勝者的被提,是被提的第一類,而大體聖徒(在啟示錄裏被視為莊稼─啟十四15)的被提,乃是第二類。在利未記二十三章十節,我們看到聖徒被提的豫表,就是田裏莊稼成熟的豫表。莊稼成熟有先後,那些先成熟的就是初熟的果子。在舊約時代,初熟的果子總是送到神的殿裏,不是收到倉裏。出埃及二十三章十九節清楚的說,『地裏首先初熟之物,要送到耶和華你神的殿。』初熟的莊稼要從田裏送到神的殿中,給神享受,叫神滿足。等田裏的莊稼完全成熟了,纔是收割的時候;這些莊稼收成以後,就送到倉裏。這是個豫表,莊稼就是神的子民,(林前三9,)最先成熟的就是初熟的果子,要直接被帶到諸天之上神的殿裏。初熟的果子收成之後,陽光將更猛烈,那仍然青綠,尚未長成的莊稼就要漸漸成熟。當所有的莊稼都熟透了,大體的聖徒就被收割,並被提到空中。空中相當於倉房。大多數農家的倉房是在田地和農舍之間。收成的莊稼是儲存在倉裏,只有初熟的果子是拿到農家,給耕種的人嘗新。好些聖經教師在著作中題到信徒被提,但他們大多沒有注意到神的莊稼這回事。在馬太十三章,主耶穌啟示祂來是把種撒在田裏。保羅在林前三章告訴哥林多人說,『你們是神的耕地。』最後在啟示錄十四章這裏,有初熟的果子和莊稼。這使我們對聖徒被提有了基本的概念。

許多基督徒都非常的膚淺和短視,他們不但沒有透徹的研讀聖經,反倒只選了幾處經節作根據,教導人說,所有的基督徒都要在大災難之前被提。他們說,我們這些罪人被主的血洗淨了,被聖靈重生了,得救了,現在正等候主回來,到那時我們都要被提。一般來說,這種說法很對,沒有錯;不過這樣的說法太簡單,太大意,也太膚淺了。我要用一個事例,說明在被提這件事上,傳統的道理是如何的空泛和籠統。我在安那翰以前住的地方叫阿登,對這一帶不熟悉的人,很難找到這地方。有人聽說阿登是在某兩條大街交叉的地方,但在那裏仍得花上一個小時纔找得到。要找那兩條大街的交叉口很容易,但要從那裏經過許多小街找我住的地方,如果沒有詳細的說明,仍舊難以找到。說我住在靠近某兩條大街的交叉口是一點不錯,可是我住的地方又是比較隱藏的,你必須再經過錯綜的小街道,纔能到那裏。

要領會新約中聖徒被提這事,也就像通過錯綜複雜的街道,很不容易領會得正確。也許主的意思是要提高我們的警覺。不要太過自信,以為自己對被提這件事都認識了。你可能就像那些以為知道我住在那裏的人,其實他們只大約知道我住在某兩條大街的交叉口。你可能對被提這件事有一般的認識,但對於詳情並不熟悉。我們需要的不是一幅簡略的地圖,乃是一幅詳細的地圖。基督徒中間對被提這件事的談論,大部分都太籠統,就像只知道某兩條大街的交叉口,卻不知道我住處的明確方向。已過五十年來,我花了許多時間來研究聖徒被提這件事。從一九二五年起,我從不放過任何一次能讀到或聽到這事的機會。故此我有把握說,主已將有關被提的細節向我們開啟了;在這兩篇信息中,我們就要來看其中的一些細節。

主耶穌確定是要在千年國以前回來。從前在神學上曾有一派教導人說,主再來是在千年國之後。五十年前雖然仍有這麼一派,但到現在可說已經過時了。我年輕的時候,對於說主是在千年國之前來的一派,和說主是在千年國之後來的一派,都曾研究過。已過五十年來,第二派的說法漸漸銷聲匿跡,幾乎沒有甚麼人再去注意了,或許你從未聽過這種教訓。說基督要在千年國之後回來,完全不合乎聖經。因此,現在只剩下一種說法,就是基督要在千年國之前回來。不過,這樣的說法仍然很籠統,我們需要說得更準確、更清楚。說主耶穌要在千年國之前回來,並且所有的基督徒都要被提,這話是絕對正確的,但是我們還必須清楚那些細節。

我為一些讀這篇信息的人擔心,因為我怕你們難以將那些先入為主的觀念消除。人一旦接受了所有信徒都要在災前被提的思想,就很難從這思想裏脫出來。但無論如何,一切老舊和不正確的觀念,都必須清除乾淨。

一 需要
1 大災難要來臨

我們先來看得勝者被提的需要。馬太二十四章二十一節說大災難快要來臨,接著二十二節說,『那些日子若不削減,凡屬肉體的人,沒有一個會得救的;但因選民的緣故,那些日子必要削減。』大災難殘酷到一個地步,若不是日子被減少,就沒有人能得救。

2 網羅要臨到一切住在地上的人

第二個被提的需要,就是要有網羅臨到一切住在地上的人。(路二一34~35。)撒但要像漁夫張網捕魚一樣,張開他的網來網羅我們。在路加二十一章三十四節,主說到三件事,與三十五節所題的網羅有關;『你們要小心,恐怕因酗酒、沉醉並今生的思慮,累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。』在這節聖經裏,主題到酗酒、沉醉、和今生的思慮,這是指喫、喝、和對今生的關切。從第二次世界大戰以來,幾乎全地上的人都被這三樣霸佔了。舉例說,工業就完全是為著對今生的關切,財政也是這樣。所有的大學都是為工業而設,工業是為著錢財,錢財又是為著對今生的關切。試看今日地上億萬的人,他們最關心的,無非就是今生的事物。把他們牽涉在內的每一件事,包括教育、工業、政冶、戰爭等,都逃不出對今生的關切這圈子。喫、喝、和對今生的關切這三件事,被撒但用來結成一個極其邪惡的網羅,誘陷地上所有的人。在路加福音這些經節裏,主耶穌說時候將到,全地上的居民都要被這個網羅所網住。我活了七十多歲,觀察世界的局勢也近六十年了,我知道甚麼是人生。我研究過人類歷史,注意報章上的新聞,觀察過整個世界的局勢。我發現,特別從第二次世界大戰以來,人們惟一關心的就是他們物質的生活。神不是漫不經心的創造了地,祂的創造是美麗的,充滿了各樣美好的事物。然而,我們若被這些事物絆住,就進了網羅。比方說,我們應該也必須有個合式居住的地方,不過我們要小心,不要被牠網住。

雖然我們有很大的危險,會被喫、喝、和對今生的關切所網羅,但我們仍需過正常人的生活。青年人還需要接受好的教育,為了謀生,這是必須的。不要原諒自己說,『我不在乎今世的生活,我要單單愛主,不要讀甚麼書,一天到晚讚美主就彀了。』如果你這樣作,你會成為別人的重擔。你覺得好了,但別人卻不好了。你大可以說自己有信心,但你所謂的信心卻逼使別人為你勞苦。你不能這樣,你還要好好的讀書,要有好成績。不過,你的目的並不是為著出名,也不是要成為出名的人物。你要讀書,但不要讓教育成為你的網羅。還有一些人說,『我不要陷入網羅,所以我不去上學,還是全時間來讀聖經,並且和我年輕的同伴交通,這豈不最妙?』許多青年人有這種錯誤的觀念,他們說,『主耶穌也許明天就回來了,何必念那麼多的書?真是浪費時間。』主也許明天就可以回來,但因著你的懶惰,祂可能要遲延,直到你學會怎樣讀書,直到你從學校畢業,祂纔回來。

我們這些墮落的人總是不平衡的。馬太二十四章四十節說到有兩個人在田裏,不是說那兩個人在睡覺,在交通,或者甚麼事也不作,就是全然為主活著。有些人說,『既然主明天就可能回來,我們何必還要到田裏去工作?若有必要,我們甚至可以三餐禁食,直到主回來。』有一次我聽到有人講了篇信息說,『當主回來的時候,要是正逢我和我的妻子在讚美禱告,那該有多好。』不過聖經並沒有說,當主顯現時我們該在禱告或禁食;相反的,馬太二十四章四十一節說到兩個女人在推磨。在古時,女人最艱苦的工作要算是推磨磨穀。我若是那時候的婦女,也許會說,『青年的弟兄們給我們知道,主耶穌可能今晚回來,我們還推磨作甚麼?完全浪費時間!如果主今晚就回來,我們還要推磨麼?快坐下來等候祂回來罷!』這就是一種極端。

另一種極端,就是有一班基督徒不管別的,只顧到賺錢和花錢。他們說,『不要那麼屬靈罷!要顧到現實,顧到我們的妻子兒女!我還要維持我一家的生活,也要兼顧許多其他的事。我那裏還有時間去參加召會的聚會?在家裏就不能敬拜神了麼?』對著這一種極端的人,主會說,『我來要像賊一樣,我要在你最想不到的時候來到。我可能就在你埋頭賺錢的時候回來。』但對於在另一極端裏的人,祂會說,『因著你,我纔耽延。你太急於催我回來,急到一個地步,甚麼工也不作,連飯也不燒。我要遲延,直到你學會燒飯、賺錢、照顧自己和別人,我纔回來。』我不是說笑話,我是非常認真的說這些話。這就是今天基督徒中間可憐的光景。

我們為了生活都必須工作,但是要小心,不能叫工作成為我們的網羅。我們可以有許多東西,但絕不可被這些東西控制。我們要學習平衡,不要落到懶惰的極端,也不要落到被今生事務霸佔的極端。這件事也像其他的事一樣,都有其兩面。請看看使徒保羅的榜樣,難道他不是等候主再來的人麼?如果你詳細讀過他的著作,會看出他所寫的都是為著長遠的目標。他從來沒有說,『親愛的聖徒,因著主耶穌可能明天會來,你們不必作那麼多事,你們不用作別的,只要禱告就好了。』不,保羅在他的書信中,似乎是說,『我們等候主再來時,也必須生活正常。』雖然我們不知道主甚麼時候來,我們卻都知道只要一天活在地上,就必須有正常的生活,作主耶穌正確的見證。我們必須受最好的教育,過平衡的日常生活。我們還要整理自己的房子,在各方面都作正常的人。

我們既是等候主回來的人,就必須有完全不受任何東西羈絆的正確生活。我們的心單單在主耶穌身上。不過這不是說我們不讀書,不作生意,也不料理家常,如整潔這樣的事。千萬別說,『為甚麼還要我把衣服弄得整潔?洗衣服既花錢又浪費時間。主也不在意肉體,祂只在意我的靈。只要我的靈是清潔的,一切就都好了!』我確知好多青年人仍然有這樣的態度。他們早上起來連床舖也不收拾,認為這樣作是浪費時間。他們認為要把所有時間用來讀聖經或屬靈書報,所以只要有地方可以躺下來,就滿意了。他們不知道為甚麼還需要花工夫整理房間,保持房子整齊、清潔、有條不紊。他們的鬆懶,就會延遲主的回來。主可能要對他們說,『你們要學會在早上起來收拾床舖,梳理頭髮,擦亮鞋子。也要把你們的書籍擺得有秩有序,不要把新約聖經放在舊約前面。』一個疏忽的長老,對召會的建造永遠沒有用處。我們都當學習殷勤,把每樣東西處理的有條不紊。不過,也不要為這些事晝夜掛心。只要一聽到主說,『看哪,我必快來,』我們就能立刻放下這一切的事。有些人把事情處理得非常有條理,但這卻成了他們的網羅。這是個試驗,試出我們到底在那裏。我們在這裏乃是作耶穌的見證,我們是過著正常生活的正常人,然而這生活中沒有一樣東西能摸著我們。我們絕不隨便、懶惰、鬆懈、放肆,但這世上沒有一樣事能控制我們。所以這事的兩面,會逼著我們與主成為一。

被提是甚麼意思?被提就是被接到主的同在裏。你要被提到祂的同在裏,今天就要活在祂的同在裏。你許多的讚美和交通未必是在主的同在中,可能只是照著你自己的喜歡。你不是在主的同在裏,乃是在你的喜好和口味裏。當你想交通時,主可能會說,『去工作或讀書罷。』

3 普天下人的試煉即將來臨

得勝者需要被提的另一面,就是普天下人的試煉快要來臨。(啟三10。)這試煉就是大災難,包括最後三枝號的三樣災禍,加上第六印和頭四號的超自然災害。這些災禍和災害,將是地上居民最厲害的試煉。我們要從這試煉中蒙拯救,就需要在災難來臨前被提。

4 毀滅如同產難要臨到那些說和平安全的人

帖前五章三節說,『人正說平安穩妥的時候,毀滅忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。』這節說毀滅如同產難,要臨到那些大講和平安全的人。那些在聯合國裏的人,正是以『和平與安全』作他們的口號。人們正在談論和平與安全的時候,毀滅要忽然臨到他們。

5 魔鬼要大大發怒下到地上,成為地和海的災禍

得勝者需要被提的再一面,就是魔鬼要大大發怒下到地上,成了地和海的災禍。(啟十二12。)到那時,他知道自己的時候不多了,所以他要盡所能的折磨人達到極點。我們的確需要被提,好脫離他那可怕的折磨。

6 大龍即撒但,要向婦人發怒,並與她其餘的兒女爭戰

大龍(就是撒但)下到地上後,要向婦人發怒,並且去與她其餘的兒女爭戰。(啟十二17。)十二章裏的婦人,乃是神全體的子民,包括召會和以色列人。她的兒女共有兩類,一類是遵守律法的,另一類是持守耶穌見證的。那十四萬四千蒙揀選的以色列遺民,乃是對神的律法忠信的,而蒙救贖的信徒,必是對耶穌的見證忠信的。那大龍向婦人發怒,就去與她其餘的兒女爭戰,就是與那些遵守摩西律法的猶太人,以及持守耶穌之見證的基督徒爭戰。在這場爭戰開始之前,得勝者需要早早被提。

7 那獸即敵基督,要與聖徒爭戰,並且勝過他們

啟示錄十三章七節,說到敵基督;『又給獸允許與聖徒爭戰,並且勝過他們。』聖徒就是十二章那婦人所表徵之神的子民。這指明在大災難的時候,仍有一班信徒,敵基督要去與他們爭戰,並且勝過他們。這就是說,當大災難時,敵基督要逼迫信徒。我們何等需要在那時候以前被提!

因著這些可怕、駭人的事要來臨,我們就需要被提。我們不是坐等這些可怕的事來臨,乃是等候主在這些事情發生之前,就將我們取去。因此,得勝者被提,是絕對需要的。

二 應許
1 要算為配逃避這一切的事,得以站立在人子面前

現在要來看關於得勝者被提的應許。路加二十一章三十六節說,『但你們要時時儆醒,常常祈求,使你們得勝,能逃避這一切要發生的事,得以站立在人子面前。』『得勝,』照原文也可譯為『充分得加強。』有些譯本作『得算為配。』原文這辭有這兩面的意義,當我們充分得加強,也就算為配了。我們必須充分得加強,使我們能逃避網羅,得以站立在人子面前。在主再來之前,祂是人子,是在三層天上。路加二十一章三十六節指明,得勝者將要站在人子面前,意思是說,他們要被提到諸天之上主的面前。當網羅要來的時候,我們必須充分得加強以逃脫。你若懂得怎樣捕魚,你就知道有些較強壯的魚會從網裏逃脫。同樣,得勝者要全然得加強,以逃脫網羅,並且在諸天之上站立在主面前。這就是在大災難前被提的應許。

2 蒙保守免去試煉的時候

另一個與被提有關的應許是在啟示錄三章十節;『你既遵守我忍耐的話,我也必保守你免去那將要臨到普天下,試煉一切住在地上之人試煉的時候。』有些人說所有的基督徒都要在大災難後被提。在弟兄會中,與達祕一派分開,所謂的牛頓派,就有這種觀念。牛頓派教訓說,所有的基督徒都要經過大災難。有一次我曾向牛頓派中一位帶頭的教師,問起啟示錄三章十節,他也承認這節是他們的難題。按照這節,得勝者不只蒙保守免去那試煉,並且還免去那試煉的時候,意思就是他們要在大災難前被提。因此,得勝者的被提,要在大災難之前發生。


第三十篇 信徒的被提(二)

壹 得勝者的被提
三 事實
1 取去一個,撇下一個

在馬太二十四章三十九至四十二節,我們可以看到被提的事實。四十至四十一節說,『那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個。兩個女人在磨坊推磨,取去一個,撇下一個。』在這裏可以看到,有兩個弟兄在田裏,兩個姊妹在磨坊;一個弟兄和一個姊妹被取去,其餘的兩個就被撇下了。我們中間有些人,特別是青年人,可能很愛主,認為不必注意自己的為人生活。但在這些經節裏,我們看見兩個弟兄在田間工作,兩個姊妹在磨坊推磨。這些都是為著餬口。只要我們活在地上,就不能不顧到喫的需要,我們必須工作來餬口。所以,你若真正愛主,就必須認識,當你愛祂的時候,仍然需要維持自己的生活。當那兩個人為著生活在田裏工作時,一個要被取去,另一個卻被撇下。表面看來,他們二人都一樣,但他們裏面卻有差別。你若細讀這段上下文,就會知道他們之中,一個是儆醒又豫備好的,另一個卻沒有;一個是在豫備,另一個卻不儆醒。

2 男孩子被提到神那裏

得勝者被提的事實,也可以在啟示錄十二章五節看到,這節說,『婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』注意這裏的男孩子不是被提到空中,乃是被提到神寶座那裏,而神的寶座是在三層天上。這種被提,要發生在三年半的大災難之前。(啟十二6,14。)

3 十四萬四千人成為初熱的果子歸與神和羔羊

被提的事實,也可以在啟示錄十四章一至五節看到。在這裏有十四萬四千人,成為初熟的果子歸與神和羔羊。這些初熟的果子,不是被帶到空中,乃是被帶到神的家中,就是諸天之上神的殿中。當大災難時,敵基督要強迫人拜他;在此之前,那十四萬四千人要被提到諸天之上的錫安山。

這些有關得勝者被提的事實,是不能否認的。在田裏的那一個和在磨坊裏推磨的那一個,比另外的人更早被提去;男孩子是在末後三年半之前,被提到神的寶座那裏,並且初熟的果子,是在莊稼之前被提的。沒有人能說,莊稼和初熟的果子是同時被提的。啟示錄十四章說得非常清楚,初熟的果子被提在先,莊稼被提在後。

四 時間

現在來看得勝者被提的時間。按照啟示錄三章十節,這是在『試煉的時候』之前。此外,十二章也指明,男孩子要在末了的三年半之前,也就是在大災難之前,被提到神的寶座那裏。(啟十二5~6,14,17。)再者,那十四萬四千初熟的果子站在錫安山,是在敵基督於大災難時強迫人拜他和他的像之前。(啟十四1~5,9~12。)你若仔細讀十四章,會看見初熟的果子被提到天上的錫安山以後,在地上的敵基督要在殿裏把自己的像立起來,強迫人去拜這像。除非你不相信聖經,不然,這事毫無爭辯的餘地。我們若相信聖經所說的,就必須承認有些基督徒在敵基督逼迫神的子民之前,就被提到三層天上,而不是被提到空中。

五 地點
1 站立在人子面前

得勝者將要被提到的地方,是在諸天之上人子的面前。(路二一36。)當得勝者被提的時候,基督還未離開天上來到空中。當然,祂更未來到地上。那些得勝者,就是勝過魔鬼網羅的人,要站在諸天之上人子的面前。

2 被提到神的寶座那裏

十二章五節指明,男孩子要被提到諸天之上神的寶座那裏。大多數的基督徒可能都知道,帖前四章說到那些活著還存留的人會被提到空中;但這裏給我們看見,男孩子要被提到諸天之上神的寶座那裏。

3 站立在鍚安山上

初熟的果子要站在諸天之上的錫安山上,這事實也證明得勝者被提到的地方是在諸天之上。這些經節都指明得勝者不是被提到空中,乃是被提到三層天上。因此,不論就著時間和地點來說,得勝者的被提與大體信徒的被提,都完全不相同。

六 條件
1 時時儆醒,常常祈求

現在我們來看得勝者被提的條件。條件的意思,就是我們為著要早期被提,必須付出的代價。首先,我們必須時時儆醒,常常祈求。(路二一36。)時時儆醒,常常祈求的意思,不是說我們只禱告而不工作、不睡眠、不喫飯。這話的意思乃是,當我們工作時,我們帶著一個禱告的靈,不住的禱告。不住的禱告並不用我們停下工作。如果你不能在工作時禱告,那麼你的禱告未必是真的禱告,可能是儀式、宗教的表演。最好的禱告,就是在你最忙的時候,也同時不住的運用你活的靈來仰望主,這纔是實際和真正的禱告。我們都能不住的禱告。甚至我在這裏說話的時候,我也在禱告。當你與人交通的時候,你也該禱告。我們需要作一班有禱告的靈而禱告的人。我們需要一直禱告。這就是常常祈求的意思。

2 儆醒並豫備

第二個條件,就是我們必須儆醒並豫備。(太二四40~44,路十二35~40。)我們要能這樣說:『主,我雖然忙於工作,卻豫備好了,隨時被你提走。主,雖然我把我的東西都收拾得十分整齊清潔,但是我不打算永遠住在這裏。主,我準備好了被提。』你是否能對主這樣說?豫備的意思不是要我們停止工作,甚麼都不幹。在上一個世紀,有些人就這樣作過。曾有一位聖經教師告訴人說,基督要在某日某時回來。人聽見後,就去沐浴,換上白衣,除了禱告以外,甚麼都不作了。這不是等候主來的正確方式,正確的方式乃是過正常的生活。聖經上沒有一個地方告訴我們,等候主回來時要沐浴,更換白衣。反之,主耶穌說,那日子那時辰沒有人知道。當兩個弟兄在田間工作時,出乎他們意料之外,竟有一個突然被提,另一個卻被撇下了。

我們不可用人天然的觀念來領會聖經。許多關心主再來的基督徒,都持有一種觀念說,主既快來了,最好甚麼事都不作。不!一切都在於正常的生活,也在於不斷的用活的靈來接觸主。要能對主說,『主,我在地上沒有甚麼束縛,一切豫備好了,你可以隨時把我提走。』這纔是儆醒並豫備的路。

3 愛主的顯現

第三個條件就是愛主的顯現。在提後四章八節保羅說,『從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是主,那公義的審判者,在那日要賞賜我的;不但賞賜我,也賞賜凡愛祂顯現的人。』保羅說,公義的冠冕是為凡愛主顯現的人存留的。我們要對主說,『主耶穌,我愛你,我也愛你的顯現;因著我愛你,所以我也愛你的顯現。』不過,愛主的顯現,並不是說我們就不過正常的生活了。相反的,我們越愛祂的顯現,就越需要在今天過一個正常的生活。

4 遵守主忍耐的話

還有另一個條件,就是遵守主忍耐的話。(啟三10。)要作耶穌的見證,我們就必須遵守聖經的話;但我們若這樣遵守,就會受逼迫。多少世紀以來,聖徒因著忠於主的話,就受到逼迫,甚至殉道。今天我們也必須忠於主的話。我們不跟從傳統,也不在意宗教,我們只在意主的話,就是祂那忍耐的話。為這緣故,我們受逼迫,故此我們需要主的忍耐。我們必須忍受宗教的逼迫。我們所遵守的話,乃是主忍耐的話。

5 得勝又守住主的工作

最後,我們若要在初次被提中有分,就必須勝過墮落的基督教,並且守住主的工作。在啟示錄二章二十六節,主對推雅推喇的人說,『得勝的,又守住我的工作到底的,我要賜給他權柄制伏列國。』羅馬天主教已經否認了主的工作,這事實無可爭辯。甚麼是主的工作?第一,就是祂在十字架上的死。羅馬天主教竟連這點都否認了,因為他們不教導人信靠主的死,使他們得救,反倒教導人向一些所謂的聖人祈求,叫人奉獻錢財,注意自己的行為,甚至去苦修。他們這樣作,就把主釘十架為我們成功救贖的工作棄絕了。羅馬天主教也否認主的復活,將主所作的一切完全忘記。天主教甚至教導人說,只要供獻一筆錢財,就能替親屬縮短煉獄之苦的時間。這就是天主教忽視主藉復活所成就之工作的例證。在寫給推雅推喇的書信中,主似乎說,『你必須勝過天主教,而守住我的工作。你要守住我為你作成的一切。不可去拜馬利亞,乃要持守我的救贖、我的升天、和我的內住,這些纔是我的工作。不要信靠自己的好行為,就如你的捐獻,你向聖人的祈禱,你的齋戒,你的苦修等。』然而,主雖然說了話,那些在羅馬天主教的人仍然不守住主的工作。

我們必須勝過屬鬼魔的天主教,而持守主為我們所作成的一切。我們絕不可以去拜馬利亞,她雖是一位姊妹,我們可以這樣的說到她,但絕對不可以稱她為『聖母馬利亞。』她不是神的母親,說她是神的母親真是太可怕了。天主教教訓人說,基督是馬利亞的兒子,可是在給推雅推喇的書信中,主耶穌稱自己為神的兒子。(啟二18。)天主教既忽視基督的工作,那些在天主教裏的人,就不會在大災難前被提。反之,按照啟示錄十七章十六節,神要用敵基督和他的十王,殺死許多在羅馬天主教裏的人。主耶穌在二章二十三節論到那些在推雅推喇的人說,『我又要用死亡擊殺她的兒女。』因此他們不會被提。我們必須勝過墮落的天主教,完全回到主耶穌所成就的工作;祂是那為我們死,復活並升天,還要為我們回來的一位。我們必須守住祂的工作到底。

貳 大體信徒的被提

現在我們要來看大體信徒的被提。

一 事實

大體信徒被提的事實根據,就是『莊稼…被收割。』(啟十四14~16。)在啟示錄十四章一至五節,我們看到初熟的果子被提到諸天之上的錫安山。六至十三節說到敵基督對百姓的逼迫,他設立自己的像,並且強逼人去拜這像。在此之後,說到莊稼已經熟了。因此,按照啟示錄十四章,這裏有兩種的被提,就是初熟果子的被提,和莊稼的被提。

二 被提的人
1 復活的聖徒

在大體信徒被提時,首先被提的,是復活的聖徒。(帖前四15,林前十五23。)帖前四章十五節說,那些『活著還存留到主來臨的人,絕不能在那已經睡了的人之先。』當末次號筒吹響,就是第七號吹響的時候,已死的聖徒就要復活,並且要和那些活著的聖徒一同被提到空中,在那裏與主相遇。

2 活著還存留的信徒

帖前四章十五和十七節說到『活著還存留…的人。』這句話意味深長,因其中含示,有些人還活著,但已不留在地上。要不是這樣,保羅絕不會用『還存留』這辭,只要用『活著』就彀了。這指明活著的聖徒有兩類,一類是活著卻不存留在地上的,另一類是活著仍存留在地上的。那些活著卻不存留在地上的,就是那些已經被提的。那時,有些活著的聖徒,已經被提到三層天上神的寶座那裏了。

三 時間
1 在末次號筒的時候

大體信徒被提的時間,在接近大災難末了,末次號筒,就是第七號的時候。(林前十五52,帖前四16,啟十7,十一14~15。)有人說,帖前四章和林前十五章所說的末次號筒,不是啟示錄十一章所說的第七號,乃是另一種號,可能類似猶太人的軍隊行軍時所吹的號。這種解釋太奇特,我不信有甚麼人能接受,因為這不是按照聖經的解釋。保羅寫林前十五章時,說到末次號筒。你能信他是指猶太軍隊所吹的末一次號麼?真是可笑!這觀念不知從何而來?這是何等錯誤的解經!有些人提倡這種解釋,是因為他們教導人說,所有的聖徒都要在災前被提;但是他們又明知末次號筒,就是第七號,要靠近大災難末了纔會吹響,因此,為了符合所有聖徒都要在災前被提的說法,他們就一定要說林前十五章和帖前四章所說的末次號筒,與啟示錄中所說末了的第七號不同。他們故意避開聖經中所啟示大體信徒要在靠近大災難末了,第七號(即末次號筒)吹響時被提的真理。這也是一個有力的證明,說出大體的信徒要經過大災難。因此,說所有的信徒都要在災前被提的教訓,完全不合聖經。

2 在那不法的人,就是敵基督,顯露之後

大體信徒的被提,要在那不法的人,就是敵基督,顯露出來之後。(帖後二1~4。)帖後二章給我們有力的根據,說大體信徒要在大災難末了被提。這一段話清楚說到,在聖徒被提之前,那不法的人,就是敵基督,要顯露出來,並且坐在神的殿裏,『展示自己,說他就是神。』(帖後二4。)這種的拜偶像,會在大體信徒被提以前發生。每當牛頓派的人將這些經節擺在達祕派的人面前時,達祕派的人就覺得困窘,因為達祕教導人說,所有的信徒都要在災前被提。但是,如牛頓派的人所指出的,在主回來,聖徒聚集到祂那裏以前,敵基督必先顯露出來,又在殿中設立自己的像,並且強逼百姓去拜這像。每逢這段話題出來,那些說所有聖徒要在災前被提的教師們,就閉口無言。

3 在那獸,就是敵基督,於大災難中強逼人拜他和他的像之後

在那獸,就是敵基督,於大災難中強逼人拜他和他的像之後,大體的信徒纔會被提。(啟十四9~16。)啟示錄十四章,非常清楚的啟示出這點。

4 在撒但與神其餘的子民爭戰之後

這被提也是在撒但,就是大龍,於大災難時與神其餘的子民爭戰之後。(啟十二17,14,5。)這是在男孩子被提之後。按照啟示錄十二章,男孩子要在末了的三年半之前被提到神的寶座那裏。大約經過三年半後,這婦人大體的兒女要被提。這就是說,在男孩子被提後,這婦人其餘的兒女,會遭受撒但的逼迫。因此,大體的信徒仍會留在地上,直到大災難末了纔被提。

5 在這世代的終結

大體的信徒要在『這世代的終結』被提。(太十三39。)這世代的終結就是大災難的結束。照著馬太十三章三十九節,這是收割的時候。基督來將種子撒在田裏,為著叫神得著莊稼。在這世代的終結,莊稼就要被收割。這世代的終結就是末了的三年半。從耶路撒冷城的重建開始,就定下了七十個七的時期。開頭的六十九個七,乃是從下令重建耶路撒冷起,到基督被釘十字架止,共有四百八十三年。基督被釘以後,有了一段空隙,至終,這段空隙結束,末了的一個七,就是末了的七年,就開始了。這末七的後半,就是新約時代(從十字架一直到大災難結束)的終結。從基督的被釘,到第七十個七的開始,其間的空隙有多長,沒有人知道。不過但以理書九章清楚的啟示出,這世代要結束於最後一個七的七年。這世代的終結要在這七年的後半。到這三年半的末了,大體聖徒都要被提。得勝者要在末了三年半之前被提,但是那確實的時間沒有人知道。雖然我們不知道得勝者被提的時間,卻知道大體信徒被提的時間,就是在吹第七號,接近大災難末了的時候。

四 地點

現在我們來看大體信徒要被提到的地方。帖前四章十七節啟示,那地點是『在空中,』而啟示錄十四章十四至十六節指明是『在雲上。』得勝者要被提到寶座,到三層天上人子的面前。但帖前四章清楚告訴我們,大體信徒要被提到空中;啟示錄十四章啟示說,莊稼要被收割到雲上。到那時候,基督就不再披著雲,乃是在空中坐在雲上。

五 條件

大體聖徒被提的條件,乃是莊稼熟了。啟示錄十四章十五節說,『又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說,伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候到了,地上的莊稼已經熟了。』因此,成熟乃是大體信徒被提的條件。

參 另外兩種被提

除了得勝者的被提和大體信徒的被提之外,還有兩種被提,就是兩個見證人的被提,(啟十一12,)和那些勝過獸和獸像,以及獸名數字之聖徒的被提。(啟十五2。)


第三十一篇 對燈臺經歷的四方面

創世記是一塊田地,差不多所有真理的種子都撒在裏面;到了啟示錄,在聖經起頭所撒的種子就有了收成。在這本總結的書中,眾地方召會很是要緊,也是本書的中心點。我們看過,神的啟示與彰顯是一直進展的,而其進展的目的地乃是眾地方召會。聖經中,不僅有神的啟示,更有祂的彰顯。啟示可以說比較近乎道理,但彰顯確定的是與經歷有關。因此,聖經不光給我們道理,也給我們經歷;不光有神的啟示,也有神的彰顯。若是沒有眾地方召會,神的啟示和彰顯就沒有目的地。

那狡猾的仇敵撒但恨惡眾地方召會。多少世紀以來,許多很好的基督教教師,花了工夫在許多別的事上。我們承認其中許多是很重要的。但不管怎樣,他們大多數都失去目標,看不見眾地方召會這個目的地。我們要敬拜讚美神,祂是主。祂絕不讓這事過去。祂在前幾個世紀,恢復了許多項目以後,終於在我們這個時代,來到這個目的地。因這緣故,我們日日夜夜惟一的負擔,就是要建造眾地方召會。我們所受到一切的攻擊和反對,只因為我們是為著眾地方召會站住。

燈臺是召會的豫表');

我們都知道,舊約聖經中找不出『召會』一辭。這辭第一次是用在馬太十六章十八節,在那裏主耶穌說,『我要把我的召會建造…。』不過,舊約裏有許多豫表是召會的豫影。譬如說,在創世記二章,那妻子就豫表召會是基督的配偶。不僅如此,帳幕和聖殿,都豫表召會是神在地上人間的居所。以色列人這個團體的子民,象徵召會也是一個團體的人,為著彰顯神。但這許多的豫表中,沒有一個能像燈臺那樣,包羅了各方面。

第一處題到燈臺,是在出埃及二十五章。如果我們只有這一章,我們還不能知道燈臺與召會或眾召會有甚麼關係。快到舊約聖經的末了,在撒迦利亞四章再次題到了燈臺,而且說得比出埃及記裏的更往前進了一步。出埃及記裏只說到燈臺有七盞燈,沒有說明七盞燈是指甚麼;但在撒迦利亞書裏,就對七燈作了明確的解釋,因為那裏告訴我們說,七燈就是神的七眼,(亞四10,)和石頭上的七眼。(亞三9。)撒迦利亞書告訴了我們兩個關於燈臺的要點:燈臺上的七燈就是神的七眼,又是石頭上的七眼。試把撒迦利亞書所陳明的這幅圖畫想一想。石頭上有七眼,就是神的七眼,指明這七眼將神的所是傳輸到我們裏面。神是光、生命、愛、聖別等等,祂這一切所是就是生命的元素,要藉著祂的七眼傳輸到我們裏面。對我們人來說也是這樣,因為當我們看著別人時,我們的某些成分就藉著我們的眼睛,傳送到別人裏面。神的七眼也是石頭上的七眼,這有甚麼意義?毫無疑問,石頭乃是為著建造;因此,七眼不僅把神作為生命的元素傳輸到我們裏面,更把基督作為建造的材料傳輸到我們裏面,使我們成為神建造的材料。撒迦利亞四章二至六節和十節也含示,神的七眼,就是燈臺上的七燈,乃是那靈。因為在回答『這是甚麼意思』這個問題的時候,天使說,『萬軍之耶和華說,不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈。』(亞四6。)這節指明,只有藉著那靈,我們在神的建造上方能成事。所以,我們看見撒迦利亞四章裏的燈臺,比起出埃及二十五章裏的燈臺,有了明確的進展。不過,撒迦利亞書還不是總結的書,我們必須往前,直到聖經最末了的一卷書,就是啟示錄。

在啟示錄裏有七個金燈臺。這卷書也啟示說,七燈就是神的七靈和羔羊的七眼。(啟五6。)因此,燈臺包括了神、基督、那靈、救贖主、以及建造的材料。

燈臺的四方面為著我們的經歷

我們思想出埃及二十五章,撒迦利亞三、四章,以及啟示錄這卷書,就看見燈臺有四方面,是我們必須經歷的。第一,我們必須有分於燈臺的素質,就是燈臺金的元素。第二,我們必須經歷這金質形成一個確定的形狀,就是燈臺的形狀;燈臺的金子不是一塊,而是形成臺的形狀。第三,隨著臺的形狀,我們還要經歷燈臺藉著七燈的照耀而有的彰顯。第四,就是燈臺的繁殖。因此,我們必須經歷燈臺的四方面:元素、形狀、彰顯和繁殖。

經歷金的元素

我們都需要經歷燈臺金的元素。我們若只有一兩黃金,怎能作出一個燈臺?這是不可能的。我們或者可以作出一只戒指,但必定無法作出一個燈臺。要作一個燈臺,必須有一他連得的金子。(出二五39。)(一他連得約重一百磅。)我們需要更多的金子,更多神的成分。若要召會成為燈臺,必須先有金為本質,這金就是神自己的本質、素質、元素。我們若沒有這本質,所有關於召會的講論都是空的。今天許多基督徒的光景是何等可憐。他們只有一點點的本質,一點點神聖的精金;但他們不去尋得更多的金質,反去談論空虛的道理。就算我們講的道理很完全、正確、基要、合乎聖經,但道理還不是神自己。只有神自己纔是那個元素。我們何等需要神作金的元素!

神是甚麼?在約翰四章二十四節,主耶穌清楚的說,『神是靈。』在原文,這裏的『靈』字之前沒有冠詞。因此,我們不該說神是『個』靈,乃要說神是靈。說神是靈,就像說桌子是木頭一樣。桌子的元素是木頭,同樣,神的元素就是靈。照著約翰四章二十四節,敬拜神的必須在靈裏拜祂。敬拜神,不是僅僅向祂屈膝,乃是要達到祂、接觸祂、接受祂。按約翰四章的上下文,敬拜神就是喝祂作活水,(約四14,)活水就是那靈流進我們裏面。我們怎能接受祂到裏面作這活水?乃是藉著全人向祂敞開,並藉著運用我們的靈。我們必須將神自己這金的元素,接受到我們的深處。我們需要日夜敞開自己。絕不要向祂關閉自己,或向祂關閉你裏面任何一個部分。要向祂說,『神阿,我完全向你敞開,我運用我的靈來接觸你這神聖之靈!哦,神聖的靈,來到我裏面,並浸透我!』這就是得到更多金子的路。

如果我們都得到更多的金子,我們中間就不只有一他連得,也許有一百他連得,我們就有極豐富的神聖元素,作燈臺的材料。所有的弟兄姊妹都會滿了神;不論我們走到那裏,都能看到金子。我們進到聖徒的家中,就會不見別的,只見金子。當我去看望弟兄姊妹,我會看到金子;到年輕人那裏,會看到金子,接觸年長的,會看到更多的金子。姊妹們不該是木頭泥巴,應該都是金子。每當我聽見姊妹們說閒話,總覺得羞恥。我雖然不定罪她們,卻有羞恥的感覺,因為召會中的姊妹應該是金子。說閒話的姊妹不是真正在召會裏。同樣,我每次看到弟兄毫無愛心的與妻子吵架,我也覺得羞慚。這個弟兄裏面的金子到那裏去了?他若是召會裏的弟兄,就該滿了金子。當我看見這些事情,我就把臉轉開;我不願意看見聖徒們的泥巴樣。我喜歡看見他們裏面的金子。我們都需要更多的金子。召會必須滿了金,滿了神。我看到這種光景,就覺得榮耀,就在三層天上。

金子錘成燈臺的經歷

光有一大堆金子還不彀。我們就是有了一千他連得的金子,仍然沒有燈臺,因為只有本質,還沒有形體。我們怎樣纔能有形體?所有基要派研讀聖經的人都同意,燈臺是由金子錘打出來的。一位弟兄可能有十磅金子,另一位有七磅,還有一位有五磅。怎能把這許多金子作成燈臺呢?只有藉著將金子錘打在一起。所有的金子必須錘在一起,作成一個。這是指建造。首先,我們需要金子的本質,然後需要藉著錘打而有的建造。今天,主若看不到甚麼建造,這對祂乃是羞恥。好多人為著召會和我們爭辯,問為甚麼我們說自己是召會,而他們不是。但問題乃是:那裏有建造?你甚至可能有一大堆的金子,但若沒有藉著建造而出來一個形體,就沒有燈臺。這就是說,你只有很多的金子,卻缺少燈臺,缺少建造。

若要有燈臺,你就得和別人被錘在一起。你需要失去自我。不要說,『這是我的金子,我多屬靈。』就著燈臺而言,你若只為屬靈而屬靈,就毫無意義。你對神的經歷和享受,必須和別人的錘在一起。我們的金子必須放在一起,錘成一個,建造成一個實體,一個單位;這樣,我們就不但有金子,並且被建造成一個燈臺,這就是召會。

若是在安那翰的召會,不過有幾百個個人單位,那我們就完了。神不是要幾百個個別的金塊,祂要所有的金子都放在一起,錘打成為燈臺。建造的需要太大了!我們若看見了建造,就絕不會有個人主義;反而看見,我們所得著的神聖元素,都是為著燈臺的建造。神的心意是為著建造,所以我們釋放了一篇又一篇的信息,說到我們需要神在基督裏作我們的本質,使我們能被建造在一起。我們有大量的金子,因而滿有神的成分,這固然很好;但你仍是個人主義的呢,還是團體實體中的一部分?我們需要建造。

經歷七燈作彰顯

我們即使有了金子,也被錘在一起,建造成為一個燈臺,我們還需要七燈,就是神的七靈,作為彰顯。我們若沒有神的七靈,就不能照耀彰顯神。我們不論老少,都需要每天被神七倍的靈充滿。甚麼時候我們充滿了神七倍的靈,我們就活了,並且發光。因著我們充滿了神的七靈,我們就不會死沉或黑暗。我們充滿了七倍加強的神聖之氣,就不會像洩了氣的輪胎,沒有甚麼能壓制我們。因為我們滿了神的靈,所以我們越被壓抑,就彈得越高。我可以見證,越有困難臨到,我越是高昂。許多次,有人勸我不要說到某些事,但我沒法子不說,因為我被神的七靈充滿了。有一次,人問我說,『為甚麼你那麼活潑、新鮮、常青?請告訴我你的祕訣。』我的祕訣就是我有那靈。

你不必怎樣豫備自己要在聚會中盡功用。這樣的盡功用不過是表演。盡功用就是簡單作你所是的。有時候帶頭的弟兄們盡力鼓勵聖徒們在禱告聚會中盡功用,但這些功用都不是真正的功用,乃是表演,因為聖徒並沒有充滿那靈,他們反而像洩了氣的輪胎。他們在聚會之前就洩了氣;但帶領的弟兄們可能還勉強這些洩氣的輪胎在禱告聚會中再跑幾圈。這種活動不是出自充滿在裏面並內住的氣,而是由於長老們的推動。一位弟兄或姊妹被迫盡功用以後,可能兩個星期不能禱告。我從自己的經歷可以見證這點。推動絲毫沒有幫助。當輪胎洩了氣,最好不要勉強牠多跑,因為越是多跑幾圈,壞得越厲害。然而,我們沒有一個人該作洩氣的輪胎。我們必須充滿了氣。我們在三層天上有『加油站,』可以時常加屬天之氣。當我們充滿了靈,就可以隨時盡功用。這樣的盡功用不是表演,乃是我們的生活。當我被靈充滿,而滿溢出來時,我就會主動、積極、年輕;我甚至可以對鬼講道。要是魔鬼來到我跟前,我也會好好教訓他。當我們在建造的召會裏,被神七倍的靈充滿,神這七倍的靈就要成為神在基督裏的彰顯。

燈臺的繁殖

現在我們來到對燈臺經歷的第四方面─繁殖。不論在出埃及記或撒迦利亞書裏,燈臺只是單獨一個。但在這本總結的書中,有七個燈臺,表徵七個地方召會。這指明出埃及記裏燈臺所表徵的基督,和撒迦利亞書裏燈臺上的七燈所表徵神的靈,不光是為著宇宙召會的產生,也是為著眾地方召會的繁殖。一個燈臺繁殖為七個燈臺。所有的地方召會,如同許多的燈臺,乃是基督和那靈這一個燈臺的繁殖。批評者越是反對地方召會,地方召會繁殖得越多。反對不過是為更多的繁殖鋪路。所以不要在意人的反對,只要顧到金的本質、建造和彰顯。這三樣越多,地方召會就越有繁殖。這繁殖是甚麼?這實際上是基督這賜生命的靈奇妙的彰顯,實際的得著了繁殖。這就是召會的繁殖。我快樂的說,我有確定的把握,這繁殖要為著主的回來鋪路。藉著這繁殖,主要得著橋頭堡,作為祂回來得著全地的立足之處。


第三十二篇 經歷基督變化並建造的生命

從一九二五年起,我就開始研讀查究啟示錄。最叫我難以讀通的就是頭三章,特別是說到七個召會的那兩章。在給七個召會的七封書信中,有許多處經節幾乎沒有人能解釋。其中最難的一節是三章十二節,那裏主說,『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也絕不再從那裏出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷,)並我的新名,都寫在他上面。』五十一年前我讀這一節的時候,百思不得其解。甚麼叫作主要叫我們在神的殿中作柱子?甚麼叫作又要將神的名、神城的名、並祂的新名,都寫在我們上面?我所參考過的書中,沒有一本能解答我的問題。雖然這一節的字,連四年級的小學生都認得,但這一節的真正意義,卻是極難了解。啟示錄三章十二節對所有的解經家一直是難解的一節,因為沒有一個人有足彀的經歷。經過這些年後,我終於逐漸看見,這個應許乃是啟示錄二、三章七封書信裏七個應許中最大的一個,在本篇信息中,我們需要來看,主給非拉鐵非召會得勝者的這個應許。

最大的祝福

我們必須有經歷,纔能明白三章十二節。主在這裏的應許,不是要給我們甚麼,乃是要使我們成為甚麼。我們每次想到主的應許,總是想祂要給我們一些東西。按照我們的觀念,應許乃是與祝福有關。對於我們,若沒有祝福,就不能算是應許。但在三章十二節,主不是說,『我要給他…』乃是說,『我要叫他…』在三章十二節,主不是應許要給我們聖別,或是屬天的福氣;在這裏,祂乃是應許要叫我們成為神殿中的柱子。

成為神殿中的柱子,包括了兩件事─變化和建造。自從我來到美國之後,我的負擔一直就是這兩件事。主能給我們最大的祝福,就是變化我們,並把我們建造在祂的殿中。大多數基督徒一直不明白,甚麼叫作成為神殿中的柱子。這話到底是甚麼意思?將神的名、新耶路撒冷城的名、和主的新名寫在我們上面,又是甚麼意思?但那些達到非拉鐵非召會程度的人,裏面就有正確的領會力。我們若是搆上了這個程度,就是豫備好讓主來變化我們。我們若把從主領受的微小力量用在主的話上,並向主認真,那我們就是豫備好被變化,並且在正確的地位上,讓主使我們成為柱子。這要求我們首先經過變化,成為貴重的材料,然後再被建造成為柱子。我們這些本是泥土的人,怎能成為神殿中的柱子?惟有藉著從泥土變化成為寶石,然後被建造在神的建造裏,此外別無他路。在三章十二節之前,我們看見主在二章十七節的應許,指明我們藉著喫祂作隱藏的嗎哪,就能變化成為一塊白石。這真是最大的祝福。這關係到我們這個人,因為這關係到我們的所是。最大的祝福,不是主給我們甚麼,乃是主使我們成為甚麼。

假如我是一團泥巴,無論你給我甚麼,金子也好,鑽石也好,我還是泥巴。即使你把我帶到天上,放在神自己面前,我仍然是泥巴。最大的祝福,就是主要把我變化,成為連於神居所的東西。在召會生活裏,我們不該盼望得著客觀的祝福,倒要看見,主的祝福總是要把我們作成甚麼,把我們變化成為珍貴的材料,然後把我們建造在神的殿裏。你若接受這話到你裏面,祂要徹底翻轉你的觀念。要是你看見這個異象,你還會要主給你外面的東西作祝福麼?不會,我們一定會放下這種期望。我們若真的看見這個異象,就會曉得在召會生活中,神的心意不是要在我們外面作些甚麼,乃是要作一些完全與我們這人有關的事。祂要使我們變化成另一個人。

寫在我們上面的三個名字

主不只要使我們成為柱子,他還要把三個名字寫在我們上面,就是神的名、新耶路撒冷的名、以及祂的新名。給某一個東西寫上名字,就是給牠一個標示。如果我問你的名字,你會怎樣說?你敢說『我的名字是神』麼?這樣說並不是僭妄,因為主應許要將神的名寫在我們上面。假如我是主在其上寫了神的名的人,你若問我叫甚麼,我會說,『請你念我上面寫著甚麼─神,這就是我的名字,我的標示。』反對的人可能會批評我這樣說,但請不要控告或責怪我僭妄,我只是被寫上的,祂纔是那寫的。要責怪就怪祂好了!

主也要把新耶路撒冷的名寫在我們上面。新耶路撒冷有多少寫在你上面?或者別人只能看見你上面有新字的幾筆、耶字的幾筆。但過一段日子以後,至終新耶路撒冷這名的每一筆每一畫,都要寫在你上面。

最後,主要把祂的新名寫在我們上面。因著主是常新的,祂當然沒有舊名,只有新名。主這新名是甚麼?就是我們所經歷的基督。只有當我們有了充分的經歷之後,我們纔會得著這個新的標示。從這一切我們能看見,最大的祝福乃是主叫我們像神,叫我們成為新耶路撒冷的一部分,並且使我們以新的方式成為基督的彰顯。

主如何寫在我們上面

我們在召會裏的人,必須看見主最大的祝福,乃是應許把我們作成某一種情形。祂成就這事的方法,乃是把祂自己作到我們裏面。在我們上面寫上神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名,實際上就是指把神作到我們裏面,把新耶路撒冷作到我們裏面,以及把基督的屬性作到我們裏面,作祂全新的彰顯。藉著這樣的工作,這三個新名至終就寫在我們上面。祂把祂的元素作到我們裏面,就是把這些名字寫在我們上面。

想想看石化木的例子。首先,我們有一塊普通的木頭;當水不斷流經木頭,水就把木頭的天然元素帶走,代以堅硬的礦物元素。當這過程發生時,木頭就漸漸石化了。這過程完成之後,我們可以在那塊木頭上寫上『石化木』。這標示就說明有些東西作到木頭的纖維裏面了。

我再說,寫上這三個名字,描述了神聖的元素作到我們裏面。所以,召會生活中最大的祝福並不是主要給我們甚麼,乃是主現今正在把祂自己作到我們裏面,使我們成為新耶路撒冷的一部分。藉著這個工作,我們就有了出於神的東西,也對包羅萬有的基督有了新的經歷。也許我們沒有外面的祝福。主雖然看顧我們,但我們並不把這外面的看顧當作真正的祝福。真正的祝福乃是祂把我們作成神殿中的柱子,在其上寫了三個美妙的名字。

終極的總結

大多數的基督徒說不出啟示錄三章十二節的意義,因為多少個世紀以來,神要藉著祂的建造來完成祂永遠定旨這件事,一直被人大大忽略了。甚至在今天的基督教中,你也難得聽見幾句話,說到神的建造。許多人把建造一辭領會錯了,以為建造就是造就。對許多人來說,建造就是造就。雖然有許多人強調造就,卻沒有人顧到神的召會實際的建造,這建造產生神永遠的居所。無論如何,聖經終極的總結是甚麼?到了聖經最末了兩章,我們看不到宗教、道德、倫理或造就,只看到一座城,就是新耶路撒冷。許多基督徒以為新耶路撒冷就是天上的一座大廈。他們好像從來沒有注意到,這城要從天上降下來。(啟二一2。)大多數基督徒都盼望能上天,神卻願意從天上降下。新耶路撒冷乃是神在舊造和新造中一切工作的終極總結。每一本書都有牠的總結。不管那本書前面說了多少事,最後的話纔是最重要的。聖經的總結是甚麼?就是神那終極總結的聖城,新耶路撒冷,作神永遠的居所。寫給非拉鐵非召會的信,在七封信中是最精闢的。這封信摸著了神永遠定旨的最高峰─新耶路撒冷。牠達到了整本聖經的終極總結,因為聖經和這封書信,都總結於新耶路撒冷。所以,這封信不光是七封書信中的精華,也達到了整本聖經的最高峰。

我們需要變化和建造

使徒約翰喫了那小書卷以後,他口中甜如蜜,肚子卻發苦。(啟十10。)我們的經歷也是這樣,當我們看到了異象,覺得很喜樂,因為異象是那樣甜美。然而,看見過異象之後,這麼多年以來,我們在經歷中都有一種苦的感覺。這苦的感覺關係到今天基督徒當中可憐的光景。就是在我們這些非常接近主的職事之人中,還有許多對神的建造漠不關心。他們只關心自己所得的祝福和個人的屬靈。還有一些只看重道理是否基要,是否正確,卻不關心神的建造。他們需要被翻轉過來,並且被變化。我願意對這些親愛的聖徒們說一句坦白、誠懇、愛心的話:請你忘掉你的道理,看看你的自己!到底你是怎樣的一個人?道理對不對是小事,真正要緊的是你是怎樣的一個人。你關心道理多年了,在你身上有甚麼改變?你豈不是和二十五年前一樣?你可能從未經歷過任何的變化和建造。也許你自以為很屬靈、合乎聖經、基要、正確,但在你裏面有那一部分是經過變化的?你又跟誰建造在一起?你天天攬著你的聖經,鑽研正確正統的道理,但你這個人到底怎麼樣?你裏面有甚麼改變?

神將祂自己分賜到我們裏面來變化我們

甚麼是神的建造?神的建造就是將祂自己分賜到我們裏面,並將祂自己作到我們裏面。再看一看石化木的例子,木頭在天然上並沒有礦物的成分,使牠有石頭的本質。在神永遠的建造裏沒有木頭。在神的建造裏只有寶石、金子和珍珠。新耶路撒冷的十二根基,就是一層一層的寶石,(啟二一19~20,)而整道城牆,是碧玉造的。(啟二一18。)新耶路撒冷沒有木頭,沒有泥土。我們的天然,若不是泥土,就是木頭。許多人寧願作木頭,而不作泥土,以為木頭比泥土好一點。但不管是甚麼,在神建造的手中,泥土和木頭都沒有用處。我們需要變化。泥土人需要變化成為寶石,木頭人也需要石化。木頭被石化的方法,就是讓活水從其中流過,把木頭的本質帶走,用堅硬的礦物元素來代替。自然界裏木頭被石化的過程,乃是屬靈實際的表徵。今天,神藉著祂神聖生命的流真正在『石化』我們。啟示錄二十二章一節清楚啟示這道流,那裏說『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。』這道河流通全城。

我裏面經常有一種發苦的味道,對於今天基督徒的光景有一種發苦的感覺。他們外表看來好像知道得很多,其實幾乎一無所知。知道多或少並不要緊;你可能知道得很多,但你每一部分可能仍然是泥土、木頭,指明你並沒有變化過。我們必須藉著神把祂自己分賜到我們裏面,而得以變化。忘掉你的聖經知識,忘掉你的宗教,單單注意一件事─到底你有多少藉著活的神把祂自己分賜到你裏面而得著變化?這纔是真正要緊的。你可能會背許多節聖經,但你這個人算不得甚麼。在神的經綸中,惟一算得數的,乃是神自己作到我們裏面。我盼望你們許多人能說,『我對聖經知道得不多,但我只知道一件事;神天天把祂自己分賜到我裏面;每一天,神的成分流進來,把我天然的元素帶走,用祂神聖的素質來代替。』

我有一個極深的負擔!這不是在於你好或壞,聖別或不聖別,屬靈或不屬靈。要緊的乃是你有沒有被主摸著過,被主變化過!我們必須樂意敞開自己,說,『主阿,流過我!主,流進來,通過我,也從我流出去;把我一切天然的元素帶走。主阿,我恨惡外面的改良,也厭煩外面的改正。我也厭煩了宗教和聖經知識,厭煩了個人屬靈。主阿,我為我的光景迫切,因為我太缺少你神聖的素質。我多年來受了不少的教導和「造就」,但我仍然是老樣子。』

真正的弟兄相愛

非拉鐵非的召會一直被人大大的誤解。不錯,這是弟兄相愛的召會,但這是怎樣的愛?光是外面互相擁抱一下,就是真正的弟兄相愛麼?不,弟兄相愛乃是基督自己作到我們裏面,並從我們活出來。在豫表上,我們天然的愛就像蜜,是絕不蒙神悅納的。天然生命和天然的愛不是乳香,乃是蜜,在神的眼中是可憎的。神憎恨天然的愛就像憎恨麵酵一樣。真正的弟兄相愛,是那作到我們裏面之基督的彰顯。我們天然的素質和元素需要被神聖生命的流帶走,而代之以神聖的元素。

叫我們成為柱子的意義

主叫我們成為柱子,並且在我們上面寫上名字,其意義是甚麼?主怎樣能使我們這些天然的、木頭的、泥土的人成為柱子?惟一的路是藉著變化我們,就是帶走我們天然的元素,代之以祂神聖的素質。三章十二節的『我要叫他,』意思就是以創新的方式,將我們構成一種情形;這就是變化。今天我們要在主的恢復裏作祂的見證,光合乎聖經是不彀的。為著完成神永遠的定旨,我們都必須向主說,『主阿,我在這裏,我看見了我需要你來石化的異象。我本是木頭,需要被你石化。主阿,流過我,把我一切天然的所是帶走,並以你自己來代替。』

給非拉鐵非召會的信,對神的兒女來說,從來沒有像今天這樣的開啟過。已過這麼多年來,基督徒對神的變化和建造缺少真正的經歷。因此,沒有人能明白三章十二節。我再說,惟有藉著經歷,我們纔開始認識這節的意義。今天在正確的召會生活裏,主正在叫我們這些僅僅是木頭的,成為神殿中的柱子。這句話很簡單,但是意義卻很深奧。在非拉鐵非的召會中,主不是要改正我們,甚至也不是僅僅焚燒我們。祂正在把我們這些人,不論是新的、是老的,都作成神殿中的柱子。這當然是件大事。主能完成這事,惟一的路就是藉著成為我們裏面神聖的流。在這件事上,連主都不能作得太快。祂忍耐著,把祂自己作到我們裏面,作為神聖的流,不是在外面改正我們的行為,乃是帶走我們天然的素質。神不是僅僅要我們在行為上有所改良。今天,主的心意乃是要有正當的召會生活。因此,祂非常著急,盼望在這一刻,就進到我們裏面。不要等到明天,也不要理會別人,單看你自已。主在召會中的工作,就是要將祂自己作到你裏面,作為神聖的流,帶走你天然的所是,而代之以祂神聖的本質,好使你逐漸被祂那變化的元素所變化。這就是我們所需要的。神變化我們的時候,我們就成為另一種情形,成為寶貴的材料,為著祂的建造。我們越變成這種材料,祂就越要把我們建造在祂的建造裏。最終,這建造要成為新耶路撒冷。

主正在標明祂的工作,在上面寫上適當的標示。木匠完成了某個物品後,就標上一個名稱。那名稱標示他作了個甚麼東西。同樣,主要把我們作成神殿中的柱子。在以後的信息裏,我們會看見這殿要擴大成為一座城,整座城將是擴大的殿。因此,成為殿中的柱子,最終就是成為新耶路撒冷的一部分。三章十二節告訴我們,非拉鐵非的得勝者,要成為神殿中的柱子,但主寫上的標示卻不是『神的殿,』而是『新耶路撒冷。』所以到最後,我們不是殿的一部分,而是新耶路撒冷的一部分。主在我們身上創新的工作,乃是使我們成為新耶路撒冷。主遲早要把新耶路撒冷的名,寫在我們上面。祂要按祂把我們所作成的,來標明我們。

經歷基督變化並建造的生命

這一切都根據於對基督全新的認識與經歷。你對基督的經歷可能太老舊了。你每逢站起來見證對基督的經歷,那都是陳舊的。我們都需要對基督有新的,今天的經歷。對基督這新的經歷,必定就是祂叫我們成為柱子,並在我們上面寫上新耶路撒冷的名。這是全新的經歷,因此我們就有祂的新名。只有你知道這名是甚麼,因為只有你有產生這個名的經歷。我們對基督都當有這些新的經歷,好叫我們成為柱子。我盼望我們中間許多認識主多年的人會說,『主,我讚美你,我從來沒有發現我需要你的變化。主,這些年來,我一直是個人主義者。但現在求你流過我,帶走我天然的個人主義,並且以你的素質來代替。我要被你變化,並在你的身體上和別的肢體建造在一起。主,我恨惡天然和個人主義。我要對那變化和建造的基督有新的經歷;我要經歷基督變化並建造的生命。』或許你經歷了基督拯救的生命,祂的生命曾救你脫離罪和世界;但可能你從未經歷過基督變化並建造的生命。你雖然已經從罪和世界裏拯救出來,但你有沒有經過變化,有沒有與別人建造在一起?這些年來,你一直是天然並個人主義的。願主憐憫我們。我們需要禱告說,『主,開我的眼睛,好叫我看見異象,全新的經歷你這變化並建造的生命,叫你有機會將我作成神殿中的柱子,使我能成為新耶路撒冷的一部分。』


第三十三篇 有七眼的石頭為著神的建造

雕刻的石頭

撒迦利亞三章九節說,『看哪,我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說,我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間,除掉這地的罪孽。』這裏說到雕刻石頭,指明這石頭就是基督。雕刻石頭這件事,不容易了解。簡單的說,這意思就是主耶穌作為建造的石頭,為著神百姓的罪孽,曾在十字架上被神雕刻、對付。因著在十字架上所受的雕刻,就在一日之間,主耶穌除去了神百姓所有的罪。這就等於約翰一章二十九節所說的:『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』從撒迦利亞三章九節的後半,我們知道那一塊有七眼的石頭就是基督。

七眼和七燈

撒迦利亞四章二節:『他問我說,你看見了甚麼;我說,我看見了一個純金的燈臺,頂上有燈盞;燈臺上有七盞燈,每盞有七個管子。』撒迦利亞三章九節說,那建造的石頭有七眼;而這一節說,燈臺上有七盞燈。我們若運用靈來看這事,必然曉得燈臺等於石頭。石頭和燈臺都是基督。顯然的,石頭是為著建造,燈臺是為著發光照明。在石頭上有七眼,而在燈臺上有七盞燈,所以燈臺上的七燈,必定就是石頭上的七眼。

我們往前讀撒迦利亞四章十節:『誰藐視這日的事為小呢;這七(原文)乃是耶和華的眼睛,遍察全地;見所羅巴伯手拿線鉈,就歡喜。』這一節的開頭說到『這日的事為小。』在人看來,建造的恢復不是甚麼大事,然而誰也不可藐視這事。同樣,在人看來,今天召會生活的恢復不是大事,乃是小事。但是誰也不可藐視這事。這節也說到『這七,』那是指二節的七燈說的。隨後又告訴我們,『這七』是『耶和華的眼睛,遍察全地』的,這證明那有七眼的建造石頭,正是耶和華神自己。

神的七靈

有了以上的認識,我們來看啟示錄。我再說,啟示錄中大部分的象徵和別的重點,都不是新的,不過是舊約裏的東西有了進一步的發展。啟示錄四章和五章,就是七眼和七燈更新、更進一步的發展。啟示錄四章五節說,『有閃電、聲音、雷轟,從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點看,這七燈就是神的七靈。』請注意這裏的七燈不是在燈臺上,而是在寶座前點著。在寶座前點著的七燈就是神的七靈。在撒迦利亞三、四章裏有七眼和七燈,沒有說到七靈;然而到了啟示錄,七燈就發展成為七靈了。在此我們有七燈更新、更進一步的發展,就是七靈。四章五節清楚告訴我們,七燈就是神的七靈。

啟示錄五章六節說,『我又看見寶座與四活物中間,並眾長老中間,有羔羊站立,像是剛被殺過的,有七角和七眼,就是神的七靈,奉差遣往全地去的。』這裏的羔羊有七眼,就是神的七靈。四章五節說七燈就是神的七靈;而五章六節說,羔羊的七眼就是神的七靈。這裏又是超過了撒迦利亞書的進一步發展,因為七眼不僅是石頭上的七眼,更是羔羊的七眼。這羔羊的七眼就是神的七靈,奉差遣往全地去。這是根據撒迦利亞四章十節,那裏告訴我們,耶和華的七眼『遍察全地』。在撒迦利亞三章和四章,我們看見石頭上的七眼,燈臺上的七燈,和耶和華的七眼。因此,耶和華是那石頭,而石頭又是燈臺。那石頭既是燈臺,又是耶和華神自己。所以,這三者─耶和華、燈臺、石頭─乃是一。在撒迦利亞書,我們看見七眼就是七燈。但是到了啟示錄,就有進一步的發展,七燈不再是只在燈臺上,也是在寶座前點著。這七燈就是神的七靈。至終,這七靈就是那作神行政中心之羔羊的七眼。但願我們對這幅圖畫都有深刻的印象。

一切都為著神的建造

按撒迦利亞書和啟示錄的上下文,這一切都是為著神的建造。撒迦利亞書裏題到石頭和燈臺的時候,正是所羅巴伯重建聖殿的時候。在啟示錄裏,先是有七個燈臺,象徵七個地方召會,然後說到寶座,有七燈在寶座前面點著。到最後,這寶座成為新耶路撒冷的中心。這啟示說,新耶路撒冷所以能產生,是藉著那在寶座前點著的七靈。藉此我們就能看見,七眼、七燈、七靈、石頭、燈臺、耶和華、神、羔羊,都是為著建造。這個建造是聖殿,是今日的召會,也是在永世裏的新耶路撒冷,就是神永遠的居所。

假定我們只有使徒約翰所寫的兩卷書,就是約翰福音和啟示錄。我們把這兩卷書讀了又讀,會看見甚麼?我們先從約翰一章說起。一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』十四節說,『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際。』二十九節說,『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』約翰一章裏,用了許多辭來描寫這一位,就如話、神、肉體、羔羊。四節說,『生命在祂裏面,這生命就是人的光,』隨祂而來的,還有恩典和實際。當彼得被帶到這一位奇妙者的面前時,祂就將他的名字從西門改為磯法,意思就是石頭。(約一42。)當拿但業遇見祂時,祂告訴拿但業說,『我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。』(約一51。)這話使我們想起雅各的夢,夢的中心是伯特利。(創二八10~22。)約翰一章是從已過的永遠到將來的永遠,其中包括了很多事。在已過的永遠裏有話,在將來的永遠裏有伯特利,就是神的家,神的居所,這將是新耶路撒冷。這一章是從永遠到永遠。當然,約翰還用了另外的二十章來發展一章裏所說的各點。

多年以後,約翰老了,又被放逐到拔摩海島上,這時主囑咐他寫啟示錄,這卷書不僅是他最後一本著作,也是全本聖經末了一卷。啟示錄一章四至五節說,『約翰寫信給在亞西亞的七個召會:願恩典與平安,…從祂寶座前的七靈,…歸與你們。』在四章和五章,我們看見七靈就是撒迦利亞書裏的七燈和七眼。按撒迦利亞書,七燈是石頭的七眼和耶和華的七眼,現在乃是神的七靈,神這七靈又是救贖羔羊的七眼。啟示錄五章五、六節啟示,這救贖的羔羊就是得勝的獅子。祂是得勝的獅子,完全擊敗了神的仇敵。所有仇敵─蛇和蠍子─都被獅子吞喫了。因著祂已經勝過所有仇敵,祂就完全有資格來作救贖的羔羊。祂作羔羊,就在神於十字架上雕刻祂的那一天,除去神百姓一切的罪,一切的罪孽。因著祂作救贖的羔羊完成了這事,祂至終便成為建造的石頭。當猶太的匠人棄絕祂時,在神眼中,他們不僅是棄絕了羔羊,也是棄絕了神建造的房角石。在祂死的那一天,祂是羔羊;但是在復活裏,神使祂成為房角的頭塊石頭。因此,祂死而復活以後,現今乃是獅子─羔羊─石頭。所有的仇敵已經被打敗,一切的罪已經被除去,祂成了一塊為著神建造的石頭。在這石頭上有七眼,在神的寶座前照亮、焚燒,為要完成神永遠的經綸。今天,這不光是獅子或羔羊的事,更是石頭的事。我們今天在那裏?我們單是與獅子和羔羊同在,還是與石頭在一起?大部分的基督徒只知道與羔羊同在,很少知道與獅子同在。許多首詩歌說,『羔羊是配,』但我願意聽到一首詩歌說,『獅子是配!』我們也需要有詩歌說,『石頭是配,』『七眼是配。』在今日的基督教裏,太缺少這樣的認識了!基督教裏有許多爭吵、議論、爭辯,但對基督是建造的石頭,卻一無所知。

經歷七燈、七眼和七靈

我們必須繼續進一步來看石頭的七眼。我們已經看見,七眼就是神的七靈,奉差遣往全地去。這七眼就是七燈,在寶座前點著。這個點著,無疑的是為著照亮、鑒察、暴露和審判。燈是為著審判,但七眼卻是為著傳輸和注入。只要我的眼睛注視著你,不管我是喜樂或是悲傷,我的眼睛會把我裏面的一些東西傳輸到你裏面。我的眼睛不是作點著的燈,乃是為著傳輸。有一位弟兄是排字工人,他在工作中要用一種機器,叫作照相植字機。這個機器可以將字模板上的字複印在感光紙上。有四盞點著的燈,就像四隻眼睛,傳送密集的光線,透過字模板,又藉著兩面鏡子反射到感光紙上。這樣,字模板上字的形像,就完全被照到感光紙上了。我們可以說,經過這個過程,字模板上的形像就傳輸到紙上了。同樣,基督的成分藉著七眼,也傳輸到我們裏面。

我們不僅有七燈來焚燒、鑒察、暴露、審判,有七眼來傳輸,也有七靈來分賜生命。因為那靈是生命之靈,(羅八2,)所以七靈主要的是為著分賜生命。我們若只有七燈,而沒有七眼或七靈,裏面就會焦枯。七燈不僅是七燈,也是七眼,來傳輸並注入,更是七靈,把生命分賜到我們裏面。讚美主,祂的光照、鑒察、暴露並審判,都是為著分賜生命。祂不僅是七燈,也是七靈。

想想看你自己的經歷,當我們來到召會生活中,我們都覺得在我們裏面、上面和四圍,都有東西在照耀。那個照耀鑒察、暴露並審判我們。每一個在召會生活中的人,都經歷過這種照耀,將那些隱藏在我們深處的事搜尋出來並加以審判。這些隱藏的東西一被暴露,我們就被定罪。但是讚美主,藉著這個審判,生命就分賜到我們裏面。我們也許沒有用『注入』這辭,但我們的確經歷過這事。從那時起,我們覺得主耶穌真可愛。由於這樣的注入,叫我們比以前更愛主。

這經歷乃是為著建造。只有在一個地方我們纔能有這樣的經歷,就是在伯特利。我有十足的把握說,你的目的若不是為著神的建造,你絕不會有這樣的經歷。有的人聽到這話也許會說,『主不像你那麼狹窄。』在某些方面,主甚至比我還狹窄,祂比我更嚴格。除非你在伯特利,不然,你就無法經歷這篇信息所描述的事。即使我們只有一點上伯特利的心願,我們就會像雅各一樣,經歷這些事。只有在地方召會中,我們纔能經歷與神居所有關的事。這個經歷在別的地方是不會有的。

經歷三一神為著神的建造

我們還要來看神聖三一的事。按照對神聖三一傳統的教訓,父、子、靈乃是三個分開且有分別的身位。從好的、積極的意義而言,我同意這種說法。我甚至也使用這些辭。譬如,我曾寫過一首詩歌:『何等奧妙,父、子、靈乃是一神!身位雖三,本質卻是一靈。』我對這些都很熟悉。傳統的教訓認為子是第二身位,靈是第三身位。在啟示錄裏,聖靈成了七靈。你有否看見,這七靈就是那第二位的七眼?那麼,七靈怎麼可能是另一個分開的身位?難道這第二位與祂的眼睛,就是七靈,是兩個分開的身位麼?我們用傳統的名詞,就是無法明白神聖的三一。我們越用這些名詞就越糊塗。說七靈是第二位的七眼,不是我下的定義,也不是我的解經,乃是我讀了啟示錄這些經節所得的圖樣。那些參加奈西亞會議的人可能不清楚甚麼是七靈。既然他們不清楚,我們怎能遵照他們的信經?我們若跟從他們,就是瞎眼;我們不盲目跟從。反對我們的人說,他們相信信經,但我們是相信聖經純正的話。早期的教父若看見聖靈乃是七靈,就是那第二位的眼睛,他們必不願意訂立信經。他們就會知道,訂立信經是不可能的。任何信經若缺了聖經裏的一句話,便不完全。這五十多年來,我們一直宣告說,我們不要任何的信經,我們惟一的信經就是這本聖經,包含新舊兩約。當然,五十多年前我們這樣宣告時,還沒有看到七靈,乃是在不到二十年前纔有這個認識。漸漸的,在已過的十二年中,這一件事就非常清楚了。

對那些反對我們的人,我要題一個問題:你難道不相信那第三位的聖靈就是啟示錄中的七靈?但七靈乃是那第二位的眼睛。那麼,祂們是兩個分開的身位麼?我不是在辯論道理,我乃是講神建造的實際。神聖的三一今天對我們不該是道理,我們必須經歷三一神將祂自己分賜到我們裏面。

我們已經看見,按照約翰福音,那永遠的話,就是神,成了肉體,這肉體就是神的羔羊。在啟示錄裏,我們看見這羔羊已經成了獅子。這羔羊也是有七眼的石頭,這七眼又是七盞照亮、搜尋、暴露、審判的燈。七燈也是神的七靈,把生命分賜到那些經過審判的人裏面。還有,七靈就是救贖主的七眼,將祂的所是和所作,傳輸並注入到我們裏面,使我們有祂的性情,成為一塊石頭,為著神的建造。不要再以傳統的教訓為滿足了,也不要再依附任何道理上的認識了。我們必須看見三一神是太奇妙了。祂是話,也就是神,祂成了肉體,作神的羔羊。在約翰十四章中,祂指明祂和父是一,並且那靈就是祂。這奇妙的一位是獅子,是羔羊,也是有七眼的石頭。祂用這七眼注視我們,並且將祂的所是和所作,以及所達到並所得著的,注入到我們裏面,使我們成為神建造的材料。這七眼就是七靈,奉神差遣從祂的寶座往全地去。

我們不該在道理上講神聖的三一,乃要經歷我們神奇妙、奧祕、超絕的豐富。這一切的豐富,不僅是為我們的救贖和重生,也是為叫我們變化並被建造。哦,我們何等需要亮光來看這些事!我們不該是膚淺的,也絕不該被今日的基督教所打岔。我們應當不管反對者在說甚麼,只持守聖經純正的話與最新的光。我們都必須看見這光。甚麼時候我們想用『神學的』方法來明白聖經,或是來到聖經跟前研究神學,我們就要被殺死。我們不能用所謂的『神學』方法來認識聖經。

十個要項

現在讓我們進一步來看約翰福音和啟示錄裏一些重要的辭。首先,在約翰一章一節有永遠的話。這一節裏的『太初,』當然是指著已過的永遠,指明話就是永遠的話。就如這節清楚的說,話就是神。有一天,這是神的話,成了肉體。(約一14。)照著神學的觀念,通常是說神的兒子成為肉體,這當然沒錯。然而,你若把新約讀過,就會發現新約裏沒有一句話說到神的兒子成為肉體。雖然事實是如此,但是新約並不用這個說法來表達。這乃是傳統神學對成為肉體的教導。但是請不要誤會,以為我不相信是神的兒子成了肉體。我相信的程度至少和你一樣,我相信那位成為肉體的乃是神的兒子。但是新約裏說,太初的話成了肉體;不僅是神的兒子成為肉體,乃是神自己成了肉體。基督的先鋒施浸者約翰,說到這已經成為肉體的話時,說,『看哪,神的羔羊。』所以,在約翰一章的前半裏有話、神、肉體、羔羊。

在啟示錄裏我們看到。神的羔羊乃是獅子。有一位天使的長老,(不屬於人類的,)這樣介紹基督,稱祂為猶大支派中的獅子。(啟五5。)啟示錄五章六節說,這羔羊有七眼。題到獅子,乃是根據創世記四十九章;說到七眼,乃是指回到撒迦利亞書,那裏說到石頭上的七眼。因此,羔羊也是石頭。換句話說,那除去世人之罪的救贖主,已經成了建造的石頭,成了建造的一位。

這不是新的觀念。在主耶穌被釘十字架之前,他曾對猶太的匠人指明,他們不光是棄絕了救贖主,也是棄絕了房角石。(太二一42。)我信主耶穌對他們說這話的時候,祂很清楚自己就是撒迦利亞三章九節所說的石頭;那塊石頭有七眼,並且藉著被雕刻,一日之間要除去百姓的罪孽。祂知道祂要被神雕刻,在一日之間除去神百姓的罪孽,使神能得著祂的建造。

羔羊和石頭,救贖和建造,都藉著七眼連接在一起;七眼就是神的七靈,也是在祂行政寶座前點著的七燈。所以,我們有話、神、肉體、羔羊、獅子、石頭、七眼、七靈和七燈。最終就有建造,就是神永遠的居所,新耶路撒冷。這些都不是我的解釋,乃是引出來的話。我只是指出聖經裏十大重要的辭:話、神、肉體、羔羊、獅子、石頭、七眼、七靈、七燈和新耶路撒冷。這些辭好像拼圖遊戲裏的碎片,散在聖經的各卷書裏,當我們把牠們拼在一起時,我們的確看到一些東西。我們若在這十個辭上花工夫禱告,就要看見新耶路撒冷是神終極的擴大這個異象。

石頭的時期

太初有神的話,就是神的彰顯。有一天,這位彰顯為話的神,成了肉體。這是祂使自己擴大的第一步。這肉體乃是公義之神的羔羊,這位神乃是審判罪並定罪罪的。羔羊除去了罪,滿足了神公義的要求,這是神擴大的第二步。當祂被釘在十字架上時,祂就受了雕刻,這雕刻就在一日之間除去了神百姓的罪孽。不僅如此,祂也是獅子,指明祂已打敗了一切仇敵。祂是獅子,完全擊敗了仇敵。為著神的擴大,祂是救贖的羔羊,又是得勝的獅子。這位獅子羔羊現在乃是石頭。你知道主耶穌今天是甚麼?祂乃是石頭。祂是羔羊又是獅子,為要成為石頭。祂已除去了罪孽,擊敗了一切的仇敵,現在要來建造。現今的時期不僅僅是羔羊和獅子的時期,主要的乃是石頭的時期。現在我們可以明白,為甚麼主耶穌末次到耶路撒冷的時候,對那些猶太匠人說,他們所棄絕的,不僅是羔羊,救贖主,和獅子,得勝者,並且也是石頭,房角的頭塊石頭。在祂死而復活以後,召會時期就來了;召會就是神的建造。為著建造召會,基督是磐石。正如祂自己告訴彼得的:『你是彼得(原文,石頭),我要把我的召會建造在這磐石上。』(太十六18。)在主釘死又復活之後,時代就變為磐石時期,石頭時期,也就是建造時期。

因為基督教丟失了這個目標,幾乎把這個時期變成僅僅是救贖的時期。有一些所謂內裏生命派的基督徒,稍微前進了一點,說到得勝的獅子。多少世紀以來,似乎沒有人認識,這時代不只是救贖、得勝的時期,主要的乃是建造的時期。基督今天乃是石頭。我們都必須看見,這時期是建造的時期。讚美主,祂現在是獅于─羔羊─石頭,祂的得勝和救贖都是為著使祂成為石頭。祂若沒有打敗仇敵,也不曾除去罪孽,祂就無法完成神建造的工作。阿利路亞!我們的主耶穌現在是獅子─羔羊─石頭。

這石頭上有七眼,這是很重要的點。這七眼是神的七靈,而神的七靈就是七盞點著、有火焰的燈。眼有甚麼功用?眼當然是用來看的。然而,基督的七眼不是為著看東西,乃是為著看我們,注視我們。無疑的,這建造石頭上的七眼,是為著傳輸並注入。每逢祂看我們,我們就能曉得祂是高興還是不高興。祂無須說甚麼話。祂藉著看我們,就把祂一切所是傳輸到我們裏面。所以,眼是為著傳輸和注入。我們已經說過,神的七靈是為著分賜生命,因為在聖經中,那靈是生命的靈。七燈在神的行動上是為著光照、鑒察、暴露和審判。這乃是為著神的行政。眼睛的傳輸,神七靈的分賜生命,七燈的光照、鑒察、暴露和審判,都可以在啟示錄中找到,這一切都是為著新耶路撒冷。我們來到召會之前,從未聽過這樣的事;但我們來到召會之後,就經歷在我們裏面有一種照耀,將我們整個生活中的每一個祕密搜尋出來。

個人的見證

在我進到召會以前,我已經得救了,也很愛主,不愛世界。我是一個清潔、年輕的基督徒,尋求主,讀聖經,每天禱告。然而,我進到召會以後,完全被鑒察過;不是藉著甚麼教師,乃是我裏面的一樣東西作的。那個時候,還沒有今天這些辭句,然而我經歷了這個鑒察,就向主徹底認罪。每次來到召會聚會之前,我常是一項一項的認罪,那是何等的鑒察和挖透!我們中間很多人都有同樣的經歷。這就是被主光照、鑒察、暴露並審判的經歷。我還記得在聚會中所受的審判。我恨惡自己,恨惡我的天然、我的舊人和我的個性。哦,我是那樣的憎恨並審判我自己!在主的桌子前,我特別有這樣的經歷。一面我在記念主,但另一面我在受祂的審判。祂似乎在說,『你是多麼屬肉體,多麼天然,多麼在自己裏面。你還是那麼多在舊造裏。』每當我坐在主的桌子前,裏面就受這個審判。這是召會裏火燈的工作,是我以前從未經歷過的。

由於七燈的燃燒,主耶穌對我就變得非常可寶、非常可親、非常可愛。我對於主的寶貴和可愛,以前從沒有這樣深的感覺。這就是主耶穌自己傳輸、注入到我裏面。主對我是如此的可親、可寶、又便利!祂對我是可愛的寶庫。我愛祂遠勝已往。祂真的注入到我裏面了。我能見證說,那時我是到了三層天上,每一個罪和軟弱都在我的腳底下,我不必努力勝過甚麼了。

隨著這種注入,就有生命的分賜。七燈成了七眼,七眼又成了七靈。光照、鑒察、暴露和審判的結果,就把主耶穌傳輸到我裏面,這傳輸又帶來生命的分賜。我得著了更多的生命,這生命就是基督自己。基督更多加在我裏面,更深分賜到我全人裏。在那些日子,我不懂得甚麼辭句,但我有實際的經歷。結果我變化了,我愛召會,愛所有與我一同聚集的聖徒。這就是建造。

七燈成為活水的流

這個建造最終要完成於新耶路撒冷,那將是我們奇妙之神終極並永遠的擴大。你若要了解約翰福音、啟示錄、甚至整本聖經,就必須看見七燈、七眼、和神的七靈。最終新耶路撒冷出現,在其中,神行政寶座前的七靈,要成為生命水的河,從寶座流出來。在新耶路撒冷裏,神行政寶座前的七燈,要成為生命水的河,流自賜生命的寶座,並且那石頭自己要成為燈,透過城照耀到永遠。這些是聖經裏啟示的要點,盼望我們都能看見。


第三十四篇 宇宙的光明婦人

啟示錄頭一段由前十一章組成,說到從基督升天直到永遠所要發生的一切事。第二段由後十一章組成,詳述從今世的末三年半,就是大災難的時期,直到新天新地的永世,所有重要關鍵的事物。這一段所啟示重要關鍵事物的頭一項,就是生男孩子的婦人。(啟十二1~18。)

本書的前十一章說到七印和七號,七印和七號是啟示錄的內容一個簡要而總括的概略。頭四印(啟六l~8)說到從基督升天到這世代末了,約兩千年的歷史。我們現在是活在這世代的最末期,很接近第五印的時候。第五印(啟六9~11)是那些殉道聖徒的禱告。揭開這一印的時候,有千萬為主的見證被殺殉道的聖徒,要向神呼喊伸冤,懇求祂來干涉並且對付背叛的人類。第六印(啟六12~17)將是神對殉道聖徒之呼喊的答應。這印的超自然災害,將是對住在地上之人的警告。這六印將我們帶到這世代的末了。

第七印包括七號,是包羅一切的。七號既是第七印的內容,所以第七印就等於七號。頭四號(啟八7~12)是超自然的災害,是神對地、海、江河、日、月、星辰的審判。這四號要毀壞天和地,使地不再適合人類居住。諸天是為著地的,地是為著讓人居住的。然而,因著人不斷使神失望,並且背叛祂,最後神要宣告,祂再也不能容忍了。第六印的大地震和天的震動,將是對住在地上之人的警告。這個警告將是那緊接而來,超自然災害的序幕。第六印和第七印裏的頭四號是大災難的起頭。第五號(啟九1~11)要直接毀壞人,是大災難最嚴重災禍的開始。第五號乃是八章十三節所說三樣災禍中的第一樣。第六號(啟九12~21)是對人進一步的審判,將是第二樣災禍。第三樣災禍,(啟十一14,)就是第七號消極內容的一部分,包括神忿怒的七碗,倒在敵基督和他的民、他的國之上。(啟十六1~12,17~21。)第七號所包括的這七碗要結束大災難。隨後主耶穌要來到地上,在哈米吉頓戰爭中與敵基督爭戰。敵基督要被打敗,和假申言者一同被扔到火湖裏。(啟十九19~21。)這事以後就引進了千年國,有一千年之久;然後是新天新地同新耶路撒冷來到,直到永遠。第七號要持續直到永遠。這就是啟示錄這卷書簡要的概略。

基督所揭開神經綸的書卷,要到永遠纔完全被揭開。今天,我們只能看到其中一部分。當我們到了新天新地,住在新耶路撒冷時,我們所見的要比今日所見的更完全。將來我們在永世裏所看見的書卷有永遠那麼長。第七號要一直持續到永遠,包括了許多重要的事;大災難末了的部分;大體信徒的復活與被提;聖徒的得賞;羔羊的婚娶;七碗;基督與作祂軍隊的得勝者降臨到地上,在哈米吉頓與敵基督爭戰;物質大巴比倫的傾倒;撒但被捆綁;千年國;人類最後一次的背叛;撒但被扔到火湖裏;白色大寶座的審判;新天新地和新耶路撒冷。

倪弟兄年輕的時候,曾帶領查讀啟示錄。從那次讀經後,他所看見關於這卷書的光越來越多。一九三三年我們要求他帶領我們透徹查讀啟示錄。他告訴我們,除非我們把啟示錄好好讀許多遍,知道每一章所說的,甚至幾乎能把整卷書背誦過,那時候他纔答應我們的要求。那時我覺得這個要求實在太高。然而經過這許多年後我漸漸懂得,我們若要了解這卷書,必須對這卷書中的每一點,每一細節都很熟悉。我們必須對每一章都非常熟悉。

我們已經看過,啟示錄的前十一章是一般的概述,後十一章是詳述某些重要關鍵的事。不要把後十一章當作前十一章的繼續。從某種意義來說,後十一章是前十一章的回溯。讀啟示錄就好像閱覽某一城市的地圖,先看主要的街道,對這城市有個概念,以後再細看較小的街道、巷子、以及其他細節;先對地圖有了概括的認識,再一部分一部分細看。

啟示錄後半所記載的這些重要細節和關鍵的事,頭一件是十二章一節裏所題到的婦人。這節說,『天上現出大異象來,有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。』在此,這個婦人是出現在諸天之上,並且稱為『大異象。』這個大異象不是關於一個強壯的男人,而是關於一個婦人。這個大異象中的婦人不是在地上,乃是在諸天之上。她身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。她是在十二星的照耀之下,在月亮的照耀之上,又被日頭的照耀圍繞著。因此,她是全然超脫的。凡在黑暗中的就是受捆綁,被拘禁的;但是凡在光中的就是得釋放而且超脫的。

你願意成為這婦人的一部分麼?讓我問你一個問題:你是男人還是女人?姊妹們當然覺得這個問題很容易回答。但是弟兄們怎麼說?他們若說他們是男的,那就無分於這個異象中的婦人了。你包括在這婦人裏面麼?如果是,那麼,在神的眼中你就是個女人。

從聖經的起頭到末了,在神眼中,祂的百姓都被視為女的。以賽亞五十四章五節說,『因為造你的,是你的丈夫。』在耶利米三章十四節,耶和華告訴祂的百姓說,祂娶了他們。在耶利米三十一章三十二節,祂說祂是他們的丈夫。不僅如此,在何西阿二章十九和二十節,耶和華說,祂要聘祂的百姓永遠歸祂為妻。我們雖然都知道主耶穌來作救主,作羔羊,但是有一天,祂對門徒說,祂來是要作新郎。(太九15,約三29。)不僅如此,保羅在林後十一章二節說,『因為我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』弟兄們,你們有丈夫麼?讚美主,我們的丈夫乃是基督。就天然一面說,我們弟兄們是男的;但就屬靈一面說,在某種意義上,我們在神眼中是女的。在神永遠的經綸裏,只有一個男人─基督。亞當是基督作新郎的象徵、豫表,而亞當的妻子夏娃,乃是神的百姓作基督之配偶和妻子的象徵、豫表。所以,在神的經綸中,祂總認為那些蒙救贖的百姓是祂的妻子,祂自己是他們的丈夫。啟示錄十二章裏說到婦人和她的孩子,卻沒有告訴我們她的丈夫是誰。然而本章啟示說她懷孕了,將要生產。她是從誰懷孕的?誰是這孩子的源頭?讀了整本聖經我們便知道,丈夫就是在基督裏的神。

壹 神全體子民的象徵

要了解啟示錄並不容易。我們若要正確的解釋這一卷書,就需要聖經其他六十五卷。因此,為要知道這婦人究竟是誰,我們需要來看整本聖經。有些聖經教師持有一種觀念,認為這婦人是耶穌的母親馬利亞,男孩子就是耶穌。然而,這個觀念和本章的上下文不合,因為耶穌在大約二千年以前就升到天上了。但十二章五、六節告訴我們,男孩子要被提到神的寶座那裏,接著婦人要被養活『一千二百六十天。』(啟十二6。)這一千二百六十天就是三年半或四十二個月,(啟十二14,十一2~3,十三5,)也就是大災難的時期。這證明男孩子並不是主耶穌,婦人也不是馬利亞。馬利亞只是地上的一個婦人,但十二章的婦人卻是宇宙性的團體人,並且出現在天上。

也有人說,這婦人是以色列人,就是猶太民族。持有這種觀念的人是以創世記三十七章九節為根據。按照這一節,約瑟夢見『太陽、月亮、與十一個星』向他下拜。這個婦人既身披日頭,戴著十二星,且站在月亮上,顯然與約瑟那個有關他全家的夢相合,因此有人認為說,啟示錄十二章裏的婦人必是象徵以色列人,就是猶太人。但是十二章十七節明說,這一個婦人不僅包括那些『守神誡命』的人,也包括『持守耶穌見證』的人。那些『守神誡命』的人是猶太人,但那些『持守耶穌見證』的人,必定是新約的信徒,不是猶太人。這是有力的證據,證明這婦人不單由猶太人組成,乃是由兩班人組成,就是守神誡命的猶太人,和持守耶穌見證的信徒。所以,若說這婦人是以色列民,也和這一章的上下文不合。

這一章的婦人,乃是神全體的子民。根據這異象,這個總體有三部分:她頭戴著十二星,她的身子披著日頭,她的腳踏在月亮上。所以,這個婦人是宇宙的,包括了十二星、月亮、日頭。在約瑟的夢裏,太陽、月亮和十一個星,再加上約瑟自己,象徵神在地上全體子民的組合。基於那夢的原則,這裏的日頭、月亮和十二個星,必定是象徵神在地上全體的子民,就是這章裏的這個婦人所象徵的。

她身上大部分披著日頭,這日頭象徵神新約時代的子民。基督來到世上之前,是舊約時代的黑夜;等到基督這清晨的日光從高天臨到,(路一78,)日頭的時代就來臨了。在此之前是月亮時代,月亮表徵神舊約時代的子民。月亮是在婦人的腳下,因為月亮時代是律法時代,不該像星那樣被高舉。星象徵列祖,就是神頒賜律法之前的子民,在婦人的頭上為冠冕。神在這三個時代所有的子民構成了這婦人,他們都是發光者。因此,她是光明的婦人,歷代以來一直照耀著。

一 十二星所象徵的列祖

我們若仔細讀聖經,就會看見神的子民可歸為三部分。第一部分是列祖,活在從亞當到摩西的時期;第二部分是律法之下的百姓,從摩西到基督第一次來臨;第三部分是從基督第一次來臨到祂第二次來臨的期間,那些構成召會的信徒。歸在第三類裏的人,乃是宇宙中神子民的主體。十二星象徵列祖,(但十二3,)在黑夜中個別的帶著屬天的光照耀。所有的列祖都是一顆顆單個的星。他們是在黑夜中,因為在他們的時代基督還未來臨,天尚未露出曙光。這些單個的星,乃是這宇宙婦人的冠冕,象徵神恩典和經綸的榮耀被高舉。十二這數字表徵神永遠經綸裏的完全。那些在神恩典原則下的列祖,並不在律法之下;所以,他們是高舉在婦人頭上的冠冕。所有的列祖,像亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等,都被看為冠冕。

二 月亮所象徵的以色列人

在列祖之後是以色列人,由月亮所象徵,返照太陽(基督)的光,並且在基督的光裏團體的照耀。以色列人是在律法之下的黑夜中。律法雖然好,卻不被高舉。在本章裏,律法被描繪為月亮,在婦人的腳下。按照這異象,月亮不在她頭上,乃在她腳下。月亮是明亮且發光的,但卻在她腳下;這就是說,律法的原則在神眼中並不被高舉。

三 日頭所象徵,由全部信徒組成的召會

這婦人身披日頭,就是披著基督。按照路加一章七十八、七十九節,基督來了就是太陽升起來了。馬太四章十三至十六節說,基督來了,乃是大光,照在那些坐在黑暗裏的人身上。這就是說,基督來臨之前是黑夜。日頭所象徵由全部信徒組成的召會,在白晝團體的以神的榮光照耀。(腓二15,林後三18。)日頭披在婦人身上,這事實指明召會是神子民的主體。基督既已來了,我們就活在白晝中。雖然就某種意義說,我們所生活的時代乃是黑夜,當主再來時我們會有更大的白晝;但從基督第一次來臨所開始的那一個白晝,至少已是一個小的白晝。千年國將是更大的白晝,因為到那時候太陽的光要比今天的光強七倍。(賽三十26。)我們生活在小的白晝中,期望那更大的白晝來臨。我們現在是在一倍的日光中,期待著那有七倍日光的白晝。也許有的人會和我辯論,指出羅馬十三章十二節說黑夜已深,並且啟示錄二十二章十六節說基督是明亮的晨星。這些經節我都很熟悉。要記得聖經中的真理是有兩面的,兩面我們都必須考慮。基督既已來到,我們就不在黑夜裏,而在白晝中。我們是甚麼?是一顆星,還是日頭的一部分?一面我們是夜間的星;(啟一20;)另一面,我們乃是白晝日頭的一部分。

這一個大異象是何等奇妙!這又一次證明聖經是神自己默示的,是神自己寫的。沒有任何別的人能有這樣的智慧,用婦人作表號來表徵神所有的子民。摩西、大衛、所羅門、以賽亞、耶利米、但以理等,都是月亮的一部分。但是讚美主,我們這些新約的信徒,卻是日頭的一部分,因為我們是基督的一部分!這就是宇宙光明婦人的異象。

貳 宇宙的

本章裏的婦人在時間和空間上都是宇宙的。她在時間上是宇宙的,是從亞當的被造直到永遠;她在空間上也是宇宙的,既在地上也在天上。這是有力的證據,證明她不是馬利亞,但是馬利亞包括在她裏面,就像我們都包括在她裏面一樣。怎麼可以說這個宇宙的光明婦人就是馬利亞?馬利亞太小了,她既不是那樣的光明,當然也不是宇宙的。馬利亞沒有戴著十二星的冠冕。這婦人也不僅是以色列民,因為以色列由月亮所代表。再看看這婦人:她頭上有十二顆發亮的星,代表列祖。亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒和雅各,當然都是星。以色列人由月亮所代表。不管他們有時候是多麼邪惡並失敗,比較上來說,他們還是在月亮上的人。只有以色列人是站在照耀之月亮上的百姓,異教徒或外邦人都不是。難道埃及人、巴比倫人、希臘人、羅馬人、或中國人是站在月亮上麼?當然不是。他們也許站在一堆煤炭上,但不是在照耀的月亮上。所有別的民族現在仍站在黑暗的事物上。在人類中只有一個民族是站在月亮上,就是以色列人。然而他們並不曉得,月亮是個表號,豫表日頭,就是基督要來臨。讚美主,今天我們是日頭。雖然我們中間有一些猶太的信徒,但他們不再屬於月亮,乃是日頭的一部分。召會就是日頭,因為基督是日頭,而我們乃是基督的一部分。基督是頭太陽,我們是身體太陽。讚美主,我們是這宇宙光明婦人的主體部分。

參 在天光中是明亮的

十二章裏的婦人不僅在時間、空間上是宇宙的,在天光中也是明亮的。她站在明亮的月亮之上,且在明亮的眾星之下,身上披著明亮的日頭。她是全然明亮,毫無一點黑暗。她的光是天光,全然屬天。我們召會既是她的主體部分,就必須像她這樣。

肆 宇宙的爭戰

在創世記三章,那條小蛇藉著女人進來了。許多世紀以來,解經的人都說,蛇藉著女人而來,因為女人比男人軟弱。我早年盡職的時候也是這麼說。但現在我領悟,在完成神經綸的事上,我們必須先作女人而不是作男人。狡猾的蛇知道該毒害誰。今天我們不是亞當的一部分,乃是這位宇宙光明婦人的一部分。撒但進來敗壞女人,因為他知道神要用女人來成就祂的定旨。任何人不先看自己在神眼中是女人,就永遠不能完成神的經綸。你必須先看自己是女人,說,『主,我不是男人。主阿,你是男人,我只是這婦人的一部分。既然你是男人,而我是女人的一部分,我必須以你為我的丈夫,為我的頭,並且服從你。』

蛇敗壞了女人之後,神來干涉並審判蛇,說,『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』(創三15。)我們必須用創世記三章來解釋啟示錄十二章。創世記三章十五節說到女人、蛇、和女人的後裔;啟示錄十二章仍是說這三者,不過規模大多了。這婦人現在更大了,蛇已經變成了大龍,女人的後裔也發展成男孩子。啟示錄十二章裏的婦人,開始於創世記三章十五節的女人。我們需要看見,在宇宙中有一個大的宇宙光明婦人的異象,她在忍受產難,要生孩子。在這婦人的面前有一條龍與她爭戰,要在孩子生下來的時候吞喫這孩子。這個仇恨乃是出於神,首次出現在創世記三章十五節;是神將仇恨放在蛇與女人之間。今天,宇宙中只有一個戰爭正在進行,就是神的子民這婦人,和蛇這龍之間的爭戰。你看到這個異象麼?今天,我們都是這婦人的主體部分,在我們面前的是一條龍。

創世記三章裏的蛇怎樣變成啟示錄十二章裏的龍?是因為牠喫了太多的東西。蛇藉著喫,就不斷擴增。許多人都作了牠的食物,現在牠還想吞喫我們。但是我們絕不會被牠吞喫,反要給牠致命的一擊。當日耶和華咒詛了蛇,派定牠必須喫土。(創三14。)我們若是屬土、屬地,便是蛇的食物;但我們若是屬天,蛇就無法吞喫我們。我們既不屬土,也不屬地,我們乃是那屬天、光明婦人的一部分。

我們必須看見這異象,在宇宙中,婦人和龍正在交戰。凡逼迫召會的就是與龍合一。天主教因為逼迫愛主的人,所以是與龍合一。在十七章裏,我們看見一個有七頭十角的獸,頭和角的數目與龍的一樣。(啟十二3,十七3。)有一個女人騎在這獸上,身穿紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾。(啟十七3~4。)背道的天主教,就是那騎在獸上的妓女,與龍合一,逼迫那光明的婦人。當使徒保羅還是大數的掃羅時,他逼迫召會。那時候,他是月亮的一部分,以色列的一部分麼?我們都要強烈的說不是。同樣,法利賽人雖然是猶太人,卻不是月亮的一部分,主耶穌稱他們為『蛇類,』和『毒蛇之種。』(太二三33。)他們是創世記三章十五節裏所說『蛇的後裔。』他們和大數的掃羅都成為大龍的一部分。但讚美主,以後掃羅改變了!

無論你是否虔敬,只要你逼迫召會,就是龍的一部分,至少也是與龍合一。古時的猶太人以為他們是為神爭戰,那裏知道他們竟然與龍並肩作戰,逼迫神的百姓,破壞並阻撓神的經綸。今天的基督徒必須小心,他們對待召會的態度斷定出他們是怎樣的人,也決定他們在那裏。凡逼迫召會的基督徒就是與龍合一,就是站在龍的一邊來反對神的經綸。我們若看見這異象,就知道不可能有中間立場。只有兩方─婦人或龍,你屬那一方?你站在那一邊?有些所謂的基督徒憎恨召會,切望看見召會垮臺。他們說關於召會的謊言,散佈關於召會的謠言。他們反對召會,盡可能阻撓並破壞召會。這是出於龍的邪靈的工作,這些人與龍合一。他們若不是龍的一部分,至少也是與龍站在一邊。你也許會問:『他們不是基督徒麼?』我要這樣回答:法利賽人不也是猶太宗教徒麼?當然是!他們嚴守他們的聖經。他們認為,他們所作的一切事,包括將基督判死刑,都是按著他們的聖經。但實際上他們是甚麼?他們是蛇,是毒蛇,是龍的一部分,作事破壞神的經綸。掃羅在往大馬色的路上,全能的主來干涉他之前,他也是龍的活躍部分。主向他顯現,把他打倒在地的時候,好像說,『掃羅,你在作甚麼?我是耶穌,現在來見見你。』那時候起,掃羅就改變了,從撒但的黑暗裏出來,遷入神光明的國裏。掃羅一悔改相信,主就差遣他去開百姓的眼睛,叫他們『從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神,又因信入我,得蒙赦罪,並在一切聖別的人中得著基業。』(徒二六18。)從大數掃羅的例子我們看見,今天誰要是逼迫召會,就是龍的一部分,至少也是與牠合一。

如今龍正在逼迫召會,設謀破壞召會。反對不但在我們這個地方進行,並且在全美國都有。龍在地上各處尋找吞喫凡召會所產生的一切。你看到這個啟示麼?這不是一件小事。我們乃是為著主的恢復,我們面對著龍的攻擊,但誰會得勝?阿利路亞,龍要被摔下去,我們要得勝。首先,龍要從諸天之上被摔到地上,然後從地上落到無底坑裏,最後從無底坑到火湖裏。我們要宣告說,『撒但,到你的老家火湖裏去罷。不要再留在地上了。這地是為著基督的,不是為著你的。我們的基督要來據有這地,你必須走開。撒但,你沒有選擇,到火湖裏去罷!』

聖經末了一卷書啟示錄,揭露了撒但的定命。在啟示錄後半一切重要關鍵的事中,頭一件就是十二章裏的宇宙光明婦人。我們是最首要的一項,也是最關鍵的一件事。現在不是睡覺的時候,乃是爭戰的時候。我們無論在那裏,都要向反對和逼迫說,『到火湖裏去罷!』我們就是這個婦人,撒但乃是在火湖裏。


第三十五篇 婦人和男孩子

聖經裏有一些重要的表號,其中一個就是雅各在伯特利的夢。(創二八10~22。)在那個夢中雅各看見天開了,有一個梯子立在地上,直通到天。這個表號需要整本聖經來發展。另一個表號是尼布甲尼撒王的夢,(但二1~45,)他夢見一個大像代表外邦的權勢。這個表號看起來簡單,卻包括了歷代外邦的權勢,從巴比倫直到將來復興的羅馬帝國。我們若要完全且充分了解那表號的意義,就得看整個世界的歷史。啟示錄十二章裏還有另一個表號,就是光明的婦人同男孩子的大異象。在本篇信息中,我的負擔是要進一步說到這個大異象。

有人認為啟示錄十二章裏的婦人是馬利亞,那真太狹窄了。還有人說這婦人只是以色列人,猶太民族,這也不彀;因為這個異象裏的婦人不是一地的,乃是宇宙的。這章裏的婦人不限在地上的某一地方,乃是佔據全宇宙。在前篇信息中我們已經看見,她代表從亞當直到末了神全體的子民。

神需要婦人和男孩子

神的子民要成為男孩子以前,必須向著神先是個婦人。這指明我們今天在召會中,向著神必先是個婦人,然後纔是男孩子。從啟示錄十二章的表號我們看見,神的心意是要藉著這婦人產生男孩子。這婦人一直是,且仍是神用來產生男孩子的憑藉,神要用這男孩子打敗祂的仇敵,帶進祂的國。換句話說,神要用這男孩子來成就祂的經綸,完成祂的定旨。這是一件大事。神為了完成祂的定旨,不僅需要單個的基督,也需要團體的基督,就是召會,神的子民。我們不同意人說,這婦人僅是耶穌的母親,或是以色列國;她乃是神子民一個宇宙的團體。神需要男孩子來打敗祂的仇敵,帶進祂的國,使祂永遠的定旨得以完成。為著使祂得著這樣的男孩子,就需要有這個婦人。

婦人的地位

現在我們要來看幾件有關婦人在聖經中之地位的重要的事。聖經啟示說,在神眼中,祂的百姓是祂的妻子。在以賽亞五十四章,神甚至說祂自己是祂百姓的丈夫。按照聖經,婦人要作個正確的妻子,就必須服從她的丈夫。在宇宙中,那惟一的丈夫,惟一的男人乃是神。這位神,這位宇宙的男人和丈夫,就是我們的丈夫。無論我們生來是男或女,我們既是神的子民,在神眼中就是女人。神是我們的丈夫,我們是祂的配偶。我們既是祂的妻子,就當服從祂。雖然我們可能說,我們是基督的妻子,但我們仍有自己的辦法和打算,常常不以祂的心意和打算為我們的心意和打算。這就是說,我們實際上並沒有以祂為我們的丈夫,並沒有服從祂。

作妻子的,也必須從丈夫接受一些東西,方能懷孕。聖經啟示說,服從乃是接受基督的一些東西,正如婦人服從丈夫,不是要為他作甚麼,乃是要接受他的一些東西。妻子為丈夫所作的任何事,都不及她接受丈夫的一些東西更為重要。妻子的責任,實際上不是為她的丈夫作甚麼,乃是從丈夫有所接受,好為她的丈夫有所生產。在啟示錄十二章的大異象裏,沒有描寫這個婦人為她的丈夫在作甚麼,只是說她懷孕了。她從她的丈夫受了孕,要為她的丈夫生產。召會的責任主要的還不是為基督作甚麼,她的責任乃是接受基督的一些東西,從基督懷孕,並且為基督有所生產。

這章裏的婦人,首先指明了對神的服從;其次,她指明我們不需要為神作甚麼。我們所需要的,乃是接受神的一些東西。祂不需要我們的東西,我們卻需要基督的一些東西進到我們裏面,使我們懷孕,能為祂有所生產。召會今天需要基督,可是今日的基督教完全看不見這個異象。基督徒談到服從時,他們的觀念就是為基督作些甚麼,為神作些工作。但我們要作正確的婦人,必須先服從丈夫,不是為祂作甚麼,而是接受祂的一些東西。我們若這樣作就要懷孕,並且有些東西要藉著我們產生出來。

淫亂的意義

現在我們要來看甚麼是淫亂,淫亂就是雖然有了丈夫,卻將自己歸附於另一個男人。今天有許多基督徒,或許我們有些人也在內,都行了淫亂。我們一面承認基督是我們的丈夫,一面卻又歸附許多其他事物,就行了淫亂。將自己歸附基督以外的任何事物,就是淫亂。我們若有亮光,啟示,就要看見今日的基督教滿了這種淫亂。你既是貞潔的妻子,就不該歸附於丈夫之外的任何人,也不該從任何別的人接受甚麼。從你丈夫之外的人接受了甚麼就是淫亂。但是看看今日的基督教!一天過一天,一週過一週,基督徒都在接受基督以外的許多東西。我們在召會生活中的人應該小心,不要接受基督以外的東西。我們不該接受教訓、道理、作法或形式。接受基督以外的東西,即使是好的,甚至是合乎聖經的,也是犯了屬靈的淫亂。我們只該接受基督,只讓祂使我們懷孕。

產生男孩子的路

只有藉著接受基督到我們裏面,我們纔能生出男孩子。男孩子完全是由基督的成分形成的。為要產生男孩子,我們首先必須與基督是一,並接受出於祂的東西。我們只從基督接受一些東西,就會從基督懷孕,生出男孩子。你若看見這異象,就會對今天基督教的光景深感遺憾。男孩子在那裏?基督教產生許多東西,但幾乎沒有男孩子。因為基督教在基督以外接受了許多東西而受孕,所以產生的幾乎都不是男孩子。

神沒有意思要婦人去和龍爭戰,乃是要男孩子與龍爭戰。龍在諸天之上仍然活躍,因為男孩子還沒有生出來。現在我們能看見,這一次有啟示錄生命讀經絕不是偶然的事,乃是神所計畫、所定規的,使我們都能看見,我們必須是這獨一的婦人,不歸附任何其他的人事物,單單服從基督,並且必須單單接受出於基督的東西。我們作為這婦人,單單接受出於基督的東西,男孩子就要生出來了。

婦人和男孩子的不同之處

男孩子是婦人較剛強的部分。一面,我們必須先是婦人;另一面,我們也必須是男孩子。我們只是光明、屬天還不彀,我們必須完全由基督的元素所構成。婦人和男孩子的不同之處乃是:基督的元素構成到婦人裏面的還不是太多;但男孩子卻完全被基督的元素所充滿並浸透。所以,男孩子就是基督所構成的。這男孩子怎麼能產生出來呢?他的產生是藉著基督進到婦人的一部分裏,用祂一切豐富的元素來構成那部分。不要以為這只是一個解釋,乃要把這個應用到你每天的經歷中。即使你服從基督,也接受祂的一些東西,你仍是婦人而不是男孩子。當你讓基督的元素作到你裏面,那時候你纔強壯。基督的元素作到你裏面越多,你就越剛強。這就是男孩子。

藉著跟隨羔羊而成為男孩子的一部分

不要只在道理上明白男孩子,以為男孩子就是包括死了且復活的得勝者。這在道理上並沒有錯,但我們不願意單單在道理上認識聖經,我們要實際的認識神的話。就是在今天,復活的時間尚未來到,我們就能成為男孩子。你今天若不是男孩子的一部分,怎能盼望將來在復活裏成為男孩子的一部分?

成為初熟的果子和成為男孩子的原則是一樣的,就是羔羊無論往那裏去,我們都跟隨祂。(啟十四4。)然而,我早年盡職時,並不曉得跟隨羔羊不是一件外面的事。我們不能說,『哦,羔羊既忍耐又謙卑,我們當效法祂的忍耐和謙卑;羔羊絕對為著神,我們也當絕對為著祂。羔羊是我們的榜樣,我們必須跟隨祂。』四十多年前我還講這樣的道,但是後來我知道了,這是對跟隨羔羊的一種天然領會。如果羔羊的元素沒有進到我們裏面,我們就無法跟隨祂。我們不是羔羊,我們不過是『猴子』或『驢子。』猴子或驢子怎能跟隨羔羊?絕不可能!跟隨羔羊的意思就是讓羔羊進到你裏面。當羔羊的元素構成到你裏面,你就實際的成了羔羊的一部分。你就無法再是以前的那個人,因為你已經變化過了。我們這經過變化的人就是男孩子。現在我們是婦人,服從我們的丈夫,並且接受出於祂的一些東西到我們裏面。我們若讓那從我們丈夫所接受的元素,充滿並浸透我們全人,使我們被這元素構成,我們就不再只是婦人,而是男孩子了。

我們固然需要更多的禱告,但若只是尋常的禱告,我們不會得到供應。我們需要時刻向我們的丈夫敞開,讓基督的元素,基督神聖的成分,不斷在我們裏面作工,充滿並浸透我們全人。今天,主巴望祂許多的兒女都能看見,我們這些神的子民,作為祂的妻子,乃是為著產生男孩子。我們無法產生或製造這男孩子,我們必須接受出於基督的一些東西,而從祂懷孕。我們這位基督的一些東西必須進到我們裏面。這不是我們當謙卑、忍耐、善良的問題;這完全是我們全人向祂神聖的元素敞開,讓這元素作到我們裏面的問題。為此,我們需要『九個月,』需要花這麼長的時間,讓男孩子在我們裏面成長。

使徒保羅在加拉太四章十九節說,『我的孩子們,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們裏面。』這指明他領悟,他是這個忍受產難之婦人的一部分,要生出男孩子來,就是基督成形在我們裏面。他在腓立比一章二十一節又說,『因為在我,活著就是基督。』這指明他因著經歷基督,已經成為男孩子的一部分。一面,他是那忍受產難之婦人的一部分;另一面,他乃是男孩子的一部分。保羅是為神所立,給後來信主的人作榜樣的,(提前一16,)我們都當像他。一面,我們應該是婦人的一部分,為生男孩子而忍受產難;另一面,我們也應該是男孩子,打敗神的仇敵,帶進祂的國,以完成祂的定旨。

龍對婦人的憎恨

仇敵憎恨這婦人,並且在尋找要吞喫男孩子。因為仇敵要使這個婦人失去功用,所以就起了爭戰。甚至到今天,我們在安那翰這裏人數還是不多。有時我不懂,為甚麼人這麼反對我們,並且盡其所能的要消滅我們。就人的一面來說,這是很難了解的。就連許多反對批評我們的人,也不知道為甚麼要這麼作。但是大龍知道,牠知道有一些神的子民正在恢復那婦人的真實地位。我們一旦取得了這地位,神就有機會產生男孩子。狡猾的撒但藏在反對者的背後,他知道有一些神的子民已經取了這婦人的地位,並且要從基督懷孕,生出男孩子。在這爭戰中,我們必須摸著寶座,呼籲最高的權柄,並運用我們的靈來爭戰。

看見這個大異象的重要

今天,認識我們是這個婦人,對我們是非常重要的。我們是婦人,必須服從我們的丈夫,向祂敞開,接受祂的一些東西,使祂的元素能作到我們裏面。結果,我們不僅能懷孕,最後還要生出男孩子。這是神的經綸。我盼望我們都看見這個簡單卻深奧的異象,就是這個光明的婦人和她的男孩子如何遭受大龍的反對。我們若看見這個異象,我們對基督徒生活的觀念,就要有徹底的改變。今天我們若沒有男孩子,甚至沒有婦人,我們光是謙卑、善良、聖別或屬靈,那又有甚麼意義?

合一的路

就個人來說,你我都不是婦人。只有當我們在一起,成為團體的單位時,我們就是這一個婦人。既然只有一個婦人,所以在神的子民中,凡持異議的人就與此婦人無分無關。我們能成為一,惟一的路乃是服從基督,並接受基督的一些東西。我們若不服從祂,我們就不能合一。真正的一只出自我們服從這惟一的丈夫,這獨一的頭。不僅如此,我們也只可接受基督獨一的元素。雖然我們會有不同的觀念,但是卻不可接受出於我們觀念的任何東西。你若接受出於你觀念的東西,立刻就會分裂。

撒但,就是蛇,非常的狡猾。我過了將近五十年的召會生活,這並不簡單。其中有多少狡猾的想像和觀念!有的時候連親愛的聖徒也被仇敵利用,製造一些問題,題出建議,並興起懷疑。這一切沒有一樣是出於基督的。甚麼時候你把這些東西接受到裏面,你就分裂了。但你若看見了異象,就絕不會接受任何觀念、建議、批評、題議或懷疑,你只會接受出於基督的東西。雖然有成千的觀念題在你眼前,你會說,『我不接受這些觀念,我只接受出於基督的東西。我若接受基督之外的東西,就是犯了淫亂。』我們若服從我們惟一的丈夫,並且只接受出於祂的東西,我們就是貞潔的,我們也要成為一。否則,我們就是淫亂的,並且也會分裂。淫亂是分裂所引起的混亂。我們需要看見這個控制的異象。然後我們就會成為一,也要生出男孩子,打敗神的仇敵,並帶進神的國。


第三十六篇 男孩子和婦人其餘的兒女

我們已經看見,啟示錄十二章裏的婦人,不是單個的女人,乃是集體的、宇宙的婦人,象徵神全體的子民。創世記三章十五節的女人是在地的,且是單個的;那後裔,就是基督,也是單個的;蛇也不過是一條小蛇。女人、後裔、蛇,這三者都是單個的,且是小規模的。但是到了啟示錄十二章,婦人乃是宇宙的,且是集體的,象徵神所有的子民;十二星所代表的列祖;月亮所代表的以色列人;日頭所代表的召會,就是新約的信徒。到了啟示錄十二章,蛇變成了一條龍。蛇是在地上爬行的,龍卻飛行於空中。現在撒但不僅在地上活動,更在空中極其活躍。本章裏的後裔,不只是單個的基督,乃是一個團體的實體,就是團體的基督,包括基督作頭,以及神所有得勝的信徒作身體。所以,創世記三章十五節裏的三個項目,在啟示錄十二章中,都有了很大的發展。在本篇信息中,我們要來看男孩子和婦人其餘的兒女。

壹 男孩子
一 婦人裏面較剛強的部分

二節說婦人懷了孕,而五節說,『婦人生了一個男孩子。』這裏的孩子是男孩子,象徵神子民中較剛強的部分。雖然在二節時,孩子還在婦人體內,但聖經不稱他為嬰孩,卻稱他為男孩子。我們把這一段聖經禱讀過,便知道這裏的男孩子不是指嬰孩,乃是指婦人裏面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。但歷代以來,神子民中總有些較剛強的人。在聖經裏這些人被視為一個集體單位,為神爭戰,將神的國帶到地上。

歷史證明,在神的子民中,並非每一個人都是剛強的;神子民中只有小部分是剛強的。這在列祖時代就是如此。在挪亞的時代,你想除了挪亞以外,就沒有其他屬神的人麼?我信在那時,神還有數以百計的子民,只是挪亞是其中剛強的人。在以色列國的時代,屬神的人也有成千成萬,但是其中只有很少數的人是剛強的,例如以利亞和耶利米就是剛強的人。毫無疑問,大多數神的子民都是真的,卻不是剛強的。新約時代也有同樣的情形。在早期雖然有成千的基督徒,但真正剛強的卻不多。就是在目前,也有成萬甚至百萬計的基督徒,但剛強的並不多。我鼓勵你們都作剛強的。

我們不僅要作婦人的一部分,也要作男孩子的一部分。在聖經中,女人象徵較軟弱的,男人象徵較剛強的。(彼前三7。)男孩子這剛強的部分,是在婦人這軟弱的部分裏。這婦人雖然是光明的,宇宙的,卻不完全是剛強的,在她裏面只有一部分是剛強的。各地召會的光景也是如此,連安那翰這裏也不例外。在安那翰,並非所有的人都是剛強的,我看在安那翰,軟弱的人多過剛強的人。你所在的地方怎樣?每一個地方都是剛強的人少,軟弱的人多。

有一句諺語說,沒有量就無從求質。品質是從數量來的。假定神有十萬個子民,其中若有百分之一是剛強的,那麼就有一千個剛強的人。我們必須先得著量,然後再求質。神的方法總是智慧的,祂先得著量。祂呼召了許多人,卻只選上少數的人。正如馬太二十二章十四節所說,『被召的多,選上的少。』

雖然我們都已經進入了主的恢復,我們卻不該說,在這恢復中的每一個人都是得勝者。我們沒有確證來說這話。我們只能說,在這恢復裏的人,有較大的可能會成為得勝者。能否成為得勝者是在於你自己,在於你享受神的恩典有多少。你享受了神的恩典有多少,就決定你在主的恢復裏,在神的子民中是不是剛強的人。感謝主,我們都是婦人的一部分;但是我不敢說,我們也都是男孩子的一部分。我們必須仰望主,使我們得著豐富,加強,越來越扎實,能以從婦人長到她剛強的部分裏。但是不管你變得多剛強,切不要提早與婦人分開。因為你若提前分開,就會流產。要小心,不要『太強;』你若太強,就會過早從婦人裏出來。要留在婦人裏面,作男孩子的部分,直到生產的時候來到。

我們怎樣纔能成為男孩子?你若要作男孩子的一部分,就必須喫得多,長得多,並且長得更強壯。用實際的話來說,就是必須多禱告,多花時間與主在一起,多喫主的話,多經歷主,在生命裏多有長進,多對付消極的事。別人說閒話,你不說閒話;別人不禱告,你禱告得更多。雖然你不該脫離婦人,但你該與別人有所不同。婦人是一般的,但屬男孩子這一部分的人,卻有幾分特別。在主的恢復中,有許多親愛的弟兄姊妹是平平常常的,他們的胃口很小,不願意多喫。但你若要在男孩子裏有分,就不該是平平常常的,必須要出眾、清明、慎重。你得有好胃口,並且時時刻刻與主有個人直接的對付。你若有這樣的光景,在主的恢復中纔可能成為較剛強的部分,就是婦人裏面較剛強的部分。你是不是在男孩子裏面,就看你對神的心意、神的行動、以及神永遠經綸的反應如何。你若日以繼夜的往前,直到將自己完全徹底擺在神的經綸裏,這樣你就可能成為男孩子的一部分。');

今天,不僅主的經綸,連祂的恢復,都是靠剛強的人,而不是靠那些平平常常的人。主的恢復中也許有成千的人,但不都是剛強的。為著那些剛強的,我們要讚美主。主今日的恢復全靠他們。在美國,在主恢復裏的人不都是剛強的。有人說,『哦,我愛主的恢復,但是我不能作甚麼。』這樣的人雖然認真,也愛主的恢復,但是不絕對。為著那些誠實、忠信的人,我們要感謝主,他們是絕對的,他們說,『這正是我所要的!我要絕對,不作中立的人。』我們要不就冰冷,要不就火熱,千萬不要像溫水。我們若是溫水,就只有被主從口中吐出去的分了。(啟三16。)

主的經綸首先是在祂的子民身上,就是這婦人所代表的。但光靠這婦人,祂的經綸還不能完成,還需要有剛強的人。這是個不變的原則。我們必須是絕對的,也是剛強的。我們若要走這條路,就要絕對的走上去;若不願意走這條路,那就乾脆算了。我們不可只是婦人的一部分,也要作婦人裏面男孩子的一部分。光在主的恢復裏還不彀,還必須在主恢復中剛強的部分裏。無論有何試驗或試煉臨到,我們都要站住抵擋。你們都知道倪弟兄,他被囚禁二十多年,在這樣長期的試煉中,每天都有試誘叫他失敗。但是讚美主,二十多年來他始終站住了,沒有搖動,他的確是在較剛強的部分中。你不要自我原諒,反要對自己說,『可憐的己,去罷!我絕不憐惜你,也不再理你,我只關心我的主,只關心祂的見證和恢復。』我們都必須絕對,並且剛強。

你若是絕對並剛強,你的胃口就要擴大。有的人認為職事站每週釋放三篇信息太多了,消化不了。我年輕的時候,一週可以讀三十篇信息。一週只吸收三篇信息何等容易,一天只要讀六頁就可以了。不過,你若是沒有胃口,一小塊糖果也太多。能喫多少,是看我們飢餓的程度。你有好胃口麼?如果有,你會想把整本聖經都喫進去。一週三篇信息並不太多,甚至一天三篇信息也不算過量。許多人有時間講閒話,卻找不出時間來讀幾頁生命讀經信息。你在男孩子的行列中麼?如果在,你會覺得飢餓。作母親的都知道,孩子的胃口若不好,就會長不好,也不會強壯。你若不喫就不能長,你若不長就不會強壯。主的恢復是靠那些飢餓的人。你是不是男孩子的一部分,就要看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴,就會討厭閒扯和無意義的談話。你會說,『我來這裏是為著受訓練,得加強,得滋養,被建造。我沒有心情也沒有工夫閒聊,我對無聊的談話毫無胃口。』你若是這樣,就證明說,你有可能成為男孩子的一部分。我們在此不為別的,乃是為著主的恢復。請記得,主的恢復就是今天祂經綸的實際。祂的經綸只能藉男孩子來完成。

大部分的基督徒都覺得啟示錄十二章很難了解,許多人無法領會這個婦人指誰,她其餘的兒女又指誰。你不能按你天然的心思來領會這事。這婦人是由她所有的兒女組成的。如果她有一千個孩子,這一千個加起來就等於這婦人。不要以為這個婦人和她的孩子是分開的兩班人;這個婦人,這個母親,就是她的孩子,而孩子也就是婦人。

這一章不只是為著將來,因為這章開始於創世記三章十五節。亞伯是這婦人的一個後裔。他是婦人的一個後裔,就是婦人的一部分,受了哥哥該隱的逼迫,該隱是蛇的一部分。在創世記三章裏毀壞夏娃的蛇,在創世記四章詭詐的爬進該隱裏面,使他成了蛇的一部分。不是該隱殺了他的弟弟,按照約翰八章四十四節所說,乃是撒但,就是這條蛇,殺了亞伯。在創世記四章裏,亞伯代表這婦人,該隱代表蛇。我們若繼續讀整本舊約,就看見以利亞和耶利米是婦人的一部分,而那些反對他們的人是蛇的一部分。主耶穌當然是女人的後裔,在祂面前站著蛇的後裔,『毒蛇之種,』(太二三33,)就是法利賽人。所有反對主耶穌的人都是蛇的一部分。使徒保羅還是大數掃羅的時候,他逼迫召會,損毀召會,那時他是蛇的一部分。但主呼召了他,掃羅就成為婦人的一部分。所有撒但會堂的人,(啟二9,)也是龍的一部分。到新約的時候,蛇變成了一條大龍。一切猶太教的會堂,都與蛇合一,逼迫那婦人。

這種情形延續歷經許多世紀,直到如今。今天,從一面來說,我們是女人;但是從另一面來說,我們中間有些人是男孩子。正對著我們的乃是龍。甚至我現在說話的時候,我也能看見龍就在我面前。但是不要怕牠,因為在我們裏面有一位比牠更強壯。(約壹四4。)龍能吐出水來,但神會使地吞了這水。(啟十二15~16。)最先成為男孩子的是亞伯,所有殉道的人也是男孩子的一部分。我們將會看見,所有已死的得勝聖徒,都包括在男孩子裏面。

這個婦人的懷孕期不是九個月,而是大約六千年。從亞伯的時候到啟示錄十二章,大約有六千年,就是這婦人懷孕男孩子的時期。

在這即將生男孩子的婦人面前站著的那條蛇,已經變為龍了。多少世紀以來,這條狡猾的蛇不斷的攻打毀壞神的子民,牠曾用各樣的辦法來達到這個目的,包括利用猶太教和天主教。福克斯(foxe)在他所著的殉道者歷史中說,羅馬天主教所殺的聖徒,比羅馬帝國所殺的還多。你若到西班牙去,講話就不能像在美國一樣自由。你若這樣說,很可能會遭受宗教徒的逼迫。他們雖然是為著保存他們的宗教而逼迫你,卻不曉得他們竟是大龍的一部分。今天,這個逼迫的戰爭仍在猛烈的進行著。有時人來問我,為甚麼我們會有這麼多的反對,為甚麼得不著好名聲。只要我們為著耶穌的見證站住,就會遭受反對。撒但永不睡覺,他日以繼夜的工作,來反對、破壞主的見證。但是讚美主,這裏有祂的恢復!這裏有真實的婦人,在她裏面有男孩子。

不要以為啟示錄十二章僅僅是說到將來的事,不!這一章從創世記三章十五節就開始了。並且一直繼續著。保羅在加拉太四章二十九節說,那按著肉體生的逼迫那按著靈生的。那按肉體生的是與龍合一,而那按著靈生的是那在婦人裏面男孩子的一部分。在這時代,在地上,婦人就在這裏,在她裏面有較剛強的部分,就是男孩子。這就是我們遭受這麼多反對和攻擊的原因。這些反對乃是個記號,顯明我們是婦人,因為我們若不是在裏面懷著剛強男孩子的婦人,就不會受到反對。為著這些反對讚美主!這指明我們是裏面懷著男孩子的婦人。

二 歷代以來復活的得勝者

男孩子由復活的得勝者組成。男孩子是『將來要用鐵杖轄管萬國的。』(啟十二5。)這指明男孩子包括二章二十六至二十七節所說的得勝者,這些得勝者是已經去世的人。

1 『生』

五節說,婦人『生』了一個男孩子。這裏的生表徵復活,與行傳十三章三十三至三十四節者同。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的,這可由十一節『他們雖至於死』的話得到證明。主耶穌是在復活裏生為神的長子。對祂而言,復活就是生。行傳十三章三十三和三十四節是引用詩篇二篇七節的話,啟示說當主復活時,祂是生為神的長子。在復活以前,祂是神的獨生子,帶著神性;但藉著復活,祂生為神的長子,兼有神性和人性。所有死去的得勝者都是男孩子的一部分。藉著復活,男孩子要完全產生出來。亞伯、眾使徒、許許多多的殉道者、以及死去的得勝者,都在等待復活的時候來到。所有已死得勝聖徒的復活,就是男孩子的出生。所以,男孩子是由所有在這次復活之前死去的得勝聖徒組成。今天你若是得勝者,並且一直活著到主回來,你就不算是男孩子的一部分,反而可能是十四章所說初熟的果子之一。你如果是得勝者,又在主來之前死了,到時候你就要復活,成為男孩子的一部分。所以男孩子不代表那些活著直到主回來的得勝者,而是代表所有已死的得勝者,他們要在主回來之前的一剎那復活。這個復活就是他們生為男孩子。

2 由『弟兄們』所組成

五節裏所生出來的男孩子,是由十節所說的『弟兄們』所組成的,他們被神的仇敵撒但所反對和控告。他們勝過他,是因羔羊的血,因自己所見證的話,並且因他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。(啟十二11。)

3 至於死

『至於死』(啟十二11)必是指殉道。組成男孩子的弟兄們中,有許多是為著主的見證殉道的。這證明婦人所生的男孩子,就是那些死去的得勝聖徒復活了。

4 勝過魔鬼撒但

我們已經看見,龍與婦人之間的爭戰正在猛烈進行。不過婦人並不打仗,仗是由男孩子來打的。今天,龍與主的恢復之間有爭戰,但這仗是由剛強的人,就是男孩子來打的。構成男孩子的弟兄們與撒但爭戰,並且至終勝過他。他們勝過撒但是因著三樣東西;羔羊的血、他們所見證的話、以及雖至於死也不愛惜自己的魂生命。

a 因羔羊的血

那為著救贖我們之羔羊的血,在神面前答覆魔鬼對我們一切的控告,使我們勝過他。每當我們感覺魔鬼的控告,就需要應用這血。你若和撒但交戰,這控告者要不住的定你的罪。我們許多人都能見證說,當我們對主無心的時候,不會有控告;但甚麼時候我們儆醒起來,開始與撒但爭戰,控告就來了。撒但說,『看你自己,你有甚麼好,你對太太,對弟兄都不對!』這些控告有的是確實的,但也有的是控告者捏造的謊言。我們天天都需要血,不僅洗淨我們,也遮蓋我們。我們不僅有贖罪的血,也有有功效、得勝的血。你若作錯了,就當清理,但不要接受仇敵的控告。每當你儆醒、站住,作婦人較剛強的部分抵擋龍的時候,龍會馬上在你的良心裏控告你,但你不要聽那些控告,反而要說,『主阿,用你有功效的血遮蓋我的良心、思想和悟性,你的血擊敗仇敵。』你需要使你的良心在血的遮蓋下剛強。弟兄們勝過控告者,是因羔羊的血。

按照我們的經歷,當我們轉向主,為著主的定旨時,控告立刻就來了。但我們並不曉得那些控告是來自仇敵的,還以為是我們的良心受了光照所起的作用。撒但,就是蛇,乃是狡猾的,他總是狡猾的作事,裝成他所不是的。他常常冒充我們。當我們對神的定旨漠不關心時,我們不會有這種麻煩;但我們一旦轉向主來為著祂的定旨,我們的良心就好像不住的起作用,告訴我們那裏那裏又錯了。其實那不是你,乃是撒但。怎能證明那是撒但?假如你的良心真是因受了神的光照而起作用,只要你認了罪,也應用了血,那個定罪就會停止,你就有真正的平安。如果這是你的經歷,那麼,這定罪是來自你受光照的良心在你裏面的作用。可是我們許多人能見證,當我們認了罪並應用了血之後,那種所謂的定罪仍留而不消,那就不是我們良心的定罪,而是魔鬼的控告。定罪是從神來的,但控告卻是從那控告者來的。當我們認罪並且應用血之後,若有一些表面上的『定罪』仍不停止,那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個,就應該向撒但說,『住了罷!我不會再認罪了。這不是我,乃是你。魔鬼,這不是神的光照,這乃是你的控告!我雖然不完全,但是你該知道,我在羔羊的血底下,這血就是我的完全。你難道不曉得我在血的底下麼?我是勝過你的弟兄之一,不是因為我完全,乃是因著我救贖主的血。』

這血究竟有多少功效,我們無人能完全知道,只有神知道。魔鬼也知道得比我們多。我們早年盡職的時候,也有趕鬼的經歷。那時候,我們在中國廣傳福音,常常要征服人身上所附的鬼。有好多次,我們正在禱告趕鬼的時候,就有厲害的控告來抗拒我們。鬼說,『你想用禱告來趕我?昨晚你向妻子發了脾氣,你不記得麼?現在還想來趕我?』馬上,我們禱告的良心軟弱下來,禱告的口就閉了。於是我們停下禱告,宣告說,『不錯,我昨晚的確對妻子發了脾氣。但是,鬼,你們難道不知道現在我是在血底下?』你一題到血,鬼就被打敗了。鬼比我們更知道這血的權能。有好幾次,當我們禱告的時候,被鬼附著的女人拿著剪刀,威脅著要傷害我們,我們就宣告說,『我們是在血底下。鬼,你們要知道,你們的王和首領,就是撒但,魔鬼,已經被釘死了,連你在內都已受了審判!』你一說這話,被鬼附的人就會安靜。從經歷中,我們看見羔羊之血的大能和權柄。我們必須常常應用血,告訴魔鬼,我們雖然不完全,卻是在完全的血底下。不是你自己的完全能叫鬼不出聲,乃是血。沒有一個人是絕對約完全,我們的完全都有漏洞。不要信靠你自己的完全,不要憑靠你的完全來爭戰。就是我現在講道的時候,也不是靠著我的完全。我是靠著血來這裏盡職。阿利路亞,這裏有血!我們都必須看見血,並宣告說,我們是在這血的遮蓋之下。這血是有功效的血,牠說的美言,牠含示的價值,究竟有多少,只有神知道;在某個程度上,魔鬼也知道。但是不管我們是否知道這血所含示的,只要我們取用牠,就能得著牠所含示的一切。

b 因自己所見證的話

他們勝過仇敵,也是因『自己所見證的話。』這就是他們見證魔鬼已經受主審判的話。每當我們感覺魔鬼的控告,就當開口見證主如何對付了他。我們必須發聲宣告,主勝過了撒但。我們不僅對人作見證,也當對鬼作見證,說,『鬼,你們該記得你們的王撒但,已經被我的主耶穌基督打敗了,你不該在這裏找我的麻煩!』除了向鬼作見證以外,還要向撒但講道,說,『撒但,你不知道你已經被釘在十字架上了麼?你已經受了審判,你的定命就是火湖!』這就是你口訴的見證。不要光在心裏有這些想法,你必須對著撒但發聲說出來。雖然你房間裏可能沒有別人在,撒但卻在那裏。我就曾向撒但和鬼講過道,那個講道不是叫他們悔改,乃是為打退他們。藉著從我們口頭見證所噴的屬天殺蟲藥,所有的『小蟲』都被殺死了。也許你看不到鬼,他們卻在那裏。有的弟兄希奇我怎麼能那樣剛強,原因是我藉著向『小蟲』講道,就得著加強。但我的力量不在於我,乃在於血。我不是殺蟲藥,鬼所怕的並不是我,他們所怕的乃是血。我們需要應用這血。

我搬到新房子後不久,就受到地鼠的攪擾,有弟兄把毒藥放在鼠洞裏,這些討厭的地鼠就絕跡了。今天我們所用的『毒藥,』就是耶穌的血,和我們所見證的話。

我們需要把所見證的話說出來。有時候也許你需要向撒但講幾分鐘的道,說,『撒但,我被你欺騙好多年了。有一天,主來到我這裏說,我已經在十字架上蒙了救贖。撒但,這件事你不知道麼?』你需要這樣對他說。好多人從未對撒但講過道,但是現在我們都要學作這事。你若想講有果效的道,第一個對象就該對撒但講。向仇敵所講的這話就是我們所見證的話。

我們的見證就是:我們是罪人,但主是我們的救贖主。祂在十字架上為我們的罪死了,現在我們有祂的血。就把這個告訴撒但!你告訴他這些之後,再說,『撒但,你不該在這裏,你的定命先是無底坑,然後是火湖。但我要你在這裏等一會兒,聽我講完這篇道。聽完之後我纔放你走。』你若是這樣對撒但講道,這控告者就不敢再找你的麻煩,因為你先找他的麻煩。你講完道之後,再對仇敵說,『撒但,不要再來了!你若再來,我要對你講一篇更長的道。』

弟兄們勝過他,不僅是因血,也是因他們所見證的話。血是事實,話是我們的傳講。血所含示的事實,說明我們的罪已經得著赦免並被除去,我們已經被釘死,撒但已經被審判,並且他的頭已經被打傷。我們應用這血,就是應用所有這些事實。我們應用這血之後,必須向撒但宣告這些事實。這就是勝過仇敵的路。

你若應用血,並向撒但傳講,他就害怕了。他控告你,找你的麻煩,使你失去功用。他要用他的控告來破壞你。恐怕有許多親愛的弟兄姊妹,仍在魔鬼控告的破壞之下,他們說,『我愛主,但是我不完全,我犯了這麼多的錯!』這些控告的結果就叫你失了功用。仇敵藉著他的控告削弱你,要把你吞沒。但你必須告訴他;『魔鬼,我的立場不是我的完全,我的立場和遮蓋乃是血。』凡仍在撒但控告之下的人,都該對撒但講一篇很長的道。你若這樣作,就會馬上剛強了。

c 因他們不愛自己的魂生命

弟兄們勝過仇敵,也是因他們不愛自己的魂生命。因著亞當墮落,撒但就和人的魂生命,就是人的己聯合。(太十六23~24。)因此,我們要勝過撒但,就當不愛自己的魂生命,倒要恨惡並否認。(路十四26,九23。)那些構成男孩子的得勝信徒,『雖至於死,也不愛自己的魂生命。』只有那些不愛自己魂生命的人,纔甘心殉道。我們必須恨惡我們的己。只要我們愛自己的魂生命,就成為土,好作撒但的食物。但我們若不愛自己的魂生命,不愛我們的己,就不會成為土,這就叫撒但被殺死。當我們的魂生命被殺死,撒但也就被殺死。這是我們作為婦人的較剛強部分,勝過撒但的路。

你若對撒但講道,他就要離開你。你該有這樣的準備說,『撒但,即使你恨我,我仍要向著你死。我願意失去我的魂生命,因為我若死了,就能榮耀的畢業了。』你若願意失去你的魂生命,撒但就對你毫無辦法。他若來找你的麻煩,你就對他講道;他若恨你,你就向他死。那麼,他還能把你怎麼樣?他對你毫無辦法,只好作罷。這就是勝過仇敵的路。

5 從受苦的婦人生出

男孩子是從受苦的婦人,就是從神受苦的子民生出的。(啟十二2,4~5。)二節的呼叫表徵她正在禱告。『忍受產難,疼痛要生,』表徵歷代以來,神的子民一直忍受生產之苦,(賽二六17~18,耶六24,十三21,三十6,彌四9~10,五3,加四19,)以產生男孩子,好為神的國爭戰。

6 轄管萬國

五節說,男孩子『將來要用鐵仗轄管萬國。』這是基督的權柄,(詩二9,)主將這權柄賜給了得勝者。(啟二26~27。)這男孩子,就是復活的得勝者,要對萬國施行基督的權柄,並在千年國裏,與基督一同轄管萬國。(啟二十4,6。)

三 被提

五節又說,男孩子『被提到神和祂的寶座那裏去了。』這裏男孩子的被提,和帖前四章十七節所說大體信徒的被提不同。在帖撒羅尼迦前書,大體信徒的被提,是在末次號筒,(林前十五52,帖前四16,)就是第七號(啟十一15)之時,被提到空中。但這裏男孩子要被提到神的寶座前,並且是在一千二百六十天之前,也就是在第五號以前,從第六印開始(啟九1)的三年半(四十二個月─啟十二14,十三5,十一2)大災難之前。

貳 婦人其餘的兒女

十七節所說婦人其餘的兒女,就是婦人的較軟弱部分,其中有些是守神誡命的以色列人,有些是持守耶穌見證的信徒。以色列人和較軟弱的信徒,都要被留下經過大災難,並要受龍的逼迫和攻擊。


第三十七篇 大紅龍及其逼迫

啟示錄十二章裏有三個重要的人物;婦人、男孩子和大紅龍。多少世紀以來,婦人和蛇一直在爭戰。其實不是婦人在爭戰,而是男孩子在爭戰。這一章所包括的,是從創世記三章十五節直到這世代的末了;特別對撒但在末了三年半的活動,有更詳細的描述。這場爭戰開始於創世記三章十五節,終結於末了三年半。婦人同男孩子要與蛇(以後變成大龍)爭戰,一直到死了的得勝者復活時。當所有死了的得勝者整體復活時,男孩子就完全出現。這一個團體,就是神子民較剛強的部分,要在大災難以前被提,但不是被提到空中,乃是被提到神的寶座那裏。男孩子被提之後,就到了最後的三年半,或一千二百六十天。

男孩子被提到神的寶座以後,天上就起了爭戰。這指明得勝的聖徒對未來天上的爭戰,具有極大的影響力。這場爭戰要等到得勝的聖徒復活和被提以後纔開始,然後撒但和他的使者,要與天使長米迦勒和他的使者爭戰。(撒但還沒有墮落時,也是個天使長。)男孩子被提到寶座之後,天上再沒有龍的地方,龍就被打敗且被摔到地上。牠來到地上,是在大災難開頭的時候,在大災難期間龍要竭盡所能的毀壞神為著祂的定旨所創造的人。直到現在,神因為尚未得著男孩子,還無法把撒但從天上摔到地上。神需要一個團體人,為祂完成這事。

啟示錄十二章集中講末了三年半的事,描繪出一幅蛇與婦人之間的仇恨的完整圖畫。當撒但被摔到地上時,他要極力的損害當時仍留在地上的婦人。在本篇信息中,我們需要來看大紅龍以及牠的逼迫。

壹 龍

三節說,『天上現出另一個異象來,看哪,有一條大紅龍,有七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。』蛇是狡猾的,而龍是殘忍的。

一 大的

三節說這是一條大龍。在創世記三章,撒但原是一條蛇,是較小的造物;到這裏他成了一條龍,比蛇大多了。歷代以來,蛇吞喫了許多許多,因此就擴大成了一條大龍。

二 紅色的

這條大龍是紅色的。在這裏,紅色表徵撒但的殺害所引起的流血。(約八44。)亞伯是第一個被龍殺害的殉道者,主在馬太二十三章三十五節說到義人亞伯的血。這條龍不僅因喫得多而變大,也因許多年來殺了許多得勝者而成了紅色。

三 七頭

大紅龍有七頭,就是羅馬帝國的七位該撒。(啟十三l,十七10~11。)到了十三章一節,我們會看見這七頭就是獸的七頭,並且這獸不只是羅馬帝國,也是敵基督。十七章九節和十節告訴我們,七頭就是七位該撒。龍有七頭,就是七位該撒,又是獸(敵基督)的頭;這指明龍與獸乃是一。這就是說,羅馬帝國的七位該撒就是撒但的七頭。由此我們看見,羅馬帝國,尤其是敵基督,乃是撒但的化身。

四 十角

龍還有十角。按照十七章三節和十二節,這十角將是敵基督手下的十王。將來羅馬帝國要復興,並要有十王。這十王等於尼布甲尼撒王在夢中所看見大像的十個腳指頭。(但二42~44。)羅馬帝國分成了西羅馬帝國和東羅馬帝國兩部分,如同這個大像的兩腿。那還未應驗的十個腳指頭,將是敵基督手下的十王。這十王將是大龍頭上的十角。這指明羅馬帝國、敵基督和十王,都與撒但是一。

五 七個冠冕

龍的七頭上戴著七個冠冕,指明七位該撒特殊君王職分的榮耀。這七位該撒都有非常特殊的君王職分,這君王職分就是他們的冠冕。因著七位該撒與撒但是一,所以他們的冠冕也就是龍的冠冕。這七位該撒的每一位既與撒但是一,就都僭取神格,自稱為神,強迫百姓把他們當作神敬拜。

六 牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一

四節說,『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。』天上的星辰象徵天使。(伯三八7,賽十四12。)天上星辰的三分之一,該是指那些跟隨撒但背叛神的墮落天使,撒但將他們全部拖走。男孩子被提到天上以後,不能容忍撒但在天上出現,就把天清理一番,把撒但摔到地上。當撒但被摔到地上時,所有墮落的天使也要與他一同被摔下去。(啟十二9。)因此,那時地上就要為這些墮落的天使所充滿,他們也要毀壞背叛神的人所居住的地。地要變得何等的可怕!我真不願意那時還留在地上。

你看英文的龍字(dragon),含有『拖拉』(drag─on)的意思,龍總是拖拉著一些東西。召會生活中凡是拖拖拉拉的都是龍的標記。龍不僅將天使拖走,有時也將聖徒拖走。

七 站在婦人面前

四節說,『龍站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』龍站在那將要生產的婦人面前,表徵撒但總是抵擋神的子民。從創世記三章十五節,古蛇撒但就不斷的攻擊這婦人直到今天,企圖吞喫她的孩子。在末了的三年半中,撒但要對抗那些大災難期間仍留在地上神的子民。

說所有基督徒都要在大災難之前被提的錯誤教訓,切不要接受,因為沒有一節聖經是這樣說法。我研讀被提這事已經五十多年了,從研讀中我得知,凡是深入、健全的基督教教師都同意,那些認為所有基督徒都要在大災難以前被提,並且信徒都不經過大災難的說法是錯誤的。這種觀念是錯誤的教訓。你若接受了,就可能被留在大災難裏。在十二章五節,我們看見男孩子要在末了三年半以前被提到神面前。男孩子被提以後,婦人其餘的兒女,包括守神誡命的猶太人和持守耶穌見證的基督徒,要留在地上。一面,男孩子要在三年半之前被提;另一面,婦人的孩子,包括猶太人和基督徒,要被留下經過大災難。撒但被摔到地上以後,他要盡所能的逼迫這些在男孩子被提後仍留在地上的神的子民。

八 古蛇

古蛇是那狡猾、欺騙人的一位。每逢聖經題到蛇,都是指這狡猾者。(創三1。)到了啟示錄十二章,蛇已經不是新的,已經是古蛇,差不多六千歲了。

九 魔鬼

九節說,大紅龍也叫魔鬼。魔鬼,原文意控告者,毀謗者。魔鬼在神面前控告我們,也在人面前毀謗我們。魔鬼控告過約伯(伯一9,二4~5)和約書亞,(亞三1~2,)現今在神面前甚至晝夜控告信徒。(啟十二10。)魔鬼不僅在神面前控告我們,也在我們面前毀謗神。當魔鬼到神面前的時候,就控告我們;但當他來我們面前時,就毀謗神。不要以為他的毀謗是顯而易見的,因為他常常是狡詐的毀謗神。比方,他叫你裏面發生一個問題;『為甚麼神這樣對待我?』這問題就是一種毀謗。你裏面有一樣東西,使你懷疑神為甚麼這樣對待你。不要以為這思想是出於你,不,這是魔鬼在你裏面說話。對聖經裏神的話有疑問,也是一種毀謗。你若接受了一個小毀謗,魔鬼會給你更大的毀謗,然後你就說神可能是不信實的。這是何等大的毀謗!魔鬼這稱呼的意義就是說,他是控告者和毀謗者。

十 撒但

大龍又叫撒但。(啟十二9。)撒但原文意對頭。撒但不僅是在神的國之外作神的仇敵,也在神的國之內作神的對頭,背叛神。仇敵是指在神的範圍之外的敵人,對頭是指在神的範圍之內的敵人。撒但曾經在神的範圍之內,並不是外人。因此他曾是也一直是神的對頭。這個對頭現今在那裏?他在你裏面。他不但是外面的敵人,也是裏面的對頭。對抗敵人還容易,但對抗對頭就難得多,因為他在你裏面。對頭是在你的家裏。

你需要認識,這個對頭在你裏面。許多時候他會假裝是你,叫你不曉得原來是他,還以為是你自已。常常你出了錯,你不該太過於責怪自己,反而要對撒但說,『撒但,你必須承受責備,因為這不是我,這乃是你。』你敢對撒但這樣說麼?你可能不彀膽量這樣說,因為你受了他的欺騙。一九三六年以前,我就受他欺騙了十一年多。每逢有些污穢的思想進入我的心思,我就同主認罪,告訴主我真壞,求主赦免我。但是我越認罪,污穢的思想來得越多。一九三六年的某一天,我看見我原來受欺騙了,那些思想並不是我的思想,而是那惡者的思想。從那時起,我不再為這些事認罪了,反而說,『撒但,把這思想拿走!我再也不上你的當!這不是我的思想,乃是你的!撒但,把牠拿走罷!你應當被定罪。』不要對撒但客氣,也不要受他欺騙,要放膽這樣對他說話。撒但在你裏面,所以他能冒充你;因此,你必須對他說,『撒但,這不是我,乃是你。我不管你在我外面還是在我裏面,你就是你,你就是對頭。』要學習這樣對撒但說話。不要受欺騙,相信自己真是那麼壞。真正壞的是撒但,並不是你。從前我們在悔改之前,絕不肯承認自己是壞人,反而很狂傲的說,『我沒有罪,我是完全的。』但我們悔改了,得救了,又蒙了恩典以後,那個對頭就狡猾的來了,叫我們覺得自己是那麼污穢,那麼敗壞,這是出於那對頭的思想。

多年來我還不懂仇敵與對頭有甚麼分別。撒但是對頭,甚至在召會中冒充一些他所不是的東西。在馬太十六章二十二節,我們看見彼得受了欺騙,以為是自己說話,其實卻是撒但說話。主立刻暴露了那對頭,說,『撒但,退我後面去罷!』(太十六23。)照樣,在我們的經歷裏,許多時候有些事情並不是我們作的,乃是那對頭撒但作的。

十一 迷惑普天下的

九節說,那條大龍名叫魔鬼,又叫撒但,『是迷惑普天下的。』每一個人都受過撒但的欺騙,沒有一個例外。每一個住在地上的人,不論大小,不論高低,都被撒但迷惑過。我們若要認識大龍是誰,就必須認識牠這些方面。

貳 大龍的逼迫
一 從天上被摔到地上

現在我們必須來看龍的逼迫。十三節說,『龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。』龍要從天上被摔到地上。(啟十二9~10,13。)我們說過,這事到現在還沒有成就,因為男孩子還未生下來,還未被提到天上。但是有一天,男孩子要復活並且被提,撒但就要被摔下來。

二 曉得自己的時候不多

撒但被摔到地上以後,就曉得『自己的時候不多。』(啟十二12。)這裏的時候不多,乃是指大災難的三年半。(啟十二14,十三5,十一2。)

三 大大發怒

龍要大大發怒,(啟十二12,)因為被摔在地上受限制,失去了在天上並空中的境界。這要使牠發怒。

四 逼迫那婦人

龍要逼迫那生男孩子的婦人。撒但要集中他的惱恨在神的子民身上。因此,我鼓勵你要準備好作個得勝者,否則你將是婦人的一部分,留下來經過末後的三年半。那時,你就要面對生氣的龍了。

五 在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣

十五節說,『蛇就在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣,要把婦人沖去。』這裏的水象徵撒但所要差來毀滅神子民的眾軍。(賽八7~8,十七12~13,耶四六7~9,四七2~3。)撒但要對這地上的君王說一句話,召集他們的軍隊來逼迫神的子民。有三個污穢的靈,好像青蛙,要由龍口,由獸口,並由假申言者的口中出來。(啟十六13。)這些污穢的靈要『到普天下眾王那裏,叫他們在神全能者的大日聚攏爭戰。』(啟十六14。)這三個靈要煽動那些背叛的王,打發他們的軍隊去逼迫神的子民,包括忠誠的猶太人和忠信的基督徒。你若被留下經過大災難,就可能要受這苦害。

六 與婦人其餘的兒女爭戰

十七節說,『龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這些兒女就是那守神誡命,和持守耶穌見證的。』她其餘的兒女,象徵男孩子以外神其餘的子民,其中有些是守神誡命的猶太人,有些是持守耶穌見證的信徒。撒但不僅逼迫婦人,也要與她其餘的兒女,就是婦人較軟弱的部分爭戰。

參 神對婦人的保守
一 有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野

十四節說,『於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫她能飛到曠野,到自已的地方。』大鷹象徵神,兩個翅膀象徵神拯救的力量。(出十九4,申三二11~12。)神怎樣帶領以色列人脫離法老的逼迫,照樣,祂也要在大災難期間,帶領祂的子民脫離撒但的逼迫。全能的神要將屬天的力量賜給祂的子民,使他們得以逃離撒但的逼迫。

有人可能想曠野是指甚麼。我不能確實的解答這問題,但我有我的見地。我雖不願意解釋這節聖經,但我願意與大家分享我的見解。美國一起頭就是一塊給那些向神尋求清潔良心的人逃難的地土。我們都很熟悉『五月花號』的故事。那些清教徒為著逃避逼迫,逃亡到美國來。三百多年以來,神一直使用美國作祂逃脫者的避難所。鷹是美國的標誌。當逼迫來到時,許多神的子民可能坐飛機逃到美國。阿利路亞!地上有一個曠野是為著神逃脫的子民。直到今天,美國仍是逃脫者的避難所。

二 地開口吞了從龍口中吐出來的水

我們看過,龍要『在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣。』十六節說,『地卻幫助婦人,開口吞了從龍口中吐出來的水。』那時地要裂開,如在民數記十六章三十一至三十三節者,吞滅撒但所差來的軍隊。這就是說在那三年半期間,將有許多地震。神要用這些地震使地裂開,吞滅撒但所差來的軍隊。到那時候不要留在地上,我們該在諸天之上觀看這事。大災難期間,當神使地大大震動時,地就不再是人安居之處了。神震動地,不僅為警告住在地上的人,更為吞滅撒但的軍隊。撒但會打發他的青蛙,挑撥地上的君王派出軍隊,但神要動一動祂的小指頭使地震動,好使地吞滅他們的軍隊。這是神處理這個局面的方法。

三 在曠野養活婦人一千二百六十天

六節說,『婦人就逃到曠野,在那裏有神給她豫備的地方,使她在那裏被養活一千二百六十天。』到十四節又告訴我們,婦人要『飛到曠野,到自己的地方,躲避那蛇,她在那裏被養活一年、二年、半年。』在男孩子被提之後,婦人要留在地上受逼迫。(啟十二13。)大災難的時候,神要給婦人豫備一個地方,養活她『一年、二年、半年,』或『一千二百六十天,』就是大災難的三年半。神要養活婦人,然後纔帶祂的子民進入千年國。這種情形很像法老逼迫以色列人時,神把祂的子民帶到曠野,在那裏養活他們,然後帶他們進入美地。美國糧食豐富,可以養活無數的人,地上沒有別的國家像美國這樣豐富。為著地上有這樣一處能養活人的地方,我們讚美主!

我們已經看見關於要來的日子一幅概括的圖畫。自創世記三章十五節以來,婦人與蛇就在那裏,一直彼此爭戰。歷經這麼多年,這個爭戰已經擴大,並加強了,且要一直持續到末了的時候,就是所有殉道聖徒復活被提到天上成為男孩子之時。當男孩子到達寶座時,他們會說,『撒但,現在我們來了,你必須下去。』然後,天使長米迦勒和他的使者,要與龍和龍的使者爭戰。龍要被摔到地上,那是在大災難開頭的時候。在那期間,龍會逼迫那些仍留在地上神的子民,且與他們爭戰,共三年半之久。雖然如此,神還是主宰一切的。一面,祂要使地裂開,吞滅撒但的軍隊;另一面,祂要給祂的子民一條逃脫的路,在一個特別的地方養活他們。神要保守祂的子民。然而,我寧願在大災難以前被提,也不願意享受那個保守。你要怎樣?為了這幅關於要來之日子的清楚圖畫,我們要讚美主。


第三十八篇 天上的爭戰

我有負擔讓大家都看見啟示錄十二章的異象。不要以為這裏所描繪的不過是一小幅圖畫,指明一些無關重要的事。不!這是個大異象,關乎整個宇宙所發生的事。異象中的婦人,代表從創世記三章人墮落以來神的子民。這婦人不只代表神的子民,也代表神自己。在婦人面前的龍,象徵神的仇敵。多少世紀以來,婦人與蛇(就是龍)之間爭戰不斷。

這異象揭示了宇宙中真實的光景。屬世的人只能看到表面顯明的事物,就如商業、政治、工業、教育、戰爭等。你若問他們這一切事情的意義,他們會說不知道。他們只知道受教育是為著將來能有好的職業,過好的生活。對於宇宙中發生的事情,他們沒有異象,但我們卻十分清楚。這婦人象徵神的子民,也代表神。從積極一面看,妻子總是代表丈夫的。你的妻子若是不能正確的代表你,那是你的羞辱。但你若有一個正確代表你的妻子,那是何等美好。這表徵我們這些神的子民,乃是神的妻子,要適當的代表祂。神是獨一的丈夫,我們是祂惟一的妻子,來代表祂。可是神有一個仇敵,這仇敵起初是一條小蛇,至終卻變成一條大龍,如今面對著我們。你若沒有看見這異象,就是瞎眼,不知道在地上或在宇宙中所發生的事。讚美主!這不僅是教育、工業、商業、外交等問題,乃是神的子民與神的仇敵爭戰的問題。這場戰爭已經進行了許多世紀,到今天還在激烈的進行著。

我們都必須注意婦人與龍之間的爭戰。實際上,不是婦人在爭戰,乃是她裏面較剛強的部分在爭戰。在主的恢復裏,有些人是屬於比較剛強的部分,他們必須負起爭戰的責任,而爭戰的方法是藉著禱告。經過以上四篇信息,龍已經被暴露了,現在牠是赤身露體的。阿利路亞!我們知道牠是甚麼,也知道牠是誰,並且知道牠的結局是甚麼。我們都需要把這些講給撒但聽,這會叫他懼怕。

大多數的基督徒只知道人墮落了,因著神愛世人,就差遣祂的獨生子來作救主,罪人需要聽福音,悔改,使他們罪得赦免,並且得救;這樣有一天就可以到天上去。但我們必須看見一些更高的東西。啟示錄揭示了一幅宇宙景象─不僅是人墮落了,乃是神的仇敵與神爭戰。在神的經綸中,神揀選了一班人作榮耀的婦人。從前我們是罪人,現在卻成了這榮耀婦人的一部分。我得救前是個可憐的罪人,但重生以後,便成了榮耀婦人的一部分。請看,她是何等光明,在她裏面全無黑暗。她的一切都是光─日光、月光、和眾星之光。但在這榮耀的婦人面前,有一條流人血害人命的龍。我們別無選擇,必須和牠爭戰。但是照著這異象,不是整個婦人去爭戰,乃是她裏頭較剛強的部分與龍爭戰。

壹 因著男孩子被提到天上

因著男孩子被提到天上,天上就起了爭戰。許多基督徒對被提這件事,有著淺薄的觀念,以為被提的目的,只是給他們一段快樂的時光,把他們帶到一個快樂的地方。被提不只是為著我們,更是為著神的經綸和神的戰略。神的仇敵如今還在天上。雖然他已受了審判,判決也宣告了,但在已過的十九個世紀裏,神還沒有得著一班人,可以在仇敵身上執行祂的判決。神的仇敵撒但,已經被主耶穌在十字架上審判了。(約十二31,十六11。)接著,需要得勝的信徒完成這審判,執行這判決。得勝的信徒和撒但爭戰,實際上就是執行主對撒但的審判。至終,藉著他們的爭戰,撒但要從天上被摔下去。(啟十二9。)誰能到天上去執行神的審判,命令那已被定罪、審判、判決的仇敵離開天上?天使作不到,他們不彀資格。因為他們是天使,撒但以前也在他們中間,與他們有同等地位,所以他們沒有地位作這事。神需要一個人來完成這工作,人子耶穌就是這人的頭。祂是男孩子的頭,也是所有得勝者的先鋒。神需要這樣的人來執行祂對撒但的判決。神為著這個人等待好久了,雖然至今還末得著,但總有一天祂會得著。

我們必須被提到諸天之上,以滿足神的需要。我們不該那樣顧到自己的快樂。只顧自己的快樂是巴比倫的觀念,也是天主教那從巴比倫所得,類似佛教的觀念。宗教就是為叫人快樂,盼望死後在樂土裏過好日子。這是出於魔鬼的思想。然而,可歎的,這種觀念已經滲透了整個基督教。基督徒只顧到自己的快樂,他們說,『我們要有歡樂幸福的人生,死後要上天堂,到那裏去享福。』在基督教裏,大概你絕聽不到說神有一個永遠的定旨,我們應當完成神這個定旨。我們需要被提到天上,但不是為我們的快樂,乃是為完成神的定旨。我們必須到天上去執行神對祂仇敵的審判,今天神正等待這個。

一 得勝者在地上與撒但爭戰至死

七節說,『天上起了爭戰。』男孩子被提到天上以後,米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。這指明男孩子,就是神子民中較剛強的部分,總是從事與神仇敵撒但的爭戰。得勝者在地上不斷與撒但爭戰,甚至爭戰至死,並且把撒但打敗。如今天上正等待他們到達那裏,好進行爭戰,把撒但從天上摔下去。

主已把擊敗仇敵最有效的方法指示了我們。我們所要作的,就是取用神的約,就是神的話,將主為我們所作成的,同撒但傳講。比方說,已過每逢我們受自己的脾氣困擾時,都是先向主認罪,求主赦免,然後再禱告求主幫助,最後立定心志不再發脾氣。這樣的事不知重複了多少次。但我們不該再這樣。每當我們的脾氣又要發作時,先不要管脾氣,要向撒但傳講。我們要到問題的源頭,就是撒但面前,向他傳講說,『撒但,你已經被釘在十字架上了。』你越向撒但傳講,你就越得釋放。

當男孩子生出來,被提到寶座那裏,他要說,『撒但,你在地上已被我打敗,你還要躲在天上麼?現在我到這裏來向你傳講,你還記得我在地上對你講的信息麼?』我不是講笑話,我們到了天上時,就要這樣。然後,男孩子會說,『撒但,你不應該再在這裏,出去!』男孩子一宣佈這話,天使長米迦勒就率領他的使者與龍爭戰。執行官一發命令,所有的警察就出來執行這命令。神在諸天之上正等待著這個執行者。誰是執行者?就是我們這班男孩子!盼望我們都到那裏去向撒但傳講。但要在那裏作這事,我們必須先在地上打敗撒但。在地上打敗撒但後,我們要爭戰到天上,至終還要從天上爭戰到地上。現在當我們面對撒但時,就要向他講許多信息;以後到了天上遇見他時,還要再向他傳講。等到撒但被摔到地上破壞地的時候,我們還要下來對他說,『撒但,你還在這裏麼?我再向你講一篇道,現在就是你下無底坑的時候了。』然後,千年國以後,要再向撒但講第四篇道。那時,撒但要煽動人起來背叛神,而我們就要說,『撒但,聽我們說!這是我們的最後一篇道,現在你要到你命定的地方─火湖─去。』

你若想彀格有分於這事,現在就必須爭戰。不要無所謂。我盼望你讀完這篇信息以後,能強有力的向仇敵說,『撒但,你欺騙我多年,現在我讀過這些信息,眼睛已被開啟,不能再無所謂了。撒但,你不僅是神的仇敵,也是我的仇敵。從今以後,我要絕對的為著主,再也不聽你的話了。』你的信息講得越長越好。並且我們最好是個別的向撒但宣講。你若這樣對撒但傳講,就會變成另一個人,並且很可能不久就包括在那婦人較剛強的部分裏。從現在開始,我們都要彀資格,裝備好,被成全,在那些被提到天上,對撒但執行審判的人中間。我們必須告訴仇敵說,『撒但,今天我在地上向你傳講,不久也要在天上向你傳講;隨後我會在地上見你,再次向你傳講;至終我要再向你講一篇信息,然後你就要被扔到火湖裏去。』

我再說,被提並非為著我們的快樂,乃是為著神的定旨。我們的神正等待著一班得勝者,就是男孩子,到天上去執行祂對仇敵的審判。能有分於此,是何等的權利!天使沒有地位享受這權利,我們卻有。現在我們都有立場說,『讚美主!我有地位可以作得勝者。』

我們看過,男孩子被提到天上以後,爭戰就開始了。我年輕的時候,就尋求要明白,為甚麼男孩子被提到寶座以後,爭戰就立刻開始?又想知道,為甚麼男孩子沒有實際的爭戰,而是米迦勒和他的使者與撒但爭戰?原因乃是:男孩子是執行者,執行者無須動手,只須發令。當我們這班執行者發令後,那些服侍我們的天使就會為我們爭戰。天使是我們的僕役,當我們說,『撒但,走開!』米迦勒就領頭與撒但爭戰。執行官一發令,所有的警察就去執行。你願意作那婦人較剛強的部分麼?若願意,就必須學習向撒但傳講。撒但一直攪擾你,但只要你決定向他傳講,他就會跑開,因為他知道你要作甚麼。因此,你要說,『撒但,別走,等我叫你離開你再離開,留在這裏聽我講完了再走。』

天使已經準備好了要與龍爭戰。或許米迦勒甚至要說,『男孩子,上來罷!向我們發令,我們就執行。』然而,我們若想彀資格到諸天之上對撒但執行審判,如今在地上就要開始對他執行審判。我們要說,『撒但,我不會放你過去,我要捆綁你,打敗你。』

二 與諸天界裏那邪惡的屬靈體系摔跤

這就是保羅在以弗所六章十二節所說的,我們並不是與血肉之人摔跤,乃是與那些執政的、掌權的,以及諸天界裏那邪惡的屬靈體系摔跤。這些掌權的就是撒但的使者。撒但是那篡權、自立為王者,在他之下有許多天使,就是那些魔君,以及空中執政掌權的。按照聖經,那些在撒但之下的執政掌權者,管轄地上的列國。如但以理十章二十節,說到『波斯的魔君』和『希臘的魔君。』所有外邦國家都在這些空中屬撒但魔君的管轄之下。在但以理十章,但以理曾禱告了三週。雖然他迫切的禱告了,卻得不著回應。最後,一位天上的使者來對他說,『從你第一日專心求明白將來的事,又在你神面前刻苦己心,你的言語已蒙應允,我是因你的言語而來。但波斯國的魔君,攔阻我二十一日。』(但十12~13。)這個天上的使者已被差遣到但以理那裏,卻被撒但的魔君所阻撓。雖然如此,但以理十章十三節接著說,『大君中的一位米迦勒來幫助我。』古時的波斯和希臘都在空中的執政者管轄之下,然而以色列國卻不在撒但的魔君管轄之下,乃在米迦勒,就是以色列的保護者管轄之下。在但以理三週的禱告期間,諸天界裏起了一場戰爭。我們若要作得勝者,作婦人較剛強的部分,就必須禱告。一切的謠言、批評和反對,都不是從人來的,乃是從人背後的撒但來的。你若這樣禱告,就有資格作得勝者。不要浪費時間去對付你的脾氣或纏累你的罪,這些不過是『小蟲;』反倒要告訴撒但;『撒但,我多年受你引誘,一直注意我的脾氣和纏累我的罪,現在我要把這些東西傳給你。我不再注意這些事情了,我要注意對你傳講;我沒有時間為我的脾氣禱告,卻有時間對你講道。』我們都曾受欺騙,說,『哦,我的脾氣阿!哦,纏累我的罪阿!我若不能勝過牠們,怎能成聖?怎能見主的面,怎能過正確的召會生活?』快點從那纏累你的罪裏跳出來!對撒但講篇道。根據我的經歷,我能證明,你越要勝過脾氣,你的脾氣就越大。不要為勝過你的脾氣禱告,要為勝過『波斯的魔君』和『希臘的魔君』而禱告;要為米迦勒有路前來而禱告,也要為著許多在主恢復裏的人禱告,使他們不僅作婦人的一部分,也能成為男孩子的一部分。我們若這樣禱告,有一天男孩子就要出現,天使長米迦勒就能領頭在諸天之上與龍爭戰,並且將牠摔到地上。

三 他們復活被提到天上,不容撒但留在諸天之上

男孩子復活,被提到天上以後,就不容撒但再留在諸天之上。就是在今天,我們也不該容撒但在召會中;我們應當和他爭戰。你若今天與撒但爭戰,將來就彀資格在諸天之上與他爭戰。我們被提到神的寶座以後,就會看到撒但,他也要懼怕我們。我們看到他的時候,必不容他繼續留在那裏,我們會對他說,『撒但,你還想留在我們神的聖所裏麼?這不是你的地方。撒但,你必須走開!』立刻,米迦勒就要執行命令,與他爭戰。

貳 天使長米迦勒和他的使者與龍爭戰

為甚麼米迦勒和他的使者現在不與龍爭戰?原因乃是他們並非合法與合格的執行官。他們不過是警察,我們這男孩子纔是合法和合格的執行官。我們說過,我們發令以後,隊長和他的警察就會與敵人爭戰。

一 曾為摩西的身體與魔鬼爭辯

聖經啟示兩位天使的名字─米迦勒和加百列。加百列是報信者,帶消息給神的子民;(但八16,九21~22,路一19,26;)米迦勒是爭戰者,為神的子民爭戰。(但十13,21,十一1,十二1,猶9,啟十二7。)猶大書九節啟示我們,天使長米迦勒為摩西的身體與魔鬼爭辯。神對摩西的身體有祂的旨意,摩西要在變化山上顯現,並且照著啟示錄十一章,他還要回來,作兩個見證人之一。因此,神必須保存他的身體。然而撒但卻想消滅他的身體,米迦勒就為此與撒但爭戰。

二 曾為以色列民與撒但的魔君爭戰

但以理十章十三節、二十一節,和十一章一節向我們揭示,米迦勒曾為著以色列民與撒但的魔君爭戰。米迦勒一直是為神權益爭戰的戰士。

三 現在與龍爭戰,把牠從天上摔到地上

許多世紀以來,米迦勒就不斷的爭戰。當男孩子被提到天上發出命令後,米迦勒要再一次與龍爭戰,把牠從諸天之上摔到地上。我盼望能在天上看見這事發生,發出命令,看看米迦勒執行。我也希望我們中間許多人都能在那裏。

參 龍和牠的使者去爭戰
一 並沒有得勝

七節和八節說,『龍和牠的使者也爭戰,並沒有得勝。』這裏牠的使者該是那些跟隨撒但背叛神的墮落天使。(太二五41。)撒但絕對無法勝過米迦勒和他的使者,他必被打敗。

二 天上再沒有他們的地方

八節也說到龍和牠的使者;『天上再沒有他們的地方。』龍和牠的使者被打敗以後,天上就再沒有他們的地方。

三 與牠的使者一同從天上被摔到地上

九節說,『大龍…是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』在這裏,我們看見龍和牠的使者要被摔到地上,這事發生在第五號開始的時候。啟示錄九章一節說,『第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。』這節中的『星』是指撒但。當他從天上落到地上以後,要用無底坑的鑰匙開啟第五號的災害。那時,無底坑被打開,那些鬼附的蝗蟲便飛出來。我們曾說過,這些蝗蟲要傷害人五個月。不要忘記,第五號是在末後三年半開頭的時候。撒但這顆天上的星被摔到地上以後,他的時間就不多了,只剩下短短的三年半。

肆 神國的來臨

龍和牠的使者從天上被摔下去以後,天上就有大聲的宣告。十節說,『我聽見天上有大聲音說,我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。』得勝的信徒與撒但爭戰,乃是為著帶進神的國。主教導我們要為國度的來臨禱告。(太六10。)我們要為著國度的來臨禱告,同時也需要爭戰。

男孩子被提到天上,撒但被摔到地上,以及天上的宣告,指明男孩子要把國度帶到地上。當男孩子被提到天上,撒但從天上被摔到地上時,神的國就要來臨。不但國度來臨,我們神的救恩也來臨。雖然我們今天已經得著了神的救恩,但還未享受得完滿和充分。但是當神的國來臨時,我們就要完滿享受神的救恩。對於神的能力和基督的權柄,也是一樣。今天我們已經有分於神的能力和基督的權柄,但要等到國度時期纔能全享。

我們看過,神的國有兩面,就是國度實際的一面(太五3)和國度實現的一面。今天在正當的召會生活裏,有國度的實際,然而我們還沒有國度的實現。藉著得勝信徒帶進來的國度的實現,要在男孩子被提到天上以後來臨。『神的…國度…現在…來到了』是指神國的實現。我們若是得勝者,今天就活在國度的實際裏。我們今天既是在國度的實際裏,將來也必在國度的實現裏。我們要在國度的實現裏,必須在國度的實際裏。

從這幾篇信息,我們看見發生在宇宙中之事的異象。我們是清明的,曉得將來要發生的事。我們不是從地上觀看這些事物,乃是從諸天界來觀看。我們看見代表神的光明婦人,以及象徵神仇敵的龍。我們也看見這二者一直的爭戰。讚美主,我們不僅是婦人的一部分,我們更要成為男孩子的一部分,就是與龍爭戰的那婦人中較剛強的部分。今天我們與龍爭戰,有一天我們要在諸天之上命令牠離開天。沒有一個人的頭腦能設計出這樣的圖畫。再一次,我們不得不信這是神聖的啟示。誰能寫出這樣的記錄?誰都不能,包括柏拉圖或孔夫子在內,沒有人能寫出這樣的記錄。這個記錄簡單、奇妙、深奧、且包羅一切。這給我們一幅宇宙的景象,告訴我們宇宙中所發生的事。從今以後,我們不能說,我們不知道要發生甚麼事。我們都當說,『我看見異象了,也知道現在發生些甚麼事。』我們要為著這個異象說阿利路亞!我很高興啟示錄第二部分那許多重要的事當中,第一件就是這宇宙的光明婦人同她的男孩子與龍爭戰的異象。這必是個管治的異象。我們只要看到這異象,就知道我們在那裏,應該作甚麼,要到那裏去。我們是在召會裏,我們必須在男孩子裏,我們將來的定命是被提到天上,命令米迦勒把撒但和他的使者從天上摔下去。我們若看見這異象,必定樂不可支!


第三十九篇 光明婦人的實際與實行

我年輕的時候,就聽說啟示錄這卷書至少有一百種不同的解釋。以後,我花了相當多的時間來研讀這卷書。我逐漸領悟,不能單從字面來明白聖經;我們要明白聖經,還需要經歷。

需要經歷

我們可以用王上七章十三至二十一節所題的柱子作比方。在創世記生命讀經第八十三篇信息中,我曾指出那兩根柱子,每根高十八肘,乃是三倍十二肘(完整單位)的一半。這點我不是從解經書上查出來的。為要正確領會有關造柱子的每一點,我查讀了聖經不同的譯本。代下三章十五節說,那兩根柱子高三十五肘,我立刻問自己說,『王上七章十五節說每根柱子高十八肘,而代下三章十五節卻說兩根柱子高三十五肘,這是甚麼緣故?』我立刻看出,這三十五肘乃是兩根柱子合起來的高度,印證了我所說十八肘是三個完整單位的半數。但這個總數應該是三十六肘,所缺的一肘到那裏去了?我從一種譯本的註釋中,得著幫助找到結論,就是柱頂的接頭無疑說明了那失去的一肘。整根柱子高十八肘,但有半肘是在柱子和柱頂的接頭處而不算。為要得到正確的領會,我們需要讀各種不同的聖經譯本;不過這些譯本不能給我們生命上的意義,這還需要我們有經歷。我乃是從經歷上領會,十八肘指明三個完整單位的一半,並指明我們需要別人與我們配搭。

牢記這點,我們就可以來看啟示錄這卷書。我們都同意啟示錄是一本豫言的書,但是要想明白豫言,仍需要有經歷,因為豫言不單是講一些客觀的道理。聖經是一本生命的書,聖經裏的每一樣東西,無論是記述、歷史、豫表、影兒、豫言或明言,都必定與生命有關。我們若缺少生命的經歷,就不能領會神話語中許多地方在生命上的意義。要想明白啟示錄,就需要有生命的經歷。

那光明的婦人乃是神全體的子民

在本篇信息中,我對這宇宙的光明婦人,有負擔再講一點。有些解釋啟示錄的書籍說,這婦人是指以色列。他們這樣說,當然有其根據。一九三三年以前,倪柝聲弟兄還很年輕的時候,帶領了一次啟示錄的查經。那時,他也認為在十二章裏的婦人就是以色列。然而,以後他進一步的看見,這婦人是象徵神的選民。(參看『聖潔沒有瑕疵』一書第六九至七二面。)我已經指出,這婦人不是耶穌的母親馬利亞,也不僅是以色列人,乃是神全體的子民。我從前在臺灣的時候,還未使用『神全體的子民』這個辭。這辭乃是在我近期盡職時纔用的。有人或者會問我說,『你怎麼證明這婦人是神全體的子民?』我曾說過,要明白本書,必須將我們的領會和生命的經歷對照,看看是否相符。我們生命的經歷對某種解釋能印證麼?若要正確的解釋啟示錄十二章的婦人,所題出的任何一種解釋,都必須用我們生命的經歷來對照。

說這婦人是耶穌的母親馬利亞,未免太過客觀,與我們的經歷完全無關。若真是指馬利亞,那麼整個啟示錄十二章就不是寫給我們的,只不過是說到一個名叫馬利亞的婦人,她生了耶穌,以後又受到逼迫。倘若這是十二章那個婦人的正確解釋,那麼對我們來說,這一章就沒有意義了。將這一章包括在啟示錄中,豈非並無所指?因此,這種解釋毫無根據;照著生命的經歷說,也毫無地位。說這婦人是以色列就比較進步了;但縱使她單單是以色列,還是與我們無關,這一章就不過是撒但與以色列人爭戰的一個記錄。

我要題醒你,啟示錄這卷書共有二十二章,分為兩大段,每段各十一章。第一段完整的概述從基督升天直到永遠所要發生的事。在四章,我們看見基督升天後天上的景象;在十一章,我們看到永遠的國。第一段給我們的是概略,第二段詳述從基督升天到將來的永遠,這段期間所要發生重要關鍵的事物。在第二段的開始,這些重要關鍵事物的頭一項,就是光明的婦人被大紅龍攻擊。第二段開始於一個婦人,在結尾的二十二章,我們也看到一個婦人。因此,開頭和末了的關鍵事項都是一個婦人,這點很有意義。

這婦人到底是誰?我們若用狹窄的眼光看十二章,會以為她是馬利亞或以色列國。但我們若有廣闊的眼光,能包括更廣的範圍,就會看見她並非馬利亞,也不單是以色列國,乃是神全體的子民。我們若有全面的眼光,必會說,『這婦人不是馬利亞,也不是以色列國,必定是所有蒙神揀選並拯救,來為著神經綸的人。』一旦你有這個認識,你就會開始看見眾星是指列祖,婦人腳踏的月亮必是象徵律法以下的人,日頭必是代表在召會裏的人。我們若有這樣徹底的領會,就會說,這婦人真是個宇宙婦人,包括了神所有的子民,就是從列祖直到基督身體上最小的一個肢體。』到啟示錄末了,那另一個婦人的異象更印證了這領會;在那裏新耶路撒冷乃是羔羊的妻,(啟二一9,)由舊約聖徒(十二支派的名字所代表),加上新約聖徒(由十二使徒的名字代表)所組成的。

啟示錄第二段的內容

啟示錄第二段從開始到結束有些甚麼?二十一和二十二章說到新耶路撒冷是羔羊的妻,十九和二十章有新婦和羔羊的婚筵。在二十章,新婦就是那些與基督同作王一千年的人。因此,在十九和二十章,婦人是新婦,到二十一和二十二章她就成了妻子。在十七和十八章裏有個大巴比倫,就是這婦人的假冒,也是耶路撒冷的假冒。這看法不但合理,也非常有意義。

十三至十六章又說了些甚麼?將十二和十三章連接起來的是那三年半,或一千二百六十天。十三章五節告訴我們,有權柄賜給了敵基督,他可以任意而行四十二個月,等於三年半,或一千二百六十天。十二章六節和十四節告訴我們,婦人在曠野被養活一千二百六十天;或說,在曠野『躲避那蛇,』一年、二年、半年。所以十三章是加在十二章的後面,用來描述紅龍逼迫婦人時要發生的事。在這期間,從海中上來一個獸,就是敵基督,牠與龍是一,要與聖徒,就是神的子民爭戰。到十四章,神警告人,包括聖徒在內,不要拜獸;也警告地上的人不要跟隨敵基督去逼迫神的子民。到十五章,我們看見另一個異象,有一些勝過獸和獸像的聖徒站在玻璃海上,唱詩讚美主。十六章是這個時期的結束,這時神要擲下七個炸彈,就是盛滿末了災害的七碗,將獸的國整個粉碎。以上就是這卷書第二段的摘要。

婦人的歷史

啟示錄的第二段,實際上就是這婦人的歷史。這末了的十一章,似乎是記載一連串互不關聯的事,就如大龍、兩個獸、玻璃海、七碗、大巴比倫、婚筵等。從表面看,這些互不關聯之事有的很重要,有的不大重要。但這樣的看法指明你缺乏異象,也沒有正確的觀點。你若有正確的觀點,你會說,『這一段不是由互不關聯的事情湊起來的,乃是講神子民的全部歷史,告訴我們神的仇敵如何與祂的子民爭戰,祂的子民又如何產生出那較剛強的部分,就是男孩子,來擊敗仇敵。我們看到神的仇敵要挑動敵基督、假申言者、和他們的跟從者,去與神的子民爭戰。然而神的子民必勝過他們。最後,我們看見神要執行祂的審判,藉著倒下的七碗,毀滅在敵基督勢力之下撒但的國。接著,基督要來迎娶神的子民,並要與神子民中那些蒙揀選的人一起,將敵基督打敗,又要毀滅物質的大巴比倫;然後,基督要與神子民中這些蒙揀選的人一同轄管列國一千年。此後就是新天新地同新耶路撒冷,這新耶路撒冷就是神子民的終極完成,作救贖之羔羊的妻,直到永遠。

神子民的正確立場

你可能是神的一個子民,但問題的關鍵是:你在這裏有沒有站在神子民的立場上。讓我再用今天的猶太人來說明這點。全地上的猶太人約有一千三百萬到一千四百萬,但在以色列國裏的猶太人卻不到三百萬。在紐約市幾百萬的猶太人難道不是真猶太人麼?不錯,他們都是真猶太人,不過,他們雖是猶太人,數目也遠超過在以色列國中的猶太人,然而他們卻不是以色列國。在實際上和實行上,以色列國僅僅是由那些已經回歸國土的猶太人所組成的。在那一千三、四百萬的猶太人中,至少有一千一百萬人失去了以色列國的立場。結果,他們雖是典型的以色列人,卻不是以色列國。只有那些回到他們先祖所在之地,又在那裏站住、生活並戰鬥的以色列人,纔是以色列國。同樣,所有的基督徒都是神的子民,不過他們大多數已失去作神子民的立場了。

當我們說我們就是召會時,曾得罪了許多人。他們說,『甚麼話!我們不也是由寶血所救贖,又被聖靈所重生的麼?』我們知道有許多由寶血救贖,蒙聖靈重生的基督徒,並且有些人在主裏也相當豐富;但他們失去神子民作召會的立場。就如在紐約有些猶太人是億萬富豪,比那些回到巴勒斯坦的窮猶太人富有得多,但是那些窮猶太人纔是以色列國,那些在紐約有錢的猶太人卻不是以色列國。紐約一些富有的猶太人,捐過許多錢給以色列國,但無論他們捐多少,還不是以色列國,他們仍是美國的公民。他們可以說,『我愛以色列國,我也為著以色列國。』雖然我們要為此感謝主,然而這樣作仍不能使他們成為以色列國。他們要成為以色列國惟一的路,就是回到他們先祖之地,與那些已經回去的窮猶太人一同站住,並肩作戰。只有那樣,他們纔是以色列國真正的一部分。只有那樣,他們纔不僅是為著以色列國,並且就是以色列國。

照樣,在公會、宗派、自由團體裏的基督徒,都不能產生男孩子。要產生男孩子,在神的子民中至少要有一部分人,回到婦人的正確地位上。凡是站在這立場上的人,除了神之外,別的甚麼也沒有。他們就是在正確立場上要產生男孩子的婦人。

我再一次說,我們若要明白聖經,特別是其中的豫言,必須憑著生命,也要為著生命。主所給我們的解釋,不單是憑著生命,同著生命,更是為著生命。我們都當在實際和實行上作婦人的一部分。倘若你只能說,『我已經由血贖回,蒙聖靈重生,也充滿聖靈了!』不錯,你是個真正的基督徒,我們為此感謝主;但你還不是那產生男孩子之婦人實際並實行上的一部方。你就像在紐約市的猶太人,聲稱自己是猶太人,也是為著以色列國。他們雖是猶太人,卻無法說他們就是以色列國。他們資助以色列國,也為著以色列國,但在實行上卻不是以色列國。照樣,今天那些失去立場,四散各處的神的兒女,並不能產生男孩子。在神的贖民中,只有那些看見祂的經綸,又肯回到這貞潔婦人所站之立場上的部分,纔能產生男孩子。

回到獨一的立場上

我們若要在實行上有分於這貞潔的婦人,就必須棄絕神和基督之外的一切事物,回到獨一的立場上,以基督為我們獨一的丈夫。我們拒絕憑基督之外的任何事物受孕。只有基督是我們獨一的丈夫,我們只能從祂懷孕。除祂以外,我們一無所有。今天,我們已經有了這婦人的立場。然而你若是史先生的太太,為甚麼卻和鍾先生住在一起?你或許說,『我是史先生的妻子,我們在某年、某月、某日正式結婚的。』你的話一點沒有錯,不過你現在跟誰住在一起?你是單單和史先生住在一起,還是也與別人同住?你或許沒有與另一個男人同住,但你只獨自跟你的愛犬在一起。如果是這樣,你就失去了作史太太的立場了。在理論上你是史太太,但在實際和實行上,你沒有一天是史太太。你已經失去了立場,目前仍然不在這立場上。如果你要回到史太太的地位上,必須丟下其他的男人和東西,並單純、專一的回來與史先生合為一,這樣你纔在實際和實行上,絕對的作了史先生的妻子。這樣的妻子纔會為史先生生出孩子,這孩子不僅是為著史先生的,也是出於他的。願主憐憫我們。這不是道理,乃是非常可實行的事。感謝主將祂的話向我們打開,也感謝神開啟了我們的眼睛,能看見這個異象。現在我們所要作的,就是對這個異象忠信。『哦,主,感謝你將我們帶到你子民正確的立場上,感謝你使我們成為那實際將男孩子生出來的婦人。主阿,我們不僅是那婦人,更盼望至終也要成為男孩子。』


第四十篇 從海中上來的獸(一)

在本篇信息中,我們要來看從海中上來的獸。(啟十三1。)十二章和十三章似乎是各自獨立的,我多年來一直不知道這兩章中間的關聯。關聯的地方乃是在十二章十八節和十三章一節的海。啟示錄十二章十八節說,『那時,龍站在海邊的沙上。』十三章一節接著說,『我又看見一個獸從海中上來。』十二章十八節和十三章一節所說的海,以及但以理書七章二節所說的『大海,』都是指地中海說的。因此,這個海就把十二章和十三章聯貫起來。

在十二章,龍被打敗了,從天上被摔在地上。龍一到地上,立即自海中挑動出獸來。這裏『海邊的沙,』無疑是指聖地的海邊,就是以色列國的邊界。龍要站在那裏,使獸,就是敵基督,從海中上來。龍站在海邊的沙上,以及聖城耶路撒冷被踐踏四十二個月,(啟十一2,)這些事實都指明在大災難的時候,撒但的逼迫主要的是在以色列地進行。

在這幾篇講到啟示錄十三章的信息中,我的負擔乃是照著但以理書、啟示錄和帖撒羅尼迦後書所啟示的細節,將敵基督的各面指出來,好叫聖徒對這邪惡的人物能有清楚的認識。

在啟示錄裏,幾乎沒有甚麼是全新的,差不多所有項目都在舊約裏題過。我們若要明白啟示錄,就得把書中所說的事,追溯到舊約第一次題起的地方。這樣,我們將會看見原初的啟示,以及這啟示的發展。對於敵基督,原則上也是這樣。敵基督先是啟示在但以理書,但啟示錄給我們看到他進一步的發展。

許多人對但以理書的豫言,都有點熟悉。在這幾篇信息中,我們需要來看但以理書中的四章:二章,說到尼布甲尼撒王的夢;七章,有關從海中出來四個大獸的啟示;八章,說到公綿羊和公山羊互相牴觸;十一章,說到南方王與北方王的事。在八章山羊的四個角中,有一個角長出一個小角;而在十一章,從北方的王也發生了一些事情。這兩者是相同的。

二章裏的大像有四部分:頭,胸膛和膀臂,肚腹和腰,腿(包括十個腳指頭)。第四部分先分為兩腿,以後又分為十個腳指頭。前三個部分和兩腿所豫表之時期的歷史,已經應驗了,但是十個腳指頭所豫表的,尚未應驗。七章裏的四個獸,相當於二章裏大像的四個部分。頭一個獸相當於像的頭,第二個獸相當於像的胸膛和膀臂,第三個獸相當於像的肚腹和腰,第四個獸就相當於像的腿和腳指頭。依照七章的異象,到後來第四個獸要長出十角,這十角實際上就是大像第四部分的十個腳指頭。

八章裏的兩個動物:公綿羊和公山羊,相當於七章裏所說的第二個和第三個獸。因此,公山羊就等於第三個獸,以及大像的第三部分。根據八章,山羊頭上有四個角,其中一角長出一個小角。

在但以理十一章裏,說到有兩個王,就是南方王和北方王。北方王是敵基督的影兒,他是從八章公山羊的四角中長出來的。

請留意但以理書這四章互相關聯的地方:七章的四獸,等於二章大像的四個部分;八章的公綿羊和公山羊,等於七章的第二和第三個獸;十一章的北方王是出自八章裏公山羊四角中的一角。到後來,這北方王,就是八章裏所說的小角,乃是敵基督的影兒、豫表。

但以理九章二十四至二十七節,說到有關七十個七的豫言。根據這一章,神在以色列的歷史中,定下了七十個七,每一個七代表七年。過了六十九個七之後,有一個王,就是提多,來把耶路撒冷毀滅了,耶路撒冷就被外邦人踐踏。那時,那行毀壞可憎的來到了。(但九27。)公元七十年,提多毀滅了耶路撒冷城。從那時起,直到一九六七年,耶路撒冷都是在外邦人的控制之下。一九六七年猶太人回到耶路撒冷,這件事指明我們非常接近末期。那行毀壞可憎的,快要藉著敵基督充分的出現。

壹 但以理七章的第四個獸

十三章一節裏從海中上來的獸,就是但以理書中第四個獸的最後並重要部分。(但七7~8,19~26。)但以理和啟示錄兩處所說到那從海中上來的獸,都不僅指羅馬帝國,更特別指敵基督。因此,敵基督至終乃是從海中上來的獸,就是但以理七章的第四個獸。

一 甚是可怕

這獸甚是可怕。(但七7,19。)已過羅馬帝國作了許多可怕的事,將來敵基督也要行許多可怕的事毀壞人。二者都是殘酷可怕的。

二 極其強壯

但以理七章七節說這獸『極其強壯。』羅馬帝國是歷史上最強的異教勢力,敵基督也是異常強壯,且是在撒但的權勢中強壯。羅馬帝國曾經征服了所有的鄰國,敵基督也要制服地中海周圍的各國。

三 有大鐵牙和銅爪

這獸有大鐵牙和銅爪。(但七7,19。)鐵牙是為著吞喫咬嚼,銅爪是為著站立踐踏。

四 將全地吞喫嚼碎

這獸要吞喫全地,並且把地嚼碎。(但七7,19,23,)正如對這獸其他各面的描繪一樣,這首先是指古羅馬帝國及其該撒,以後是指要來的敵基督。

五 用腳踐踏所剩下的

第四個獸用腳踐踏所剩下的。(但七7,19,23。)這獸在吞喫嚼碎之後,又把一切剩下的都用腳踐踏了。從前羅馬帝國就是這樣,將來敵基督也要這樣。

六 有十角

這獸還有十角。(但七7,20,24。)這十角相當於但以理二章中大像的十個腳指頭。按但以理二章那大像的異象,十個腳指頭所代表的十王,在神看來是身體上最低的部分。然而,在但以理七章的異象裏,十王所代表的十國,被高舉成為十角。在二章裏這些王是最低的,而在七章裏他們是最高的。究竟是最低的還是最高的,乃在於我們的觀點。我們若從屬天的眼光去看,他們是最低的;但我們若從屬世的眼光來看,這些國家似乎很高。不僅如此,屬世的政冶與國家,在神眼中不過是野獸,不作別的,只會摧殘和吞喫人。但在尼布甲尼撒王的眼中,也就是在世人的眼中,屬世的國度就好像偉大又榮耀的像。

七 十角中長出一個小角

第四個獸有十角,其中長出一個小角,就是敵基督。(但七8,20,24~26。)敵基督要從十角中的一角興起來。

1 這角有眼,像人的眼

這個小角有眼,像人的眼。(但七8,20。)這裏眼象徵眼光。角有眼像人的眼,指明敵基督有過人的聰明才智。他必定很有學問,又有眼光,不但通曉政治,也熟悉最先進的科學知識。你觀察世界局勢並閱讀報紙時,要牢記這一點。不久以後,這樣的人要興起來。

2 有口,向至高者說誇大的話

這個小角還有口,向至高者說誇大的話。(但七8,20,25。)他口出傲慢之辭,對神說褻瀆的話。敵基督將是個雄辯家。甚至在今天,任何競選政治職位的人都必須聰明伶俐,能言善辯;話說得越誇大,選上的機會就越高。當你看見一個人,既聰明伶俐,又說誇大的話褻瀆神時,你就要留意,他可能就是敵基督。

3 形狀強橫,過於他的同類

這個小角形狀強橫,過於他的同類。(但七20。)他的形狀極其強壯、雄偉、威風,且極有吸引力,光是他的儀容就使許多人折服。聖經並沒有把我們留在黑暗中。牠不光啟示基督,也把敵基督清楚的描述出來。當他出現的時候,我們能很容易的認出他來。

4 與聖民爭戰,勝了他們

但以理七章二十一節說,『我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們。』敵基督不光自大褻瀆,他還與聖民爭戰。他要逼迫敬畏神的猶太人,和相信基督的基督徒。

5 折磨聖民三年半

但以理七章二十五節指明,那小角『必折磨至高者的聖民。』敵基督要把聖民放在自己手中,逐漸的折磨他們。至於如何折磨法,我不知道。忍受這折磨比瞬間死去更難,所以不要等候經歷這些事,反要禱告使你能以逃避。我們看到有像這樣的人興起來,就更要禱告說,『主,如果這就是他,求你在他得勢以先把我取去,我不願意落在他的手中。』

6 企圖改變節期和律法

但以理七章二十五節也啟示,這小角『想改變節期,和律法,』這是指著改變以色列人命定的節期說的。按照利未記,神為猶太人定下最少七個一年一度的節期。因著這些節期與敬拜神有關,又因著敵基督反對任何的宗教,所以他要廢掉一切的節期,並要改變律法。這律法是指神藉著摩西傳給祂百姓的律法。因此,敵基督要改變猶太人的宗教,廢掉他們的節期,改變他們藉著先祖從神所領受的律法。

7 他的權柄必被奪去

但以理七章二十六節說,『然而審判者必坐著行審判,他的權柄必被奪去。』那小角,敵基督,的權柄要被奪去。

8 他被毀壞、滅絕

二十六節也啟示,敵基督要被毀壞、滅絕,『一直到底。』雖然但以理沒有特別告訴我們,敵基督如何被毀壞,但從聖經其他的地方,我們知道他要被火湖所滅絕。(啟十九20。)

貳 但以理八章的小角

現在我們來到但以理八章,在那裏我們看見那小角。(但八8~12,21~25。)敵基督將是但以理七章的第四個獸,也是但以理八章所啟示的小角。(這小角是指主前一七○到一六八年間,侵犯耶路撒冷,洗劫聖殿的敘利亞王安提阿克以比凡尼,他是要來之敵基督的豫表。)但以理八章主要啟示兩件事:象徵波斯的公綿羊,和象徵希臘的公山羊。彭伯(G.H.Pember)在他論到大豫言的書中說,在古波斯,尤其在首都,到處都有綿羊的標誌。並且在古希臘,也有許多山羊的標誌。聖經用綿羊象徵波斯,用山羊象徵希臘。這章裏的山羊是指亞歷山大大帝,他在位大概十二年,三十幾歲時突然死去。他的力量並不像綿羊,乃像山羊。歷史告訴我們,當亞歷山大大帝到馬其頓的時候,他戴著山羊角的冠冕。

但以理八章八節說,『這山羊極其自高自大,正強盛的時候,那大角折斷了;又在角根上向天的四方,長出四個非常的角來。』亞歷山大大帝有四個將領,他死了以後,將領們各據一方,建立自己的王國。因此,亞歷山大死後,古馬其頓王國就分為四個國。這裏的豫言是在亞歷山大之前很久寫的,我們讀的時候,不能不相信聖經是神所默示的。五十年前,我閱讀研究這些事時,就完全折服下來,承認聖經是神所默示的。人的頭腦絕不可能給我們這樣簡單扼要而又包羅一切的啟示。

一 出自山羊四角中的一角

但以理八章裏的小角,是從山羊四角中的一角長出來的,就是出於古馬其頓和希臘四個王國中的一個。(但八8~9,21~23。)

二 向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大

但以理八章九節說,『四角之中,有一角長出一個小角,向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大。』南是指埃及,東是指小亞細亞,而榮美之地是指聖地。我們知道了這幾點,就能確定那小角要從那裏長起來,也許是希臘,或者是馬其頓,很可能是希臘。這也是他聰明過人的原因,因為從古以來,希臘人就以學術上的成就見稱。

然而,聖經中的豫言,有時是很『隱祕』的。例如,彌迦書五章二節豫言基督要生在伯利恆;雖然這豫言是應驗了,但要追溯基督是出於伯利恆卻很困難。祂母親馬利亞是在拿撒勒受孕的,不是在伯利恆。到她快要生產的時候,纔來到伯利恆,並且停留在那裏的時間不過僅彀主耶穌生下來。耶穌出生後不久,又被祂的父母帶到埃及,以後又帶到拿撒勒,在那裏長大。(太二19~23。)結果,人人知道祂是拿撒勒人耶穌,很少人知道其中還有一段隱情,祂實際上是生在伯利恆。

彭伯先生說,拿破崙是希臘人的後裔。雖然這事難以確定,但我認為將來敵基督也必是希臘人的後裔。但是要判斷他興起來的準確地點,卻不容易。無論如何,他總在某方面與希臘有密切的關係。這不是我的猜測或解釋,而是但以理八章九節裏清楚的含示。敵基督必定從亞歷山大大帝統治的古馬其頓和希臘王國版圖內,四個國中的一個出來的。

在這一點上,我們要插進來看,但以理二章三十一至三十三節,三十八至四十五節,和七章三至七節在歷史上的應驗。大像的頭部,就是第一個獸,是指巴比倫帝國(公元前六○五年至五三九年)。大像的胸膛和膀臂,就是第二個獸,代表瑪代波斯帝國(公元前五四九年至三三○年)。瑪代和波斯就像兩隻膀臂,卻是一個帝國。大像的肚腹和腰部,就是第三個獸,象徵馬其頓和希臘帝國(公元前二三六年至三二三年)。我們看過,亞歷山大大帝死後,這帝國分成了四個部分;(一)多利買(Ptolemy)國,包括埃及、古利奈、古勞敘利亞、及小亞細亞的一部分;(二)加山得(Cassander)國,包括馬其頓和希臘;(三)呂西馬古(Lysimachus)國,包括色雷斯、庇推尼的西部、小弗呂家、每西亞、里底亞等地;(四)西流基(Seleucus)國,包括小亞細亞的其餘部分和敘利亞(公元前三二三年至三十一年)。因此,那個小角要『向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大,』就證明敵基督要從希臘和馬其頓出來。大像的兩腿,就是第四個獸,乃是羅馬帝國(公元前三十年至公元四七六年)。西羅馬帝國的領土,包括了高盧、西班牙、不列顛、義大利、北非的西部等地;而東羅馬帝國則包括了馬其頓、希臘、色雷斯、小亞細亞、敘利亞、猶太、埃及、北非的東部等地。到公元四七六年以後,羅馬帝國中斷了。在這中斷期間,就是在兩腿之後與十個腳指頭之前的這期間,羅馬天主教頂替了羅馬帝國。

三 漸漸強大,高及天象

但以理八章十節說,『他漸漸強大,高及天象。』這個小角不但向南、向東、向榮美之地,漸漸成為強大,他更高及天象。他將會何等高傲!我們知道今日人已能登上月球。這太空科技可能使敵基督能行事涉及天象,包括星球和星宿。敵基督就是這樣自大、高傲,甚至妄想干豫天象。

四 將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏

但以理八章十節又說,那小角『將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。』敵基督將是何等的人物!科學界所發展出來的事物,將使敵基督能把天象拿下來。敵基督將會狂妄得竟然敢作這種事。

五 自高自大,以為高及天象之君

但以理八章十一節說,『並且他自高自大,以為高及天象之君。』二十五節說,『又要站起來攻擊萬君之君。』這就是說,他要高舉自己,反對神。

六 除掉常獻給君的燔祭

這個小角還要除掉常獻給君的燔祭,(但八11,)意思就是他要終止猶太人對神的敬拜。我們看過,敵基督要改變猶太人的節期和律法。現在我們看見,他要終止那天天常獻的燔祭。十二節說,『因罪過的緣故,在常獻的祭上定下了一段試煉的時期。』(達祕譯本。)這意思是,因著敵基督的干涉,獻祭要受試煉,這試煉乃是因著猶太人的罪過。現今猶太人雖已回到他們祖宗之地,但光景很可憐,充滿了罪惡和過犯。這種情形要繼續下去,直到敵基督的時候。猶太人雖然會敬拜神,向神獻祭,可是仍舊充滿罪惡。因此,神要厭煩他們的供獻,並且因著他們的罪過,神要容許敵基督終止他們的獻祭。

七 毀壞天象之君的聖所

敵基督,就是那個小角,也要毀壞天象之君的聖所。(但八11。)這指明他要毀壞神的殿。這也含示,聖殿要重建。若是敵基督在今天出現,還沒有殿可供他拆毀。我相信不久後聖殿要重建,此後不久敵基督就會興起,把殿再度拆毀。

八 將真理拋在地上

但以理八章十二節也啟示說,敵基督要『將真理拋在地上。』這就是說,敵基督不要真理,他要廢掉、丟棄所有的真理。今日世界局勢的趨向就是這樣。就著國際關係來說,並沒有多少真理。在廢棄真理這件事上,敵基督要作得最極端。

九 任意行作大事,無不順利

敵基督要任意行作大事,而且無不順利。(但八12,24。)『行作大事』(但八12達祕譯本)原文特指行作一些奇特驚人的事。敵基督要行前所未有的大事,而且無不順利。

十 面貌兇惡

但以理八章二十三節形容敵基督是『面貌兇惡』的王。我們說過,敵基督的形狀非常強橫,叫人震懾。

十一 能用雙關的詐語

敵基督還懂得『雙關的詐語』。(但八23。)這些雙關的詐語就是謎語、欺騙人的話,帶有兩面費猜的意義。人難以知道他究竟說甚麼,因為他的話語帶雙關。

十二 他的權柄必大,卻不是因自己的能力

但以理八章二十四節說,『他的權柄必大,卻不是因自己的能力。』敵基督的能力將是撒但的能力。啟示錄十三章二節說,『那龍將自己的能力、座位和大權柄,都給了牠。』就某種意義說,敵基督將是撒但的化身。

十三 行非常的毀滅

但以理八章二十四節也告訴我們,敵基督要『行非常的毀滅。』這指明敵基督的毀滅要達到非常厲害的程度。他要毀滅城市,甚至整個國家,是前所未有的。但願我不留在地上看到這事,我要從天上來觀看。

十四 毀滅有能力的和聖民

敵基督又要『毀滅有能力的和聖民,』(但八24,)就是神的子民。

十五 運用權術,成就詭計

但以理八章二十五節說,『他用權術成就手中的詭計。』這啟示敵基督會運用權術,詭計多端。

十六 在人坦然無備的時候,毀滅多人

但以理八章二十五節又說,敵基督要在人『坦然無備的時候,毀滅多人。』當眾人坦然無備,以為穩妥的時候,敵基督就要來到,毀滅他們。

十七 非因人手而滅亡

但以理八章二十五節又啟示,敵基督將『非因人手而滅亡。』至終,敵基督要因基督,不是因任何人的手而滅亡。

以上各點,給我們一幅有關敵基督,就是但以理八章那小角的完整圖畫。請記得,敵基督首先是但以理七章的第四個獸,然後是但以理八章的小角。


第四十一篇 從海中上來的獸(二)

參 但以理九章的王
一 提多和敵基督都毀滅耶路撒冷和聖殿

敵基督也是但以理九章二十六至二十七節所說的那個王。你若仔細讀這一章,就會看見這個王是指兩個人。首先是指提多,他在主後七十年,帶著羅馬軍隊毀滅了耶路撒冷。那次的毀壞,是應驗主在路加二十一章所說的豫言。當主末次上耶路撒冷的時候,曾向門徒豫言耶路撒冷要被毀壞,聖殿要被拆毀,沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。主死後不到四十年,這豫言就應驗了。按照歷史,那次毀壞非常可怕。然而,提多不過是那要來的王敵基督的影兒;提多對耶路撒冷的毀壞,也只是敵基督對耶路撒冷和聖殿那要來之毀壞的影兒。提多和敵基督這兩個人物,都被稱作那王,但二者中間相隔了大約二千年。

二 一七之內,與猶大人堅定盟約

但以理九章二十四至二十七節裏,有七十個七的豫言。這七十個七,不是指七十個七天,乃是指七十個七年。但以理九章二十五節說,『你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,乃有七個七,和六十二個七。』這裏所說的七個七,乃是從波斯王下令重建耶路撒冷城的時候算起的。從這命令發出直到耶路撒冷重建完畢,共有四十九年。六十二個七,乃是從耶路撒冷重建完成,到基督釘死十架之日。但以理九章二十六節,說到基督的釘死,那裏說,『過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有。』因此,由聖城重建完成至受膏者被釘,共有四百三十四年。所以,但以理九章所說的七十個七,只剩下最後一個了。');

基督被釘死之後,提多毀滅了耶路撒冷城。從基督被釘死到第七十個七開始,中間有一個不知有多長時間的空檔。到目前為止,這期間已超過一千九百年了。這一個空檔,包括了結束於公元四百七十六年的古羅馬帝國,也包括了以後頂替古羅馬帝國的羅馬天主教,將來還要包括復興的羅馬帝國。這復興的羅馬帝國,最後一位該撒將是敵基督,他要與猶太人訂立七年的盟約。但以理九章二十七節說,『一七之內,他必與許多人堅定盟約。』在這個盟約中,敵基督要答應給猶太人自由,照著他們的宗教敬拜神。

三 一七之半,終止祭祀與供獻

然而,過了三年半之後,敵基督要改變態度。但以理九章二十七節繼續說,『一七之半,他必使祭祀與供獻止息。』這毀約的事,正發生在一個緊要的時刻,就是撒但被摔到地上,站在地中海的岸上,挑撥敵基督之時。那時,敵基督就要高抬自己在眾神之上。他可能說,『你們這些猶太人不可再敬拜你們的神,我就是神!我命令你們停止獻祭,廢掉你們的宗教節期。此外我還要更改你們的律法。你們必須忘掉一切有關你們神的事,忘掉祂的律法,忘掉節期,要轉來敬拜我。』敵基督高抬自已在眾神之上的時候,也要污穢聖殿。

四 行毀壞的在聖殿中設立可憎之物

但以理九章二十七節也說,『那行毀壞可憎的如飛而來。』主耶穌題到這事時,祂說,『你們看見那藉著申言者但以理所說,行毀壞的可憎之物站在聖地。』(太二四15。)敵基督要帶進可憎之物或偶像,也帶來毀壞和毀滅,拆毀聖殿以及耶路撒冷城。這是對但以理九章二十五至二十七節的正確領會。我們若有這個領會,就會看見敵基督要怎樣對付猶太人。

我們讀到啟示錄十七章的時候,會看見敵基督不只要消滅猶太教,還要消滅天主教。在神眼中,猶太教和天主教都成了可憎的。雖然我們中間有些人,從前在猶太教或在天主教中,但感謝主,我們已經不在這些『教』裏了,我們現在是在基督裏。許多世紀以來,這兩個『教』在神眼中已成為可憎的。在啟示錄二章九節及三章九節中,主耶穌稱猶太會堂為『撒但會堂。』還有,主耶穌啟示使徒約翰,天主教就是那大妓女。(啟十七1~6。)也許有人會爭辯說,『你怎能說猶太人的會堂是撒但的會堂?猶太人在會堂裏不是敬拜神,研讀聖經麼?』但不是我說猶太人的會堂是撒但的會堂;這是主耶穌向祂的召會所說的話。在會堂裏的不再是神,乃是撒但。也有人替天主教辯護說,『天主教不也傳揚基督麼?』可是天主教傳揚基督是馬利亞的兒子,而拜馬利亞乃是從異教來的。在天主教裏,那稱作『神之母』的馬利亞,乃是換一個樣子的維納斯女神。這是屬鬼的。此外,聖誕節也是屬鬼的,因為十二月二十五日,從前是一個慶祝太陽生日的異教節日,竟取來當作基督的生日,這是何等的褻瀆!在天主教裏,幾乎每件事都有基督的外表,根源卻出自巴比倫。為這緣故,在神眼中,天主教乃是大妓女,藉著屬靈的淫亂使自已富足。因此,天主教被稱為大妓女。猶太教和天主教都是撒但化的。在撒但的煽動下,敵基督要消滅猶太教和天主教。他作這毀滅的工作,並不知道他是為著神和基督作的。在這一切之上,神乃是主宰。敵基督要作這一切事,以高舉自己在每一種神之上,又消滅所有的宗教,使自己成為獨一敬拜的對象。

五 被神的忿怒所滅

最後,敵基督要被神的忿怒所毀滅。(但九27。)基督要在哈米吉頓之戰,徹底打敗敵基督,執行這毀滅。(啟十九17~21。)

肆 但以理十一章的王

敵基督也是但以理十一章三十六至四十五節裏的王。我們已經指出,但以理十一章裏有兩個王,南方王和北方王。在但以理十一章,南方是指埃及,北方是指敘利亞。有的時候,埃及與敘利亞互相爭戰。敘利亞王,就是北方王,與要來的敵基督有密切的關係。

一 由安提阿克以比凡尼所豫表

但以理十一章三十六至四十五節的王,乃是由十一章二十一至三十五節所指的安提阿克以比凡尼(主前一七五至一六四年)所豫表。安提阿克毀壞了聖殿,又放一頭豬在殿裏污穢聖所。所以,根據次經(附於舊約正典後的書卷)中兩卷的記載,馬克比(猶太的愛國家族)起來抵抗他。安提阿克反對神與祂子民所立的聖約;(但十一28,30;)又除掉了常獻的祭。(但十一31。)不但如此,他更在殿裏設立那行毀壞可憎的偶像。(但十一31。)我們說過,敵基督也要行這些事。

二 自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神

但以理十一章三十六至三十七節啟示,這王,就是敵基督,要『自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神;…他必不顧他列祖的神,也不顧婦女所羨慕的神,無論何神他都不顧,因為他必自大,高過一切。』敵基督也要如此作。

三 敬拜保障的神

但以理十一章三十八節說到敵基督要『敬拜保障的神,用金銀寶石,和可愛之物,敬奉他列祖所不認識的神。』敵基督要背離神,轉去敬拜他自己的偶像。

四 將榮耀加給凡承認他的,使他們管轄多人,又將地分給他們作賄賂

三十九節說,『凡承認他的,他必將榮耀加給他們,使他們管轄許多人,又為賄賂分地與他們。』這指明敵基督要提升那些承認他的。他要將榮耀和管轄的權柄加給他們,又要把部分的地分給他們作為賄賂。

五 進入列國,如洪水氾濫

但以理十一章四十節說,敵基督要『進入列國,如洪水氾濫。』這就是說,凡被他侵略的國家,必被他佔領。

六 進入那榮美之地

敵基督也要進入『那榮美之地。』(但十一41。)那榮美之地乃是聖地。這指明他也要佔領猶太國。

七 在海和榮美的聖山中間,設立他如宮殿的帳幕

但以理十一章四十五節說,『他必在海和榮美的聖山中間,設立他如宮殿的帳幕。』這裏所說的海,乃指地中海和加利利海;『榮美的聖山,』是指耶路撒冷所在的錫安山。在這兩海和錫安山之間,敵基督要立起他如宮殿的帳幕。

八 到了結局,無人能助

最後,『到了他的結局,必無人能幫助他。』(但十一45。)這就是說,基督要在哈米吉頓之戰中,將敵基督了結,沒有人能幫助他逃脫。

我們把這些關於敵基督的各點看過後,就會看見他將是個怎樣的人,甚至知道他將從那裏出來。按聖經,我相當肯定他會從希臘,或古馬其頓的領土出來。他可能既是希臘人的後代,並且又從那一帶地方出來。東羅馬帝國包括亞歷山大大帝國土的四部分。照著豫言,敵基督不會出自西羅馬帝國,乃要從希臘和馬其頓帝國領土中的四國之一出來,這些國都在東羅馬帝國的版圖內。我強烈的說,敵基督可能出自希臘國籍及領土。我們需要留意觀察在希臘所發生的事。但以理二、七、八和十一章中的豫言,大部分已經應驗了。這些已經應驗的,都是照著字面應驗,所以餘下的豫言,也必如此應驗。敵基督要從馬其頓或希臘出來,擴展到南方(埃及),又向東方(敘利亞),再到聖地(以色列地)。今天整個世界局勢的中心就在中東,我們必須相信時候近了,基督和敵基督不久都要來到。然而,我們並不是等候敵基督,乃是等候基督。我天天都在留意中東的局勢,並且也運用我的靈去揣摩那個地區所發生的事。我們讚美主,從祂的豫言裏我們得著神話語的亮光。

我們把那有關敵基督的豫言研究過,可以下結論說,他是屬世權勢的最終表現。在神看來,屬世的權勢開始於巴比倫,接下去是瑪代波斯帝國、馬其頓帝國、以及羅馬帝國。瑪代波斯帝國接續巴比倫帝國,馬其頓帝國又接續瑪代波斯,而羅馬帝國又接續了馬其頓帝國。從這裏我們看見,屬世的權勢乃是一個帝國接續另一個帝國。最後,敵基督要從羅馬帝國興起來,作為屬世權勢總結的表現。當敵基督被擊敗,又被扔進火湖時,屬世的權勢就完全被了結了。

按但以理二章,將來有一塊『非人手鑿出來』的石頭,從天降下,打在大像的十個腳指頭上。(但二34。)那石頭不只要把十個腳指頭砸碎,乃是要把整個大像從頭到腳都砸碎了。我們都知道,那石頭就是基督。今天神是建造的石頭,(太二一42,徒四10~12,)但到那一天,祂要成為砸人的石頭。(太二一44。)對召會,基督是建造的石頭;但對屬世的權勢,祂是那將整個大像砸得粉碎的石頭。

我們說過,敵基督要從古馬其頓帝國的四國中之一出來,可能是從希臘出來。希臘是羅馬帝國的一部分,也將是那大像十個腳指頭所豫表十國中的一個。按照聖經的豫言,我們現在能清楚肯定的說,敵基督要從羅馬帝國的希臘或馬其頓一帶地方出來。

我們也看見了敵基督要作甚麼事。他要反對神,逼迫神的子民。他要廢除一切與猶太教有關的事物,逼迫猶太人和那些留在地上的基督徒,並要消滅天主教。他將非常的聰明、能幹,且有能力摸到天上的天象。他很可能應用現代科學的成就探查到太空。他的形狀魁偉、強壯、兇猛,能吸引人。若是敵基督出現了,而你還留在地上,你可以憑著這兩篇信息中所說的特點,認出他來。你會知道他是誰,就不會被他吸引去了。

今天整個世界都期待一個強的領袖。雖然如今是民主的時代,但很多人已經厭倦民主制度的缺點,轉而尋求強有力的領導。當一個有能力的領袖出現時,幾乎每一個人都要傾向他。這是今天世界局勢的趨向,所以敵基督會很容易吸引許多人。但讚美主,我們有豫言的亮光,我們不是在黑暗裏!我們知道敵基督將是怎樣的人。敵基督是但以理七章的第四個獸,但以理八章的小角,但以理九章的王,以及但以理十一章的王。當他出現的時候,你很容易認出他來。


第四十二篇 從海中上來的獸(三)

在前兩篇信息中,我們已經看見,敵基督就是但以理七章的第四個獸,但以理八章的小角,但以理九章的王,以及但以理十一章的王。在本篇信息中,我們需要來看敵基督其他的特徵。

伍 形狀像豹

啟示錄十三章二節說,『我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。』要給這獸起個名字真不容易,因為牠具備其他獸的特徵,因此,啟示錄十三章直接稱牠作『獸。』

一 但以理七章第三個獸的象徵

照但以理七章四至六節看,豹的特徵是快捷殘暴的行動,象徵希臘亞歷山大大帝。在某一面說,豹比獅子更兇猛。約翰看見的獸『形狀像豹,』更加確定我們說過的,敵基督將是希臘人。亞歷山大大帝是一頭豹,敵基督也好像豹。

二 腳像熊的腳-但以理七章第二個獸的象徵

啟示錄也告訴我們,獸的腳『像熊的腳。』熊的特徵是那毀壞的腳,象徵瑪代波斯的帝王。熊用腳踐踏、毀壞,敵基督也將有這種特徵。

三 口像獅子的口-但以理七章第一個獸的象徵

啟示錄十三章二節說獸的口『像獅子的口。』獅子的特徵是吞噬的口,象徵巴比倫王尼布甲尼撒。敵基督這獸與但以理七章四至七節所說的另外三個獸相像,並且有那三個獸一切的特徵,因此牠將是人類歷史上一切惡勢力的總和。敵基督將有亞歷山大大帝、大利烏和尼布甲尼撒的特徵。他雖然形狀像豹,腳卻是熊的腳,口是獅子的口。所有野獸的特徵都結合在他一人身上,使他成了包羅一切的獸。因此,他就是屬世權勢的最終表現和總和。你若研讀世界歷史,就會看見尼布甲尼撒吞噬人,大利烏踐踏人,而亞歷山大大帝行動快捷,在極短的時間內獲得了整個帝國。不但如此,亞歷山大也是極其殘暴。這一切特徵,都豫表敵基督的各種特點,他實在是個不尋常的人物。

不要以為敵基督是個普通人。不,他極不平凡。大約在四十年前,有人說墨索里尼就是敵基督。那時約在一九三六年,我已經開始盡職了,我非常仔細的留意世界局勢。當我們聽到這種說法時,立刻就認為墨索里尼並沒有那種能力。再者,他看起來不像豹,倒像青蛙。無論甚麼時候,你聽到傳言說某人可能是敵基督,你必須看看他有沒有敵基督的那些特徵,看他像不像豹、熊和獅子?是否聰明過人?我們既然看見了聖經裏有關敵基督的亮光,在這事上就沒有人能欺騙我們。

四 從海中上來
1 在地理上,從地中海這『大海』上來

啟示錄十三章一節說,獸要從海中上來。在地理上,這海乃是地中海,就是但以理七章二節的『大海。』

啟示錄九章十一節,十一章七節和十七章八節告訴我們,敵基督要從無底坑上來;十三章一節卻告訴我們,他要從海中上來,像但以理七章三節所說的一樣。這指明敵基督要從兩個源頭出來。他的靈,就是在他出生以前已存在無底坑裏的,要從無底坑裏上來。他的身體要從地中海周圍一個外邦國家出來。敵基督要從無底坑和海中上來,這也可能指明海是無底坑的出口,因為無底坑是在地心裏,(羅十7,太十二40,)海是在地之上。

2 在表號上,從外邦世界中出來

按照聖經的表號,地象徵以色列國,海象徵外邦列國。(啟十七15,賽五七20。)這指明敵基督要從外邦世界出來。有人認為敵基督要從猶太地區,或從猶太人中興起來。但是我們已看過,在聖經裏,地象徵猶太地區,海象徵外邦世界。敵基督既不是來自地,乃是從海中上來,他就不可能從以色列中興起。再者,我們知道他要從古希臘四國的一國中出現。(但八8~9,21~23。)我們既看見了這光,就不該再聽信任何輕率的解釋。

五 有十角七頭

啟示錄十三章一節說,那獸,就是敵基督,有『十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。』我們在這裏看見,這個包羅一切的獸有十角七頭。我們都需要留意這點。

1 與那龍一樣

十二章三節的龍,和十三章一節的獸,都有七頭十角。這著重的指明那要來的敵基督和撒但乃是一。事實上他乃是撒但的具體化身。撒但化身在他裏面,並藉著他得彰顯,因為撒但的七頭十角,將是敵基督的七頭十角。

2 十角

這十角是甚麼?首先乃是十七章十二節裏由十角上十個冠冕所象徵的十王。其次乃是但以理二章四十二至四十四節裏大像十個腳指頭所象徵的十國。請記得,十王就等於大像那十個腳指頭所代表的十國。在大像有十個腳指頭,在獸有十角。獸的十角就等於大像的十個腳指頭,並且這十個腳指頭同時就是十國。

3 七頭

獸的七頭就是羅馬帝國的七位該撒,(啟十七10,)這是七頭上七個冠冕所象徵的。(啟十二3。)羅馬帝國一共有十二位該撤,但在啟示錄的豫言裏只題到七位,其餘的五位無多大關係。這七位該撒第一位是猶流(Julius),第五位是尼羅(Nero),第六位是多米田(Domitian),約翰寫啟示錄時的該撒就是他。第七位該撒到後來會受死傷,但要憑第五位該撒尼羅的靈復甦過來,成為敵基督。現在尼羅的靈是被困在無底坑裏。第七位該撒被殺後,將要復甦時,尼羅的靈就要從無底坑裏被釋放出來,進到第七位該撒的身體裏,他就復甦成為第八位該撒。(啟十七10~11。)敵基督雖然是第八位該撒,但他仍然算是第七位以及第五位的一部分。我們讀到十七章時,要更詳細的看這事。

獸的七頭有褻瀆的名號。按照歷史,七位該撒都曾自稱為神,僭取神格,強迫百姓把他們當作神敬拜。這對神真是褻瀆。這就是褻瀆的名號所表徵的。

陸 無底坑的使者
一 從無底坑上來

敵基督也是無底坑的使者,(啟九11,)無底坑乃是一個深坑。我們看過,敵基督要從無底坑上來,(啟十一7,十七8,)並且有尼羅的靈。也許有人會想說,我們怎麼知道復甦的敵基督有尼羅的靈。一面,就著他肉身的源頭說,敵基督要從古馬其頓和希臘帝國四國中之一出來;另一面,聖經清楚指明,他要從無底坑上來。還有,他的名字也有個數字,就是六百六十六。按照希伯來字母的數值,該撒尼羅這名字的數字,等於六百六十六。這指明要來的敵基督就是該撒尼羅。我們從已過的聖經教師得到幫助,看見該撒尼羅死後,他的靈無疑是到了無底坑,以備將來之用。到了某個時候,他的靈要從無底坑裏被釋放出來。啟示錄清楚的告訴我們,要來的敵基督要受到死傷,雖然被殺,那死傷卻醫好了,(啟十三3,)這就是指他復甦了。到了十七章,我們要看到敵基督憑該撒尼羅的靈復甦了。敵基督先是第七位該撒,大概在末了的三年半之前被刺殺,以後尼羅的靈從無底坑裏被釋放出來,進入這第七位該撒的身體裏,他就復甦過來成為第八位該撒。這將是冒仿基督的復活。基督徒向來傳講說,基督是惟一被釘死以後又復活的一位。但有一天要來,另有一個要被殺,好像又復活過來。因著有這樣冒仿的復活,全地的人都希奇,跟從那獸,(啟十三3,)就是冒充基督的敵基督。他這第七位該撒要成為第八位,但他將有第七位的身體,和第五位的靈。我們都需要這正確領會的光照。

二 鬼附之蝗蟲大軍的王

敵基督既是無底坑的使者,就要作鬼附之蝗蟲的王。(啟九1~11。)第五號吹響的時候,撒但要落到地上,並且有無底坑的鑰匙賜給他。(啟九1。)九章一節的星就是指撒但,要從天上被摔到地上。撒但被摔到地上之後,他會用無底坑的鑰匙,釋放出一支非常奇特、鬼附的蝗蟲大軍來。在釋放蝗蟲的同時,尼羅的靈大概也跟著釋放出來。可能他們一同從無底坑上來,敵基督就成了蝗蟲大軍之王。我們看過,這些蝗蟲要叫人受痛苦五個月。撒但、龍、和敵基督這獸,要合作折磨、傷害神為祂自己所造的人。這是第五號,也是三個災禍的頭一個,就是大災難最嚴重災禍的開始。

三 亞巴頓和亞玻倫

啟示錄九章十一節說,無底坑的使者,希伯來話叫亞巴頓,希利尼話叫亞玻倫。亞巴頓原文意毀壞,亞玻倫原文意毀壞者。敵基督是毀壞者,也是毀壞。他怒氣填膺,充滿了撒但的忿恨,所到之處,都帶來毀壞。撒但知道他的時間不多,在地上行動只有三年半了。因此,他藉著敵基督作工,盡所能的來破壞人類。

柒 不法的人

敵基督也是那不法的人。(帖後二3~10。)使徒保羅寫帖撒羅尼迦後書的時候,必定因他對但以理書極有認識,所以對這不法的人有深刻的印象。按照但以理八章和十一章,敵基督要高抬自己超過諸神,並且自稱為神。保羅在帖後二章所講的,一定是指著但以理書說的。

一 不法者

敵基督將是那不法者。(帖後二8。)今天整個世界正趨向不法,到處無法無天。因著敵基督就是不法的代表,甚至是不法的總和,因此,聖經稱他為『不法者。』

二 滅亡之子

敵基督這不法的人,也被稱作『滅亡之子。』(帖後二3。)因為他那樣邪惡和不法,因此要成為『滅亡之子,』並且要奇特的滅亡。他要被羔羊擊敗、擒住,並活活的被扔到火湖裏去。因此,在這短短的一段聖經裏,保羅將敵基督的兩個名稱告訴我們;不法的人(不法者)和滅亡之子。

三 敵對神,高抬自己超過神

帖後二章四節說,敵基督『是那敵對、且高抬自己超過一切稱為神,或受人敬拜者的。』我們需要把這節和但以理八章十一、二十五節,十一章三十六、三十七節,以及啟示錄十三章六節比照一下。這些經節都說到同一件事,就是這不法的人要敵對神,且高抬自己超過神。

四 坐在神的殿裏,展示自己,說他就是神

帖後二章四節又說,敵基督『坐在神的殿裏,展示自己,說他就是神。』保羅說到這事,比但以理更進一步。但以理沒有說敵基督要坐在殿裏,但保羅清楚告訴我們,敵基督要像神一樣,坐在殿裏,並且強迫人敬拜他。

五 照著撒但的運行來臨,行各樣的異能、神蹟、和虛謊的奇事,行不義的欺騙

保羅在帖後二章九至十節說,『這不法者的來臨,是照著撒但的運行,行各樣的異能、神蹟、和虛謊的奇事,並且在那滅亡的人身上,行各樣不義的欺騙。』敵基督的來臨,乃是照著撒但的運行。今日的基督教裏,有追求神蹟奇事的趨勢,但我們得小心。按約翰二章二十三至二十五節,主耶穌並不信託那些尋求神蹟的人。不要尋求神蹟,否則你會受欺騙。不單是神的靈能行奇事,撒但的靈也能。保羅說,敵基督要照著撒但的運行來臨,行虛謊的奇事。雖然是奇事,卻是虛謊、虛假、不義的欺騙。不要注意奇事,只要一直持守義的原則。只要是不義的事物,縱然是有些神奇,也當加以拒絕。不要接受神蹟而忘了公義。我們若嚴謹的持守義的原則,就必蒙保護,不受欺騙。

六 不法的奧祕現在被抑制

帖後二章七節說,『因為那不法的奧祕已經發動,只等那現在的抑制者被除去。』我們知道基督和召會都是奧祕,但這裏保羅說到另一個奧祕,就是不法的奧祕。敵基督也是一個奧祕。按照保羅的觀念,這個不法的奧祕已經發動,只是有一個抑制的。是誰在抑制這個不法?這很難說,但總是有一個力量抑制了這個不法。

美國的『嬉皮』運動,開始於六十年代初期。那些年真是不法之年。但有些東西抑制了不法的『嬉皮』運動,使牠消失了。若是那種不法沒有受到抑制,恐怕地上就不能再住人,我們夜裏也不能安心睡覺。今日,世界趨向不法,但這趨勢卻在抑制之下。因為神的定旨尚未成就,新婦尚未豫備好,因此祂就對不法施行控制。至終,在末了三年半的時候,這個抑制要挪開,好像神說,『由這世界去罷。』那時,那不法者敵基督,要完全顯露,全地就滿了不法。這是豫言的話,對我們所首要關切的生命經歷似乎沒有甚麼幫助。不過,我希望你們,特別是青年人,在這些點上蒙光照,說,『讚美主!我看清楚世界的潮流了,我知道將要發生的事。』讚美主,在黑夜中我們有光!

七 主以口中的氣除滅他,並用祂來臨的榮光廢掉他

最後,保羅在帖後二章八節說,『那時這不法者必顯露出來,主耶穌要用祂口中的氣除滅他,並用祂來臨的顯現廢掉他。』主口中的氣表徵祂的話。啟示錄十九章十五節說,『有利劍從祂口中出來,可以用以擊殺列國。』這把利劍,就是兩刃的劍,(啟一16,)乃是主那擊殺的話。祂要發出祂的話作為氣,擊殺並滅絕敵基督。主也要以祂來臨的榮光廢掉他。這榮光將是強烈焚燒、殺死人的光。基督要帶著這樣的口和光來臨,對付這不法的人。結果,敵基督要成為滅亡之子,是第一個在火湖裏滅亡的。他要和假申言者一同先撒但到火湖裏滅亡。(啟十九20,二十10。)等我們讀到十九章的時候,就會看到敵基督要直接的、面對面的與基督爭戰;而基督在祂來臨的時候,要同祂的得勝者直接與他爭戰。

到目前為止,我們看過了敵基督的七方面:但以理七章的第四個獸,但以理八章的小角,但以理九章的王,但以理十一章的王,包羅一切的獸,無底坑的使者,不法的人。關於他的事,下篇信息還要多看一些。


第四十三篇 從海中上來的獸(四)

我年輕的時候研讀尼布甲尼撒王所夢見的大像,(但二28~35,)就完全深信聖經是神所默示的書。大像的各部分─頭,胸膛和膀臂,肚腹和腰,腿和十個腳指頭─與歷代以來屬世權勢的發展相符合。除了神自己以外,誰能給我們這樣的說明?我們必須相信神曾經是且一直是主宰一切屬世的權勢,調配豫備牠們。神以人體的像來代表世上的權勢,這真是奇妙。若不相信聖經是神聖的書,就太愚昧了。我們若想了解這本書的豫言,就必須有神聖的智慧。我們越有智慧,越進入這些豫言中,我們就越從其中得著滋養。

從聖經中的豫言可以得著豐富的滋養。然而,許多對豫言的研究僅僅摸到諸如七頭、十角、十個腳指頭、三年半、四十二個月和一千二百六十天等事。這就好像只給你一碗雞骨頭,裏面一點肉也沒有。我們必須從神聖的話得著滋養。聖經都是神的呼出,(提後三16,)意思就是,聖經裏的每一行都是神呼出來的氣。聖經裏的每一行,包括這些豫言的部分,都有生命的元素,有活的滋養。當我們讀豫言的時候,應當得著骨頭也得著肉。

我們已經看過敵基督的七個重要方面:但以理七章的第四個獸,但以理八章的小角,但以理九章的王,但以理十一章的王,包羅一切的獸,無底坑的使者,和不法的人。在本篇信息中,我們要來看這一個奇特人物的其他幾個重要方面。

捌 有撒但的能力和權柄

敵基督將有撒但的能力和權柄。啟示錄十三章二節說,『那龍將自己的能力、座位和大權柄,都給了牠。』在四節和五節我們看見,那龍『將權柄給了獸,』並且,『給牠權柄,可以任意而行四十二個月。』龍將自己的能力、座位和大權柄都給了獸,指明龍使獸與牠合一。主耶穌在地上的時候,曾在曠野受過魔鬼的試誘。馬太四章八至九節說,『魔鬼又帶祂上到一座極高的山,將世上的萬國,和萬國的榮耀,都指給祂看,對祂說,你若俯伏拜我,我就把這一切都給你。』主耶穌拒絕了,祂說,『撒但,退去罷!因為經上記著,當拜主你的神,單要事奉祂。』(太四10。)從那一天起,撒但就一直在尋找一個人,好將他的能力、權柄和國度的榮耀交給那人。他在敵基督身上找到他所要找的人;主耶穌所拒絕的,敵基督要接受。

因著撒但把他的能力和權柄交給了敵基督,敵基督就變成了一個特殊的人物,他的個性和性格特別強。

玖 被殺又復甦
一 是羅馬帝國要來的第七位該撒,將要被殺

敵基督要被殺,並要復甦。啟示錄十三章三節說,『獸的七頭中,有一頭似乎被殺至死,但那死傷卻醫好了。』十二節說他的『死傷醫好,』而十四節說,那獸『受刀傷還活著。』獸七頭中的一頭,是指該撒中的一位,他要被殺至死,且要復甦。『那死傷卻醫好了,』意即他要從死裏復甦;因此,全地的人都希奇,就要跟從那獸。敵基督可能是在末了七年的中間被殺,也許就是在撒但從天上被摔到地上的同時。我所以這麼說,是因為按照啟示錄九章一節,無底坑使者的出現是緊跟在撒但─星─從天落到地上之後。約在這時,羅馬帝國的第七位該撒要被殺。

二 憑墮落之第五位該撒─尼羅─的靈復甦,成為第八位該撒

撒但被摔下的時候,該撒尼羅的靈就從無底坑裏被釋放出來,進入被殺的第七位該撒的身體,使他的屍身復甦,成為第八位該撒。這第八位該撒將有第七位該撒的身體和第五位該撒的靈。這個復甦是冒仿基督的復活。人若沒有基督的信心,必定會被這神蹟奇事吸引。第七位該撒要出現在末了七年的前半;將近這七年的中間,他要被殺並且復甦,成為第八位該撒。所以在頭三年半時他是第七位該撒;到後三年半時,他這復甦的敵基督要成為第八位該撒。第七位該撒要與猶太人堅定盟約七年,而第八位該撒要逼迫猶太人,並且高舉自己是神。所以,敵基督的死與復甦標明了一個大轉彎。在原則上,這幾乎與基督的死和復活一樣。基督在死而復活之先,在肉體裏受限制,但在祂死而復活之後,一切的權柄和能力就都賜給了他。(太二八18。)撒但企圖冒仿這事,為要向世人證明,他的敵基督和基督一樣。所以,敵基督將有兩個人位。當他是第七位該撒的時候,他並不是那麼神奇、迷人、欺詐;但在他被殺又復甦之後,他就成了一個神奇的人物。他會令人著迷、欺詐人、誘惑人並迷惑人。只有那些有基督之信心的聖徒,纔能抵擋他的迷惑和欺騙。他復甦以後,因有該撒尼羅的靈住在他裏面,就變得更有才能、更聰明、更有能力。

我們已經看過,這位被殺又復甦的敵基督,將有該撒尼羅的名。假申言者要『叫眾人,無論大小貧富,自主的、為奴的,都在右手或額上,受一個印記。』(啟十三16。)任何人要作買賣,都必須是『受印記的,就是有了獸名、或獸名數字的。』(啟十三17。)啟示錄十三章十八節說,『凡有悟性的,可以計算獸的數字,因為這是人的數字,牠的數字是六百六十六。』假申言者要引誘人敬拜敵基督,同時也發明了一個方法,使他們受印記,或是有敵基督的名,或是有他名的數字。這個印記要放在他們的額上或右手上。有些聖經學者猜測,可能男人是印在額上,女人是印在右手上。這一個印記指明,有此印記的人是屬於該撒尼羅。獸的數字是『人的數字。』這人是該撒尼羅,也就是要來的敵基督。(見新約聖經恢復本啟十三18註2。)因為啟示錄這卷書寫於羅馬帝國時期,約翰就沒有題尼羅的名字,卻用數字指明,所以我們需要有智慧纔能明白。我們用神所賜的智慧能斷定,六百六十六這數字,就是指該撒尼羅。再沒有別的名,其數目正好是六百六十六。

那些不信的人,在額上或手上將有尼羅的名,見證他們是屬尼羅的;但所有得勝者的額上將有羔羊和父的名。(啟十四1。)絕沒有中間路線,你若非有神的名,就會有該撒尼羅(撒但化身)的名。有該撒尼羅的名,意即屬於撒但;有神的名,意即屬於神。

身上沒有獸印記的人就不能作買賣,這就叫人無法生活。今天有些共產國家的情形就趨向這樣,你必須有許可證纔能購物,因為經濟是在政府嚴密的控制之下。在第八位該撒的國中,每一個人都必須受敵基督之名的印記,作為買賣的許可。今天世界上的情形,越來越是為敵基督作豫備。五百年前,那些研究聖經的人無法像我們今天一樣容易了解這些事;但最近世界上發生的事,使我們更容易明白這些豫言所說的。

拾 得著十王的能力、權柄和國度

撒但可能在敵基督被殺之前,就將能力和權柄給了他;但十王可能只有在敵基督被殺並復甦後,纔將能力、權柄和國度給敵基督。(啟十七12~13,17。)這樣,所有的能力和權柄要集中在一個人身上。

拾壹 任意而行四十二個月

啟示錄十三章五節說,『並給牠權柄,可以任意而行四十二個月。』這裏與十一章二節的四十二個月,就是十二章十四節的三年半,也就是十一章三節,十二章六節的一千二百六十天,大災難的時期。(太二四21。)在這世代的末了,敵基督要與以色列國立約七年;(但九27,)三年半後,他要毀約,終止猶太人對神一切的敬拜與事奉,(但九27,)逼迫聖徒,(啟十三7,)並毀滅聖城三年半。(啟十一2。)我要再次強調,大災難並不是許多人所以為的,要延續七年之久;相反的,乃是三年半,四十二個月,或一千二百六十天。在這三年半中,敵基督要作許多事。

一 說誇大的話,褻瀆神並祂的帳幕以及那些住在天上的

啟示錄十三章五節說,『又給他說誇大、褻瀆話的口。』六節又說,『獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名、並祂的帳幕、以及那些住在天上的。』我不知道敵基督要說甚麼誇大的話。無疑的,他必是說一些無人會想像過,令人驚異的話。他要褻瀆神、並神的帳幕、以及那些住在天上的。我信,『那些住在天上的』是指得勝者,他們要被提到神在天上的帳幕裏。我雖然不曉得敵基督要說甚麼誇大的話,但原則上他必是這麼說,『你們聽說過這位所謂的神作了這個,作了那個;現在我要告訴你們,我能作更大的事!』他要說這一類誇大的話來褻瀆、侮辱神。到那時候,可能有許多世上的人會知道,得勝的基督徒已經被提了,因為這必定是報紙上的頭條新聞。許多人要說,『我的表哥突然不見了!』『我的妻子被提了!』或者『我的室友昨晚還在那裏,但是今天早上我醒來他已經走了!』不僅如此,留在地上的基督徒要開始傳講這些事;然後,敵基督可能要起來,利用傳播媒體演講,宣稱他要作更大的事。他也許說,『聽我說,我要作比這更大的事。』他可能要用太空技術作一些特出的事。

我再重複一次:在敵基督被殺並復甦之前,得勝者要被提到諸天之上。他們到了天上,就命令把撒但摔到地上。這話一宣佈,天使長米迦勒就帶頭與撒但爭戰。約在這時,第七位該撒,就是敵基督要被殺。當撒但降到地上的時候,尼羅的靈就從無底坑裏被釋放出來,進入被刺殺的第七位該撒裏面,使他復甦成為第八位該撒。當這些事發生之時,在地上的每一個人都將在談論被提,那些仍留在地上的基督徒也要見證這事;然後這復甦的第八位該撒要說誇大的話,欺騙住在地上的人,承諾要作比神所作更大的事。這就是他所要說的褻瀆話,用以褻瀆神,並祂的居所,以及那些已被提到神居所的得勝者。

在這時候,那些仍留在地上的基督徒,若是明白這些事,就會大得幫助。得勝者被提之後,我們中間若有人還留在地上,就絕不會上敵基督的當。也許我們會回想我們在這些生命讀經信息中所讀過的。這些信息能幫助我們成為初熟的果子。但是那些沒有成為初熟果子的人,也不會留在黑暗中。我們讀了這些信息,對於敵基督,我們就不在黑暗中。我們必定看見了光。

二 與聖徒爭戰並且勝過他們

啟示錄十三章七節說,『又給獸允許與聖徒爭戰,並且勝過他們。』這裏的聖徒就是十二章十七節所說婦人其餘的兒女,包含守神誠命的猶太人和為基督作見證的信徒。這證明在大災難期間,還有信徒在地上,未被提走。敵基督要逼迫敬畏神的猶太人和信基督的基督徒,他要與地上神的子民爭戰,並且勝過他們。正如十五章和二十章所指明的,這個時期會有許多人殉道。

三 與那兩個見證人爭戰,並且把他們殺了

敵基督也要與那兩個見證人爭戰,並且把他們殺了。(啟十一7。)我們的神知道祂子民的軟弱。因此,在末了三年半的時候,得勝者被提之後,神要差遣摩西和以利亞回來加強祂那些受逼迫的子民。敵基督要與這兩個見證人爭戰,並把他們殺了。但正如十一章十一節所啟示的,三天半之後這兩個見證人要復活,並且被提到諸天之上。

四 制伏各支派、各民族、各方言、各邦國

啟示錄十三章七節又說,『也給牠權柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦國。』因著敵基督得了撒但的能力和權柄,也得了十王的能力、權柄和國度,他必定有完全的權柄,制伏各支派、各民族、各方言、各邦國。

五 為全地的人所希奇跟從,並且一切住在地上的人都拜他的像

啟示錄十三章三節說,『全地的人都希奇,就跟從那獸。』十七章八節又說,『凡住在地上,名字從創世以來沒有記在生命冊上的,見那先前有,如今沒有,將來還要有的獸,就必希奇。』因著那獸的『死傷』得了醫治,全地的人都要希奇跟從牠。只有那些名字在創世之前就已經記在生命冊上的人,纔不希奇跟從牠。所有留在地上的真基督徒裏面都有信心,他們許多人將從這些印出來的信息得著亮光,認得敵基督的特徵,知道絕不可拜他。但是,『凡住在地上,名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人,(或作,名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,)都要拜牠。』(啟十三8。)在下一篇信息裏,我們要看見假申言者強迫那些住在地上的人給獸作個像,並拜那個像。

六 憎恨背道的羅馬天主教,使她荒涼,且將她燒盡

敵基督也要背離羅馬天主教,憎恨她,使她荒涼。啟示錄十七章十六節說,那十角,就是十王,必憎恨這妓女,『使她荒涼赤身,又要喫她的肉,用火將她燒盡。』敵基督復甦之後,要逼迫各樣的宗教,包括猶太教和天主教在內。

拾貳 與主爭戰,被主擊敗、毀滅、並扔到火湖裏

最後,敵基督要與主爭戰,並且被主擊敗。主耶穌要毀滅他,把他扔到火湖裏。(啟十七14,十九19~21,二十10。)在哈米吉頓的戰爭中,敵基督和跟隨他的人要直接與基督爭戰;基督和祂的得勝者,就是那些被選作祂軍隊的人,要直接與敵基督爭戰。這將是一場空前的戰爭,基督與敵基督要彼此對抗。我們來到十九章的時候,要更詳細的來看這事。在哈米吉頓的戰爭中,基督要擊敗敵基督和假申言者,把他們活活的扔到火湖裏。那將是敵基督的最後定命。


第四十四篇 從地裏上來的獸

在本篇信息中,我們要來看第二個獸,就是從地裏上來的獸。(啟十三11~18。)

壹 加略人猶大

啟示錄十三章十一節說,『我又看見另一個獸從地裏上來。』這另一個獸乃是假申言者。(啟十六13,十九20,二十10。)地既然象徵以色列國,這另一個獸,即假申言者,就要出自猶太人。有些研讀豫言的人相信,假申言者是加略人猶大。我相信這個看法是正確的。按照行傳一章二十五節,猶大死後『往自己的地方去了,』不像聖經所記載別人的情形,『歸到他列祖』那裏。(創二五17,三五29。)歷史上雖然出現過許多虛假的人,卻沒有一個像猶大一樣被撒但所充滿。耶穌說,『我不是揀選了你們十二個麼?但你們中間有一個是魔鬼。耶穌是指著加略人西門的兒子猶大說的;他本是十二門徒中的一個,後來要出賣耶穌的。』(約六70~71。)這裏我們看見,主耶穌甚至稱猶大為魔鬼。因為猶大被魔鬼所充滿,他便與魔鬼是一。沒有別的人比猶大更符合對假申言者的描寫。

我們要再看一下,猶大『往自己的地方去了』的意義。根據聖經的記載,以利亞是被提到神那裏,摩西的身體是被神保存,為著一個專特的目的。此外,我們也看過,尼羅的靈被拘留在無底坑裏。無疑的,猶大的靈也是被拘在一個特別的地方。只有在讀到啟示錄的時候,我們纔看見為甚麼聖經對這四個人有特別的記載。

在大災難的期間,主在地上的百姓需要得加強。因為神豫先知道這事,便主宰的保留了摩西和以利亞,好為著祂在那時期中的見證。神也保留了尼羅和猶大,但是他們和摩西、以利亞相反,並不是留在愉快的地方。一個是在無底坑裏,另一個在『自己的地方。』雖然我不知道那是甚麼地方,但是我信那不會是個快樂的地方。因此,有兩個人是神為著祂積極的目的所保留的,另有兩個人是神因著祂消極的目的所保留的。尼羅的靈要一直關在無底坑裏,直到牠要將羅馬帝國最後一位該撒完全構成敵基督的時候來到。猶大也要一直留在他自己的地方,直到他出現為假申言者。因著神主宰的保留了這四個人,我們能看見整個宇宙和全人類都在神主宰的手下。沒有一件事是湊巧的,每一件事的發生都是照著神主宰的安排。

許多世紀以前,神就豫備了摩西和以利亞。我們已經指出,摩西代表律法,以利亞代表申言者。古時候猶太人稱舊約為『律法和申言者。』因為摩西和以利亞是兩個見證人,神就特意保留他們。到那一天撒但被摔到地上並化身於敵基督,用他的權能迫害神的子民,那時神就要差遣這兩位見證人回到地上,加強祂的子民。那時,撒但要召出猶大來為他作工,像從前一樣。正如尼羅的靈要從無底坑裏出來,成為敵基督;照樣,猶大也要從他自己的地方出來,成為假申言者。所以在三年半的大災難裏,地上將有四個特別的人物─摩西、以利亞、尼羅和猶大。也許這四個人要面對面相遇。我不知道摩西和以利亞要對猶大說甚麼。摩西和以利亞是敵基督和假申言者的反見證。你可想像當這四個人面對面相遇之時,會是何等的場面!

貳 從地裏上來

啟示錄十三章十一節說另有一獸,就是假申言者,要從地裏上來。就地理說,他要從地底下上來;就表徵說,他要從以色列國中出來。我們已經看過,地是表徵以色列國;因此,假申言者必定是從以色列國中出來。他必定是個猶太人。

參 他的虛假

啟示錄十三章十一節說,那從地裏上來的獸『有兩角如同羊羔,說話好像龍。』假申言者看起來如同羊羔,說話好像龍。這指明他的虛假。在聖經裏,羊羔表徵基督;假申言者有兩角如同羊羔,指明他要假裝和基督一樣。然而,他說話卻像龍,就是撒但。雖然他要假裝是基督,但他所表現出來的卻像撒但。他是全然虛假。

十三節說,『又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。』假申言者會用撒但的能力行大神蹟。假申言者要作以利亞所作同樣的事,叫火從天降下。在亞哈王的日子,以利亞曾叫火從天降下;(王上十八;)在要來三年半的大災難期間,他要再作一次。猶大看見了這事,可能說,『若是以利亞能作,我也能作。』因為假申言者要行大奇事,人就難以分辨誰是真申言者,誰是假申言者。假申言者也能作真申言者所作之事。就著口才而論,猶大的口才可能不遜於摩西或以利亞,因為他說話好像龍。

我們若蒙了光照,就絕不會注意神蹟奇事。按照新約的觀念,主並沒有意思要我們專注神蹟奇事。我們必須把全人放在生命的事上。我們不該在意傳道人能行甚麼神蹟奇事,我們必須察驗他有何種的生命。這不在於我們所運用的能力,乃在於我們所活出的生命。你若是只在意生命,就絕不會受欺騙。就神蹟奇事而言,我們無法辨認真與假,因為以利亞和假申言者都能叫火從天降下。生命纔是惟一辨認的路。如果以利亞和猶大同時站在你面前,你可以憑他們的所是輕易分辨出誰是真誰是假。人可以用言語欺騙別人,卻因他們的所是暴露了自己。不要在意人能作甚麼,乃要留意他們的所是。今天大部分的基督徒都不留意人的所是,卻留意人能作甚麼。他們在意能力、奇事和神蹟。但那些用神奇能力行奇事的人,在生活和行為上卻可能很可憐。我並不是說我們應當著重我們外面的表現,我乃是說我們必須是我們所是的。我們在生活中的所是必須彰顯我們生命裏的所是。我們的生活必須彰顯我們在生命裏的所是。我們從裏面所活出來的生命,不是表現我們所能作的,乃是彰顯我們的所是。

在末後的日子,會有奇事、能力和神蹟。在馬太二十四章二十四節主耶穌說,『因為假基督和假申言者將要起來,顯大神蹟和大奇事;若是可能,連選民也要迷惑了。』在帖後二章九節和十節保羅說,敵基督,就是那不法的人,他來『是照著撒但的運行,行各樣的異能、神蹟、和虛謊的奇事,並且在那滅亡的人身上,行各樣不義的欺騙。』我們必須受警告,不尋求神蹟奇事;不然你可能會受欺騙。我們必須以生命的方式顧到基督,而不要尋求奇事。不要期待神蹟,乃要注意生命,這生命就是基督自己。當假申言者猶大出現的時候,他要用所行的奇事迷惑人。

肆 為從海中上來的獸作工

假申言者不是為自已作工,乃是為敵基督,就是那從海中上來的獸作工。凡為自己說話的人都不會受到別人的尊敬和信賴。稱讚別人比稱讚自己容易多了。我若說自誇的話,一定沒有人要聽。猶大所說的每一句話,以及所作的每一件事,都是為著頭一個獸。他為何要將自己賣給敵基督,到這樣的地步,甚至和他一同到火湖裏,這真令我費解;他似乎沒有理由如此作。撒但和敵基督都沒有應許給猶大甚麼,他為甚麼這麼愚昧的拚上全力?從起初猶大就被撒但捉住,成了一個受撒但邪惡挑唆的人。過去撒但如何控制猶大,將來還要再控制他;這可能就是猶大將自己完全賣給敵基督的原因了。

雖然我們沒有一個人像猶大,但在我們天然人的一部分裏,多少都有一些猶大的原則。我們也會無緣無故的為撒但賣命。不管你察覺了沒有,你已經作了好多次。我們常常把主出賣了,或是把召會生活阻撓了;我們作了一些阻撓主恢復的事。我們作這些事,好像並不為著甚麼理由。在已過的十四年中,我在美國曾看過一些事例,有人破壞主的恢復,但他們並沒有得著甚麼回報;他們的行為乃是撒但霸佔了他們天然之人的結果。當撒但進到我們天然的人裏,並且佔有某一部分的時候,我們就會無故的把自己賣了。這是猶大和假申言者的原則。

不僅撒但要把他的能力給假申言者,敵基督也要完全信任他。所以,假申言者要得權柄代表敵基督這撒但的化身。撒但要化身於敵基督,而敵基督又由假申言者所代表。因此有些研究聖經的學者稱撒但、敵基督和假申言者為屬撒但的三一。但是我不喜歡把三一這辭作這樣的用法。無論如何,撒但、敵基督和假申言者必然要成為一。因著這個聯結,假申言者就得權柄去作凡他所想要作的事。

一 施行頭一個獸的權柄

啟示錄十三章十二節說,假申言者『施行頭一個獸一切的權柄。』假申言者不僅施行敵基督的能力,也施行敵基督的權柄。

二 使地和住在地上的人拜那頭一個獸

十二節也說,『並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。』假申言者要使全地和住在地上的人都拜敵基督。他的職事就是散佈言語說,在地上的每一個人都當拜敵基督。他要大大的傳講。因著他那有口才、有能力的傳講,他要使人信服而去拜敵基督。

三 迷惑住在地上的人,給第一個獸作個像

十四節說,『牠因給牠能力在獸面前所行的奇事,就迷惑住在地上的人,吩咐住在地上的人,給那受刀傷還活著的獸作個像。』人受他的迷惑到一個地步,竟都同意給獸作個像並且拜牠。

我們已經看過,敵基督是一切屬世權勢特徵的總和。歷代以來,人都喜歡為英雄立像。甚至今天也有人為一些英雄作像。這一切豫表了假申言者將要為敵基督所作的。假申言者要立敵基督的像當作偶像叫人拜。很多人爭辯說,今天在各地立起來的像不是偶像,人不一定要敬拜牠們。雖然這可能是真的;但原則上,崇拜英雄就是拜偶像。我們基督徒必須小心,絕不要站在像前,向像敬禮。原則上,這乃是拜偶像。我們絕不該站在任何像面前,我們只該站在我們的主面前。神在十誡裏命令我們絕不要造像。你若造了一個像,不論你這樣作的目的是甚麼,人至終都會拜牠,可能在你那一代或在將來的世代。崇拜英雄的願望,要集大成在敵基督的身上,假申言者要勸服地上的人都拜他們的英雄。無疑的,敵基督將是英雄中的英雄,遠超歷代所有的英雄。因著這篇信息的釋放和傳佈,許多基督徒可以先有個準備,到那一天敵基督的像被立起來的時候,便能遠避那像。

啟示錄十三章十五節說,『又有能力給牠使獸像有氣息,叫獸像甚至能說話,又能使所有不拜獸像的人都被殺害。』這裏我們看見,假申言者實際上能給偶像生命的氣息。偶像因此就有了生氣。人所造的偶像都不能說話,(詩一一五5,)這末後的偶像卻能說話,如同活的像一樣。對於地上的居民,這必是驚人的奇事,使他們都來拜敵基督的像。今天的科學家能發明許多東西,卻不能叫這些東西有生氣;但是有一天猶大能作這事。有一個偶像要被安置在神的殿中。這像會說話,並且下命令說,凡不拜牠的人都要被殺。人要不被這魔鬼的奇事所迷惑是何等的不容易!誰能遠避不拜敵基督或他的像呢?按照十三章八節,『凡住在地上,名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。』只有那些名字已經記在羔羊生命冊上的,纔不拜敵基督和他的像。他們要拒絕拜牠,即使犧牲性命也在所不惜。因此有許多人要殉道。

假如你不是初熟的果子,在大災難的時候仍留在地上,你就可能被敵基督所殺而殉道;不過這種殉道要使你很快成了得勝者。在大災難期間殉道的人雖然是晚期的得勝者,但他們是很快的成為得勝者。

倪弟兄經過五十多年纔成為得勝者。有三十多年的時間,他一直受基督教反對、批評和謠言的迫害。幾乎所有的西教士都反對他,中國內地會的西教士反對得尤其厲害。在受過基督教的反對之後,他又被囚禁了二十年。倪弟兄花了五十年的時間纔成為得勝者,但那些在大災難期間留下來的人,卻不必經過四十二個月就可以了。被留下來經過大災難,當然不是一件愉快的事,但總比今天就死了要好得多。你如果現在死了,就會失去成為得勝者的機會。不管是早期的得勝者,或是晚期的得勝者,讚美主,我們都有機會成為得勝者。我當然盼望作得勝者,能活著留在地上直到見主。但我們若不能在今天作得勝者,那就寧可留下來經歷大災難,不要就這樣死去;因為那時我們還有機會成為晚期、速成的得勝者。若是你現在不要作得勝者,以後就要被迫作得勝者。也許你要說你不在乎,但是主有辦法叫你在乎。敵基督要來,假申言者要講道,並且要立一個會說話的像。那時候你怎麼辦?你得傳反駁的道。但是你傳了反對敵基督的道,就會被殺殉道。

倘若這些信息不能幫助你成為早期的得勝者,我確信這些信息至少能豫備你,叫你成為晚期的得勝者。主現在正在釋放這些信息。我已經有四十多年沒有摸過豫言這件事了。自一九三○年代早期以來,這是我第一次以生命的方式來看豫言。我信在不久的將來,敵基督就要來,假申言者也要出現。對神的子民來說,這是應時的話。這話要激勵他們作早期的得勝者,或者要加強他們成為晚期的得勝者。主總有辦法,祂必能得勝。阿利路亞,我們的名字已經記在生命冊上了!這是我們的豫表。

四 使所有的人都受印記

假申言者要使眾人『都在右手或額上,受一個印記。』(啟十三16。)男人的印記可能在額上,婦女的印記可能在右手上。這印記要指明他們屬於敵基督,他是假申言者的權柄。人若不受印記,就不能作買賣。(啟十三17。)我們已經指出,獸的名字是該撒尼羅,他名字的數目是六百六十六。

我們已經看過,將來有兩個獸要出現,頭一個獸從海中上來,就是從外邦世界出來;第二個獸從地裏上來,就是從以色列國出來。我們不需要牢記關於這兩個獸所有的細節,到了時候你就會記得這些信息所給你的印象。這就是主釋放這些話語的目的。就著獸和假申言者來說,我們不能說沒有留下印象;相反的,所留給我們的印象是非常深刻,不能磨滅。我們知道我們是誰,我們在那裏,我們在作甚麼,也知道我們將要到那裏。讚美主,我們也知道將來要發生的事。阿利路亞!我們蒙了光照,也留下了深的印象!


第四十五篇 啟示錄十二章的異象與以弗所書的一致之處

在本篇信息中,我要指出啟示錄十二章的異象與以弗所書的一致之處。在啟示錄十二章,我們對於婦人和她較剛強的部分,男孩子,憑著話與仇敵爭戰的異象,都有深刻的印象。在以弗所書裏,也有一個婦人。我們都知道,以弗所書是一卷論到召會的書,召會就是啟示錄十二章那婦人的大部分。在以弗所書裏,這婦人是基督的妻子。

得加強成為婦人裏面較剛強的部分

在以弗所三章十六節,保羅禱告,求父『照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裏面的人裏。』這個加強是發生在我們裏面的人裏,就是我們那有聖靈內住之重生的靈裏。我們越在裏面的人裏得以加強,就越成為婦人裏面較剛強的部分。要成為婦人裏面較剛強的部分,關鍵就是我們在裏面的人裏得著加強。在十八節保羅繼續禱告,使我們『滿有力量,能和眾聖徒一同領略何謂那闊、長、高、深。』這裏的『滿有力量,能…』原文的意思是因大能而得加強。我們必須得著加力,以認識我們基督豐富的量度。為了作男孩子,我們不僅要在裏面的人裏得著加強,也要接受基督一切豐富的滋養。不僅如此,以弗所六章十節還告訴我們,『要在主裏,靠著祂力量的權能,得著加力。』按照這章,得剛強的路乃是穿戴神全副的軍裝,(弗六11,13,)這全副的軍裝就是包羅萬有的基督。穿戴神全副的軍裝,就是穿戴包羅萬有的基督。包羅萬有之基督的各面,都必須成為我們的遮蓋。因此,從以弗所三章十六節和十八節,以及六章十節和十一節,我們看見,成為婦人裏面較剛強部分的路,就是在我們裏面的人裏得著加強;得著加力,以經歷基督的豐富;並且藉著穿戴包羅萬有的基督為我們的軍裝,作剛強的人。因此在以弗所書裏,可以找到婦人和男孩子這兩面。

藉著禱告與仇敵爭戰

在以弗所書裏,也說到與屬靈的黑暗,與諸天界裏執政的、掌權的爭戰。(弗六12。)這些邪惡的權勢當然就是仇敵撒但的權勢。所以在這卷書裏不僅有婦人和男孩子,還有第三者,就是那蛇撒但。以弗所書啟示,婦人裏面較剛強的部分正與仇敵進行爭戰,不僅如此,這爭戰是藉著禱告。男孩子與仇敵爭戰的方式就是禱告。至終,整卷以弗所書把我們帶到一個高峰─儆醒並禱告。

藉著各樣的禱告取用神的話

關於這一點,我們需要看以弗所六章十七、十八節;『還要藉著各樣的禱告和祈求,接受救恩的頭盔,並那靈的劍,那靈就是神的話;時時在靈裏禱告,並且在這事上儆醒,盡力堅持,並為眾聖徒祈求。』按照這些經節,爭戰的路就是藉著各樣的禱告取用神的話。我們不該只有一種禱告,乃要有各樣的禱告,運用我們的靈多方禱告,取用神的話。這段聖經說到禱讀,說到藉著各樣的禱告取用神的話。用我們自己的思想、話語和仇敵爭戰是無效的,我們不能用我們的心思和我們所說的話去與他爭戰;與仇敵爭戰最有效的辦法就是禱讀聖經,禱讀經文最好的一段就是以弗所書。你若是花一段時間,全神貫注禱讀這一卷書,你就得著加強了。不要想去了解以弗所書,乃要禱讀這卷書,甚至以兩週時間把整卷書禱讀過。若是這樣,你就能見證說,你正成為婦人裏面較剛強的部分。

殺死我們的意見和觀念

約翰六章的話是為著滋養的。在約翰六章五十七節主說,『喫我的人,也要因我活著。』在六章六十三節祂說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』約翰六章的話是為著滋養,以弗所六章的話卻是為著殺死。約翰六章的話是糧,以弗所六章的話卻是劍,劍不會滋養人,卻會殺死人。但這把劍並不是殺你─乃是擊殺仇敵和你裏面一切消極的東西。我們若要與諸天界裏執政的、掌權的爭戰,就先要殺死我們裏面所有的『臭蟲。』

你也許不解,這些『臭蟲』究竟是甚麼。按道理的說法,這些『臭蟲』就是我們的心思、情感和意志。但在實行上,最需要殺死的『臭蟲』乃是我們的意見,我們需要加強的光,看見我們都滿了意見。當你聽信息的時候,與聖徒交通的時候。或者讀聖經的時候,常把持著許多意見和觀念。幾乎每個聖徒都堅持一些意見和觀念。這裏我的點乃是說;我們若要作婦人裏面較剛強的部分,藉著禱告與仇敵爭戰,就必須丟棄一切的意見而取用神的話。換句話說,藉著禱讀取用神話語的路,就是殺死我們的意見。我們在創世記生命讀經第八十七篇裏曾指出,遵守主的話,意思就是接受主,並殺死我們一切的意見。若不是因著主的憐憫,我們都會用我們的意見阻撓主的話,我們何等需要禱讀這殺死的話,禱讀那能殺死我們意見和觀念的話!

在我召會生活的經歷裏,許多時候我用我的意見阻撓了主。在主的恢復裏,這意見是每個人的難處。我並不是說,我們該像木頭一樣,沒有感覺;當你讀經的時候,你是個活人,思想、感覺和判斷都是強的,這時你該求主殺死你的意見。這樣禱告的聖徒不多。但我們必須說,『主,我要禱讀你的話;主,殺死我的意見。』那阻撓你,使你不能和別人同被建造的,主要的還不是你的軟弱,甚至也不是你的屬世,乃是你的意見。我們都有心愛主,也渴望被建造在召會中,然而,結果卻往往沒有照著我們的願望。有些人已經過了十多年的召會生活,仍然不在真實的建造裏;他們雖然和建造非常接近,卻是與建造分離的。不管他們與建造靠得多近,他們實際上沒有被建造在其中。他們的意見從中作梗,使他們不能和別人同被建造。因此,我們都必須禱告說,『主,我要在我裏面的人裏得著加強;我要得著加力,認識基督的豐富;我也要穿上神全副的軍裝,作剛強的人。但是難處在於我還沒有讓你的話來殺死我的意見。』

有時一些朋友問我,為甚麼我從聖經裏得著這麼多亮光,他們卻得的很少。雖然我們讀同樣的聖經,他們卻沒有得著多少亮光。這裏是從聖經得亮光的祕訣:讓聖經殺死你的意見。有許多人讀經是挑著讀的,只讀符合他們意見的經節,拒絕不合他們意見的經節。然而,真正的禱讀乃是取用神話的本身,讓牠殺死你的意見。以弗所六章的確告訴我們禱讀的方法,乃是要我們藉著各樣的禱告取用神的話。當我們禱讀的時候,神的話所要作的第一件事,就是殺死我們的意見。你如果不讓聖經擊殺你的意見,你就不能接近空中的仇敵,與他爭戰。我們的經歷證實,禱讀不是先滋養我們,乃是先殺死我們的意見。每逢我們有實際的禱讀,我們的意見便被置於死地。

你也許不曉得你的意見是甚麼。弟兄們把持著一個意見,他們的妻子也把持著另一個意見。你以為你是個好丈夫,卻不知道你對妻子牢牢把持自己的意見。你愛她,可能很少與她發生口角,但是你在深處卻寶貝一些與她不同的意見。當然,從作妻子的這一面來說,也是一樣。所以,丈夫和妻子各自把持不同的觀念。結果,他們不僅無法在召會生活中與眾弟兄姊妹同被建造,就是在婚姻生活中也不能彼此被建造。你和你的妻子也許已經蒙恩多年,並且多年愛主,尋求真理;然而你們可能到現在仍舊各持己見。你們愛主也愛召會,你們兩人也彼此相愛,但你們仍固執己見。這些意見就叫你們不能在召會中被建造。

我們每個人都是固執己見的。我承認自己已往非常固執,但是讚美主,我的意見經過了許多的殺死。雖然我不能誇口說,我不再堅持甚麼,我卻能說,因著祂的殺死,我已很難堅持甚麼了。按照以弗所六章的含意,我們藉著禱讀取用殺死的話當作劍,這劍就能擊殺我們所有的意見。

穿上基督為軍裝的路

我們若仍固執己見,就不能穿上基督作我們的軍裝。為了要穿上神全副的軍裝,我們的意見必須被殺死。許多人有種種的意見,卻不以基督作他們的軍裝;他們的思想、願望和揀選都受制於他們的意見。因著他們有這些意見,就無法有神全副的軍裝。他們的心思裏存有意見,他們的頭上卻沒有基督作頭盔來遮蓋。要戴上救恩的頭盔作我們的遮蓋,惟一的路就是征服並殺死我們的意見和觀念。我們需要禱告說,『主阿,憐憫我!擊殺我的思想、意見和觀念。』我們若真心這樣禱告,就必在頭盔的遮蓋下。至於胸甲也是這樣。你也許有自己的口味和選擇,也許特別喜歡甚麼,或特別厭惡甚麼;但是你若如此,就不能穿戴胸甲。惟有在你的揀選被殺死的時候,你纔能穿上基督作胸甲,遮蓋你的良心。

雖然我多年前就在道理上明白了以弗所六章,但感謝主,今天我是在經歷上認識這章,我看見了,我們若要穿上包羅萬有的基督作神全副的軍裝,我們所有的思想、觀念、意見、喜好和揀選,都必須被置於死地。惟有如此,我們纔能完全在包羅萬有之基督的遮蓋下。我們穿上了這軍裝後,便能與諸天界裏邪惡的權勢爭戰。

許多人失去了與諸天界裏那些執政的、掌權的爭戰的資格,是因為他們仍受自己觀念、意見和揀選的纏累。他們只知道在他們裏面的爭戰,不曉得在空中的爭戰。他們無法從自已裏面出來,侵入空中敵人的領土。他們就像一架戰鬥機,因天氣惡劣而落地,這『惡劣的天氣』就是己,滿了意見、揀選、意向、決斷、喜好和厭惡。很多人因受這些東西的纏累,不能穿上包羅萬有的基督為軍裝以遮蓋、裝備他們,因此也就無法飛騰到空中,與諸天界裏的仇敵爭戰。他們仍然被封在自己的意見和觀念裏。

經歷這異象實際的路

啟示錄十二章有異象,以弗所書有經歷這異象實際的路。雖然啟示錄十二章揭示了婦人裏面較剛強的部分,卻沒有告訴我們怎樣纔能成為這較剛強的部分。在以弗所書中所揭開的路乃是:在我們裏面的人裏得著加強;得著加力,以經歷基督的豐富;並且藉著禱讀那殺死的話,穿上神的軍裝,作剛強的人。我們藉著禱讀所接受的話要殺死我們裏面一切消極的元素。這些消極的元素越被殺死,我們就越得著神軍裝的裝備。有了這樣的裝備之後,我們便能離地,與諸天界裏執政的、掌權的爭戰。因此,作男孩子爭戰的路,是在以弗所六章。

我知道在主恢復裏的眾召會中,人人都愛主,所以有負擔和你們有這樣的交通。你雖然愛主,卻仍有許多意見需要被殺死。那殺死的話必須在我們裏面作工。這不是藉著教導或聽信息可以作成的;這乃是正確禱讀主話的結果。當一字一字浸透我們裏面的時候,我們的意見、觀念、願望、和揀選就被殺死了。我建議你用兩週時間去禱讀整卷以弗所書,就可以證實我所說的。這樣的禱讀要暴露你所有的意見和觀念,且要把你帶到一個地步,使你甘心樂意棄絕牠們。然後,你就能說,『我在召會生活中和弟兄姊妹在一起,以及在婚姻生活中,不再把持任何意見。主阿,因著我不再受地上事物的纏累,便能隨時離地,升到諸天界裏,去與仇敵爭戰。沒有甚麼能把我拉下來。』你若禱讀以弗所書,就必看見你現今在那裏,也必曉得你需要的是甚麼。


第四十六篇 初熟的果子

在十二章,我們看見了清楚的異象,有一位宇宙婦人生了一個男孩子,並且與一條大龍對抗。我們對這異象都有深刻的印象。在十三章,我們看見兩個獸─敵基督和假申言者,他們要和那龍,撒但,合作反對神,阻撓神經綸的完成。接著在十四章,有更重大的事發生。在這章裏,不僅有初熟的果子,(啟十四1~5,)也說到初熟果子被提後所發生的事,(啟十四6~13,)就是永遠福音的傳揚、(啟十四6~7、)宗教巴比倫的傾倒、(啟十四8、)對拜獸和獸像並受其印記的警戒、(啟十四9~12、)和大災難中的殉道;(啟十四13;)此外,十四章還說到莊稼(啟十四14~16)和大酒醡。(啟十四17~20。)十四章說到四大類的事:初熟果子的被提;初熟果子被提後所要發生的事;莊稼,就是大體信徒的收割;以及大酒醡,就是地上惡人的收割。所以這一章啟示,在末期地上還活著的各人要如何受對待。

地上的人要歸為兩類:屬神的子民和不屬神的子民。屬神的子民又包括基督徒和以色列人,就是敬畏神的猶太人。這章沒有題到以色列人,因為在七章,那十四萬四千個蒙揀選以色列人受印記的異象,已經將以色列人包括在內了;這章揭示神如何對待祂子民中的基督徒。祂子民中的這部分又可分為兩大組:初熟的果子,就是那些早期成熟的人;和莊稼,就是那些晚期成熟的人。在初熟的果子被提之後到莊稼被提之前,有四件大事要發生:永遠福音的傳揚;大巴比倫的傾倒,亦即宗教巴比倫,羅馬天主教的傾倒;警戒對獸的敬拜;以及大災難中的大殉道。在收割莊稼之後,基督徒的情形就完全清理了。但那些不屬於神的人仍要留在地上;他們未被看作神田地裏的麥子,而被看作長在邪惡田地裏的葡萄;這些葡萄要被收集在大酒醡中,為主耶穌所踹。(啟十四19~20。)到那時,全地就都清理了。因此,十四章是極其重要的一章,啟示地上各人的光景要如何受對待。神是智慧、公義和主宰一切的;因著祂的智慧、公義和主宰,他要在適當的時間,以適當的方式對待地上各人。讚美祂!

聖經中的豫言只是原則,並沒有說到細節。主若把要來的事一切的細節都告訴我們,聖經就要有好幾千頁,我們也無法攜帶在身邊。我們感謝主的智慧。我們已經指出,尼布甲尼撒王在夢中所看見的大像,(但二31~33,)代表從巴比倫到將來復興的羅馬帝國與其十國的一切世上權勢;頭表徵巴比倫,胸膛和膀臂表徵瑪代波斯,肚腹和腰表徵希臘,雙腿則表徵羅馬帝國。羅馬帝國分為兩部分,就是像的兩腿所表徵的,這是一個史實。腳踝所指的時期很含糊,現在我們正活在這含糊的時期內。公元四百七十六年羅馬帝國滅亡,就造成一段空隙,但這時羅馬天主教來填補了這段空隙。當這段漫長的停歇時期到達尾聲時,羅馬帝國要復興,總結為十國,就是大像的十個腳指頭所表徵的。按照但以理二章,這十國要被一塊非人手鑿出來的石頭砸碎。(但二34~35。)這塊石頭就是基督,祂要從諸天之上而來,擊打整個大像,包括從尼布甲尼撒到最後一位該撒之間的一切。神憑祂的智慧,用人體的像清楚描繪出屬世權勢的各個階段。這就是聖經裏豫言的方式和原則。從某種意義說,聖經裏的豫言是很簡要的。

至於神子民的被提,其原則也是一樣。得勝者的被提與大體信徒的被提不同。我們在第二十九篇和第三十篇信息裏已經把被提這件事說過了。根據這兩種被提的原則,我們現在來看初熟的果子。

壹 初熟的果子
一 歸與神和羔羊的初熟果子

在四節裏所題歸與神和羔羊的初熟果子,乃是神農作物中最早成熟的一批。這些早期的得勝者在神的田地裏是初熟的,因此他們要在莊稼收割以先被收割,作初熟的果子歸與神和羔羊。以後到了十四至十六節,莊稼纔被收割。這就是說,得勝者要在莊稼收割以先被提到諸天之上,正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割,且被帶到神的殿中。(利二三10~11,出二三19。)六至十三節所記的事,都是發生在大災難期間;(太二四21;)這清楚的指明,且有力的證明,首批得勝者,就是一至五節所說初熟的果子,要在大災難之前被提;十四至十六節的莊稼包括大體信徒,要到大災難末了被提。

二 十四萬四千人

一節說,『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人。』已過有許多教師曾經爭論,究竟這數字是實際的,還是象徵的。有人說,這十四萬四千不是實在的數字;另有人說,二、三章裏的七個城市如何是實際的,十四萬四千也必是實在的數字。這數字必是實在的數字,但具有象徵的意義。數字是實在的,卻有屬靈的意義。我們可以運用某一原則來了解這數字的屬靈意義。

十四萬四千是十二乘十二的一千倍。十二是神永遠行政裏完整的數字。一百四十四(啟二一17)是十二乘十二,表徵完整的完整,最豐滿的終極完整。這裏是這個終極完整的一千倍。

十二這數字不是六加六,乃是三乘四。我這樣說,不是隨便或沒有根據的。聖經的數字,十二是三乘四組成的。新耶路撒冷是一座十二的城-十二根基,十二使徒的名,(啟二一14,)十二個門,十二天使,以色列十二支派的名字,(啟二一12,)十二顆珍珠,(啟二一21,)十二個月,十二樣的果子,(啟二二2,)城牆高一百四十四肘,(十二乘十二-啟二一17,)其長寬高是一萬二千斯泰底亞。(一千乘十二─啟二一16。)從每一面來說,新耶路撒冷都是一座十二的城。我們從新耶路撒冷城有四面,每面有三個門(啟二一13)就可以知道,新耶路撒冷的十二是三乘四組成的。無疑的,三表徵三一神。二十一、二十二章所描繪的新耶路撒冷啟示了三一神。在二十二章一節,我們看見神和羔羊的寶座,從這寶座流出一道生命水的河。這裏我們看到父、子、靈將自己分賜到城裏。這就是三一神。這城的本身代表神的造物,這由四(四活物-啟四6)所表徵。在新耶路撒冷裏不是三加四,乃是三乘四。今天我們的數字是七,諸如七個召會,七個燈臺;但在永遠裏我們的數字將是十二,是三乘四,表徵三一神與人的調和。因此,十二表徵神性與人性的調和。何等的奇妙!這調和是為著神經綸的完整,為著神經綸行政的完整。所以,十二這數字指明神為著完成祂經綸之行政的完整。

在十四章裏不是單單十二這數字,乃是一千個十二乘十二。十二乘十二的意思是在神經綸的行政中,完整中的完整。這就像歌中之歌,主中之主,王中之王等稱號一樣。十二乘十二的意思是完整中的完整。這完整不是暫時的,乃是永遠的;這是神為著完成祂經綸之行政的完整。新耶路撒冷要向全宇宙宣告,神所救贖的人是十二中的十二,是完整中的完整。我們在新耶路撒冷的時候,將是神行政中的完整,為著完成神的經綸,直到永遠。十四章有一千倍的十二乘十二,有一千倍完整中的完整。這就是十四萬四千這數字的意義。這十四萬四千初熟的果子就是那些完成神永遠定旨的信徒。

我們現在有幸站在那許多走在我們前面的偉大教師的肩上,我們要為著他們感謝主。我們所看見關於這數字的意義,乃是根據他們的領會。不過主向我們顯示的,比向他們顯示的更多。十四萬四千雖然是實在的數字,卻有屬靈的意義,指明每個活著的得勝者都是神行政之完整的一部分,來完成神的經綸,直到永遠。作活著的得勝者是一件大事。作初熟的果子就是為著神行政的完整,以完成神的經綸,直到永遠。

三 從地上買來的

三節說,這十四萬四千人是『從地上買來的。』這證明他們已不在地上,乃是被提到諸天之上了。在一至五節的時候,初熟的果子已經不在地上了,因為他們已經『從地上』買來了。他們是羔羊的血所買回的,並且已經從地上被提到天上。

四 從人間買來的

四節說,初熟的果子『是從人間買來的,』這指明他們不再在人間,乃是在諸天之上。

五 同羔羊站在錫安山上

初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。(啟十四1。)一節裏的錫安山不是地上的,乃是天上的。(來十二22。)那些同羔羊站在錫安山上的人,是在敵基督迫害宗教之前就被提到諸天之上的;在他們被提之後,敵基督要逼迫人,強迫人拜他。從這個事實我們得知,活著的得勝者是在大災難之前就被提了。

六 有羔羊的名和父的名寫在他們的額上

一節也指明,這十四萬四千人額上都寫著羔羊的名和父的名,這表明他們與羔羊和父是一,屬於羔羊和父。羔羊和父的名寫在這些早期得勝者的額上,與那些拜獸的人,額上寫著獸的名相對。(啟十三16~17。)

七 唱新歌

三節說,『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』這十四萬四千人在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了這初熟的果子之外,沒有人能學這歌,因為別的人都沒有這不可缺少的經歷。歌總是出於經歷,你若沒有經歷,就沒有可唱的。因著這十四萬四千個得勝者對基督有特殊、特別的經歷,他們便能唱別人所不懂的歌。有些基督徒不懂我們所唱的歌,他們覺得這些歌很怪,但我們要說這些歌甘甜又有味。每次唱到某些詩歌的時候,我們真要發瘋了;但是那些沒有經歷的人,卻不懂我們在唱甚麼。只有經歷過的人,纔能學唱這十四萬四千人所唱的歌。

二節說,『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』眾水表徵聲音鬨嚷,大雷表徵聲音莊嚴,琴聲表徵聲音悅耳。

大雷聲音的莊嚴使撒但驚怕。既然在那日十四萬四千人的歌聲是喧鬧的,今天我們的歌聲豈不也該喧鬧?我們唱得越喧鬧越好;宗教徒當然會定罪這事。這十四萬四千人的歌聲聽起來有幾分像尼加拉瀑布的水聲;事實上,我信那聲音之大,要好幾倍於尼加拉瀑布的水聲。今天的基督教又死沉、又規矩;但我們該喧鬧而不死沉。不過我們喧鬧的歌聲不該是一種表演,乃該發自我們的靈。詩篇至少有八次告訴我們,當向神歡呼。(詩九五1~2,九八4,一○○l。)這鬨嚷、歡呼的聲音該從我們的靈裏自動發出。當我們對主滿了甜美的經歷時,我們的靈就要滿溢出來。惟一能表達我們喜樂的方法就是向主歡呼。尼加拉瀑布充滿水,衝擊力很大,所發出的聲音不是一種表演;我們聚集的時候,也該這樣。我們只有經歷過,纔能了解。我能見證說,我已經經歷過了。有時候當我們在靈裏響起了鬨嚷的聲音,唱詩讚美主的時候,甜美的音樂就從這鬨嚷的聲音產生了。你若經歷過,必能阿們我所說的;但這卻冒犯了那些不能忍受這歡聲的人。然而這不是我的作法─這是主的作法,聖經的作法。今天你若不這樣操練自己,將來還是要學的。

八 未曾與婦女在一起受到玷污

四節說,初熟的果子『未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。』就如人爭論十四萬四千這數字是實在的還是象徵的,這一節所說的童身,也曾引起爭論。按照這一段聖經所載,這十四萬四千個活著的得勝者都是童身。有人說這是實在的童身,也有人說這是屬靈的童身。這裏的童身該是主在馬太十九章十一至十二節所說的童身。然而,同樣的原則也可適用於姊妹。(林前七7~34,37。)童身的原則就是我們不該受任何屬地事物的玷污。我們若只照字面來看,那麼所有的姊妹都不包括在內了;但是把姊妹排斥在這些活著的得勝者之外是不對的。

為了作活著的得勝者,我們必須蒙主恩典的保守,不受任何的玷污和污染,像童女一樣活在地上。在世人眼中,我們看不看電影,並沒有甚麼大不了;但在得救的人看來,我到電影院看電影則是件嚴肅的事,我若是去了,就受到玷污。我們必須過童身的生活,過貞潔的生活。我之所以不抽煙也不喝酒,是因為我不願被玷污。有時弟兄給我一杯啤酒,我總是拒絕。五十多年來,主的憐憫和恩典一直保守我,我不願因喝啤酒受玷污而把自己賤賣了。雖然喝啤酒並不是犯罪,我卻不容許喝啤酒玷污了我的童身。但是對這樣的事也不是要墨守成規。我能坐在喝啤酒的弟兄們中間而絲毫不受攪擾。這完全不是墨守成規的問題,這是我們有心願為主保守自己貞潔的問題。我們都必須說,『主耶穌,我愛你。因為我愛你,我願為你保守童身。主阿,我不要受任何東西的玷污或污染;主,我願意為你保守自已。』當我年輕的時候,天天都這樣禱告。我何等感謝主,祂真的答應了我的禱告。

過去這些年來,在我的旅行中,我曾處在種種不同的景況裏,其間有極多的試誘。但是即使在那控告者面前,我也能見證說,主的恩典保守了我。有許多旅館的房間裏都裝設了電視機,然而主能為我作見證,我從來沒有開過電視。看電視並不犯罪,但會使我受到玷污。當我在房間裏的時候便說,『主,我不要受玷污,我要為你保守童身。主阿,我不是為電視到這個城市來的,我到這裏是為著你的見證。我知道弟兄姊妹看不到我在旅館房間裏作甚麼,但是鬼能看見。』我若開了電視,我為著主耶穌的見證就沒有力量了。但因著我的良心見證我沒有受玷污,我為主耶穌保守了童身,所以我的說話有能力。

把主的救恩弄成律法就太可憐了!我們絕不要說,因為召會不許可作某事,我們就不能作。這是何等可憐的態度!對我們而言,這不是守法的問題,乃是對主愛的心願;我們愛主耶穌,迫切願意為著祂保守自己如同貞潔的童女。每逢我到百貨公司的時候便仰望主,保守我不被玷污。這就是作童女的意義。無論是弟兄或姊妹,都能為主耶穌作童女。你若這樣向主禱告,渴慕生活如童女,所有的『臭蟲』就都踏在你的腳下了。這就是作活著的得勝者,作初熟果子的路。

你也許不解,十二章的得勝者與十四章的得勝者有甚麼不同。十二章有男孩子,十四章有初熟的果子。在論到十二章的幾篇信息裏,我們清楚看見男孩子是為著與撒但爭戰並擊敗撒但;因此,男孩子是對付仇敵的。初熟的果子不是為著爭戰,乃是為著叫神和羔羊得滿足。神和羔羊需要享受;我們這些活著的得勝者要作初熟的果子,滿足祂們要得享受的需要。男孩子要在神仇敵身上執行神的審判,把在天上的仇敵,魔鬼,摔下去。這是男孩子的功用。但在諸天之上還有另一種需要─神必須得滿足。神是又飢又渴,祂切望嘗到初熟的果子而得滿足。

在這裏我們再次看到主主宰的智慧。歷代以來逝去的得勝者要成為男孩子,作戰士。雖然我們活在地上的人也必須與仇敵爭戰,但是不必一直與他爭戰。你對撒但傳講了一會兒之後,就該忘了他。仇敵是很狡猾的。你一開始向他講道,他就要引誘你不斷的向他講道;他要說,『我的臉皮已經變得很厚,沒有羞恥感了。我很樂意一直聽你對我講道。』他這樣作是要使你分心不愛主。所以你對魔鬼講道了一段時間之後,就該說,『魔鬼,我沒有時間再對你講道了,我要用我的時間告訴我的主,我何等愛祂。我要與我的主親密的在一起。撒但,你是主的仇敵,也是我的仇敵,我對你講得已經彀多了。走開─現在是我與主享受蜜月的時候。』要學會用這個策略。不要花太長的時間對撒但講道。你講了一會兒之後就該停下來,把時間用來愛主,說,『主阿,注視你、與你交談是我所享受的。主阿,我要使你滿足,與你是一,停留在你的面前。』要學著花時間親密的愛主耶穌。你若從來沒有過這樣的時間,就有所缺欠。僅僅不犯罪還不彀,僅僅很好、很對也不彀,我們必須和主戀愛。雖然我不喜歡『戀愛』這辭,但我不得不用。我們都必須和主耶穌戀愛,告訴祂說,『哦,主耶穌,我愛你,你也知道我愛你。因為我愛你,主阿,有些事我就不去作。』這是作活著的得勝者的路。主固然需要男孩子去與祂的仇敵爭戰,但祂更需要初熟的果子,祂的愛人,作祂的滿足。

在豫表中,初熟的果子不是帶到農夫的家中,乃是帶進神的家裏,神的殿中,作祂的滿足。主耶穌作初熟的果子也是這樣。(林前十五20,23。)在主復活的早晨,祂不准馬利亞摸祂,祂說,『不要摸我,因我還沒有升到父那裏。』(約二十17。)主好像說,『不要摸我,因為我必須將我復活的新鮮獻給父。我父必須首先嘗到我復活的新鮮。』我們都必須學習在新鮮、親密、愛的關係裏將自己獻給主,作祂的享受。如果你只是因為害怕而不作某些事或不碰某些事,你就不是在主愛人的高水平上,乃是在最低的水平上。我們必須在最高的水平上,不是因為害怕纔拒絕作某些事情,乃是因愛主而不作。姊妹們渴望和丈夫在一起,而不是回家和父母在一起,因為她們愛她們的丈夫。照樣,因為我愛主,所以我制止自己不作某些事。我有自由作那些事,並且作了也不是犯錯;然而只因我愛主耶穌,我就不願作。這是這段聖經的真正意義。

我們必須跟上四節的原則,這原則乃是:我們(弟兄姊妹都一樣)必須持守我們的童貞,仰望主藉著祂的恩典,為著祂自己的緣故保守我們。我們不該只是戰士,也該是初熟的果子,就是那些較早成熟,使主滿足的人。我們需要說,『主阿,為著使你滿足,我要早日成熟。主阿,我不在乎我的被提─我只在乎你的滿足。我要被提到諸天之上使你得滿足。主阿,只要能讓你滿足,我無論在地上或在天上都無妨。』這是活著的得勝者的態度。

因為對初熟的果子來說,他們無論在那裏都無妨,所以聖經沒有告訴我們他們被提了。聖經只告訴我們,這十四萬四千初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。我們已經指出,這必然不是地上的錫安山,乃是諸天之上的錫安山。如果你也是活著的得勝者,被提與否對你就沒有甚麼差別了。因為你已經在主的同在中,被提對你並不突然。你是在地上與祂同在,或是在錫安山上與祂同在,對你都沒有兩樣。當你到了那裏,並不感到驚奇。你若說,『哦!我竟在這裏與主同在!我竟在祂的面前!』這就錯了。凡被提作初熟果子的人都不會有驚奇的感覺。他們反倒要說,『主耶穌,多年來我一直與你同在。主阿,無論我是在安那翰,或是在三層天上,都沒有差別。』對局外人來說,你能站在錫安山上是件令人驚奇的事;但對你而言不該如此,那該是平常的經歷。你若和丈夫分別多年,等你再見他時一定會激動得『發狂。』但你若經常與他同在,就不會這麼『發狂。』你是真的愛主麼?此刻你正和祂有親密的交通,在祂裏面蒙保守如童女麼?你若是這樣,被提就不是令你驚奇的事,而是尋常的經歷。

雖然這些論到初熟果子的經節,是指一種被提,事實上這些經節並沒有說到任何有關被提的事。聖經告訴我們男孩子被提了,但聖經卻告訴我們初熟的果子同羔羊站在錫安山上。你若問他們甚麼時候到那裏的,他們也許要說,『我們就是在這裏。我們在這裏並沒有甚麼特別的感覺,因為我們在主的面前已經多年了。我們活在這光景中已經很久了。』這就是活著得勝者的被提。這些乃是初熟的果子,滿足了父神和救贖主羔羊的飢餓。神農作物中最早成熟的一批不是為著爭戰,乃是為著滿足。

九 在他們的口中找不著謊言

五節說到初熟的果子,『在他們口中找不著謊言。』謊言是撒但的彰顯和代表。魔鬼是所有說謊之人的父,謊言是從他而出。(約八44。)在得勝者口中找不著謊言,指明在他們的表現裏毫無撒但的成分。我們若過愛主的生活,謊言和虛假就不會從我們的口中出來。我實在不願意說,但我多年來深受那些真基督徒的謊言之苦,真是羞恥!在主的恢復裏,我們的口中不該有謊言或虛假。我們說『是』就是是,說『不是』就是不是;若不能清楚確定是或不是,就不該說甚麼。在這時候我們該運用智慧閉口不言,好使我們的口不出謊言或虛假。我們與撒但這說謊者並一切謊言的源頭無分無關。

十 沒有瑕疵

五節又說,初熟的果子是沒有瑕疵的。這指明他們沒有斑點、皺紋,在神的聖別裏是完全的,(弗五27,)是絕對聖別歸神,且完全被神浸透的。(帖前五23。)

十一 羔羊無論往那裏去都跟隨

這十四萬四千初熟的果子,『羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。』(啟十四4。)不是羔羊跟隨我們,乃是祂無論往那裏去,我們都跟隨祂。我們都必須學這功課,祂無論往那裏去,我們都跟隨祂。


第四十七篇 初熟果子被提後所要發生的事

本篇信息要說到初熟果子被提後所要發生的事。(啟十四6~13。)

貳 隨後發生的事
一 永遠的福音

初熟的果子被提之後,所要發生的第一件事就是永遠福音的傳揚。(啟十四6~7。)雖然啟示錄十四章你讀過許多遍,但可能從來沒有留意過六節裏『永遠的福音』這辭;也可能從來沒有一位傳道人或牧師告訴你,將來在初熟的果子被提之後,有一種福音要出現,就是『永遠的福音。』大部分基督徒只知道恩典的福音,他們不知道在神的經綸裏,在大災難期間,(太二四21,)永遠的福音要被傳揚。

永遠的福音與召會時代所傳恩典的福音(徒二十24)不同。恩典福音的基本內容是悔改歸向神,並信入主耶穌,(徒二十21,)使人的罪得赦免,重生成為神的兒女。(路二四47,約一12。)永遠福音的基本內容是叫人敬畏神、敬拜神,使他們不受迷惑跟隨敵基督,並被帶回,真正敬拜那創造天地的神。(啟十四7。)今天在地上,惟獨人有權利傳恩典的福音;(徒十3~6;)但到了這世代結束時,永遠的福音不是人在地上傳的,乃是由天使在天空傳的。

所有研究聖經的人以及聖經的教師都同意,神對待人有種種不同的方式,這些方式稱為時代。時代這辭雖包括時間觀念,卻特指神用來對待人的各種方式。譬如,律法時代就是神用律法對待人的時期,神藉著律法時代對待以色列人。神在每個時期,都有特別的方式對待某些人。律法的時代以後,接著而來的是恩典時代,這就是我們現在所生活的時期。在這時期,神是按著恩典,不是按著律法,對待在祂裏面的信徒。大災難一開始,恩典時代就結束了;正如施浸者約翰來了,律法的時代就結束了。施浸者約翰引進一個新的時代,就是恩典時代;在大災難的開始,當撒但被摔到地上,該撒尼羅的靈從無底坑出來的時候,恩典的時代就要結束。在三年半,就是四十二個月的大災難期間,神要用另一種方式,就是永遠福音的方式來對待人。');

你如果仔細讀啟示錄十四章,就會看見永遠福音的內容和我們今天所傳的福音完全不同。我們所傳的福音包括兩個重點─悔改歸向神,和信入主耶穌基督。在恩典時代之初,施浸者約翰出現,傳講悔改;(太三1~2;)在他以後,主耶穌傳講悔改和相信。施浸者約翰說,『要悔改。』(太三2。)耶穌說,『要悔改,相信福音。』(可一15。)在行傳裏,使徒們跟隨主耶穌傳講悔改和相信。悔改的意思是心思改變,是觀念與對生命之認識的改變。人的生活遠離神,所以需要回轉。他們現在必須轉向神。這就是悔改的意思。然而這只是恩典福音的一小部分,其大部分乃是信入主耶穌基督,使我們的罪得赦免,得著永遠的生命,成為神的兒子。這是我們今天所傳恩典福音的內容。

永遠福音的內容大大不同。在永遠的福音裏沒有悔改,也沒有相信,乃是命令人要敬畏神,將榮耀歸與神,並且要敬拜『那創造天地海和眾水之泉的』神。(啟十四7。)敬拜神這位創造者的命令,與九節所說敬拜敵基督和他的像相對。『應當敬畏神,將榮耀歸與祂,』乃是給地上居民的命令,好對抗假申言者的迷惑,免得人跟隨敵基督;並且對抗在大災難期間,凡不拜敵基督的人都要被殺(啟十三14~15)的威脅。傳永遠福音的天使似乎說,『你們必須敬畏神。敵基督不是神,所以不必怕他。他不能把你丟進火湖,只有神能。雖然敵基督能行一些奇事,他卻不能創造天、地、海和眾水之泉。神是創造者。你們應當敬畏祂,將榮耀歸與祂這位宇宙的創造者。不要拜敵基督和他的像,你們都必須敬拜神。』這是永遠的福音。因為我們有更好的福音,所以不用聽這福音。

七節也說,『祂施行審判的時候已經到了。』這裏的審判是指基督在回到地上時,對萬民所執行的審判,正如祂在馬太二十五章三十一至四十六節所豫言的。這審判是在千年國以前執行在活人身上的,不同於二十章十一至十五節所說,千年國以後要執行在死人身上的審判。當主回到地上時,萬國中還存留的人,都要照著天使在大災難期間(太二四21)所傳永遠的福音受審判。人若因敬畏神、敬拜神而善待神的子民,照顧基督徒和猶太人,就是在大災難期間因敵基督的逼迫而遭貧窮、受監禁之主的弟兄們,他們就要蒙主稱義,可以進入千年國的屬地部分,有分於神從創世以來為他們所豫備的國。(太二五34。)人若因跟隨敵基督,並拜他的像,苦待基督徒和猶太人,他們就要被定罪,扔在為魔鬼和他使者所豫備的永火裏。(太二五41。)

在馬太二十五章三十一節主耶穌說,祂要在祂榮耀裏來臨,並且『要坐在祂榮耀的寶座上。』這節所說的不是審判臺,(林後五10,)乃是祂榮耀的寶座,因為到那時候,信徒在審判臺前接受的審判已經過去了。首先,主要從天上降到空中,等所有的聖徒被提之後,祂要在祂審判臺前審判他們。這不是對不信者的審判,乃是對信徒的審判,以斷定誰能得獎賞,誰要受懲治。執行這審判之後,主要在榮耀裏,同著那由得勝信徒所組成的軍隊來臨,打敗敵基督和他的軍隊。在敵基督和假申言者活活的被扔進火湖,並敵基督的軍隊成了飛鳥的筵席(啟十九11~21)之後,地上仍將有許多不信的人,就是列國。於是主耶穌要設立祂榮耀的寶座,所有仍活著的不信者,就是列國,都要聚集在祂面前,(太二五32,)祂要在他們身上施行祂的審判。行傳十章四十二節,十七章三十一節和提後四章一節啟示,神已經設立主審判活人和死人。主擊敗敵基督和假申言者,並且設立祂榮耀的寶座之後,要審判活人。這審判執行以後,千年國就要開始。到千年國以後,主就要在白色大寶座上審判死人。(啟二十11~15。)

主在祂榮耀的寶座上,是根據甚麼標準來審判活著的不信者?這裏並沒有暗示說,主要照著摩西的律法審判他們,也沒有說要照著恩典的福音審判他們。主不會說,『凡信我的人就是綿羊,不信我的人便是山羊。』根據馬太二十五章三十一至四十六節,主審判還活著的不信者,是按照他們如何對待主的小弟兄,就是那些敬畏神的猶太人和相信基督的基督徒。這些猶太人和基督徒要經過大災難,他們是敵基督迫害的對象,因此主看他們為自己的小弟兄。在大災難期間,敬畏神的猶太人和相信基督的基督徒要受飢、受渴、赤身露體、生病、下在監裏。(太二五35~39。)主對活著不信者的審判,是按照他們那時如何對待主的弟兄。有些人待他們很好,這些人必是在敵基督和他的百姓逼迫猶太人及信徒時,聽見了天使所傳永遠的福音。他們聽到這福音吩咐他們敬畏神並敬拜神,心裏被摸著,便善待主的小弟兄。

因此基督在祂榮耀的寶座上,對活著的不信者執行審判,乃是根據永遠的福音。凡留意那福音,並善待主弟兄的,要被視為『綿羊,』其餘的人要被視為『山羊。』『山羊,』就是那些跟隨敵基督迫害神子民的人,要與敵基督一同被丟進火湖裏。相反的,所有的『綿羊』要進入『那創世以來』為他們豫備的國,(太二五34,)就是千年國屬地的部分,但他們只是那國的國民,不是君王或祭司。在千年國裏,我們得勝的基督徒要作王;那蒙了保護和拯救,敬畏神的猶太人要作祭司;『綿羊』要作國民。所以,藉著律法時代,神要得著猶太人作祭司;藉著恩典時代,神要得著信徒作君王;藉著永遠的福音,神要得著敬畏神的外邦人作千年國的國民。

這幅清楚的圖畫是把聖經各部分,像拼圖般正確的湊合一起形成的。我練習這種『拼圖遊戲』已經好多年了。最後,當我把每一片都拼湊起來的時候,真是何等歡喜!在這個『拼圖』中,馬太二十五章三十一至四十六節是相當大的一片。我花了多年時間,都找不出這一片在這拼圖中的正確位置。我試了各處,每處都不合式。至終,我找到了這片的正確位置。我們現在所有的,已是一幅生動的圖畫,而非一個拼圖。

因著神的憐憫,永遠福音的傳揚將在初熟果子的被提之後。在初熟的果子被提之後,敵基督要逼迫敬畏神的猶太人和相信基督的基督徒。那時,神要差遣一位天使,在天空頂點傳揚永遠的福音。

二十五年前,我們對於太空技術幾乎一無所知。我相信敵基督要利用現代的科技去接觸其他星球,就是聖經裏所稱的『天象。』忽然,因著神的憐憫,一位天使傳揚者要顯在太空中,傳揚永遠的福音,警告住在地上的人要敬畏神、敬拜神,不要逼迫神的子民。神知道,在初熟果子被提之後所興起的逼迫要極其酷烈,若非祂的憐憫,沒有人能忍受得住。但是有許多人要聽見這永遠的福音,相信這福音,而幫助受逼迫的人。藉此,那些受苦的猶太人和被逼迫的基督徒便得到幫助,得著必需的食物、衣服和看望。主知道那些曾幫助祂子民之人的行為,所以在祂來審判活人的時候,祂要視他們為『綿羊。』永遠福音的目的雖然是為著產生千年國的國民,另一面也是為著減輕神的子民在大災難期間的痛苦。神是滿有憐憫的,祂關心祂的子民。為著祂的憐憫,我們真要感謝祂!

千年國中的『綿羊』並不是重生的信徒,他們只是恢復到原初被造的光景中。行傳三章二十一節說到復興的時候。那時,日頭、月亮和眾星的光要加七倍;(賽三十26;)人壽命的年日也要得恢復,百歲死的仍算孩童。(賽六五20。)所有的『綿羊』要被恢復到亞當的情形,到人類原始受造時的光景。他們與我們不同。當我們信入主耶穌的時候,永遠的生命就進到我們裏面;然而『綿羊』沒有永遠的生命進到他們裏面,乃是他們要進入永遠的生命裏,也就是進到永遠生命的範圍裏。(太二五46。)這就是說,他們只是得著復興。他們雖然沒有蒙重生,也沒有永遠的生命在他們裏面,使他們成為神的兒子;他們卻要得復興成為正確的人活在地上,作神的百姓,就是千年國的國民。

二 宗教巴比倫的傾倒

初熟的果子被提之後,第二件要發生的事是宗教巴比倫的傾倒。八節說,『又有第二位天使接著說,那叫萬國喝她淫亂烈怒之酒的大巴比倫傾倒了!傾倒了!』『那叫萬國喝,』這句話指明,這裏的巴比倫是宗教、奧祕的巴比倫,就是十七章二至六節所說的羅馬天主教;而不是指十八章二節所說物質的巴比倫。在末七(七年)之半,敵基督要廢棄他與以色列人所立的約,那時,他要毀滅各種宗教,(但九27,十一31,)這也是三年半大災難(太二四21)的起頭。敵基督要高抬自己超過眾神,並強迫人拜他。(但八9~11,十一36~37,帖後二3~4,啟十三4~6,12,14~15。)那時,他要毀壞宗教的巴比倫,就是背道的羅馬天主教。(啟十七16。)所以,宗教的巴比倫要在大災難的起頭傾倒,物質的巴比倫則要在大災難末了傾倒。(啟十八2。)

淫亂的酒指明羅馬天主教屬靈的淫亂,她曾叫萬國喝醉這酒。(啟十七2~6,十四8。)當她行淫時,她向不同意她淫行的聖徒發怒,這就是她淫亂的烈怒。所以她淫亂的酒,也稱為她淫亂烈怒的酒。

我們已經看過,在末七之半敵基督要死而復甦。在他復甦之前,他是被暗殺之羅馬帝國第七位該撒。等到該撒尼羅的靈從無底坑裏出來,進到他裏面,他就復甦成為第八位該撒,因此成了一個神奇的人物。他復甦之後要毀滅各種宗教,自命為宗教所拜的惟一對象。他不僅要廢除猶太人的獻祭,毀滅猶太教;也要毀滅十七章所描寫那騎在獸上的人。那『騎在朱紅色的獸上』的女人,(啟十七3,)就是『大妓女,』(啟十七1,)是背道的羅馬天主教。那獸象徵羅馬帝國,特別是象徵敵基督。按照這幅圖畫,有個邪惡的女人,就是羅馬天主教,要騎在羅馬帝國之上。在康士坦丁大帝之後沒有多久,召會墮落到一個地步,不僅背了道,也與世界聯合。這種情形越來越盛,最後成了騎在羅馬帝國之上的人。但是在末七之半,那獸,就是敵基督,要毀了他和猶太人所立的盟約,毀滅猶太教,不再容許任何宗教存在,包括天主教在內。他要反對天主教,並且要與十王把天主教完全消滅。在這事上,神真是主宰一切的。雖然敵基督要高抬自己超過神,事實上他要被神用來毀滅兩種宗教─猶太教和天主教。

這就如同在中國大陸,共產主義對宗教的破壞一樣。雖然共產黨反對神,他們卻不曉得他們已被神用來毀滅了種種的宗教,就如佛教和道教。在一九四九年之前,偶像寺廟遍佈中國大陸;今天這些寺廟都被清除了。不僅如此,雖然共產黨反對耶穌基督,卻仍沿用祂的年曆。根據歷史,你沿用誰的年曆,就歸服於誰。共產黨用了主的年曆,就在不知不覺中歸服了主耶穌。實際上因為耶穌是萬王之王,全地都使用祂的年曆,所有的人都是歸服祂的。我們的主是何等的主宰!祂也主宰了那些反對祂的人,甚至用他們的反對來成就祂的旨意。當敵基督高抬自己為神時,主耶穌要用他來毀滅猶太教和天主教。敵基督為主作了清除的工作,潔淨了地上的宗教,使其豫備好迎接主耶穌的回來。因此,當主耶穌來打敗敵基督的時候,宗教已經被清除了。

三 對拜獸和獸像,以及受牠印記的警戒

初熟的果子被提之後,是對拜獸和獸像,以及受牠印記的警戒。(啟十四9~11。)九節和十節說,『若有人拜獸和獸像,在額上、或在手上,受了印記,這人也必喝神烈怒的酒,此酒調在神忿怒的杯中,純一不雜;他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺中受痛苦。』十節所題到的火與硫磺,是指火湖的火與硫磺。(啟十九20,二十10,14。)凡拜獸和獸像,並且受牠名之印記的,要永遠受痛苦,晝夜不得安息。(啟十四11。)

十二節說,『聖徒的忍耐就是在此,他們是守神的誡命,並守對耶穌之信仰的。』留在大災難中的聖徒需要忍耐,以忍受敵基督的逼迫。在大災難中的聖徒有兩班人:守神誡命的猶太人和持守對耶穌之信仰的信徒。

四 大災難中的殉道

在大災難期間,有許多聖徒要殉道。十三節說,『我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裏死了的人有福了。那靈說,是的,他們息了自己的勞苦,他們的工作也隨著他們。』這裏死了的人是指在大災難期間,受敵基督逼迫的殉道者。這可由二十章四節得著證明。在這節裏,我們讀到對那些在大災難期間殉道者的祝福。這些殉道者要得安息,他們所行的要作獎賞隨著他們。

啟示錄這卷書寫在召會墮落之時,特別強調那靈。十三節不說『經上說,』而說『那靈說。』


第四十八篇 莊稼和大酒醡

本篇信息包括了啟示錄十四章裏的兩個主題;莊稼(啟十四14~16)和大酒醡。(啟十四17~20。)莊稼是神子民的收割,酒醡則是行惡之人的收取。今天在地上有三班人─猶太人、信徒和不信者。猶太人和信徒都是神的子民,而不信者主要是行惡的人。七章一至八節的異象說到餘剩的猶太人要受印記;因此,十四章就沒有再題猶太人,只說到信徒和不信者。初熟的果子成熟較早,要在大災難之前就被提到諸天之上的錫安山;然而神大體的農作物,就是大體的信徒,在初熟果子被提之後仍要留在地上,至終要成為莊稼。

壹 莊稼

十五節和十六節說,『又有一位天使從殿中出來,同那坐在雲上的大聲喊著說,伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候到了,地上的莊稼已經熟了。那坐在雲上的,把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。』地上的莊稼就是神在地上的子民,在基督裏的信徒。(林前三9。)主第一次到地上來時,將自己撒在信祂的人裏面;(太十三3~8,24;)從那時起,凡接受祂這生命種子的信徒,就成了神在地上的農作物。那最先成熟的,要在大災難之前被收割,作初熟的果子獻給神,如一至五節所指明的。大體的信徒要借助於大災難期間的苦難得以成熟,並在大災難末了被收割,就是被提。所以,十六節所說的收割,乃是指那些留在地上,經歷大災難之大體信徒的被提,因為這收割是發生在敵基督強迫人拜他和他的像(啟十四9)之後。

農作物的收割是在於農作物的成熟。那些成熟較早的,就是初熟的果子;大部分成熟較晚的,便是莊稼。主耶穌在馬太十三章三十九節指出,莊稼要在這世代的終結時被收割。我們現在還沒有達到世代的終結,這世代仍然在繼續著。到這世代的終結,神的田地就要收割了。在這收割的時刻來到之前,初熟的果子要先成熟而被提。

按照舊約的豫表,初熟的果子收割後要帶到神的殿裏給神享受;(出二三19;)但是莊稼,就是大體的農作物,在收割後要收到位於田地與農舍之間的穀倉裏。由此我們知道,初熟的果子要收到神的家中─諸天之上的錫安山,而莊稼要收到空中。初熟的果子被提到三層天上主耶穌那裏後不久,主就要離開諸天降到空中,在那裏停留一段時間。按照帖前四章的豫言,莊稼要被提到空中。關於被提,大部分的基督徒只從帖前四章得著籠統的觀念,他們沒有看見男孩子與初熟果子的被提。

啟示錄十四章說到兩種被提,就是初熟果子的被提和莊稼的被提。這件事在豫表的圖畫裏有很生動的描繪。在古時,早期的小麥,亦即初熟的果子,先被收割,然後莊稼纔收割。每一個人都知道,一幅圖畫勝過千言萬語。這一幅圖畫毫不含糊,沒有可爭論之處;我們只須照著初熟果子和莊稼這幅圖畫,接受純正的話。我們是在等待初熟果子的被提。那些無分於初熟果子的,可能列在莊稼裏。

一 在敵基督逼迫宗教之後,大災難的末了

按照十四章,莊稼的被提是發生在敵基督逼迫宗教之後。在初熟的果子被提以後,那獸,就是敵基督,要強迫百姓拜他和他的像,也要逼迫信徒。這就是大災難。初熟果子的被提是在大災難之前;而莊稼的被提是在大災難將近結束的時候。因此,所有包括在莊稼被提裏的聖徒,都必須經過大災難。

二 被好像人子的基督收割

十四節說,『我又觀看,看哪,有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裏拿著快鐮刀。』那位是人子的基督要來收割莊稼。祂曾經是人子到地上來撒種,將來還是人子,再次回來收割祂所撒的。

主耶穌回來時,仍舊是人子。因祂是人子,所以有資格執行神對各人的審判。(約五27。)在那個時候,祂不再包在雲裏,藏在雲裏,乃是坐在雲上。這就是說,祂不再是隱藏的,祂的來臨是公開的了。在這之前,祂的來臨是隱密的,但現在卻是公開、眾目可見的。在十章一節,基督還是披著雲彩,在這裏祂是坐在雲上;這與帖前四章十七節相符,指明到這時主的來臨是在空中公開的。

十四節又說,祂『頭上戴著金冠冕,手裏拿著快鐮刀。』祂頭上戴著金冠冕,指明主是那得了榮耀為冠冕的一位。(來二9。)祂手裏拿著快鐮刀,指明主是那收割神田地的一位。

三 莊稼熟了

十五節說,『地上的莊稼已經熟了。』要成熟就要把一切屬地的水分曬乾。大災難的苦難要像薰烤的太陽一樣,將大災難中留在地上之聖徒屬地的水分曬乾,好使他們成熟。在這時之前,莊稼還是青綠的。農人絕不會收割青綠的作物。所有田地裏的作物都必須成熟。當田裏的作物成熟時,收割的時間就來到了。

四 用鐮刀收割

在十五節,有一位天使說,『伸出你的鐮刀來收割。』十六節說,『那坐在雲上的,把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。』這兩節裏的鐮刀象徵主所差來收割莊稼的天使。(太十三39。)當主耶穌來臨的時候,祂要差遣祂的天使從田地裏收取信徒。

五 在吹第七號的時候被提

莊稼是在吹第七號,就是吹末次號筒的時候被提。(林前十五51~52,帖前四15~17。)第七號要一直吹到永遠。這個被提是發生在第七號的初期。

在聽了這些關於早期的得勝者,和晚期、快速的得勝者的信息後,你可能以為所有的信徒都是得勝者,並且你會不解,究竟誰是莊稼。最近我聽說,美國有五千萬重生的基督徒,所以光是在美國,主耶穌就要收割幾千萬的人。

認識聖經並不容易。你相信全地,包括亞洲、非洲、北美洲、南美洲、澳洲和歐洲在內,都在敵基督的統治下麼?不,當然不是這樣。敵基督是羅馬帝國的該撒,而羅馬帝國並沒有囊括全地,可能包括了西歐的大部分、北非和西亞的一部分。蘇俄當然不受羅馬帝國的統治,澳洲、中國、印度和美國也不在其統治之下。

我有負擔和你們分享一些事,這些事嚴格說來是沒有聖經根據的。雖然我不願意談一些沒有聖經根據的事,但是在我心裏有一些事我確信是出於神的,不過在聖經中沒有題到。按照聖經的豫言,敵基督統轄的地區僅限於歐洲、小亞細亞、巴勒斯坦和北非一帶。再者,敵基督不會是共產黨。啟示錄十八章是這事的一個證明,那裏顯示敵基督的首都羅馬,要成為資本主義的中心。那一章甚至說到販賣魂,或說販賣人口,這不是共產主義的記載,乃是資本主義的記載。全地都在神主宰的控制下,我信美國要完全蒙神保守,直到主回來。我已經說過,我相信美國就是啟示錄十二章所說的曠野,是許許多多難民的安全地和避難所。在美國幾千萬的基督徒中,得勝者並不多。他們當然不會被敵基督所殺,因為美國不在敵基督的領土範圍之內。美國既然是安全之地和避難所,所以在美國的基督徒也不會成為快速的得勝者,他們乃要列在莊稼之中。

你聽了這話,可能不解,在美國的信徒如何纔能成熟。你也許認為,因為美國是安全的地方,這裏的基督徒必繼續鬆懈馬虎。假定當大災難的時候,你是住在美國的基督徒,那時你眼見我們在這些信息中所說的豫言一一應驗,你還能頑梗、愚昧的不愛主麼?初熟的果子已經被提了,關於這事的報導成了頭條大新聞;敵基督要開始逼迫在歐洲的猶太人和基督徒。在這些光中,你會仍然以美國作你的樂土麼?不僅如此,許多在歐洲的基督徒要逃到美國,以躲避敵基督的逼迫,大鷹的翅膀要載著他們飛到曠野。那些沒有逃走的人要殉道,因而成了快速的得勝者。到那時候,地上的每一個基督徒必然都清醒了,並被挑旺要愛主。今天許多批評我們的人,到那時候就要接受我們現在見證的幫助。

到這世代的末了,在哈米吉頓要爆發一次戰爭。按照說到哈米吉頓這戰爭的豫言以及現今世界的局勢,地上有四種軍力的來源:一是來自北方的蘇俄;另一是來自東方日出之地;另一是從敵基督的領土歐洲而來;最後一種是來自美國。前三處的軍力要聚集在哈米吉頓,但美國的軍隊可能不包括在內。今天世界局勢的傾向正是在為哈米吉頓戰爭鋪路,但美國將是為著神子民的安全地方,是曠野。

在大災難的時候,基督徒要受逼迫,也有許多人要殉道。但是有許多神的子民要逃到美國,因此他們要列在莊稼之中。對那些已應驗之豫言的認識,以及現時事件的報導,要激勵他們都尋求主並熱切愛主。他們都知道,再過不到三年半,主耶穌就要回來了。因此,每一個人都要生命長大並成熟。

為了要認識聖經,我們必須把聖經的不同部分放在一起,如同拼圖一般;這樣,我們就看見一幅清楚而完全的圖畫。聖經是用一些象徵來代表不同的國家;比方說,以公綿羊代表波斯,以公山羊代表古希臘。甚至愛琴海的意思就是山羊海。聖經又以獅子表徵古巴比倫。最近在巴比倫考古所發現的,有一些古代遺物上有獅子的圖像。啟示錄十二章說到一隻大鷹。在聖經裏,動物是用來表徵國家的;基於這一事實,我們要問,鷹表徵那一個國家?答案當然是美國。這不是湊巧如此,必定是出於神主宰的智慧。在神的主宰下,這一個國家的先祖選了鷹作國家的象徵。雖然聖經裏找不出一節經節說,鷹表徵美國,但是我相信,在神的主宰裏,那一章裏的鷹的確是指著這個國家。這就是我為甚麼會相信,美國就是啟示錄十二章的曠野,要作為屬神之逃難者的避難所。

在今天要明白聖經的豫言,比五十年前容易多了。許多年以前,我曾研究以色列復國的豫言。到一九四八年,我親眼見到這事發生了。我們都知道,在一九六七年,耶路撒冷城歸還給猶太人了。今天世界局勢的焦點是在中東。現在我生活在這個大鷹的國家。在美國雖然有許多罪惡的事件,但是除了以色列國以外,這是僅有照著神的話立國的國家。我有一分美國最初的憲法,牠是由出埃及記裏的許多經節組成的。再者,國會的每一次會期,都是以禱告開始的。一九五八年,我曾參加一次這樣開會的禱告。雖然那個禱告很形式,卻不失為好的禱告。不僅如此,還有『我們信靠神』的字樣刻在錢幣上。在聖經裏,所有的國家都是用獸來表徵,只有一個國家例外,就是美國,乃是用鷹來作表徵。

我們讀到八章的時候曾說過,地的三分之一要遭受一連串超自然的災禍而被毀壞。(啟八7~12。)我不信這些災禍會波及美國,因為地的三分之一乃是指人褻瀆神、反對神最激烈的地區。我所以說這點,因為我信,神要用美國來保護祂比較軟弱的子民。祂是何等有憐憫!

主已使祂的恢復來到這個國家,我真是喜樂!我深信在美國五十個州的首要城市都要有地方召會建立。這些真正的召會要引導神的子民,回到祂的經綸裏。首先,眾召會要產生活著的初熟果子;其次,在大災難的時期,神要用他們照顧基督徒。許多難民要逃到美國。到那時候,沒有人會反對或批評地方召會了;反之,許多人要來到地方召會中。

有兩件事是出於主的主宰:第一,祂豫備了美國作大鷹;第二,祂將祂的恢復帶到這個國家。在大災難期間,基督徒當然不會再去注意天主教、公會或自由團體。反之,他們要說,『沒有時間可以浪費了。我們走神的路罷!』神的路就是地方召會。阿利路亞,我們是在地方召會中!阿利路亞,我們是在美國!我們是在真正的召會生活裏,也是在大鷹的國家中。對於中國大陸的淪陷,我深感哀慟,我真是愛那裏的工作。但是為著祂將我帶到這個大鷹的國家,並且在這裏有真正的召會生活,我是何等的讚美主!為著主把祂的恢復帶到這個國家,我們要讚美祂!

貳 大酒醡

十八、十九節說,『又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿快鐮刀的大聲喊著說,伸出你的快鐮刀來,收取地上葡萄樹纍纍的果子,因為葡萄熟透了。那天使就把他的鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神烈怒的大酒醡中。』在聖經裏,將猶太人比喻為無花果樹,(太二四32,)將信徒比喻為麥子,(太十三25,30,)將邪惡的外邦人比喻為葡萄樹,(啟十四19,)這是一棵假葡萄樹,乃是基督和祂眾肢體所組成之真葡萄樹(約十五1~6)的膺品。撒但把不信的人倣造成假葡萄樹,所以主耶穌說,『我是真葡萄樹。』

我們看過,神用無花果樹象徵以色列國。無花果樹雖然外表沒有花朵,沒有丰姿,卻滿了滋養人的果子;以色列人在神的經綸裏該是這樣。然而,今天的以色列人卻沒有任何果子。主耶穌末次上耶路撒冷的時候,祂走到一棵無花果樹下,那時祂餓了,切望得著滋養。但祂無法從無花果樹得著滋養,便咒詛了那樹。(可十一12~14。)這是主咒詛不結果子之猶太國的豫影。

在神的智慧裏,麥子象徵基督徒,就是召會。主耶穌是人子,將麥種直接撒在地裏。麥子的花很小,但是成熟的時候卻有飽滿的穀粒,能製成細麵,作神的素祭,使神和人都得滿足。讚美主,我們基督徒乃是長在田裏的麥子!

一 在大災難結束時

麥子收割之後,在神眼中被比作葡萄的不信者就要被收割。這要發生在大災難結束時。

二 約沙法谷的審判

大酒醡就是約沙法谷的審判。(珥三9~16。)約珥三章很清楚的告訴我們,主要聚集列國的軍隊到約沙法谷(也稱汲淪谷),該谷與欣嫩谷接連,位於耶路撒冷和橄欖山之間。古時候百姓將不潔之物埋在那裏。猶大的亞撒王就是將他祖母的偶像埋在那地。(王上十五13。)所以,不潔與拜偶像之物都是埋在這谷裏。

三 哈米吉頓的戰爭

神烈怒的大酒醡(啟十四19)就是哈米吉頓的大戰。(啟十六12~16。)外邦一切邪惡、屬世的軍隊都要聚攏在那裏,主同祂得勝的聖徒要和他們爭戰,並毀滅他們。(啟十九11~21,珥三9~13,賽六三1~6。)哈米吉頓原文由兩個字組成,頭一個是『哈,』意山;第二個是『米吉頓,』就是米吉多,(士五19,王下二三29,亞十二11,)意屠殺;因此,哈米吉頓意屠殺山。

我們已經指出,按照聖經和今天世界的局勢,從三處來的軍隊要匯集參加哈米吉頓的戰爭;這三個出處是歐洲、蘇俄和東方。蘇俄和東方這兩個出處已經可以確定了,但是歐洲與小亞細亞的出處還末能確定。在這一地區的國家正在等待一個強有力的首領出現,他可能成為敵基督。藉著研讀豫言,我肯定說,敵基督將從希臘和馬其頓地出來,或者屬於希臘血統。這個有能力的首領要向埃及、敘利亞和以色列這榮美之地挪移。中東由於有鉅大的石油財富,早已成了國際關係的重要焦點。在神主宰的安排下,這可能是導致哈米吉頓戰爭的一個因素。

撒迦利亞十四章指明,當主耶穌回來的時候,祂的腳必踏在橄欖山上,使這山從中間分為兩半,為那些被包圍的猶太人豫備了一條逃跑的路。(亞十四4~5。)行傳一章告訴我們,主耶穌曾從橄欖山升天,將來也要像升天時一樣回來。這就是說,祂要回到靠近約沙法谷的橄欖山上。世上軍隊的聚集,被比作成熟的葡萄收集在大酒醡裏。當主看到所有屬世的軍隊都聚集在哈米吉頓的戰爭中,那就是祂踹酒醡的時候到了。

四 葡萄熟透了

葡萄在被收進大酒醡之前,已經熟透了。(啟十四18。)麥子是在水分乾燥時成熟;但葡萄成熟時水分反而充盈。究竟你是麥子,還是葡萄,就在於你裏面屬地的水是乾了還是滿的。如果你的雄心是要多得一些屬地的水,那麼,你活著就像葡萄,不像麥子了。

五 葡萄被收取,丟在神烈怒的大酒醡中

葡萄要被收取並丟在神烈怒的大酒醡中。(啟十四19,十六12~16。)主要把邪惡、屬世的軍隊聚集在一個地方,讓祂來踹這大酒醡。主藉著踹這大酒醡,就要毀滅邪惡、屬世的軍隊。

六 被基督所踹踏

大酒醡要被基督所踹踏。(賽六三1~6。)二十節說,『那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠達約三百公里。』這裏的城指耶路撒冷城,馬相當於十九章十八節者。從酒醡裏流出的血形成了一條三百公里長的河(約一百八十二哩),這是從波斯拉(賽六三1)到哈米吉頓(啟十六16)的距離。這一條血河很高,達到馬的嚼環。以賽亞六十三章三節的血字,希伯來文意為汁液。甚至基督的衣服也要被這血所沾。從波斯拉到哈米吉頓,要有一條長的血河。踹這個酒醡就是主耶穌在敵基督和他的軍隊身上施行審判。從北方、西方和東方而來的軍隊要聚攏,如同成熟的葡萄放進酒醡裏。這是豫言清楚的話。

七 大災難和這世代的結束

踹大酒醡要結束大災難,也要終結這世代。這是一件大事。


第四十九篇 晚期的得勝者和七碗(一)

晚期的得勝者
壹 遭受並經過大災難

啟示錄十五章二節說,『我又看見彷彿有攙雜著火的玻璃海,且看見那些勝了獸和獸像,以及獸名數字的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴。』我們可以稱這些人是晚期的得勝者,他們經過大災難,且勝了敵基督,沒有敬拜他。這些人也是十四章十二、十三節所說的人,他們要受敵基督的逼迫而殉道,然後復活,在千年國裏與基督同王。(啟二十4。)

貳 勝了獸和獸像,以及獸名的數字

晚期的得勝者要勝過獸和獸像,以及獸名的數字。他們雖然被敵基督所殺,在神看來,他們卻是得勝的。由於他們是在較晚的時候得勝,所以我們稱他們為晚期的得勝者。

參 站在玻璃海上
一 從死人中復活

二節說,晚期的得勝者站在玻璃海上。這表徵他們已經從死人中復活了。

二 超脫神烈火的審判

在二節,使徒約翰『看見彷彿有攙雜著火的玻璃海。』晚期的得勝者站在玻璃海上,這事實也指明他們是被提超脫玻璃海所指的火湖,就是第二次的死,(啟四6,二十14,)也就是超脫神永遠烈火審判的,(啟十四9~11,)審判和他們毫不相干。

這玻璃海不是滿了水,乃是滿了火。按照聖經,神先是用水,然後用火,來審判背叛的地、天使和人類。神用水審判了背叛的天使和地之後,這審判的水就變為海。火湖將是神用以審判背叛者之一切火的總結。因此,神施行審判所用的兩個憑藉,水與火,要攙雜在一起,先是玻璃海,最終是火湖。玻璃海是火湖的前身,要發展成為火湖。

洪水以後,神照著祂不再用水審判地和其上活物的應許,(創九15,)總是用火向人施行審判。(創十九24,利十2,民十一1,十六35,但七11,啟十四10,十八8,十九20,二十9~10,二一8。)神審判的寶座乃像火焰,從這火焰有火像河發出。(但七9~10。)神審判之火所發的火焰,要將整個宇宙中一切消極的事物,盡都掃入玻璃海中,至終這玻璃海要成為火湖,(啟二十14,)那是神一切烈火審判的總和。

肆 拿著神的琴

晚期的得勝者要拿著神的琴;他們不再用地上的樂器。神要為他們準備這些琴,使他們可以讚美祂。

伍 唱摩西的歌和羔羊的歌

三節說,晚期的得勝者『唱著神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌。』摩西的歌記在出埃及十五章一至十八節,讚美神藉著紅海審判的水,施行得勝的拯救,勝過了法老的軍隊。當時摩西和以色列人在紅海邊唱這歌。現在這些晚期的得勝者,在玻璃海上再唱這歌,指明他們勝過了敵基督的權勢,敵基督乃是神所要用玻璃海的火審判的。(啟十九20。)摩西的歌指出神在祂百姓的仇敵身上得勝的審判,在消極方面為著神的審判讚美神;而羔羊的歌指出神的子民在仇敵面前所經歷基督的救贖,在積極方面為著基督的救贖讚美神。晚期的得勝者得以站在玻璃海上,是因著神審判了仇敵,且因著基督救贖了祂的百姓。當這些晚期的得勝者讚美神的時候,他們要向全宇宙宣告,他們是在神對祂仇敵的審判之上,並且有分於基督的救贖。他們所經歷的這兩件事,就成了兩種歌。

陸 讚美神的作為和道路

晚期的得勝者要唱摩西的歌和羔羊的歌,說,『主神,全能者,你的作為大哉、奇哉!萬國之王,你的道路義哉、誠哉!主阿,誰敢不敬畏你,不榮耀你的名?因為獨有你是聖的,萬民都要來,在你面前敬拜,因你的判決已經顯明出來了。』(啟十五3~4。)這裏我們得知,晚期的得勝者要讚美神的作為和道路。

一 神的作為是祂的判決

許多人不會區別神的作為和神的道路。神的作為就是祂的判決,在顯明時是偉大的,在性質上是奇妙的。神的作為在這裏主要的是指神在敵基督和跟隨他之人身上的審判、判決。(啟十四17~20。)那些審判、判決在顯明時都是偉大的,在性質上又都是奇妙的。

二 神的道路是祂管治的法則

神的作為是祂的判決,神的道路是祂管治的法則。摩西認識神的道路(法則),但以色列人只曉得神的作為。(詩一○三7。)神的道路在祂的法則上是公義的,在祂的應許上是真誠的。你若認識神的道路,就不用等著看祂的作為。雖然祂的作為尚未來到,你卻知道這必定會來,因為你認識神行事的管治法則。我們已經指出,按著神的法則,神的道路是公義的。這些殉道者遭受苦難和逼迫時,他們知道神是公義的;並且知道按著神公義的管治法則,有一天祂必要來干豫,審判敵基督,好為他們伸流血的冤。雖然這審判還未執行,這些殉道者卻認識神的法則,且讚美神的道路,就是祂對待百姓的管治法則。就著神的應許,這些法則也是真誠的。神應許祂的百姓,祂要審判作惡的人,表白祂的道路,並為祂的百姓伸流血的冤。因著得勝者認識神的道路,他們確信神必要成就祂所應許的。

我們在四節看到,得勝者讚美神,說,『因為獨有你是聖的。』這一節裏的聖,原文指各種適合並形成神聖品性之特質的總和。因此,聖是指神的性情,義是指神的法則。

柒 與基督同王一千年

在啟示錄十五章裏,晚期的得勝者也要包含在那些活了,與基督一同作王一千年(啟二十4)的人中。啟示錄二十章六節進一步指明,晚期的得勝者要與那些『在頭一次復活有分,』那些『要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年』的人在一起。晚期的得勝者有福了,聖別了,第二次的死在他們身上沒有權柄;(啟二十6;)他們要作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年,在要來的國度裏與祂一同轄管列國。

我們從啟示錄十四和十五章看見神的智慧,祂如何對待各種的人,並以不同的方式顧到祂的子民。死去的得勝者是男孩子,活著的得勝者是初熟的果子,而那些在大災難期間殉道的人是晚期的得勝者。大多數的信徒要經過大災難,他們被算在莊稼之內。至終,我們看見主要收聚葡萄,就是作惡的人,在大災難結束時把他們放進酒醡裏,並且要踹神烈怒的酒醡。

七碗(一)

現在我們來看七碗。(啟十六1~21。)

壹 末了的七災

在八章十三節,有一隻鷹在天空頂點飛著,說,『三位天使要吹那其餘的號,由於這號聲,住在地上的人,禍哉,禍哉,禍哉。』末三號的三樣災禍,(啟九12,十一14,)是大災難(太二四)最嚴重的災禍。第一樣災禍是九章的第五號;第二樣災禍是第六號,也在九章;第三樣災禍(啟十一)是七碗,是第七號消極內容的一部分;這七碗就是末了的七災。(啟十五1。)第六印加上第七印的頭四號,可視為大災難的起頭,而大災難最嚴重的災禍是由第五號、第六號以及第七號的部分消極內容所組成的。

貳 倒下七碗前天上的景象

天上的景象在七印之前曾顯示出來,在七號之前再次顯示出來,到了七碗之前,又再顯示出來。揭開七印以前,在四、五章裏描繪了一個景象,在此我們看見天上有一個寶座,有一位坐在寶座上,有虹圍繞著寶座,又有二十四位長老坐在二十四個寶座上,還有四活物以及那是配的獅子羔羊。(啟四2~8,五5~6。)這景象指明,神在寶座上,藉著那是配的獅子羔羊,就是那彀資格揭開神隱藏經綸的一位,執行祂的經綸。在這個景象裏,神行政的寶座主要的是為著審判。

在八章三至五節,我們看見吹七號之前天上的景象。在這景象裏,天上寂靜約有半小時。(啟八1。)在此,基督是另一位天使,如同大祭司,來向神盡職,將眾聖徒的禱告帶給神,並且加上香,使這些禱告能蒙神悅納。藉著祂的香,聖徒的禱告成為馨香之氣達到神面前,並將神的審判帶到地上。這景象顯示神將要以七號的審判,答應眾聖徒那藉著基督並同著基督所獻上的禱告。

在十五章五至八節,我們看見七碗倒下以前天上的景象。在這時候,已有許多事發生了:第六印、前六枝號、甚至第七號的一部分。現在該是神的烈怒發盡的時候。(啟十五1。)十五章一節和七節,以及十六章一節所題神的忿怒,指明神向祂的仇敵發怒,特別是對敵基督和他的國發怒。雖然神已經施行了祂大部分的審判,祂所要作的每件事也差不多成就了,祂的忿怒卻尚未發盡。祂的烈怒仍要倒下來。不過,在這事發生以前,天上顯出另一個景象。現在我們要來看這景象的各面。

一 殿開了

啟示錄十五章五節說,『這些事以後,我看見在天上那見證之帳幕的殿開了。』『見證之帳幕的殿』這辭不容易明白,因為就歷史說,帳幕在殿之先,並由殿取代了。實際上,帳幕和殿乃是一。『殿』一辭,原文不是泛指殿,而是指內殿,就是至聖所。因此,帳幕的殿意即帳幕的至聖所。舊約的帳幕是由聖所和內部的至聖所組成的。這一節裏的殿是指殿的內部,就是至聖所,其中有約櫃。見證是指神的律法,就是那見證神,並放在約櫃裏的律法。(出二五16。)因著約櫃是放在帳幕裏,帳幕就稱為見證的帳幕。這裏我們看見,天上那見證之帳幕的殿開了。牠不再是隱藏的,乃是顯示給全宇宙看的。

十五章五節是十一章十九節的延續,聯起來讀就能明瞭。啟示錄十一章十九節說,『於是,神天上的殿開了,在祂殿中現出祂的約櫃。』四章二至三節有虹圍著的寶座,乃是六至十一章神對地所執行之一切審判的中心,這是消極的一面;至於有約櫃的殿,乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心,這是積極的一面。所以,啟示錄的頭一段,一至十一章,啟示的中心是有虹圍著的寶座;第二段,十二至二十二章,啟示的中心不再是有虹圍著的寶座,乃是有約櫃的殿。

有虹圍著的寶座主要的是為著神對地的審判,有約櫃的殿主要的卻是為著神的建造,以彰顯祂自己。換句話說,殿和約櫃乃是為著神的見證。

神的見證就是神藉著祂的建造彰顯祂自己。在十一章的末了有一次大地震,這可能是歷史上最大的地震。但在第二段的末了卻有新耶路撒冷,那是神的建造,神的彰顯,也是神的見證。整個新耶路撒冷就是至聖所。這城是立方的,長寬高都是一萬二千斯泰底亞。(啟二一16。)(這大概是一千三百哩,差不多是從洛杉磯到達拉斯的距離。)這是擴大的殿,是啟示錄後十一章的終結。前十一章總結於大地震,後十一章卻總結於新耶路撒冷。這是何等的對比!

十一章末了的地震來自那有虹圍著的寶座。神雖然掀起了這巨大的地震,卻不毀滅所有的人類。反之,那圍繞寶座的虹使祂想起祂所立的約。這虹乃是基督。十章一節告訴我們,另一位大力的天使,就是基督,要披著雲彩,從天降下,祂的頭上有虹。基督是宇宙的虹。當神在忿怒中對背叛的人類施行審判時,披著雲彩的基督便成為虹,使神想起祂曾與挪亞所立的約。主耶穌是虹,祂似乎說,『神阿,我同意你公義的忿怒,但是我也要以你的信實題醒你。你不能忘記你同挪亞所立的約。我是雲彩中的虹。』最終,當神施行審判的時候,因著虹的題醒,便寬容了那些成為馬太二十五章之『綿羊』的人,這些人要作千年國裏的萬民。若沒有這道虹,就沒有一個人能生還,成為要來國度裏的萬民。

殿同著約櫃就是神的彰顯同著神的基督。殿是神的居所,神的彰顯;約櫃是基督作神的見證。啟示錄的後十一章是為著神的彰顯和神的基督,所以這一段的中心是神的殿和神的約櫃。最終,新耶路撒冷要成為擴大的殿,其中有約櫃,就是作為羔羊的基督。所以,我們看見永遠的殿同永遠的約櫃,作為神在十二至二十二章之作為的結果。

要明白啟示錄,我們必須有這樣包羅的觀點。惟有具備這樣的觀點,我們纔知道我們在那裏。為著神的殿和神的約櫃,婦人和男孩子是不可或缺的。光明的婦人是為著新耶路撒冷。最終,那座城要成為婦人;她是一位『城婦,』要作羔羊的妻。(啟二一9~10。)

在消極的一面,神也要使用龍來完成祂的定旨。等到神不再使用撒但時,祂要對他說,『撒但,下到火湖裏去罷!』神是偉大而主宰一切的。這卷書啟示出撒但完全是在神的手中。不要認為神如此使用撒但是不公平的,神是公平的,祂比你公平多了。誰敢與祂爭辯?在羅馬九章二十和二十一節,保羅說,『人哪,你是誰,竟向神頂嘴?被塑造者豈能對塑造他者說,你為甚麼這樣造我?窯匠難道沒有權柄,從同一團泥裏,拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?』你若敢與神爭辯,祂可以回答你說,『我是塑造者,你是泥土。你難道不知道我有權柄造任何我所喜歡的東西麼?我有能力把你作成我所要的東西。你是誰,竟敢與我爭辯?』神是主宰一切的。在我一次又一次讀過啟示錄之後,我只能說,『神阿,因著你的主宰我敬拜你。我敬拜你,揀選我作你的兒女,甚至作你的僕人。』哦,我們當如何敬拜祂!

二 七位天使從殿中出來

六節說,『那掌管七災的七位天使,從殿中出來,穿著潔淨明亮的細麻衣,胸間束著金帶。』這七位天使的穿著好像祭司,(結四四17,)並不像兵丁。依照我的看法,倒下七碗的天使應當穿著軍服。他們穿著祭司的衣服,這事是很有意義的。這指明七位天使倒下七碗,是對那些站在攙雜著火之玻璃海上晚期得勝者之讚美的反應。晚期的得勝者站在玻璃海上,用他們的讚美敬拜神。在那時候,禱告過去了,讚美已經開始。在第五印,我們看見殉道聖徒的呼喊和禱告,(啟六9~11,)但在十五章不再有呼喊或禱告,只有讚美。晚期的得勝者不用禱告,說,『主阿,敵基督逼迫我們,且殺害我們。現在你必須伸流我們血的冤,毀滅他的國。』晚期的得勝者並不這樣禱告,他們反倒讚美神。緊接著他們讚美的記載之後,立刻揭示七碗倒下之前天上的景象。有七位掌管七災的天使,從天上見證之帳幕的殿中出來。這些天使的穿著不像是兵丁,乃像是祭司,來完成他們的職事。這不再僅是審判的事,因為這裏的審判已經調和著神經綸的完成,使神得著彰顯。

關於這一點,我們要特別注意十六章十七節。這節說,『第七位天使把碗倒在空中,就有大聲音從殿中的寶座上出來,說,成了!』請注意,在這一節有兩樣事物是調和的,就是殿和寶座。這一節的文法結構不容易明白。有聲音『從殿中的寶座出來,』這是甚麼意思?我們已經看見,在本書的前一段中,神的作為是出於寶座;在第二段裏,祂的作為是發自殿。啟示錄首先顯明神審判的中心是寶座,然後顯明神見證的中心是殿。在這一節裏,寶座和殿結合一起。如今,神的審判與神的彰顯,神的見證相調和。殿是為著神的見證,寶座是為著神的審判,殿中的寶座說明神的審判是出於神的見證,也是為著神的見證。

這原則今天也可以應用到我們身上。我們若要為著神的殿,神的彰顯,我們就必須受審判。啟示錄前十一章的中心原則必須應用在我們的日常生活、公開生活和召會生活中。我們裏面有許多的東西仍需要受審判!我們的生活裏有許多的『蠍子、』『蛇』和『青蛙。』在我們的家庭生活和婚姻生活中仍有許多的『蠍子』在爬行;在我們的召會生活中仍有一些『青蛙』在肆虐。所有這些『蠍子』和『青蛙』都必須受審判。這個審判的結果,便有見證『從神殿中的寶座出來。』

我們已經指出,帶著七碗的七位天使不是兵丁,而是祭司;並且他們倒下七碗,乃是回應晚期得勝者的讚美。神回應晚期得勝者的讚美,不僅僅是從寶座上,也是從殿裏。這就是說,神的回應不是僅僅為著審判,更是為著祂的見證和祂的彰顯,就是祂的殿。因著這七位帶著七碗的天使不是僅僅為著神的審判,更是為著神的見證,所以他們從殿中出來。他們不只是從審判的寶座出來,也是從那作為神彰顯的殿中出來。等到最後一碗倒下之後,每一件消極的事都被除淨;緊接著新婦就出現了。(啟十九7~9。)

十九章是十六章的延續。十七章和十八章是插入的話,進一步詳述巴比倫的兩方面,宗教的巴比倫與物質的巴比倫;十九章纔是真正接著十六章七碗的倒出。這進一步指明,七碗不僅是為著從寶座而來的審判,更是為著從神殿中出來神的見證。這就是『從殿中的寶座出來』的意義。

三 有七個金碗給了那七位天使

七節說,『四活物中有一個,把盛滿了活到永永遠遠之神烈怒的七個金碗,給了那七位天使。』四活物中的一個所給的七碗,盛滿了神的烈怒。這些碗很小,表徵限制。這末後的七災,雖是神終極的烈怒,卻是有限的;否則全地及其上的居民都要毀滅了。神為了完成祂永遠的定旨,在審判地的時候,仍限制祂終極的烈怒。神倒出祂的忿怒來,是極其嚴肅的,但仍然有所限制。神是富有憐憫的。獸、獸的百姓、以及獸的整個國度,應當毫無限制的徹底毀滅,但神還是使祂忿怒的倒出侷限在小的範圍內。為此我們要感謝主!

四 由於神的榮耀和能力,殿中充滿了煙

八節說,『由於神的榮耀,並由於祂的能力,殿中充滿了煙,於是沒有人能進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了。』這就是說沒有人能進殿禱告,平息神的烈怒,直到神的烈怒完全傾倒在那些受撒但煽動,並受敵基督影響的背叛者身上。


第五十篇 七碗(二)

在看倒下七碗之前,我要再說一點關於在寶座上的神和在殿裏的神。大部分的基督徒,包括我們在主恢復裏的很多人,只知道神是寶座上的神,至於神是在殿裏的神,就少有人知道了。認識神是寶座上的一位很容易,因為這與我們天然的觀念相合。但是要認識神是在殿裏的神,我們必須有屬天的異象。

在聖經中,神先是啟示為寶座上的神,在整個舊約裏,神的百姓漸漸認識,神是那坐在寶座上有權能的一位。神的寶座是為著祂的管治。但至終,聖經裏的啟示把我們從神行政的寶座領到神彰顯的殿。在舊約裏,我們看到神在祂的殿中;在新約裏,我們也看到神在祂的家裏,在祂的殿中,就是在召會裏。最後,在聖經的總結,啟示錄這卷書裏,寶座與殿合起來了。(啟十六17。)在啟示錄裏,我們看見神在新耶路撒冷裏的寶座上。(啟二二1。)

今天大部分的基督徒只認識神是寶座上的神。在他們的禱告和讚美裏,他們感覺到神是坐在寶座上的一位。他們確信,即使世界上洪水氾濫,神仍然在寶座上。我們常常聽到向著寶座上的神所發的禱告,我們也有多首說到神在寶座上的詩歌;但是很難找到一首詩歌說,神不僅在寶座上,也在殿裏。很少基督徒看見這異象,神是在殿裏的一位。

神在寶座上是為著祂的行政,神在殿裏卻是為著祂的彰顯。神永遠的定旨不是要坐在寶座上,乃是要在殿裏。神的寶座已經永遠堅立,是存到永永遠遠的,(詩四五6,)所以用不著建造;然而神的殿卻需要大量建造的工作。神的心意不僅要坐在寶座上。從已過的永遠,祂已經在寶座上了。神切望有一個殿,有一個彰顯。每一位基督徒都知道神是那位在寶座上有權能的一位,卻很少基督徒認識神今天需要一個殿,一個召會,一個建造,來作祂的彰顯。因此,我們在美國一直吹這個號,已經超過十四年了;但是,甚至在我們中間,讚美神是在祂殿裏的人並不多;反之,大家仍讚美神是在寶座上的一位。你曾經認識神的心意是要得著殿,而這樣讚美祂麼?

我再說,整本聖經首先啟示神是在寶座上的一位,漸漸的又啟示神的心意是要得著殿。終極而總結的殿將是新耶路撒冷。我們已經指出,新耶路撒冷不僅是神的殿,也是至聖所。在新耶路撒冷中,神要在羔羊裏坐在寶座上,直到永遠。神要作在祂殿中寶座上的神,得著管治權並祂完全的彰顯,直到永遠。神今天所作的每一件事都是為著這個。這就是為甚麼我們說,我們不是僅僅為著個人的救恩,乃是為著團體召會的建造。我再說,神的心意是要得著這個殿。神的寶座是為著祂的殿;也就是說,神的行政是為著祂的彰顯。最終,在新耶路撒冷裏,生命水的河要從神的寶座流出來,供應全城。所以,新耶路撒冷是那流自寶座之神的總結。

參 七碗的倒下
一 第一碗

啟示錄十六章二節說,『第一位天使便去,把碗倒在地上,就有又惡又毒的瘡,生在那些有獸印記,並拜獸像的人身上。』神在祂終極的烈怒裏,使背叛的人皮膚生瘡,作為記號,因為他們受了獸的印記。這種記號要像惡性的癌一樣。在那時候神好像說,『因為你們受了我的仇敵獸的印記,我也要在你們身上放個記號。』我不信這個瘡會臨到美國人身上,牠要長在敵基督統治下羅馬帝國的國民身上,他們接受了敵基督的名或他名的數字。

二 第二碗

三節說,『第二位天使把碗倒在海裏,海就變成血,好像死人的血,海中所有的生物都死了。』我不相信這裏的海會包括所有的海。這主要的可能會影響地中海,就是敵基督的帝國所包圍的海。

三 第三碗

四至七節說到倒下第三碗。四節說,『第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉裏,水就變成血了。』五節裏題到『掌管眾水的天使。』在神的行政裏,有一位天使被指派掌管眾水。這一位天使讚美神,說,『今是昔是的聖者,你這樣審判是公義的;因為他們曾流聖徒與申言者的血,你也給了他們血喝,這是他們所該受的。』(啟十六5~6。)這裏和十一章十七節都沒有說『以後永是(直譯,以後要來),』如在一章八節及四章八節者。這證明主的再來必是在四章八節之後,十一章十七節之前。

並不是每一個住在地上的人都該喝血,因為不是每一個人都流過聖徒的血。如果美國人是流聖徒之血的人,他們就該喝血。但我確信,這樣的事不會發生在美國;我信這事主要的會發生在敵基督的領域,在那裏眾水要變成血。

在我們繼續往下看之前,我要插進一點關於敵基督帝國之範圍的話。路加二章一節可以幫助我們了解這事。這一節說,該撒亞古士督出了一道詔諭,『叫普天下的人都申報戶口。』『普天下』當然不包括古中國,也不包括美國,那時在美國只有印第安人居住。我們要認識聖經,必須了解寫聖經時的背景與環境。照著當時的背景,路加二章一節的『普天下』是指著羅馬帝國的世界說的。不要把這當作全地的每一地方。將受七碗懲罰的地上居民,主要的是那些住在敵基督領域內的人。

七節說,『我又聽見祭壇中有聲音說,是的,主神,全能者,你的審判誠哉、義哉!』這是關於神對敵基督領域的審判,從祭壇發出的讚美,這審判在性質上是真誠的,在原則上是公義的。

四 第四碗

八、九節說,『第四位天使把碗倒在日頭上,又給日頭用火烤人。人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災之神的名,並不悔改將榮耀歸與神。』那些被大熱所烤,褻瀆神的名,並且不肯悔改的人,主要的必定是羅馬帝國的國民,他們跟隨敵基督逼迫神的子民,並且背叛神。

五 第五碗

十、十一節說,『第五位天使把碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了;人由於疼痛就咬自己的舌頭,又由於所受的疼痛,和所生的瘡,就褻瀆天上的神,並不悔改自己所行的。』這裏我們看到第五碗倒在獸的座位上。這指明七碗乃是為著審判獸和獸的國並牠的領域。這好比神藉摩西在法老身上和埃及地上的作為。當埃及地變為黑暗的時候,全地並沒有變為黑暗。獸的國變為黑暗,就像埃及變為黑暗一樣。那些在敵基督國裏的人,要咬自己的舌頭,褻瀆神,並不肯悔改。

六 第六碗

十二節接著說,『第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就乾了,要給那來自日出之地的眾王豫備道路。』第二碗的災害甚於第二號者;(啟八8~9;)第三碗的災害甚於第三號者;(啟八10~11;)第四碗的災害又甚於第四號者。(啟八12。)第五碗的災害審判敵基督的座位及其國度,與第五號有關;在第五號時,敵基督是那些叫人受痛苦、被鬼附之蝗蟲的王;(啟九3~11;)第六碗的災害與第六號(啟九14)有關,因為這兩樣災禍都與同一條伯拉大河有關。從九章十四和十五節我們讀到,那捆綁在伯拉大河的四位使者被釋放了,要煽動眾王差遣他們的軍隊;而十六章十二節告訴我們,倒第六碗的時候,伯拉大河的水乾了,這些王和他們的軍隊便能通過這河。所以第六號與第六碗也是彼此相關的。

七 插於第六碗和第七碗之間的異象

十三至十六節,是插於第六碗和第七碗之間的異象,這異象說到哈米吉頓的聚攏。

1 三個污靈,好像青蛙,由龍口、獸口、並假申言者的口中出來

十三、十四節說,『我又看見三個污靈,好像青蛙,由龍口,由獸口,並由假申言者的口中出來;牠們本是鬼的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裏,叫他們在神全能者的大日聚攏爭戰。』這些污靈好像青蛙。牠們是靈,應該在諸天界裏;但牠們成了青蛙,只能在地上行動。到那時候,撒但和他活動的權力要被限制在地上。他再也沒有權利在空中操縱事情。因此,跟隨他的靈就像青蛙。

這些鬼的靈藉著所行的奇事,使普天下的眾王聚攏爭戰。按照十六節,『那三個鬼的靈便叫眾王聚攏在一個地方,希伯來話叫作哈米吉頓。』在大災難的末了,有三個污靈要由撒但、敵基督並假申言者的口中出來,出去聳動普天下的眾王,聚攏他們的軍隊,(啟十六13~14,)包括九章十四至十六節所說的二萬萬馬軍,在哈米吉頓爭戰。這是千年國之前,人類最後一次戰爭。在這次戰爭裏,撒但一心想要毀滅以色列國,(亞十四12,)並要與基督同祂的軍隊爭戰。為此撒但動用了所有背叛的人類。(啟十七12~14,十九11~19。)基督和祂所揀選的得勝者,要將他們全部擊敗並毀滅,(啟十九20~21,彌四11~13,番三8,亞十四3,12~15,十二4,9,)並要拯救以色列國。(亞十二3~8,十四4~5,珥三14~17。)這是十四章十七至二十節,以賽亞六十三章一至六節,約珥三章九至十三節所記載的踹酒醡。

從西方(羅馬帝國)、北方(蘇俄)、和東方(日出之地)來的軍隊,要聚集在哈米吉頓。以西結三十八、三十九章證明,那稱為歌革和瑪各的蘇俄要在那裏。啟示錄九章也指明,從東方來的二萬萬馬軍要在那裏。雖然從西方、北方和東方來的軍隊都要聚集在哈米吉頓,聖經裏卻沒有題示說,從美國來的軍隊會在那裏。神已經主宰的安排了美國成為少數親以色列的國家之一。若不是神的主宰,以色列這一個被敵國所包圍的國家,如何能生存?雖然所有屬世的軍隊都豫備好要毀滅小小的以色列國,美國卻不這麼作。我再說,你們不要以天然的方式來認識聖經,乃要蒙光照,對聖經以及今天世界的局勢要有洞察力。

2 主的警告

在第六碗和第七碗之間,主發出了關於祂來臨的警告。十五節說,『看哪,我來像賊一樣。那儆醒、看守自己衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了。』照上下文看,這話該是主在大災難末了,哈米吉頓大戰前說的。這證明在那時還有一些信徒(就是那些剩下活著的大體信徒)留在地上。主回來時的顯現,對他們仍像賊一樣,是在他們不知道的時候。

八 第七碗

當第七碗倒在空中的時候,有大聲音『從殿中的寶座上出來,說,成了!』(啟十六17。)這就是說,為著審判並為著神的彰顯,就是神的見證,一切事都完成了。說了這些話之後,緊接著就有閃電、聲音、雷轟和大地震,世人從未見過這樣大的地震。(啟十六18。)這地震與十一章十九節第七號的地震相同,要使耶路撒冷那大城裂為三段,列國的城也都倒塌了。(啟十六19。)因為耶路撒冷要變得像古代的所多瑪一樣邪惡,神就要用這地震來審判她。

十九節又說,『神也想起大巴比倫來,要把那盛自己烈怒之酒的杯遞給她。』十四章八節宗教、奧祕的巴比倫,在大災難的起頭就毀滅了;所以在大災難的末了,緊接哈米吉頓大戰之後,纔被毀滅的大巴比倫,必是物質的巴比倫,就是羅馬城。十四章八節的大巴比倫相當於十七章的巴比倫,而這一節的大巴比倫相當於十八章的巴比倫。兩個巴比倫的概略是記在十四章八節和十六章十九節,細節是記在十七、十八章。

十九節說,神要『把那盛自己烈怒之酒的杯』遞給大巴比倫。羅馬曾將她淫亂烈怒的酒給了萬國喝,(啟十八3,)現在神要將祂自己烈怒的酒給她喝,作為報應。

二十節說,『各海島都逃避了,眾山也不見了。』二十一節下結論說,『又有大雹子從天落在人身上,每一個約重一他連得(約四十五公斤);由於這雹子的災極大,人就褻瀆神。』我再說,這個大雹不會降在住美國的人身上,主要的是降在獸國的國民身上。當大雹降下來的時候,在敵基督國裏的人仍要褻瀆神。這證明他們無心悔改,寧願與神抗爭到底。


第五十一篇 騎在朱紅色獸上的大妓女(一)

在本篇信息中,我們來到啟示錄十七章,在這裏我們看見一個女人騎在朱紅色的獸上。(啟十七3。)我們都要清楚明白這裏所啟示的事,這是很重要的。 

拿著七碗的七位天使中,有一位對使徒約翰說,『你來,我要將坐在眾水之上的大妓女所要受的刑罰,指給你看。』(啟十七1。)在三節使徒約翰說,『我在靈裏,天使帶我到曠野去;我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上,那獸滿了褻瀆的名號,有七頭十角。』一節說到大妓女,三節說到一個女人。這女人既是騎在朱紅色獸上的大妓女,她就有能力和權柄。這裏的獸和十三章所描寫的獸一樣,有七頭十角。所有研究聖經的人都同意,這裏的獸兼指羅馬帝國和敵基督,敵基督乃是復興之羅馬帝國的最後一位該撒。但是,關於這女人,大妓女的身分,大家卻有爭論。

壹 大妓女

那坐在眾水之上的大妓女是誰?在答覆這個問題之前,我們需要說一點關於這女人的事。按照十八節,這女人是大城-羅馬城,這城是建在由獸的七頭所象徵的七座山上。(啟十七9。)雖然這女人是羅馬,但妓女不可能也是羅馬,因為到最後獸必恨這妓女,使她荒涼,又用火將她燒盡;(啟十七16;)敵基督,羅馬帝國的最後一位該撒,當然不會把自己國家的首都燒了,所以獸所燒的必定是另外的東西,不是羅馬城。現在我們要問這個問題:按照聖經和世界歷史,那騎在羅馬帝國之上的妓女是誰?那和羅馬有這麼密切關係的是誰?那妓女和羅馬城的關係密切到一個地步,幾乎成為一個了。在一節,天使稱她作妓女;在十八節,稱她為女人。那妓女乃是背道的羅馬天主教。歷史顯示,只有一個人物能符合這一章裏所描寫的女性,而這個人物就是羅馬天主教。妓女沒有丈夫;這指明神從不承認祂與背道的羅馬教有任何的關係。

在前面第十三篇信息裏,關於羅馬天主教,我曾根據這一章說了很重的話。按照聖經,這一章裏的大妓女就是羅馬天主教。如果啟示錄十七章的這個女人不是羅馬天主教,那她又是誰呢?按照歷史,只有羅馬天主教符合這裏所描寫的女人。

十八年前我曾在羅馬逗留數日,特為參觀梵諦岡。為了要對那些背道的東西有完全的看見,我遊覽了八趟。我越看越相信,羅馬天主教就是我多年前研讀過啟示錄十七章裏的大妓女。啟示錄十七章四節說,『那女人穿著紫色和朱紅色的衣服。』天主教裏到處都有紅色。例如,樞機主教就穿著紅色的袍子。許多天主教徒聽到羅馬教是大妓女,就被激怒,信不來這話。有的人也許要說,『你憑甚麼說天主教是大妓女?我們豈不是敬拜神,相信耶穌麼?我們不也有聖經麼?』這個問題的答案是在本章的四節。

請注意,四節說,那女人『手中拿著金杯,盛滿了可憎之物,並她淫亂的污穢。』在表號上,金象徵神神聖的性情。這個女人雖然被稱為大妓女,手裏卻拿著象徵神聖性情的金杯。然而,這個金子只是杯的外表,不是杯的內容。在外觀上,杯似乎是神聖的,但裏面卻滿了可憎和污穢。雖然背道的羅馬天主教的確有一些聖別的東西,卻加上了污穢的東西,例如拜馬利亞的事。羅馬天主教所拜的馬利亞,實際上就是維納斯女神(Venus)。天主教從異教吸收了關於維納斯女神這屬鬼的神話。彭伯(G. H. Pember)在他所著的『大豫言』((The Great Prophecies)一書裏指出,連佛陀也化名為聖約沙法(Saint Josaphat),進入了天主教。在天主教的曆法裏,有一位聖人名叫約沙法,他的故事實際上就是佛陀的故事。巴比倫的宗教進入了佛教,佛教這個巴比倫宗教進一步的發展,又滲入了天主教。現在我們來讀彭伯所著『大豫言』書中相關的一段話(第一百零四面):

伯沙撒(Belshazzar)死後不到一世紀,有一種新的…信仰在印度傳佈,就是佛教;牠和巴比倫宗教只稍微不同;…事實上;…佛陀本人其實就是羅馬天主教裏的一個聖人,名為聖約沙法。約沙法和巴蘭(Barlaam)的故事,先是出現在第八世紀初期一位神學家,大馬士革的約翰的作品中,到中古時代流傳極為普遍,現在已經證實,確定就是佛陀的故事。

因此,佛陀的故事被天主教吸收了。這是異教滲入羅馬天主教的一個例子。

另外一個例子是聖誕節。聖誕節是對基督的褻瀆,有清潔良心的基督徒應該完全脫開聖誕節。『兩個巴比倫』(The Two Babylons)這本書證明,聖誕節起源於歐洲的異教。早在基督紀元之前幾世紀,歐洲的異教徒就於十二月二十五日那天慶祝太陽的生日。當康士坦丁接受了基督教,便鼓勵羅馬人作基督徒,甚至還獎勵成千受洗的人;有許許多多對基督毫無認識的人都受了洗,入了基督教國,把他們異教的習俗也帶進來。之後,基督的名字便被附在十二月二十五日慶祝太陽神的生日上。慶祝復活節在原則上也是一樣。雖然在橙縣的一些基督徒定罪我們是異端,他們自己卻還在過異教的聖誕節。一件事是確定的,將來在三年半的大災難時,所有的基督徒都要拋棄聖誕節、復活節、拜馬利亞以及所有的異教作法。

在第四十八篇信息裏我曾與你們交通到,我相信美國是鷹的國家,並且在要來的年日,地方召會在基督徒當中要發生積極的影響。我更相信,主的恢復要擴展到全世界各主要城市。目前在歐洲已經有幾處召會,在巴西也至少有十七個地方召會;不僅如此,在迦納、奈及利亞、澳洲,紐西蘭以及遠東許多國家的城市,包括臺灣、香港、印尼、馬來西亞、新加坡、泰國、韓國、日本和菲律賓,都有了召會。主的恢復還在擴展之中。在許多主要的城市裏,地方召會向著信徒或不信者,站著作見證。我們必須吹響我們的號筒,見證基督和身體。最終,全世界所有的基督徒都要受影響。目前,有人與我們爭論,敵擋、反對我們。但有一天要來到,所有的口都要被封住,因為我們所傳講的一切都要應驗。得勝者要被提,敵基督要出現。不僅如此,羅馬天主教要完全被燒燬淨盡。你想,在敵基督和十角毀滅梵諦岡的時候,住在美國的人還會再上天主教堂麼?當然不會!到那時候,天主教裏許多真基督徒都要轉到主恢復的路上。

我深信主正用祂的恢復來產生活著的初熟果子,這是主恢復的第一個功用。初熟的果子被提之後,地方召會將要被主使用來幫助所有餘剩下來的基督徒,這是恢復的第二個功用。到大災難的時候,基督徒都有正確的地方可以去。聖誕節、復活節以及基督教所有的傳統都要被廢棄了;不再有爭論,大妓女眾女兒所有分裂的名字也被廢止了,主要完全表白祂召會的路。

羅馬天主教裏有一些真實的東西,這是不容否認的。她手中拿著金杯,身上妝飾著金子、寶石和珍珠,(啟十七4,)這和建造新耶路撒冷所用的材料相同。大妓女的外表和新耶路撒冷的外表相似,但是裏面卻大不相同;大妓女充滿了可憎、污穢和屬靈的淫亂。這是實在的情形,我們要有洞察力,好看見這光景。我說這些話不是一件小事。哦,我們都需要有清楚的看見!

關於這事,我越親近主,就越有負擔吹響號筒,使主的恢復和正當的召會生活擴展到全世界。在各地主要的城市裏,都需要有燈臺照耀在黑夜中。如果不是在今天,至少在大災難期間,所有清心愛主,誠實尋求祂的人都要看見這光。到那時候,在每一個主要的城市裏,都有一個燈臺發光照耀。初熟果子的被提,要使地方召會照耀得比今天更明亮。假定在安那翰召會中有五十五位弟兄姊妹先被提了,其餘的人必然會受到激勵,迫切尋求主。這樣的事要發生在全世界。當基督徒開始看到豫言一一應驗在眼前的時候,就不會再去注意那些混亂的分裂、宗教的傳統、或一切罪惡、屬世之事,卻要逃到正確、純正的召會生活裏。我完全肯定,這事必會發生。

我們不是在說一件毫無意義的事;乃是說到一件對要來的世代非常要緊的事。我們不在意人的爭辯和反對;他們越爭辯,越反對,我們的職事就越堅定。有許多次,當我在一篇信息裏說了一些不恭維基督教的話之後,我也希奇自已竟這麼強,我就決定要溫和一點。然而我所傳講的並不是出於我的定意。這不在於我,乃在於說話的靈。我在傳講時若是不這麼大膽的論到基督教,就不得安息,我就失去膏油的塗抹。我若不這麼說,我的職事就變得弱了。當我把話說出去,反對就跟著來。但是我卻因反對更得印證。那些反對者的行為和反應把他們自己完全暴露出來。我有負擔叫我們都蒙光照,透過層層遮蔽進入內室,看見今日基督教實際的光景。

這不是關於神聖三一的道理,也不是關於地方召會的教訓,這完全是巴比倫的事。稱呼傳道人為牧師(reverend)-這是巴比倫;裝飾聖誕樹,推崇聖誕老人-這是巴比倫;以公會的名自稱,例如路德會、美以美會、聖公會-這是巴比倫。所有公會的名稱都是分裂和混亂的巴比倫因素。基督徒眼見大妓女在敵基督手下被毀滅之時,便要信服召會;那時他們必看見召會是甚麼,召會在那裏,也要認識召會與屬巴比倫的事物無分無關。凡是繼續實行或持守屬巴比倫東西的團體,就不是純正的召會。

你們必須小心分裂,因為分裂是巴比倫宗教的另一個型式。人類的語言從巴別開始混亂,巴別的意思就是混亂。巴別是巴比倫的希伯來文。一切的分裂都引起混亂,混亂就指明了巴比倫宗教。今天有成千成百的自由團體散佈各處,但他們所實行的乃是分裂和混亂的,所以也是屬巴比倫的。

一九五七年有一位被公認很屬靈,又有豐富職事的親愛弟兄,應邀訪問臺灣。他訪問的結果,使一些青年人(他們都曾受過我的訓練)受影響,只注意所謂的屬靈,而輕忽了召會的實行。至終,在他們中間一分再分,結果就是巴比倫的混亂。

在美國,有些人曾在主的恢復裏留了一段時間,也學了召會生活的實行。然後他們出去,為著自己另立獨立的工作。這也造成分裂,導致了巴比倫的混亂。今天有些人讀了倪弟兄的書,學習了他們所以為是地方召會的實行。若是他們為著真正合一的恢復,對主是認真的,他們必然會和我們交通;但是他們卻拒絕和那些已經在地方召會中的人交通,這也帶來巴比倫的混亂。

一九六二年,當主恢復的工作在美國開始的時候,我在地方召會這事上說得很強。有人警告我不可再講地方召會,他們說我若是再講,必要得罪很多人。我堅拒他們的警告,說,我們在這裏就是為著地方召會的恢復。隨後不到十年的工夫,『地方召會』成了基督教市場裏廣用的辭。甚至在基督教廣播節日裏,有的傳道人也使用這辭。似乎有許多人,包括公會裏的牧師在內,都說他們是地方召會。這個混亂是另一種的巴比倫宗教。

每當我想到某種的情形,我可能沒有對人說甚麼,但是我會對自己說,『這是虛假,這不是真東西。』無論是天主教、公會、或是分裂、混亂的自由團體,都不能在新婦的豫備上作甚麼。為著要豫備新婦,主必須恢復真正的召會生活,就是一種沒有分裂、混亂或巴比倫成分的召會生活。

一 她的名字

五節說到大妓女的名字;『奧祕哉!大巴比倫,地上妓女和可憎之物的母。』這裏用『奧祕』這稱呼,指明本章的大巴比倫不是十八章物質的巴比倫,乃是宗教的巴比倫。宗教的巴比倫,即背道的召會,她所是、所實行、所教導的,的確是奧祕的。

二 這大妓女為地上妓女和可憎之物的母
1 眾妓女

眾妓女就是基督教的公會和團體,以及羅馬天主教的邪惡道理、作法和傳統。妓女的母既是背道的召會,她的女兒,眾妓女,就該是基督教中一切不同的宗派和團體,他們多少持守背道之羅馬教的教訓、作法和傳統。在純正的召會生活中,沒有背道的召會所遺傳的邪惡。我們都知道,所謂的新靈恩運動已經進入了羅馬天主教,這個運動甚至已經攙雜了拜馬利亞和獻彌撒。雖然杯子是金的,人們卻飲可憎之物;進到他們裏面的並不是杯子,乃是杯子的內容物。若不是因著這種邪惡的混合,狡詐的教皇絕不會允許新靈恩運動在天主教裏進行。

每一個公會都必須受察驗,看看是否仍含有大妓女的成分。你在家裏擺設一棵聖誕樹,這就是實行大妓女的事。你可能看不到一個基督徒團體是沒有受妓女影響的。也許只有在地方召會,你纔能找到與妓女無分無關的地方。我們已經看見,大妓女的眾女兒就是持守著羅馬天主教之道理、作法和傳統的基督徒團體。一個團體若持守了其中的一項,那團體就是羅馬天主教的女兒。

可能有人認為,稱公會和自由團體為大妓女的女兒未免太苛刻了。你也許說,『那些在公會和自由團體的人,不也信主並愛主麼?他們不是蒙了重生麼?他們不是已經得著了神的生命麼?你怎麼說公會和自由團體是妓女的女兒?蓋恩夫人是一個生命非常深的姊妹,卻仍然拜馬利亞的像。連她也中了天主教的毒。四十多年前,我們繙譯了蓋恩夫人大部分重要的著作。當我發現她拜馬利亞的像,便告訴弟兄們,在繙譯她的著作時要把這一點包括在內,否則弟兄姊妹會認為她毫無瑕疵。我們看到,連她也被背道的羅馬教弄糊塗了。

我們可以用大蒜的氣味作說明。我們若一整天都喫大蒜,我們的嗅覺就麻痺了。一個有新鮮嗅覺的人若處身在一群喫大蒜的人中間,一定馬上覺察到大蒜的氣味,覺得無法忍受;但是喫大蒜的人卻聞不出這難聞的味道。蓋恩夫人會繼續在馬利亞的像前敬拜,因為她生在羅馬天主教的『大蒜房間』裏。

稱公會和大部分自由團體是妓女的女兒,其中一個理由就是在他們中間有偶像。有的人也許要爭辯說,路德會裏沒有偶像。但是這一個公會的名稱『路德』本身就是偶像。你究竟屬誰-屬基督還是屬路德?你稱自己是基督徒還不彀麼?為甚麼一定要稱自己是路德宗?這些偶像的名字都是可憎之物。

神有一個管治的原則,就是一個召會為著一位基督,正如一妻為著一夫一樣。今天大部分的基督徒,因著分裂,違反了這管治的原則。他們不跟隨這原則,反去行淫亂,就是混亂。凡破壞一夫一妻的管治原則,就是犯淫亂。無論我們在那裏,都要持守一夫一妻,一位基督一個召會的原則。

每一個分裂都是違反神管治的原則。在基督徒中間引起分裂,就是犯淫亂。凡行這事的人,就是沒有顧到這管治的原則。行分裂的人,沒有顧到一個身體,一個召會;他們不顧一個城市只有一個地方召會。他們如同一個婦人,不願只嫁給一個丈夫;她厭倦了和一個男人住在一起,就轉向另一個男人。

我們必須曉得姦淫(adultery)和淫亂(fornication)的區別。若是一個有正當丈夫的妻子破壞了婚姻的管治原則,她就是犯姦淫。若是一個女人沒有正當的丈夫,而破壞了神的管治原則,她就是犯了淫亂。大妓女是個犯淫亂的人,她沒有丈夫。今天基督徒中間的光景滿了淫亂。許多人好像說,『我若不喜歡這裏的聚會,我可以到別的地方去。如果再不喜歡那裏的聚會,我會自己另立一個。不僅如此,過了一段時間,我若是厭棄了我所發起的聚會,我還可以重新另立一個。』這就是屬靈的淫亂。

你若看見了異象,就不敢有任何特別的名字,不敢有任何基督以外的名字。不僅如此,你也不敢有任何分裂,因為我們的丈夫只有一位,我們是祂的新婦也只是一位。在每一個城市裏必須只有一個召會。不管我到那裏,召會只有一個。我們的實行若不是這樣,那就是犯淫亂。今天大部分的基督徒是在犯淫亂。啟示錄十七章裏的大妓女是所有淫亂、混亂和可憎之事的母。

你若仍然不懂,那些真正愛主的基督徒怎麼會犯淫亂,我就再把蓋恩夫人的例子指給你看。她的生命很有深度,卻因羅馬天主教的『大蒜』而糊塗了。要清明,遠離『大蒜房間,』一天二十四小時都留在新鮮空氣中。你若這樣作,就會有個靈敏的鼻子。五十多年來,我一直遠避『大蒜房間,』因此,我屬靈的鼻子一直很敏銳。我無法容忍任何的分裂,因為我能立即嗅出那是淫亂。

有些人面對一地一會的限制時可能說,『我們在你們的聚會裏沒有釋放的自由,我們要在家裏聚會,這樣纔可以得著釋放。』這只是給分裂的靈一個狡猾的藉口。這分裂的靈是淫亂、分裂的來源。在基督徒中間必須沒有任何分裂,因為我們是這一位丈夫的妻子,一個地方的一個召會,維持神管治的原則。有的人一聽到說我們是召會,就很不高興,說,『你們為甚麼說你們是召會,而我們不是召會?』他們不是召會,因為他們是妓女,曾和許多男人發生關係,而不和一個丈夫有正確的關係。你的丈夫是誰?如果基督是你的丈夫,那你為甚麼自稱為路德宗?如果你的名字真是史太太,那你為甚麼一天自稱為鍾太太,另一天又自稱為何太大?

背道的羅馬教是妓女,她所有的女兒也是妓女。妓女是為利而犯淫亂的女人。今天有許多基督徒團體是為著人的得利、權力、地位或頭銜而形成的。這就是妓女的行為。

看看今天地上基督教的整個情形,主當然需要一個恢復。這個恢復要為他產生活著的初熟果子,並且在三年半的大災難期間成為那些仍留在地上之基督徒的幫助。我相信所有在主恢復裏的召會都要為著這兩個目的。有一天要來到,得勝者要被提,敵基督要廢棄猶太教,並毀滅天主教;到那時候,所有留在地上的基督徒,必要得著復興。他們不會再參加天主教的彌撒,也不會再到任何公會或自由團體去;反之,他們要說,『多年前我曾聽過召會,現在我必須到真正的召會去。』下一篇信息我們要說到,雖然主耶穌有慈愛的心腸,但是祂仍要用敵基督來毀滅大妓女,就是羅馬天主教。

1 地上可憎之物

背道的召會也是地上可憎之物的母。這些可憎之物是指偶像。(申七25~26。)背道的羅馬教充滿了偶像,這些偶像已和所謂對神的禮拜混在一起。當人走進天主教堂裏崇拜的時候,他們拜誰?有的人買了蠟燭,站在他們所選的偶像前面。在天主教裏,有一個偶像市場,人可以任選自己喜歡的偶像,向牠禱告。有很多人向馬利亞禱告,事實上那不是馬利亞,那是維納斯。天主教的大教堂和偶像的寺廟沒有甚麼兩樣。就我所見,甚至在中國寺廟裏的偶像還不及天主教教堂裏的偶像多。背道的召會的確是可憎之物的母。

三 在曠野

使徒約翰看見大妓女的時候,他是在靈裏,被一位天使帶到曠野。(啟十七3。)曠野是荒漠之地。這指明背道的召會是在荒漠裏,沒有神所豫備的水泉。背道的召會當然不能從神得著水的供應。天使把使徒約翰帶到曠野,好給他看見,背道的召會是在這樣的荒涼之地。

四 坐在眾水之上

一節說,大妓女坐在眾水之上,而十五節指明,『那妓女坐著的眾水,就是多民族、多群眾、多邦國、多方言。』這應驗於背道的羅馬教凌駕世界各民族、各邦國之上的史實。天主教實際上據有全地人口的三分之一。

五 與地上的君王行淫

地上的君王向來與這大妓女行淫。這就是說,她和地上的統治者有罪惡的宗教關係。背道的召會所犯的,不是姦淫,即不貞配偶所犯的罪;乃是淫亂,即妓女所犯的罪。這比姦淫更為有罪。背道召會的淫亂,由她為利而與地上君王罪惡的關係所作成,正如妓女為利犯罪一樣。背道的召會所犯的是屬靈的淫亂。天主教密切涉及世界的政治,地上的君王也直接與天主教行淫。在神看來,這是屬靈的淫亂。

六 使住在地上的人喝醉了她淫亂的酒

這個大妓女使住在地上的人『喝醉了她淫亂的酒。』(啟十七2。)這裏的酒指背道的召會與地上各政權邪淫關係上的異端道理,這些道理像酒一樣,迷惑那些捲入她宗教的人。這就是她淫亂的酒,住在地上的人,間接的喝醉了這酒。

背道召會的異端道理像麻藥一樣,使人迷糊,使人遲鈍,失去感覺。我曾經和許多天主教徒談過話,發現他們完全被麻醉了。你越和他們說,他們越不懂。這指明他們已經喝醉了大妓女的酒。

七 穿著紫色和朱紅色衣服

按照四節,這個女人『穿著紫色和朱紅色的衣服。』紫色表徵尊嚴帶權柄。(參約十九2~3。)紫色是藍色與紅色的混合,表徵屬天之物與屬地之物的混合。這就是背道召會的外表。這女人也穿著朱紅色衣服,朱紅色是背道羅馬教的特徵。我們已經說過,朱紅色在梵諦岡到處可見,最顯著的是在樞機主教(俗稱紅衣主教)的衣著上,他們的帽子和袍子都是紅色的。

八 用金子、寶石、珍珠為妝飾

這個女人『用金子、寶石、珍珠為妝飾。』(啟十七4。)金子、寶石、珍珠,是用以建造新耶路撒冷的材料,(啟二一18~19,21,)但那女人(背道的召會),不像新耶路撒冷一樣是用這些珍寶堅固的建造起來,只是配戴這些財寶為妝飾,在外表上炫耀自己。這是引誘人的騙術,也是這大妓女的外表虛飾。

九 拿著金杯

大妓女的手裏『拿著金杯,盛滿了可憎之物,並她淫亂的污穢。』(啟十七4。)在表號上,金表徵神神聖的性情。所以這裏的金杯,指背道的召會在外表上的確有一些屬神的東西,然而在裏面,她的金杯卻滿了可憎之物,並她淫亂的污穢,滿了拜偶像、異教的習俗、以及在異端的、宗教的關係上屬撒但的事物。

十 喝醉了聖徒和見證人的血

六節說,『我又看見那女人喝醉了聖徒的血,和耶穌見證人的血。』這指明羅馬教殺了聖徒和耶穌的見證人;她所殺的聖徒多過羅馬帝國所殺的。羅馬教不直接殺害聖徒,乃是透過羅馬帝國間接的殺害他們。所以,她喝醉了聖徒的血,和耶穌見證人的血。

聖徒是分別出來,聖別歸神,至死為神過聖別生活的人。見證人是主耶穌的活見證,也是至死忠信的。耶穌的見證人也是聖徒;然而,聖徒也許只是過著分別、聖別的生活,不隨從背道的召會,卻不挺身而出作見證,反對羅馬教的背道,像見證人安提帕(啟二13)所作的。這個女人喝醉了聖徒和見證人的血。

十一 在物質上是大城

天使告訴使徒約翰說,『你所看見的那女人,就是有國權轄管地上眾王的大城。』(啟十七18。)十六節的『妓女』指宗教的巴比倫,表徵羅馬教;這裏的『那女人』指物質的巴比倫,表徵羅馬城。這城稱為有國權轄管地上眾王的大城。約翰寫這卷書時,羅馬是有國權轄管地上眾王的城。敵基督和他的十王所恨的是妓女-羅馬教,並不是那女人-羅馬城,那是他們行政的基地。


第五十二篇 騎在朱紅色獸上的大妓女 (二) 

在前篇信息中,我們看到大妓女,現在我們要來看啟示錄十七章所描寫妓女騎在上面的朱紅色獸。

貳 朱紅色的獸
一 從無底坑上來

我們已經看過,那騎在獸上的是羅馬教,而獸是羅馬帝國,特別是敵基督,就是羅馬帝國要來的第七位該撒。啟示錄十七章八節說,『你所看見的獸,先前有,如今沒有;牠將要從無底坑裏上來,又要去到滅亡。』獸就是敵基督,在約翰寫本書之前,是以該撒尼羅的身分出現,所以說『先前有;』但在約翰寫本書時,尼羅已經死了,所以說『如今沒有。』牠將要從無底坑裏上來,含示尼羅的靈現今是在無底坑裏,並且將要從無底坑裏上來,附著被殺且復甦之敵基督的身體,如十三章三節所指明的。

二 顏色

獸的顏色是朱紅色。(啟十七3。)朱紅色就是深紅色,是大龍的顏色。(啟十二3。)獸和龍的顏色相同,指明敵基督在外表上與撒但是一。

三 滿了褻瀆的名號

這獸滿了褻瀆的名號。(啟十七3。)獸的七頭所象徵的七位該撒,都自稱為神,這對神全然是褻瀆。這些該撒僭取神格,要求他們的百姓拜他們;凡不拜他們的就遭逼迫。

四 有七頭
1 羅馬城建在其上的七座山

三節也指明獸有七頭。九節說,『那七頭就是女人所坐的七座山。』羅馬城建造在七座山上,這七座山是由妓女所騎之獸的七頭所表徵。

2 七王

論到七座山,就是獸的七頭,十節說,『又是七位王。五位已經傾倒了,一位還在,另一位還沒有來到,他來的時候,必須存留片時。』七位王指羅馬帝國的七位該撒。按照歷史,羅馬帝國共有十二位該撒,敵基督將是第十三位。在這十二位該撒之中,只有六位列於啟示錄的豫言裏。前五位已經傾倒了,就是說,他們都不得善終。(士三25,撒下一10,25,27。)這五位是猶流(Julius)、提庇留(Tiberius)、加利古拉(Caligula)、革老丟(Claudius)和尼羅(Nero)。在約翰寫啟示錄之前,他們都已經被殺或自殺了。第六位多米田(Domitian),後來也遭殺害,但約翰寫啟示錄時,他還活著,所以這裏說他還在。另一位,即第七位,就是敵基督,當時還沒有來到。他來的時候,必須存留片時,然後被殺,並憑第五位,就是尼羅的靈復甦,成為第八位。

十一節說,『那先前有,如今沒有的獸,就是第八位;牠是出於那七位,且要去到滅亡。』敵基督是要來的第七位該撒,但也是第八位。照十三章三節看,敵基督要被殺並要復甦。復甦時,尼羅(第五位該撒)的靈要從無底坑裏上來,進入敵基督(第七位該撒)已死的身體,使那屍首有生氣得復甦,冒仿基督的復活。這由第五位和第七位該撒所組成的,就是第八位。因此,他是出於那七位,有第七位的身體和第五位的靈,所以更能幹、更聰明,更有能力迷人、惑人、誘人,把那些不信基督的人全都騙去。難怪人看見這樣一位奇特的人物,都覺得希奇而跟從他。(啟十七8,十三3。)');

五 去到滅亡

八節和十一節指出,那獸將去到滅亡。這指明敵基督要滅亡,如十九章二十節,二十章十節所描述的,就是要被扔在火湖裏。

六 有十角

十二、十三節說,『你所看見的那十角,就是十王,他們還沒有得國;但他們要和獸同得權柄,作王一個小時。他們心意一致,將自己的能力權柄給那獸。』在大災難之前,復興的羅馬帝國有十王要興起,他們要與敵基督合一,抵擋神,並逼迫神的百姓-猶太人和基督徒。這十王被比喻為尼布甲尼撒所夢見大像的十個腳指頭,(但二42,)他們和他們的國都要歸順敵基督。(啟十七17。)

十王要在一時之間和獸一同得國。這將是神蹟式的。許多人有點相信,歐洲共同市場的十個國家就是這裏所說的十國,這個看法未必準確,因為這些王是在一時之間得國。時候未到,沒有人曉得他們是誰。突然在一小時之間,他們都得國了。這十王在極短的時間內得了權柄。這是撒但所行的奇蹟,令人大大震驚。

十三節說,這十王心意一致,將自己的能力權柄給了那獸。他們全然歸順於那極聰明,又令人欽羨、信服,並且能征服人的敵基督。

最終,十王要跟敵基督一起,直接與羔羊爭戰。十四節說,『他們要與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主,萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召被選忠信的人。』這裏的爭戰就是十九章十一至二十一節所說的,也就是哈米吉頓大戰。(啟十六14,16。)那些同著羔羊的人,是蒙召被選忠信的人。請注意,這裏被選是在蒙召之後題起。蒙召就是得救,被選是憑得勝的生活蒙主稱許。今天被召的多,將來選上的少。(太二二14。)我們都已蒙召。為了將來能在被選上的人中,我們今天必須過得勝的生活。

十六、十七節說,『你所看見的那十角與獸,必恨這妓女,使她荒涼赤身,又要喫她的肉,用火將她燒盡。因為神將意念放在諸王的心中,要他們行祂的心意,並心意一致,且把自己的國給那獸,直等到神的話都成就了。』那十角與獸,必恨這妓女,使她荒涼,這是說,敵基督和十王要逼迫背道的羅馬教,這要發生於大災難的起頭。他們要使羅馬教荒涼赤身,毀滅她,奪她的財富,將她暴露無遺;他們要喫她的肉,殺害她的肢體,且用火將她燒盡,徹底除滅她。這也指明這一章所說的大巴比倫,是宗教的巴比倫。敵基督和他的十王毀滅背道的羅馬教,乃是出於神。這樣的遭毀滅,不該視為殉道,乃該視為神報應的審判。

主後一九二九年,墨索里尼與教皇庇烏十一世簽了協定,使梵諦岡城成為獨立國。今天梵諦岡對許多國家運用能力、權柄、和影響力,各國也派遣使節駐於梵諦岡。梵諦岡的這種影響力可能引起十王的憎恨,因而向獸建議,一同來毀滅羅馬天主教。按照這一章裏的圖畫,女人是騎在獸上。因著騎坐的人總是控制坐騎,而不是坐騎控制騎坐的人,這就是說乃是妓女控制獸,不是獸控制妓女。比方說,你開車的時候,不是車子支配你,而是你支配車子。今天,羅馬天主教騎在政治之上;但最終,這要激使十王憎恨妓女,便和敵基督一同毀滅她。

十王憎恨大妓女,便叫她荒涼赤身。今天的羅馬天主教不但不荒涼,反而極其昌盛。最近我聽說,羅馬城有三分之一的地產是握在羅馬天主教手中。雖然羅馬天主教現在很興旺,然而有一天,敵基督和十王要使她荒涼,那就是奪走她所有的財富。不僅如此,他們要使她赤身,就是剝下她的遮掩和虛假,讓她完全被暴露。敵基督要被主使用,將這個背道的召會暴露無遺。

今天羅馬天主教是被遮掩的,我們無法見其真面目。我們無法看到隱藏在她裏面的東西是何等的污穢、罪惡、屬世、屬鬼魔並屬撒但!她不僅牽涉於屬靈的淫亂,也牽涉於肉身的淫亂。何等可怕!有一次我讀到一篇文章,說到在西班牙有一口枯井,裏面滿是嬰兒的骸骨。我們實在難以盡曉,這背道的召會裏的事是何等的罪惡、邪惡、污穢!然而有一天,敵基督和他的十王要把每一件事都暴露出來。

他們也要喫這妓女的肉,就是說,他們要害她,甚至殺她的肢體。敵基督要吞滅並殺害背道召會的肢體,且用火把她燒盡。這些話若不是應驗在羅馬天主教身上,那麼這審判還會臨到誰身上?

有些人天生仁慈,很有同情心,讀了這篇信息之後,或許認為我所說關於羅馬天主教的話太過嚴厲了。我的話若是太嚴厲,要知道我並不是第一個說這話的人。最先說這話的是主耶穌自己,因為啟示錄是他的話。在十章九節主叫使徒約翰把小書卷喫盡了;還說,那小書卷在他的口中要甜如蜜,但在肚子裏卻要發苦。我不能否認我曾看見異象,我沒有別的選擇,只能傳說主的話。主今天必須有一個剛強的見證。我盼望你們都比我剛強。不過你們要剛強,就必須有清楚的異象。今日在主的恢復中,異象是清楚的,特別是釋放了這些信息之後。我們必須積極向前,為耶穌有剛強、新鮮、活潑、現時的見證。我知道接受這條路的人並不多,但無論如何,總有相當數目的人要轉回,進入主的恢復。主要聚集所有清心尋求祂的人作祂活的、現時的見證。這見證不僅要產生初熟的果子,也要在大災難期間,幫助仍留在地上的基督徒。

十七節說,神將意念放在十王心中,要他們行祂的心意。我真高興有這一節。敵基督和十王要照神的心意行事,了結背道的召會,完成神的旨意。這是何等奇妙!神要將意念放在他們心中,使他們毀滅羅馬天主教。你比神仁慈麼?神憎恨背道的羅馬天主教,在祂眼中這是大妓女,是可憎之物。有一天,到這世代的末了,神要使地上屬魔鬼的統治者行祂的旨意,毀滅這背道的召會,並且用火將她燒盡。雖然我們許多人多年手中有聖經,卻從未看見這兩節的意義。讚美主,現在我們許多人都看見了!我們清楚,羅馬天主教要被燒燬。因此,我們必須告訴我們的親友,務要從她裏面出來。

你若要你的親友從羅馬天主教出來,就必須以正確的方式接觸他們。也許你對你的母親很有負擔,但是不要說,『母親,有一天敵基督要來燒你的天主教。』你該有智慧而又坦誠的對她說話。首先,你可以請她和你一同讀經。但是不要從啟示錄十七章讀起;最好是從十二章開始,讀到那裏所啟示宇宙光明的婦人。你的母親必定很感興趣,可能會說,『我在天主教裏一輩子,從來沒聽過這話。』下一次你去看她的時候,你們可以讀十三章,說到獸,敵基督;再下一次的時候就可以讀十七章了。你要慢慢的幫助她認識,那騎在朱紅色獸上的女人就是羅馬天主教。不過,不要直截了當告訴她,你要先和母親一同讀這一章,然後請她想一想。最後,她自己會下結論,那騎在獸上的女人就是天主教。她甚至會說,『這個騎坐的人好像就是我所在的天主教。』讓她自己得到這個結論。在她得了這個結論之後,你應該問她對這結論是否很肯定。我們都要學著有智慧,與人交談而不得罪人。不要直言告訴人,羅馬天主教是屬鬼的。

狡詐、屬魔鬼的天主教,已經根深柢固的存於她信徒的血輪中,要使他們轉離並不容易。你若要你的親友脫離天主教,必須迫切為他們禱告,求主憐憫他們,開他們的眼睛。有時你可能負擔很重,就會向主禱告說,『主阿,我為著母親迫切向你祈求!她若不從天主教裏出來,我就過不去!主阿,這事關乎生命和死亡,你必須轉我的母親。』我保證,主必會聽你的禱告。但是你和她說話的時候,必須有智慧,滿有膏油的塗抹,絕不可以起爭論。

當你和天主教徒接觸的時候,態度不可強硬。要以誠懇、忠實、柔軟、智慧的方式接近他們。此外,還要擺上許多的禱告作後盾。就是在你和親友交談的時候,也需要禱告說,『主阿,憐憫他們,開他們的眼睛,使他們看見大妓女。』這樣,我們對人就是活的見證人。但我們沒有意思要藉著使人轉過來而得擴增。擴增是在主手中。我們不是使人改變信仰,我們乃是有負擔對所有的人作見證。我們是耶穌活的見證,必須學習照著所看見的彰顯主。不要和人爭論,或冒犯他們,乃要和顏悅色的對他們說話。主必給你們所需的恩典,好作這樣的見證。


第五十三篇 物質的巴比倫

在本篇信息中,我們要來看物質的巴比倫。(啟十八1~24。)聖經啟示出巴比倫的三方面:字面的古巴比倫、宗教的巴比倫和物質的巴比倫。古巴比倫的舊址位於今日的伊拉克。十八年前我曾到過那個地方,真是又髒又熱,像火爐一般。我簡直無法多逗留。我到那地方去遊覽之前,已經從聖經上讀到神對巴比倫的咒詛。舊約裏,特別是耶利米書,含有許多神對巴比倫所宣判的咒詛和定罪。我在遊覽的時候發現,聖經裏關於巴比倫的話,每一面都證實是真的。

古巴比倫城也就是古巴別。創世記十一章說到巴別塔和巴別城。無論希伯來文的巴別,或希臘文的巴比倫,意思都是混亂。巴別是寧錄之父古實所建。按照歷史,寧錄發明了異教的、偶像的敬拜系統。許多世紀之後,尼布甲尼撒將巴別擴大,巴別就成了舊約中聞名的巴比倫。在尼布甲尼撒王的領導下,巴比倫人毀壞了神的殿,並且奪走了殿中事奉神的聖別器皿,(但一1~2,王下二五8~9,14~15,)使巴比倫成了邪惡、鬼魔之地。不僅如此,尼布甲尼撒還把這些器皿帶到巴比倫,放在他偶像的廟裏。(但一1~2。)這對神乃是侮辱。到了舊約恢復的時代,以斯拉將這些器皿帶回耶路撒冷,擺在重建的殿中。(拉一7~11,五14,六5。)因此巴比倫成為邪惡之地,不僅是因為拜偶像,也是因為她毀壞了神的殿,擄掠了神的百姓和聖別的器皿。

聖經裏有兩條重要的線-巴別的線和耶路撒冷的線。巴別的線是耶路撒冷線的倣造。神沒有開始耶路撒冷的線以前,撒但就先開始了他的倣造。因此巴比倫和耶路撒冷這兩座城互相對抗。這兩條線一直延續到今日。召會是今日的耶路撒冷,羅馬天主教是今日的巴別,巴比倫。再者,大妓女的眾女兒,就是仍然實行巴比倫一些傳統的公會與團體,也是屬於巴比倫的一類。只有純淨、真正的地方召會是在今天耶路撒冷的線上。

十七至二十二章是整本聖經的終極總結。在這幾章也說到兩座城-巴比倫和耶路撒冷。巴比倫要完全遭毀滅,耶路撒冷卻要全然得建造。這是聖經的總結,也是巴別線和耶路撒冷線的最終結局。

彭伯(G. H. Pember)的著作和希斯錄(Alexander Hislop)所著『兩個巴比倫』一書都說,每一種異教都淵源於巴比倫宗教,沒有一種例外。寧錄所發明的宗教已經遍佈於全世界,甚至到達印度、中國和日本。例如,寧錄首創聖母馬利亞和她嬰孩的圖畫。這幅圖畫的背後是一個亂倫的邪惡故事。然而這幅圖畫竟被帶進天主教裏,出現為馬利亞和耶穌的圖畫。我作小孩子的時候,曾經在中國的寺廟裏看到這幅女人和嬰孩的圖畫,後來我在天主教堂裏看到同樣的圖畫,很是驚訝。最後經過研究,我纔得悉牠們具有相同的起源。天主教第一批傳教士來到中國,發現聖母和嬰孩的像早已置於佛教的寺廟中。在日本和印度也有同樣的情形。雖然同樣的圖畫以不同之名稱出現於各處,其起源都可追溯到巴別的寧錄。這一個例子說明,每一種宗教都是巴比倫宗教的一種發展。所有的宗教都起源於一個屬魔鬼的源頭-古巴比倫城。

巴比倫的第二方面是宗教的巴比倫。在神眼中,那存留了猶太教又吸收異教許多成分的羅馬天主教就是巴比倫。

巴比倫的第三方面是物質的巴比倫,也就是羅馬城。

很多時候我們很難區分巴比倫的這三方面,因為聖經將其混在一起。例如,啟示錄十八章的巴比倫乃是物質的巴比倫,但我年輕的時候曾聽一些基督徒教師說,那是字面的巴比倫。然而,本章並不是指字面的巴比倫,乃是指羅馬城,這城在神眼中乃是巴比倫。

在啟示錄十七章和十八章,巴比倫的兩面,宗教方面和物質方面,被混在一起。十七章裏的女人一面是『妓女,』表徵背道的召會;另一面乃是『女人,』表徵羅馬城。一節說到妓女,十八節說到女人。所以,這一章裏的女性有妓女的一面,就是背道的召會;也有女人的一面,就是物質的羅馬城。

要明白聖經並不容易。我們需要一再的禱告並默想某些段落。我不曉得為甚麼在一些經節裏,主將巴比倫的不同方面混在一起,我只知道祂是這麼作了。明白巴比倫的各方面,就好像認識關於基督兩次來臨的豫言一樣。舊約裏有許多處,都把基督的兩次來臨題在一起。這就如同兩列山脈,遠眺時似乎只有一列,但若走近去看,就知道中間有個大間隙。在讀到關於基督來臨的豫言時,我們必須弄清楚何者是指著祂第一次來臨,何者是指著祂第二次來臨。關於巴比倫的經節也是這樣,我們必須分辨何者是指著古巴比倫,何者是指著宗教的巴比倫,何者又是指著物質的巴比倫。我們若把這些弄清楚了,就能明白啟示錄十七、十八章。多年前我簡直無法明白這幾章,因為我不認識巴比倫的不同方面。我們若弄清楚了這幾方面,便有了扎實的根基,能以明白這兩章,也能分辨那些經節是指宗教的方面,那些經節是指物質的方面。

壹 基督的顯現

基督要在物質的巴比倫遭毀滅之時顯現。啟示錄十八章一節說,『這些事以後,我看見另一位有大權柄的天使從天降下,地就因祂的榮耀發光。』這一位天使就是基督,祂從天降下,地就因祂的榮耀發光。基督顯現的時候,要如神所差遣的使者而來。舊約裏多次題到,基督是神所差遣的使者。在創世記二十二章十一至十二節,出埃及三章二至六節,士師記六章十一至二十四節,以及撒迦利亞一章十一至十二節,二章三節、八至十一節,和三章一至七節,我們讀到耶和華的使者。我們若讀這些說到耶和華使者之經節的上下文,就知道耶和華的使者實際上就是耶和華自己。在啟示錄這卷書裏,基督至少有三、四次被啟示為受神差遣,以完成神使命的使者。(啟七2,八3,十1,十八1。)這裏基督就是以這樣的身分顯現的。

在十章一節,基督仍披著雲彩;在十四章十四節祂坐在雲上;在十八章一節這裏,祂的榮耀照耀地;這指明祂的回到地上,比十章一節和十四章十四節所說的更近了。祂首先要在雲裏隱密的從天而來,然後要坐在雲上公開的來到,至終要照耀地,用祂的大權柄毀滅大巴比倫,就是羅馬城。那時候祂要完全得著地,地就要成為祂的國。因此,物質的巴比倫要傾倒於基督顯現的時候。

貳 大巴比倫的兩面

十八章三節同時題到巴比倫宗教和物質的兩方面。這一節說,『因為萬國都喝醉了她淫亂烈怒的酒;地上的君王向來與她行淫,地上的商人因她奢華過度都發了財。』在這一節裏,『萬國都喝醉了她淫亂烈怒的酒;地上的君王向來與她行淫,』指宗教一面;『地上的商人因她奢華過度都發了財,』指物質一面。使列國飲她宗教、鬼魔之酒的是羅馬宗教,不是羅馬帝國;同樣的,使地上的商人因她奢華過度而發了財的是羅馬城,不是羅馬天主教。所以,在同一節裏包括了宗教的一面和物質的一面。 

參 分別的呼召

四節說,『我又聽見從天上另有聲音說,我的民,你們要從那城出來,免得有分於她的罪,受她所受的災害。』大巴比倫既有物質和宗教兩面,從那城出來,就是從宗教的巴比倫和物質的巴比倫出來。這可以由本節的『那城』和『她』得到證明。這裏的『那城』和『她,』乃是指二節和三節所啟示兩面的巴比倫。

肆 巴比倫的傲慢與毀滅

六至八節說到巴比倫的傲慢和毀滅。她自傲身為皇后,不是寡婦。因此她想自己絕不會見到悲哀。但當審判來到的時候,主要毀滅她,讓她受許多的痛苦和悲哀。在一日之內她的災害要來到,她要被火燒盡。

伍 物質巴比倫的傾倒

二節說到物質巴比倫的傾倒。這節說,『祂用強有力的聲音喊著說,大巴比倫傾倒了!傾倒了!成了鬼的居所,和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可恨之鳥的巢穴。』在十四章八節有一位天使說,『大巴比倫傾倒了!傾倒了!』而在這節,基督喊出了同樣的話。這指明巴比倫有兩次傾倒,就是宗教巴比倫的傾倒和物質巴比倫的傾倒。宗教巴比倫的傾倒要發生在大災難的初期,而物質巴比倫的傾倒要發生在大災難的末期。十八章所說的是物質巴比倫的傾倒,不是宗教巴比倫的傾倒。

二節說,巴比倫已經成了『鬼的居所,和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可恨之鳥的巢穴。』這一節包括了申言者以賽亞和耶利米的豫言,也引用了其中的話。耶利米曾用類似這樣的辭句定罪字面的巴比倫。至終,羅馬城也要像古巴比倫一樣被定罪、受咒詛。因這緣故,羅馬城就不再適合人類居住了。羅馬是個很有趣味的城市,觀光客都喜歡到那裏遊覽。然而,那日子即將來到,再沒有人到那地方去了,因為那裏滿了鬼、污穢之靈和污穢可恨的鳥。這乃是她在神眼中被看為醜惡、可憎的記號。物質的巴比倫,就是羅馬城,要在神眼中變為可憎的,因為她成了屬鬼魔的政治和屬鬼魔的宗教之源。在羅馬帝國,我們看見屬鬼魔的政治;在羅馬天主教,我們看見屬鬼魔的宗教。這些屬鬼魔的東西已經得勢了至少二千年,且將全地的人都破壞毒害了。所以神要來干涉,審判羅馬城,使她成為不適於人類居住之地。古巴比倫由於被定罪、受咒詛,就不再適合人類居住;物質的巴比倫也要如此。

陸 哀巴比倫

九至十九節說到為巴比倫哭泣。九節說,『地上的君王,向來與她一同行淫、奢華的,看見燒她的煙,就必為她哭泣捶胸。』十一節說,『地上的商人也都為她哭泣悲哀,因為沒有人再買他們的貨物了。』曾從這富有的城市賺得大利的國際商人,見到這城被神審判,都要為她哭泣。

十二、十三節列舉了地上商人所賣的貨物。這兩節裏的貨物既是各種物質的東西,就證明本章的大巴比倫是物質的巴比倫。這些貨物有七類;裝飾品,從金子到珍珠;布疋,從細麻布到朱紅色料;家具和裝潢,從香木到大理石器具;香料,從肉桂到乳香;食品,從酒到羊;交通工具,馬與車;雇傭,奴僕與人口。巴比倫所販賣的貨物,頭一項是金,末一項是人口。人口就是為了被雇用而販賣自己的人。這不僅描述要來的巴比倫,也描述今天的世界。人把自己的魂、生命和自己賣給職業,忽視了神和他們永遠的定命。

這一個貨品單證明羅馬城是資本主義的城,不是共產主義的城。資本主義要在羅馬盛行,直等到物質的巴比倫被毀滅了。

柒 因巴比倫受審判天上的歡喜

二十節說,『天哪,眾聖徒、眾使徒、眾申言者阿,你們都要因她歡喜,因為神已經審判她,為你們伸了冤。』當許多人因巴比倫遭毀滅而哭泣的時候,另外的人卻要因此而歡喜。在地上的人要哭泣,在天上的人卻要歡喜。我們當然是列在那在天上歡喜的人中。不僅如此,我相信我們要親眼見到巴比倫的毀滅;當她的煙往上升的時候,我們就要歡喜快樂。

捌 宣告巴比倫的全然毀滅

二十一至二十四節是巴比倫完全被毀滅的宣告。二十一節說,『有一位大力的天使舉起一塊石頭,好像大磨石,扔在海裏,說,巴比倫大城,也必這樣猛力的被扔下去,絕不能再找到了。』巴比倫的毀滅也許是藉著一次大地震而完成;那次地震要使整個城沉入海底。這是巴比倫的定命,所以你得勸告你的朋友,不要住在那裏。

玖 因大妓女受審判天上的讚美

十九章一至四節說到因大妓女受了審判而有天上的讚美。在一至三節,我們看見大批的群眾在天上發出大聲音,讚美神說,『阿利路亞!』雖然十八章說到物質的巴比倫受審判,但十九章這幾節裏的讚美,主要的不是關於物質的巴比倫,而是關於宗教的巴比倫。其原因乃是因許多世紀以來,巴比倫的這兩方面一直混在一起。羅馬曾是政治的中心,直到主後四百七十六年。而在以後許多世紀,羅馬則是宗教的中心。羅馬天主教在第六世紀開始得勢;至第六世紀末期,教皇制度完全建立起來。在已過的十九個世紀,前五個世紀是羅馬帝國佔優勢,後十四個世紀是羅馬天主教佔優勢。當巴比倫傾倒的時候到了,其宗教的一面要先被毀滅,然後物質的一面也要毀滅。天上的讚美,主要的不是因著物質巴比倫的毀滅,乃是因著宗教巴比倫的毀滅;因為在神的眼中,宗教的一面比物質的一面更可憎。今天我們並不太在意物質的羅馬,但是宗教的羅馬卻給我們極大的麻煩。因此,能見到宗教的巴比倫傾倒,真是何等的喜樂!

啟示錄十九章四節說,『那二十四位長老與四活物,就俯伏敬拜那坐寶座的神,說,阿們,阿利路亞!』大批的群眾在天上大聲說,『阿利路亞!』之後,二十四位長老和四活物也說,『阿們,阿利路亞!』因為阿利路亞已被說過幾次了,所以他們先說阿們。二十四位長老和四活物對先前所發的數聲阿利路亞說『阿們!』然後再加上自己的『阿利路亞!』一九六七年,主指示我們如何呼喊祂的名。同時我們開始看見,我們應當不住的讚美祂。在一九六七、六八年間,我們的聚會中滿了阿們和阿利路亞。熱心宗教的人為此定罪我們,也有一小部分的宗教巴比倫起來反對我們。我真不知道這是為甚麼。他們反對我們用阿們和阿利路亞來讚美主,但啟示錄指明,將來乃要用這樣的方式讚美主。既然將來在天上要這樣實行,今天我們在地上也可以這樣實行。

我們若相信聖經,就必須接受啟示錄這卷書;若是缺了這卷書,聖經就沒有結束。主後三百二十五年,在康士坦丁大帝下令召開的會議中制定了奈西亞信經,廣被天主教及更正教所接納。在召開這次會議的時候,新約中的七卷書-希伯來書、雅各書、彼得後書、約翰二書、約翰三書、猶大書和啟示錄-還未經完全承認。這幾卷書是一直到主後三百九十七年迦太基會議中纔正式被承認。所以,奈西亞信經的制定,可能沒有包括啟示錄。

對於許多的基督徒,啟示錄是一卷陌生的書,就他們來說,這一卷書似乎不列在聖經裏。他們即使讀了也不懂。這是由於仇敵的狡詐。聖經中再沒有一卷書像啟示錄一樣,飽受基督徒意見之苦。因此,在二十二章十八、十九節主耶穌說,『我向一切聽見這書上豫言之話的作見證:若有人在這話上加添甚麼,神必將寫在這書上的災害加在他身上;若有人從這書上豫言的話刪去甚麼,神必從這書上所寫的生命樹和聖城,刪去他的分。』我們必須小心,對這書上所寫的豫言,不可加添或刪去甚麼。然而多少世紀以來,大部分的基督徒都刪減了這卷書。啟示錄這卷書雖然印在聖經中,但在許多人的經歷中,這卷書事實上卻被刪掉了。這就是極多的基督徒失去神祝福的原因。從主首次將這卷書向我們打開的時刻起,一直有何等大的祝福!我相信這些信息要使眾召會有大的轉彎,往前再走一步。眾召會要蒙受極大的祝福。

論到啟示錄的解經書有許多。因著這些著作多半未循健全的原則來解釋這卷書,所以所說的大多不準確。我們若要正確的解釋啟示錄,就需要熟悉整本聖經。我們已經指出,這卷書裏的每一個象徵,幾乎都根據於舊約裏的象徵。因此,我們必須知道舊約中那象徵的起源,然後追蹤牠在新約裏的發展。以啟示錄一章的燈臺為例,最先是出現在出埃及二十五章,然後載於撒迦利亞四章。我們若要明白啟示錄中燈臺的意義,就必須查看出埃及二十五章和撒迦利亞四章。不只如此,我們也需要曉得燈臺這事在啟示錄這卷書中的發展。這就是明白這卷書的路。

關於明白啟示錄正確的路,另一個例子是十三章的獸。我們若要認識這獸是甚麼,就必須去看但以理七章,因為啟示錄十三章的獸不只是根據於但以理七章所啟示的獸,也是那個獸的發展。

我們若研究任何一個象徵首次題到的地方,然後追蹤牠的發展,就會對那象徵有正確的解釋。我們研讀啟示錄的時候,必須遵循這個基本的原則。但是有許多對這卷書的註釋,都違反了這個原則。讚美主,祂已將基本的原則給我們看見了。主所給我們的解釋,都是依照這些原則,並且有充分的歷史根據。因此,例如,我們都清楚了羅馬帝國、羅馬教和敵基督是怎麼一回事。我們看見了,敵基督將是個雙重角色,他既是第七位該撒,又是第八位該撒。他是第八位該撒,將有第七位該撒的身體和第五位該撒的靈。所以他必是一位奇特的人物。我們若清楚明白這事,就會知道我們現今在那裏,以及不久的將來要發生甚麼事。


第五十四篇 羔羊的婚娶和婚筵

在神審判了十六、十七、十八章所啟示一切消極的事物之後,就有了羔羊的婚娶與婚筵。(啟十九5~10。)也許你從未想到過,那為羔羊的基督竟需要有婚禮;這觀念完全不是屬宗教的。誰會想到救贖主需要行婚禮?有一日,施浸者約翰宣告說,『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』(約一29。)這一節清楚的啟示,基督來作羔羊,除去世人的罪。後來施浸者約翰也指明,基督是新郎。約翰說,『娶新婦的,就是新郎;新郎的朋友站著聽祂,因著新郎的聲音就歡喜快樂;所以我這喜樂滿足了。』(約三29。)因此在約翰福音,基督被啟示為那來除去罪的羔羊,也被啟示為那來要娶新婦的新郎。基督的目標不是除去罪,乃是要得著新婦。在使徒約翰所寫的另一卷書啟示錄裏,我們看見我們的救贖主基督是羔羊,也是那位要來的新郎。所以,祂既是新郎,就必須有婚禮。

羔羊的婚禮將是宇宙的婚禮,將是救贖主與蒙救贖者的聯婚。在聖經的末了,我們看見一座城,就是新耶路撒冷;這座城乃是妻子,(啟二一2,9~10,)而救贖的神乃是丈夫。神和人結婚,這個觀念對宗教是陌生的,但在主的恢復裏我們卻要強調這一點,給人看見我們的地位是新婦,而那要來之基督的地位是新郎。我們是在地上豫備成為新婦,好迎見祂;祂是在三層天的寶座上豫備作新郎來迎接我們。因此,祂是要來作新郎,我們是要去作新婦。新婦和新郎的相遇既不在天上,也不在地上,而是在空中。我們在空中與祂相遇的時候,就要舉行婚禮。

壹 在宗教的大巴比倫被毀滅之後

羔羊的婚禮要在宗教的大巴比倫被毀滅之後舉行。(啟十七16。)在這個宇宙中,不僅有一位純正、貞潔的新婦;也有一個假冒的,就是大妓女。甚至新婦有一部分也曾被這妓女擄獲,與她牽連在一起。以蓋恩夫人為例,雖然她定規是新婦的一部分,卻與那妓女牽連在一起。但是那妓女並不愛蓋恩夫人,反而把她關在監裏。無論如何,蓋恩夫人很明顯是與那妓女牽連在一起。我們已經指出,她甚至站在馬利亞像的跟前。今天的情形相當複雜。聖經定罪那妓女,我們也定罪她。但是在那妓女裏面卻有許多真信徒,其中有許多人比公會裏的人更尋求主。因為情形複雜,我們的異象就必須清楚。我們必須知道我們應該在那裏,我們絕不可與假冒的妓女牽連在一起。

聖經啟示撒但總是設法將自己與屬神的東西聯在一起。神的行動總要激起撒但的活動。按照聖經,幾乎沒有一次神的行動,是撒但不想來干擾的。神去那裏,撒但也去那裏。他甚至在傳福音的事上很活躍,更企圖把自己注射到建造召會的工作中。五旬節那天,神和撒但都有活動。今日在主的恢復裏,原則也是一樣,因為撒但仍在倣造神所作的。撒但的工作還常常先於神的工作。例如,在神建造耶路撒冷之前,撒但就立起了巴別塔和巴別城。撒但知道神的心意,就企圖在神完成祂的計畫之前,造出一個倣造品。這是何等詭詐!我們必須洞悉撒但所造的新婦膺品,絕不要和她糾纏在一起。我們是新婦的一部分,怎麼能和那妓女有所牽連?

這些年來,有不少親愛的基督徒來見我,盡力和我辯論,想要駁倒我。有的人說,『李弟兄,你豈不知道我是在主裏的一位真弟兄麼?你豈不曉得在各公會裏有許多真信徒麼?那你為甚麼把我們都棄絕呢?』有些很強的基督徒,一再以這樣的問題質問我。我總是回答說,『你是親愛的弟兄,我並沒有棄絕你。但是,你知道你在那裏麼?你是在神所定罪的地方。儘管你是個弟兄,是對的,但你仍留在錯的地方。』我們必須看見人和地方的區別。人可能完全對,但他所站的地方可能完全錯了。

一九五七年,有一位主的僕人應邀訪問臺灣。在他訪問的期間,帶頭的弟兄們曾和他有許多交通。有一位弟兄問他;『在臺北這裏有幾個基督徒團體都宣稱自己是無宗派,是在主耶穌的名裏聚集的。弟兄,請告訴我們,這些團體中那一個是對的?』他回答說,他們中間沒有一個是絕對的對,都是相對的對。弟兄們聽了這個回答都喫了一驚,馬上追問他以甚麼標準來說這些團體是相對的對。他回答說,是按若基督的度量。他說,我們身上基督的度量越大,我們在召會方面就越對得多;我們身上基督的度量越小,在召會方面就越對得少。在我們和這位弟兄的頭兩次交通中,我是擔任翻譯;但是在這一點上,我也加入了辯論,說,『現在我們談到基督的度量。有人說,我們身上基督的度量越大,我們在召會這方面就越對得多。我們都會同意,在已過的三百年中,蓋恩夫人可能是基督度量最大的一位,然而我們能說她在召會方面是正確的麼?她是在屬撒但的羅馬天主教裏,我們再來看舊約中的豫表。以色列人被擄了七十年。到了那七十年的末了,神出來干豫,命令他們歸回耶路撒冷。假設有一位傳道人起來說,「用不著回耶路撒冷。你看但以理多屬靈,他還不是仍留在巴比倫。只要我們屬靈,在那裏都無妨。」你同意這話麼?屬靈是一件事,在對的地方又是一件事。你可以和但以理一樣屬靈,但是你如果留在巴比倫,就仍是在巴比倫。你的情形可能很屬靈,但你仍是在被擄之中。不要用但以理作藉口。他雖然留在巴比倫,卻一天三次打開窗戶,向著耶路撒冷禱告。(但六10。)但以理在被擄的人受命歸回耶路撒冷的那年死去。(但一21,拉一l~3。)他若不是死於那年,他也許已經回去了。只要你活著,你就必須回耶路撒冷。不可輕看地位的問題。天主教,以及所有的公會和一切分裂的團體都是新約所定罪的。誰能稱義他們?不管你多屬靈,只要你是在天主教、公會或者分裂的團體裏,你就是在聖經所定罪的地位上。』

雖然有的人會稱義自己,但在他們良心的深處,卻知道他們是在錯誤的地方。每逢有人和我辯論的時候,我時常只是微笑著說,『雖然你現在和我辯論,但在你裏面有一位,祂同意我而反對你。這裏面的一位不站在你那一邊,祂和我在一邊。』我們中間有許多人轉到召會的路上時,並沒有立刻看到異象,而是留在原來所在之處,想要使情形和解。最後,那一位比我們更強的內住者俘擄了我們,我們只好來到對的地方。請弄清楚:作個對的人是一回事,在對的地方是另一回事。

我們是活在一個複雜且混亂的日子裏,新婦和她的倣造品-妓女-都在這裏。表面上,那個妓女比新婦更得勢。新婦只是小菜蔬,妓女卻是一棵大樹。(太十三31~32。)你若僅僅看外表,必定要受欺騙和迷惑。大部分的基督徒都很難分辨這二者。這二者的外表差不多相同,都是金子、珍珠和寶石。他們都有出於神的東西,出於基督的東西和出於聖經的東西。但是在主今日的恢復裏,異象是清楚的,光是照耀的。這光能暴露並且分辨。我們靠著主恢復裏的光,就認識甚麼是真實的,甚麼是虛假的;我們認識甚麼是新婦,甚麼是妓女,我們能很容易的將二者區分出來。阿利路亞!我們是在新婦裏,我們和那妓女無分無關!不僅如此,我們知道有一天主要來干豫,審判這妓女。所以,主的婚禮要在妓女被毀滅之後舉行。

你們有的人可能仍然同情那妓女。但是我肯定的說,當羔羊婚娶之日來到時,再也沒有人會同情妓女了。雖然今天你會為她爭辯,但是到末了她要完全被燒燬。主恨這妓女;在祂和祂的新婦享受愉快的婚禮之前,祂要完全除去那妓女。沒有一個新郎願意要這種三角關係,主是新郎,當然不會容忍這種事。在羔羊和新婦的婚禮上,不會有第三者存在。那第三者,就是妓女,要被燒滅淨盡。為著這個讚美主!我會很高興看到這個倣造品-大巴比倫-遭毀滅。

貳 在大體信徒被提之後

羔羊的婚娶要在大體信徒被提(帖前四15~17)之後來到。被提有好幾種:初熟果子的被提,男孩子的被提,玻璃海上得勝者的被提,兩個見證人的被提和大體信徒的被提。羔羊的婚禮要接在這些被提之後。

參 在基督審判臺之後

羔羊的婚娶也要接在基督審判臺(林後五10)的審判之後。在所有的被提之後,舉行婚禮之前,將要有基督審判臺的審判,以決定那些聖徒有資格參加婚筵。你若是在基督的審判臺前得獎賞,就能有分於婚筵。你若是沒有得獎賞,反而受主的責備,你不會滅亡,卻要受虧損,就像林前三章十五節所描述的。這一節說,『人的工程若被燒燬,他就要受虧損,自己卻要得救;只是這樣得救,要像從火裏經過的一樣。』得救而受虧損的人當然錯過了婚筵。按照馬太二十五章一至十三節,那五個聰明的童女得進入婚筵,那五個愚拙的卻被棄在門外。

基督審判臺的審判,不是要決定我們的得救或滅亡,乃是要決定我們是從主得獎賞,還是受虧損。只有得救的人纔能站在這個審判臺前。當主從天上降到地上的時候,他要在空中停留一些時候,在那裏處理一些問題。基督的審判臺要在空中設立,婚禮也是要在空中舉行。在審判和婚禮之後,基督要同著祂所揀選的人,作祂的軍隊一同降到地上,在哈米吉頓戰爭中與敵基督爭戰。所以,審判臺和婚禮都要在空中進行。婚禮的舉行,是在那妓女被毀滅之後,在所有的被提之後,也在基督審判臺的審判之後。我們將要看見,在審判臺前蒙揀選的人將成為新婦,也是筵席中的賓客。賓客就是團體的新婦。

肆 羔羊的婚娶
一 大批群眾的讚美

五至七節說到大批群眾的讚美。在宗教的巴比倫被毀滅,(啟十七16,)大體聖徒被提,(啟十四16,帖前四15~17,)和基督審判臺為賞賜的審判(啟十一18,林後五10)之後,緊接著的是羔羊的婚娶,再是敵基督和物質大巴比倫的毀滅,(啟十九19~21,十八1~十九4,)而帶進了神的掌權-神的國。(啟十九6。)為此,大批得救的群眾用阿利路亞歡呼讚美,(啟十九1,3,6,)並且二十四位長老與四活物也和他們一同讚美神。(啟十九4。)

這幾節裏所記載的是何等興奮的事!那時候我們已親眼見到那妓女被毀滅,我們也經過了審判臺的審判,我們將要在婚禮中有分。阿利路亞!何等美妙!我盼望在那裏,我急切等待那日子來到。

六節形容大批群眾的聲音,『又像眾水的聲音,也像大雷的聲音。』大批群眾聖徒的讚美像眾水的聲音,一直繼續不停;也像大雷的聲音,顯出威嚴。

二 新婦的豫備

現在我們要來看一件非常要緊的事,就是新婦的豫備。七節說,『我們要喜樂歡騰,將榮耀歸與祂;因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己豫備好了。』新婦,直譯,祂的妻子。這是指召會,(弗五24~25,31~32,)就是基督的新婦。(約三29。)然而,按照八至九節,這裏的妻子(基督的新婦),只包含千年國中得勝的信徒;而二十一章二節的新婦(妻子),乃是由所有得救的聖徒所組成,從千年國以後直到永遠。新婦的豫備是在於得勝者生命的成熟。再者,得勝者不是分開的個人,乃是團體的新婦。為著這一面,就需要建造。他們不僅在生命上成熟,更是同被建造,成為一個新婦。

1 基督從眾聖徒活出,成為他們主觀的義

八節說,『又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。』潔淨的,或作,純潔的,是指性質。明亮,是指彰顯。義,也可譯為義行。這裏的義是複數,不是指我們所接受,使我們得救的義(就是基督-林前一30)。我們所接受,使我們得救的義是客觀的,使我們滿足公義之神的要求;這裏得勝聖徒的義是主觀的,(腓三9,)使他們滿足得勝基督的要求。所以,細麻衣指明我們得勝的生活。這細麻衣就是從我們裏面活出來的基督自己。

2 馬太二十二章的婚筵禮服

按照整本聖經的啟示,我們得救的人需要兩件衣服-一件是為著我們的救恩,另一件是為著我們的獎賞。為著救恩,我們需要一件袍子來遮蓋我們。這件袍子就是路加十五章裏,穿在浪子身上的袍子。浪子回家,對父親說,『父親,我犯罪得罪了天,並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。』(路十五21。)他認為自己不配到父親面前。但是父親卻對他的僕人說,『快把那上好的袍子拿出來給他穿。』(路十五22。)這件袍子就是基督作我們的義,使我們在神面前被稱義。我們都有這件袍子,這是第一件袍子,就是基督作我們的義,作我們的稱義,使我們得以站在公義的神面前。

但是我們還需要第二件衣服,就是馬太二十二章十一、十二節裏的婚筵禮服。這件衣服不是為著我們的救恩,而是為著我們的獎賞,使我們有資格參加神兒子的婚筵。第一件衣服使我們有資格見神,叫我們得救;第二件衣服使我們有資格見基督,叫我們得獎賞。這第二件衣服乃是聖靈在我們裏面的工作,實際上這就是我們所憑以生活並活出來的基督。這是在我們日常生活中,藉我們彰顯出來的基督。這就是八節所說聖徒的義。

第二件衣服也是馬太五章二十節所說的義。在這一節裏主耶穌說,『我告訴你們,你們的義,若不超過經學家和法利賽人的義,絕不能進諸天的國。』這是很重的話,很少基督徒能明白。這一節清楚的指明,我們的義必須超過法利賽人的義。這義並不是我們所接受作我們衣袍,使我們得稱義的客觀基督,乃是我們所活出作我們日常生活的主觀基督。這不是稱義的袍子,乃是使我們有資格接受獎賞的衣服。

馬太二十二章十一、十二節的婚筵禮服說明了這點。在這個比喻中,主說到一個沒有穿婚筵禮服的人進來參加婚筵。王看見他便說,『朋友,你沒有穿婚筵的禮服,是怎麼進到這裏來的?』賓客無言可答。於是王對他的僕人說,『把他的手腳捆起來,扔在外面黑暗裏,在那裏必要哀哭切齒了。』(太二二13。)這裏的婚筵禮服不是稱義的衣服,乃是很特別的衣服。按照古時猶太人的風俗,凡參加婚筵的人都必須穿特別的婚筵禮服。我們若要在羔羊的婚筵上有分,就必須穿這樣的衣服。你若想有資格參加基督的婚筵,就需要憑基督活著,並且在日常生活中把祂活出來。這一位基督,就是主觀的基督,便成了婚筵禮服,使你有資格可參加婚筵。因此,我們需要稱義的衣服,也需要婚筵禮服。

啟示錄三章四節、五節及十八節也說到這第二件衣服。在三章四、五節,主告訴在撒狄的召會,凡未曾玷污自己衣服的,要穿白衣與祂同行,並且得勝的,『必這樣穿白衣。』這裏的衣服就是為著婚筵。在三章十八節主勸在老底嘉的召會要向祂『買白衣。』由此可見,啟示錄這卷書特別強調第二件衣服。我們若是沒有這件衣服,就會錯過婚筵。

3 詩篇四十五篇裏刺繡的衣服

這兩件衣服也見於詩篇四十五篇。在這詩篇裏,王后有兩件衣服(詩四五13~14):一件相當於客觀的義,使我們得救;另一件相當於主觀的義,使我們得勝。後者等於馬太二十二章十一、十二節裏的婚筵禮服。詩篇四十五篇的王后表徵召會,她的第一件衣服是『用金繡的,』第二件是『刺繡的衣服。』(原文。)在聖經裏,金表徵神的神聖性情。在我們得救的時候,我們接受了一件金的衣服,使我們能到神面前。除此之外,我們還需要另一件衣服,就是刺繡的衣服。這刺繡表徵聖靈變化的工作。今天聖靈正作工在我們身上,變化我們,如同刺繡的人在布上一針針的繡著。雖然我們已經有了第一件衣服,但現在聖靈正在作刺繡的工作,以準備第二件衣服,這衣服要使我們有資格在基督的審判臺前見祂。一天過一天我們在聖靈的針刺,聖靈的變化之下。我們何等需要這第二件的衣服!這是一件嚴肅的事。

這件事儘管嚴肅,大部分基督徒還是只注意第一件衣服。有人甚至說,『只要我們被稱義,蒙救贖,並且得救了,一切就都好了。』不要聽這種話。就救恩而論,你可能很好了,但就獎賞而論你如何?你不僅需要稱義,你也需要得稱許。當你顯在基督審判臺前的時候,祂會稱許你麼?馬太二十二章十四節非常清楚的說,有些人要被選上,別的人卻沒有。只有那些穿著藉聖靈刺繡的工作所產生之第二件衣服的人纔被選上,纔有資格參加羔羊的婚筵。

三 帶下主的掌權

到六節大批群眾的聲音宣告說,『阿利路亞!因為主我們的神,全能者,作王了。』神的掌權,就是國度,與羔羊的婚娶有關,羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命,為基督娶得一個新婦,就是召會。藉著聖靈歷世以來不斷的作工,到這世代結束時,這目標必然達到。那時,新婦,就是得勝的信徒,要豫備好,神的國也要來到。這與主在馬太二十六章二十九節所說的豫言相符。

婚禮要帶進主的掌權,就是國度,因為所有被請赴婚禮的賓客既是團體的新婦,又是與新郎一同作王的人。新郎要得著全地作祂的國度,當然就需要許多附屬的王與祂一同作王。所有與祂一同作王的人就是祂團體的新婦。

我不確定婚筵要有多長的時間。在空中所舉行的婚禮,本身會持續很短的時間。在婚禮之後,就是婚筵。婚筵通常總是比婚禮時間更長。雖然我相信婚筵將持續一千年,但是並沒有聖經的根據,可以讓我們很有把握的說這話。在主看來,千年如一日。(彼後三8。)馬太二十二章指明,婚筵就是千年國。對我們來說,千年國的一千年將是婚筵。每一位被請赴婚筵的人,也要有分於一千年的作王掌權;我們的王是新郎,我們這些與祂一同作王的人乃是祂的新婦,那一千年將是我們的蜜月。基督的一千年作王,將是我們的筵席。

我相當確定,許多基督徒將得不著獎賞,不得在要來的國度裏與基督一同掌權。雖然你會得救,但你若要得著國度為獎賞,就必須是個得勝者。對得勝者來說,在基督的國度裏與祂一同掌權,就是婚筵。

伍 羔羊的婚筵

九節說,『天使對我說,你要寫上,凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說,這是神真實的話。』這裏羔羊的婚筵就是馬太二十二章二節的婚筵。這是對得勝信徒的獎賞;並不是所有得救的人都能有分,只有得勝者纔會被請赴席。馬太二十五章八至十三節那五個愚拙的童女就錯過了。然而她們在國度時代受主對付之後,仍將有分於新耶路撒冷,直到永遠。所以,被請赴基督婚筵的人有福了,這要將得勝的信徒引進千年國的享受裏。被請赴羔羊婚筵的得勝信徒,也是羔羊的新婦。九節所說的福,乃是指有分於千年國的福。

馬太二十二章十四節說,『因為被召的多,選上的少。』啟示錄十七章十四節說,『同著羔羊的,就是蒙召被選忠信的人。』蒙召是一回事,被選上是另一回事。那些跟隨主與敵基督爭戰的人,不僅是蒙召者,也是被選者。雖然我們有把握說,我們已徑蒙召了;我們卻沒有把握說,我們也會被選上。這要到基督審判臺前纔能決定。我們被提之後,要站在主的審判臺前,祂要決定我們彀不彀資格被選上。只有被選上的人纔被請赴羔羊的婚筵。

陸 耶穌的見證

十節說,『我就俯伏在他腳前要拜他。他說,千萬不可。我和你並你那些持守耶穌見證的弟兄,同是作奴僕的;你要敬拜神!因為耶穌的見證乃是豫言的靈。』這節指明,新婦,就是被請的賓客,乃是耶穌的見證。雖然今天的召會就該是耶穌的見證,但在我們中間有些人卻在耶穌見證的水準之下。然而,到了十節的時候,所有被請的得勝者,都已完全達到了這水準。主得著祂的新婦之後,便能對撒但和全宇宙誇口說,『這新婦是我的見證。』

十節說,耶穌的見證是豫言的靈。整卷的啟示錄有一個靈,這靈就是耶穌的見證。豫言的靈就是豫言的實際、本質、特性和特徵;因此,耶穌的見證乃是這卷書豫言的實際、本質、特性和特徵。今日,耶穌的見證就是召會。但是召會中的肢體並沒有都達到了主的標準。所以主必須等到得著新婦之後,纔能對撒但說,『這是我的見證,她完美至極!』因此