第一百零八篇　聖經中神經綸的終極完成（插進的話）

我們要用本篇信息來總結有關創世記四十九章的一系列信息。四十九章是雅各對他兒子們豫言性祝福的記載。這些祝福是用隱喻、表號和象徵說出的，全部需要按寓意解釋。我們已看過，聖經中一切真理的種子幾乎都撒在創世記裡。撒在這卷書裡的種子在以後各卷書中發展，並在啟示錄中收成。因為創世記是一卷包含聖經真理種子的書，所以四十九章的結語必定與整本聖經的結語相符合。在啟示錄的末了兩章有兩件主要的事：宇宙的福以及神與人的永遠居所。

在我們看這宇宙的福和永遠的居所以先，我們需要複習一下四十九章。雅各的頭四個兒子是流便、西緬、利未和猶大。按照舊約的記載，這四個兒子都是邪惡的。第一個和第四個－流便和猶大，滿了情慾。第二個和第三個－西緬和利未，滿了怒氣。情慾和怒氣是惡人的特徵。在馬太五、六、七章所頒佈諸天之國的憲法裡，主耶穌很強的論到情慾和怒氣。人若能脫開這兩件事，就不會犯罪。人有罪主要的是因為滿了情慾和怒氣。我們讚美主，在祂的恩典裡，祂救了雅各的頭四個兒子。不僅如此，其中兩個還變化得相當奇妙。利未變化成為祭司，猶大變化成為君王。罪人竟成了祭司和君王。這是藉著君尊的救恩所完成的。

這救恩藉著雅各的第五個兒子西布倫傳送到外邦世界。在西布倫將福音運送出去之後，以薩迦進來作安息，安息在猶大所成就，西布倫所傳揚的福音裡。得救的人乃是安息在神的救恩裡。在以薩迦以後，但來了，帶來一種背道。雖然但從神的路上偏離出去，迦得卻進來恢復這局面。因此，但有背道，迦得有恢復。迦得的恢復帶進了亞設所表徵基督全備的豐富。拿弗他利接著亞設，表徵內中有基督豐富的復活。

在頭十個兒子之後，我們來到末了兩個：約瑟和便雅憫。你若細讀這兩個兒子的記載，就會看見他們沒有任何缺陷或失敗。在聖經裡關於約瑟有很長的記載，但從沒有暗示他曾在甚麼事上作錯或失敗了。約瑟是完全的。雖然我們不能說便雅憫是完全的，但在他的生平中也沒有任何缺陷的記載。約瑟稱為多結果子之樹的兒子，便雅憫稱為右手之子。約瑟多結果子，便雅憫在神的右邊，這是非常有意義的。二者都在復活裡。這兩個特徵能很容易的應用到主耶穌基督身上。基督是多結果子之樹的獨一之子，祂也是在神右邊的獨一之子。因此約瑟和便雅憫都是基督的豫表。約瑟豫表完全的基督，帶進神無限量的祝福，而便雅憫豫表基督帶進神永遠的居所。

創世記四十九章二十二至二十六節，申命記三十三章十三至十六節指明，約瑟所得的祝福是宇宙的，且是永遠的。這福從上古之山到永世之嶺，指明空間和時間。基督所帶來的祝福充滿了宇宙的每一部分。當新天新地來臨時，整個宇宙沒有別的，只有祝福，且要福上加福。這是約瑟的生命，就是帶來祝福的生命。

創世記四十九章和申命記三十三章有關便雅憫的記載很簡短。但這簡短的記載給我們一幅便雅憫生命的清楚圖畫。他的生命帶進神的居所。至終這居所成了神永遠的居所。在約瑟和便雅憫的記載裡，我們發現神心願有力的標示。在論到約瑟的話裡，摩西說到『住荊棘中者的美意。』（申三三16，直譯。）當神呼召摩西時，摩西看到焚燒的荊棘，神從那焚燒的荊棘中對他說話。摩西後來明白，住在荊棘中的神渴望在地上有一個居所。這是祂呼召以色列人出埃及，領他們進入曠野，並囑咐他們給祂建造帳幕的原因。神呼召摩西時，祂是從荊棘中對摩西說話；但在帳幕造好之後，神就從帳幕中說話。（利一１。）這顯示神的心意乃是要在地上與人同有一個居所。

申命記三十三章十二節說，『論便雅憫說，耶和華所親愛的，必同耶和華安然居住，耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。』這節說神要住在便雅憫兩肩之中，便雅憫要同耶和華安然居住。換句話說，便雅憫是耶和華的隔壁鄰舍。許多人以為耶路撒冷是在猶大，其實是在便雅憫。君王雖然出自猶大，京城卻在便雅憫。京城耶路撒冷是神的居所。按地理說，耶路撒冷位於便雅憫兩肩之中。因著主安家在那裡，並且便雅憫是主的鄰舍，因此便雅憫安然居住。

在雅各對他十二個兒子豫言的祝福裡，福和居所的觀念很強。這兩件事帶進了宇宙的福和永遠的居所。我們已經指出，聖經的終極完成正好就是這兩件事。在創世記三章，人成了罪人。從所有的罪人中，有好多人得救了。許多得救的人變化成了祭司和君王。君尊的救恩被當作國度的福音來傳揚，得救的人在這福音裡得了安息。在背道和恢復之後，帶進了復活生命裡的豐富。因此聖經裡所包含的一切，都由雅各豫言的祝福所代表。

在聖經和歷史上有許多的流便、西緬、利未和猶大。不僅如此，也有許多得救的人變化成了祭司和君王。救恩出自君王的職任，當作君尊的救恩傳揚出來。以薩迦所表徵得救的人安息在這救恩裡。可是但，背道的墮落進來了。接著背道，有迦得的恢復和復興，帶進了亞設的豐富和拿弗他利的復活。至終，約瑟和便雅憫出現了，二者都豫表基督。這是聖經的概要。不過，這概要比較重在道理；因此現在我們需要來到經歷這一面。

我們是已經得救的流便和西緬，並且變化成了利未和猶大。在今天的召會生活裡，我們乃是祭司和君王。不過，但－背道的召會－進來了。可是迦得跟著但而來，表徵恢復，帶進了亞設的豐裕。亞設是在拿弗他利裡，就是在復活裡。這一切的結果乃是約瑟和便雅憫。所以我們今天不是流便和西緬，乃是利未、猶大、約瑟和便雅憫。我能從我的良心見證，以前我是滿了情慾和怒氣的流便和西緬。但是經過多年，我已變化成了祭司利未，並且成了君王猶大。不僅如此，我也已經變化成了約瑟，就是滿了祝福的人；也成了便雅憫，就是成為神居所的人。你如何呢？你是約瑟和便雅憫麼？

現在讓我們更詳細的來看宇宙的福和永遠的居所。

在啟示錄二十一章一節，約翰看見一個新天新地，因為第一個天和第一個地已經過去了。啟示錄二十一章五節說，『坐寶座的說；看哪，我將一切都更新了。』宇宙的福有一個非常奇特的特徵：一切都更新了，神的祝福不隨著任何舊東西。反之，祂的祝福隨著那些更新過的東西。我們若盼望在我們屬靈的生命、健康、家人或家庭方面，都從神接受祝福，這一切就必須是新的。我們需要更新，我們的家人和家庭也需要更新。按照聖經，任何遠離神的事物都是舊的；但是任何歸向神的事物都是新的。例如，你也許有個新婚妻子，但她若遠離神，即使你今天剛和她結婚，她還是個老舊的妻子。但是一個人若與妻子結婚五十年，而妻子已經歸向神，她就是個新的妻子。

一個人或一樣東西新或舊，在於和神的關係。只有神是新的。聖經裡沒有話說，我們的神需要更新。我們纔需要更新。諸天和地並其中的一切都需要更新，但神是永遠新鮮的。祂是最古的，卻是最新鮮的。我們計算老的方法和神不同。我們的方法是算年紀；但神的方法是算某人或某物與祂的關係。妻子若是親近神，她就是新的。她越親近神，她就越新。她若與神是一，並與神調和，她就是最新的妻子。聽起來也許很希奇，連書桌、餐桌或椅子，若是奉獻給主，也能成為新的。例如，一位姊妹也許說，『主，今天早上我把廚房和其中所有的用具、傢俱和器具都獻給你。』她若這樣作，她的廚房和其中的一切都要成為新的。也許你有一幢全新的房子，但這房子若是與神無關，就是一幢老房子。也許你有一部又破又老的車子，但是你若說，『主，這是你的車子，和我一道坐車罷，』你的車子馬上成為新車。反之，你也許有一部新車，還有兩個電影明星在裡面，你的車子就變得非常老舊。

新天新地要充滿神的祝福，因為第一個天和第一個地都要過去。許多年前，我以為新天新地絕對是新的。後來我纔知道，新天新地乃是更新過的舊天舊地。我們也是一樣，當我們重生時，我們就得了更新。更新的意思就是歸向神，並且有屬神的東西放進我們裡面。第一個天和第一個地變舊了，因為背叛神的撒但，天使族類的頭，和亞當，人類的頭，使天和地遠離了神。因著天使和人類遠離了神，天地就都變舊了。讚美主，在基督裡我們已經歸向神，並且將屬神的東西接受到我們裡面！因此我們得了更新。

我們都盼望從神接受一些祝福。接受神祝福的祕訣，乃是把每一事物帶給神，並讓神進入每一事物。例如，把你的廚房帶給神，並讓神進入你的廚房。對你的孩子，甚至對你的銀行賬戶，都要這樣作。你若把孩子和銀行賬戶帶給神，就會有祝福。雖然今天我們不是真正在新天新地裡，但我們可以有豫嘗。許多時候我體會到我是在豫嘗新天新地，因為祝福圍繞著我。在我四周的每一事物都是祝福。

當新天新地出現時，就不再有海。（啟二一１。）海是鬼的源頭，使一切事物遠離神。自從撒但背叛，神就不斷的作工要除滅海。在創世記一章，神限制海水。歷代以來，神已作了許多事減少海。每一次一個罪人得救了，海就多受一點限制。今天若有一百個罪人得救，海就要大受限制。至終在新天新地裡，海要減到無有。那些使天和地離開神的事物，其源頭就不再有了。

啟示錄二十一章四節說，『神要從他們眼中擦去一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為先前的事都過去了。』當海不再有時，也就不再有眼淚。一切的眼淚都是從海來的。海水乾了以後，我們就不可能流淚了。

此外包括疾病與軟弱在內的死亡也沒有了。按照林前十一章，我們先有軟弱，後有疾病，最後有死亡。說不再有死亡，意思也是不再有軟弱與疾病。海是死亡、軟弱、疾病的源頭。海被消除，就不再有眼淚，不再有死亡，不再有軟弱，不再有疾病，也不再有悲哀、哭號或疼痛。你可能讀聖經多年，卻從來不曉得悲哀、哭號和疼痛的源頭是海。就屬靈的意義說，是海造成這一切。當海不再有了，這些事也就不再有了。

啟示錄二十二章三節說，『一切咒詛必不再有。』今天地上幾乎到處都有咒詛。但是日子將到，那時不再有咒詛，因為咒詛的源頭－海－乾了。

啟示錄二十二章五節說，『不再有黑夜。』說不再有黑夜，意思是不再有黑暗。在神宇宙的祝福下，一切都是光亮透明的，不再有黑暗、不明。這是新天新地的光景。

我們需要把宇宙之福的一切方面應用到自己身上。在你的生活裡仍有海麼？仍有眼淚、死亡、軟弱與疾病麼？仍有悲哀、哭號、疼痛、咒詛與黑暗麼？如果這些東西仍在你的生活裡，就指明你缺少祝福。當我們來看約瑟的生平時，我們看到他的生活中沒有黑暗、不明或咒詛。甚至他被關在監牢裡，結果也不是咒詛，乃是祝福。他雖然受他哥哥們的逼迫，那逼迫的結果卻是祝福。今天我們可以豫嘗新天新地，其中沒有咒詛，只有祝福。我們若是仍與妻子或丈夫爭吵，我們就是在海、死亡、軟弱、疾病與黑暗之下，我們是在無光的深夜裡。但是假設在我們的婚姻生活中沒有爭吵，也沒有埋怨，只有讚美主；這指明海在我們的婚姻生活中已經乾了。

約瑟有一個特徵非常特出。他雖然受過許多苦，卻從不埋怨。當他向弟兄們表明身份時，他似乎說，『把我送到這裡來的不是你們，乃是神。我不埋怨你們，我讚美神。』約瑟沒有埋怨，只有讚美，因為他在祝福之下，不在咒詛之下。你若埋怨，那是你仍在咒詛之下的標記。你也許有很多理由埋怨，但每一個理由都是咒詛。你若是在神祝福之下的人，就不會有埋怨。你不埋怨，反而說，『讚美主！凡事都效力，叫我得益處。』

用客觀、道理的方法讀經很容易，但我們需要看見，聖經上所記載的事，就是為著我們今天的。不要等候新天新地，今天就可以活著豫嘗新天新地的光景。我們可以活著沒有埋怨、責備、咒詛或黑暗。我們可以過滿了祝福的生活。一切的眼淚可能是喜樂的眼淚，而不是悲哀的眼淚，這是我們今天可以享受的宇宙之福的小影。

『宇宙』這辭的意思是：祝福是隨處的。不是說妻子對我好我就蒙福；她不好我就受咒詛。事情是不是祝福，不在於你的妻子，乃在於你。你若埋怨，妻子對待你的方式就是咒詛。你若讚美主，就是祝福。

讓我告訴你一個祕訣：我們的讚美會把咒詛轉為祝福。這是新約告訴我們要凡事感謝主（弗五20）的原因。凡事包括謠言、逼迫、譭謗、反對和定罪。我們需要凡事讚美神。當我們凡事讚美祂時，即便不愉快的事也成為美好的事。當我們為反對感謝主時，反對就成為祝福。這就是今天享受宇宙之福的祕訣。雖然我們活在黑暗的世代裡，我們卻可以豫嘗新天新地的生活。這全在於我們的認識和實行。我們若實行讚美代替責備，我們就要在祝福之下。否則我們就要在咒詛之下。阿利路亞，在召會中我們是在新天新地的小影裡！在這裡凡事都是祝福。

現在我們接著來看永遠的居所。啟示錄二十一章三節說，『我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，祂要與人同住，他們要作祂的百姓，神要親自與他們同在。』按照新約，神的百姓乃是神的居所。有些基督徒以為神的居所是在我們中間，不是內在的，乃是外在的。若有一千位聖徒，而神住在他們中間，他們會把神當作第一千零一位。然而神是在我們裡面，祂的居所在我們中間是內在的。若是一千位聖徒在一起，而神在他們中間，神不是第一千零一位，祂是在一千位聖徒裡面。

有些基督徒不相信神與人調和這件事。雖然如此，聖經卻滿了神與祂百姓調和的思想，因為神的百姓成了祂的居所。神的居所既小且大。當我們來在一起，我們眾人乃是一個團體的居所。然而，我若留在家中，我自己就是神的居所。我若和別人來在一起，而堅持我自己是神的居所，別人也都是祂單獨的居所，那就錯了。當我們來在一起，我們不是許多居所，我們乃是神的一個居所。但是當我們獨自在家，我們各人就是神的居所。在這樣的時候，神有許多居所。我獨自一人時，我可以說，『主，現在你有一個居所。我是你的居所，你的住處。』但是當我來到召會的聚會時，我就不該看自己是主單獨的居所，而與別人分開。我若在聚會裡這麼作，我就不再是神的居所。我獨自一人時，我覺得自己是神的居所，神與我同在。但是我若在召會的聚會中固守這種觀念，我就要覺得自己不再是神的居所。當我們來在一起，我們只是神的一個居所，一個住處。這是經歷的事，不是道理的事。

神住在我們裡面，我們享受祂作我們的鄰舍。神是最好的鄰舍，因此我們永不孤單，因為祂一直與我們同在。因著神在我們旁邊，我們就有安全。今天人人都渴望安全，特別是小孩子。我的孫兒與他們祖母在一起時，就感到安全，但是在陌生人面前，就感到不安。當神這位最好的鄰舍與我們同在時，我們就安全了。

神永遠的居所是由祂所救贖的人構成的，包括舊約以色列十二支派的名字所代表的人，以及新約羔羊十二使徒的名字所代表的人。在神的救贖裡，祂是住在祂百姓的裡面和中間。因此我們要成為祂永遠的居所。

不要理會那說沒有神人調和，我們裡面也沒有神聖性情的錯謬教訓。神所賜給我們，並分賜到我們裡面的，比這多多了。至終我們要成為神的居所、住處，並且神和羔羊要成為我們的殿。（啟二一22。）新耶路撒冷將是神的帳幕，神的居所。這居所一面由所有蒙救贖的人構成，另一面由神和羔羊構成。在神永遠的居所裡沒有殿，因為神和羔羊就是殿。在舊約裡，殿不僅是神的居所，也是祭司事奉神的地方。我們既是神所救贖的人，就要永遠住在神裡面。我們要成為祂的居所，（約十四23，）祂也要成為我們的居所。（詩九十1。）因此這是一個相互的居所。神要住在我們裡面，我們也要住在祂裡面。祂要成為我們的享受，我們也要成為祂的享受。看見祂的面乃是我們的歡樂，看見我們的面也是祂的喜樂。

在永遠的居所裡，神在我們裡面要作我們的光，基督要作我們的燈，彰顯這位在我們裡面的神。（啟二一11，23，二二5。）

啟示錄二十二章說，我們可以享受神的寶座。當祂住在我們裡面，祂的寶座就與我們同在，且在我們裡面。所以我們有寶座，就是神的權柄，作供應的源頭。

從神寶座流出生命的水，其中有生命樹作供應。（啟二二1～2。）我們若有神住在我們裡面，我們就有生命的供應。

在新耶路撒冷裡我們要有分於神的權柄，並享受祂的面和祂的名。（啟二二3～4。）我們要一直見祂的面，祂的名必在我們的額上，直到永遠；這是我們在新耶路撒冷裡主要的享受。

這些乃是神住在我們裡面的各方面。我們不需要等到了新耶路撒冷纔經歷這些。甚至今天我們就可以經歷。然而當我們進入新耶路撒冷時，我們會發現新的事物。我們會說，『哦，我們從來沒有這樣經歷這些事。現在我們發現了我們從未想到能經歷的事。』

在四十九章末了，不再有罪人，不再有流便和西緬，卻有指明神已成為我們祝福的約瑟，也有指明我們已成為神居所的便雅憫。因著便雅憫是在神居所所在的地方，他就享受了神的同在。便雅憫享受安全，神享受便雅憫作祂的居所。神已成為我們的祝福，我們已成為神的居所。凡神的所是，神的所有及神的所能，都成了我們的享受和祝福；凡我們的所是和所有，也都成了神的居所。至終神和我們，我們和神成為一。在新天新地同新耶路撒冷裡，不再有罪人，不再有海、死亡、軟弱、疾病、眼淚、悲哀、疼痛或黑夜。每一樣都是神。神之於我們是祝福，我們之於神是居所。我們享受祂，祂也享受我們。這是雅各給他十二個兒子豫言性祝福的終極完成。今天我們就是這十二個兒子，享受神到極點，並且成為神的居所。因此我們能享受神，神也能在我們裡面享受我們之於祂的一切。

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