第一百一十篇　成熟的以色列掌權的一面（一）

創世記是一卷美妙的書。我們越研讀，就越體認牠不是人手能寫出來的。表面看來，創世記不過是一卷故事的書；然而，我們藉著聖靈的引導探入本書的深處，就發現牠包含一些有關我們生命經歷深奧的事物。我們若讀表面，就不能懂得三十八章的事件為甚麼放在三十七章的事件之後。直到我們發現這兩章的屬靈意義，我們纔能賞識這次序的深刻意義。

照著創世記的記載以及我們屬靈的經歷，我們不該認為約瑟是與雅各分開的人，乃該認為他是雅各傳記的一方面。我們在這生命讀經裡首次來看亞伯拉罕時，曾指出在屬靈的經歷上，亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開的個人。他們乃是代表一個聖徒三方面的經歷。亞伯拉罕、以撒、雅各是代表一個屬靈人的三方面，他們的傳記是描繪一個聖徒完整生命的不同方面。亞伯拉罕、以撒、雅各是一個人的三方面，有點像父、子、靈是神格的三。在創世記的記載裡，神啟示祂自己是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。但亞伯拉罕、以撒、雅各的神不是三位分開的神；祂是一位三一神。照樣，按屬靈說，亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開的人，乃是一個完整人的三方面。所以，不僅有三一神，也有具備三方面的完整人。

我們很難斷定亞伯拉罕和雅各究竟是誰在先。照著歷史的記載，亞伯拉罕是祖父，雅各是孫子。然而，照著屬靈的經歷，雅各必須在先。雅各在出生以前就蒙了揀選。（羅九11～13。）這意思是完整的聖徒乃像雅各一樣，在出生以前就蒙了揀選。以弗所書啟示這揀選是發生在創立世界以前。（弗一4。）因此，完整的人是像雅各一樣蒙了揀選，也像雅各一樣是墮落的。然後這蒙揀選且墮落的人，像亞伯拉罕一樣蒙了呼召。就如亞伯拉罕，他不僅蒙了召，並且得稱義，憑信而活。不僅如此，他也像以撒一樣，承受並享受基督一切的豐富。在他蒙召且得稱義之後，他憑信而活，就承受基督一切的豐富，並享受這些豐富。但這不是全部。他也像雅各一樣，因著奮鬥而掙扎、受苦。此外，他受了對付而成熟。這一切都是雅各的經歷。為著這一切的經歷－揀選、墮落、呼召、因信稱義、憑信而活、承受並享受在基督裡的豐富、自我掙扎、受苦、對付並成熟－需要三個人，需要亞伯拉罕、以撒和雅各。

這三個人代表你和我。我們像雅各一樣是蒙揀選且墮落的。我們像亞伯拉罕一樣是蒙召的，我們因信稱義，並憑信而活。我們像以撒一樣承受基督的豐富，並享受這些豐富。我們像雅各一樣掙扎、受苦、受對付、並且成熟。當雅各成熟時，他的名字就改了。不僅他的性情變化了，他的名字也從雅各（篡奪者）改為以色列（神成熟的王子，能為神掌權的人）。

成熟的以色列有掌權的一面。我們已經看見雅各成熟的過程，以及他成熟的表顯。他的成熟完全表顯於他超特的離世。現在我們必須來看這成熟的生命掌權的一面。所以在本篇信息中，我們來到成熟的以色列掌權的一面，這一面完全描繪在約瑟的傳記裡。

因為約瑟代表雅各的一面，我們就不該認為約瑟是與雅各分開的人。創世記後十四章將約瑟生平的記載與雅各生平的記載結合一起，原因就在這裡。創世記將約瑟和雅各的傳記調在一起，因為實際上這不是兩個人的傳記，乃是一個人的傳記。這調和的記載指明約瑟是雅各的一面。你若讀創世記三十七至五十章的記載，就會看見約瑟是雅各的一方面，一部分。他是雅各的彰顯。約瑟在那裡，雅各也在那裡。當約瑟掌權時，實際上掌權的是雅各。因此，他們的傳記調在一起，成為一個人的傳記。

多年來我想將聖經中的每卷書分段。但當我來到創世記末了幾章，我無法說出這一段是屬於雅各呢，還是屬於約瑟。最終我放棄了將這部分的創世記分段的努力。因為那時我沒有看見生命的事，我不會欣賞創世記結構的優美。但我們需要承認，這幾章是一個兩面傳記的一部分。那一天我看見這光，我非常喜樂。按屬靈說，約瑟與雅各不是分開的。他乃是代表成熟聖徒掌權的一面。

創世記三十七章二節說，『雅各的記略如下。』然後接下去告訴我們約瑟的生平。這證明約瑟的生平是雅各記略的一部分。約瑟的傳記是雅各歷史的一方面。

約瑟的傳記指明他沒有缺失。按著記載，他全然完美。在聖經中，約瑟是舊約裡的完美者，耶穌是新約裡的完美者。在新約裡，耶穌的四本傳記啟示祂是完美無缺的。在舊約裡，約瑟的記載啟示他也是完美的。有些人也許會說，約瑟要成為基督的豫表，就必須是完美的。但大衛豈不是基督的豫表麼？當然是。但豫表基督的大衛，卻犯了大罪。所羅門也是基督的豫表，但他也是有罪的。在舊約裡，所有豫表基督的個人都有一些短處，只有約瑟例外。

約瑟作基督的豫表，表徵成熟的聖徒，成熟的以色列掌權的一面。這樣的人掌權的一面必然是完美的。當然，我們沒有一個人是完美的。然而，在我們掌權的一面，我們是完美的。每當我們在靈裡掌權的時候，我們就是完美的。你也許會說，『我並不完美，我反而很像猶大。』然而，你像猶大的一面，並不是你掌權的一面，乃是你墮落的一面。不錯，照著你墮落的一面，你是像三十八章的猶大。三十七和三十九章是完美的兩章。反之，三十八章是反常的一章。因此，掌權的一面是在三十七章，墮落的一面是在三十八章。也許你昨天為神掌權，今天卻犯了罪，甚至犯了大罪。這啟示我們有不同的方面。在本篇信息中，我們只論到掌權的一面。

我盼望我們都看見，亞伯拉罕、以撒、雅各同約瑟是一個人。約瑟不像亞伯拉罕、以撒、雅各，他不是一個完整屬靈人分開的一面。我們已經看見，約瑟乃是雅各的一面。聖經沒有說，神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，約瑟的神。這使神成為四一，而不是三一。只有三。但我們來到雅各成熟的階段，就看見成熟的生命有掌權的一面。亞伯拉罕沒有掌權，以撒也沒有。但約瑟代表雅各來掌權。換句話說，雅各藉著約瑟來掌權。

在一章二十六節，當神造人時，祂說，『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理…。』在創世記末了幾章，我們看見一個彰顯神形像並執行神權柄的以色列。執行神的權柄管理萬有是表顯在約瑟的生平裡，而神的形像是彰顯在以色列身上。約瑟不是與雅各分開的，他乃是彰顯神形像之生命的一方面。彰顯神形像並執行神權柄，這兩面必須顯在一個人身上。所以，我們在約瑟的生平裡所看見的，可稱為成熟的以色列掌權的一面。沒有這光，你就無法領會這段話。很遺憾的說，多數基督徒沒有這光。

我們的目標必須是有神的形像彰顯神，並有神的權柄代表神。為此，我們像雅各一樣，蒙揀選且墮落；我們像亞伯拉罕一樣，蒙召，得稱義，並憑信而活；我們像以撒一樣，承受基督的豐富，並享受這些豐富；最終我們像雅各一樣，掙扎、受苦、受對付而達到成熟。在我們裡面都有『雅各式的』掙扎天性。人告訴我們不要掙扎，我們還是照樣掙扎。掙扎未必是錯誤。一個人作基督徒多年，若是從來沒有掙扎過，這表示他不是一個尋求主的人，也表示他對得著長子名分不感興趣。然而一旦我們看見長子的名分，我們就努力要成為聖別並屬靈，我們『雅各式的』掙扎天性就出來了。當你掙扎的時侯，要豫備好受苦。隨著受苦，你就要在神對付的手下。你也許很聰明，但神有比你更聰明的拉班。要豫備好受苦，並受神手的對付。最終你要達到成熟，成熟的以色列掌權的一面要顯在你的生命裡。這就是約瑟所代表掌權的一面。

我再說，約瑟不是完整的人，他不過是成熟聖徒的一方面；這樣的聖徒經過了亞伯拉罕、以撒、雅各的生平所代表的經歷。成熟的聖徒經過了這一切經歷以後，就有單單由基督構成的一面。因為他這一面是基督的構成，所以是完美的。約瑟代表成熟聖徒這構成的一面。在我們每個人裡面，都有由基督構成的一面。即使你剛重生，你也有一部分，就是你重生的靈，已經由基督所構成。這是基督在你裡面構成的開始。由基督構成的過程要一直持續到頂點，那時掌權的一面就要在你身上出來。當你完全成熟時，你就有這拔尖的一分，拔尖的一面。這就是基督的構成，由基督所構成成熟生命的一方面。

毫無疑問，約瑟是基督完美的豫表，因為他描繪成熟聖徒構成的一面。你由基督構成的一面若不是完美的，那你必然沒有一部分是完美的了。在我們墮落、得救、蒙召、得贖且重生的人裡面，除了構成我們的基督以外，沒有一樣是完美的。阿利路亞，我們裡面有基督的構成！我再說，約瑟代表基督在雅各成熟生命裡的構成。基督在成熟聖徒裡面構成的這一面是完美的。因此，這一面完美的豫表基督。

這完美的一面是牧人。約瑟像亞伯一樣是牧人。（創三七2。）這豫表基督在成熟生命裡構成的一面；這生命是照顧別人的牧養生命。在三十七章，約瑟不僅餧養並牧養羊群；雖然他是第二年幼的弟弟，他卻受父親差遣去牧養他的哥哥們。因此，約瑟不僅牧養他父親的羊群，也牧養他父親的眾子。主耶穌來也是作牧人。（約十11。）

雖然你在召會生活中也許是新進的，然而在你裡面有基督的構成。基督已經構成到你裡面，這成了基督在你屬靈生命裡的構成。這給你負擔去照顧別人。這就是牧養。基督在我們屬靈生命裡的構成，有牧養的一面。鼓勵人去牧養別人是無效的。我越鼓勵你去牧養別人，你越不會去牧養。牧養不在於我們鼓動別人去作甚麼，乃在於基督在他們裡面的構成。我們這人由基督構成的部分，就是牧養別人的部分。我對你的那一部分有完全的信心。我們不能牧養任何人，但組織到我們裡面的基督是牧人。

掌權的一面首先是牧養的一面。你若沒有負擔牧養別人並餧養他們，你就絕不能掌權。掌權的權柄來自牧養的生命。最終，約瑟掌權管理他的哥哥們。但直到他牧養了他們，他纔掌權管理他們。他受父親差遣去牧養他的哥哥們，並且餧養他們。照樣，主耶穌來不是作王治理，乃是作牧人。

基督是牧人，被祂自己的百姓所殺。這啟示在約翰十章，那裡告訴我們，好牧人為羊捨命。耶穌來作牧人，並且被殺，為祂的羊群捨命。原則上，在三十七章，同樣的事發生在約瑟身上。他受差遣去牧養他的哥哥們，他們卻幾乎把他殺了。約瑟捨命為要完成這樣的牧養。我們裡面有牧養的生命，這是好的。但你若要牧養別人，你必須豫備好，被你所照顧的人所殺。你渴望牧養的人，不會賞識你的牧養。反之，他們會把你殺了。他們會認為你是奇特、乖僻的人，會稱你為『聖別的』弟兄。許多人曾對我說，『李弟兄，我若只管自己，不愛召會，不照顧聖徒，我就沒有難處。但我一旦愛召會，並照顧聖徒，聖徒卻把我殺了。』他們把你殺了，因為你牧養他們。

約瑟這位有牧養一面的人，也是他父親所愛的。（創三七3～4。）照樣，基督是父的愛子。（太三17，十七5。）我們惟有由基督構成的那一面，在神眼中纔是蒙愛的。讚美主，我們裡面有基督的構成！我們這一部分是父所愛的。你能作見證，有時候你深深覺得父與你同在，你也能覺得祂在說，『這是我所愛的。』在主耶穌受浸時以及在變化山上，父說到祂的話，也已經對你說了。你深深覺得父神與你同在。每當你有這種感覺，就證明你有基督的構成，這構成是父所喜悅的。對你全人的那一部分，父總會說，『這是我所愛的。』

雖然你在主裡也許很年幼，但我相信你曾經歷過，天上的父神對你感到喜樂，對你感到滿意。然而，你如今也許對自己不滿意，想到你的短處和缺點。這是因我們有兩種構成，就是基督的構成和老亞當的構成。當你連著基督的構成，你能聽見天上的聲音說，『這是我所愛的，』因為父神對你滿意。但當你連著老舊的構成，亞當的構成，連你也對自己不滿意。你恨惡你這人的那一面。約瑟代表基督在以色列成熟生命裡的構成，就是父稱為『我所愛的』那部分。

在三十七章十二至十七節我們看見，約瑟照著他父親的旨意服事哥哥們。在這事上，約瑟也是基督的豫表，因為基督從天降下，為要行那差祂來者的意思。（約六38。）聖經沒有一句話說約瑟是基督的豫表。然而，你讀這段話會承認，不僅約瑟是基督的豫表，實際上他的傳記就是基督的傳記。約瑟的生平乃是基督的複本。

在這點上，我願意說一點將聖經寓意化的事。有些聖經教師說，那些在舊約裡的事物，只有新約特別說明是豫表的，纔當看為豫表。我遵從這種教訓好些年，但最終我得了釋放，因為我曉得這太過了。雖然新約沒有一句話說約瑟是基督的豫表，但在舊約裡沒有一個人比約瑟更恰當的豫表基督。這指明舊約裡有些事物是豫表，而新約裡並沒有說到那些是豫表。因著這事實，我不再持守這教訓。約瑟是牧人，是父親所愛的，也是受父親差遣去服事他哥哥們的人。在這些方面，他都與基督一樣。

雖然約瑟是牧人，是父親所愛的，並且照著父親的旨意服事哥哥們，但他卻被所服事的哥哥們忌恨且折磨。（創三七4～5，8，11，18～36。）基督也是這樣。（徒十38～39。）基督受差遣來服事神的兒女，他們卻恨祂。照著福音書，猶太首領忌恨基督，同謀反對祂，併圖謀殺害祂。這也是約瑟從他哥哥們所遭受的經歷。在三十七章十九、二十節他哥哥們說，『你看，那作夢的來了。來罷，我們將他殺了…。』這樣，他們就同謀陷害他們的兄弟約瑟。

約瑟的哥哥們藉著以實瑪利人（他們是米甸人－三七25，28）折磨他。以實瑪利人和米甸人都是亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕有三個妻子：撒拉、夏甲和基土拉。亞伯拉罕藉著正室撒拉生以撒。藉著撒拉的使女夏甲生以實瑪利，這是亞伯拉罕肉體的產物。末了，亞伯拉罕藉著基土拉生米甸。只有一個兒子－以撒－是憑著恩典生的。以實瑪利和米甸都是藉著肉體生的。所以在舊約裡，以實瑪利和米甸都表徵肉體，就是天然的力量。以撒的後裔約瑟，被賣給以實瑪利和米甸的後裔，就是被賣給以實瑪利人，米甸人。聖經似乎錯誤的將以實瑪利人和米甸人二辭交互使用。三十七章二十五節說到以實瑪利人，二十八節說到米甸人。約瑟是賣給以實瑪利人呢，還是賣給米甸人？照著聖經，以實瑪利人和米甸人乃是同類。在神眼中，以實瑪利人和米甸人都表徵肉體。因此，約瑟是被肉體所賣。同樣的事發生在主耶穌身上。猶太首領若是在靈裡，就絕不會將耶穌基督交給彼拉多。猶太首領藉著肉體將基督交給彼拉多。當猶太首領將耶穌交給彼拉多，那時他們不再是以色列人，乃是以實瑪利人和米甸人。他們把主耶穌交出，是在肉體裡作的。

約瑟被肉體賣到埃及，（創三七28，36，）埃及表徵世界。約瑟被肉體賣到世界，這指明肉體與世界相聯。主耶穌的事例也是這樣。藉著肉體，猶太首領將基督交給羅馬的政權，彼拉多；彼拉多當然是在埃及，也就是在世界裡。

現在我有很重的負擔，向你們分享一些很有意義的事。倘若你是約瑟，你會認為你的哥哥們屬天，滿了生命和光麼？三十七章二節告訴我們，約瑟將他哥哥們的惡行報給他父親。不僅如此，照著三十七章，約瑟的哥哥們滿了忌恨和怒氣；照著三十八章，他們滿了情慾。在三十七章，我們看見約瑟哥哥們的忌恨和怒氣；在三十八章，我們看見猶大的情慾。約瑟看見他哥哥們的惡行，就報給他父親。但約瑟作了兩個夢。（創三七5～9。）在第一個夢裡，約瑟看見田裡的禾捆。這個夢啟示，約瑟再好，不過是禾捆；他的哥哥們再壞，也是禾捆。神給約瑟這夢，他在夢中得著神對他哥哥們的看法。約瑟也許對父親說，『爸爸，哥哥們真糟糕。他們的邪惡叫我受了許多苦！他們滿了怒氣和情慾！』但神給約瑟一個夢，祂似乎說，『約瑟，在我眼中，你和你哥哥們一樣，他們也和你一樣美好。你是禾捆，他們也是禾捆。你和他們惟一的不同，就是我揀選了你來掌權。但這不是說你比他們好。』

我們若沒有經歷，就不能明白聖經中關於約瑟夢見禾捆的話。當你初初進入召會生活，你也許會說，『召會生活何等美妙！弟兄姊妹都很美好！我何等愛召會！』然而，你越愛召會，越照顧聖徒，你就越看見『地鼠、』『烏龜』和『蠍子。』然後你會說，『主，這是甚麼？主，召會的光景真可憐。甚至長老也不怎麼好。看看所有的姊妹！在聚會中我不要坐在他們旁邊。』在這樣的時候，你就需要屬天的夢。當夢來了，主會告訴你：『你並不比別人好，別人也不比你差。你們在我裡面都是生命的禾捆。在我的子民中，沒有「地鼠、」「蠍子」或「烏龜。」眾人都是滿了生命的禾捆。』我若沒有看見這樣屬天的夢，我早已不幹了。但我已經看見這夢。我已經看見我是禾捆，那些在我眼中是『地鼠』的人，也都是禾捆。在神眼中，他們是禾捆。

多年前，我向主有許多告狀的禱告；我將我所看見的惡行報給祂。我在禱告中說，『主，我放下我的職業，為著這工作獻上我的生命和前途。但是主，看看這班人！』然而，最終夢來了，主對我說，『你並不比他們好。你再好，不過是禾捆；他們再壞，也是禾捆。』起初我很困擾，我和主辯論，說，『主，你不透，你太表面。你豈沒有看見他們的心麼？』但主說，『我不用你的眼光看他們。我用我的眼光看他們。在新耶路撒冷裡，沒有「地鼠」和「蠍子。」』

有一天，我讀民數記二十三章巴蘭的豫言，得了很大的幫助。照著民數記，以色列人作了許多惡事。巴蘭受雇於異邦的王，去咒詛以色列，並暴露以色列中的邪惡。但神藉著巴蘭說話，巴蘭說，『祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。』（民二三21。）神似乎說，『我未見我民中有任何罪孽，我未見他們中間有任何奸惡。』

以利亞抱怨以色列人說，『以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』（王上十九10。）以利亞在神面前控告以色列人。主不喜悅這事，便回答說，『但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。』（王上十九18。）不要去主那裡，在祂面前控告別人。反之，你該對祂說，『主，既然你未見罪孽，我也不願看見任何罪孽。所有的「地鼠」和「蠍子」都是禾捆，我愛他們。』

然而，這不容易作到。你會以為我在教你說謊，因為你也許說，『某某弟兄很糟，我絕不能說他是禾捆。』但誰是對的，是你還是神？夢又如何？你若看見了屬天的夢，那麼你就看見在神的眼光中，祂的子民都是滿了生命的禾捆，為要出產食物，作素祭滿足神和人。

在聖經中，有憑兩個見證人證實的原則。因此，約瑟作了兩個夢。約瑟在第二個夢裡，看見太陽、月亮和十一個星向他下拜。（創三七9。）這指明在神眼中，所有被定罪並受控告的人都滿了光。要謹慎，不要控告弟兄姊妹。生命成熟掌權的一面絕不定罪別人，反而牧養並珍賞他們，說，『哦，召會生活和所有的聖徒真美妙！聖徒們是滿了生命的禾捆。他們何等滋養並滿足人！不僅如此，他們還是滿了光的屬天發光體。』你若說，這樣說是謊言，你作不來，這意思就是你沒有看見那個夢，那個異象。你缺少屬天的眼光。

讓我對長久在召會生活中的人題出這個問題：你仍覺得召會十分美好，眾聖徒都很美妙麼？你若是誠實的，你會承認你曾對妻子或丈夫批評過一些聖徒。也許幾年前，你對所有的弟兄姊妹，感覺都很積極，今天卻不然。幾年前，照著你天然的眼光，所有的聖徒都十分美好。但今天你需要屬天的夢的眼光。創世記三十七章有兩個夢。一個是滿了生命的禾捆，另一個是滿了光的天體。這就是對神子民神的眼光，屬天的眼光。因為我有這屬天的眼光，我就大得鼓勵。我不是與『地鼠』和『蠍子』同工。我乃是服事禾捆，我是在太陽、月亮之下，我是行在眾星之中。約瑟所見的夢，很像啟示錄十二章的異象，那裡神的子民是由一個身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星冠冕的婦人來表徵。我們需要這樣的異象，從屬天的觀點來看神的子民。

有一件事是確定的：誰定罪召會或責備聖徒，誰的生命就受虧損。沒有一個例外。你也許是對的，召會也許真的錯了。聖徒們的光景也許是『地鼠』和『蠍子』的光景。但你若定罪他們，你的生命就受虧損。你若說，『主，我讚美你，因為你的子民滿了生命和光，』你就是頭一個有分於生命的人。因這緣故，我不敢說弟兄姊妹不好。反之，我總是說，『讚美主！聖徒們是何等美好！』我這樣作，就享受生命。但我若批評弟兄姊妹，我就立刻發死。沒有一個對召會或聖徒說消極話的人，會享受生命。反之，那些說消極話的人必然發死。我們需要說，『讚美主，我的弟兄乃是屬天的光體！他若今天不是，將來必是。』在神沒有時間的元素。天上沒有時鐘，只有永遠。當神從永遠的觀點來看祂的子民時，祂看他們都是滿了生命的禾捆，以及滿了光的太陽、月亮和眾星。

雖然神的子民是位於天上的太陽、月亮和眾星，卻是活在地上的禾捆，（腓三20，二15，）因為禾捆生長在田裡。今天我們乃是活在地上的屬天子民。

我們是神的子民。我一直因這得著鼓勵、加強並造就。我對你們眾人有完全的信心，我期望在新耶路撒冷看見你們眾人。我喜歡有永遠的眼光，而不是來自地上的眼光。我不願照著有限的視力看事情。反之，我要用神聖的望遠鏡。你若說弟兄姊妹不行，這意思就是你非常近視。你若用神聖的望遠鏡，透過時間來看，你會看見新耶路撒冷，在那裡沒有別的，只有禾捆和眾星。在新耶路撒冷，沒有『地鼠』或『蠍子。』在那裡，每樣東西都滿了生命和光。當我們思想約瑟的夢時，我們就曉得人的心思無法產生出創世記。惟有神能使約瑟有這些夢。

雖然約瑟看見這兩個夢，但在那一章他仍然遭受他哥哥們的忌恨和陰謀。不僅如此，在下一章我們看見猶大的情慾。這指明雅各的眾子事實上是邪惡的。然而，以屬天的眼光來看，他們不是邪惡的；他們是滿了生命的禾捆，和滿了光的眾星。這兩章擺在一起的原因，是叫我們有個對比。在神的眼光中，雅各的眾子是光明的，但事實上他們是黑暗的，是有罪的。現在我們能領會，為甚麼三十八章是接著三十七章。

雖然雅各的眾子是有罪的，基督仍藉著他們而來。（創三八27～30，太一3。）從三十八章所犯的大罪中，生出了兩個兒子，頭一個就是基督的先祖。在馬太一章基督的家譜中所題的法勒斯，就是基督的一位先祖。照著經上的聖言，基督乃是藉著雅各有罪的眾子來的。這很像大衛同拔示巴的罪。那罪的結果是所羅門。他也是基督的先祖，是基督藉著而來的一位。（太一6。）

不要相信召會不好，也不要抱怨聖徒，或者說他們是『蠍子。』從似乎無望的召會，滿了在你看來是『蠍子』的聖徒中，基督要出來。當然，這不是說，我們該作惡以成善。這乃是見證神主宰的恩典。無論信徒好壞，我們都必須謹慎，不可說他們的壞話。我們若這樣作，神會說，『我未見他們中間有任何罪孽和奸惡。我的基督要藉著他們而來。你不要定罪他們。』我們都需要看見這樣屬天的異象。

成熟的生命有掌權的一面。你越在生命裡成熟，越不消極的說到聖徒或召會。當我們進入召會時，我們有召會生活的蜜月。然而，蜜月絕不會持續很久。在你召會生活的蜜月結束以後，你也許會說，『我以為召會十分美好，但實際上一點也不美好。我若能找到更好的東西，我確定不會留在這裡。但很遺憾，我無法找到更好的東西。然而，我仍在尋找。我甚至會去別的地方憑自己有所起頭。無論我作甚麼，這裡的召會的確不是十分美好。』每當你這樣說，你就會發死。但有一天屬天的夢來了，你的眼光就會革新。你曉得你不敢說有關召會或聖徒消極的事。反之，你會說，『這是召會，這是神的子民。在神眼中，信徒都是禾捆。他們也是太陽、月亮和眾星。』當你來到這一階段，你就不敢說有關召會消極的事。

我看見這樣的異象之後，有時候還會說，『不錯，我已經看見召會是美妙的，但事實上召會並非如此。』我這樣說，就把『尾巴』露出來了。甚至這『尾巴』也使我發死。最終，我完全被征服且被折服，我說，『主，我忘掉我的短視，我要使用神聖的望遠鏡。召會是超特、奇妙、美好的。召會一點也沒有問題，她既完美又完全。』我這樣說，就滿有生命，並且享受生命。對我而言，每位弟兄姊妹都是美妙的，我愛他們所有的人，包括退後的在內。我越這樣說到弟兄姊妹，就越滿有生命。我相信我們許多人都經歷過這事。我們不是審判人的，神纔是審判者。而祂不是審判聖徒，乃是在他們身上作工，將『蠍子』變化為禾捆，將『地鼠』變化為眾星。最終，我們都要成為禾捆和眾星。願我們都有這永遠的眼光。

最終，所有約瑟的同族都要在他的掌權之下。（創三七8。）約瑟表徵成熟生命掌權的一面。惟有成熟的生命纔能掌權，正如基督掌權管理猶太人一樣。（太二七11，約十九19。）

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