第二十篇　蛇、女人、和女人的後裔（插進的話）

在本篇信息中，我有負擔對創世記三章十五節再多說一點，作為插進的話。我們在前篇信息看過，創世記三章十五節是福音。創世記三章十五節是全本聖經中第一處福音的宣揚。在這節裡，神在審判蛇時，親自向墮落的人傳了喜信。所以，我們需要在這節上多花一點時間。

我已經在前幾篇信息裡多次說到，在創世記一至三章所看到的每樣事物，幾乎都是一粒種子，要在聖經接下去的各卷裡長大，在新約的書信中出現為莊稼，而在啟示錄裡成熟收割。我們已經看到這原則如何應用在許多項目上。在這篇信息中，當我們來思想創世記三章十五節的三個主要項目－蛇、女人、和女人的後裔，我要再次點出這原則。

當我們讀過整本聖經，會看見不僅創世記說到蛇，就是別卷書裡也題到。啟示錄十二章九節和二十章二節都說到蛇。在啟示錄十二和二十章，我們看到撒但有幾個不同的名字－大龍、古蛇、魔鬼和撒但。在這些名字中我們看到『古蛇』這名稱。約翰用這辭，因為在他寫啟示錄的時候，那條蛇已經非常老了，事實上至少也有四千歲了。這古蛇是誰？要回答這問題，惟一的方法只有參考創世記三章，在那裡首次說到蛇。

約翰三章十四節是另一處說到蛇的地方。當尼哥底母這位高級的上流紳士積極的來找主耶穌，主對他說，他需要由新生命獲得新生。（約三3，5。）主告訴他，他的靈需要從聖靈得重生，因為『從那靈生的，就是靈。』（約三6。）沒有多少基督徒注意到，主在祂與尼哥底母的談話中，把那位紳士指為一條蛇。（約三14。）雖然尼哥底母是紳士、教師和『以色列的教師，』主卻指出他是一條蛇。

在主耶穌和尼哥底母的談話中，到了某個點主耶穌就說，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』這是甚麼意思？這是主回答尼哥底母的問題。尼哥底母問：『人已經老了，如何能重生？』又問：『怎能有這事？』尼哥底母是問，他如何能重生。主就回答：『你是以色列的教師，還不明白這事麼？』雖然尼哥底母教導百姓舊約，但他並不知道重生的意義。所以主說到摩西所舉掛在桿上的銅蛇的豫表。（民二一9。）主似乎是對他說，『你們的祖先都被毒蛇所傷，蛇毒已經進入他們裡面。你們的祖先在神眼中已經成了蛇。因著他們快要死了，摩西為他們禱告神，神就告訴摩西把一條銅蛇舉在桿上，擔當祂對中毒之以色列人的審判。凡被毒蛇所傷的人，只要仰望掛在桿上的銅蛇就活了。』許多以色列人這樣作，生命就得著存活。這是重生的豫表。主似乎是對尼哥底母說，『不要以為你是個紳士，你必須瞭解你也是一個中了蛇毒的人，在你裡面有蛇的性情。表面看你是人，事實上你是蛇。在神眼中你乃是一條蛇。雖然你是蛇，我來要替你死。我要以蛇的形狀死在十字架上。當我在十字架上的時候，我在神眼中不僅是罪人的代替，我還要以蛇的形狀接受神的審判。惟一的不同就是真蛇有毒，但我只有蛇的形狀，沒有蛇的性情和毒素。我已經成為罪之肉體的樣式，在蛇的形狀裡而來，替你們這些中了蛇毒的人死。』

創世記三章第一次說到的蛇，乃是一粒種子，要在接下去的各卷聖經中得著發展。我們在創世記三章看到蛇，在約翰三章十四節也看到蛇。幾乎所有的基督徒都看見約翰三章十六節裡永遠的生命，但只有不多的人看見約翰三章十四節的蛇。然而，我們若要明白甚麼是永遠的生命，也必須明白甚麼是蛇。我們必須看見蛇。蛇不僅在創世記和約翰福音出現，更在啟示錄完全被暴露。創世記三章十五節的蛇是一小粒種子，這粒種子在約翰福音長大，到啟示錄收成。我們讀過聖經就能看見，歷代神的神聖工作有一個目標：建造身體以彰顯祂的兒子基督，並且要除滅蛇。神想要驅逐蛇。所以我們都必須認識蛇今天在那裡。

藉著人的墮落，蛇已經把他自己注射到人裡面。這條蛇現今在那裡？在我們的肉體裡。在伊甸園中，在人墮落以前，蛇是在人外面。然而，自從人墮落以後，這條狡猾、詭詐的蛇是在人裡面，在人的肉體裡。

有一天主耶穌問祂的門徒：『你們說我是誰？』彼得馬上回答：『你是基督，是活神的兒子。』（太十六15～16。）這話纔說不久，主就斥責彼得，稱他『撒但。』（太十六23。）你能相信麼？一分鐘前他是聖別的彼得，纔過不久，他竟成了撒但！我若是彼得的兄弟安得烈，我會問主耶穌：『撒但在那裡？我是安得烈，彼得是我的兄弟，撒但在那裡？』主耶穌也許會回答：『撒但就在他裡面，撒但就在彼得身內。』當你說話兇惡的時候，你是誰？你是撒但。當你卑劣的對待妻子或丈夫的時侯，你是誰？撒但！在這種時候，主耶穌會說你是撒但。撒但在那裡？在墮落的人類裡。撒但今天就在人的肉體裡。我們都必須警覺，因為那曾經試探且敗壞人類第一代的撒但，現今就在我們裡面。

由於撒但已把他自己注射到人裡面，所有的人在神眼中就都成了蛇。雖然你認為自己是人，但在神眼中你乃是蛇。按照馬太三章七節，施浸者約翰稱宗教的猶太人為『毒蛇之種。』他們是蛇。約翰似乎是說，『你們以為自己是宗教人士，你們很宗教，但你們不認識你們是毒蛇之種。』主耶穌在解釋撒種的比喻時，曾用過『惡者之子』（太十三38）這辭。惡者是誰？就是那蛇撒但，他是那惡者，一切跟從他的人都是他的兒子。撒但的跟從者不是他的養子，乃是他親生的兒子。因此，主耶穌在約翰八章四十四節說，『你們是出於那父魔鬼。』主似乎是說，『你們的父是魔鬼，因為你們有魔鬼的生命，魔鬼的生命和性情就在你們裡面。你們是從你們的父生的，如今你們有他的生命和性情。』使徒約翰說到『魔鬼的兒女，』並且說，『犯罪的是出於魔鬼。』（約壹三10，8。）所以，保羅稱那行法術的以呂馬為『魔鬼的兒子。』（徒十三10。）甚至像尼哥底母這樣的紳士，看起來是這樣上流的人，在神的眼中也是一條蛇，具有蛇的性情。這就是為甚麼一切屬蛇的人，需要主耶穌成為蛇的形狀，作他們的代替。

我們既是魔鬼的兒女，從蛇所生，就都有蛇的性情和生命。（約壹三12。）沒有人能否認或反駁這事實，因為我們看到撒但的性情和生命就在我們自己的孩子裡面。表面看小孩子很可愛，然而，他們越長大，裡面蛇的性情就越顯露出來。他們並沒有受訓練去表現蛇的性情和生命，但這性情和生命自然而然的就顯出來了。我在很多孩童，包括我自己的孩子身上，觀察過這事。我們必須記得，我們都像那樣。不僅像而已－我們實際上就是！我們裡面有蛇的性情和生命。

撒但，那蛇，就是那在墮落之人裡面運行之靈的首領，他是個邪靈。（弗二2。）這邪靈不是靜止休眠的，乃是活躍的運行在悖逆之子裡面。舉例來看，撒但怎樣在出賣主耶穌的猶大裡面作工。（約十三2，27，六70。）撒但在那個可憐的人身上作的是怎樣的工！我們也看過，彼得被指為撒但。（太十六23。）我們若沒有馬太十六章這樣的記載，就不會相信，那個帶頭的使徒彼得，會成為撒但。還有，甚至在五旬節以後，亞拿尼亞和撒非喇竟被撒但充滿，以致欺騙聖靈。（徒五3。）亞拿尼亞和撒非喇不是在賭場，他們是在五旬節後的召會中。雖然如此，他們還是被撒但充滿。

現在我們知道撒但的住處了。他離我們不遠，就在我們的裡面。有些基督徒自以為：『我們得救了，現今在基督的身體裡，撒但與我們無分無關了。』這想法不是聖靈的聲音；這是那狡猾的蛇的聲音，這想法的傳佈乃是蛇的謊言。我們都必須保持警覺，因為就是現今，那狡猾者仍然和我們在一起。只要我們在舊造裡，那蛇就留在我們裡面。

現在我們需要來看那女人是誰。首先，毫無疑問，創世記三章十五節的女人是夏娃。其次，基要派的聖經教師都同意，這女人也是指馬利亞，耶穌的母親，因為女人的後裔是主耶穌。主耶穌不是由男人生的，乃是由童女，女人，生的。因此，祂的名稱是『女人的後裔。』然而，這女人有第三面的意義，她不僅表徵夏娃和童女馬利亞，也表徵啟示錄十二章所啟示的那個婦人。

啟示錄十二章一節的婦人，是一個包括了所有神子民的宇宙女人，所以她是一個團體的女人。然而，有些人把啟示錄十二章的婦人，解釋為主耶穌的母親馬利亞。但馬利亞是個別的女人、地方上的童女。我們若讀啟示錄十二章，就可以看到那裡所揭示的女人是宇宙的，不是地方的。她頭上有十二星，腳踏月亮，身披日頭。這一切都確定的指明她是宇宙的、團體的。解經最好的方法就是參考聖經其他的部分。我們在約瑟的夢中看到類似的異象。（創三七9。）約瑟在夢中看到太陽、月亮和十一個星。太陽表徵約瑟的父親雅各；月亮表徵約瑟的母親；十一個星表徵約瑟的弟兄們。所以，在原則上，太陽、月亮和眾星合起來代表神全體的子民。因此，啟示錄十二章的婦人不是個別的、地方上的童女。她乃是宇宙的、團體的，包括神所有的子民。

根據聖經，神的子民可以分為三類：列祖、以色列民和召會。在以色列國之前的列祖，在啟示錄十二章是由眾星所表徵。活在黑暗時期的以色列人，是由婦人腳下踏的月亮所表徵。當主耶穌來的時候，日頭照耀了。（路一78～79。）那時召會就出現了。所以就一面意義說，召會在現今的世代是在太陽下，在白晝裡。因此，召會是以太陽來代表。現在我們能看到，這女人乃是由列祖、以色列人（包括耶穌的母親馬利亞）、以及一切召會的人所組成。她包括從亞當開始乃至整個舊約時期，以及新約時代，一直到主耶穌回來之時所有神的子民。我們都包含在這女人裡面。

我講過許多次，我們在神面前的地位乃是女人。我們的身份不是男人，乃是妻子，因為我們在神面前都是女人。不要以為你是聰明、強壯、能幹的男人，你若僭取這種地位，你就立刻墮落了。不論我們是弟兄或是姊妹，我們在神面前都有同樣的地位－妻子。我們必須說，『主，我站在妻子的地位上。我甚麼也不知道，甚麼也不會作。主，我信靠你，你是我的丈夫。』每當我們站在這樣的地位上倚靠主耶穌，我們就都是這女人的一部分。所有的列祖都是這樣的人。真以色列人和歷代召會中所有的人也都是這樣的人。我們也要成為這樣的人。我們需要說，『主阿，離了你，我們是無助的，我們不能作甚麼，我們信靠你。』我們必須認識，按照聖經，女人表徵軟弱的器皿。 （彼前三7。）

歷代以來，這女人，就是神的子民，已為蛇所傷。蛇攻擊約伯，（伯一6～12，二1～7，）他也攻擊以色列人、大衛、（代上二一1、）和大祭司約書亞。（亞三1～2。）因此，我們在啟示錄看到蛇反對、逼迫、攻擊那女人。（啟十二4，13～14。）

雖然這女人是軟弱的器皿，在她裡面卻有剛強的部分，就是男孩子。現在我們需要來看這男孩子，就是女人的後裔。

男孩子是誰？我們在十九篇信息裡曾指出，有些基要派的基督徒說，男孩子是主耶穌基督。從一面說我同意這說法，但我不是全面同意。我不相信啟示錄十二章的男孩子單指基督，有兩個主要原因：第一，我已經說過，男孩子的母親不是一個地方的、個別的女人，乃是一個宇宙的、團體的女人。母親既然是團體的，她的孩子也必定是團體的。第二，我們仔細讀啟示錄十二章，會看到男孩子是在五節被提。他不是被提到空中，乃是被提到神寶座那裡。有些人說，這是描寫主耶穌的升上諸天。然而，下面一節說，在男孩子被提之後，有一段『一千二百六十天』的時期。這是指明四十二個月的期間，因為四十二個月乘三十等於一千二百六十天。這一千二百六十天或四十二個月等於『一年、二年、半年。』（啟十二14。）一年、二年、半年，總共是三年半，等於四十二個月或一千二百六十天。但以理九章二十五到二十七節說到七十個七，以及最後的一個七；這段三年半的時期就是最後一七的後半。但以理九章二十七節的『一七』特指一段七年的期間，所有的聖經教師都認為，這段期間就是大災難的時期。大災難在七年的後半要加強，這七年的後半就是指那四十二個月或一千二百六十天。我說這一切的用意是：你若說男孩子是單指主耶穌，祂早在一千九百多年前就升天了，怎麼可能在祂升天之後只有三年半的時間？這是不可能的。然而，在男孩子被提到神的寶座之後，只有最後一個七年的後半而已。我們由此可以領悟，男孩子一定不是基督自己。

啟示錄十二章的男孩子，必然是創世記三章十五節，關於女人後裔之豫言的完全應驗。在十九篇信息中我會指出，創世記三章十五節和啟示錄十二章這兩段聖言，是怎樣彼此呼應的。在創世記三章十五節，我們看到三個主要人物－蛇、女人和女人的後裔。在啟示錄十二章，我們看到同樣的三個主要人物－蛇、女人和男孩子。我們看過，創世記三章十五節所說女人的後裔，毫無疑問就是基督。然而，一旦這後裔發展成為啟示錄十二章所揭示的男孩子，他就不僅是主耶穌自己，乃是主和祂身體中得勝的部分。本來是單個的後裔，到啟示錄十二章成了團體的後裔。當主耶穌降生在馬槽的時候，祂是那女人單個的後裔。當祂釘在十字架上成為我們的救贖主時，祂仍然是單個的後裔。然而，在祂復活之後，祂繁殖並且擴增了。一粒麥子成了許多子粒。（約十二24。）從前祂是那獨一的神的獨生子，（約一14，）但是經過死和復活，祂成了許多弟兄中頭生的，眾子中的長子。（羅八29；來二10。）這位頭生的兒子是身體的頭，所有的弟兄，就是眾子，乃是身體的眾肢體。現在女人的後裔不再是單個的人，乃是團體的人，有個人的基督作元首並所有的肢體作身體。所以基督是男孩子的頭。祂也是男孩子的中心、實際、生命和性情。頭已經升到諸天之上，但是身體仍留在地上。就著頭說，祂已在一千九百多年前升到諸天之上；但就著身體說，我們還在這裡等候要來的被提。男孩子被提之後要有三年半的時期。

男孩子和他母親一樣，是宇宙的、團體的。童女馬利亞是這宇宙母親的一部分。所以，首先有一個單個的母親同一個單個的後裔，至終有團體的母親同團體的男孩。我們和祂是相同的。祂是領頭的得勝者，我們是跟隨的得勝者。祂是男孩子的頭，我們是身體。祂是男孩子的中心，我們是圓周。祂是男孩子的實際，我們是男孩子的彰顯。祂是男孩子的生命和性情，我們是那男孩子。

我們已經看過，首先，女人的後裔是基督。這基督是從女人而生，且是從童女所生。（賽七14，太一23，加四4。）這女人的後裔在地上的時候，祂捆綁了那壯者，就是蛇。（太十二29。）當主耶穌在地上時，那蛇撒但就是那壯者，而主運用祂的權柄捆綁了他。耶穌，就是女人的後裔，捆綁了蛇並搶奪他一切的財產。在約翰十四章三十節祂告訴門徒，那蛇，就是這世界的王，在祂裡面亳無所有。雖然蛇盡了全力，但在女人的後裔身上卻找不到一點地位。當主耶穌上到十字架時，祂傷了蛇的頭，全然毀壞了他。因此，希伯來二章十四節說，基督藉著死廢除了那掌死權的魔鬼。基督已消除了魔鬼的作為。（約壹三8。）將來基督要用鐵杖轄管萬國。（詩二8～9，啟十二5。）

關於基督是女人後裔的這一切，實在是美妙，但還是在我們身外。祂尚未進到我們裡面。然而，主耶穌出生之後，捆綁了那壯者，絲毫不給這世界的王餘地，並且在十字架上毀壞了仇敵，然後祂復活了，且在復活裡成為賜生命的靈。（林前十五45。）無論何時何地有人說，『主耶穌！』這賜生命的靈就立刻進到他裡面。這是一個奧祕，卻是事實。基督藉著成為賜生命的靈進到信徒裡面，而把祂自己作為得勝的種子種到信徒裡面。

基督已經作為一粒種子種到我們裡面。馬太十三章撒種之人的比喻，表明這位基督已把祂自己當作種子種到我們心裡。結果，我們得著重生。彼得說，我們重生不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活而常存的話。（彼前一23。）這活的話就是基督，而基督就是那種子。再者，使徒約翰說，『凡從神生的，就不犯罪，因為神的種子住在他裡面；他也不能犯罪，因為他是從神生的。』（約壹三9。）這裡的種子就是女人的後裔基督。那征服者的種子、得勝者的種子，就是這粒種子。最先的得勝者是這粒種子。我們有一粒征服的種子在我們裡面。我們若讓這粒種子長大，牠一定會得勝。我們都要喊：『阿利路亞！我們裡面有這粒得勝的種子！』

有一天我很驚訝的看到，衛斯理查理在二百多年前所寫的一首詩歌：『聽哪，天使高聲唱』（詩歌第七四首）的最後一節。在這節，我們很清楚的看到這位得勝之女人的後裔：

萬國『羨慕，』萬民『望，』
願你安家我心房；
女人後裔－得勝者，
在我裡面毀古蛇；
亞當舊樣全除盡，
你的形像將我印；
末後亞當的豐盛，
將我這人全復興。

這節開始於懇求萬國所羨慕的那位，引自哈該書二章七節。基督是萬國所羨慕的。作者沒有求基督－萬國所羨慕的那位，來為我們死在十字架上，乃是來『安家我心房。』下一行沒有說，『以馬內利，耶穌基督，神的兒子，』乃是說，『女人後裔－得勝者。』我喜歡這一行。然後作者求這位『得勝者』來『在我裡面毀古蛇。』雖然祂在十字架上已經毀了古蛇，但祂現今必須在我們裡面毀壞蛇的頭。還有，亞當的舊樣必須被除盡，因為他已經滿了蛇的性情。衛斯理接著說，『你的形像將我印，』意思是將我們變化成主的形像。詩歌結束於一個禱告，願末後的亞當用祂的豐盛將我們全人復興。我們都要讚美主，因祂已安家在我們裡面，現今祂在我們裡面毀壞蛇的頭。祂是女人得勝的後裔。

這粒得勝的種子也要使我們成為眾得勝者。我們是與基督同得勝的，因為我們裡面有得勝的種子。羅馬十六章二十節有一個應許，神快要將撒但踐踏在我們腳下。不過，我們既與基督同是得勝者，就是蛇所攻擊和控告的。（林後十二7，啟十二10。）蛇也想要來吞喫我們，（啟十二4，）但我們能勝過他。我們得勝不是靠著我們的功勞；我們得勝乃是靠著羔羊的血和我們見證的話。（啟十二11。）我們必須宣告我們見證的話，告訴蛇：『你已經被打傷了。』我們不該只傳福音給人，也要對蛇宣告關於女人得勝後裔的事實。你若受試誘要發脾氣，不要想辦法去克服，只要對撒但說，『撒但，不要試誘我。難道你不知道你已經被打傷了？』下一次撒但要引誘你發脾氣，你就這麼說。不要禱告，乃要題醒蛇，牠已經被打傷了。對蛇說，『撒但，讀一讀聖經，讀希伯來二章十四節。我要題醒你，你已經被毀壞了。』我們勝過蛇乃是藉著我們見證的話，藉著宣告耶穌所已經作成的。這是我們的勝利。此外，得勝者是至死也不愛惜魂生命的。

至終，我們要與基督一同掌權，用鐵杖轄管萬國。（啟二26～27。）啟示錄二章二十六至二十七節是引用詩篇第二篇的話，那是一篇關於基督的豫言，豫言祂的轄管列國。不過，這豫言的應驗關係到眾得勝者。藉此我們可以看見，實際上聖經把基督和祂所有的得勝者結合為一個身體。這給我們進一步的立場說，啟示錄十二章的男孩子不僅僅是基督自己，更是基督作頭，所有的得勝者作身體。在詩篇第二篇的豫言裡，基督是那位要用鐵杖轄管萬國的。在啟示錄二章二十六至二十七節的應驗裡，那些得勝者是要用鐵杖轄管萬國的。豫言和應驗把基督和祂的得勝者連在一起，成為一個男孩子。所以，啟示錄十二章五節說，這男孩子是將來要用鐵杖轄管萬國的。阿利路亞！我們是與基督一同掌權的。按照啟示錄二十章一至六節，我們也要與基督一同作王，在千年國裡與祂一同掌權。

現在我們來看結果。種子是在創世記三章十五節，結果－收穫－是在啟示錄二十至二十二章。這三項的每一項都已從種子長到成熟的形態。蛇已經長成大龍，（啟十二9，二十2，）單個的女人已經長成團體的女人，並且單個的女人後裔已經長成團體的男孩子。

啟示錄二十章十節宣告，蛇至終要被扔到火湖裡。這是撒但這項的收穫。撒但的定命和終局乃是火湖。

女人自己要終結於新耶路撒冷。（啟二一2，9～10。）這是女人這項的收穫。女人的定命和終局乃是新耶路撒冷。

女人的後裔要怎樣？女人的後裔要成為新耶路撒冷的中心。（啟二一22～23，二二1。）這是女人後裔的結果。女人後裔的定命和終局乃是成為新耶路撒冷的中心。

我相信主已經把蛇、女人、和女人的後裔清楚的向我們表明了。這三項的種子是在創世記三章十五節，而牠們的收穫全是在啟示錄二十至二十二章。

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