第二十八篇　從人第三次墮落蒙拯救的路（一）

在本篇信息中，我們繼續研讀人第三次的墮落。雖然沒有人喜歡聽『墮落』這辭，但我們需要領會，創世記這本書中所描繪的墮落乃是背景，為要陪襯出一幅非常積極的圖畫，表明神對於墮落的人所作的。創世記的記載，主要的目的不是要表明墮落，乃是要表明神的恩典能為墮落的人作那麼多。墮落是個黑色的背景，幫助我們看到白色的圖畫。沒有黑色的背景，白色的圖畫就不會給人深刻的印象。在創世記三章我們看到人第一次的墮落，並神為墮落的人類所作的。在創世記四章我們看到人第二次的墮落，並神為墮落的人進一步所作的。在本篇信息中，我們來看因著人第三次的墮落，神作了些甚麼。

我們思考人第三次的墮落，會看見神為墮落的人所作更多的事。亞當和夏娃在第一次墮落以後，蒙了拯救。蒙拯救不是一件小事。雖然亞當和夏娃墮落了，但他們卻蒙了拯救。亞當說，『活，』夏娃說，『我已經得著了。』亞當和夏娃蒙拯救不是靠他們自己，乃是靠基督，祂是神的羔羊和女人的後裔。看過了神如何對待亞當和夏娃，我們看見亞伯向神獻上祭物和禮物。（來十一4。）祭物的獻上是為著他的罪，禮物的呈上是為著神的喜悅。墮落的人能得神的喜悅麼？亞伯是個墮落的人，但他得了神的喜悅。他不但蒙了拯救，也使神滿意。亞伯得神喜悅不是靠自己、憑自己；乃是靠基督、憑基督。我們從亞當到亞伯，又從亞伯到以挪士。以挪士起始了呼求主名以享受主一切豐富的事。到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悅的事，更是呼求主，使人享受祂一切所是的事。當我們從創世記四章讀到五章，我們發現更多的豐富。在五章我們看見得救的人活、生、並與神同行。這一切之後，在六章還有更多。在創世記六章我們看見挪亞當然是得救的、得神喜悅的、呼喊主名、並享受祂之一切所是的。挪亞也活並生，因他生了三個兒子。除了得救的人這一切積極方面的生活以外，創世記六章還給我們看見更多的項目。

創世記六章九節告訴我們，挪亞與神同行。毫無疑問，挪亞從他的先祖，就如亞當、亞伯、以挪士、以諾等，承繼了一切屬靈的祝福，並且跟隨他的曾祖父以諾，在彎曲、悖謬、淫亂的世代，與神同行。我確實相信他聽到曾祖父以諾敬虔的行事為人，必然受了深切的影響。挪亞代表生命線剛強的延續，並大大加以發展，使這條線更往前。

創世記六章八節說，『但挪亞在耶和華眼中得恩典。』（另譯。）在耶和華眼中得恩典不是一件小事。『得恩典』是甚麼意思？請注意這節不是說，神對挪亞有恩惠，或說神施恩給挪亞。不，這裡是說挪亞得恩典。要記得創世記是一卷充滿屬靈種子的書。在六章八節這裡是聖經中第一次題到恩典。挪亞能以是他所是的，乃是因他在耶和華眼中得恩典。

希伯來四章十六節告訴我們，只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。我年輕的時候幾乎每天都禱告說，『主，我來到施恩的寶座前。在你的施恩寶座前，我得著恩典作我應時的幫助。主，我每分鐘都需要你的恩典。我不僅每年、每週、每天、每小時需要你的恩典，更是每分鐘都需要你的恩典。沒有你的恩典，我簡直甚麼也不能承當。』今天我仍然每分鐘需要主的恩典。或許幾分鐘後有我的家人難為我，要不然就是一位弟兄來麻煩我，或許我接到一位姊妹的電話。所以我不斷的告訴主：『主，我每分鐘都需要你的恩典。我知道你是有恩典的，並且你為我豫備了恩典。主，因為恩典需要我的合作，我跪在施恩的寶座前，要得恩典以應付我的需要。』很多時候我們簡直無法忍受我們的環境，並且不能面對將要遭遇的事。然而，有一個地方叫作施恩的寶座。你坦然無懼的來到施恩的寶座前，就能得憐憫和恩典，作應時的幫助。

你相信挪亞靠自己能在耶和華眼中得恩典麼？我不相信他是靠自己這樣作的。洪水在亞當被造後一千六百五十六年來臨。亞當活了九百三十歲。這樣，自亞當死去那年至洪水來臨，共有七百二十六年。亞當六百二十二歲時，以諾出生，以諾和亞當同活了三百零八年。亞當死後，以諾又活了五十七年，然後被神取去。再過六十九年，挪亞出生。所以挪亞出生在亞當死後一百二十六年。以諾六十五歲時生瑪土撒拉，然後又活了三百年被神取去。瑪土撒拉活了九百六十九歲，在挪亞六百歲那年死去，然後洪水就來了。亳無疑問，以諾從他的先祖知道了神的事，或許甚至直接從亞當知道。以諾將他的兒子起名叫『瑪土撒拉，』意思是『當他死時，要差牠來，』這事實證明他將神的事教導他的兒子。瑪土撒拉必定告訴他的兒子拉麥，拉麥告訴他的兒子挪亞。挪亞來自一個敬虔的家庭，並且從他先祖學到一切敬虔的事。因此，他領悟到對恩典的需要。他的世代是敗壞的，充滿了強暴。人類已變成了肉體。挪亞生活在一個彎曲、悖謬並邪惡的世代中。雖然如此，他的父母和祖父母教導他有關神的事，他也領悟到需要神的恩典。

現在我們能看見挪亞為甚麼得到恩典。同章三節指出，神是豫備好要施恩給墮落的人，因為祂的靈與人相爭，豫備將恩典給需要的人。然而，這恩典需要人的合作。挪亞給了那必要的合作，就得了恩典。

恩典是甚麼？很多基督徒以為恩典只是神所給的某種東西。如果我給你一本聖經作禮物，那是恩典。這種領會是對的，但在聖經裡，恩典的意義遠超過這個。恩典不僅是神所給的某種東西，更是神自己為我們作事。恩典不僅是神所給我們客觀的東西，恩典乃是神自己臨到我們，為我們作事。你軟弱麼？神要來作你的力量，神那個來就是恩典。你不能面對你的處境麼？那不該是個問題，因為神要與你站在一起，為著你並在你裡面面對這處境。這是恩典。你若細讀創世記六章，會看見這裡的恩典不是指神給挪亞許多東西，乃是指神臨到挪亞，並與挪亞同在。神的同在乃是挪亞的力量和動力。挪亞不但在客觀方面享受神給他的事物，他更享受神自己。在一個彎曲、悖謬和淫亂的世代，這世代的試誘沒有人能抗拒，但挪亞在耶和華眼中蒙恩。神來加強挪亞，與挪亞站在一起並支持挪亞。那就是挪亞所得的恩典，也是我們今天所需要的恩典。

想想看現代社會的情形。我甚至不敢看報紙，牠含有太多的試誘。當我沿街走著的時候，我不敢往櫥窗裡面看。這是我不喜歡進百貨公司的原因。百貨公司真是屬鬼的，裡面一切的展覽陳列，都是從地獄來的。你在收音機中、工作中並學校裡所聽到的談話，都是邪惡、敗壞並屬鬼的。要任何一個墮落的人在這樣的環境中站住，都是困難的。這個時代真是彎曲、悖謬並淫亂，滿了姦淫和邪蕩。人們毫無羞恥的談論不道德的事。誰能在這樣一個世代站住呢？我們沒有一個人能站立得住。我們都有墮落的性情，所有的人都有同樣的邪惡性情。我們需要恩典。我們必須坦然無懼的來到施恩的寶座前，說，『主，我在這裡，我需要你的恩典。我來不是求你給我好東西，我來是要得恩典以應付我的需要。主，沒有你的同在，我不能去工作或上學。主，沒有你的同在，我不能去百貨公司。主，我需要你與我站在一起。請你來，作我的力量。主，托住我，支持我。』

離婚這件事，對今天的年輕人是極大的試誘。試誘是在外面，情慾是在裡面。在這樣一個時代中誰能站立得住？試誘是這樣大！因為我們沒有一個人能站立得住，我們就需要恩典作今天的挪亞。只有恩典能使你與你的妻子或丈夫成為一。只有恩典能幫助我們愛我們的妻子或丈夫，始終不變。沒有恩典我們誰也不能這樣作，因為試誘太多了。這時代的潮流和趨向太強了。人們似乎認為，你若不離婚，就不時髦。他們說，為要趕上時代，你必須離婚。我們何等需要恩典！我們需要神來作我們的力量和一切。這是恩典。這是挪亞所需要的，也是我們今天所需要的。挪亞得到了這恩典，我們也必須得到。因為挪亞得了恩典，所以他容易與神同行。

父母關心他們在學校的子女。今天在學校中，孩子們面臨最大的試誘是吸毒問題。即使在小學裡也有吸海洛因的。真是可憐！年幼的孩子們不能抗拒這種試誘。他們需要恩典。沒有一種癮癖是你靠自己能勝過的。你需要來到施恩的寶座前得恩典。挪亞得了恩典，他就與神同行。恩典幫助他與神同行。

挪亞因著信（來十一7）與神同行。我們在羅馬書生命讀經的信息中曾指出，信不是從我們自己產生出來的。信乃是神的一些東西灌輸到我們裡面。我們越多摸神的施恩座，越多仰望主，就越被祂所是的一切灌輸並注入。當祂灌輸並注入到我們裡面，祂所注入到我們裡面的神聖成分就成了我們的信。當你摸施恩座並且被神灌輸的時候，你就會自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你裡面，從你裡面就有一種東西湧出來要相信祂。那就是所灌輸到你裡面神的自己，替你來相信。你不知道如何信，也不能信。然而，你若簡單的來到施恩座前，瞻仰祂，接觸祂，得恩典，你就要被信心的神所注入。祂要在你裡面替你相信，祂要成為你的信。信是從這源頭來的。

挪亞相信神，結果就成了義人。他與神、與人並與自己，都是對的。沒有一個屬世的人，與神、與人或與自己是對的。然而，挪亞是個義人，（結十四14，）希伯來十一章七節也說，他『承受了那照著信而得的義。』

第一，挪亞得了恩典。第二，因著神已灌輸到他裡面，所以他相信神。因著神信的成分灌輸到他裡面，挪亞就有了信的機能。他相信，他的信就被神算為他的義，如同神對亞伯拉罕所作的一樣。（羅四3，9。）此外，因他在耶和華眼中得恩典，這恩典就加強他，幫助他過義的生活。在他日常的行事為人中，義從他身上活出來。這種義不僅是客觀的，更是主觀的。首先他領受了客觀的義；至終，他活出主觀的義。所以，在神的眼中，挪亞承受了義。

在創世記六章，我們看見三粒重要的種子：肉體、恩典和義。肉體這事在新約，特別在書信，尤其在羅馬七、八章有充分的發展。我們在羅馬書生命讀經中已經說過，在這裡不需重複。

你有沒有發現，神的恩典是因著肉體而臨到的？『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典…。』（約一14。）從好的一面說，那裡有肉體，那裡就有恩典。甚麼是肉體？肉體是撒但的傑作。你知道今天撒但在那裡？他就在我們的肉體中。肉體是撒但、罪和死聚集的所在。這三個大仇敵不斷的在我們肉體中聚集，他們的聚集永不會散。我無法告訴你，這聚集已經過了多少千年。肉體就是這樣一個醜陋的東西。

那麼，甚麼是恩典呢？恩典是神自己被我們享受，以幫助我們對付肉體的情形。從某種意義說，若沒有肉體，就不會那麼需要恩典。若不是為著肉體，神也許不需要給我們這麼多的恩典。我們曾看過，根據希伯來四章十六節，我們可以得恩典來應付我們隨時的需要。甚麼元素使我們需要恩典呢？主要的是肉體。我同情少年人，因為我也曾經是個少年人。當我經過了人生的各種經歷，我就認識我們是多在肉體裡。雖然我不喜歡在肉體裡，但肉體卻在這裡。有一次我對主生氣，對祂說，『主，你為甚麼不除去我的肉體？』後來祂給我看見，從某種意義說，我需要肉體，因為肉體乃是逼我到施恩座前的因素。我對這肉體實在無計可施，我所能作的只有來到施恩的寶座前。雖然我們不能作甚麼，但我們卻有一個地方可去，就是施恩座。

你若仔細讀新約聖經，就會看見肉體在那裡，恩典也在那裡。這在加拉太書尤其如此。加拉太五章四節說，我們若想要靠律法得稱義，我們就從恩典中墜落，而在肉體裡了。加拉太書對付肉體這件事，也說了許多恩典的事。不要說你沒有肉體，你有很多的肉體。甚至在你讀本篇信息時，還有肉體與你相爭。我們要怎麼辦呢？為著對付肉體，讓我們來到施恩的寶座前。因為肉體此時就與我們同在，因此我們需要恩典。

肉體就是魔鬼的同在，而恩典乃是神的同在。為著對付撒但的同在，我們需要神的同在。撒但在那裡？不要以為撒但離你很遠，他就在你裡面。每一分鐘，甚至你在禱告的時候，撒但就在你的肉體中。很多次我的禱告受了肉體的破壞。甚至在最神聖的時候，禱告的時候，肉體也是一個破壞。這種肉體的破壞逼我們來到施恩的寶座前。雖然肉體是撒但的同在，但我們有恩典來勝過他，抵擋他；這恩典就是神的同在。你有多剛強呢？你彀剛強來勝過撒但麼？你以為你能對付他麼？忘了這種想法罷！撒但比我們大多了。雖然撒但比我們大，但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在這裡與我們同在，我們需要神的同在。我們需要說，『主，你知道你的仇敵就在這裡，你必須來和我站在一起抵擋他。』當神臨到我們並與我們站在一起，那就是恩典。

神是主宰並智慧的。祂知道祂若除去肉體，可能我們很少會迫切尋求祂的恩典。在祂的主宰和智慧裡，祂把肉體留在這裡，祂知道就著某種意義說，肉體對我們是有用的。肉體晝夜幫助我們轉向施恩座。當我們成熟被提時，我們能彀轉向肉體說，『小肉體，你的時間到了，你現在可以離開了。』在生命成熟以前，就某一面說我們需要肉體，不是來毀壞我們，乃是迫使我們來到施恩的寶座前。

肉體在那裡，恩典也在那裡；恩典在那裡，恩典的結果－義－也在那裡。羅馬五章十七節將恩典和義放在一起。這節說，『那些受洋溢之恩，並洋溢之義恩賜的，就更要藉著耶穌基督一人，在生命中作王了。』義總是伴隨著恩典。沒有一個丈夫沒有恩典而能與他的妻子是對的；沒有一個妻子沒有恩典而能與她的丈夫是對的。只有一種丈夫或妻子是對的，那就是得著恩典的妻子或丈夫。一旦我們得了恩典，恩典就使我們與丈夫或妻子是對的。有一個作丈夫的，多年來人家告訴他，該待妻子好一點，但他沒有被說服。直到一個晚上他得了恩典，恩典產生出義來，他的態度立刻改變了。

乃是靠著恩典的能力，恩典的力量，以及恩典的生命，我們纔能與神、與人、甚至與自己都是對的。恩典產生義。義是恩典的最高產物。所以羅馬五章二十一節說，『恩典…藉著義作王，叫人…得永遠的生命。』因此，義和恩典總是聯在一起。肉體在那裡，恩典也在那裡；而恩典在那裡，那裡就產生義。

我們得到恩典的人都是義的。因著恩典，我們比別人更是義的。我們是義的，不是因著自己，乃是因著恩典。我們甚至可以誇口，召會的眾肢體比其他人更是義的。他們是義的，乃是因他們得了恩典。義不僅對挪亞成了誇耀，對神也是誇耀。神能向祂的仇敵誇耀。神能以挪亞的義向那彎曲悖謬的世代誇耀。挪亞的義加強了神的立場，對那不敬虔的世代施行祂的審判。

挪亞既得了恩典，因信與神同行，並且承受了義，神就非常喜悅他。神不斷的向挪亞微笑。無論何時挪亞和神在一起，神總是向他微笑。你如何呢？神向你微笑麼？祂喜歡你麼？如果是，你應該能暗暗的向神說『阿們。』因神喜悅挪亞，祂就將自己向挪亞敞開。所以挪亞不僅是與神同行的一位，也是建造方舟的一位。方舟是為著救恩。在那時候，救恩的方舟是挪亞建造的。亞伯獻禮物給神，以挪士呼求主名，以諾與神同行，但挪亞在這一切以外，多作了一件－他建造了方舟。

首先，挪亞建造方舟是藉著接受啟示。（創六14～16。）當挪亞與神同行，神喜悅他，就將自己的心向挪亞打開，將祂的祕密啟示挪亞。別的人沒有一個知道實際的情形。當時屬世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮蓋的、受蒙蔽的、被麻醉的。他們不知道他們在那裡，或者有甚麼事要發生。他們為他們的情慾所弄瞎、麻醉。看看今天，情形完全一樣。人是愛錢財者、愛自己者、愛宴樂者，正像保羅在提後三章一至三節所描寫的。屬世的人愛錢財、宴樂和自己，他們不愛神。他們都為自己的情慾、宴樂、財富、及其他屬世的事所麻醉。他們不知道他們在那裡，要往那裡去，或者甚麼事要臨到他們。在古時候，情形完全一樣。但挪亞與神同在。他看見真實的情形，因為神將自己的祕密啟示他。神告訴挪亞，地上充滿了強暴，所有肉體的盡頭已經來到，神要把他們和地一併毀滅。（創六13。）此外，神告訴挪亞要作甚麼？建造方舟。挪亞乃是照著神的啟示建造方舟。

就某種意義說，我們也是在同樣的啟示之下。你不知道今天實際的情形麼？你不知道甚麼事要臨到，你要往何處去麼？我可以向你誇口，這些事我全知道。我知道我在那裡，我知道世界的情形，我知道甚麼事要臨到。我知道我要往那裡去，我也知道召會要在那裡。我們不是被時髦的宴樂蒙蔽、弄瞎的人。屬世的人是被一層又一層的帕子遮蓋著。他們看電影，逛夜總會，上舞廳，追求各種娛樂、宴樂和運動。他們只知道這些事。但這些事都是麻醉藥。屬世的人已被麻醉並弄瞎了。你是那種人麼？讚美主，我們的帕子已經除去。我們知道我們在那裡，我們知道世界的情形，我們也知道甚麼事要臨到。我們知道主對這不敬虔的世代將要作甚麼，我們知道我們要在那裡。對這一切的事我們都清楚。我們正在建造方舟，不僅是為著自己的得救，也是為著別人的得救。弟兄姊妹，我們在這裡作甚麼？我們是為著達成神的目的，在建造救恩的方舟。當我們聚在一起，我們就是在建造。我們不僅向神獻禮物，不僅呼求主名，享受祂一切的豐富，也不僅與神同活、同生並同行，並且還得恩典，接受啟示，並建造方舟。讚美主，我們在建造。

挪亞接受了啟示之後，他立刻相信神的話。（來十一7。）根據聖經，信總是指藉著神的話而信。保羅在羅馬十章十四節問說，『所未曾聽見的，怎能信入？』沒有話的傳揚，人是很難信的。信藉著聽見神的話而來。因此，羅馬十章十七節說，『可見信是由於聽，聽是藉著基督的話。』毫無疑問，挪亞聽見神的話，並且相信所聽見的話。不要說你沒有信心，不要說你不能信。信不在於我們，信乃在於我們裡面的神。所以我們需要來到祂面前，讓祂注入我們裡面。我們需要被神的所是來注入。神就是相信，神就是我們的信心。當你來到祂面前，被祂灌注，聽祂的話，自然的，那灌注到你裡面的神，就在你裡面替你相信。這就是相信祂話的意思。

挪亞傳揚他所信並所實行的。他是一個傳揚義的人。（彼後二5。）挪亞為甚麼傳揚義？因為在他那個世代，沒有一樣是義的。地上滿了強暴，那強暴包括搶劫、兇殺、姦淫和不法。挪亞傳揚義，告訴人要與神、與人並與自己都是對的，否則神公義的審判就會臨到他們。挪亞傳揚這種義，可能超過一百二十年之久。（創六3。）也許人們指說他是精神病患，對他說，『挪亞，你在說些甚麼？你說洪水要來是甚麼意思？看看天，還是和平常一樣。』我相信挪亞在那一百二十年間受了很多的嘲弄。

挪亞在傳揚義的時候，他也建造並豫備方舟。（彼前三20。）或許人對他說，『挪亞，你在為你的孫子造房子麼？你以為洪水要來，你真是瘋了。你為甚麼建造這樣一隻方舟－三百肘長，五十肘寬，三十肘高，有三層，一個邊門，還有一個向著天的天窗？這真是荒謬！』你若是挪亞，你會建造這樣一隻方舟麼？也許連你親愛的妻子都會反對你。對挪亞來說，那些年間並不容易。

挪亞豫備好方舟之後，有一天，或許天空還是晴朗的，神卻告訴挪亞要帶著他的妻子、兒子和兒婦，進方舟裡去。（創七13～16。）挪亞的妻子、兒子和兒婦都很服從，他們與各樣活物一同進了方舟。我若是挪亞的妻子，我可能要遲疑一下。但是他們都進入了。

挪亞進入方舟之後，神把他關在裡頭。（創七16。）他的進入方舟乃是我們進入基督的豫表。雖然我們是自由進去的，但一進去就無法出來。你一旦信入主耶穌，你永遠不能從祂出來。進去由得你，但出來由不得你。我能很強的見證，在過去五十年中，我試過幾次要從基督裡出來。我試過，但發現我已被鎖在裡面了。你一旦進入基督裡，就被鎖在祂裡面了。

當挪亞、他的家人、並活物進入方舟時，人們可能說，『看那些瘋子，他們在作甚麼？他們不顧他們的家和一切，他們棄絕了一切，就是要進到方舟裡去。』主耶穌曾說，人子的日子要和挪亞的日子一樣。（太二四37～39。）人們要喫、喝、嫁、娶，但忽然祂來了，正如挪亞的時候洪水來到一樣。當洪水來的時候，挪亞和他的一家都在方舟裡，得著保護、保存並拯救。

我們都必須是今天的挪亞。讓我們跟隨挪亞的腳蹤來得恩典，因信與神同行，接受啟示，相信神的話，向人見證我們所相信的，致力於我們所相信的，並且進入我們所相信的。最後，神要把我們鎖在方舟裡，我們就會得蒙保守和拯救。

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