第四十八篇　揭示神聖名稱並更改人名以達成神的目的

我們若要明白創世記十七章，就必須知道甚麼是神的目的。神在已過永遠裡的目的，乃是要藉著一個團體人在地上彰顯祂自己。為要得著一個團體人作祂的彰顯，神創造了宇宙，並且照著祂的形像造了人作宇宙的中心，要人彰顯祂並代表祂，使祂在地上能得著管治的範圍，作祂的國度。這是過去祂在亞當和以色列人身上的目的，也是今天祂對召會，並將來祂在千年國直到永世的定旨。歷世歷代，神的目的從未改變，那就是藉著人在地上彰顯祂並代表祂。

為著達成祂的目的，神需要一班人。神若能得著一班人，就能達成祂的目的；祂若得不著，就要失敗。但我們的神是不能失敗的！神造了亞當，亞當失敗了。於是神又呼召亞伯拉罕，作新族類的元首。雖然神只呼召亞伯拉罕一個人，但這個人必須成為一個族類，使神能在地上得著彰顯和代表。神為這目的呼召亞伯拉罕。一個人不可能達成神的目的，因為神所要的不是一個人，乃是一班人。一個亞伯拉罕必須繁殖為許多亞伯拉罕。但這不能照著人天然的領會，或憑著人天然的才幹、天然的力量或天然的所是來完成。

聖經啟示神叫人彰顯祂的路是將祂自己作到人裡面。神的路是非常特別的。雖然神要我們為祂作事，但祂不是要我們作甚麼，祂乃是進到我們裡面，經過我們來為祂自己作一切。祂的心願乃是將祂自己作到我們裡面，使祂與我們並我們與祂成為一。但沒有人願意為神這樣作。每個人似乎都說，『主阿，你若要求我作甚麼，我願意為你作，但我不能忍受你進到我裡面廢掉我，把我拉下寶座。當我為你作甚麼，我喜歡自己作。』然而，神會說，『在你為我作事之前，我必須將自己作到你裡面。藉著進入你裡面，我要將你釘死，然後我要使你憑著、同著並為著我而活。你願意這樣麼？』亞伯拉罕沒有等待神這樣作，反之，就如創世記十六章所揭示的，他靠自己作，生了一個兒子。

在創世記十七章一節，神來揭示祂神聖的名稱，揭示祂是怎樣的一位神。揭示一個名，就是揭示一個人，因為名總是代表人。神那神聖的名稱既指明祂神聖的人位，揭示神聖的名稱實際上就是啟示神聖的人位。在創世記一章一節神揭示為以羅欣，原意是大能者、強壯者，主要與神的創造有關。在創世記二章神啟示為耶和華，那偉大的我是。耶和華這名的意思是『我是那我是，』含示神是那自有永有者。耶和華這名稱是指神與人的關係。此外，神向亞伯拉罕啟示祂是至高的神，天地的主。（創十四22。）這主要與神照顧祂子民的生存有關。現在，到了創世記十七章，神進一步揭示祂自己，向亞伯拉罕啟示祂是以利沙代，那有乳房之全豐全足的大能者。

神的全豐全足是在於祂神聖的乳房。或許有些讀者不高興用『乳房』這辭，而喜歡用『胸懷。』然而，我們若用胸懷，多數人會聯想到愛的方面。但創世記十七章一節的神聖名稱乃指明神是豐富供應的源頭，作祂子民的恩典，使他們達成祂的目的。祂雖然要我們達成祂的目的，卻不需要從我們來的任何東西。祂要作我們的供應。我們的神有全豐全足供應的源頭，那個源頭就像乳房。這就是以利沙代這名所含示的。我們從牛的乳房所得的各種養分，進到我們裡面，甚至成了我們的構成成分。我們所喝牛奶中豐富的元素和成分，成了我們的構成成分，成了我們的有機組織。神似乎對亞伯拉罕說，『你已經知道我是至高的神，這雖然美妙，但還不彀。我不僅在客觀上是你至高的神，我還要在主觀方面作你神聖的奶。我必須是你所喝進到你全人裡面的那一位。』

我們的心思也許會對這樣的想法感到困擾。一九五八年我第一次講到喫耶穌，講完之後，一位受過高等教育的弟兄對我說，『李弟兄，那篇信息很好，但「喫耶穌」這個說法太野了。』我回答說，『弟兄，我不是第一個用這說法的人。約翰六章三十五和五十七節主耶穌說，「我就是生命的糧，」「喫我的人也要因我活著。」』把神豐富的胸懷比作母牛的乳房，是不是叫你覺得彆扭？雖然我也喜歡把神比作一位具有愛的胸懷、美善、溫柔的母親，但就如聖經所含示，把神比作具有豐富乳房的母牛，卻更有意義。我們都被擺在這屬天的乳房之下了。

聖經中有許多經節支持我們這樣的說法。出埃及三章八節說，『我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地。』美地乃是包羅萬有之基督的豫表。在這樣一位基督身上，有流出來的奶。以色列人在進入美地喝奶以前，他們曾喝從裂開磐石流出來的活水，那磐石也是基督。（出十七6，林前十4。）在啟示錄二十二章我們看見新耶路撒冷那裡有一條河，流自神和羔羊的寶座。我們若把這些經節擺在一起，就能看見我們的神今天是那流出東西解除我們乾渴，供應並滿足我們的一位。無論我們稱這些東西為奶或活水，牠總是從神的所是流出來供應我們的。因此林前十二章十三節說，我們都得以喝一位靈；這靈就是神自己。（約四24。）我們喝那靈的時候，就是喝神。我們的神是這樣豐富，一個豫表或一個象徵不能使我們完全瞭解祂，所以聖經用不同的豫表和象徵，啟示祂豐富的各方面。奶和活水都啟示出神對我們是何等豐富。這些東西的原則是一樣的：就是祂神聖所是的豐富流出來，作我們的恩典，供應我們，使我們達成祂的目的。我們都必須飲於那流自我們神的豐富供應，這樣我們纔能達成神聖的目的。

我們沒有一個人彀資格達成神的目的。雖然宗教告訴我們必須為神作一些事，但神要我們作的只是接受祂作我們的供應，讓祂成為我們的構成成分，使我們能與祂成為一。聖經啟示神的心意是要進到我們裡面，我們必須喫祂喝祂，接受祂自己的成分成為我們的所是。當我們將祂神聖所是的一些元素接受到我們裡面，有分於祂神聖的性情，這神聖的元素就會在我們裡面工作，並藉著我們工作，以達成祂的目的。

在創世記十七章時，神需要向亞伯拉罕啟示祂這神聖的名稱。在創世記十六章亞伯拉罕作了一些事，不是為了他自己的目的，乃是為了達成神的目的。然而，亞伯拉罕為達成神的目的所作的，是憑他天然的所是和天然的力量，因此神不喜悅，向他隱藏了十三年。在那段漫長的日子過去以後，神回來了，祂似乎說，『亞伯拉罕，你必須知道我是有乳房的全豐全足的神。你必須喝這乳房的供應，不要憑你天然的力量或天然的才幹為我作甚麼。用你天然的力量為我作事，乃是侮辱我。我不要從你那裡得到甚麼。我要你，我也需要你，但我不要你用天然的力量和天然的能力，生出應許的後裔。你必須憑我的供應生出後裔。停止使用你的力量，拒絕你天然的所是，放下你天然的才能。因為我是全豐全足的大能者，你不該憑自己或離開我去作任何事。離了我，你不可能達成我的目的，因為離了我，你就不能為我的經綸作甚麼。亞伯拉罕，為了達成我的目的，你必須喝我乳房的供應，把我接受到裡面。在這裡我不是至高的神或天地的主，這個你早已知道了。我現在在你面前是以利沙代，是全豐全足的大能者，有乳房為你流出豐富的供應。亞伯拉罕，你必須在我面前行事為人。這就是說，你必須飲於我的乳房，憑我而活。』神聖的話語是深奧的，我們不能膚淺的領會。要得著這裡的啟示，我們必須深入其中。神向亞伯拉罕啟示，祂是有乳房的大能者，滿了全豐全足的供應，使祂的子民能以達成祂的目的。這個啟示太好了！．

神將神聖的名稱啟示給亞伯拉罕以後，隨即告訴亞伯拉罕，他的名字要更改，（創十七5，）這是非常有意義的。不僅神的名稱必須向我們揭示，我們的名字也需要更改，意思就是我們需要改變。亞伯蘭必須改為亞伯拉罕。我們在前篇信息指出過，亞伯蘭的意思是崇高的父，而亞伯拉罕的意思是眾民的父，也就是繁增的父，『多國的父。』你若有機會在崇高與繁增之間作選擇，你要選擇那一個？你是否願意放棄被高舉到天上，寧願選擇被壓平而擴增？照我們天然的觀念，我們都願意高舉，不願意繁增。繁增太麻煩，因為兒女越多，問題越多。人人都喜歡被高舉；然而，神不要高舉我們，乃要繁增我們，使我們成為眾民的父。你願意繁增麼？

崇高的父僅僅能供展覽，卻絕不能達成神的目的。要達成神的目的，就必須有許多人。所以我們需要繁增，不需要高舉。今天多數基督徒想成為屬靈的偉人，宗教也鼓勵他們這樣作。當我年輕的時候，別人教導我，鼓勵我作屬靈的偉人，但沒有人告訴我需要繁增。雖然我們天然的傾向是要被高舉，神卻要更改我們的名字，從高舉的父改為繁增的父。我們的觀念何等需要改變！神要的眾民是甚麼？是召會，一個團體人。神需要召會，就是眾民。你若一直是一個人，神就沒有辦法藉著你達成祂的目的。為了達成神的目的，我們需要忘記我們原來的名字，從崇高改為繁增。繁增不是為著別的，乃是為著達成神的目的。這不僅是為了增加或擴大我們的工作，乃是為了叫神在地上得著彰顯和代表。

更改名字就是更改人。這不是說，我原來是青蛙，現在你把我改稱為魚。雖然你可以稱我為魚，我仍是一隻青蛙。名稱雖改，人卻未變。正確的改名乃是改人。我們的人改了，我們的名也就跟著改了。

在今日的召會生活裡，我們不需要崇高的父；我們需要許多繁增的父。這就是為甚麼主帶領我們在許多家庭中有共同的生活。一個家庭要和許多年輕人住在一起並不容易，因為我們都喜歡獨居和獨處。丈夫若肯誠實，就會承認有時甚至覺得與妻子同住也是多餘的，他們寧可獨處。但我們若都獨居，又怎能照顧年輕人呢？改名對共同的生活有幫助。為甚麼在正當召會生活中的增長這麼慢？因為我們缺少為父的，並且照顧新人的家庭也不彀。我們需要『繁增的父』的家庭來照顧眾人。

作長老的一個條件就是樂意待客。（提前三2。）你若不樂意待客，那就是說不願照顧別人，只顧個人聖潔，你就不彀資格作長老。我們若要作樂意待客的人，我們的名字就必須從崇高的父改為繁增的父。只有繁增的父是樂意待客的。我們越照顧別人，對召會生活就越有益處，這纔是真實的改名，真實的改人。

不但亞伯拉罕的名字要改，撒拉的名字也要改。撒萊的意思是我的公主，這名必須改為撒拉，意思是公主。『我的公主』必須改為『公主，』改為『多國之母。』你特殊的性格必須改為普通的性格，這樣你纔能作多國的母，照顧許多人。

每位弟兄都喜歡作祟高的父，每位姊妹都想作『我的公主。』當我們的名字是撒萊時，我們說，『我的丈夫，我的家，我的日子，我的孩子，我的地位，我在聚會中的功用，我的一切。』雖然姊妹會說『我的公主，』神卻要她們簡單的成為『公主，』去掉所有『我的，』成為普通的，不要特殊的。我們不該被高舉，卻要繁增；不該特殊，而該普通。特殊總是伴同崇高；他們是很好的一對。在召會生活中，我們不該是崇高或特殊的人。我們都必須是繁增且普通的人，是『多國的父』或『多國的母。』（創十七5，16。）

召會生活相當倚靠名字的更改。弟兄們若堅持要高舉，姊妹們若堅持要特殊，我們怎能有召會生活？我們只能有宗教，主日早晨來作作禮拜，一週來聚一次會，彼此打個招呼，然後各走各路，下週再見。要有召會生活，就必須有一群建造且緊緊聯結一起的人，一班真正知道並實行並同生活的人。當弟兄不再要高舉，只要繁增；姊妹不再要特殊，而要普通；我們就能在一起過正當的召會生活，為達成神的目的而繁增。那時我們要天天生活在一起，每時每刻都是聚會，一直過召會的生活。這不僅僅是道理。名字的改變不只是名詞的改變，乃是我們的所是，我們這個人的改變。因此，我們可以把本篇信息的題目改為『揭示神的神聖所是並改變人以達成神的目的。』雖然神的神聖所是已經揭示出來，但我們若依舊不變，祂所是的揭示對我們仍然無益。祂的揭示端賴我們的改變。我們不僅需要改名，也需要改人。這樣我們纔能享受這位揭示出來的神，飲於祂豐富的乳房。

就著改名就是改人的意義來說，這在雅各和彼得的身上也可以看到。為著達成神的目的，雅各的名改為以色列；（創三二27～28；）一個抓腳跟的人，抓奪者（雅各），變為神的王子（以色列）。雅各若仍是一個抓奪者，他就絕不能在達成神聖的目的上為神所用。雅各必須變為神的王子。為著建造召會，彼得的名『西門，』被改為『磯法，』意思是石頭。（約一42。）彼得天然的人是泥巴，他必須為著神的建造，變化成為石頭，甚至是寶石，以達成神聖的目的。

靠著神的憐憫，我們不信靠自己，也不信靠別人。我們不信靠人，因為我們知道沒有人彀資格達成神的目的。我們所能產生的只是以實瑪利。正當的召會生活與任何屬人或屬天然的事物無關。正當的召會生活，乃是藉著神自己豐富的供應，來成全神永遠的目的。我們所能作的，在達成神永遠的目的上毫無意義。為著達成神的目的所需要的，乃是神聖乳房的供應。所以我們必須放下自己，輕看自己天然的力量和才能，行走在神的面前，飲於祂乳房的豐富。我們若這樣作，祂神聖所是的一些成分就會自然的作到我們裡面，使我們生出後裔來達成神的目的。這就是正當的召會生活。

我們已經看過，後裔與地都是基督。現在我們要來看，後裔與地不僅是基督，也是我們。喝了神豐富的供應之後，我們都要成為後裔與地。至終，後裔成為地。為了達成神的目的，神需要一班人得著地。在那地，神要為祂的名建立國度並祂的居所。這是神的目的。我們既是後裔，是一班達成神目的的人，我們這後裔也要成為地。神在我們中間並在我們裡面有祂的管治權，在這管治中神就得著一個能在其中建造祂居所的國度。

我們憑享受神的豐富，並憑得著神作到我們裡面，就成為後裔與地。神和我們，我們和神，在生出後裔和得著地的事上是一。這是在地上而屬天的事。這是伯特利，天的門，有天梯將地聯於天並將天帶到地。這裡有神和人，人和神，聯結一起，互為居所。這是怎樣達成的？乃是憑著神聖所是的揭示和人的改變。我們一旦改變，就有資格享受揭示出來的神作我們的恩典。神已經揭示出來，但這揭示出來的神需要改變過的人。不管我們是誰或是甚麼，我們都需要從天然的性格改變為屬靈的性格，從我們的源頭改變到神聖的乳房，得著所需的神聖供應，好達成神的目的。我們需要忘記自己，停止天然供應的源頭，行走在神的面前，終日飲於祂。然後，揭示出來神聖所是的豐富就會作到我們這人裡面，作全豐全足的供應，使我們能達成神的目的。使徒保羅比眾使徒格外勞苦；然而這不是他，乃是那與他同在之神的恩。因著神的恩，他成了他這個人。（林前十五10。）他憑著享受主彀用的恩典，（林後十二9，）在他的職事中達成了神的目的。保羅實在是飲於神聖的乳房，接受了全足恩典的供應。他沒有運用天然的力量生出以實瑪利，而是享受全足恩典的豐富供應，帶進許多的以撒。他憑著『不再是我，乃是基督』（加二20）活著並工作。真實的改名乃是從我改為基督，祂是以利沙代，是全豐全足恩典的供應者。不是我，惟有基督，纔能達成神的目的。

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