第五十篇　與在人水平上的神來往

在本篇信息中，我們來看創世記十八章，本章含有亞伯拉罕對神親密經歷的記載。我們若將十一至二十四章所載亞伯拉罕對神的經歷作概括性的觀察，會看見他的經歷分四大段。首先，當他住在迦勒底的鬼魔之地，他蒙了神的呼召。突然之間，令他大喫一驚，榮耀的神向他顯現。（徒七2。）那是他對神經歷的開始。

第二段，在十二至十四章，亞伯拉罕為著他的生存，經歷憑著相信神而活。他已經蒙神呼召，來達成神的神聖目的，但身為一個人，他還必須有食物、保護、以及維持生存所需的一切。他在新地作客，沒有自己的產業。因此，神訓練他運用神所注入他裡面的信心，為著他的生存信靠神。

接著，在十五至十七章，就是第三段，神訓練他認識恩典以達成神的目的。在這裡亞伯拉罕學習不憑著自己或靠著自己作甚麼，乃憑著並同著神作一切。雖然神需要他，但神不需要他的任何東西。亞伯拉罕一切所有、所是並所能的，都完全為神所棄絕。在這件事上，神至少花了十五年訓練亞伯拉罕。因他作得不合式，十三年之久神向他隱沒了。亞伯拉罕受到訓練、管教，並且非常蒙神的恩寵，但他沒有行在神面前，反而行在他妻子面前。他妻子向他題議，用肉體產生後裔，以達成神的目的。亞伯拉罕盼望他的後裔以實瑪利能達成神的目的。但神似乎說，『不，我不稱許以實瑪利。他是你努力的結果，是你作為的產品。我棄絕他，你也不可保留他。亞伯蘭，你必須知道，你所能作的對我毫無意義。我只需要你，不需要你的才能和力量。我不需要你的羅得、以利以謝、夏甲、或你的任何東西。你必須行在我面前，不憑著自己或靠著自己作甚麼。你必須憑著我神聖的乳房得著滋養並供應，然後你纔能產生一些東西；不但是為著我，並且是出於我。我只悅納並稱許出於我自己的東西。沒有你，我不會產生以撒。我要藉著你產生以撒，但不是出於你。你是我的管道，並不是源頭。你若認為自己是源頭，你就是侮辱我。我是那獨一、全豐全足的源頭。你已經認識我是至高的神，天地的主。現在你必須認識我是以利沙代，是有乳房的全足全能者。你要留在我的乳房下，憑我的全豐全足不斷的得著供應和滋養。這就是行在我面前的路。』當亞伯拉罕學會認識恩典以達成神的目的時，神就在他的名字和性情上改變了他。神藉著給亞伯拉罕行割禮，改變了他的構成。亞伯蘭了結了，亞伯拉罕產生了。這是亞伯拉罕對神經歷的第三大段。

此後，他立刻被引進榮耀的段落－活在與神的交通裡。（創十八～二四。）亞伯拉罕已經蒙召，已經學會為著他的生存憑著相信神而活，並且已經認識恩典以達成神的目的。現在他被帶進與神不斷的交通裡。他的第四段經歷見於創世記十八至二十四章。在這七章裡所啟示的每一件事，都是亞伯拉罕與神親密交通的一面。

在亞伯拉罕第一段的經歷中，神向他顯現為榮耀的神。在第二段，神啟示祂自己是至高的神，天地的主。在第三段，神臨到亞伯拉罕是以利沙代，是有乳房之全豐全足的大能者。在第四段，神以非常不同的方式，以平常的人來到。當亞伯拉罕在大熱天坐在他的帳棚門口，他看見三個平常的人走來。（創十八1～2。）二節譯為『人』的希伯來文，意即平常的人，人類。神以這樣的形態向亞伯拉罕顯現。起先，亞伯拉罕不知道這些人中有一位是主，是耶和華，另二位是天使。

神顯現為榮耀的神，至高的神，以利沙代，以及平常的人；在這些形態中，你喜歡那一種？你喜歡神向你顯現為榮耀的神麼？祂若這樣向你顯現，你會被嚇住。你喜歡祂以至高神的身份臨到麼？倘若美國總統到我這裡來，說，『我是至高的美國總統，來訪問一個小人物，』我會感到侷促不安。但他若以和我一樣的平民身份來到，我會說，『先生，你好麼？請進來歇息歇息，喫點東西。』他若這樣來臨，到後來纔顯示他是總統，我就能與他有一段美好的時光。在神這四種顯現的方式裡，我更喜歡祂以平常人的形態臨到我。

我們都需要經歷我們的神到這樣的程度。在我們經歷的開始，我們覺得祂是榮耀的神。但我們越經歷祂，越察覺祂是以人的形態來臨，就和我們一樣。倘若神不是採取這樣人的形態臨到亞伯拉罕，亞伯拉罕怎能稱為神的朋友呢？創世記十八章啟示，亞伯拉罕和神彼此談話，像朋友一樣。亞伯拉罕對神說，『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。』（創十八3～4。）亞伯拉罕豫備水給神洗腳，神就在亞伯拉罕帳棚前的樹下歇息。

很少基督徒想到神會以平常人的形態來臨，在樹蔭下歇息，並用人所豫備的水洗腳。你想那一種情況叫神更愉快？是叫祂坐在寶座上要求我們向祂俯伏敬拜呢，還是叫祂坐在樹下洗腳？主耶穌的腳在西門家中被那女人用眼淚所洗之前，（路七38，44，）神的腳就在亞伯拉罕的帳棚前被洗過了。當耶穌在西門家中洗腳並受膏的時候，猶太教的祭司正在殿裡敬拜神。當時神在那裡？是在耶路撒冷的殿裡呢，還是在西門的家中？當然是在西門的家中。照樣，在創世記十八章，神在那裡？是坐在寶座上等候亞伯拉罕敬拜呢，還是坐在亞伯拉罕帳棚前的樹下接受洗腳？何等奇妙，祂竟以平常人的形態，在亞伯拉罕的帳棚前接受洗腳！在你的經歷中，你的神在那裡？祂是坐在天上的寶座上呢，還是在你的帳棚前接受洗腳？你是喜歡你的神坐在寶座上，等候你向祂說，『聖哉，聖哉，聖哉』呢，還是喜歡祂坐在你的帳棚門口？神在亞伯拉罕的水平上，並以人的形態臨到他。神既是這樣來臨，祂就能和亞伯拉罕成為朋友。在本章裡，沒有敬拜和畏懼，只有甜美的親密。何等美妙！今天你的神是誰？祂僅僅是榮耀的神，至高的神，以利沙代呢，還是在平常人形態裡的一位，與你一樣？

我不是說在創世記十八章，神是平常的人；祂只是在平常人的形態裡。在創世記十八章，向亞伯拉罕顯現的三個人中，有一位是耶和華神。三節題到『主。』在希伯來文裡，這裡的主就是耶和華。以人的形態臨到亞伯拉罕的，乃是耶和華！

多年前我讀創世記十八章，感到很困惑。在本章，亞伯拉罕確實看見了主，但是新約說，從來沒有人看見神。（約一18。）亞伯拉罕不是看見在神聖形態裡的神，乃是看見在人形態裡的神。神是以人的形態向亞伯拉罕顯現。主耶穌在地上的時候也是一樣。人不是看見在神聖形態裡的神，乃是看見在那人耶穌裡的神。首先，神在祂神聖的榮耀裡向亞伯拉罕顯現；然後，神在祂至高的地位上，並以以利沙代，就是有乳房之全豐全足大能者的身份來臨；最後，神以人的形態來臨。亞伯拉罕不是看見神的形態，乃是看見人的形態。他看見三個平常的人，起初並沒有察覺其中一位是耶和華。

神喜歡這樣向我們顯現。祂不是以神的形態來臨，乃是以人的形態來臨，並沒有宣告祂就是耶和華神。神和亞伯拉罕談話，好像一個人和另一個人談話一樣。忽然祂問亞伯拉罕：『你妻子撒拉在那裡？』這也許使亞伯拉罕喫了一驚。他也許想：『這人認識我的妻子！他怎麼會認識？他不是陌生人麼？』然後主說，『在生命的時候，我必要回到你這裡。』（創十八10，直譯。）亞伯拉罕也許說，『你是誰？你必定是那將以撒出生的應許賜給我的以利沙代。』（創十七19，21。）亞伯拉罕對這事也許還不確定，直到神說，『你的妻子撒拉必生一個兒子。』撒拉聽見這話就暗笑。當時沒有人知道撒拉心裡暗笑，但主說，『撒拉為甚麼暗笑，說，我既已年老，果真能生養麼？』（創十八13。）這時候，主就清楚的向亞伯拉罕揭示祂是耶和華神，說，『耶和華豈有太奇妙的事麼？』（創十八14，另譯。）當撒拉否認她笑的時候，主說，『不然，你實在笑了。』（創十八15。）這指明祂是無所不知的神，知道一切，連人心裡的事都知道。這時亞伯拉罕纔清楚，這人就是全能的耶和華，就是以利沙代。照樣，耶穌的門徒也是逐漸的認識，那人耶穌就是神。

我們都需要這樣經歷神。我們不該把與神相會當作宗教形式來遵行，說，『現在是敬拜神的時間。我必須打扮，梳頭，恭恭敬敬的走進教堂，在那裡與神同在。』我們若是採取這種作法，神也許不會向我們顯現。許多時候，乃是當我們坐在帳棚門口，神臨到我們了。我們沒有豫備要敬拜神，不過是看見有人走近我們，我們就請他停留片時，到末了我們得知這一位竟然就是神。你沒有這樣的經歷麼？按著宗教，神是在教堂或禮拜堂裡會見人。但神常以十分平常的方式會見我們，這種方式就宗教而論反而是很特別的。我喜歡神以平常人的形態，在亞伯拉罕的帳棚門口向他顯現。許多姊妹有這樣的經歷，當她們在廚房裡作飯或洗衣時，主以非常親密、滿了人性的方式臨到她們，她們與主就有一段甜美交通的喜樂時間。她們與主談話，好像與朋友談話一樣。許多弟兄也有同樣的經歷。當他們在工作或在家裡休息時，主像親密的朋友臨到他們，他們就與主有親密的交談。這就是經歷主在我們人的水平上來訪問我們，使我們與祂來往，好像與親密的朋友來往一樣。

你是在亞伯拉罕四段經歷的那一段？你經歷神是榮耀的神，至高的神，以利沙代，還是在平常人形態裡的一位？你有沒有與在人水平上的神活在親密的交通裡？神沒有帶著祂神聖的榮耀，也沒有在祂崇高的地位上臨到我們，卻以平常人的形態臨到我們，這是何等的甜美！

亞伯拉罕與神交通，開始於他受過割禮並被了結以後。（創十七24～27。）他不但已經蒙召，學會為他的生存憑著相信神而活，並且學會棄絕、否認他天然的力量，事事信靠神，以成就祂的目的。他成了這樣的人以後，就開始活在與神的交通裡。他是在受過割禮的光景裡，得著神來訪問他；他也是身為受過割禮的人，與訪問他的神有親密的交通。他不需要去神那裡，乃是神來訪問他。宗教總是吩咐人去神那裡，但創世記十八章啟示神來訪問受過祂割禮的人。受過割禮的人不需要到聖殿或教堂去；他的帳棚成了神的帳幕，在那裡神享受受割禮者所供應的水和食物。乃是在我們的肉體受割禮，我們天然的人被了結以後，神纔來訪問我們，我們纔在與祂親密的交通裡，供應祂水和食物，使祂暢快並滿足。

當亞伯拉罕活在與神的交通裡，神就以他為祂的朋友。（雅二23，賽四一8，代下二十7。）在本章裡，亞伯拉罕和神的談話，好像兩個朋友之間的談話。這事發生在希伯崙幔利橡樹旁，就是亞伯拉罕照著神的喜悅所住的地方。（創十三18。）希伯崙這名，希伯來文的意思是交通、來往和友誼。乃是在這交通和友誼的地方，神纔像朋友一樣訪問亞伯拉罕，亞伯拉罕也像歡迎朋友一樣歡迎神，豫備水給祂洗腳，使祂暢快，並給祂喫了豐富的一餐，使祂滿足。亞伯拉罕行了這一切，乃是在橡樹蔭下的帳棚門口，在與他朋友親密的交通裡，而不是在『祭司』或『牧師』的帶領下，教堂或聖堂中對神的宗教敬拜裡。

亞伯拉罕在大熱天坐在帳棚門口納涼的時候，神和兩個天使向他顯現。他看見他們走近，便跑去迎接他們，請他們留下。他豫備了水給他們洗腳，並且用三個在炭火上烤成的細麵餅，一隻又嫩又好的牛犢，奶油和奶，這麼豐富的一餐款待他們。（創十八4～8。）在古時，三細亞等於一伊法。照著撒上一章二十四節和士師記六章十九節，一餐的正常份量是一伊法細麵。為甚麼創世記十八章六節和馬太十三章三十三節一樣，題三細亞而不題一伊法？因為在創世記十八章和馬太十三章，三細亞細麵都是表徵在人性裡復活的基督。這樣一位基督就是烤成餅的細麵，給神和人作食物。亞伯拉罕也豫備了一隻嫩牛犢。這牛犢和路加十五章二十三節給浪子喫的肥牛犢一樣，也是基督的表徵。亞伯拉罕又用奶油和奶，款待神和天使。神早在以色列子民之前，就喝了美地的奶。餅、牛犢、奶油和奶，都像徵包羅萬有之基督的豐富，作了神和人的滿足。

聖經雖然沒有說，亞伯拉罕把這一餐當作祭物給神擺上，但實際上他就是這樣作。多年以後，以色列人每年去過節，他們將美地的出產，就是將植物或動物生命的出產獻給神。原則上，亞伯拉罕在創世記十八章也是作同樣的事。每當我們與神享受一段美好的時光，與神有親密的交通，那時神不但將基督供應我們，我們也將基督獻給神，將基督的豐富獻給神，作祂的享受。換句話說，我們將基督當作三細亞細麵，一隻又嫩又好的牛犢，以及奶油和奶獻給神。感謝主，我們對這點至少有一些經歷。當我們享受與神親密的交通時，我們不但從神領受基督，也將基督獻給神作神的食物。我們將復活人性裡的基督當作三細亞細麵獻上，我們將基督當作又嫩又好的牛犢獻上，我們將基督一切的豐富獻上，作神的享受。許多時候，我在擘餅聚會中享受基督，還不及我將基督獻給神作神的享受那樣多。當客人來你家拜訪你的時候，你不盼望他們給你喫。反之，你喜歡給他們喫。姊妹們尤其喜愛服事飯食，看著客人喫。客人喫得越多，姊妹們越喜樂。我們都需要與神在這樣親密的交通裡，使我們不但享受基督，也將基督獻給神作祂的享受。最高的交通不是當我們在神面前多多享受基督的時候，乃是當神在我們裡面享受基督，過於我們所享受的時候。在召會中最高、最豐富的聚會，乃是我們將基督獻給神使祂滿足的聚會。

亞伯拉罕享受與神這樣甜美的交通，那時他就從神領受關於以撒出生和所多瑪毀滅的啟示。這些乃是兩件基本的事，神要為著這些事一直對付我們。以撒的出生與基督有關，所多瑪的毀滅與神對罪的審判有關。以撒必須來，所多瑪必須去。這意思是基督必須進來，罪必須出去。今天神不僅在成就祂的計畫，以達成祂的目的，並且祂這萬人之上的主也在審判罪。這原則在我們生活的每一面，在我們的婚姻生活，家庭生活，個人生活，基督徒生活，和召會生活中，都是一樣。神所關心的乃是藉著我們生出基督，並消除一切罪惡的事物。祂要在我們的家庭生活，職業生活，甚至基督徒生活和召會生活中產生基督，並且毀除『所多瑪。』我們從神所已經領受，以及將要領受的一切啟示，多半與這兩項有關。你若想想自己的經歷，就會發現是這樣。每當你與神交通，從祂領受啟示，這啟示總是在積極一面與基督有關，在消極一面與罪有關。在積極一面，我們更多看見了基督，就說，『我看見了基督的一些新事物。我真是恨惡自己沒有更多憑祂而活。』這就是關於以撒出生，在我們生活中把基督生出來的啟示。但在消極一面，我們看見自己的罪，就說，『主阿，赦免我。在我裡面還有這麼多的自私、惱恨和嫉妒。我有這麼多的失敗、缺欠、甚至罪惡的事。主，我審判這些事物，我要牠們被毀除。』在原則上，這就是神審判並毀除罪。在我們的基督徒生活中，必須帶進基督，毀除『所多瑪。』照樣，在召會生活中，基督必須擴增，罪必須除去。

基督怎樣纔能生出？第一，有應許。在創世記十七章十九和二十一節向亞伯拉罕所立關於以撒出生的應許，在十八章十節得著了堅立。神不僅應許亞伯拉罕要藉撒拉生以撒，並且在全本聖經，尤其在新約，也有關於基督的豐富應許。我們得著應許：基督要作我們的生命，我們的供應，和我們的一切。新約關於基督的應許何其多！這一切應許都能藉神恩典的眷臨得著成就。

以撒的出生是在生命的時候，約定的時候。（創十七21，十八10，14。）基督總是在生命的時候在我們裡面擴增，並藉我們生出。我們需要多有這種生命的時候。我願意每天都有一次。生命的時候總是約定的時候，就是神所約定的時候。是神約定，不是亞伯拉罕約定。今天對我們也是這樣，約定的是神，不是你我。我們已過的經歷會幫助我們領會這事。每當神來訪問我們，生出基督，那時就是約定的時候，生命的時候。

亞伯拉罕和撒拉生命的時候，乃是他們成為無有的時候。亞伯拉罕老邁如同已死，撒拉也斷了生育的能力，那時候以撒就出生了。（創十八11～13。）照樣，每當我們成為無有的時候，那就是美好的時候，神聖約定的時候，叫我們有分於更多的生命。

在創世記十八章十四節主說，『耶和華豈有太奇妙（或美妙）的事麼？』（另譯。）在我們眼中，每次對基督的經歷都是奇妙的；那是主美妙的作為。撒拉如何能生以撒？就人說是不可能的。這事若是發生在我們身上，在我們眼中必會看為美妙且奇妙的事。基督徒的經歷總是這樣，因為基督徒的生活乃是不可能的生活。何等奇妙，一切的不可能對基督都成為可能！我們能作別人所不能作的，我們能成為別人所不能成為的，因為基督在我們對祂的經歷中乃是奇妙且美妙的。

亞伯拉罕領受的第二個啟示，與所多瑪的毀滅有關。（創十八16～21。）神和兩個天使享受了與亞伯拉罕這樣親密的交通之後，得著了滿足、加強和暢快。創世記十八章十六節說，『三人就從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。』亞伯拉罕和他們走了相當的距離，引導他們，給他們送行。常常當客人來訪後，我們會送他們上車，看他們上路。亞伯拉罕與他的訪客同行，就像人給朋友送行一樣。

亞伯拉罕給神送行的時候，『耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？』（創十八17。）神不能將祂的心意向亞伯拉罕隱瞞，為此就將祂要審判所多瑪的心意告訴亞伯拉罕，說，『所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。』（創十八20～21。）神的心關切羅得，但若沒有代禱的人，祂就不能為他作甚麼。在下篇信息中我們要看見，神在這裡尋找代禱的人。神雖然沒有題到羅得的名字，但祂心裡知道，亞伯拉罕懂得祂在作甚麼。神和亞伯拉罕彼此奧祕的交談，誰也沒有題羅得的名字。外人不懂得他們的意思，但他們彼此卻懂得。

創世記十八章二十二節說，『二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。』那兩個天使離開時，亞伯拉罕沒有向主說再見，他仍舊站在耶和華面前。我們要看見，他站在耶和華面前的目的是為著代禱。

在創世記十八章我們看見，亞伯拉罕，一個受過割禮的人，與神相安。亞伯拉罕雖然沒有期待這樣的訪問，神卻以平常人的形態向他顯現，和他談話，好像和朋友談話一樣。這樣親密的交通，一點沒有宗教。在那次交通中，亞伯拉罕在積極一面從神領受了關於以撒出生的啟示，在消極一面領受了關於所多瑪毀滅的啟示。然後，天使離開往所多瑪去，亞伯拉罕卻仍舊在神面前。神找到了一個能傾吐心意的對象，一個能響應祂心意，回應祂心願的人。在本章裡，我們看見那對神最甜美、最親密的經歷，乃是像我們與最親密的朋友所有的經歷一樣。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房