第五十二篇　一個失敗的義人

聖經是一本奇妙的書。沿著亞伯拉罕的記載，聖經也告訴我們羅得反面的歷史。有相當久的時間，我不懂得為甚麼聖經包含這樣一段消極的記載。創世記十九章有一些經文，按人來說我不喜歡談論。但主神聖的啟示是精簡的，一個字也不浪費。因此，聖經中每個字都非常重要。那麼創世記十九章的目的是甚麼？那是給我們一個警戒的例子。我有很重的負擔，在本篇信息中，我們許多人，尤其是青年人，需要看見這個警戒的例子。我們需要這樣的例子，因為今天的光景並不比所多瑪的光景好。

我們感謝主，祂的話告訴我們亞伯拉罕正面的歷史，也告訴我們羅得反面的歷史。在整本聖經中，沒有一段記載像亞伯拉罕生平的記載那樣完全。這段記載給人看見亞伯拉罕如何蒙神呼召，如何答應神的呼召，如何為著他的生存，憑著相信神而活，如何受訓練認識恩典以成就神的目的，如何藉受割禮受了對付，以及如何在與神親密的交通裡，與那在人水平上的神配合。我很珍賞這段記載，說到一個墮落的人得救，被變化，並且被帶進與榮耀聖別之神在人水平上美妙的交通中。但沿著這段記載，還有羅得黑暗、反面的記載。在本篇信息中，我們必須詳細的思考這段記載，以此作為我們自己並我們兒女及親人的警戒。

我們若讀彼後二章六至九節，就看見彼得對羅得很有好感。在八節，彼得說羅得是『義人，』他的『義魂』為著所多瑪人不法的行為傷痛。在九節，他描述羅得是敬虔的。因此，按照彼得的觀念，羅得既公義又敬虔。我們對這點也許難以相信，因為在創世記中羅得的記載十分消極，但我們必須相信，因為聖經這樣告訴我們。你若仍說羅得不是公義、敬虔，那麼我要問問你自己，你比他公義、敬虔麼？在某種意義上，羅得比我們許多人還公義、敬虔。然而，他雖然是得救的、公義的、敬虔的，他卻是一個失敗的義人。

我們查考羅得的歷史，就看見他是被動的由別人帶到神的路上，（創十一31，十二5，）由他的祖父和叔父帶到神的路上。他的祖父把他從迦勒底的吾珥帶到哈蘭，中途停下，因為他的祖父不願往前。當神把他祖父取去，他叔父亞伯拉罕就把他從哈蘭帶到迦南。有祖父和叔父能把他們的孫兒和姪兒帶到神的路上，在神眼中雖然是美好的，但被動的由別人帶著，卻不是最好的。羅得的起頭非常軟弱。他在屬靈的事上沒有主動積極的開始。青年人，關於神聖的事或者跟隨主的事，你們被動不是最好的。羅得既公義又敬虔，但他失敗了，因為他的起頭非常軟弱、被動。他被動的開始乃是他至終失敗的原因。

羅得從來沒有神的顯現。我把關於羅得的經文讀了再讀，也找不出一點暗示，神曾向他顯現。雖然神和兩個天使訪問亞伯拉罕，但只有兩個天使去到羅得那裡。這意思是神不公平，或是神偏待人麼？當然不是。神是公平的，並且不偏待人。神沒有向羅得顯現，沒有向羅得啟示祂自己，是因為羅得被動，不主動尋求神，並且住在邪惡的城裡。他不是直接跟從神，乃是間接跟從神，並且沒有行在神的路上。羅得不像亞伯拉罕，與神沒有直接的關係。神不看重外貌，但神看重行為，看重我們在尋求祂的事上，是主動的呢，還是被動的？你若尋求祂，祂必向你顯現。你若不尋求祂，祂不會浪費時間。神沒有向羅得顯現，不是神的錯，乃是羅得的錯。神要向你顯現，但你是在尋求祂，並且行在祂的路上麼？你是有心、積極、主動的尋求神，並行在神的路上麼？若是這樣，神不會使你失望，祂必向你顯現。

羅得從來沒有主動走神的路。我找不到一節經文，指明羅得在這件事上採取過主動。聖經是說，羅得的祖父把他帶到哈蘭；聖經不是說，羅得跟從祖父。這兩者有很大的區別。我對我們中間的青年人，多少有幾分擔心。許多人在召會生活中，是因為有人把他們帶到這裡。他們沒有主動的進入召會生活。當我回顧已過的五十年，我能作見證，那些在召會的路上表現主動的，今天仍是剛強的。然而，那些不採取主動，而是被動的帶進召會道路的，已經逐漸墜落了。我能給你一百個人的名字，他們曾和我很親近，並且受過我職事的幫助，但他們因為起頭不剛強，沒有積極主動的跟從主，就逐漸墜落了。羅得該對亞伯拉罕說，『亞伯拉罕叔叔，無論你走不走神的路，我都要走。即使我比你年輕，但在跟從神的事上我要作領頭的，並且要請你跟從我。』這樣說不是驕傲，乃是主動。

羅得與神的關係是受別人的影響。（創十三1。）別人上他就上，別人下他就下。羅得好像一塊浮木。他屬靈的首領漂流到埃及，他就跟他漂流到那裡。他完全受別人的影響。當亞伯拉罕往南向埃及和世界漂流時，羅得應當阻擋他，說，『亞伯拉罕叔叔，你往下走，我要往上走。』但在羅得的一生中，我們看不見這樣的動向。我擔心在今天的召會生活中，有這樣的浮木。你與神的關係是在神直接的顯現下呢，還是受別人的影響？不要以為羅得是忽然漂進所多瑪的。不是。那是始於非常軟弱的起頭而有的逐漸發展。倘若你在讀本篇信息時，覺得你沒有剛強的起頭，請不要灰心；因為現在來立穩固的根基，為時還不太晚。

羅得因著物質的財物離開了別人屬靈的影響。（創十三5～13。）當羅得只有屬靈的影響時，他會保守自己在這影響之下；但他一旦面臨屬靈影響和物質財物兩者之間的選擇時，他選擇了物質的財物。今天的原則也是一樣。有些人只是跟從別人的屬靈；對於他們，物質的財物，就是世俗，乃是一個試驗。他們和羅得一樣，雖然是義的，但仍選擇了物質的財物。

在十三章羅得與亞伯拉罕的爭執中，聖經沒有指明亞伯拉罕是錯的。然而我相信，就著深刻的意義來說，那件事叫羅得的感覺受了傷。在這裡我要對領頭的弟兄們說一句話。對付弟兄是非常困難的事。亞伯拉罕在對付羅得時並沒有作錯甚麼，但是只因他對付了羅得，羅得就不願再回到他那裡。亞伯拉罕從來沒有忘記羅得。當他聽見羅得被基大老瑪擄去了，就去與諸王爭戰，把羅得救回來。當他得知神要毀滅所多瑪，就為羅得代禱。在十九章二十七和二十八節，亞伯拉罕清早起來，向所多瑪和蛾摩拉觀看，因為他十分掛念羅得。然而，羅得因著感覺受傷，卻不願回到亞伯拉罕那裡；他也許說，『我與你無關，就是你把我從被擄中帶回來，我也絕不回你那裡去。』當羅得從所多瑪城被救出來時，他沒有考慮回到亞伯拉罕那裡。他若回去，他的一生就不會有這樣可憐的結局。

我有很重的負擔，要青年弟兄姊妹看見，與主裡年長的一代有爭執並且離開他們是危險的。我作小孩的時候受到母親的責備，會好幾天不理她。我錯了，我也知道她是在愛裡責備我，但是只因她責備我，我就不肯見她的面。在召會生活中的原則是一樣的。雖然別人也許愛我們，但我們不喜歡受他們的責備。我知道責備別人會建立仇恨。我在愛裡對一些弟兄說坦率的話，我的坦率就得罪了他們。這也許就是羅得不願回到亞伯拉罕那裡的原因。在聖經裡沒有指明羅得感謝亞伯拉罕將他從被擄中救回來。也許他不願放下受傷的感覺，並且謙卑自己。我們不該堅持固守這種人的感覺。我們不該像羅得，卻該謙卑自己，願意丟臉，回到亞伯拉罕那裡，留在他那裡。我們越快這樣作，越多這樣作，就越好。

羅得漂流到在神面前邪惡且罪惡的光景中。（創十三11～12。）一旦你離開屬靈影響的源頭，你會自動的走下坡。你絕不會走上坡。永遠不要棄絕正確屬靈的影響，因為那是你的保護。你若放棄了，就要失去保護，像羅得一樣往下漂到所多瑪。儘管羅得知道所多瑪在神眼中是邪惡的，他最終還是進入那邪惡之地，並且住在那裡。

迦勒底的吾珥是偶像之地，埃及是屬世財富和享樂之地，而所多瑪是罪惡之城。這三個地方形成圍繞迦南地的三角界線。我們蒙神呼召的人住在這三角形裡，必須謹慎，免得墜回偶像之城，下到屬世享樂之地，或者漂到罪惡之城。羅得雖然離開了偶像之地和屬世享樂之地，但他卻像浮木一樣漂到了罪惡之城。

羅得因著被擄受到神主宰的警告。（創十四11～12。）神憐憫他，不容許他平平安安的住在所多瑪。神使羅得被擄，乃是一次警告並管教。

羅得雖然被主的得勝者從被擄中救回來，但他沒有得幫助回到神的路上。（創十四12～16。）有很長一段時間，我對羅得不回到神的路上感到不解。也許他太頑固。不要以為被動的人是服從的。幾乎所有被動的人都是背叛的。羅得沒有學功課，沒有回到神的路上。

羅得回去住在神所定罪並將被神的審判毀滅的邪惡之城。（創十九1～13。）羅得不是去那裡作客，乃是在那裡居住。那兩個天使去執行神對所多瑪的審判時，羅得正坐在城門口，這與亞伯拉罕坐在帳棚門口成對比。照著古時的規矩，坐在城門口的人乃是作長老的，因為只有長老纔有坐在那裡的特權。羅得竟成了所多瑪的首領！假定主或祂的天使來訪問你，他們會在那裡找到你？你是坐在你的帳棚門口呢，還是坐在邪惡世界的門口？你坐在那裡，就斷定主會不會來到你那裡。

天使不肯進入羅得的家。（創十九2。）請比較這事與前章主和天使對亞伯拉罕的訪問。當亞伯拉罕請他們留下，他們立刻同意。但兩個天使不願進入羅得的家，不願留在那裡，因為這家是在這樣一個邪惡的城裡。羅得切切的請他們之後，他們纔進去與他同住。（創十九3。）

當天使住在羅得家中的時候，所多瑪人從城中各處而來，要放縱所多瑪式的情慾。（創十九4～11。）所多瑪人是同性戀者。保羅在羅馬一章二十四節和二十七節說到他們。今天有許多所多瑪人，表現出許多所多瑪式的情慾。所多瑪人似乎沒有靈，他們好像粗暴的畜類。

羅得甚至情願犧牲他的兩個女兒，來滿足所多瑪人的情慾。（創十九7～9。）無論他是不是被迫，這樣作絕對是不該的。這表明羅得的道德感已經被麻醉了。我們可以用大蒜的氣味作個例證。我們若是整天喫大蒜，我們對大蒜的嗅覺就被麻醉了。若是有嗅覺清新的人來到喫大蒜的人中間，他立刻會注意到有大蒜味。羅得和他的兒女留在所多瑪的大蒜房裡多年，他們的道德感被麻醉了。羅得竟考慮犧牲他的童貞女兒，來拯救他的兩個客人。他怎能考慮這樣的事！雖然他是義人，但他已經喪失了對道德和羞恥的感覺。

為了應付這樣邪惡的光景，天使擊打所多瑪人，使他們眼睛昏迷。（創十九11。）這指明所有在所多瑪的人都是眼睛昏迷的，都在黑暗裡。所有的所多瑪人都是眼睛昏迷的。人若不是眼睛昏迷的，怎會成了所多瑪人？表明罪惡使人瞎眼。

羅得的兒女因著住在邪惡之城，就受了敗壞。在十九章十二節，天使的話指明羅得有女兒，也有兒子。在十八章，亞伯拉罕也許認為羅得家至少有十個人。天使對羅得說，『你這裡還有甚麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。』（創十九12～13。）羅得必須去告訴他的女婿、兒女，神就要毀滅那城。但是當羅得向他們傳福音時，有些人不相信從主來的話，以為他在開玩笑。十四節說，『羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們，說，你們起來離開這地方；因為耶和華要毀滅這城；他女婿們卻以為他說的是戲言。』

羅得其他的兒女也沒有道德感。（創十九31～35。）看看他的女兒從那城逃出以後所作的事！羅得和他的女兒從所多瑪逃出以後還有酒。（創十九32。）他們若沒有帶酒，在他們所住的山洞裡怎會有酒？他們真是被所多瑪罪惡的光景麻醉了！一九六三年，我去拉斯維加斯訪問一些聖徒，他們為著住在那城裡表白，說，『我們住在這個賭城並沒有錯，因為我們在這裡為主作見證。』我沒有和他們爭辯，但我在自己裡面深處說，『你們若在這裡住上幾年，你們的兒女對賭博的邪惡就沒有感覺了。』今天許多青年人已經被麻醉了。看看他們穿著的方式：沒有道德感或羞恥感。許多時候我在街上，必須閉上眼睛。青年女子沒有羞恥感，就是沒有保護。整個世界對羞恥和道德的感覺，都已經被麻醉了。因為青年人多半生長在罪惡的氣氛中，他們的感覺已經被麻醉了。但他們若是進入召會生活，留在召會生活純潔的氣氛中幾個月，他們就不願意回罪惡的世界去，他們會無法忍受牠的臭味。

我們生活在邪惡的世代，我們需要保護。我們的家庭和兒女必須蒙保護。我們都必須逃出所多瑪，把那邪惡的氣氛關在門外。若不是這樣，我們的後裔就會被麻醉。在所多瑪被毀滅以後，羅得和他的女兒怎麼會那樣作？就是因為他們的道德感已經墜落得極低了。我們若留在新鮮的空氣中，會立刻覺得不道德的污濁氣味。但我們若分辨不出污濁的氣味，那就是說我們的道德感已經被麻醉了。

藉著得勝者的代禱，羅得自己僅僅得救。（創十九15～25，29。）甚至在天使告訴羅得所多瑪要遭毀滅以後，他還在那裡遲延不走。他不甘願逃離那城，但天使拉著他的手，把他拖出來。十六節說，『但羅得遲延不走；二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手，和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。』羅得不忠信，但主是有憐憫的，把他拉出所多瑪，好像把木柴從火中抽出來一樣。

羅得的妻子從毀滅中得救，但她變成了一根鹽柱。（創十九15～17，26，路十七32。）粉狀的鹽很有用處，但成了塊就沒有用處了。羅得的妻子成了鹽柱，就是說她在神手中失去了用處，變成了羞辱的記號。今天基督教只幫助人顧到得救或沉淪，但聖經啟示除了得救或沉淪以外，還有榮耀或羞辱的問題。羅得的妻子沒有失喪，她從毀滅中得救了。然而，最終她變成了羞辱的記號。所以，主在路加十七章三十二節說，『要回想羅得的妻子。』這是警告我們，雖然我們已經得救了，但在主回來時，可能會像羅得的妻子一樣蒙羞。雖然我們是得救的人，但我們在主回來時可能是個蒙羞的人。（約壹二28。）

在路加十七章二十八至三十三節，主警告我們不要回頭看。羅得的妻子為甚麼回頭看？因為她的一些孩子，尤其是她的一些女兒，還在所多瑪；也因為她的房子和衣物還在那裡。你若仔細讀創世記十九章，會讀出來她是在羅得的後面。他們是夫婦，應當走在一起；她不該在丈夫的後面。但她在羅得後面，回頭一看，就變成了一根鹽柱。她向她喜愛住的地方回頭一看，就變成了羞辱的記號，作我們的警戒。這不僅僅是一個故事或道理。我們從這看見，除了得救的問題以外，還有羞辱的問題。當審判的日子來時，你是要有分於榮耀呢，還是要有分於羞辱？我們不會沉淪，因為我們的救恩是確定的。然而，正如這警戒的例子所指明的，我們可能會蒙羞。

羅得一生的結果生出了摩押人和亞捫人（便亞米人），這兩族人甚至到第十代都為神所棄絕。（創十九36～38，申三二3。）羅得一生的結局是何等可憐！他不是生出以撒，而是生出神所棄絕的摩押人和亞捫人。在羅得的故事這裡，我們看見一個失敗義人的記載。沿著得勝的亞伯拉罕白色的記載，還有失敗的羅得黑色的記載。羅得一生的記載，對我們眾人該是有力的警戒。

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