第五十八篇　以撒的獻上（二）

在前篇信息中我們看見，亞伯拉罕如何照著神的要求將他的兒子以撒獻上。在創世記二十二章所記載的故事，不僅是一段很有意義的歷史，並且具有含示的意義，因為那是基督在好幾方面的一幅生動圖畫。雖然我們在本章找不到基督的名稱，或耶穌的名字，但基督的許多方面卻以含示的方式表明出來。在本篇信息中，我們需要來看本章所描述基督的各方面。

以撒豫表基督。我們已經看見，亞伯拉罕答應了神的呼召，到摩利亞山去獻以撒。這是歷史。然而，我們若從神啟示的角度來看這事，會看見亞伯拉罕對以撒所作的，乃是父對祂愛子所作的一幅生動圖畫。亞伯拉罕和以撒走向摩利亞山時，兩個年輕的僕人隨行。到了第三日，亞伯拉罕把兩個僕人擺在一邊，說，『我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。』（創二二5。）從那時起，故事不同了。不再是四個人－父親、兒子和兩個僕人－的故事，乃是亞伯拉罕和他兒子以撒的故事。亞伯拉罕把燔祭的柴放在以撒身上，以撒把柴扛到摩利亞山頂。請將這事與約翰十九章十七節比較，那裡說，『耶穌自己背著十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。』以撒往摩利亞山，與主耶穌後來往各各他所走的是一條路。在基督背著十字架，走向加略，各各他以前，以撒就背著燔祭的柴，走了同一條路。並且耶穌被釘十字架，與以撒被擺在祭壇上，是在同一座山上。因此，我們看見亞伯拉罕是父的豫表，身上背著柴的以撒是神獨生子的豫表。以撒像羊羔被帶到祭壇上，耶穌也『像羊羔被牽到宰殺之地。』（賽五三7。）

亞伯拉罕和以撒上摩利亞山的時候，以撒說，『請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裡呢？』（創二二7。）亞伯拉罕回答說，『我兒，神必自己豫備作燔祭的羊羔。』（創二二8。）在這裡我們看見兒子與父親交通。當耶穌背著十字架往各各他去的時候，你不相信祂在路上與父有交通麼？你不相信父對祂的兒子說話麼？我相信。倘若你說聖經沒有告訴我們這事，我要說創世記二十二章這樣告訴我們。我們需要有視力和聽的耳朵，聽見在往摩利亞山的路上屬天的交談。亞伯拉罕與以撒豫表父與子，他們在往摩利亞路上的交通，乃是一幅生動的圖畫，描述子耶穌背著十字架往加略時，如何與父交通。雖然在新約裡沒有用明言清楚的解釋這事，但在舊約裡的確有這幅圖畫，而一幅圖畫勝過千言萬語。創世記二十二章的圖畫，描繪出言語無法解釋的事。雖然新約的作者沒有描寫父與子在往加略的路上愛的交通，但創世記二十二章的圖畫卻清楚的描繪出來。我們眾人何等需要看見這幅圖畫。我們將要看見，與創世記二十二章的豫表有關的每一點，約翰一章幾乎都說到。

現在讓我們來看以撒是基督之豫表的一些細節。以撒是亞伯拉罕的獨生子，（創二二2，12，16，）這豫表基督是神的獨生子。（約三16。）以撒是亞伯拉罕的愛子，（創二二2，）基督也是父的愛子，父所喜悅的。（太三17。）在二十二章五至六節，以撒接受他父親的旨意；在馬太二十六章三十九節，基督揀選父的旨意。在創世記二十二章的圖畫裡，我們看見一個長大成人的以撒順從至死。（創二二9～10。）照著本章的記載，在獻以撒的事上，亞伯拉罕沒有與妻子撒拉商量，也沒有與兒子以撒商量。亞伯拉罕帶著兒子，把柴放在他身上，領他上山，然後捆綁他，把他放在祭壇上。他沒有給以撒機會說甚麼。但以撒接受父親的旨意，順從至死。照樣，主耶穌將要受死時，說，『不要照我的意思，只要照你的意思。』（太二六39。）腓立比二章八節告訴我們，基督順從至死。再看看這幅圖畫：以撒順從直到祭壇。他不僅跟從父親到山腳下，他也順從父親背起柴，並且被捆綁。他沒有反抗。甚至父親把他放在祭壇上，拿起刀來，伸手要殺他，他也沒有背叛。他順從至死。我們若將以撒的這些方面都看為舊約所描繪基督的豫表，我們就會看見，這些都是神的主宰所安排的，符合新約啟示的明言。

在神的眼中，以撒已經被殺了。正當亞伯拉罕要殺他兒子的時候，耶和華的使者從天上干豫，說，『你不可在這童子身上下手，一點不可害他。』這裡耶和華的使者，事實上就是神自己。這由十二節接下去的話得著證明：『現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。』這裡的我就是神自己。請注意，耶和華的使者不是說『不給他，』乃是說『不給我。』為父的亞伯拉罕將他兒子置於死地，但耶和華的使者叫他從死人中復活。照樣，行傳二章二十四節說，神叫基督從死人中復活。

以撒為公羊，就是羊羔所頂替。創世記二十二章十三節說，『亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。在這裡我們看見，兒子沒有被殺，乃是公羊－羊羔－被殺了。在十字架上被殺的是誰？是神的兒子，還是神的羔羊？被殺的乃是神的羔羊。基督是神的兒子，但祂在十字架上被殺時，為神的羔羊所頂替。約翰一章十四節論到神的兒子說，『我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。』但約翰一章二十九節說，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』在這裡我們看見，神的兒子為神的羔羊所頂替。釘十字架的是神的羔羊，不是神的兒子。在釘十字架時，兒子為公羊所頂替。

在創世記二十二章八節亞伯拉罕豫言，神必豫備作燔祭的羊羔。永遠的羔羊是神從永世以來就命定的。（彼前一19～20。）在二十二章十三節我們看見『一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。』在聖經裡，角表徵爭戰的能力。基督有爭戰的能力，卻扣在稠密的小樹中。稠密的小樹表徵人性。我們就是稠密的小樹，神的羔羊基督已經扣在我們裡面，無法逃脫。祂已經為祂的人性所扣住，使祂能被獻上作我們的代替。基督是神的羔羊，甘願讓祂的角為人性所扣住。我們看見這幅清楚的圖畫，都必須說，『主，感謝你。你甘願為我們所扣住。』

神的兒子在十字架上為神的羔羊所頂替。從積極、神聖的意義上，神的兒子從來沒有釘十字架。乃是神的羔羊釘了十字架。沒有人能將神的兒子釘十字架。讚美祂，祂甘願成了一隻小羔羊，將祂的角放在人類中間，為我們所扣住。因此我們看見，不僅這位神的兒子成了神的羔羊，祂也為神的羔羊所頂替。雖然在新約裡沒有這樣一幅圖畫，但我們在舊約裡看見了。隨著四福音的明言，我們還需要舊約的圖畫。

在祭壇上頂替兒子的公羊，乃是耶和華以勒所豫備的。（創二二14。）耶和華以勒這名稱有兩個意義：耶和華必豫備，以及耶和華必看見。不僅有豫備，也有異象。在豫備裡，我們得著異象。看看十字架：在那裡我們有何等的供備和異象！我能見證，在十字架那裡，我得著了供備和異象。在來到十字架以前，我有所缺；但在十字架那裡，我得著了神聖的供備。在來到十字架以前，我是瞎眼的，沒有異象；但在十字架那裡，藉著供備，我看見了。如今我的視力非常清楚。我不僅得了供備，也蒙了光照。甚至許多青年人也能見證，在他們來到十字架以前，他們是貧窮、瞎眼的。但有一天，他們來到十字架這裡，找到了供備和異象。願智慧的靈幫助我們領悟，神的兒子為神的羔羊所頂替，祂的角為人性所扣住，這事實的深刻意義。

頂替神的兒子之神的羔羊，乃是我們的代替。（彼前三18。）公羊怎樣代替以撒被殺，神的羔羊也照樣為我們釘了十字架。我作孩子的時候，聽見人傳福音告訴我們，基督為我們受死，我無法完全領會。等到我看見創世記二十二章的清楚圖畫，我纔領會基督如何是我們的代替。公羊為以撒被殺，這是一幅圖畫，表明神的羔羊如何為我們釘在十字架上。我們都該上十字架，但神用神的羔羊頂替我們。對此我們都必須說，『讚美主！神的羔羊，就是神的兒子，乃是我們的代替。』

因為神的羔羊成了我們的代替，所以神的羔羊偉大且重要。在啟示錄，基督獨一的名稱就是羔羊。在啟示錄五章，使徒約翰看見那在天上、地上沒有人配展開的書卷，他就大哭。於是長老中有一位對他說，『不要哭；看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開牠的七印。』緊接著，約翰看見了羔羊：『我又看見寶座與四活物中間，並眾長老中間，有羔羊站立。』創世記二十二章有羔羊的種子。這粒種子在約翰一章二十九節長大，並在啟示錄收成。最終，神的寶座成了神和羔羊的寶座，從這裡流出生命水的河，連同長在其中的生命樹。（啟二二1～2。）這一切證明聖經不是人寫的書。牠確實是神的啟示。創世記二十二章啟示出何等一幅基督的圖畫！

亞伯拉罕蒙神賜福。這裡的福不是物質的事物。已過我們許多人有錯誤的印象，以為得著好的職業或物質的好處，就是主祝福我們。我們都聽過，要一一數算我們的祝福，就如我們的學位、陞遷、妻子、房子與兒女。雖然我不說這樣的事物不是祝福，但我確說這些不是金福，乃是土福。在創世記二十二章，神沒有這樣祝福亞伯拉罕。神乃是以繁增的子孫祝福他，說，『論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。』（創二二17。）我不在意物質的福，我在意繁增。我首先願意在美國看見五十個召會，然後一百個，再後一千個。我也願意看見這種繁增從美國擴展到非洲、澳洲、歐洲，甚至回到耶路撒冷。這是我所要看見的福。

神以兩類的人祝福亞伯拉罕，一類好比天上的星，（創二二17，十五5，）另一類好比海邊的沙，（創二二17，）也好比地上的塵沙。（創十三16。）你若知道亞伯拉罕子孫的歷史和豫言，你會看見他們有兩類：一類是屬天的，另一類是屬地的。我們基督徒是星，是亞伯拉罕屬天的子孫；而真正的猶太人，神屬地的子民，是沙、塵沙。最終，猶太人要在地上作神的祭司，並要教導萬國。在撒迦利亞八章二十至二十三節清楚的豫言這事。為甚麼神把猶太人描述為沙和塵沙？海表徵撒但所敗壞的世界，而塵沙屬於神所創造的地。猶太人已經被恢復到神的創造，因此他們由沙來表徵，沙就是海邊的塵沙。雖然他們是屬地的子民，但他們不是海底的塵沙，乃是海邊的塵沙。他們從敗壞的海，從撒但所敗壞的世界分別出來。然而，星不僅從敗壞的世界分別出來，並且還是屬天的。

照著啟示錄二十章八和九節，在千年國末了，歌革和瑪各要與聖徒的營和蒙愛的城爭戰。聖徒的營是一切屬天之星的營，蒙愛的城耶路撒冷是分別之沙的城。亞伯拉罕的這兩類子孫，那時要顧到神在宇宙中的權益，他們要受到歌革和瑪各在撒但煽動下的攻擊。那是宇宙的末了一次戰爭，是屬魔鬼的人與亞伯拉罕子孫之間的戰爭。

星的種子撒在創世記二十二章，要在啟示錄二十和二十一章收成。新耶路撒冷是由代表舊約聖徒的以色列十二支派，和代表新約信徒的十二使徒所組成。由使徒所代表的人是屬天的星，由十二支派所代表的人是海邊的沙。這兩班人最終要同被建造，成為永遠的新耶路撒冷。因此，永遠的新耶路撒冷乃是亞伯拉罕子孫的終極完成。這就是神給亞伯拉罕的福。

我們看見了這點以後，需要說，『讚美主，神的祝福不是好房子、好汽車、學位、陞遷、妻子或兒女。神的祝福乃是聖徒在神恢復裡的繁增，和召會的繁增。』我盼望有一天，新耶路撒冷的一部分將是我們的繁增，作為神所給我們的福。那時一切的汽車和房子都要過去，只有在神祝福裡的繁增要存到永遠。我們要看見在新耶路撒冷裡神繁增的福，直到永遠。

在創世記二十二章這裡，我們看見一個基本的原則，就是凡神所賜給我們的，都要繁增。神給亞伯拉罕一個以撒，亞伯拉罕將他獻回給神，然後這一個以撒就繁增成無數的星和沙。亞伯拉罕若不願將以撒獻回給神，他可能只有一個以撒。但亞伯拉罕將以撒獻回給神以後，以撒就繁增為新耶路撒冷。將神所賜給我們的獻回給神，這就是使神的恩賜在我們身上繁增的路。

神賜福亞伯拉罕，最終產生基督為獨一的後裔，地上的萬國都要因祂得福。（創二二18，加三16。）在加拉太三章十六節保羅說到那獨一的後裔，就是基督。我們眾人都包含在這一個後裔之內。我們豈不是都在基督裡麼？你知道『在基督裡』這短句的真正意義麼？這短句在新約裡多次使用。在基督裡我們得稱為義。在基督裡我們得聖別。在基督裡我們得著兒子的名分。與我們有關的每件事，都是在基督裡。阿利路亞，我們在基督裡！我們確實是基督的一部分。最終，一切屬天的星和屬地的沙，都要在基督裡，我們已過曾指出，新耶路撒冷是大的、團體的基督。在四福音裡有個別的基督，但在啟示錄末了有包括一切真信徒的團體基督。

在基督這一個後裔裡，地上的萬國都要得福。美國、德國、日本、中國和英國豈沒有得福麼？這就是神的福。願我們眾人盼望，我們從神所領受的福乃是繁增，這繁增要產生基督這獨一的後裔。那要擴展到歐洲、非洲和全地的繁增，必須單單是基督。在地上所有的召會，都是基督的繁增。

在創世記二十二章，基督以三種方式啟示出來：祂是耶和華的使者，（創二二11～12，15～18，出三2～6，）祂是公羊，（創二二13，約一29，）祂也是亞伯拉罕的後裔。（創二二18，加三16。）當亞伯拉罕伸手要殺以撒時，耶和華的使者阻止了他。然後亞伯拉罕看見一隻公羊，就把牠殺了，代替以撒獻上。後來這成了繁增的福。這繁增產生了基督這獨一的後裔。在這裡我們看見阻止的耶和華使者，頂替的公羊，以及帶來祝福的後裔。三者都是基督。這太奧祕了，因為基督是一切。基督是那告訴亞伯拉罕不可殺他兒子的一位。然後祂立刻成了扣在稠密小樹中的公羊，以頂替他的兒子。在釘十字架之後，基督成了在神的祝福中亞伯拉罕獨一的後裔。那是基督的耶和華使者，豫備了作基督豫表的公羊，最終產生了後裔，這後裔也是基督。基督是一切。我們所有的基督不是渺小有限的，而是偉大無限的，祂是一切。讚美主！

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