第六十一篇　以撒的婚姻─基督娶召會的豫表

聖經是一本由神聖觀念所構成神聖的書。因此，聖經包含許多奇妙的記載，創世記二十四章是其中之一。這一章不但揭示與神是一的生活，也含示比為人生活更深奧的事。這就是人的心思很難探測聖經之深奧的原因。創世記二十四章表面是記載為人的生活，深處卻存著神聖的事物。觀看表面很容易，探究深處卻不容易。

在創世記二十四章，我們看見一個豫表基督娶召會的婚姻。在新約裡我們找不到一節說，這婚姻是基督娶召會的豫表。然而，新約清楚的啟示，亞伯拉罕的兒子以撒，豫表基督是亞伯拉罕獨一的後裔。（加三16。）基於以撒是基督的豫表這事實，我們可以推斷，以撒的婚姻豫表基督的婚姻。

因為聖經是由神聖觀念所構成神聖的書，我們能在聖經多處的記載裡看到這些觀念。例如，我們都熟悉約瑟的故事。雖然新約裡沒有一句話說，約瑟是基督的豫表，但任何聖經讀者都能看出，約瑟的故事與基督的故事極為相似。有些聖經教師說，除非新約中指明經文中某件事是某些屬靈事物的比喻或豫表，我們就不該將其寓意化。但我們不應堅持這點，因為新約雖沒有說約瑟是基督的豫表，但每個聖經教師都承認，約瑟是基督絕佳的豫表。當我們讀約瑟的故事時，我們看到那是描述基督的生平。約瑟生平中的許多事件，與基督生平中的事件相似，就如他的被賣與基督的被賣相似。同樣的原則，因為以撒豫表基督，以撒的婚姻與基督的婚姻相似，所以我們可以說，創世記二十四章所記載的婚姻，是基督婚姻的豫表。

創世記二十四章有四個主要人物：父親、兒子、僕人和新婦。這是很有意義的。當我們來到新約，就看見三一神共同作工，要為子得著一個新婦。新約的主題是甚麼？你若說新約的主題是耶穌作我們的救主，我要說很好，但這不彀包羅一切。新約的主題乃是三一神－父、子、靈－共同作工，要為子得著新婦。父定計畫，靈完成父的計畫，子享受父所計畫並靈所完成的。新婦是誰？新婦是一部分的人類，他們與子結合，成為祂的配偶。馬太二十八章十九節說到父、子、靈。我們在行傳和書信中看見，靈如何照著父的計畫作工，要為子得著新婦。我們在新約的末了啟示錄中，看見了新婦。啟示錄十九章七節說，『羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』最終，整個新耶路撒冷這個城婦，要成為新婦。（啟二一2，9～10。）『城婦』這樣的辭聽起來很奇特，但用起來並沒有甚麼不對，因為新耶路撒冷是女性，是羔羊的妻，是神兒子的配偶。整本新約就是記載三一神共同作工，要得著一部分人類，成為子的新婦，配偶。

首先，有父的計畫，以弗所三章十一節說，『在我們的主基督耶穌裡，所立的永遠定旨。』定旨是現代辭彙計畫的古代說法。我們說到神的計畫，就是指神的定旨。在已過的永遠裡，神定了一個計畫，就是要為基督得著召會。（弗三8～11。）神的計畫不是僅僅要得著一班罪人，也不是僅僅要得著一班蒙救贖的人，這樣的觀念太低淺了。神的計畫乃是要為祂兒子得著一個新婦。

我們一再聽到基督來要拯救罪人，但你曾否聽到一篇信息，告訴你基督來要得著新婦？約翰三章二十九節說，『娶新婦的，就是新郎。』在四福音裡，主耶穌告訴門徒說，祂就是新郎。（太九15。）祂來不僅要拯救罪人，還要得著新婦。我們仍然是罪人麼？不，我們是新婦！讚美主，我們不再是罪人－我們是新婦！我們還該像叫化子一樣去神面前認罪麼？不，我們必須歡歡樂樂的到祂面前說，『讚美主！我真快樂，我不再是罪人。我是新婦的一部分！』基督來不僅要作我們的救主和救贖主，也要作新郎。神並沒有計畫要拯救一班可憐的罪人，把他們都帶到天上。神乃是計畫要選取一部分人類，使他們成為祂愛子的配偶。最終在新天新地裡，沒有一班可憐的罪人，卻有新婦，就是新耶路撒冷，羔羊的妻。

我們已經看過，父神計畫要從人類中為祂兒子得著一個新婦。豫表父的亞伯拉罕，囑咐他那豫表聖靈的僕人，不要從迦南的女子，乃要從亞伯拉罕的親族中，為他兒子娶一個妻子。（創二四4，7。）在豫表裡，這指明基督的配偶必須來自基督的族類；不是來自天使，也不是來自別的受造之物。既然基督成為肉體，成了人，人類就成了祂的族類。不要一直認為人類是那麼可憐。人類並不可憐，因為人類是基督的族類，是神所親愛所寶貴的。神只能從人類中為祂兒子得著配偶。因此，我們都必須以身為人類的一分子為榮，並且說，『讚美主，我是人！感謝祂把我造成人，而不是造成天使。』

在創世記二章我們看見，神把各樣活物帶到亞當面前，給他命名。亞當說，『這是狗，這是貓，這是猴子，這是驢。』他看遍了那些活物，在牠們中間找不到他的配偶。於是神使他沉睡，取下他的一條肋骨，建造成一個女人，作他的配偶。（創二21～22。）所以亞當和夏娃屬於同樣的族類。這指明基督的配偶必須來自基督的族類，就是人類。我們都被造成人類，並且都已經重生。只有人類彀資格作基督的配偶。

父有一個計畫，僕人就接受了一個託付，一個使命。（創二四33。）亞伯拉罕託付他到本族去，為他的兒子娶一個妻子。這表徵父神託付靈神。新約啟示了這樣一個神聖的託付。

亞伯拉罕怎樣託付他的僕人到被揀選的新婦那裡，（創二四10～21，）父神也照樣託付靈神臨到人類。我們都能見證，在某一時刻神的靈臨到了我們。你也許會說，『我不知道靈神臨到我，我只曉得有人傳福音給我。』當那人向你傳福音，你就被他所講的吸引，願意接受福音。你雖然不明白他所講的一切，但你深處在回應。在我們的頭腦裡，許多人說，『我不喜歡這個；』但在我們靈的深處，我們說，『這個很好。』我早期在中國盡職，常常傳福音。那些有學問的中國人，以為基督教是洋教，聽了我們所傳的，就在頭腦裡說，『這是洋教，我不喜歡。』但很多人後來見證說，當他們這樣說的時候，在他們的深處卻說，『這正是我所需要的。』是甚麼使他們的深處這樣回應？就是那臨到他們的聖靈。

利百加作夢也沒想到，她會被選為以撒的妻子。按當時的習俗，她只是在傍晚去打水。但那一天發生了特別的事，在她到井邊之前，亞伯拉罕的僕人已經在那裡了。這指明那靈臨到了人類。（創二四10。）在我們聽見福音的傳講，或參加福音聚會之前，聖靈已經等在那裡了。

在創世記二十四章，亞伯拉罕的僕人來到井邊，（創二四11，）向一個女子要水喝。（創二四17。）在約翰福音四章，主耶穌來到雅各井旁，（約四6，）也向一個婦人要水喝。傳道人常說，我們人是乾渴的，需要活水解除我們的乾渴。但你有沒有聽過，聖靈是乾渴的，需要你解除祂的乾渴？在創世記二十四章，我們看見一個僕人，在長途跋涉之後，囗渴了。在約翰四章，我們看見一位救主，走路困乏，也渴了。在創世記二十四章，誰更乾渴？是那僕人呢，還是利百加？是那僕人。同樣，在約翰四章，誰更乾渴？是主耶穌呢，還是撒瑪利亞婦人？是主耶穌。所以我們傳福音的時候，必須告訴人說，父、子、靈都渴望得著他們。

利百加不覺得乾渴，也不覺得需要丈夫。乾渴的是那僕人。當他到達拿鶴城時，身體和靈都乾渴，渴望得著一個女子，適合作他主人兒子的妻子。在約翰四章，主耶穌也是身體和靈都乾渴。當你讀本篇信息的時候，聖靈甚至現在就渴望得著你。你願給祂水喝，解除祂的乾渴麼？

過去我們聽見福音的傳講，不知道聖靈渴望得著我們。我們也許想說，『這個傳道人為甚麼這麼急切要說服我？』但這不是傳道人的急切，乃是聖靈的渴望。當你聽見福音的傳講時，你不覺得有人渴望得著你麼？在你得救的時候，你覺得有人在追你，一面你說，『我不喜歡這個；』另一面你的深處說，『你逃不了。』

那一天利百加到井旁打水，她全然是純真的，對於所要臨到的事一無所知。她不曉得給一個人水喝，並為他的駱駝打水，就會被抓住。但遠處的父親已經定了計畫，要從她的族人中，選擇一個女子作他兒子的妻子，並且託付他的僕人去完成這個計畫。因此，這僕人到了拿鶴城，特意在井旁等候。他是為以撒獵取妻子的真獵人。利百加若從不對那僕人說話，她就不會被抓住。但正如我們所看見的，她所遭遇的不在於她。那僕人已經禱告，要耶和華賜他通達，說，『我向那一個女子說，請你拿下水瓶來，給我水暍，她若說，請喝，我也給你的駱駝喝，願那女子就作你所豫定給你僕人以撒的妻，這樣，我便知道你施恩給我主人了。』（創二四14。）他還這樣說的時候，利百加來了。他向她要水喝，她不但給他水喝，並且說，『我再為你的駱駝打水，叫駱駝也喝足。』（創二四18～19。）利百加雖然不曉得，但她這樣作，就被抓住了。

我們很多人都能作見證，起頭我們對基督並沒有好感。但到了一個時候，我們裡面深處開始愛祂。當我年輕時，我對基督不很瞭解，但我的確愛祂。雖然那時我無法解釋，我只是愛祂，但現在我知道原因了：在永世裡，父已計畫要抓住我。雖然我不過是渺小的人，卻很值得被神抓住。我們都已照祂的計畫被祂抓住了。讓我問你，你從前願意得救或作基督徒麼？我們沒有一個願意的。但有一天，我們聽到了耶穌的名，並且在愛裡回應。這就是我們已被選上的標記。誰將那僕人帶到利百加所居住的拿鶴城？誰將利百加帶到那僕人等候的井旁？無疑的是神的靈。我們得救並不在於我們，乃是父計畫和靈受託的結果。

亞伯拉罕的僕人，最後藉著使人滿足的水得到利百加。（創二四14。）神所揀選的人，乃是使聖靈滿足的水。今天聖靈來尋找神所揀選的人，正像基督在敘加井旁所作的。（約四7。）任何人若回應祂並滿足祂的願望，就表明他是一個為基督被選上的人，並且聖靈要為基督得著他。

那靈也將基督的豐富帶給新婦。（創二四10，22，47，53。）駱駝喝足了，僕人就將一個金環戴在利百加的鼻子上，兩個金鐲戴在她的手上。（創二四22。）抓住人最好的方法，是抓住他的鼻子。利百加鼻子上有金環，手上有金鐲，意思就是她已被抓住了。僕人送給她這些東西之後，就問她說，『請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裡有我們住宿的地方沒有？』（創二四23。）當那僕人被帶到利百加的家中，他就見證以撒的豐富。利百加的哥哥拉班和父親彼土利，接受了那僕人的提親，他就將以撒更多的豐富－金器、銀器和衣服送給利百加。（創二四53。）他又將寶物送給她哥哥，和她母親。這正是約翰十六章十三至十五節所啟示關於那靈的事。在這些經節裡主耶穌說，那靈並不是從祂自己說的，乃是要榮耀子。凡父所有的，都是祂的，那靈要將從祂所領受的宣示與門徒。假設亞伯拉罕的僕人對拉班說，『亞伯拉罕在迦南謀生不易，他的兒子以撒健康也不佳。我奉差遣為他找一個幫手。』你想，利百加聽了這樣的事會說『我去』麼？不，她會逃走。但亞伯拉罕僕人的見證不貧窮；相反的，他的見證非常豐富。僕人說，耶和華大大的賜福給他主人，使他昌大；他主人也將一切所有的，都給了他的兒子以撒；並且主人囑咐他為他兒子娶一個妻子。利百加聽了這見證，就被以撒吸引，願意到他那裡去。

這描繪出聖靈如何臨到我們，見證基督的豐富。今天基督是被立要承受父一切豐富的那位。我們知道這事，因為那靈已經藉著聖經告訴我們。因著那靈的見證，我們都被基督吸引。每個得救、愛主、尋求主的人，都這樣被吸引。我們不在意世人所尋求的東西。我們喜歡來到召會的聚會中，告訴主耶穌我們是多麼愛祂。哦，我們愛祂，我們尋求祂，我們讚美祂！我們一遍又一遍的說，『主耶穌，我愛你。』

利百加藉著亞伯拉罕的僕人帶給她的禮物，認識了以撒的豐富。今天我們藉著那靈所分給我們的恩賜，認識基督從父所領受的豐富。利百加在美地見到以撒以前，已經有分於並享受了以撒的產業。我們有分於基督的產業也是一樣。我們在遇見主以前，已經享受了那靈的恩賜，作為全享祂豐富的豫嘗。

那靈也說服新婦。（創二四54～58。）豫表那靈的僕人把豐富帶給利百加以後，她就被說服，願意嫁給以撒。雖然她的親屬要她遲延一些時候，但利百加聽了僕人所作以撒的見證，就說，『我去。』（創二四58。）她願意到迦南地的以撒那裡去。同樣，我們願意到基督那裡去。雖然我們從未見過祂，卻受祂吸引，並且愛祂。（彼前一8。）雖然利百加從未見過以撒，她卻愛他。她聽到他的時候，就愛上他，願意到遠方去和他在一起。只要我們願意到基督那裡，就表明我們是被揀選的利百加。當我看到青年人愛耶穌，我說，『這些青年人在這裡作甚麼？他們為甚麼不去尋求世界的東西？』但在裡面深處，我知道原因。我們都已被說服，知道基督是奇妙的一位，祂是全宇宙中最可愛的一位。我們是何等的愛祂！當利百加騎上駱駝，要去和以撒在一起時，她一定多次說，『以撒，我愛你！以撒，我要見你，並且和你在一起！』今天我們也是這樣。當我們走在漫長的旅途上，我們一次又一次的說，『耶穌，我愛你。耶穌，我渴慕遇見你，並且和你同在。』

最後僕人將利百加帶給以撒。（創二四51，61～67。）雖然那是漫長的旅程，但他帶利百加行過其間，將她獻給以撒作新婦。聖靈已經說服我們，現今正在把我們帶給基督。雖然這是漫長的旅程，至終祂要帶我們行過其間，將我們獻給基督，作祂心愛的新婦。

現在我們必須看召會的回應。我們看過，利百加立刻答應，願意與僕人一同到以撒那裡。雖然在我們老舊、墮落的天性裡面，不願意立刻跟從主，但我們不能否認，在我們裡面還是願意跟從祂。雖然我們還在這老舊的天性裡，但我們還是容易跟從主。跟從祂比不跟從祂容易多了。不要相信仇敵的謊言，說你在跟從主的事上很容易受到阻撓。要對仇敵說，『沒有甚麼能阻撓我跟從主的願望。我裡面深處渴慕跟從祂。』撒但是說謊者，有時他甚至藉著說消極事情的傳道人欺騙我們，告訴我們說，我們不能愛主耶穌。不要相信這些謊言，只要宣告說，『不！我能愛主耶穌！我真愛主耶穌！』我們甚至會欺騙自己說，『我好軟弱，我簡直無法跟從主，我最好還是轉身回頭。』我們必須拒絕這謊言，並且說，『我絕不回頭，我要跟從主耶穌。』不要相信你不愛主的謊言。要對仇敵說，『我愛主耶穌。我愛祂不在於我能愛，乃在於祂是這樣可愛。因為祂可愛，我不能不愛祂。』我若給你一雙舊鞋，你會拒絕，說，『我不希罕這些！』但我若給你一些鑽石，你很容易就愛上，這不是因為你有能力去愛，乃是因為鑽石可愛。同樣，我們愛主耶穌，不是因為我們能愛；乃是因為祂可愛。在創世記二十四章，不是因為利百加能愛以撒，並回應以撒；乃是因為以撒可愛。

我們對聖靈的回應，乃是一直作祂所盼望的事。亞伯拉罕的僕人盼望利百加給他水喝，並且為他的十隻駱駝打水，利百加恰恰照他盼望的去作，（創二四18～20，）滿足了他的乾渴。我們常常不知不覺作了聖靈所盼望的事，滿足了祂的願望，作的時候還不知道祂所盼望的是甚麼。我們這樣作，表明我們是在聖靈的運行之下。

利百加作了僕人所盼望的事以後，就接受了禮物。首先，僕人將一個金環戴在她的鼻子上。今天婦女喜歡把環子戴在耳朵上，但這裡金環是戴在利百加的鼻子上。我讀雅歌時，很希奇主不稱讚尋求者的耳朵，而稱讚她的鼻子，說，『你的鼻子彷彿朝大馬色的利巴嫩塔，』以及『你鼻子的氣味香如蘋果。』（歌七4，8。）在雅歌二章三節尋求者說，『我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。』因為她一直在享受蘋果，她的鼻子就有蘋果的香氣。這是甚麼意思？鼻子的功用是聞味。將金環戴在利百加的鼻子上，意思是叫她的嗅覺功能被神聖的性情所抓住。一旦我們的鼻子上戴著這環子，我們就有神聖的香氣和口味，就如希伯來書所說，我們嘗過屬天的恩賜，神善美的話，以及來世的能力。（來六4～5。）在我得救以前，我有特殊的口味；然而，我接受主以後，我的口味改了，我已經接受了神聖的口味。在你鼻子上有金環麼？你的鼻子像利巴嫩的高塔麼？按照利未記二十一章十八節，塌鼻子的人不能作祭司事奉。我們都必須有高鼻子，而不是塌鼻子。

我們這些得救的人，有神聖的嗅覺功能和神聖的口味。我們既有這種口味，在百貨公司裡就有許多東西我們不能買。是甚麼告訴我們不要買那些東西？是我們鼻子上的金環。憑我們帶著金環的鼻子，我們嗅到在百貨公司裡有些東西不對勁。因我們有這樣的鼻子，我們不需要別人告訴我們，甚麼可作，甚麼不可作。我們嗅覺和味覺器官的功能告訴我們，甚麼合乎神的口味，甚麼不合乎神的口味。我們必須有高塔般的鼻子，和帶著蘋果香氣的鼻子。我們屬靈的鼻子在那靈裡必須是一座高塔。我們屬靈的鼻子必須帶著基督的香氣。我們越享受基督這蘋果樹，我們的鼻子就越滿了祂蘋果的香氣。

僕人也將兩個手鐲戴在利百加手上。（創二四22，47。）就某種意義說，她是被銬住了。按照新約的觀念，這意思是我們領受了神聖的功用。（羅十二4。）我們越被那靈銬住，我們就越從祂接受恩賜。我們不但領受了神聖的口味，更得著了神聖的功用。送給利百加的兩個鐲子重十舍客勒，因而能滿足神誡命的要求。相反的，她鼻子上的金環只重半舍客勒，這半舍客勒表徵初嘗，豫嘗。我們所嘗的一半，指明另一半，就是全嘗，即將來到。豫嘗只有一部分，功用卻是完全的。不要說你只有一半的功用。不，你的功用，你的銀子是完整的。每個人至少有一錠銀子。我們從聖靈所接受的豫嘗只是部分的，但我們從祂所領受神聖的功用卻是完整的。

利百加也接受了金器、銀器和衣服，（創二四53，）這一切都指明基督的豐富。起初利百加接受一個金環戴在鼻子上，兩個鐲子戴在手上。她接納了僕人的使命之後，就帶來更多的豐富。同樣，我們進入了召會生活，並接納了聖靈的託付之後，就帶來基督的豐富，就是金器、銀器和衣服，給我們享受。

藉這一切細節我們就能知道，創世記二十四章完全是神聖的，並且含示神聖的觀念。這不是我的寓意；事實是這樣記載的。為甚麼金環只是半舍客勒，而不是四分之三舍客勒？為甚麼手鐲是十舍客勒，而不是九舍客勒或十一舍客勒？為甚麼在僕人的使命被接納以前，他不拿出所有的豐富？這一切都和新約的啟示相合。今天，我們不僅享受我們鼻子上的金環，手上的金鐲；我們還享受金器、銀器和衣服。在召會生活中，基督一切的豐富都是我們的。

利百加接受並享受這一切豐富之後，就跟從僕人，騎上駱駝行經曠野，直到她與以撒相會。（創二四58，61～65。）同樣，我們也在跟從那靈，騎著『駱駝』行經漫長的旅程。當我們遇見基督，我們就要從『駱駝』上下來。一切現代的便利設備，就如電話、汽車，都是今日的『駱駝。』利百加在駱駝背上行經曠野，我們在今日現代的『駱駝』上行經曠野。按照利未記十一章，駱駝是不潔淨的，卻有用處。今天許多的便利設備在神眼中是不潔淨的，卻使我們能行過曠野。當我們遇見主的時候，就要離開這些『駱駝』了。

從好的一面說，兒子以撒沒有作甚麼。這指明一切都是父所計畫，靈所完成的；子所作的不過是接受新婦。

以撒在黃昏時迎娶利百加。（創二四63～64。）這含示基督的婚娶要在這世代的末了。在這世代結束時，基督要來迎娶祂的新婦。

以撒領利百加進他母親撒拉的帳棚，並且愛她。（創二四67。）我們看過，撒拉豫表恩典。因此，這意思是基督不僅要在愛裡，也要在恩典裡迎見我們。

本章的結語是：『以撒自從他母親不在了，這纔得了安慰。』我若是作者，我會說，利百加經過長途跋涉，這纔得了安慰。但聖經並不這樣說。不要考慮你的安慰，你的滿足；相反的，要考慮基督的安慰，基督的滿足。基督若沒有安慰和滿足，我們也不能有任何安慰和滿足。我們的滿足在於祂的滿足。我們的安慰就是祂的安慰，祂的滿足就是我們的滿足。基督現今在等候得著安慰。祂甚麼時候纔會得著安慰？乃是在祂婚娶的日子。那日子必要來到。

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