第十篇　神呼召摩西的總論

在本篇信息中我們需要來看神呼召摩西的總論。根據出埃及記第三章和第四章，這個呼召包涵五點：焚燒的荊棘、對神是誰以及神之所是的啟示、神呼召的目的、三個神蹟、亞倫的配搭以及西坡拉的割除。我們將在下一篇信息中看神呼召的目的；在本篇信息裡我們要來看神呼召的其它四方面。

首先，摩西看見荊棘被火燒著卻沒有燒燬的異象。這樣的異象是獨一的。摩西看見了焚燒的荊棘以後，神就把祂自己啟示給他。揭示神的名實際上就是啟示神的自己。沒有其它部分的話語像出埃及記第三章一樣，對這神聖的名字，給我們清楚而深奧的啟示。神對摩西說，祂的名是『我就是那我是』。這說出神的名在這裡是動詞『是』的一個形式。啟示錄一章八節說，主神是『昔是、今是、以後永是者』。再者，神告訴摩西，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這個稱呼啟示神不僅是存在、活著的神，祂還是復活的神。

在第四章中摩西得了三個神蹟：杖變蛇的神蹟、手長大痲瘋的神蹟，以及水變血的神蹟。到本章的末了，他得著男幫手和女幫手。亞倫所給與的男幫手是配搭，而西坡拉所供給的女幫手則是割除。這割除使摩西成為『血郎』，就是判死刑的人。只有在摩西接受這兩種幫助之後，神對他的呼召纔完全。那時摩西對主纔有用，並且全然豫備好了來實現神的託付。倘若我們看見這個神呼召的全貌。就是從焚燒荊棘的異象一直到西坡拉的割除，我們將有深刻的印象。

當摩西被神呼召時，他看見一叢焚燒荊棘的大異象。我們已指出，焚燒的荊棘是指神所救贖的人。我們曾經是創世記第三章中受咒詛的荊棘，但在出埃及記第三章裡我們是蒙救贖的荊棘。現今神正在我們裡面且在我們身上焚燒。這焚燒的荊棘就是舊約裡的以色列人，也是新約裡的教會。今天在教會中仍有『荊棘』；教會還不是寶石。雖然如此，我們讚美主，我們是在變化的過程中。

在申命記三十三章十六節，摩西說神是住在荊棘中的一位。這話是在摩西一百二十歲的時候說的，那是在他看見焚燒荊棘的異象四十年之後。即使到了帳幕建造完成，神來居住在其中以後，摩西還未忘記那異象。在申命記三十三章十六節，為何摩西不說『住帳幕中上主』的喜悅？我相信摩西說神住在帳幕中不如說神住在荊棘中那樣甜美。我信即使我們在新耶路撒冷，我們也要回想，我們如何曾是神所居住的荊棘。何等希奇，一叢荊棘竟能成為今天神在地上的居所！

從出埃及記第三章一直到啟示錄二十一章，我們可以找出關乎神居所的路線來。神終極的目標是要得著一個居所。這意思是說，神永遠的旨意乃是要建造祂的住處。在創世記裡，我們在伯特利有神居所的啟示，但沒有神居所的真實建造。在出埃及記的開始，神住在荊棘中，但在本書的末了。神住在帳幕中。因此，帳幕和約櫃成了以色列人歷史的焦點。最後，帳幕擴大成為殿。

主耶穌來到作為神的帳幕（約一14，原文）和神的殿。（約二19。）今天教會也是神的殿。（林前三16。）至終，這殿將總結於新耶路撒冷，就是神在永世裡的居所。

起初神的居所是一叢蒙救贖的荊棘，但這叢荊棘逐漸被聖化、變化、模成，甚至得榮。帳幕就是變化的一個例子。在帳幕裡，有用金子包裹的皂莢木，也有用金線繡成的麻布。皂萊木和麻布都是表徵人性，而金子則表徵神性。這樣被包裹和繡成的人性是變化過的人性。在出埃及記第三章神的居所是荊棘，但在出埃及記四十章，祂的居所乃是用神性包裹並交織在一起的人性所造成的帳幕。

荊棘和帳幕都是表徵。神真正的居所不是物質的荊棘。也不是帳幕；它乃是祂的百姓。以色列人被神對付以後，他們成了包金的皂莢木和繡上金線的麻布。今天教會是這豫表的應驗。現今教會可能是蒙救贖的荊棘。然而，日子將到，我們要成為金子、珍珠、和寶石。為著神居所的奇妙異象讚美主！這異象所涵括神的居所，是從開始的階段到總結的階段，就是從荊棘的階段直到新耶路撒冷的階段。

摩西被神呼召時，他看見聖火在荊棘中焚燒。保羅蒙召時，他看見同樣的異象，至少在原則上是如此。他看見三一神在祂所救贖的人裡面焚燒。藉這神聖的焚燒，聖火與荊棘是一，荊棘也與火是一，火就是三一神自己。今天父神在子裡，子成為靈像火一般降臨在我們身上。主耶穌曾說，祂來要把火丟在地上。（路十二49。）在五旬節那天，聖靈以火焰舌頭的形狀來到。今天主仍然把火丟在地上。這聖潔的火焰，這神聖的焚燒，俘擄了我們，如今我們是有三一神焚燒之荊棘的一部分。三而一的神正在祂所揀選並救贖的教會裡面和教會身上焚燒。因此，教會就是三而一的神在蒙救贖的人性中焚燒。這就是神聖的經營。（提前一4，原文。）

這個經營啟示給保羅。（弗三3～5，9。）事實上，它是神聖啟示的焦點。摩西在表徵裡看見這經營，而保羅是在實際裡看見了它。我們何等讚美主，祂的經營也向我們揭開！我們大膽地宣告，我們看見了焚燒荊棘的異象。每一個地方教會都是有三一神焚燒的荊棘。

我曾被人問到，為甚麼對於神的經營以及今天在眾地方教會所成就的如此堅持不變？答案在於我看見了屬天的異象。摩西和保羅無法忘記他們所見過的異象。保羅的書信啟示，沒有甚麼能使他違背那異象，連下監和殉道都不能。保羅堅持到底，因他被屬天的異象所擄。那些為主殉道之人的死，只能使荊棘焚燒得比以前更旺。

今天我們中間成千的人看見了焚燒荊棘的異象，無人能改變我們。甚至我們也不能改變自己。倘若我們嘗試違背這異象，這異象就不讓我們過去。我們被所看見的異象『毀』了。在這些日子裡，我深信沒有甚麼能動搖在主恢復裡的眾聖徒。動搖只會使他們更絕對。許多人作見證說，他們不能違背在神經營中教會的異象。反對者當瞭解，要抵擋主的恢復太遲了，因有這樣多的人看見了焚燒荊棘的異象。為著三一神在教會中焚燒的異象阿利路亞！

神呼召摩西的每一方面都能在保羅的著作中找著。在保羅的書信中，我們看見焚燒荊棘的異象。以弗所書一章和三章有神聖的經營，就是三一神分賜到祂所救贖的人裡面，使他們成為祂的彰顯。這個分賜產生了教會，就是今天焚燒的荊棘。何等喜樂，我成了這焚燒荊棘的一部分！因我們看見了這異象，我們絕不能回到宗教去。反之，這異象使我們竭力往前。甚至許多青年人也能見證，他們看見了焚燒荊棘的異象，就是神今天在教會中經營的異象。

這異象已啟示在我們裡面。即使我們回到世界中，我們也不能消除那已經燒進我們裡面的異象。你沒有見過教會的異象麼？你沒有看見三而一的神正將祂自己分賜到祂所救贖的人裡面麼？讚美主，我們看見了！你可以軟弱甚至退後，但這異象不讓你過去。就算你不再要這異象了，這異象還是不離開你。你是這焚燒荊棘的一部分，無路可逃。為著焚燒荊棘的異象阿利路亞！這異象是神呼召的第一方面。

第二方面就是神是誰以及神之所是的問題。神是獨一自有的一位。其他一切變幻不定，但神是永存的。我們不是，惟獨神永遠是。正如我們所看見的，在出埃及記第三章，神的名啟示給摩西的乃是『是』這個動詞。這表明在萬有存在以先，神就是。在許多事物滅沒之後，神仍然是。神昔是、今是、以後永是。

作為自有者，神是一切積極正面事物的實際。約翰福音啟示祂是我們所需要的一切：生命、光、糧食、活水、草場、道路。

我們必須認識神是。天地會過去，但神是。你因軟弱而氣餒麼？有一天你的軟弱會消失，但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的軟弱或剛強，因為你的軟弱和剛強都要過去。然而，當它們過去了，神仍然是祂所是的。按我的經歷來看，我能見證富足和貧窮都會過去，但神依然長存。我們或富或貧，神永遠是。我們甚至不該倚靠主所賜給我們的妻子或丈夫。即使我們失去妻子或丈夫，神仍然是。這時侯，我們必須相信祂是那永遠長存的一位。如果我們認識神是，我們將大得激勵，尤其是在為難之時。

很多基督徒對神的認識相當膚淺，也許只認識祂是全能的神。但神的這方面並沒有在出埃及記第三章向摩西啟示。反之，這裡的啟示是關乎神是。說祂是就彀了。有時候多說了祂是有能的，是一個阻礙。同樣的，不需要說祂有大能。認識祂是就彀了。神在祂自己裡面總是有能力的，但是對於我們祂也許顯得無能為力。請看看保羅的經歷，保羅在他早期的職事中，醫治了許多人。甚至他摸過的手巾也能醫治別人。（徒十九11～12。）但在他以後的職事裡，保羅沒有經歷這樣多醫病的能力。當提摩太病了，保羅勸他用點酒，因他胃口不清，屢次患病。（提前五23。）再者，保羅被囚時，他沒有求神拆毀牢牆，也沒有求祂神奇地開門，像祂在行傳十二章為彼得所作的一樣。神作事有時候像全能者。但是當保羅殉道時，他所認識的神不是全能者，乃是祂是。對保羅而言，這是安慰和力量的源頭。保羅認識神並且相信祂，不是那能救他出監牢的一位。而是永遠長存的一位。那位今是、以後永是者。即使神表面上不為我們作甚麼，我們仍然應當相信祂是。今天所有的基督徒都認識全能的神，但我們能更深地認識祂是。

我們也相信神是復活的神；那就是說，我們相信祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。雖然神不救保羅出監牢，保羅卻知道，在他殉道以後，神要進來使他復活。保羅在他殉道之前，享受那位祂是。但後來他要享受祂作復活的神。殉道給他機會經歷神是復活的神。

我們不該僅僅照著神的神蹟奇事來認識祂。事實上，我們不該巴望神蹟。在約翰第二章主耶穌不將自己交託給那些求神蹟的人。我們需要認識神是那位祂是，並且是復活的神；我們必須認識祂是自有者、永存者、復活者。作為神所呼召的人，我們若渴望在祂的恢復中實行祂的託付。我們就不該是巴望神蹟的人，但我們該認識神是祂是，並且是復活的神；祂是那『我是』，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看見焚燒荊棘的異象，我們還需要對神的這啟示。不要光照著神的所作認識祂，而要照著神的所是認識祂。神是否為我們作事算不得甚麼。環境也許會徹底改變，但神仍然是。萬事會遞遷；但神是，祂永遠是。在祂沒有改變。不但如此，每種死亡的景況都給祂一次機會，使祂在我們的經歷中成為復活的神。

我早期在臺灣的經歷證實這事。一九四九年，當我被工作打發到臺灣的時候，臺灣非常落後、貧窮。雖然我被打發到那裡，卻沒有得到任何的經濟支持。因我完全擺在主的工作上，所以沒有作事。然而，以非常有限的財力，我還有責任要維持一個大家庭。起初我因這種光景灰心，我所能作的就是環顧狹窄的空間，自問在那裡到底要作甚麼。從大陸遷徙過去，我經歷到環境上激烈的變化─那裡的工作正興旺，有數百處教會，現在卻來到了一個未開發的島上。雖然外面的一切幾乎都改變了，但我的神仍然是。在以後的日子裡，我們經歷了祂對我們的所是，我們也看見了祂豐富的屬靈祝福，甚至祂物質的供應。

當我來到美國時，原則上，我的經歷是一樣的。我沒有接受臺北教會的經濟扶持，洛杉磯教會的扶持也很少。美國的弟兄們認為其他各地的教會都會顧念我的需要。然而，沒有一處教會給我任何東西。我從那裡來得著生活的供應？我從那位『我是』得著供應。在那些日子裡，我靠屬天的嗎哪而活。但我沒有尋求神蹟，因我所信的神是那位『我是』。

在已過幾個月的風浪中，我沒有作甚麼，因我相信這個恢復是主的恢復。既然這是主的恢復，就沒有人能毀壞它。在約翰二章十九節中主的話可適用於今天：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』我只是說：『主，你出來作事好證實這是你的恢復。主，我不需要作任何事。倘若這是我的工作，我就必須作些事來維持它。但是主，這是你的恢復。』我們需要如何感謝敬拜祂，在已過的幾個月中，祂作了許多。這激勵我們信靠神是那位我是，並且信靠神是復活的神。

我們看過焚燒荊棘的異象，並且認識神是誰以及神的所是以後，我們還需要三個神蹟。頭一個神蹟是杖變蛇的神嘖。在創世記第三章毒害亞當和夏娃的那條狡猾的蛇，在出埃及記第四章中被暴露了。這個神蹟幫助我們認識那惡者。它指明在神以外，我們所倚靠的任何事物，都是蛇的藏身之處。多年來我學知，每當我倚靠某件事物時，蛇就藏身在那件事物裡面。我們已指出，摩西使用多年的杖，是霸佔人之蛇的藏身之處。然而，摩西不明瞭這事，直到他照著主的話把杖扔在地上，那隱藏的蛇就被暴露了。

第二個神蹟是手長大痲瘋。這神蹟是為著認識罪之肉體。我們不僅是長大痲瘋的，我們就是大痲瘋。這意思是說，我們就是罪，而不光有罪而已。基督釘在十字架上時，祂不僅擔當我們的罪，（彼前二24，）祂也替我們成為罪。（林後五21。）因為我們就是罪，基督便替我們成為罪。每一個蒙召的人必須有主觀的認識，他的肉體是罪的肉體，並且在肉體之中沒有良善。我們的肉體是由罪惡、腐爛、和敗壞所構成的。

不但如此，蒙召者還必須瞭解世界滿了死亡。這在第三個神蹟─水變血的神蹟中啟示出來。對世人而言，享受是從世界的供應和娛樂而來，就是灌溉埃及地的尼羅河所表徵的。然而，在神所呼召的人眼中，世界不是充滿活水，乃是充滿死亡的血。世界所給我們的，不是解渴的水，而是毒化並殺害我們的死亡。

作為神所呼召的人，我們必須認識那惡者、肉體和世界。保羅就有這三重的認識。論到撒但，保羅說：『我們並非不曉得他的詭計』。（林後二11。）論到肉體，他說：『我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善』。（羅七18。）論到世界，他說：『就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。』（加六14。）我們再一次看見，摩西在豫表裡所經歷的，保羅在實際中經歷了。

在這一切之後，摩西還需要男幫手和女幫手。男幫手是配搭。這種幫助平衡我們、限制我們，並使我們謙卑。

摩西藉著他弟兄的配搭，學習讓別人作他所能作的。不要以為亞倫比摩西更有口才。亞倫所作的，摩西也能作，但他受約束不這樣作。在教會生活中，主常常興起環境，迫我們讓別人作我們所能作的。這該是我們在教會中盡功用的原則。倘若一位弟兄能作某件事，即使你能作得更好，仍讓他作。這會使你謙卑。不過，我見到許多人，特別是姊妹們，堅持只有她們能作某件事。照著我們天然的性格，我們不要別人干涉我們所作的。然而，我們都必須學習讓別人作我們所能作的。

我不信亞倫比摩西能幹。但神主宰地安排一種景況，允許亞倫作摩西所能作的。在教會生活中，我們不該包辦一切。反之，我們該讓別人作我們能作的。但這不是說，我們應該懶惰。相反的，在配搭的關係中我們受約束、被平衡，並謙卑下來。

這種約束是防衛和保護。在我們的屬靈生活中，沒有甚麼比弟兄們的配搭更是我們的保護。我們愈和別人配搭，就愈受到保護。

在四章二十四至二十六節我們看見，西坡拉被神用來使摩西成為『血郎』。配搭是客觀的，但割除卻是非常主觀的。在聖經中，男人代表客觀的真理，而女人則代表主觀的經歷。因此，亞倫的配搭是外面而客觀的，但西坡拉的割除是裡面且主觀的。

倘若我們要在主的恢復裡有用，我們必須帶著被割除的記號。這不是說我們應當談論我們所經歷的割除。相反的，我們該默默地帶著這記號。讓別人說我們被割除了。在出埃及記第四章，是西坡拉說摩西是『血郎』，而非他說的。

在教會生活和婚姻生活中，我們都必須是這樣的『血郎』。如果一位弟兄真是神所呼召的人，他需要主觀地被割除。我們藉著割除學了許多。有時候，我的妻子以限制我喫來割除我。這種割除使我保持健康，並防止我放縱自己。因著她有益的割除，在喫的事上不許可我放縱肉體。因此，割除使我們不照著天然的生命而活。

在恢復以外，很難有一班基督徒在一起十五年以上，因為沒有人願意被割除。代替割除的，是耍政治。只有那些甘心被割除的，對神纔有用。每一個有用的人都是『血郎』。我們必須天天，甚至時時經歷天然生命的受割禮。光看見我們有罪還不彀。我們天然的生命也必須受割禮，或是藉著我們家裡的人，或是藉著教會中的弟兄姊妹。我甘願受割。我樂意將自己交給割除我的人。這個割除是神呼召的末了一面。我們只有在被割除以後，纔能執行神的託付。摩西被割除以後，他在神手中纔真正有用了。

我們將出埃及三章和四章中神呼召的各方面與新約中的記載相比較，就看見摩西所經歷的，保羅也經歷。不僅如此，今天這一切必須是我們的經歷。我們需要看見焚燒荊棘的異象：三而一的神在祂所救贖的人裡面和身上焚燒。這是聖經中神聖啟示的焦點。然後我們必須認識神是誰和神的所是。再者，我們必須認識那惡者、肉體和世界。接著，我們需要配搭和割除。如果我們願意主觀地經歷我們天然生命的受割禮，我們就要憑著復活的生命而活，在主手中成為有用。為著完成祂永遠的旨意，並且我們也豫備好執行神的託付。願神呼召的每一方面，今天在主的恢復裡，都成為我們的經歷。

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