第一百七十五篇　對付偶像和拜偶像的人

讀經：出埃及記三十二章七至十四節，十九至二十九節。

在前面的信息裡，我們看過干犯律法和金牛犢偶像的原則，現在我們要接著來看摩西怎樣對付偶像和拜偶像的人。

以色列人在山下拜偶像，摩西不是頭一個曉得，這件事是神告訴摩西的：『耶和華吩咐摩西說，下去罷！因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。』（出三二7。）神特別告訴摩西，百姓已經敗壞了。

你相信今天地上有基督徒團體內部還沒有敗壞的麼？神的仇敵用來敗壞基督徒的元素就是偶像。偶像是敗壞的因素，沒有甚麼比偶像更能敗壞我們。你愛甚麼東西過於愛神，這個東西就是偶像，它會敗壞你。你一旦被偶像敗壞了，許多罪惡的東西都會進來。倘若我們愛一樣東西過於愛神，這就會成為敗壞我們的因素。罪惡會隨之而來。因此我們必須謹慎，不要因著有了偶像而敗壞自己；我們愛一些東西過於愛神，這就是偶像。

接著，主對摩西論到拜偶像的人，說：『他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭，說，以色列阿，這就是領你出埃及地的神。』（8。）以色列人在神的對付和訓練之下差不多有一年了，他們見過神行了許多神蹟，我們很難相信他們這麼快就偏離了神的道。

今天基督徒對於神的道情形又如何呢？基督徒有聖經，但少有人接受神的道。反之，許多人鑄造金牛犢、敬拜金牛犢就偏離了。

照第九節來看，主也對摩西說：『我看這百姓真是硬著頸項的百姓。』這意思是說，百姓頑梗，不願被征服、被折服而有所改變。他們不但硬著頸項，他們整個人也冥頑不靈。今天許多基督徒的光景也是這樣。誰能征服那些拜金牛犢的基督徒呢？誰能說服他們不那樣作呢？如果你想要和他們說話，他們也許會定罪你是異端。

主在第十節接著說：『你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。』這話表明神考慮要除滅以色列人。祂對摩西這樣說，的確不是要恐嚇他。主所說的話是當真的。祂想保全摩西和他的家，使摩西成為一國，來完成祂的旨意，並實現祂給列祖亞伯拉罕，以撒、雅各的應許。

三十二章十一至十三節有摩西為拜偶像之人的祈求。十一節說：『摩西便勸解耶和華他的神，說，耶和華阿，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的。』（另譯。）繙作『勸解』的希伯來字意思是『撫慰』、『懇求…的恩』，原意是使人的面貌甜美愉快。神的臉上有發怒的表情，而摩西想要平息神的面，使祂的臉喜樂。摩西盡力使神顧念拜偶像的人。這便是摩西的懇求。

神說要使摩西成為大國，摩西好像不為神的話所動。主說百姓無藥可救了，祂要將他們滅絕，使摩西成為大國。如果我在那裡，也許會受到這樣的試探。我們多少會有幾分謙卑，就輕易地說：『主，阿們。主，你怎麼說都好。』然而，摩西不是這種想法。他反倒為著拜偶像之人的好處，平息神的怒容。

主在第七節對摩西說，百姓是他的百姓，他將他們從埃及地領出來。但在十一節摩西問主說：『你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的。』這裡摩西的意思是說：『主，你說這些是我的百姓，我將他們從埃及領出來。然而，主，這是你的百姓，不是我的。是你將他們從埃及地領出來，不是我，我沒有力量這麼作。』摩西向神祈求的時候，乃是真正的中保，是古代的律師。

然後摩西繼續說：『為甚麼使埃及人議論說，祂領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅？求你轉意、不發你的烈怒，後悔、不降禍與你的百姓。求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列；你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。』（12～13。）摩西告訴主，如果祂將百姓除滅，埃及人會譭謗祂。主必須顧念祂的名，不容自己被埃及人譭謗。

摩西說了這話以後，極力勸主回心轉意，然後題醒祂想起祂與亞伯拉罕、以撒、以色列所立的約。摩西有一個堅定的立場來禱告，他站在神信實的話、不變的應許上；這話和應許，神已經當作一個約賜給摩西的列祖了。摩西的意思是說：『主，如果你將這百姓滅絕，你就違背了你的話，違背了你與我們列祖所立的約。你不但會給埃及人譭謗你的把柄，你所行的也會與自己背道而馳。你是信實的神，你不能取消你的話。』

十四節指明摩西的懇求有了功效：『於是耶和華後悔，不把所說的禍降與祂的百姓。』我們絕對想不到神也會回心轉意。但摩西非常會祈求，他能彀說服神，使神回心轉意。因此神改變了心意，定意不將百姓滅絕。主臉上的表情從忿怒變為愉快。

如果我們是摩西的話，我們就不一樣了。我們一聽見主所說的氣話，也許就會跑到山下去對付拜偶像的人。但摩西下山以前，先勸慰主，他在天上的法庭處理案件，然後纔下山對付偶像和拜偶像的人。

我們在二十節看見摩西怎樣對付金牛犢偶像：『又將他們所鑄的牛犢，用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。』亞倫說，牛犢是從火中出來的。（24。）亞倫用火來造成金牛犢，而摩西用火將牛犢毀壞。摩西將牛犢用火焚燒以後，磨得粉碎，然後撒在水面上，強迫以色列人喝。這是甚麼意思？這表徵那些拜偶像的人，最終必須喝自己所拜的偶像。這就好比說，我們種甚麼，就收甚麼；或說，我們自食惡果。

當然撒上金粉的水味道不會很好；茶水也許不錯，金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像絕不是愉快的事，我們能彀由經歷中證實這一點。我們當作偶像來敬拜的，最終成了我們必須喝的水。以往我們都有偶像，最終我們都喝偶像。喝我們的偶像不是享受，而是懲罰。這是一個原則，我們所拜的偶像總會成為我們必須喝進來的水。

聖經沒有記載神吩咐摩西焚燒金牛犢，磨得粉碎，撒在水面上，叫拜偶像的人喝。然而，摩西照著神的心意採取這個行動，神也喜悅摩西所行的。

摩西在三十二章二十一至二十四節，對付製造偶像的人─亞倫，然後在二十五至二十九節，對付拜偶像的人。『摩西見百姓放肆…就站在營門中說，凡屬耶和華的，都要到我這裡來！於是利未的子孫，都到他那裡聚集。』（25～26。）在這裡摩西發出了得勝者的呼召。拜金牛犢造成了分裂；摩西的呼召不是製造分裂，而是產生煉淨。

利未人到摩西那裡聚集，摩西對他們說：『耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄，與同伴，並鄰舍。』（27。）第二十八節說：『利未的子孫照摩西的話行了；那一天百姓中被殺的約有三千。』結果，利未子孫就從他們的弟兄中分別出來，取代以色列國作神的祭司體系。（29，申三三8～10。）申命記三十三章九節說到這件事：『他論自己的父母說，我未曾看見，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女；這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。』換句話說，利未人甚至否認了與那些拜金牛犢之人頂親密的關係。

這些近親表徵我們的己。我們裡面有許多拜金牛犢的『親戚』，而我們必須『殺死』這些親戚。不然的話，我們就會列在那些失去祭司職分的人當中。

照出埃及記十九章來看，神願意以色列全國都成為祭司的國度。這意思是說，神認為他們中間每一個人都是祭司。但由於拜金牛犢，以色列人多半失去了祭司職分，然後祭司職分就賜給一個支派─利未支派，因為利未人願意殺死拜金牛犢的人。殺死拜偶像的人就把利未人從他們的弟兄中分別了出來，並使他們有資格得著神的祭司職分。從那時起，繼續作神祭司的只有一個支派，而不是全國了。

今天基督徒千千萬萬，這些基督徒都是神的祭司麼？不，他們多半是拜金牛犢的人，是不純潔敬拜神之人的夥伴。神的心意是要每一個基督裡的信徒，每一個神的兒女，都作祭司。啟示錄一章六節，五章十節表明了這一點。基督的救贖有一個目標，就是要使所有的信徒都成為神的祭司。但因著歷代以來不純潔的敬拜，就是拜金牛犢，使許許多多的基督徒沒有資格作祭司事奉神。不純潔的敬拜使大體的信徒失去了祭司職分。但我們感謝主，舊約裡面怎樣有一個支派保有祭司職分，今天也照樣有少數人向主忠誠，消殺不純潔的敬拜，因而保有祭司職分。

我能彀作見證，半個世紀多以來，我們一直向主忠誠。我們遭受逼迫、反對、譭謗、中傷，因為我們不願失去祭司職分。因著我們有祭司職分，烏陵和土明便與我們同在，這就是我們從聖經中得著亮光的原因。每當我們打開神的話，我們就蒙光照。這是對烏陵和土明的經歷，對於保有神祭司職分的人乃是極大的祝福。

申命記三十三章八至九節說：『論利未說，耶和華阿，你的土明，和烏陵，都在你的虔誠人那裡；你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說，我未曾看見，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女；這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。』因著利未人向神忠誠，殺死拜金牛犢的人，他們就領受了權利，得著有土明和烏陵的祭司職分。神的祭司職分在於烏陵和土明。後來，利未人不忠誠，烏陵和土明就失去了；他們失去了烏陵和土明，也就失去了神的祭司職分。

這裡要緊的點是說，我們必須純潔，必須消殺不純潔的敬拜，就是對金牛犢的敬拜。為著我們自己和神的緣故，我們必須消殺今天基督徒中間不純潔的敬拜，然後我們就有資格作神的祭司。

我們來讀出埃及記三十二章，不該僅僅把它當作一個故事或以色列人的一段歷史。我們需要看見這一章裡的原則，這些原則都可以應用到我們今天的光景中。我們必須除去自我妝飾，必須消殺對金牛犢的敬拜，以及我們這個人裡有分這種敬拜的那一部分。然後我們就會保守自已在神祭司職分的地位上。你我都這麼作，神就會繼續得著少數的信徒來完成祂的旨意。願我們都看見這些原則，使我們曉得當行的路。

我們的路不是分裂，而是煉淨。主的恢復是一種煉淨，不是一種分裂。主的恢復在於一班利未人向神忠誠，不失去作神祭司的資格。感謝主，我們有神的祭司職分，並且祂還將烏陵和土明賜給我們。

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