第十八篇　神的要求和法老的抗拒（四）

如果我們要領會出埃及記這卷書中的啟示，我們必須看見，神盼望祂的百姓在地上為祂建造一個居所。但神的仇敵霸佔了祂的百姓，把他們扣留在世界的捆綁中。因此，出埃及記前十四章中，在神和撒但的代表─法老之間有一個競爭。在這個競爭中，神對埃及世界的審判藉著十災顯明瞭。然而，這些災害不僅是一種懲罰，也是神暴露世界生活，就是暴露霸佔神子民生活之本質、意義和結果的方式。故此，臨到埃及人的災害不僅是懲罰，也是憐憫的警告。如果埃及人蒙了憐憫，他們就要看見世界生活的本質、意義，和結果。

神降十災，而非九災或十一災，是非常有意義的。在聖經裡，十這個數字是表徵屬人生活的完滿或完全。例如，我們的十個手指和十個腳趾就表徵這樣的完全。聖經啟示在這世代的末了，在敵基督的統治下將有十國。那十國就是墮落人類生活的最終表現。為了暴露世界裡的屬人生活，神使用了十災。我們已經指出，這十災分為四組。前三組的每一組包含三樣災害，而最後的一樣災害自成一組。

我們說過了第一組的災害，就是血災、蛙災，和虱災。血災和蛙災與水有關，而虱災與地上的塵土有關。因此，在第一組災害中，水和地被暴露並受審判。我們都為著生計而倚靠水和地。維持人類生活所必需的供應是從這兩種資源來的。在前三樣災害中，神暴露了人類墮落生活的本質。祂這樣作，顯示了人類生活的資源，結局是死亡、攪擾和困惱。

第二組的三樣災害主要是對付空氣。今天人非常關心空氣污染。在第四、第五，和第六樣災害中，埃及的空氣受了污染。成群的蒼蠅在空中，瘟疫在空中蔓延，造成瘡災的爐灰在空中揚起來。因此，在第二組災害中，另一種人類生活所必須的空氣，受到了對付。

我盼望強調這事實：這些災害不僅是一種審判，還是對世界和世界生活的一種暴露。如果神的心意只是使用這些災害作為審判，祂就不需要一再地打發摩西和亞倫到法老那裡去了。再者，祂也不需要降災多日了。反之，神能一舉就懲罰埃及人，並且毀滅他們。然而，神以細緻、詳盡的方式對付他們。首先，神將水變作血。然後祂帶來煩人的青蛙，接著是惱人的虱子。神這樣作的目的不僅是懲罰埃及人，更是要教導他們和祂自己的百姓，人生活供應的資源實際上變成了血、青蛙和虱子。

神創造天是為著地，地是為著人的生活。因此，天地都是為著人的生存。然而，人墮落了。按神的公義，祂該在亞當墮落之後，立即審判天地。但神的心意是要藉著人來完成祂永遠的旨意。神沒有審判萬有，反之，祂將宇宙擺在基督的救贖之下。

基督的救贖是一件非常重大的事，比我們所瞭解的還重要。在創世記第一章，神立亞當為所有受造之物的元首。原則上，當頭背叛時，所有的受造之物就落在咒詛之下，根據神的公義，應當立刻受審判。整個宇宙應該崩潰了。神無法容忍摸著祂公義、聖潔，和榮耀的任何事物；但是祂也不改變祂的心意，就是祂要在人中間得著一個永遠的居所。因此，神選擇了在基督的救贖之下來看整個宇宙。在神眼中，基督的救贖在創世以前已經完成了。（彼前一19～20，啟十三8。）因為神在基督的救贖之下來看舊造，祂有自由保全宇宙或者審判並毀滅它。因著基督的救贖，神要保全宇宙或是毀滅它，都是完全公平，完全公義的。

因所多瑪和蛾摩拉背叛祂，並拒絕祂所命定的救贖，神無法再容忍他們的罪惡，那部分的地土就落在祂公義的審判之下。原則上，同樣的事也發生在摩西的時代。法老和埃及人拒絕神所命定的救贖，因而使自己赤露敞開地暴露在神的審判之下。因為以色列人仍在救贖之下，神的審判就不臨到他們。出埃及記八章二十三節是一節重要的經節：『我要將救贖放在我的百姓和你的百姓之間。』（原文。）在這裡主告訴法老，祂要將救贖放在祂的百姓和法老的百姓之間。神用基督的救贖遮蓋祂的百姓，但法老和他的百姓拒絕神的救贖，因此，當神降災在埃及人身上時，他們不在神的救贖之下，而是暴露在祂的審判之下。

在墮落裡，人得罪了神的公義並虧缺了神的榮耀。然而，神沒有帶著審判而來。那麼神的公義如何得維持呢？根據創世記三章二十一節，答案在於神的救贖。神用來遮蓋亞當和夏娃的動物皮子是指基督的救贖。因著基督的救贖，神能公義地維持宇宙的存在。

在出埃及記中，法老和埃及人不在意基督的救贖。因著他們對待神百姓的方式，他們配受審判；因此，神藉著十災在埃及人身上施行祂的審判。在災害期間，埃及人暴露於神公義的對付之下。但以色列人仍然在基督的救贖之下，因神將救贖放在他們和法老的百姓之間。

今天全地仍在基督的救贖之下。若非因著基督的救贖，日頭、月亮，和眾星宿就要分崩離析了。神為著人生存的緣故托住天地。你也許會懷疑公義的神如何能容忍今天世人的罪惡。祂能容忍，是因為祂從基督的救贖來看世界。

所有的世人實際上都在享受基督救贖的恩惠，雖然他們不認識它。歌羅西書告訴我們，神藉著基督的死，叫萬有與自己和好了。（一20。）惟有在基督的救贖之下，這地纔適合人居住。倘若受造之物不在基督的救贖之下，它就要崩潰了。但神擴大祂的憐憫，在基督的救贖之下來看不信的人，使他們有機會悔改並接受這救贖。

我們所喫的一切食物以及我們所享受的一切生命供應，都在基督的救贖之下。否則，水會變作血，魚會變作青蛙，地土會不出產穀類，反而出產荊棘或虱子，並且蒼蠅要從空中飛來。十災臨到埃及是因他們拒絕神的救贖。

法老抗拒神的時候，法老和埃及人把他們自己暴露在神公義的審判下。但神甚至在施行審判時也是憐憫的。祂沒有以一次審判的行動來滅絕埃及人，而是降下一連串的災害在他們身上。祂這樣作的目的不僅是要懲罰或審判，更是要暴露並警告埃及人，使他們有機會轉向祂。

每一樣災害都是有意義的。在第一樣災害裡，水變作血。你保證今天你所享受世界的水實際上不是血麼？這水若在基督的救贖之下，它就是水。但如果它不在基督的救贖之下，它實際上就是血。照樣，在你的經歷中，生活供應所必須的根源─水，是產生魚呢，還是青蛙？它完全在於那水是否在基督的救贖之下。我能從清潔的良心作見證，我所享受的水所出產的是魚，而不是青蛙。再者，地為我出產穀類、小麥，和菜蔬，而不是出產虱子。然而，倘若在你的經歷中，地土不在基督的救贖之下，地上的塵土將變作虱子。

在主和法老之間的第六次衝突中，耶和華打發成群的蒼蠅到法老和所有的埃及人身上。（八20～32。）很難判斷這些蒼蠅是屬於那一種的。史壯（Strong）經文彙編的字典說，有各種不同的蒼蠅。達秘在他的譯本裡使用『狗蠅』這個詞，而詳述本聖經說是吸血的牛蠅，就是叮咬牲畜並吸牲畜之血的蒼蠅。無論是那一種的蒼蠅，牠們成群來到法老、他的臣僕，並他的百姓身上。所有埃及人的房屋都滿了成群的蒼蠅。

這些成群的蒼蠅表徵今日世界氣氛的污染，就是因惡行充塞在這氣氛中所造成的污染。例如，在拉斯維戛斯這樣的城市中，道德的氣氛是何等污染。每當我訪問該城，接觸當地一些有追求的聖徒時，我就覺得那城市的氣氛是污濁的。今日世界的氣氛滿了『蒼蠅』。從屬靈上說，在屬世的地方沒有新鮮的空氣。因著人的墮落，世界的道德氣氛受到污染；滿了成群有害的昆蟲。因此，第四樣災害指明，空中不是充滿潔淨或積極的東西，而是滿了各種不潔和邪惡的東西。

藉著前四樣災害中的暴露，我們看見血、青蛙、虱子，和蒼蠅。真是一幅在世界中墮落人類生活的詳盡圖畫！然而，今天世人不瞭解他們在世界生活的真實光景。為要使他們瞭解這事，神必須進來向他們徹底暴露這事，正如祂藉著災害向埃及人所行的一樣。

下一個災害是瘟疫臨到埃及人所有的牲畜身上。（九1～7。）我相信這次瘟疫是由成群的蒼蠅散佈的病菌所引起的。

出埃及記九章三節說：『耶和華的手加在你田間的牲畜上，就是在馬、驢、駱駝、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。』依據利未記十一章，馬、驢，和駱駝是不潔淨的。牠們能用來運輸，但不能用來作食物。然而，牛羊被認為是潔淨的，適合以色列人食用。因此，遭受災害的動物有兩類：用作運輸的和用作食物的。神審判在埃及的運輸和食物。這表明今天在世界上，運輸的方法和喫的方式也將受到神的審判。

我們又一次看見，神以十分細緻的方式審判埃及人，一項一項地毀壞他們的生計。埃及人倚靠尼羅河，但尼羅河受到審判。他們倚靠地土和空氣，但是地土和空氣也受了審判。再者，埃及人倚靠他們的牲畜為著運輸和食物，但在第五樣災害中，連牲畜也受到了審判。

牲畜既是無罪的，你會懷疑為甚麼牠們受到神的審判。根據創世記第三章，雖然地本身沒有罪，地卻因亞當的罪受到牽累。亞當犯罪以後，地就落在咒詛之下。（創三17～18。）因此，亞當的墮落牽累了全地。同樣的原則，埃及人的牲畜受了審判，不是因為牠們本身有罪，乃是因為牠們受到法老和埃及人罪惡的牽累。因這些牲畜屬於埃及人，牠們就被牽累在埃及人的罪裡。在此我們看見，神公義的審判也對付與罪惡光景有牽累的事物。因為在埃及的牲畜與法老有關並且服事法老，牠們便遭受神在法老身上的公義審判。

牽連的原則適用於今日。倘若我們愛主，並且在祂的祝福之下服事祂，與我們有關的一切也要蒙福。連牲畜和物質的所得也要蒙福。如果我們愛主，連我們的環境也要蒙福。我們的親戚、朋友，和鄰居也要有分於臨到我們的祝福。在神的公義之下，我們這些愛主的人要成為別人蒙福的因素，甚至對整個社會也是如此。那些不認識主的人也可享受到正面連帶的益處。

在第二次世界大戰期間，我在中國內地旅行的經歷可以說明這事。那些常和我一同旅行的人，雖然他們沒有相信主耶穌，卻對我說他們因我蒙福。在戰爭期間，旅行很困難。但是當難處來到，我就禱告，主便保守我。這使我的旅伴知道，他們蒙福是因為神祝福了我。

在法老和埃及人的事例中，我們看見牲畜受到消極的牽累。因著法老的頑梗和硬心，牲畜遭受到瘟疫之災。這該教導我們不要與那些罪惡的人有牽累，而要遠離他們。否則，我們可能消極地被捲入他們的景況中。

神為著祂百姓的緣故，也許不審判世界。即使祂按著祂的公義來審判世界，祂仍然眷顧祂的百姓，為要完成祂的心意，在地上得著一個居所。我們已看見在蠅災時，神把救贖放在祂的百姓和法老的百姓之間。照樣，當嚴重的瘟疫臨到牲畜時，九章四節說：『耶和華要分別以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡屬以色列人的，一樣都不死。』根據第六節，屬於以色列人的牲畜，一個都沒有死。法老打發的人去看，以色列人的牲畜連一個都沒有死。（7。）

因為世界的人攔阻神的百姓完成祂的旨意，神就進來審判埃及的生活方式。甚至以色列人也不認識埃及生活的真相。他們對於埃及之生活的本質、生計，和結果，也需要啟示。埃及人愈受審判，以色列人對埃及的生活就愈蒙光照。因此，神使用災害來成就兩件事：懲罰埃及人，使他們釋放神的百姓；以及開啟以色列人的眼睛，看見在埃及被霸佔之生活的本質。他們藉災害所得的光照，使他們願意逃出埃及，並進入曠野，且在神的山上，他們能得著關乎祂居所的啟示。

在第八次衝突時所發生的第六樣災害中，（九8～12。）在人和牲畜身上，長了起泡的瘡。耶和華吩咐摩西和亞倫，取幾捧爐灰，在法老面前向天揚起來。這灰要在埃及全地變作塵土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的瘡。（九8～9。）

灰是東西被焚燒以後所剩下的。在第五樣災害的末了，埃及的所有資源都受了審判。水、地土、空氣，和牲畜都受了神的審判。然而，東西被燒燬後的殘餘物─爐灰，仍必須受對付。這表示我們墮落人類生活的殘餘物都必須被神對付。你也許以為某件東西已被徹底對付了。不錯，它是被對付了，但是還有一些灰，一些殘餘物。在某種意義上，殘餘物比那件東西的本身還要厲害，因為殘餘物能造成瘡災。你曾經作過或擁有過某件東西的殘餘物會造成嚴重的損害。所以，神不僅對付東西的本身，也對付那些東西的殘餘物。藉著把爐灰向天揚起來，爐灰就被暴露了。

神審判了水、地和塵土，以及空氣之後，似乎沒有留下甚麼資源為著埃及人的生計。甚至用作運輸的動物也被殺了。但是被對付和焚燒過的東西仍然有灰留下來。連這些灰、殘餘物，神也不寬容。這表明神的暴露和審判是何等細緻、徹底，它也顯明神作細工來教育祂的百姓，認識抵擋祂經營的世界生活的真相。神對埃及審判的教育一面實在高明。

灰通常不含病菌，因為所有的病菌都被燒光了。但是摩西和亞倫撒在空中的灰定規是滿了病菌，因它們變作塵土，成了起泡的瘡。你也許認為已往罪惡的習慣已被徹底地對付，僅存的殘餘物就是乾淨的灰，不含病菌的灰。但神連這樣的殘餘物也不滿意。因此，祂進來審判罪惡事物的殘餘物。不要以為在你個人的生活裡，你的罪惡被審判過之後，就沒有剩下甚麼需要對付了。反之，在你裡面仍有殘餘物，就是被審判和受對付所剩下的。這表示在神的眼中，埃及生活的一切─水、地土、空氣，和灰─都必須受審判並被暴露。世界的生活絲毫不該存留。

不要誇口你如何對付了已往的罪惡或屬世的作法。在你裡面的深處也許還有一些灰。例如，一位弟兄在成為基督徒以前，曾是一名傑出的運動員。他或許以為他對運動的愛好已受了對付。它可能受了對付，但是灰可能還未被對付。青年姊妹們或許還有好幾盒灰，就是某些她們深愛之物的殘餘。為著你在祂的引領下所經歷的一切對付讚美主！但是灰如何呢？神要它們也被暴露並受審判。

瘡災影響埃及人，但它沒有臨到以色列人。然而有些聖徒覺得，他們曾有經歷，揚起已往經歷的灰，對其他信徒造成損害。聖徒必須謹慎，行事為人不要像外邦人。在見證我們如何對付罪惡的事情上，很可能把灰在空中揚起來。我們需要求主用祂得勝的寶血遮蓋我們。這樣的禱告將我們擺在基督的救贖之下，膏油的塗抹要禁止我們散佈爐灰。這個災害的真正意義在於表明神的審判是何等細緻和徹底，甚至對付被焚燒之物的殘餘；並且表明了神對祂百姓的教育是何等深入。

對於罪惡事物的殘餘也必須受審判的事實，我們需要有深刻的印象。在神眼中，埃及沒有一樣東西是好的。一切與埃及生活有關的，與世界生活有關的，都必須徹底地被暴露並受審判。願神向我們暴露世界生活的每一方面。

在第二組的災害中，兩件事情非常顯著。第一件是這些災害沒有影響歌珊地，因以色列人在主的救贖之下。第二件是在這些災害中，埃及的術士束手無策。我們曾指出，世界某些哲學家所教導的事，和我們在傳福音時所教導的類似。但是最終這些今日的『術士』甚麼也不能作。世界的哲學家無法救人脫離蠅災、瘟疫，或瘡災。他們不能拯救人脫離道德和屬靈的墮落。惟有神的救恩能拯救人脫離這事。遲早連『術士』也要在神的面前無能為力。

藉著所有這些圖畫和各樣的災害，我們能看見墮落人類生活的真相。聖經中其它部分沒有給我們這樣一幅詳盡的圖畫，看見世界的生活抵擋神的建造。世界反對神的建造，而神的建造與世界對立。在這兩相對立的勢力之間，神的選民是重要的因素。倘若神的百姓留在世界裡，神就不能作甚麼。但是他們若願意從世界蒙拯救歸向神，神就能在地上完成祂的旨意，得著祂的居所。因此，神必須進來對付霸佔的世界，並教育祂的百姓，認識世界的所是，好使他們丟棄世界，不再留在那裡。十災教導以色列人埃及的真相是甚麼，以及僭奪、霸佔，並佔有他們的是甚麼。

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