第五篇　神呼召所豫備的人（一）

在出埃及記第一章裡，我們看見以色列人被奴役；在第二章我們看見神豫備了一位拯救者。本篇信息我們來到出埃及記第三章，我們將要看見神呼召祂所豫備的人。

神呼召的動機是以色列人的哀求。（出二23～25，三7，9。）出埃及記三章七節說：『耶和華說，我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了，我原知道他們的痛苦。』神不僅聽見他們的哀聲，祂也在他們受苦之地眷顧他們。因此，祂完全知道他們的光景，巴望拯救他們。

雖然神要拯救以色列人脫離捆綁，祂卻必須等到摩西完全豫備好。出埃及記這幾章啟示出神十分有耐性。遠在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少還等候了八十年之久。若是你對所處的情況無能為力，就很容易忍耐。在這樣的情形裡面，你除了等候以外別無選擇。但是對於能幹彀格的人來說，就不容易忍耐了。神的確能拯救以色列人，祂有足彀的能力。然而，祂卻忍耐著等候。

有時候我們因神的忍耐感到疲倦，就問：『主阿，要等到幾時？你垂聽了我們的禱告麼？主，你在那裡？你不顧我們麼？你到幾時纔為我們作事呢？宇宙中似乎沒有神了。』詩篇中一再地有這樣的問題，因為作詩的人也和我們一樣。

神的忍耐使我們等候得疲倦，但這是對我們有益的。因為我們累了，就安息了。我們也許太疲倦，以致連禱告都放棄了。我們知道神是真實的，祂有祂的時候。因此，我們學習把事情留給祂，然後我們就安息了。

摩西的一生過了四十年之後，他無法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育，並且成了說話行事都有才能的人。（徒七22。）無疑地，照他自己的估計，他認為他彀資格，也準備好要為他的百姓行事。但是神將摩西放在一邊，再經過另一個四十年，直到他照著神的標準完全豫備好。在此我們看見神的忍耐。

神為甚麼需要等候那八十年呢？我們沒有人願意等候這樣長的時間。當然，神要有路纔能更早進來，但在以色列人中沒有一個人能讓祂進來。所以，神必須等到摩西生下來。四十年以後，摩西在那裡，而且已經長大了；但神仍需等候，因為摩西是這樣天然。因著還沒有一個豫備好的人，神必須等候。

這裡我們看見一個原則。神在每一個時代中都渴望作一些事。問題不在祂那一邊，而是在祂百姓這邊。問題總是這樣：準備好接受神呼召的人在那裡？在我們的時代中，神也渴望作一些事。但是誰準備好接受祂的呼召呢？十九個世紀以前，主耶穌就說祂必快來，（啟二二7，）但是祂還沒有回來。如果我們問主為何祂的再來遲延這樣久，祂也許會回答說：『豫備好讓我回來的人在那裡？當我見到有彀多的人豫備好了，我就要回來。我渴望回來，但是必須有某些事讓我能彀回來。』

在出埃及記中，當摩西是個孩子，或者他還是信靠天然的力量和才幹時，神就無法進來。神必須等到摩西八十歲。摩西豫備好了以後，神纔進來呼召他。以色列人因著暴政、迫害和壓制而呼求，但神仍需等候摩西豫備好。同樣的原則，因為沒有彀多的百姓豫備好讓他回來，祂仍舊遲延祂的再來。

在出埃及記第二章和第三章裡，我們看見遭逼迫的神子民向神哀求，以及憐憫、恩典和慈愛的神巴望拯救他們。但是摩西慢慢地長大成熟。以色列人的哀求是迫切的，神發的熱心也是極大的，但摩西的長大卻是緩慢的。今天的情形也是這樣。許多聖徒一直歎息渴望主回來，主也巴望要回來，但是豫備好的人在那裡？因此，不要向主抱怨今天的情形，我們該使自己在生命中長大。

當神的主宰把摩西放在一邊時，他定規非常喪氣，盼望全失。既失去了盼望，他就滿足於作一個牧羊人，在米甸地看守羊群。一個曾在王宮裡受過教育的人，現在被迫在曠野像牧羊人一樣過生活。當年日過去，他失去了他的信心、他的前途、他的興趣和他的目標，他失去了一切。最後，很可能到了一個地步，他不再認為他是神要用來拯救以色列人脫離埃及捆綁的那一位。摩西也許對自己說：『我必須照顧羊群；但是連這些也不是我的，而是屬於我的岳父。我沒有主權，沒有王國。除了作工維持生計以外，沒有甚麼留給我作了。我目前所關心的是為羊群找嫩草，找水給牠們喝。』但是有一天，摩西經過了完全的處理，神就向他顯現並呼召他。在神眼中，摩西八十歲時已完全豫備好，並彀資格了，神纔在恰當的時候臨到他。

在聖經裡，神呼召摩西的記載比呼召其他人的記載都長。祂呼召亞伯拉罕的記載是簡短的，呼召以賽亞的記載也是如此，而呼召彼得和大數的掃羅也是一樣。但是呼召摩西的記載篇幅既長又詳細。在這記載中我們找出關於神呼召的所有要點。因此，我們若要明白神呼召的全部意義，必須非常注意出埃及記第三章中神對摩西的呼召。

在歷史上，摩西是第一個完備、合格且完全的神的僕人。神使用挪亞建造方舟，但他不是摩西那樣的僕人。甚至信心之父亞伯拉罕，也不像摩西那樣完全。因著他是聖經中第一個完全合格的神僕人，他就是神僕人的標準模型，並且神對他的呼召就是他呼召眾僕人的標準。在原則上，我們都必須像摩西一樣地蒙召。

出埃及記三章一節說：『摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群，一日領羊群往曠野的背面去，到了神的山，就是何烈山。』（另譯。）有一天摩西領羊群往曠野的背面去。這指出只有當我們在環境的背面時纔能蒙召，當我們在正面時決不能蒙召。我相信摩西領羊群到曠野的背面去，是因為他尋找最好的牧場。他也許不滿意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到曠野的背面去。

如果我們要接受神的呼召，就必須在正確的地方。這地方首先是在我們處境的背面。假若你是一個教員，神無法在你教書職業的正面呼召你。你必須在背面。同樣的原則，如果你是一個生意人，你要被神呼召，就必須到你生意的背面。

在背面意思是我們不滿意目前的光景。摩西多年在曠野的正面牧養群羊。但是有一天，他失意、不滿足，決定到背面去看看那裡有些甚麼。如果你不滿意你的職業或婚姻，這個不滿意會把你轉到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作見證，他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上，是誰臨到誰？是摩西來到神這裡呢，還是神臨到摩西？我要說他們都在行走，最後在某一個地點相遇。神從天上走到那裡，而摩西從他所居住之地走到那裡。因此，很難說是誰臨到誰。按我們的經歷來看，有一天我們來到某地，在那裡我們遇見了神。

當摩西往曠野的背面去，他『到了神的山，就是何烈山。』許多時候我們處境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在曠野的背面。但是當摩西帶著羊群慢慢走向神的山時，神已經在那裡等候他了。

在第五節神對摩西說：『不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』本節中的『聖地』是指人沒有踏過之地。這說出神的呼召發生在未受人攪擾的地方。神的呼召總是臨到處女地，就是只有神摸過之地的人。這意思是說，每一個真實的呼召，都是臨到沒有人手操縱或意見的地方。如果我們要蒙神呼召，我們必須在一個完全為祂保留的地方。

在這聖地上有一叢荊棘。第二節說：『耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒燬。』那叢荊棘代表摩西自己。神從荊棘裡呼召的事實，說明神呼召的地方就在我們裡面。神沒有從天上呼召我們，祂乃是從我們裡面呼召我們。有些人會懷疑這原則是否適用於大數掃羅的事例中。首先，主從天上呼召掃羅，但最後這呼召成了掃羅裡面的東西。呼召他的主進到他裡面，進入大數的『荊棘』裡面。

我們的經歷能證實神呼召的地方是在我們裡面。每一個真正蒙神呼召的人都能作這個見證。起頭似乎是神從天上呼召，但最後卻很清楚，神是從『荊棘』裡呼召。

第二節也說到『火焰』。這是指神聖潔的榮耀說的。在聖經裡，神的聖潔被比喻作烈火。無論何時神呼召人，總是以祂聖潔的榮耀來呼召他。神以這樣的方式呼召人，為要分別他歸於祂的聖潔。

表面看來神的呼召是發生在曠野的背面，實際上是發生在神的山，尤其是在聖地。按經歷說，它來自荊棘裡，最後，來自火焰中。這就是神呼召摩西的地方：在曠野的背面、在山上、在聖地、在荊棘裡，並在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事實上，神就是火焰，因為呼叫摩西的聲音是從火中出來。因此，那說話、呼叫的乃是火。我們都需要在這樣的地方，然後神的呼召就會臨到我們。

蒙神呼召不僅僅是一件把我們自己奉獻給主，就讀聖經學院或神學院，畢業後接受任命的事。這樣的『呼召』在神眼中毫無意義。神的呼召發生於我們在世界中生活的背面，在神的山上，並在一處沒有人攪擾的地方。不但如此，神從焚燒的荊棘中，以祂聖潔的榮耀呼召了我們。

蒙召者知道那位呼召者的名字是極其重要的。出埃及記第三章以完滿的方式啟示了神的名，就是那位呼召者的名，它的啟示也許比其它任何部分的話語都更完全。當神呼召摩西時，摩西說：『我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來；他們若問我說，他叫甚麼名字，我要對他們說甚麼呢？』（13。）在這裡我們看見摩西關切神的聖名。他要知道那位呼召他者的名字。

呼召摩西的那位首先是耶和華的使者。（2。）在達祕的英文譯本裡，將『使者』這詞大寫，表示這位使者是獨一的。事實上，神的兒子基督就是神的使者，獨一的奉差遣者。根據聖經，天使就是使者，就是奉差遣的人。在啟示錄中眾教會領頭的人被稱為天使、使者、奉差遣者。所以在三章二節中，主的使者就是神所差遣的人。

我們將二節和四節擺在一起，就看見這位奉差遣者，耶和華的使者，實際上就是耶和華自己。第四節說：『耶和華見他過去要看，神就從荊棘裡呼叫。』（另譯。）這證明耶和華的使者就是耶和華自己，而耶和華就是神。新約啟示神的兒子主耶穌降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人，也就是神自己。

為了呼召並差遣摩西，差遣人的神以奉差遣者的身份向他顯現。只有那位奉差遣者纔能打發受差遣的人。例如，在新約裡受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶穌所打發的。在約翰二十章二十一節，主耶穌對門徒說：『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』所以，我們這些主的門徒，是奉神差遣的那一位所打發的，祂就是基督，是耶和華的使者。

根據出埃及記第三章，差遣者就是奉差遣者。這在神的呼召裡是極重要的一點。知道如何使用雇來的人並且合宜的監督他們的，乃是已經作過他們那項工作的人。同樣的原則，因基督是奉神差遣的人，只有祂知道如何差遣人。

關乎創造的事，創世記第一章說起初神創造諸天和地。但在創世記第二章，當神來接觸人並發展與人的關係時，便使用『耶和華』這名。在出埃及記第三章這裡，神前來呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和華的名，而是以耶和華使者的名。本章不是論到創造或與人發展關係的事，而是呼召摩西的事。這樣一位呼召者需要具備有奉差遣者的資格，只有作為耶和華使者的基督纔彀這個資格。因為是那位奉差遣者呼召受差遣的人，就是耶和華的使者，神的兒子，來差遣摩西。

為甚麼『耶和華的使者』這名稱不用在出埃及記的頭兩章呢？因為直到第三章摩西纔豫備好。所以，神作為耶和華的使者臨到他，要呼召他並差遣他。為了差遣摩西，需要一位有奉差遣之經歷的人。根據撒迦利亞書第二章，差遣者就是奉差遣者，奉差遣者就是差遣者。在出埃及記第三章我們看見同樣的原則。耶和華的使者就是耶和華自己。神的兒子，奉神差遣者，實際上就是神自己。太初與神同在，並且就是神自己的那位，就是神所差來的。

『耶和華的使者』這個稱呼，主要是指神的兒子基督，奉差遣拯救神的百姓脫離他們受苦的光景。（參看士六12，22，十三3～5，16～22。）在出埃及記第三章這裡，主來呼召摩西，為要拯救以色列人脫離捆綁。因此，祂作為耶和華的使者來到那裡。

本章所啟示的第二個名稱是耶和華，意思是『祂昔是、今是，以後永是』。這個稱呼基本上是由『是』這個動詞所組成的。除了主以外，其它一切都是虛無。祂是惟一具有存在之實際的那一位。除了祂以外，『是』這個動詞不該絕對適用於任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的萬有都是虛無。惟有耶和華『祂昔是、今是，以後永是』。祂過去是，現在是，將來還是。

希伯來十一章六節說：『到神面前來的人，必須信祂是。』（另譯。）根據本節，神是，而我們必須信祂是。神是，但我們不是。

如果我們要被神呼召，我們必須認識，那位呼召者首先是奉神差遣者，其次是耶和華，昔是、今是，以後永是的那一位。我們必須曉得，呼召我們的神是，而我們不是。我們都必須以這樣的方式來認識神。

這位呼召者就是神。（三4，6，14。）希伯來字的神是『以羅欣』，意思是信實守約的大能者。神不僅是大能的，還是信實履行祂約的。如果我們要被主呼召，我們必須知道祂是大能且信實的，有能力為我們作一切事，並且信實地遵守祂的話。

第六節說：『又說，我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』『你父親的神』這個片語表明與神的歷史。當神來呼召你，祂對你不該是一個陌生人。如果祂對你是陌生人，你就沒有資格蒙祂呼召。說神是我們父親的神，不是指祂是我們肉身父親的神，因我們肉身的父親也許不是神的兒子。當我們得救時，我們得到另一個家譜，另一個屬靈的族譜。故此，保羅對哥林多人說他用福音生了他們。（林前四15。）保羅沒有結婚，因此他沒有肉身的兒女。但他有許多屬靈的兒女。每一位在基督裡的信徒都有一位屬靈的父親。在神眼中，呼召你的主乃是你屬靈父親的神。摩西肉身的父親是一個敬虔的人。所以，當神呼召摩西時，祂稱自己是『你父親』的神。這說出了與神的歷史。當神向摩西顯現並呼召他時，祂不是一個陌生人，因祂已經與摩西一家同在好幾代了。

摩西父親的神就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這意思是說神是每一種人的神。我們也許是一個像亞伯拉罕一樣的好人，像以撒一樣平凡的人，或是像雅各一樣的抓奪者。但不論我們怎樣，神都是我們的神。亞伯拉罕、以撒、雅各的神是包羅萬有的神。無論何時神來呼召你，祂總是包羅萬有的那一位。

神是我們父親的神，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的這些稱呼也說明祂是立約的神。立約的神是為著每一個人。不論你是誰，祂是你的神，並且祂有資格呼召你。

現在我們來到神最奇妙的稱呼：『我就是那我是。』（三14～15，另譯。）在十四節中，主指示摩西說：『你要對以色列人這樣說，那『我是』打發我到你們這裡來。』主的名是『我是』。換言之，祂的名就是『是』這個動詞。我們沒有資格說我們是。我們甚麼都不是，惟有祂是。所以，祂稱自己：『我就是那我是。』中文譯本說祂是『那自有永有的』。『我是』指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。這位也是那永有的，那就是說，祂永遠長存，無始無終。

在約翰八章五十八節主耶穌說：『我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。』（另譯。）主是那偉大的『我是』，是永遠長存的神。

我們已經看見在三章十四節，主吩咐摩西對以色列人說，那『我是』的打發他。『我是』這詞不是一個完整的句子，但在這裡的作用是一個名字，甚至是一個獨特的名字。如我們所看見的，這名稱實際上就是『是』這個動詞。只有神彀資格把這個動詞應用在祂的存在上，因為只有他是自有的。你我必須認識我們不是自有的。

神就是那『我是』，祂是我們所需要的一切。我們能在『我是』這兩個字之後加上我們所需要的一切。你疲倦麼？這位『我是』就是你的安息。你飢餓麼？祂是你的食物。你發死麼？祂就是生命。在新約裡主用許許多多的事物來描寫祂自己：『我是真葡萄樹』，（約十五1，）『我就是生命的糧』，（約六35，）『我是光』。（約八12。）作為『我是』的那位，神是一切─天、地、空氣、水、樹木、鳥、牲畜。這不是泛神論，泛神論是一種把神和物質的宇宙視為一個的宗教信仰。我沒有說每件事物都是神，但我的確宣告神是一切積極正面事物的實際。這暗示出神必須是你，甚至是你這個人的實際。我們能對祂說：『主，你就是我。』如果主不是我們，我們就一無所有，沒有實際。這偉大的『我是』，包羅萬有的一位，就是來呼召我們的那位。說我們的神是包羅萬有的一位並不是異端，乃是滿了亮光的真理。只有那些眼瞎並在黑暗裡的人纔反對這樣的真理。

我能作見證，在我五十多年的基督徒生活裡，這位『我是』一直扶持著我。因著祂以祂的所是來扶持我，我從來沒有滑跌退後。不僅如此，我還能持續在這個職事裡四十多年之久。我認識召我的那位。那位『我是』呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言語無法說盡祂的所是。

最後，這位呼召者是『耶和華，希伯來人的神』。（三18。）『希伯來』這詞的意思是過河的人。過河的人是一班分別的人，一班從世界裡分別出來的人。如果我們要被神呼召，我們必須看見，呼召人的神乃是過河之人的神，被分別之人的神。祂是這樣的一位神，祂不是那些在巴別之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因為他們沒有被分別。我們若不從世界中被分別，神就不能成為我們的神。祂不是埃及人的神，而是希伯來人的神，就是過了河為著完成祂旨意之人的神。

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