第七十篇　律法條例的暗示、明示和意義（一）

讀經：出埃及記二十章二十四至二十六節；二十一章二節，十三至十四節；二十二章二十一至二十三節，二十五至二十七節，二十八節。

聖經是神聖的啟示，因此，我們不該膚淺地來讀聖經。我們必須進入話語的深處，好來挖掘它的豐富。許多寶貝都在話的表面之下。因著這樣廣闊的豐富在表面之下，僅僅知道聖經的白紙黑字是不彀的。我們必須深入主的話中，並發掘出埋藏在表面之下的寶物。

我的祖國出產最高級的水晶。有一天，一位朋友給我看一個碩大不起眼的石球。他告訴我，在這個石球裡面藏看一個美麗的水晶。然後他把球切開，把裡面所藏的水晶呈現出來。我們可以把聖經比作這個含有寶物的石球。聖經中每一章都能彀發現非常珍貴的東西，尤其在出埃及記二十一至二十三章的表面之下，藏著許許多多的『鑽石』。我在本篇信息和下篇信息中的負擔，就是要把這些『鑽石』挖掘出來，把它們呈獻給主的子民。

本篇信息的題目用了三個重要的詞：暗示、明示和意義。這些詞指在出埃及記二十一至二十三章深處所發現之豐富的三方面。有些經文裡有暗示；有些經文裡有明示；還有一些經文裡有深厚的意義。我們若要挖掘這三章裡的豐富，就必須來看這裡所題出律法條例的暗示、明示，和意義。

律法以及律法各種條例的頒佈清楚地表明人是墮落的，而且一直活在墮落裡。『墮落』或『活在墮落裡』的說法我們找不到。然而，好比玷污、赤身、為奴、兇殺、偷盜、貪心，邪術等，這些詞很強地指出人墮落了，並且一直活在墮落裡。與這些事有關的條例描繪出人墮落的光景。如果人不墮落，或是沒有活在墮落的光景裡，神就不需要頒佈這樣的條例。如果我們注意玷污、兇殺、說謊、偶像等類的詞，我們就會蒙光照，看見這裡表明人一直活在墮落裡。這樣我們便進到聖經的深處。

律法及律法的條例不是頒佈給無罪、純潔的人。反之，律法是賜給墮落的人、賜給活在墮落光景中的人。因為人墮落了，而且活在墮落裡，神就必須來頒佈律法及其條例。

在這幾章裡有一幅人類墮落光景的寫真。這種光景真是黑暗！這裡有玷污、赤身、邪術、偶像、姦淫、淫亂、貪心。這一切消極事物的背後乃是撒但。雖然這幾章沒有題起撒但的名號，卻暗示出他存在消極事物的背後。這裡也含蓄地題到鬼魔。邪術包含了交鬼。如果沒有鬼魔就不會有邪術。因此，『行邪術的』暗指邪術和鬼魔的存在。

這幾章的條例也暗示出內住的罪這件事實。在羅馬七章保羅說到諸般的貪心。雖然保羅恨惡貪心的罪，卻無法勝過這樣的罪。他愈厭惡罪，罪就變得愈活躍。保羅甚至能彀說：『既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。』（羅七17。）題起貪心乃是暗指出內住的罪。再者，這內住的罪實際上就是撒但和他的情慾。我們承認出埃及記二十一至二十三章沒有明言說到撒但。然而，在聖經完全啟示的光中，我們可以從貪心一詞追溯到內住的罪，從內住的罪追溯到撒但。因此，隱藏在貪心之下的乃是內住的罪，而隱藏在內住的罪裡面的，乃是那惡者撒但，和他的情慾。

這幾章不但指明內住的罪這件事實，同時也說到外顯的罪。兇殺、說謊、偷盜的確都是罪。因此，正如羅馬書一樣，有暗示內住的罪，也有明言外顯的罪。在羅馬書一至三章，保羅論到罪行，在五至八章論到內住的罪。在消極方面，出埃及記二十一至二十三章裡的條例指出撒但、鬼魔、內住的罪以及外顯的罪。

在這幾章裡，消極方面的圖畫是黑暗荒涼的，但積極方面的圖畫卻是光明榮耀的。首先，這幾章啟示出神是親切慈愛的，祂對我們滿了關懷。祂是最慈愛的一位，看顧寡婦、孤兒和寄居的。祂甚至給誤殺人的豫備逃城，使人可以逃進去。再者，神也使賣身為奴的人，六年以後可以得著釋放。這一切條例給我們看見，神是親切、憐憫、慈愛的，各種人祂都顧念。

在這幾章裡，也有一幅基督的圖畫。基督乃是各種祭所豫表的。（二十24～26。）我們帶著基督，藉著基督，並憑著基督，就能彀敬拜神。基督不是為著天使；祂乃是為著墮落的人。藉著壇，帶著祭物來敬拜神的條例這樣的構想，不是為著天使，乃是為著墮落的人。基督也由逃城和安息日所表徵。此外，連安息年也是基督的一幅圖畫。基督的十字架由二十章裡的壇所表徵。這壇不是為著天使；而是為著墮落的人。天使是觀眾，觀看基督與十字架，而我們是同享者，享受基督與十字架。

在這幾章裡，消極方面有撒但、鬼魔、內住的罪、外顯的罪。積極方面有神、基督、十字架。同時也暗示了救贖、赦罪、稱義、和好。當然，人所制定的法律沒有這樣的暗示、明示，和意義。但我們這些研讀神話語的人，必須查考這幾章裡所有的暗示、明示，和意義。

由二十章二十四至二十六節來看，壇與祭物是為著敬拜神的，表明墮落的人要敬拜神，，就必須先蒙救贖，被了結，被取代。神要求人藉著壇、帶著祭物來敬拜祂。再者，敬拜神的人必須按手在祭牲的頭上，因而與祭牲聯合，然後祭牲就被宰殺，擺在壇上。這些都表明墮落的人需要蒙救贖，被了結，並由基督與祂的十字架所取代。我們因著壇蒙了救贖，被了結，但我們卻需要讓基督來取代。

我們珍賞這些事以前，必須先認識我們是罪人，我們的光景是毫無指望的。倘若我們不是罪人，神就不需要來救贖我們。如果我們不是毫無指望的，神就不會要求我們被了結，被取代。我們需要救贖、了結、取代，這件事實表明我們是有罪的，也是無望的。

一位弟兄盼望妻子改良是不正確的。反之，他需要承認她的光景是毫無指望的，就該看見她所需要的不是改良，而是了結。我們的情況都是沒有指望的，而我們的丈夫或妻子的光景也照樣是沒有指望的。因此，我們應當接受一個事實：我們必須被了結。不過，我們被十字架了結以後，就會進到復活裡，在復活裡就能彀讓基督來取代。一位弟兄必須看見妻子無法改良，但也需要看見她能彀讓基督來取代。照樣，一位姊妹不該求主改良她的丈夫。這樣的禱告只是倫理的禱告、宗教的禱告。反之，她該禱告說：『主，我感謝你，你能彀以你自己來取代我的丈夫。主，我求你來取代他。』

壇與祭物隱含救贖、了結、取代。不僅如此，我們已經指明，救贖的需要表明我們是罪惡的，而了結的需要表明我們的光景是毫無指望的。每當我讀到壇與祭物，我就看見我的代替，就是基督與祂的十字架。現在我能彀說：『讚美主，即使我滿了罪惡，我卻蒙了救贖；即使我毫無盼望，我卻能彀被了結，被取代。主，我感謝你，你一直在取代我，總有一天這個過程會完成。時候將到，我就要完全被你取代了。』

奴僕在安息年的自由，表徵墮落的人在捆綁之下藉著神的安息（二一2）─基督而得以自由。從創世記我們曉得，神勞苦六日以後，就在第七日安息了，因此，安息日表明神的安息。在第七年，就是安息年，奴僕會得著釋放。這對奴僕來說真是大好的消息！奴僕知道服事六年以後，到了第七年就會得自由。他藉著神的安息，就得著了自由。

在論到奴僕安息年得自由的條例上，我們看見了福音的喜信。墮落的人就是奴僕。羅馬七章十四節保羅描述自己是『賣給罪了』。每一個罪人都是賣身為奴的人。不要以為別人奴役你，不，是你自己奴役自己。你已經賣身為奴。但福音宣告大喜的信息說，神的安息─基督向我們顯現時，我們就不再為奴，並且得以自由。這的的確確是大喜的信息。

人裡頭的兇殺和說謊，表徵魔鬼這兇殺的源頭和謊言之父，在墮落的人裡頭作工。（二一14，二三1～2，約八44，約壹三12。）我們由約翰八章四十四節得知，魔鬼乃是兇殺之源，謊言之父。這說出我們裡面若有兇殺和說謊，就表明魔鬼在我們裡頭作工。因著魔鬼在墮落的人裡面作工。人就很容易說謊。小孩沒有人教導，自然就會撒謊。我們不但在言語上撒謊，也可能以態度和臉部的表情來撒謊。說謊乃是魔鬼在我們裡面生活、作工的標記。墮落的人乃是說謊的人，因為照著天然的生命來說，我們都是魔鬼的兒女。

事實上，出埃及記二十三章一節沒有使用說謊一詞。這一節乃是說到發佈不實的報導。佈散謠言和發佈不實的報導甚至比說謊還要壞。

只要人裡面有兇殺和說謊，魔鬼這兇殺之源和謊言之父，就在他裡面作工。如果我們追溯兇殺和說謊的根源，我們就會發現魔鬼。

出埃及記二十一章十三節說：『人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。』這表明誤殺人的有權逃往神所設立的地方尋求護庇。這意思是說，在神眼中墮落的人乃是過失的罪人，可以逃到基督裡。主耶穌在十字架上禱告說：『父阿，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。』（路二三34。）這個禱告為父神開了一條路，進來赦免過失的罪人。所有過失的罪人都有資格逃到作為逃城的基督裡。真奇妙，神竟然看我們是過失的罪人，並且把基督賜給我們作為逃城！

你是過失的罪人呢，還是故犯的罪人？你向神悔改，就表明你是一個過失的罪人。如果你是一個故犯的罪人，你為甚麼悔改呢？悔改的意思是說，你承認錯了，並且懊悔不已。悔改的罪人都是過失的罪人，也都能得著神恩慈的赦免。

根據二十一章十四節，故意殺人的必須治死。這一節說：『人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裡，也當捉去把他治死。』這表明故犯的罪人必須治死。那些滅亡的人這樣作是因為不肯悔改。一個人不肯悔改，這件事實就表明他不是過失的罪人，而是故犯的罪人。如果一個人悔改了，神就看他是過失的罪人，並要赦免他。這樣的人可以逃到基督裡。但如果人拒絕福音，不肯悔改，神就看他是故犯的罪人，就是命定要滅亡的人。你是過失的罪人還是故犯的罪人，決定於你悔不悔改。

在二十一章十三節、十四節，我們看見一件寶貴的事，是與基督有關的。二十一章十三節把基督暗示出來；祂就是被交在誤殺人手中的那位。倘若神沒有把主耶穌交在猶太人和羅馬人的手中，主就不會被釘死。神將主耶穌交在那些釘死祂之人的手中，祂就為那些人禱告。祂求父赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。父神似乎回答說：『不錯，是我將你交在他們的手中。現在我豫備好要赦免他們，來應允你的禱告。』因此，根據二十一章十三節所說的，基督就是被交在誤殺人手中的那位。並且被他們殺死了。我們殺了基督，但我們是誤殺的。神主宰的權柄將基督交給我們，而我們誤殺了祂。所以，二十一章十三節不但指明基督；也指明你我。根據這一節來看，我們這些誤殺基督的，現今可以逃往祂這座逃城裡面。

大數的掃羅乃是誤殺基督的人。他逼迫信徒的時候，主耶穌向他顯現說：『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒九4。）在掃羅的領會裡，他是逼迫司提反和其他的信徒，不是逼迫主耶穌。掃羅問主是誰，這件事實暗示他是因過失而逼迫主。他所作的，他不曉得。因這緣故，他在提前一章十三節論到自己能彀說：『我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而作的。』掃羅無知而錯誤地逼迫信徒，褻瀆神。但神赦免了他，並且為他開了基督這逃城的門。這就是福音。這真是大喜的信息，過失的罪人可以逃到基督裡。

出埃及記二十一章十三節是聖經中獨一的經節，指明神將主耶穌交在過失罪人的手中。行傳二章二十三節告訴我們，基督按著神的定旨先見，被交與人；而羅馬四章二十五節說，祂被交給人，是為我們的過犯。但這些經文沒有說到祂被交給誰。只有在二十一章十三節，我們看見神將主耶穌交在我們手中，因我們的過犯而被殺。

偷盜表徵墮落的人和撒但一樣，不滿意神主宰的分配，卻想違反神的規定獲取卑下的利益。（二二1～5。）也許在神的安排裡，沒有分配給你多少財富，反而把你安排在貧窮的景況中。你願意滿足於神所安排給你的環境麼？倘若你不滿足，你會採取偷竊的手段，違反神的規定，為要獲取卑下的利益。照聖經來看，偷竊完全是神所定罪的。然而，偷竊本身未必很嚴重，嚴重的乃是偷竊違反了神的規定。

我們都必須滿意主對我們環境主宰的安排。因為神是我們的創造者，我們都是祂造的，所以我們就該滿意祂所給我們的環境。如果我們感到滿足，就不會違反神的規定。偷竊就是不滿意神聖的分配，並且違反神聖的規定。以往我認得一些中國婦女，在縫衣針缺乏的時候，偷取別人的縫衣針。原則上，她們並不比搶劫銀行的好。在兩種事例中，偷竊的人都不滿意神主宰的分配，而違反了神的規定。

論到貪心的條例（二二7～15）表徵撒但貪慾的性情，成了墮落之人裡面內住的罪，會殺死他的身體。（羅七8，17，20，24。）在羅馬七章保羅告訴我們，他無法對付裡頭貪心的罪。最終他把貪心描述為內住的罪。他認為貪心不僅僅是一樣東西或一件事情，貪心乃是一個人位，甚至是人格化的撒但。貪心的罪實際上就是撒但貪慾的性情。因為我們都是墮落的罪人，我們慣於起貪心。偷竊是從貪心來的。如果人不貪戀甚麼，他就絕不會偷竊。貪心乃是撒但貪慾的性情住在我們裡面。因此，每當我們起貪慾或貪婪時，就該曉得這是出於撒但這內住的罪在我們裡頭發動的。

論到姦淫的條例，（二二16～17，19，）表徵撒但罪惡的性情在人裡面作工，藉著混亂人來敗壞人，違反神所定規人與神、與人、與其它的事物該有的關係。根據雅各書四章四節，愛世界會使人成為淫亂的人，因它混亂了人與神的關係。

妻子如何在丈夫以外不該愛別的男人，我們也照樣不該愛別的東西而不愛神。這乃是淫亂。啟示錄十七章把墮落的教會稱為娼妓。教會應當單單愛基督；然而，墮落的教會愛許多東西，卻不愛基督。因這緣故，墮落的教會不但成了姦淫的婦人，也成了淫亂的婦人，成了娼妓。如果妻子與另一個男人發生關係，那是姦淫。但如果她與許多人發生關係，那就是淫亂。所以，淫亂比姦淫還要嚴重。墮落的教會不但是姦淫的婦人，也是淫亂的婦人，因這緣故，啟示錄十七章把她稱為娼妓。

在神眼中，今天地上滿了淫亂，滿了混亂。人與人的關係，與許多事的關係，都是混亂的。照聖經來看，淫亂是指我們的關係錯誤而混亂。例如，不能與政府維持良好正確的關係就是淫亂。

論到寄居的、寡婦、孤兒、窮人的條例，表徵墮落的人在神的祝福上成為外人，成為沒有基督作丈夫的寡婦，沒有神作父親的孤兒，以及被剝奪了神豐富的窮人。（二二21～27，二三9。）以弗所二章十二節、十九節指明我們從前是外人和寄居的。你得救以前對神來說豈不是外人麼？你豈不是寡婦、孤兒，並且列在窮人當中麼？這就是今天未得救之人的光景。然而神是看顧寄居的、寡婦、孤兒、窮人的神。

要求順服神和神的權柄的條例，表徵治服撒但在人裡頭背叛的性情。（二二28。）因著我們是背叛的，我們必須被治服，並要順服神代表的權柄。背叛乃是撒但背叛性情的活動，在我們裡頭這種背叛的成分必須被治服。

二十三章四節、五節的條例，表徵基督將失落的有生命之物交給墮落的人，並且幫助他脫離重擔。這些條例也表徵我們應當藉著基督這樣的生命，與我們的仇敵和那些恨我們的人和好。身為罪人，我們失去了與生命有關的每一件事。但基督來到，將所有失去的生命之物都歸還給我們了。祂也來釋放我們脫離重擔。難道基督沒有為你作這些事麼？難道祂沒有將關乎生命的事交還你，並釋放你脫離重擔麼？讚美祂，祂已為我們作成了這事！

這些條例也表徵我們應當藉著基督的生命，與我們的仇敵和那些恨我們的人和好。如果一個以色列人看見恨他之人的牲畜壓臥在重馱之下，他必須停下所作的，和仇敵一同抬開重馱。假定你今天看見仇敵的車子出了毛病，你願意停下車來幫助他麼？原則上，基督已為我們作成了這事。如今我們應當藉著祂的生命，為別人作同樣的事。

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