第八十六篇　見證的櫃（三）

讀經：出埃及記二十五章十七至二十二節；利未記十六章十四至十五節。

在前面兩篇信息中，我們看過約櫃的材料、約櫃的尺寸，以及約櫃上面四圍的金牙邊，我們也看過為著約櫃的行動所使用的四個金環和兩根槓。在本篇信息中，我們要由二十五章十七至二十二節來看安在約櫃上邊的施恩座。

出埃及記二十五章十七節說：『要用精金作施恩座，長二肘半，寬一肘半。』這個施恩座乃是約櫃的蓋。七十士譯本（在基督的時代以前所完成的希臘文舊約譯本）把希伯來字的『施恩座』譯為『希拉斯特利恩』，這個希臘字是動詞『希拉斯哥邁』的名詞形式。『希拉斯哥邁』的意思是平息，藉著滿足一方對他方的要求而使雙方和好，就是挽回的意思。照希伯來二章十七節來看，主耶穌為我們的罪獻上挽回祭，滿足了神對我們公義的要求，使我們與神和好。

假定有一方欠了另一方的債，但他無法履行對方的要求，這個問題似乎無法解決；然後有第三者出現，為著第一方履行了第二方的要求，這就滿足了第二方。這樣，第一方就與第二方和好，因為第二方的要求滿足了。希臘字的『希拉斯哥邁』就是指這樣的事情，平息某一方並滿足其要求，而帶進和好。基督滿足了神對我們的要求，使我們與神和好了。

挽回的希臘字『希拉斯特利恩』，與約翰一書二章二節和四章十節的『希拉斯摩斯』不同。『希拉斯摩斯』表明挽回，就是挽回祭。根據約翰一書二章二節和四章十節，主耶穌為我們的罪作了挽回祭。基督不但履行了神的要求並滿足神，使我們與神和好，祂也就是挽回祭。祂獻上了自己，使我們與神和好。

我們已經看見，基督為我們向神獻上了挽回祭，而且祂也就是挽回祭。羅馬三章二十五節保羅說，基督是我們的施恩座；神已設立基督作我們的『希拉斯特利恩』，作我們的施恩座。這意思是說，基督既是『希拉斯特利恩』，祂也就是神能彀遇見我們─祂的贖民，並與我們說話的地方。因此，基督乃是挽回者，祂是挽回祭，祂也是施恩座，就是神與祂的贖民相會的地方。

基督是挽回祭，也為著我們向神獻上挽回祭，所以祂也是羅馬三章二十五節稱為施恩座的地方，在那裡我們可以與神相會。七十士譯本把約櫃的蓋或遮蔽繙作『希拉斯特利恩』，保羅用這個字說到基督是施恩座。無疑地，保羅寫羅馬三章二十五節時，心裡有一幅圖畫，就是安在見證的櫃上面的施恩座。（參看恢復版羅三25註2。）

我們研讀出埃及記二十五章十七至二十二節所描述的施恩座，並為著我們屬靈的經歷來領會其意義時，必須藉著主的話來得著亮光，而不僅僅是得著知識。我們讀聖經的目的應當是得著亮光，而不光是得著客觀的知識。因此，我們必須謹防不必要的疑問和思想，免得妨礙從主話而來的光照。一方面，我們必須探詢有意義的問題，就是我們在聖經裡所讀到的；另一方面，我們必須避免無益的問題，就是沒有答案的問題。我們來讀出埃及記所記載的施恩座時，就會陷入這樣的問題中。例如，有些人會問，約櫃上的基路伯是不是天使。有些人想要知道基路伯的重量，或是他們有幾張臉。有些人知道施恩座的長度與寬度有記載，而厚度沒有記載，就想要算出施恩座的厚度來。有些讀者也許會問，基路伯和約櫃的蓋是不是同一塊金子。還有些讀者會覺得希奇，基路伯怎麼可能臉對臉，同時又朝著施恩座。在本篇信息中，我們不關心這類的問題，我們的目標乃是要探討那些對我們屬靈認識和經歷來說是重要的事情。因此，我們來看這些經文，不是要給無益的問題尋出答案，而是要從主得著亮光。

施恩座表徵基督作為神公義律法的遮蓋，也表徵基督乃是神在恩典中對祂贖民說話的地方。因此，施恩座就等於神施恩的寶座。（來四16。）

十七節說，施恩座是用精金作的。金在這裡表徵基督純粹的神聖性情。

施恩座的尺寸是『長二肘半，寬一肘半』；施恩座的尺寸乃是表徵一個見證。

出埃及記二十五章十八節說：『要用金子錘出兩個基路伯來安在施恩座的兩頭。』基路伯表徵神的榮耀。（結十18，來九5。）我們不知道基路伯是不是天使，但我們確實知道他們是與神的榮耀有關。希伯來九章五節說到榮耀的基路伯，而以西結十章十八節說，神的榮耀離開聖殿，停在基路伯以上。因此，基路伯與神的榮耀有關，並且表徵祂的榮耀。施恩座上的基路伯指明基督彰顯神的榮耀，就是神的榮耀從祂裡面照耀出來。基路伯在施恩座上，而施恩座就是基督，這意思是說，神的榮耀從基督裡面照耀出來，並且照耀在基督身上。

基路伯是用金子─基督神聖的性情─作的，並且是錘出來的，指明基督的受苦。

十九節說：『這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。』在施恩座兩頭的基路伯表徵見證。基路伯與施恩座成為一，這件事實指明神的榮耀出自基督作施恩座，好成為一個見證。

二十節說：『二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座；基路伯要臉對臉，朝著施恩座。』基路伯的翅膀遮掩施恩座，這意思是說，神的榮耀在基督裡彰顯出來，成為一個完全的見證。基路伯臉對臉，並且朝著施恩座，這表徵神的榮耀注視並觀看基督所作成的事。

二十一節說：『要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的見證放在櫃裡。』（直譯。）這裡告訴我們，施恩座安在櫃的上邊，這表徵基督作為施恩座，遮蓋櫃裡的律法。

在二十二節說：『我要在那裡與你相會。』這表明神在挽回的基督裡，與祂的子民相會。

二十二節神又說，祂『要從見證的櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。』（直譯。）這意思是說，神從挽回的基督作為祂的見證所彰顯的榮耀裡，和祂的子民說話。

我們已經看見，基路伯表徵神的榮耀從基督裡照耀出來。因此，神從基路伯中間和祂的子民說話，意思就是神在祂的榮耀中和我們說話。除了祂的榮耀以外，神沒有別的地方與祂的百姓相會。在別的地方，或在別的情況下，神無法與我們相會。每當神與我們相會，定規是在祂的榮耀裡。我們的經歷能彀來證實，每當我們與神相會，我們就覺得是在榮耀裡，正如約櫃蓋上的基路伯所表徵的榮耀。我們悔改相信主耶穌的那一天，就被帶進榮耀的領域中。神從來不在黑暗裡與我們相會，反之，祂總是在榮耀裡與我們相會，並從榮耀的基路伯中間和我們說話。

我們在聚會中聽人說話的時候，只要他所說的是主的話，我們就該有在榮耀裡的感覺。每當從這個職事裡說出神的話來時，我們裡頭就覺得榮耀。今天許多傳道人能說善道，但你聽他們說話的時候，一點不覺得神的榮耀。你也許會稱讚他們的口才，也欣賞他們的知識，卻沒有神榮耀的感覺。然而，你聽真正的話語職事時，你不是被口才或知識所吸引，而是被神榮耀的感覺所吸引。你回家以後，榮耀會隨著你。幾年之後，你仍會回想在那次聚會中所感覺到的榮耀。我們由經歷中曉得，神在祂的榮耀中與我們相會，並在祂的榮耀裡和我們說話。甚至神和一個罪人說話時，也是在祂的榮耀裡和他說話。

神在其中與我們相會並和我們說話的榮耀，乃是基督的照耀。基路伯表徵基督在照耀，我們可以用電來說明這種照耀。事實上，會所是由燈的照耀所照明的，就是由電的照耀所照明的；因此在會所裡，我們在電的照耀之下聚在一起。同樣地，基路伯乃是基督在照耀，或說基督的照耀。

這位照耀的基督是怎樣的一位基督呢？我們已經指出，約櫃是用皂莢木裡外包上金子作成的。皂莢木豫表基督的人性，而金子表徵祂的神性。施恩座是用精金作的，不包含皂莢木，這指明基督的照耀是神聖的，祂乃是神榮耀所發的光輝。然而，基督的神性不是這種照耀的根基，祂照耀的根基乃是用來作櫃的皂莢木。不是金子支持皂莢木，而是皂莢木支持金子，基督以祂的人性為根基，來彰顯神性。今天在我們的經歷中，我們需要耶穌的人性，好彰顯基督神聖的性情。

出埃及記二十五章十七節告訴我們施恩座的長與寬，但沒有告訴我們施恩座的厚度有多少，因此我們不曉得約櫃之蓋的重量。厚度沒有記載，而且重量不為人所知，這件事實指明基督的重量是無法測量的。沒有人能彀說出基督到底有多重，按經歷說，祂的重量乃是根據我們所能彀支持的。倘若你能彀支持一磅重的蓋，那麼基督對你就是一磅重；若是你能彀支持更多的基督，基督也許是五十磅重。基督對我們有多重，在於我們能彀支持多少的基督，我很擔心有些聖徒只能彀支持極少量的基督。

出埃及記二十五章也沒有告訴我們基路伯的形狀、尺寸或重量。這指明基督照耀的榮耀是無法測量的，也表明基督的榮耀是無法解釋的。我們怎樣無法描述基路伯，我們也照樣無法解釋基督照耀的榮耀。然而，基路伯有臉和翅膀，我們由這件事實得知，這個榮耀不是沒有生命的，而是活的東西；基督的榮耀是活的。我們甚至可以說，這個榮耀有臉，有眼，有翅膀。我們由經歷中曉得，神與我們相會並和我們說話的時候，我們就覺得榮耀正在觀看我們，而且這個榮耀是活的。事實上，這個榮耀就是基督自己。因此，對出埃及記二十五章裡施恩座概括的觀念是說，它表徵基督就是神聖榮耀的光照，而且神在這個榮耀裡與我們相會，和我們說話。我們來看二十五章十七至二十二節裡施恩座的記載時，必須把注意力集中在這個重點上，不要被沒有答案的問題所打岔。

我們需要銘記這件事實：施恩座同基路伯表徵基督在照耀。它也表徵神的榮耀─基督的照耀─乃是活的。它是有臉，有眼，有翅膀的東西。我們要正確的瞭解，就需要有從神來的亮光，也需要相當的屬靈經歷。沒有主的光照，我們也許一再地讀這些經文，卻一點沒有看見它們的意義。但是光一照耀在我們身上，我們就明瞭施恩座同基路伯，一點不差就是我們親愛的主耶穌自己。每當神與我們相會，並和我們說話時，這位寶貴的基督也都與我們同在。事實上，神乃是在這位照耀的基督裡與我們相會，並和我們說話。我們明瞭這事，就會說：『主，你自己就是這個施恩座。主，沒有你，神就沒有地方與我相會，我也沒有地方與祂相會。主，沒有你作施恩座，神就無法在榮耀裡與我相會，和我說話。』

在這一點上，我們必須探討一個重要的問題：我們這樣罪惡、天然、滿了過犯的人，怎能在榮耀的基督裡與神相會呢？我們得罪了神，也得罪了其他的人，我們怎能在這位照耀的基督裡與神相會呢？二十五章十七至二十二節描述約櫃的施恩座，卻沒有記載甚麼是能彀答覆我們問題的。我們要找答案，必須轉到利未記十六章十四節、十五節。這些經文說到大祭司在贖罪日『也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面，彈血七次。隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面，和前面，好像彈公牛的血一樣。』我們會看見，把血彈在施恩座上，是這裡最要緊的事。

當贖罪日，祭牲獻在外院子的祭壇上。動物的血流在祭壇上為著贖罪，乃是基督所完成真正救贖的允諾書。基督藉著在十字架上流血而完成救贖時，允諾書就擱在一旁了。今天在新約時代裡我們所有的，不是贖罪，而是救贖。在舊約時代裡，在祭壇上流血是為著贖罪，這豫表耶穌在十字架上所流的血乃是為著救贖。在舊約裡，有祭壇與贖罪；在新約裡，有十字架與救贖。在祭壇上為著贖罪所流的血，被帶入至聖所，彈在約櫃的蓋上，就是施恩座上面。事實上，把血彈在蓋上七次，乃是表徵完全。蓋子彈上了血就成了紅色。因著血彈在施恩座上，罪人就能彀與公義的神有交通，所以，因著救贖的血，今天我們能彀在基督的榮耀裡，與公義的神有交通。

約櫃的施恩座遮蓋著放在約櫃裡的律法─十誡。到了贖罪日，把血彈在這個施恩座上，這表明神在基督的榮耀裡和罪人說話時，祂沒有看見公義的律法，只看見施恩座上的血。我們都干犯了神的律法，若沒有彈了血的施恩座，神就會看見十誡，結果我們就會被定罪，神便無法與我們相會，和我們說話。反之，神照著祂的公義，必須定我們死罪。但神在基督的榮耀裡臨到我們，祂就看不見公義律法的要求，也看不見我們的罪，祂乃是看見施恩座上贖罪的血。

我們許多人能彀證實，血在施恩座上的這件事，不僅僅是道理而已；它在我們對主的經歷上，是非常的真實。我們悔改的時候，神就遇見我們，並且和我們說話。那時我們深深覺得，我們被耶穌基督的血所洗淨。如今每當我們在榮耀裡與神相會，裡面深處就覺得，我們是被血所洗淨的。這就是在我們經歷中的施恩座。

我們已經指出，施恩座是用精金作的，它不包含豫表主耶穌人性的皂莢木。然而，耶穌的血的確是出自祂屬人的性情。基督的人性是為著救贖，而祂的神性乃是為著照耀。施恩座上的基路伯，表徵基督因著祂神性的照耀；而彈在施恩座上的血，表徵祂為著救贖的人性。因此這裡有基督的一幅圖畫，基督不但是神，也是人，甚至是神人。基督是神，所以在祂的神性裡照耀；祂也是人，所以祂在祂的人性裡完成了救贖，就是血所表徵的。現今因著基督的神性和人性，我們與神能彀在救贖並照耀的基督裡一同聚集，一同談話。這就是基督作為施恩座，作為神和我們相會的地方。

欽定本是說『憐憫座』，而不說施恩座。座這個字暗示約櫃的蓋，乃是神和我們說話時所坐的地方；憐憫一詞指明神向百姓發憐憫。事實上，約櫃的蓋不是憐憫座，而是施恩座─帶著基督神性的照耀，以及基督人性的救贖，作為我們能彀與公義、聖潔、榮耀的神相會並說話的地方。這個地方就是耶穌基督自己，這一位是神也是人。基督在祂的人性裡流出祂的血來救贖我們，並且在祂的神性裡因著神的榮耀而照耀。今天祂對我們乃是救贖且照耀的基督，成為公義、聖潔、榮耀的神能彀與墮落的罪人相會的地方。

保羅在羅馬三章二十五節所題起出埃及記二十五章裡的施恩座，必須當作保羅完成職事中心異象的一部分。保羅說到施恩座、榮耀的基路伯，以及基督為百姓的罪獻上挽回祭。（來二17。）保羅說到基督是『希拉斯特利恩』，就是施恩座，帶著祂榮耀的神性和救贖的人性。神在施恩座上面，並在祂榮耀的照耀之中，能彀與我們相會，並和我們說話；這便是我們聽見祂的聲音，得知祂心頭願望的地方。無疑地，這就是保羅領受完成職事之啟示的地方。在我們的經歷中，我們也必須天天在施恩座前，並在祂的榮耀裡與神相會。

沒有施恩座，我們就無法享受約櫃。因著遮掩約櫃的蓋，約櫃纔能彀成為我們的享受。如果約櫃沒有施恩座為蓋，我們就無法來到神面前，神也無法臨到我們。約櫃仍然存在，但我們無法接觸它。神和我們都需要施恩座，使約櫃成為我們的享受。如今我們因著施恩座，就有一條路來與神相會，並和祂說話。

施恩座也與見證有關。神愈與我們相會，愈和我們說話，我們也就愈與神相會，並愈聽祂說話，在我們的經歷中就愈有神的見證。見證之櫃的功用在於施恩座；見證之櫃─約櫃─的益處全在於施恩座。因著約櫃上面的施恩座，約櫃就成為我們的享受和神的見證。

願我們都仰望主，求祂賜給我們亮光，看見施恩座以及它對我們屬靈經歷的意義。我們不該滿意於只在道理上解釋出埃及記的豫表。因著主的憐憫，我們需要看見這些豫表在我們經歷中的意義。一方面，亮光證實我們對主的經歷；另一方面，它使我們對主的經歷加增。讚美主，榮耀奇妙的基督乃是施恩座！我們沒有足殼的口才來描述這樣的一位基督，但我們見過了祂，經歷了祂，並且一直在享受祂。

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