第十一篇　王的受膏（四）

在本篇信息中，我們來到新任命的王所受的試驗。（太四1～11。）主受膏之後，就受試驗。神行政中的次序總是揀選、受膏、受試驗。在婚姻生活中有這事的例證。婚前，你一定作過選擇。你在許多可以婚配的人當中，選中了某人。選擇之後就是訂親；訂親之後，就是試驗。幾乎每對已婚的夫婦都無法通過婚姻的試驗。雖然我們順利的結了婚，卻通不過婚姻的試驗。

屬天的王受膏且被任命之後，就被聖靈引到曠野受試驗。祂不是自己去曠野，乃是降在祂身上的聖靈引導祂去曠野。在婚姻生活中，神也引導我們受試驗。許多青年弟兄姊妹向神抱怨說，『主，我在結婚前多方向你禱告，最終你告訴我，你的旨意是要我和這人結婚，這是你為我所豫備的人。主，你知道我起初並不感興趣，但在你主宰的權柄裡，你安排我們來在一起。但看看今天的情形，看看你所給我的人。這到底是你的錯，還是我的錯？』主沒有錯，你也沒有錯。這是主的試驗。

我相信一切的婚姻都是神所主宰的，連那些似乎是最錯誤的婚姻也是如此。沒有神主宰的允許，沒有一件事會臨到祂的兒女。我們曉得萬有都互相效力，叫我們得益處，（羅八28，）甚至包括了那似乎是錯誤的婚姻。有誰知道甚麼是對的婚姻？我在婚姻生活中有多年的經歷。四十五年前，我能確定、清楚、鄭重的告訴人，甚麼是對的婚姻。但今天你若問我這問題，我會說，『直到我們進入永世，我纔能曉得這事。在婚姻生活中這麼多年的經歷之後，我真的不曉得甚麼是對的婚姻。』但我知道在神主宰權柄之下的每對婚姻都是對的。因此，你們的婚姻都是對的。弟兄們，你們的妻子正是為著你們的。姊妹們，你們的丈夫也正是為著你們的。不論你相不相信，你都無法逃避你的境遇。青年人和中年人結婚幾年後，可能會下結論說，他們作錯了，若能再結一次婚，他們會有不同的選擇。我能向你保證，即使你能結婚多次，你仍會覺得自己作錯了。幾乎所有即將結婚的人，都認為自己選對了。但幾年之後，有時候他們就會覺得自己錯了。這是因為神把我們擺在婚姻生活的試驗中。

主不僅在婚姻生活中試驗我們，也在召會生活中試驗我們。我們剛進入召會生活的時候，經歷召會生活的蜜月。我們在享受榮耀的召會生活，每件事都是美妙的。然而，遲早我們要被擺在試驗中。每一位被擺在長老職分中的弟兄都受試驗，這試驗通常來自其他的長老。在你的所在地，也許起初你是惟一的長老，你尋找別人幫助你，後來加了兩位。幾個月之後，你們三個彼此都受試驗。主許可這事。在神的經綸裡，我們被任命作某事以後，總是會受試驗。倘若主耶穌需要受試驗，那麼我們如何？

多年來，我無法透徹領會這段話。雖然我聽過關於這段話的許多篇信息，但沒有一篇真正說到中心。為著透徹的領會，我們需要看見，在神的經綸裡，我們受膏且被任命作某件事以後，總是會受試驗。連主耶穌也不例外。我們會看見，所有的試驗在原則上都是一樣的。

馬太四章一節說，『隨後，耶穌被那靈引到曠野，受魔鬼的試誘。』為人的耶穌在水裡受浸，並受神的靈所膏之後，就照著那靈的引導行動。這指明祂乃是照著那靈，盡祂人性裡君王的職事。

首先，那靈引導受膏的王，受魔鬼的試誘。這試誘是個考驗，以證明祂有資格作諸天之國的君王。魔鬼，原文意控告者、譭謗者。（啟十二9～10。）魔鬼，就是撒但，在神面前控告我們，又在人面前譭謗我們。

馬太四章二節說，主禁食了四十晝四十夜。這四十晝四十夜乃是試驗和受苦的時期。（申九9，18，王上十九8。）新受膏的王受那靈引導，禁食這樣一段時期，使祂可以進入祂君王的職事。

第一個試驗是在人生活的事上，在謀生的事上。我們的親戚和姻親，尤其是長輩，總是關心我們如何謀生。他們也許會說，『愛主很好，但不要愚昧的愛祂。你必須顧到自己需要過好一點的生活。』一九三三年，主給我負擔，並且引導我放下職業，我的姻親就說，『你的工作很好，收入很高，可照顧你的家人，並且幫助別人。你可以在主日講道，週中晚上帶聚會，何必辭職？許多人切望尋找這樣的工作，但沒有機會得到，你卻要離職。我們不知道你如何能維持生活。我們不知道你將如何照顧你的妻子和孩子。』我沒有聽他們的勸告，他們不能阻止我辭職全時間事奉主。有許多次，我的姻親甚至叫他們的小女兒偷偷到我們廚房來，看看我們有沒有食物喫。他們擔心我們會挨餓。生活的事深深摸著我們，甚至主耶穌也在這事上受試驗。

主被引導禁食了四十晝四十夜，後來就餓了，那試誘者進前來，對祂說，『你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。』（太四3。）對這題議主回答說，『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』（太四4。）很多基督徒以為，因著主在這段時間禁食，祂沒有喫任何東西。然而這話啟示，在主耶穌禁食的時候，祂仍舊喫東西。祂在物質方面禁食，在屬靈方面卻進食。

在這裡我們看見一個重要的原則。在主的職事和經綸裡，我們若不懂得如何降低我們物質的需要，顧到屬靈的需要，我們就不彀資格為著主的職事。要彀資格在主的職事裡，我們必須受試驗。我們必須犧牲物質的需要。華屋、錦衣、玉食這種好的生活，都是次要的，喫靈食纔是首要的。主耶穌受浸之後，立刻被引到一個環境，在那裡祂能向全宇宙宣告，祂不是為著物質的需要，乃是單單顧到屬靈的需要。四十晝四十夜，祂放棄一切物質的食物，忘記物質的需要。然而，祂顧到屬靈的需要。雖然祂沒有進食滋養祂物質的身體；祂卻喫了很多靈食滋養祂的靈。撒但以為主耶穌在曠野的那些日子沒有喫東西，這完全錯了。祂沒有喫物質的食物，卻飽嘗屬靈的食物。這是在我們生活上的試驗。

很多作妻子的無法抵擋這試驗。每個作妻子的都非常關心自己的安全。她們渴望有錦衣、玉食、華屋。換句話說，她們渴望好的生活。這使許多弟兄感到為難。雖然這些弟兄有心走召會的路，但他們的妻子不願意跟隨他們，因為這條路不能擔保她們過好的生活。我們很多人能見證，我們剛開始走召會的路時，我們的妻子就說，『我們的將來如何？我們的生活如何？我們的食、衣、住如何？』我們若要走召會的路，走神經綸的路，這是我們必須面臨的試驗。

我們必須通過的第一個試驗，是關於我們生活的試驗。我們必須看重屬靈的食物，過於物質的食物。我們或生或死都是次要的，我們只關心我們的靈得餧養，我們的靈飽享神的話，飽享神自己。

有些牧師、傳教士和聖經教師看見了召會的路，和我透徹的談到這事。然而，他們領悟這條路是窄的，就顧慮若走這條路，他們的生活會如何。許多親愛聖徒的妻子不贊成丈夫走這條窄路。她們知道她們的丈夫若走召會的路，她們的生活水準就會降低。

四十五年前在中國，這條路的確是窄的，我們每天都受到生活的試驗。一次又一次，我們有些人只靠一塊錢免於挨餓。要走這條窄路，我們必須憑著在神裡面的信心而活。這雖然很艱難，但我們多年憑信活著。我能見證，在那些受試驗的日子裡，我們的生活水準大為降低時，我們卻飽享了神和神的話。我們的經歷和主耶穌在曠野裡的經歷一樣。祂去曠野不是自己的揀選，也不是憑自己的喜好，乃是受聖靈的引導。同樣，我們也被神引到召會生活的曠野。五十年前，召會真是在曠野裡，幾乎每天我們都為當晚要喫甚麼受到試驗。但那是我們飽享神話的時候。一面我們沒有很多物質的食物可喫，但另一面我們卻飽享豐富的話。

今天在召會生活裡，原則是同樣的。我們走召會的路，所要遭遇的第一個試驗，就是降低我們的生活水準。這是在我們物質生活範圍裡的試驗。凡是走召會這條路的人，都要在日常生活的事上受試驗。我們要受試驗，好向全宇宙表明，我們不關心物質的食物，乃關心屬靈的食物。耶穌在曠野的那些日子裡，不關心物質的食物，乃關心屬靈的食物。祂在物質方面禁食，但祂喫神的話。祂在曠野裡不是單靠食物活著，乃是靠神的話活著。

現在我們來到第一個試驗的重點。基督受浸的時候，父開啟了諸天，並宣告說，『這是我的愛子。』（太三17。）有聲音從天上宣告，這小小的拿撒勒人是父神的愛子。在這宣告之後，聖靈立刻把這人引到曠野受試驗，看看祂是關心物質的生活，還是會關心屬靈的生活。然後，那試誘者基於父神的宣告，進前來試誘這人，說，『你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。』（太四3。）撒但似乎說，『四十天以前，我們聽見父神宣告你是祂的愛子。你若真是神的兒子，現在就作些事來證明這點。你只要說，「石頭，我要你們變成餅。」你若是神的兒子，就必須作別人所不能作的事，藉以向自己、向我、並向全宇宙的每個人證明這點。』

新受膏的王是在祂的人性裡，站在人的立場上禁食。另一面祂也是神的兒子，就如父神在祂受浸時所宣告的。祂要為著諸天的國完成祂的職事，就必須以人的身份擊敗神的仇敵，就是魔鬼，撒但。祂必須以人的身份來作這件事。因此，祂站在人的地位上，面對神的仇敵。魔鬼知道這事，就來試誘祂，要祂離開人的地位，自居神兒子的地位。四十天以前，父神從天上宣告祂是父的愛子。那狡猾的試誘者，就以父神的宣告作根據試誘祂。如果祂在仇敵面前，自居神兒子的地位，祂就會失去擊敗仇敵的立場。

把石頭變成餅，必定是個神蹟。這是魔鬼所題議的試誘。許多時候，想在某種情況中行神蹟，乃是從魔鬼來的試誘。魔鬼對頭一個人亞當的試誘，與喫的事有關。（創三1～6。）現在對第二個人基督的試誘，也與喫的事有關。喫總是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的試誘。

馬太四章四節說，『耶穌卻回答說，經上記著，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」』那試誘者試誘新王，要祂站在神兒子的地位上。但祂用經上的話回答說，『人…，』指明祂是站在人的地位上對付仇敵。鬼稱耶穌為神的兒子，（太八29，）但邪靈不承認耶穌是在肉體裡來的，（約壹四3，）因為牠們一承認耶穌是人，就是承認自己失敗了。鬼雖然承認耶穌是神的兒子，魔鬼卻不讓人信祂是神的兒子，因為人一旦這樣信，就必得救。（約二十31。）

主耶穌對那試誘者所說的『人』字，乃是擊殺的字。主似乎說，『撒但，不要試誘我自居神的兒子的地位。我在這裡是人。我若只是神的兒子，就絕不會在這裡，也絕不會受你試誘。但因為我是人，所以我在受試誘。撒但，我知道你不懼怕神的兒子，但你懼怕人。神所創造要擊敗你，並完成祂旨意的頭一個人，被你擊敗了。因此，神差遣我為第二個人來擊敗你。現在你試誘我離開人的地位，自居神兒子的地位，但我告訴你，撒但，我是以人的身份站在這裡。』

鬼雖然喊著說，『神的兒子，』邪靈卻不承認耶穌是成為人來的。牠們承認祂是神的兒子，卻不承認祂是人。邪靈不要任何人信基督是神的兒子，原因是任何人這樣信就必得救。但邪靈不敢承認耶穌是人；因為牠們若承認，就會被擊敗。為了對付鬼，耶穌是人子；為了拯救我們罪人，祂是神子。我們相信祂是神的兒子，我們就得救了。但鬼若承認祂是人子，牠們就會被擊敗。因此，主耶穌堅強的站在人的地位上擊敗撒但。在這第一個試驗裡，因為耶穌站在人的地位上，撒但就被擊敗了。

新受膏的王不是用自己的話，乃是用經上的話，抵擋仇敵的試誘。祂引用了申命記八章三節。這話指明主耶穌取用經上神的話作祂的食物，並且靠此而活。馬太四章四節的『話，』希臘文，rhema，雷瑪，指即時的話，與logos，婁格斯，常時的話不同。在這試誘裡，主從申命記所引用的話，都是婁格斯，是經上常時的話。但主引用這些話時，這些話就成為雷瑪，成了應用到祂處境裡即時的話。

聖經都是神的呼出。（提後三16。）因此，經上的話就是神口裡所出的話。

馬太四章五節說，『而後魔鬼帶祂進了聖城，叫祂站在殿翼上。』魔鬼對新王的第一個試誘，是在人的生活上。這試誘失敗了，魔鬼就把他第二個試誘轉向宗教，要新王從殿翼上跳下去，以證實祂是神的兒子。在六節魔鬼對祂說，『你若是神的兒子，就跳下去罷；因為經上記著，「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」』主耶穌不需要作這事。這不過是試誘，要祂表現自己是神的兒子，能行神蹟。凡想在宗教裡行神蹟的念頭，都是魔鬼的試誘。

第二個試驗是宗教的事。宗教裡最刺激的事就是神蹟。按人的觀念，任何沒有神蹟的宗教，都沒有能力，最有能力的宗教乃是有神蹟的宗教。因此，撒但把新王帶到殿翼上，試誘祂從殿翼跳下去，說天使會保護祂。不要以為你從來沒有作這種事的念頭。早期我就常常想作些事，給人看見我是超人，有超然的能力。在你的基督徒生活中，你沒有過這種念頭麼？有時候需要作些事，我們受試驗；有時候不需要作甚麼，我們也受試驗。在這事例中，耶穌不需要從殿翼跳下去。

有時候似乎的確需要神蹟。有一次我的妹婿病得很重，那時我就受試誘要藉著禱告使他得醫治，好顯揚自己。我想，『現在是我向親友證明我是了不起的人的時候。我只要禱告一次，我的妹婿就會得醫治。聖經豈不是說耶穌醫治人，又說祂昨日、今日、直到永遠是一樣的，還說我們必須為別人禱告麼？我若為我妹婿行這神蹟，我岳母就會確信我是超人。在她眼中我太宗教了，天天談論神、基督和信心。想想看，我若到我妹婿那裡說，「主耶穌，醫治他，」他就立刻起來，這會發生甚麼事！不但他要得醫治，我也要得顯明。在我岳母眼中，我會是怎樣了不起的人！』那是主的膏抹、主的引導和帶領，還是一個試誘？當然那是試誘。過去你沒有這樣的試誘麼？

很多年輕的基督徒有行神蹟的古怪觀念。有人可能會說，『既然我是跟從主的人，我有主的同在，祂是我的以馬內利，我就必須作點甚麼，給別人看見神與我同在。』我知道一位有這種想法的弟兄。他確信主與他同在，就求主在幾天之內給他二十萬元。他說，『主，你必須給人看見你與我是一。你必須給他們看見，無論我在你的名裡求甚麼，你就給我。主，我求你給我二十萬元。在幾天之內，你必須給我。』這位弟兄不食不眠，開始為這筆錢禱告，這是怎樣的禱告？這就是從殿翼跳下去，顯揚自己。原則上我們都多次這樣作過。每位基督徒都這樣受過試誘。

魔鬼若不在生活的事上試誘我們，就會在宗教的事上試誘我們。你也許渴望成為宗教裡的大漢，被公認為強人。別人必須從殿翼走下來，你是超人，比別人有能力，可以跳下去。你這樣作，就在基督教裡成為了不起的。所有的宗教『大漢』都向這試誘屈服。你若在基督教裡成為有名的，成功的成為眾所公認的超人，那麼你已經向這試誘屈服了。你已經被仇敵擊敗了。然而，你若渴望在這試驗中擊敗仇敵，就不可從殿翼跳下去，反而必須盡可能的慢慢走下來。讓別人以為你軟弱無能罷。但你必須告訴自己，『我不是在能力中行動，乃是在生命中行動；我不在意能力，我在意生命。』這話說起來很容易，作起來卻很難。機會一來，雖然你不會從殿翼跳下來，但你會跑下來，至少表明你是賽跑好手，能跑得比別人快。然而，我們若要擊敗仇敵，就必須成為算不得甚麼的人。絕不要作甚麼證明你是了不起的人物。讓別人以為你一無所是罷。事實上，我的確一無所是，我的基督纔是一切。你若站在一無所是的地位上，就會殺死仇敵。你會擊殺那試誘者。

魔鬼試誘耶穌從殿翼跳下去時，耶穌對他說，『經上又記著，「不可試探主你的神。」』（太四7。）主耶穌第一次引用經言，擊敗了那試誘者，那試誘者就模倣祂，也引用經言試誘祂，不過引用得非常狡猾，我們從一方面引用經上的話，也要留意另一方面，好蒙保守，不至受那試誘者的欺騙。這是新王在這裡應付那試誘者第二個試誘的對策。許多時候，我們需要對那試誘者說，『經上又記著。』

在第一個試誘中，主耶穌引用經言擊敗了撒但。於是在第二個試誘中，那試誘者也引用經言。撒但似乎說，『耶穌，你引用聖經，我也懂聖經。讓我對你引用一節聖經。』但主耶穌卻說，『經上又記著。』『又』字非常有力。不要以為你會引用聖經，仇敵不會。撒但比你更懂聖經。因此，最好的防衛就是再引用神的話作平衡或印證。這樣，在第二個試誘中，仇敵也要被擊敗。

主耶穌對撒但說，『不可試探主你的神。』（太四7。）不可試探神。不可上到殿翼，從殿翼跳下去。你若發現自己意外的上了殿翼，必須找路下來。但你絕不可故意到那裡去。你若錯誤的到了那裡，要求主赦免你，並且幫助你一步一步走下來。不可跳下去顯揚。你算不得甚麼。主耶穌不接受那試誘者的題議試探神，藉此勝過了他。

馬太四章八、九節說，『魔鬼又帶祂上到一座極高的山，將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看，對祂說，你若俯伏拜我，我就把這一切都給你。』魔鬼在宗教範圍裡所作的試誘失敗之後，又向新王題出他的第三個試誘，這次是在今世榮耀的範圍裡。魔鬼將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看。那狡猾者的試誘總是按著這樣的次序：先是人的生活，其次是宗教，第三是屬世的榮耀。任何試誘都會有這三項。第三個試誘是屬世的榮耀、陞遷、野心、地位以及有望的前途。這都是世上的榮耀。

路加四章六節說，世上的萬國和萬國的榮耀，原是交付魔鬼的，因此他願意給誰就給誰。撒但在墮落之前，原是神所派管理世界的天使長，（結二八13～14。）因此他稱為這世界的王，（約十二31，）世上的萬國和萬國的榮耀，都握在他手中。他把這些都擺在所受膏的王面前試誘祂，為要得著祂的敬拜。屬天的王勝過了這試誘，但那要來的敵基督卻不要勝過。（啟十三2，4。）

這試誘包含野心和陞遷。即使在聖徒中間，也有人渴望作帶頭的。這就是渴望屬世的榮耀。你切望要作帶頭人，這就是你的野心，就是世上的榮耀。每當你這樣受試誘，你必須看見，在這試誘背後，那試誘者想要得著你的敬拜。撒但告訴主耶穌，祂若拜他，他就要將世上的萬國和萬國的榮耀都給祂。每一個野心的背後都有隱藏的偶像。你若野心勃勃要得著地位、陞遷或名望，在那野心背後就有偶像。你若不拜偶像，絕不會實現你的野心。要有分於世上的榮耀，你必須拜偶像。不拜偶像，就不可能得著地位。每當你在尋求某個地位的時候，你裡面深處就曉得你在拜偶像。為這緣故，使徒說貪婪就是拜偶像。（西三5。）

假定有些弟兄晚你四年進入召會生活，他們成了帶頭人，你就覺得你被疏漏了。你若為此抱怨，問說為甚麼他們成了帶頭人，而你沒有，這就證明你在尋求世上的榮耀。也許在十位姊妹當中，有三位被指派在某項服事中領頭，其他七位若對這事沒有感覺，她們就已經得勝了。但她們若問說為甚麼指派那三位，這就指明她們在尋求虛榮，尋求今世的榮耀。在這件事上，我們都是較弱的。假如對野心和地位的貪求都能擠進召會生活中，那麼在別的事上我們多麼需要提防謹守！

在馬太四章十節主耶穌說，『撒但，退去罷！因為經上記著，「當拜主你的神，單要事奉祂。」』撒但，來自希伯來文，意對頭。他不僅在神的國之外作神的仇敵，也在神的國之內作神的對頭，背叛神。新王斥責魔鬼的題議，並站在人的立場上敬拜神，單單事奉神，藉以擊敗魔鬼。為利敬拜或事奉神以外的任何事物，總是魔鬼的試誘，要取得人的敬拜。主似乎對撒但說，『撒但，我耶穌是人，我敬拜神，單單事奉祂。你是神的仇敵，我絕不敬拜你。我不在意世上的萬國或萬國的榮耀。撒但，離開我罷！』

我們若想想自己的經歷，會看見所有的試誘都包括在這三方面，生活的試誘、宗教神蹟的試誘、和屬世榮耀範圍裡的試誘。我們整天都在生活、宗教和屬世的地位這些方面受試誘。但主耶穌勝過了仇敵試誘的每一方面。祂能說，『我的生活是次要的，我不在意宗教的能力，屬世的榮耀也與我無關。我只知道神的話和神自己。我只要事奉神。』因此，主耶穌通過了試驗，祂有資格成為諸天之國的王。

馬太四章十一節說，『於是魔鬼離開了耶穌，看哪，有天使進前來服事祂。』魔鬼對頭一個人亞當的試誘雖然成功了，但他對第二個人基督的試誘，卻完全失敗了。這指明魔鬼在新王的諸天之國裡，毫無地位。主耶穌擊敗撒但之後，天使進前來服事受試誘的王這受苦的人。（參路二二43。）

所有國度的子民也和王一樣，必須勝過日常生活、宗教能力、和屬世榮耀的事。我們若不能勝過這三個試誘，我們就在國度之外。我們若要成為國度的子民，這三件事必須在我們腳下。我們若擊殺這三個試誘，說，『我不在意我的生活、宗教的能力、或屬世的地位，』撒但對我們就無可奈何。

我們不該為日常生活罣慮。看看使徒保羅的榜樣。保羅說，『我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。』（腓四12。）保羅似乎說，『貧富於我都無所謂。或缺乏或富足，我都能生活。我不憂慮日常生活的事。』

不僅如此，我們也不在意宗教的能力，反而我們該是軟弱的，正如耶穌基督在被捉拿和被釘時是軟弱的一樣。祂若不軟弱，誰能捉拿祂，把祂釘在十字架上？祂被捉拿、審問、釘十字架時。沒有展示祂的能力。祂拒絕顯示任何宗教的能力。反之，祂軟弱到極點。保羅說，基督『由於軟弱被釘十字架。』他又說，『我們在祂裡面也是軟弱。』（林後十三4。）許多邪惡的人向保羅挑戰說，『你若是基督的真使徒，就必須作些事證明這點。』但保羅下監時，主並沒有為他行任何神奇的事。

保羅的情況和施浸者約翰的情況一樣。施浸者約翰也下了監。他下監一段時期之後，打發他的門徒去向主挑戰說，『那要來者是你麼？還是我們該期待別人？』（太十一3。）約翰似乎說，『你若是那要來者，為甚麼不為我作些事？我是你的先鋒和引薦者，難道你不曉得我在監裡麼？你不是很有能力麼？你不是全能的基督麼？若是這樣，就為我作些事罷！』主回答說，『凡不因我絆跌的，就有福了。』（太十一6。）主似乎說，『是的，我甚麼事都能作。但我不要為你作甚麼。你雖是我的引薦者，我的先鋒，但我不願為你作甚麼。我寧願你被斬。約翰，你會因我絆跌麼？』倪弟兄的經歷就是這事近代的例證。他從一九五二年坐監，直到一九七二年離世，在那二十多年裡，主並沒有為他行任何神奇的事。

我們需要勝過這三種試誘：生活的試誘、所謂宗教能力的試誘、和虛榮的試誘。我們若征服這些事，就真是跟隨我們屬天之王的國度子民。阿利路亞，我們屬天的王勝過了那試誘者，在這三個試誘中擊敗了他！

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