在本篇信息中,我們要繼續來看忠信的比喻。(太二五14~30。)
十九節說,『過了許久,那些奴僕的主人竟然來和他們算賬。』『許久』表徵整個召會時代。『來』表徵主在祂的來臨(巴路西亞)裡,降臨到空中。(帖前四16。)算賬,表徵主在空中(祂的巴路西亞裡)審判臺前的審判。(林後五10,羅十四10。)在那裡,信徒的生活、行為、工作,都要受到審判;或得賞賜,或受懲罰。(林前四5,太十六27,啟二二12,林前三13~15。)
二十節說,『那領五他連得的,帶著另外的五他連得進前來,說,主阿,你交給我五他連得;請看,我另賺了五他連得。』那領五他連得的進前來,這是來到基督的審判臺前。另賺了五他連得,是充分使用五他連得恩賜的結果。
二十一節說,『主人對他說,好,良善又忠信的奴僕,你在不多的事上既是忠信的,我要把許多事派你管理;進來享受你主人的快樂。』不多的事,表徵主今世的工作。許多事,表徵在要來的國度裡所負的責任。管理,表徵在要來的國度裡管理的權柄。進來享受你主人的快樂,直譯,進到你主人的快樂裡。主人的快樂,表徵在要來的國度裡對主的享受。這不是外面的地位,乃是裡面的滿足。有分於主的快樂,乃是最大的賞賜,比國度裡的榮耀和地位更好。這裡我們看見,賜給忠信奴僕的賞賜有兩面:權柄和享受。在國度的實現裡,那忠信的要直接進入主的同在裡。
給那領二他連得之奴僕的賞賜,與給那領五他連得的相同。那領二他連得的來說,他另賺了二他連得,主對他所說的,與對那領五他連得的所說的相同。(太二五22~23。)雖然領二他連得之人所得的恩賜,比領五他連得之人所得的為小,但主給二人的稱許和賞賜卻一樣。這指明主的稱許和賞賜,與我們工作的大小和份量無關,但與我們是否忠信的完全使用祂的恩賜有關。那領一他連得的人,若是同樣的忠信,也會得到同樣的稱許和賞賜。
二十四節說,『隨後那領一他連得的,也進前來,說,主阿,我知道你是忍心的人,沒有撒種的地方要收割,沒有簸散的地方要收聚。』那領一他連得的,沒有為主賺得甚麼利潤,也來到基督在空中的審判臺前。這證明他不僅得救了,還被提到空中。沒有一個末得救的人能被提到空中,到基督的審判臺前。
那領一他連得的說,主是忍心的人,沒有撒種的地方要收割,沒有簸散的地方要收聚。表面上,主在嚴厲的一面是忍心的,要求我們盡所能的使用祂的恩賜,為祂工作;祂的工作需要我們絕對。表面上,主的工作總是從無開始。祂似乎要求我們在一無所有的情形下為祂工作。但這不該是藉口,讓領一他連得的人忽略他恩賜的運用;反而該迫使他運用信心,將他的恩賜使用到極點。
二十五節說,『我就害怕,去把你的一他連得埋藏在地裡;請看,你仍有你所有的。』害怕是消極的,我們應當積極並進取的使用主的恩賜。我們若是忠信的,就不會懼怕任何事。
那領一他連得的奴僕去把銀子埋藏在地裡;他這樣作太被動了。我們為著主的工作應當主動。因為他把銀子埋藏了,就只能把銀子還給主。僅僅守住主的恩賜而不失去,是不彀的;我們必須使用主的恩賜賺取利潤。那領一他連得的似乎說,『主阿,請看,你所有的在這裡。我沒有失去甚麼,我一直忠信的守住你所給我的。』
二十六節說,『主人就回答他說,又惡又懶的奴僕,你既知道我沒有撒種的地方要收割,沒有簸散的地方要收聚。』這裡主承認祂對奴僕工作上的要求是嚴厲的。就某種意義說,主是這樣忍心的人。沒有撒種的地方祂總要收割,沒有簸散的地方祂總要收聚。看看主的恢復從無有開始的事實,就可以知道。
就某種意義說,奴僕所說沒有簸散的地方主要收聚,沒有撒種的地方祂要收割,這話是真的。但就另一種意義說卻不然。我們不該說主沒有簸散,因為祂給我們各人至少一他連得。祂給我們銀子就是撒種和簸散。現在主差遣我們去,沒有簸散的地方要收聚,沒有撒種的地方要收割。我們沒有人能說,主沒有給我們甚麼。我們至少有一他連得。這一他連得是為著撒種的種子,並為著簸散的產業。因此,主沒有撒種的地方,我們需要收割;主沒有簸散的地方,我們需要收聚。主所給你的,包含了生產的元素。每當你帶著你的銀子出去,就會有生產。然而,這生產在於你的實行,你對銀子的運用。你若使用銀子,就會生產。但你若把銀子埋藏了,就不會生產任何東西。
把銀子埋藏在地裡,就是與屬地的事物,與那靈以外的事物牽連在一起。閒談就是這種牽連的例子。有些人宣稱沒有時間探望聖徒,但他們卻有許多時間閒談。你若仰望主的憐憫和恩典,停止閒談,就要節省許多時間,並且能用這時間照顧聖徒。
在主的恢復裡,我們沒有牧師作照顧聖徒的工作。這種牧養的形式來自墮落的基督教。在主的恢復裡,每位弟兄姊妹都必須接受負擔照顧別人,特別是青年人和新人。散會之後,許多人習慣只與某些人談話。他們不該這樣作,而該利用這機會接觸青年人、新人、甚至一些退後的人,就是自己一直為他們禱告的人。倘若我們都這樣作,所有的青年人和軟弱的人,都要得著照顧。你若有心這樣作,並且願意運用你的銀子,儘管你也許很忙,你仍然能照顧人。甚至花十分鐘接觸人,我們也能給他許多造就。人這樣得了建造之後,會覺得溫暖,並且知道他得了照顧。然後他會渴慕得著更多的幫助。我們若都實行這事,就沒有人會被忽略。長老們不需要包辦一切,因為每個人都會盡功用照顧別人。
然而,許多人以為盡功用只是在聚會中說話。但肢體正確的功用乃是藉著照顧人,將生命的供應服事給人。服事主要的一面不僅是整潔會所或栽培花木。我們在這裡乃是為著神的家業。
並不是每個人都有能力在聚會中說話。我願對那些不是生來就能言善道的人說一點安慰的話。你們不需要在聚會中說話。長老們為了展現人人在聚會中盡功用,有時候就想要使人盡功用。長老們可能說,『你們若不盡功用,就不在流中。你們就跟不上了。』這樣的話使那些不善於說話的人不來聚會。他們會害怕來聚會,因為長老可能強迫他們盡功用。這造成一種態度,以為在聚會中不說話是羞恥,說話纔是榮耀。不錯,幾年前我的確說,我們都能一個一個的申言。那時,我真有負擔鼓勵每個人說話。但從那時起,關於在聚會中盡功用,產生了錯誤的態度。儘管我不願叫任何人停止說話,我卻要指出,在召會生活中盡功用不僅僅是說話的事。
我們都需要學習使用我們的銀子,繁增主的家業。主已經把祂家業的一部分當作銀子賜給我們各人,我們的負擔、責任、和職責,就是要看見這銀子得繁增。不要替自己找藉口,不要說你沒有時間照顧別人。不管你多忙,即使你一週只能來聚會一次,你們可能藉著照顧別人盡功用。不要以為你很軟弱。也許你很軟弱;然而,別人更軟弱,他們需要你。即使你覺得你是最軟弱的人,仍有些人幾乎死了,他們需要你的幫助。使用你的銀子最好的路就是照顧別人,對別人有興趣並關心他們。這不是說,你該對別人的事感興趣。主僱用你不是為著這目的,乃是為著照顧別人。
你若領了一他連得,就需要使用牠。你來聚會之前,需要禱告說,『主,我相信我有一他連得。我不要因著與屬地的事物牽連在一起,把我的一他連得埋藏了。反之,我要使用牠照顧別人。』要對那些心裡冷淡的人表露一點愛心,去看看他們或邀請他們到你家裡。你花時間和主同在,向祂敞開,問祂該照顧那些人時,祂就會給你負擔。你接觸別人,與他們交通時,自然而然就會使用你的銀子。不要說,『主阿,你是忍心的人,沒有撒種的地方要收割,沒有簸散的地方要收聚。』反之,主撒了許多種,也簸散了許多,但有許多要你收割並收聚。哦,莊稼多,工人卻少!你不需撒種-只要去收割。每次散會之後,都有時間給你收割並收聚。我們這樣作,就會運用我們的銀子。這樣,一他連得會成為二他連得,二他連得會成為四他連得,五他連得會成為十他連得。銀子,即神交託給我們的家業,就要得著繁增。我們若都忠信的實行這事,主的恢復就真的會繁增。
二十七節說,『就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。』把銀子放給兌換銀錢的人,表徵運用主的恩賜引領別人得救,並將祂的豐富供應他們。『利』表徵我們使用主的恩賜,為主工作所獲得的有利結果。
在某種意義上,我們可以說,兌換銀錢的人都是新人、軟弱的人、青年人、以及退後的人。我們需要把主的家業託付給這些兌換銀錢的人。兌換銀錢的人不是帶頭的弟兄,乃是軟弱的人、有問題的人。假定一位弟兄持異議,消極的說到召會。那些消極的說到召會的人,總有消極的事說到長老。這樣的人為了表白自己,他必須如此說。召會若是錯了,那麼他就是對的;但召會若是對的,那麼他就錯了。尤其長老們若是錯了,那麼他就真正得著表白。然而,這些持異議的人都是弟兄,他們也愛主。這樣一位持異議的弟兄,若由召會中另一位愛他並關切他的弟兄與他接觸,不是由一位長老與他接觸,這是何等美好!倘若許多人與這位持異議的弟兄接觸,他至終會回到召會,並為著召會讚美主。
你若這樣使用你的銀子照顧別人,你不僅會使銀子繁增,自己也會在三層天上,並且會迅速長大、得著變化。你會在心思的靈裡得以更新;並且向著全宇宙,我們中間會有身體奇妙的見證。宇宙會看見我們不是宗教的聚集,乃是活的身體。為此,我們都需要使用我們的銀子,就是主的家業。結果將是繁增。我能見證,我們越照顧聖徒和召會,我們就越豐富。
二十八節說,『從他奪過這他連得來,給那有十他連得的。』奪過這他連得來,表徵在要來的國度裡,主的恩賜要從懶惰的信徒奪去。把這他連得給那有十他連得的,表徵忠信信徒的恩賜要增加。
二十九節繼續說,『因為凡有的,還要給他,他就充盈有餘;沒有的,連他所有的,也要從他奪去。』凡在召會時代賺得利潤的,在要來的國度時代要得著更多的恩賜;但在召會時代沒有賺得利潤的,在要來的國度時代,連他所有的恩賜也要從他奪去。
三十節說,『把這無用的奴僕,扔在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。』這話與二十四章五十一節者同,指明二十五章十四至三十節是二十四章四十五至五十一節的完成,都是論到忠信為著主的工作。馬太二十四章四十五至五十一節,在完成主託付的事上,已經對付奴僕的不忠,還需要二十五章十四至三十節,在使用主銀子的事上,對付奴僕的不忠。
在二十四、二十五章,我們看見賞賜和懲罰的事。按照二十四章四十七節,主對忠信精明之奴僕的賞賜,乃是要派他管理一切的家業。那動手打同作奴僕的,又和酒醉的人一同喫喝的惡僕,要被割斷,並和假冒為善的人同受處分,在那裡必要哀哭切齒了。(太二四49~51。)在二十五章,那領五他連得和領二他連得的,得著賞賜,管理許多事,並且進去享受主人的快樂。然而,那領一他連得的懶惰奴僕,受到懲罰,被扔在外面黑暗裡。對許多基督教教師而言,被扔在外面黑暗裡是指假信徒永遠的沉淪。但上下文證明這不是正確的領會。這不是對假信徒的懲罰,乃是對不忠信的真信徒的懲罰。這不是指永遠的沉淪,乃是指要來國度時代的懲罰。
在馬太福音裡,『哀哭切齒』這辭用了六次。兩次用於假信徒(太十三42)和外邦人(太十三50)的沉淪。馬太十三章四十二節論到稗子,就是要被丟在火爐裡的假信徒。火爐不是外面的黑暗,乃是火湖。馬太十三章五十節論到邪惡的外邦人,敗壞的水族,等於二十五章的山羊。他們也要被丟在火爐裡。因此,那些要在永火裡沉淪的人必要哀哭切齒。
馬太八章十二節說,『但國度之子要被扔在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。』因為國度之子必定是得救的人,他們不會被丟在火爐裡。反之,他們要被扔在外面黑暗裡。我不信火爐裡有黑暗。雖然沉淪的人和失敗的信徒都要哀哭切齒,但失敗的信徒不會被扔在火湖裡,乃要扔在主同在之榮耀範圍以外的外面黑暗裡。
馬太二十二章十三節說,『於是王對僕役說,把他的手腳捆起來,扔在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。』這是指沒有穿婚筵禮服的人。當然,這不是指不信的人,乃是指得救的人。這得救的人不會被扔在火湖裡,乃會被扔在外面黑暗裡。
這辭另外用了兩次,在二十四章五十一節和二十五章三十節。按照二十四章五十一節,那惡僕要從主的同在被割斷,並和假冒為善的人同受處分,在那裡必要哀哭切齒。類似的二十五章三十節說,懶惰的奴僕要被扔在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。讀這一切經文,我們就看見假信徒,稗子,和邪惡的外邦人,要被丟在火爐,火湖裡,在那裡必要哀哭切齒。然而,失敗的信徒,就如八章的國度之子,二十二章沒有婚筵禮服的人,以及二十四、二十五章不忠信的奴僕,要被扔在外面黑暗裡。在外面黑暗裡,他們必要哀哭切齒。這不是指永遠的沉淪,乃是指時代的懲罰。除了救恩,還有在要來的國度時代要給與的賞賜與懲罰的事。我們若對主忠信,就要在下個時代得賞賜。但是我們若對主不忠信,就要受懲罰。這在神的聖言中是非常清楚的。
在前篇和本篇信息中,我們已經看見生命和服事的事。為著生命,我們需要聖靈的充滿;為著服事,我們需要聖靈的恩賜。在生命上,我們需要儆醒;在服事上,我們需要忠信。我們在生命上的儆醒與早早被提有關,我們在服事上的忠信與賞賜有關。我們若儆醒忠信,那麼我們就要早早被提,並且在主回來時要得著賞賜。早早被提就是有分於婚筵的享受,得著賞賜就是在要來的國度時代有分於權柄。
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