第九篇　王的受膏（二）

在舊約和新約裡，有兩種構成神國的基本職事－祭司職分和君王職分。在聖經裡還有第三種職事就是申言者的職事。然而，申言者的職事不是基本的職事，乃是對祭司職分和君王職分的補充。當祭司職分或君王職分衰弱時，申言者就來加強。按舊約看，祭司職分是隨著利未支派。最終，舊約的祭司職分總結於施浸者約翰，他是利未支派的後裔。同樣的，耶穌是舊約君王職分的總結，而君王職分是隨著猶大支派。耶穌是猶大的後裔，來成為君王職分的總結。一面施浸者約翰和耶穌基督結束了舊約的祭司職分和君王職分；另一面他們帶進了新約的祭司職分和君王職分。換句話說，他們結束了舊約的經綸，開始了新約的經綸。

當祭司職分把人帶給神，君王職分把神帶給人的時候，就有屬天的掌權，屬天的管治。這屬天的掌權就是國度，就是今天正當的召會生活。今天的召會生活，就是有祭司職分和君王職分的國度。這召會生活要一直持續到千年國。在千年國裡，仍然有祭司職分和君王職分。一面我們得勝者要作祭司，另一面我們要作君王。因此，在千年國裡，祭司職分和君王職分要比今天更強。牠們將在地上維持神的國，使王能得著人，人也能得著王。在千年國以後就不再需要祭司職分了。在永世裡只有君王職分，因為在新天新地同新耶路撒冷裡，每個人都要在神面前。那時神要與人同在，因此，不再需要祭司職分把人帶到神面前。在永世裡，神的同在要結束祭司職分。然而，君王職分要存留，使那些在新耶路撒冷裡的人作王管理城周圍的列國。這是在祭司職分和君王職分的光中，聖經的概要。

前篇信息中，我們看過引薦者，就是施浸者約翰。本篇信息我們要來看約翰引薦的信息。

約翰引薦的信息很短，卻很重要，也很包羅。馬太三章二節說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』這節第一個重要的辭是『悔改。』約翰用這辭開始他的職事。悔改就是心思改變，生出懊悔而轉移目標。在希臘文裡，悔改這辭的意思是心思改變。悔改就是在我們的思想、人生觀、推理上有所改變。墮落之人的生活完全是照著自己的思想。他的一切所是和所作，都是照著自己的心思。從前你是墮落的人，在自己心思的指引之下。你的心思、推理、人生觀，管治你的生活方式。我們在得救之前，都在墮落心思的指引之下。我們遠離神，我們的生活與神的旨意完全對立。我們在墮落心思的影響之下，離神越過越遠。但有一天我們聽見福音，告訴我們要悔改，要在我們的思想、人生觀和推理上有所轉變。

這就是我得救時的經歷。從前我像一匹小馬，朝自己的方向奔跑。其實我不是朝著自己的方向，乃是朝著魔鬼的方向，因為魔鬼藉著我墮落的心思指引我，驅使我遠離神。但有一天我聽見要悔改的呼召－要在我的人生觀上有所改變，要在我的推理和想法上有所改變。讚美主，我經歷了很大的改變！從前我朝一個方向前進，但我聽見悔改的呼召時，就轉身回頭。我相信我們都有過這樣的轉變，這叫作悔改。我們悔改時，就回轉背向已往，面向神。這就是悔改，經歷心思改變的意思。

二節的第二個關鍵辭是諸天。約翰說，要為著諸天的國悔改。『諸天』這辭是希伯來成語，不是指在性質上是複數的東西；乃是指最高的天，按聖經說是第三層天，天上之天。第三層天稱為諸天。諸天的國不是表明在空中的國，乃是表明在空中之上的國，天上之天的國，那裡是神的寶座所在之處。在這國裡有神自己的管治，掌權。因此，諸天的國就是在第三層天上神的國，神在那裡行使祂的權柄，管理祂所造的一切。這諸天的國必須降臨到地上 。這屬天的掌權必須降臨到地上，成為管理地的權柄。

二節的第三個關鍵辭是國。施浸者約翰所傳的悔改，開啟神新約的經綸，是為著諸天的國有一個轉變。這指明神新約的經綸，是以祂的國中心。為此，我們應當悔改，改變我們的心思，轉移我們人生的追求。我們追求的目標，向來是別的事物，現今我們必須轉向神和神的國；這國在馬太福音裡，特別並特意的稱為諸天的國。（參可一15。）照著整本馬太福音的經文看，諸天的國和彌賽亞國不同。彌賽亞國將是大衛復興的國，（大衛重新建造的帳幕－徒十五16。）由以色列人所組成，性質是屬地並屬物質的；而諸天的國是由重生信徒所組成，是屬天並屬靈的。

施浸者約翰的信息告訴人要為著國度悔改。他不是說悔改到天上，或悔改得救恩；他乃是說我們必須為著國度悔改。國度表明一種掌權，管治。在我們得救之前，我們不在任何管治之下。如果沒有警察、政府、或法院告訴我們該作甚麼，我們會為所欲為。然而，我們聽了福音，就從毫無管治的光景轉到滿了管治的光景。因此，我們現在是在國度裡。在我們得救之前，我們沒有王，但我們轉向主之後，祂成了我們的王。如今我們都為這位王的管治之下。有王就有王權，這王權就是國度。今天我們是在這位王的國度裡。

按照約翰在二節裡的話，『諸天的國已經臨近了，』這清楚指明，在施浸者約翰未來以先，諸天的國還沒有來到；甚至在約翰出來傳道時，諸天的國也還沒有來到，只是已經臨近了。到了主開始盡祂的職事，甚至差遣門徒出去傳道時，諸天的國仍然沒有來到。（太四17，十7。）因此，在十三章頭一個比喻，（太十三3～9。）種子的比喻（指明主的傳道）裡，主並沒有說，『諸天的國好比…，』直到第二個比喻，（太十三24，）裨子的比喻（指明五旬節那天召會的建立），主纔這樣說。馬太十六章十八至十九節，將召會和諸天的國這兩個辭交互使用，證明在召會被建立時，諸天的國就來到了。

施浸者約翰來的時候，諸天的國只是已經臨近了，靠近了，接近了，卻還沒有來到。這證明在舊約時代沒有諸天的國。甚至在摩西和大衛的時代，也沒有諸天的國。約翰說諸天的國在途中，他不是說已經來到了。主耶穌開始盡職事的時候，祂也說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太四17。）這指明甚至主耶穌開始盡職事的時候，諸天的國也還沒有來到。施浸者約翰的信息告訴人要為著諸天的國悔改，當時這國還在途中。五旬節那天，諸天的國來到了耶路撒冷。這就是說，諸天的國在召會產生的時候來到。今天，任何人在他的人生觀上有所改變，並歸向神，就立刻在諸天的國裡。阿利路亞！我們在諸天的國裡！我們有君王，並且我們在祂的管治之下。

很多時候，我們裡面王的管治，使我們不需要受警察或法院的管治。這內住的王能使律師失業。然而，那些沒有悔改歸向神的人，不在這位王之下，反而一直違反法律。為這緣故，很多人被傳喚去法院。但我們國度子民卻在諸天之國的王之下。這位王已經進到我們裡面。此刻祂就住在我們靈裹。祂對我們說話時，主要的是說一個字：『不。』依照我的經歷，神最喜歡說的字就是『不。』在我們裡面有管治的『不。』我們要為這小小的字感謝主，因為牠拯救我們脫離許多的麻煩。裡面說『不，』就是王在我們裡面的管治。今天你也許已經多次聽見王說『不。』國度子民若不留意這個『不，』就會成為退後的人。因為我們在諸天的國裡，王就多半藉著說『不，』來管治我們。

現在我們來看，施浸者約翰如何能把人帶到國度裡。約翰的職事是要帶人歸向神。（路一16～17。）施浸者約翰是真祭司，從母腹裡就被聖靈充溢了。（路一15。）毫無疑問，他從嬰孩時代長大成人，到三十歲，一直是浸在聖靈裡。因為他被聖靈浸透滿溢，他就能放膽。要抵擋時代的潮流，是嚴肅的事。要這樣作，需要很大的勇氣。施浸者約翰如何能這樣勇敢，抵擋猶太宗教和希臘羅馬文化？這是因為他三十年之久都浸在聖靈裡。他是完全被那靈泡透的人。因此，他出來盡職事的時候，是在靈裡並帶著能力出來。不錯，他穿駱駝毛的衣服，表徵他廢棄了舊的經綸，但這不過是外面的記號。在他裡面還有實際，這實際就是那靈和能力。約翰裡面的實際不只是神的同在，更是神的靈。

約翰被聖靈浸潤、飽和、泡透，這自然而然使他成為大磁石。他能成為磁石，是因為他自己已經完全被充滿了。日復一日，年復一年，他被聖靈所充滿。因此，在他的職事裡，他是強有力的磁石。約翰有靈和吸引力。所以，如路加一章十六節所說，他要使許多以色列人轉向主他們的神（這裡的主等於耶和華。）約翰使許多以色列人轉向主，這事實指明以色列國已經遠離神。他們若沒有遠離神，就不需要施浸者約翰使他們轉回。甚至那些在聖殿裡點燈燒香事奉神的祭司也偏離了神，遠離了神。新約別處告訴我們，許多祭司轉向神。（徒六7。）因此，連事奉神的祭司也需要轉向神。所以，施浸者約翰被用來使許多人轉向主。

約翰對來到他那裡的法利賽人和撒都該人所說的話，啟示我們的性情需要改變。七節說，『約翰看見許多法利賽人和撒都該人，來受他的浸，就對他們說，毒蛇之種，誰指示你們逃避要來的忿怒？』法利賽人是猶太人中間最嚴緊的教派，（徒二六5，）約成立在主前二百年。他們誇耀自己超凡的宗教生活、對神的虔誠、並對聖經的知識。其實，他們已墮入虛飾與假冒中。（太二三2～33。）撒都該人是猶太教的另一派，（徒五17，）他們不相信復活，也不相信有天使和靈。（太二二23，徒二三8。）施浸者約翰和主耶穌，都斥責法利賽人和撒都該人為毒蛇之種。（太三7，十二34，二三33。）法利賽人可視為正統派，撒都該人是古代的摩登派。

在八、九節約翰說，『你們要結出果子，與悔改相稱。不要自己心裡想著說，我們有亞伯拉罕作我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。』由於猶太人不肯悔改，本節和十節的話都應驗了。神已將他們砍下來，又興起相信的外邦人作亞伯拉罕信心的後裔。（羅十一15，19～20，22，加三7，28～29。）本節約翰的話清楚指明，他所傳的諸天之國，不是由亞伯拉罕肉身的子孫，乃是由亞伯拉罕信心的子孫所構成。因此，牠是屬天的國，不是屬地的彌賽亞國。

法利賽人和撒都該人是以色列人的首領。他們來到施浸者約翰那裡的時候，約翰以斥責的口氣稱他們為毒蛇之種。毒蛇就是有毒的蛇。約翰竟對猶太人，蒙揀選的族類說這話。以色列人不是外邦的豬。他們認為外邦人是豬，他們自己是聖潔的子民。可是這聖潔子民的首領來到約翰那裡時，約翰沒有說，『歡迎，你們來聽我講道太好了。你們這些以色列人的首領來探訪我，我真是感到太榮幸了。』約翰不像今天基督教裡的牧師那樣說話。他既不感謝法利賽人和撒都該人的造訪，也不稱他們為首領；反之，他稱他們為毒蛇之種。以色列人，亞伯拉罕的後裔，蒙召的人，竟變成這樣邪惡，你能相信麼？

約翰也告訴他們不要自己想著說，有亞伯拉罕作他們的祖宗，因為神能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。約翰似乎說，『別妄想了！不要自己想著你們是以色列人，有亞伯拉罕作你們的祖宗。神能從這些石頭中興起子孫來。』約翰的話有力的指明，實際上也是豫言，時代已經改變了。因著時代已經改變了，就不再是天然出生的事，乃是重生，屬靈出生的事。你可能生來是無生命的石頭，但神能使你成為神活的兒女。阿利路亞，這正是祂對我們所作的！我們需要回想我們得救之前的光景。就著生命而論，我們是無生命的石頭。但就著罪而論，我們滿了罪，在罪裡很活躍。讚美主，在我們悔改那天，我們相信主耶穌，神使我們成為祂活的兒女。

藉著約翰這裡的話，我們看見神豫備要棄絕這毒蛇之種，就是祂古時所揀選的人，而尋找另一班人。神豫備要棄絕以色列人，轉向石頭，這些石頭主要的是外邦人。外邦人雖是無生命的石頭，卻命定要成為神活的兒女。這證明神的確能使每一無生命的石頭成為神的兒女。

在十節約翰對法利賽人和撒都該人說，『現在斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。』約翰似乎說，『毒蛇之種，現在砍伐的斧頭在樹根上了。你若是結好果子的好樹，就沒有問題。若不然，你就要被砍下來，丟在火裡。』我們會看見，這節所說的火，乃是火湖的火。

馬太三章十一節說，『我是將你們浸在水裡，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配，祂要將你們浸在聖靈與火裡。』在這節約翰似乎說，『我來用水給你們施浸，把你們了結，把你們埋葬。但那在我以後來的，能力比我更大，祂要用聖靈與火給你們施浸。祂要用聖靈或用火給你們施浸，在於你們是否悔改。你們若悔改，祂就要把你們浸入聖靈裡。但你們若仍是毒蛇之種，祂就必定要把你們浸在火湖裡。這就是說，神要把你們丟在地獄的火裡。』

根據上下文，這裡的火不是行傳二章三節的火，那裡的火與聖靈有關；這裡的火和十、十二節的火一樣，是火湖的火。（啟二十15。）不信的人要在火湖裡遭受永遠的沉淪。約翰在這裡對法利賽人和撒都該人所說的話，意思是他們若真正悔改信主，主就要把他們浸在聖靈裡，使他們得著永遠的生命；否則，主就要把他們浸在火裡，就是把他們丟在火湖裡受永火的刑罰。約翰的浸只是為著悔改，引導人信主。主的浸或是叫人在聖靈裡得著永遠的生命，或是叫人在火裡永遠沉淪。主在聖靈裡的浸開始了諸天的國，把信祂的人帶進諸天的國裡；神在火裡的浸要結束諸天的國，把不信的人丟進火湖裡。因此，主在聖靈裡的浸，基於主的救贖，是諸天之國的開始；主在火裡的浸，基於主的審判，是諸天之國的結束。所以，本節有三種浸：在水裡的浸、在靈裡的浸和在火裡的浸。約翰在水裡的浸，引人進入諸天的國。主耶穌在靈裡的浸，在五旬節那天，開始並建立諸天的國，且要使其延續，在這世代的末了達到完成。主在火裡的浸，照著白色大寶座前的審判，（啟二十11～15，）要結束諸天的國。

有些基督徒認為十一節的火，是指五旬節那天如火焰的舌頭，說主要用聖靈和火給相信的人施浸。但我們必須留意十一節的上下文。請注意在十、十一、十二節的火字。十節說，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。當然，這火就是火湖。十一節的火也必定是指火湖，因為牠是前節所說的火進一步的解釋。按照十二節，主要用不滅的火把糠秕燒盡。收在主倉裡的麥子，就是那些浸在聖靈裡的人。然而，糠秕要用火燒盡。當然這火也是火湖。因此，十至十二節所說到的火，在每一事例中都是指同樣的火，火湖的火。約翰似乎對猶太首領說，『你們法利賽人和撒都該人也許能欺騙我，但你們無法欺騙主。你們若真悔改，祂就要把你們浸在聖靈裡。但你們若留在邪惡中，神就要把你們浸在火裡。』這是對這些經文的正確領會。

十二節說，『祂手裡拿著揚場的簸箕，要揚淨祂的禾場，把祂的麥子收在倉裡，把糠秕用不滅的火燒盡了。』那些由麥子所表徵的人，裡面有生命，主要把他們浸在聖靈裡，並把他們提去，收在空中的倉裡。那些由糠秕所表徵的人，如十三章二十四至三十節的稗子，裡面沒有生命。主要把他們浸在火裡，把他們扔到火湖裡。這裡的糠秕，是指不肯悔改的猶太人；十三章的稗子，是指掛名的基督徒。這兩班人永遠的定命都是一樣的，就是在火湖裡沉淪。（太十三40～42。）

君王耶穌使用兩種浸：在靈裡的浸和在火裡的浸。在靈裡的浸開始諸天的國，在火裡的浸要結束諸天的國。諸天的國開始於五旬節那天。那天君王耶穌把相信的人浸在聖靈裡。藉著在靈裡的浸，諸天的國就開始了。諸天的國要結束於白色大寶座前的審判。那時不信的人要受審判，並被丟在火湖裡，那就是在火裡的浸。這火浸要結束諸天的國。

約翰在水裡施浸是諸天之國的初步，是為著諸天之國的來臨作準備。很多掛名的基督徒在水裡受了浸，但他們有分於靈裡的浸，或遭受火裡的浸，就在於他們是否悔改。他們若真悔改了，主耶穌要把他們浸在靈裡。若不然，主耶穌是白色大寶座的審判者，要把他們丟在火湖裡。因此，在聖經裡有三種浸：水浸、靈浸和火浸。約翰的水浸是為著國度來臨作準備，靈浸是國度的開始，火浸將是國度的結束。我們不該繼續作毒蛇之種。我們不該是三章的糠秕，也不該是十三章的稗子。反之，我們必須成為麥子，神活的兒女。要成為神的兒女，你必須藉著水浸入靈裡。約翰三章五節說，你必須從水和靈生。首先，我們藉著水受浸，然後我們在靈裡受浸。這樣我們就蒙了重生。因此，有兩種積極的浸：在水裡的浸和在靈裡的浸。但我們不願與在火裡的浸有關。

我們已經看過引薦者和引薦的信息，現在我們必須來看引薦的方式。

約翰引薦的方式，第一面是將人浸在水裡。五、六節啟示，許多人承認著他們的罪，在約但河裡受他的浸。給人施浸就是把人浸入、埋在象徵死亡的水裡。施浸者約翰如此行，指明那些悔改的人一無用處，只配埋葬。這也象徵舊人的了結，使新的開始能在復活裡得以實化，這新的開始是由基督這賜生命者帶進來的。因此，接著約翰的職事，基督來了。約翰的浸不僅了結那些悔改的人，也把他們引到基督，好得生命。在聖經裡，受浸含示死與復活。浸入水裡就是置於死地，並且埋葬；從水裡上來，意思就是從死裡復活。

在約但河的水裡，曾有十二塊石頭代表以色列十二支派埋於其中，另有十二塊石頭代表以色列十二支派，從其中復活被帶上來。（書四1～18。）因此，把人浸到約但河裡，含示他們舊人的埋葬和新人的復活。正如以色列人過了約但河，就被引進美地，照樣，受浸乃是把人帶進真正的美地基督裡面。

每當人在施浸者約翰面前悔改時，約翰就將他浸入水裡。按照新約，將人浸在水裡，第一個意思是將人埋葬，第二個意思是使人復起。因此，受浸在消極方面表徵死與埋葬，在積極方面表徵復活。在約翰引薦的信息裡，他指明神要從死的石頭中興起活的兒女。約翰藉著給悔改的人施浸，指明他們和他們已往的一切都必須了結並埋葬。然而，埋葬不是結束，因為埋葬總是帶進復活。因此，埋葬一面是了結，但另一面也是新生的起頭。約翰在施浸時所了結的人要復活，但不是在約翰裡面復活，乃是在約翰之後要來的那一位裡面復活。約翰的施浸指明有一位要來叫死人復活。

受浸的意思是我們天然的所是和我們已往的一切都必須了結。我們的所是和已往只配埋葬。因此，約翰這位真祭司把人帶給神，並把王介紹給人時，就了結並埋葬凡來到他跟前悔改的人，因而指明那位復活者要使他所埋葬的人復起。這是引薦的方式，是把悔改的人帶給那要使他們復起之王真正的路。

新約有兩種職事：約翰的職事和主耶穌的職事。約翰的職事是藉著將人了結並埋葬，把人帶給神。這些被了結並埋葬的人，需要那惟有基督能給人的復活。因此，在約翰之後，基督來供應生命給死了並葬了的人。這就是我們需要重生，需要從水裡和靈裡受浸的原因。在水裡受浸，是了結我們天然的生命和我們的已往。在靈裡受浸，是因神聖的生命得著新生的起頭，而有新的開始。這新生的起頭只有藉著基督這賜生命的靈纔有可能。

凡歸向神的人，都必須在神面前被了結。就一面說，被帶到神面前是美妙的；但就另一面說，這意思是你必須被了結。你若沒有被了結，就會被殺死。因此，被帶到神面前既美妙又嚴肅，因為這就是說，我們不是被了結，就是被殺死。亞倫約兩個兒子，拿答和亞比戶，進到神面前卻被火燒死。（利十1～2。）我們若樂意在神面前被了結，意思就是我們豫備好得著新生的起頭、得著復活、有新的開始。這了結是真正引薦的方式。這是豫備帶我們到王面前，為要把王帶給我們，在復活裡賜給我們新的開始。馬太三章有厲害的了結，和得勝的新生的起頭。藉著這了結和新生的起頭，王就得著一班子民，這班子民也接受王。

三節說，『這人就是那藉著申言者以賽亞所說的，說，「在曠野有人聲喊看：「豫備主的道路，修直祂的途徑。」』這節啟示施浸者約翰就是豫備主道路，修直祂途徑的人。豫備主的道路，修直祂的途徑，就是藉著為諸天之國的悔改，改變人的心思，叫人的心思轉向主，使人的心正確，讓主修直心裡的每一部分、每一通道。（路一16～17。）施浸者約翰豫備道路，修直途徑。這指明道路是崎嶇的，滿了山和谷。有些地方很低，有些地方很高。但約翰來鋪路，剷平山崗，填平深溝，並使道路平坦。約翰也修直滿了彎曲的途徑。約翰鋪平道路，修直途徑，這事實就是說，他的職事是對付心思和心。

想想你得救以前的光景，你裡面沒有崎嶇的道路麼？你心思裡的道路必定滿了許多山和谷。在我得救以前，我的心思滿了高高低低，一點也不平坦。不但如此，在你思想、情感、意志和喜好的巷道上，有許多的彎曲。有一天你說你的妻子是天使，第二天你說她是魔鬼。這指明你的情感滿了彎曲。在你悔改之前，你裡面一切的途徑都是彎曲的， 一點也不正直。

施浸者約翰來的時候，命令人要悔改。真正的悔改乃是豫備道路，修直途徑。在我悔改之前，我的頭腦是崎嶇的。但藉著主的憐憫，在我悔改那天，我裡面的全人都成為平坦的。從我悔改之時起，我裡面的每一通路、巷道和途徑都被修直了。這就是豫備我們接受主，為主豫備道路，修直祂的途徑。豫備人接受主的方法，就是幫助他們悔改。施浸者約翰似乎說，『你們以色列人遠離主。你們的心思是崎嶇的道路，你們的情感、意志、喜好和用意是彎曲的途徑。你們需要悔改，修直你們裡面的每一通道，使主能進來。』很多人聽了約翰的話就悔改了，他們的道路鋪平了，他們的途徑修直了。因此，王能進來。這是真正的悔改。真實的悔改為主這位王豫備進來的路。我能見證，沿著這鋪平的道路，在這些修直的途徑上，我不斷享受主。我的道路是鋪平的，主耶穌在我裡面行走；沿著我修直的途徑，一直有主耶穌與我同在。這是豫備我們自己接受君王基督的路。

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