第二十五篇　生命的结果与繁增（一）

在本篇信息中，我们来看约翰福音另一个主要的分段。我们已经看见，约翰福音包括两个段落：永远的话成为肉体，来将神带进人里面；（约一～十三；）以及耶稣被钉十架，基督复活，去豫备道路将人带进神里，且成为灵，来住在并活在信徒里面，以建造神的居所。（约十四～二一。）我们已讲过第一大段的前三个分段：生命与建造的引言；（约一1～51；）生命的原则与生命的目的；（约二1～22；）以及生命应付人各种情况的需要。（约二23～十一57。）生命的原则是变死亡为生命；（约二1～11；）生命的目的是建造神的家。（约二12～22。）从三章开始，我们看见了九个事例，说明作生命的基督如何能应付人类各种的需要，好完成神的定旨。这把我们带到十一章的末了。以后，在十二章，这福音书启示基督作人生命的结果，就是产生召会。召会，那筵宴之家，是主可得安息并满足之处。基督作人生命的结果就是召会。那么生命的繁增是什么？在十二章我们看见一个小型召会。她在人数、大小、生命的成长上，都是小的。这个召会如何才能繁增呢？乃是藉着生命的繁增。生命的结果是产生召会，生命的繁增乃是使召会在大小、人数和生命的成长上得着加增。

十二章是独立的，不是前九个事例的延续，乃是这些事例的总结。这九个事例的总结就是：基督作生命，结果产生了召会。在十二章一至十一节，我们看见生命的结果，就是召会。

在十一章，主使拉撒路从死人中复活，这复活所产生的结果就是召会生活。我们原先都是死人，主来使我们复活。在祂使我们复活之后，我们就成了召会。所以，在十一章我们看见拉撒路复活了；在十二章我们看见复活的人成了主能安息和满足之处。这就是召会。现在我们需要将召会看作筵宴之家。

这筵宴之家乃是在宗教之外；既不在圣城耶路撒冷，也不在圣殿，乃在伯大尼的小屋里，在耶路撒冷和宗教以外。

主作人的生命，应付他们一切的需要，因此被犹太教所弃绝。犹太教看见主作了各种人的生命，就无法容忍。所以热心宗教的人弃绝了作生命的主。这个弃绝开始于五章，（约五16，18，）在十章达到高潮。（约十31，39。）在十一章，犹太宗教徒因为主使拉撒路从死人中复活，甚至商议如何将祂置于死地。（约十一53，57。）犹太首领为着同样的缘故，还阴谋要杀拉撒路。（约十二10。）这表明宗教多么反对作生命的主。它不但逼迫主，也想要毁灭那些有分于主作生命的人。宗教总是否认并且弃绝作生命的主。

我们读约翰福音的时候，必须看见宗教和作生命的基督之间的不同。主耶稣成为肉体来到地上，不是要作宗教首领，乃是要进入人里面作人的生命。从三章第一个重生的事例起，到十一章最后一个复活的事例，主所作的一切都是将自己作生命摆在那些在犹太宗教之外的人跟前。我们若从生命以外的观点看宗教，（包括基督教在内，）我们就很容易受骗而被错引，因为宗教教导人怎样认识神，敬拜神，甚至教导人读圣经。看起来宗教并没有什么不好。然而，主若怜悯我们，祂的灵若开我们的眼睛，我们就会看见，神在宇宙中所作的，并不是仅仅使人敬拜祂或事奉祂。在这世代中，神的愿望和心意乃是在子里，凭着祂的灵，并藉着祂的话，进到人里面，作人的生命，使人可以凭祂活着。这和宗教迥然不同，也与宗教观念完全相反。

主来作人的生命时，祂被犹太宗教弃绝了。连续多少世纪以来，祂不断被宗教弃绝。无论是天主教或更正教，只要是宗教，都不会也不能单纯的接受主作生命。在接受主作生命这件事上，天主教和更正教都是人莫大的阻挠，正如主在地上时的犹太宗教一样。（直到今日，犹太教还是这样。）所以，我们必须儆醒并提防任何一种宗教，不然就可能被带入歧途。

主被犹太教弃绝是消极的结果，但主作人的生命也带来积极的结果－那就是主在被弃绝中得着一个家，就是祂能安息、筵宴、安居并满足之处。在十二章，我们看见主已经从弃绝祂的宗教中出来，向他们隐藏了，并且进了伯大尼一个犹太信徒的家里。祂使自己成为信祂之人复活的生命，藉此找到了一个家。这家可视为祂召会的小影。一面，祂被犹太教所弃绝，祂也放弃了犹太教；另一面，祂得着了一个能住留并安息的家。祂有了能坐席并得满足的地方。先前，主‘没有枕头的地方。’（太八20。）但现在，在祂使拉撒路从死人中复活之后，祂得着了一个可以安息并坐席之处。在犹太教弃绝了祂之后，祂就不愿再留在耶路撒冷。祂总是离开，到伯大尼去住宿。（太二一17～18。）在那里祂不但能住宿并安息，也能坐席并得着满足。按照属灵的意义，这表征祂从旧约的犹太宗教完全分别出来，从那时起祂就一直住在召会中，以召会为家，在其中祂能安息、坐席并得着满足。

在外表上，那小屋没有什么吸引人的地方；但在里面，却充满了筵宴、安息和满足。不只主耶稣在坐席并安息，那里的每一个人都是如此。在召会生活中必须就是这样。你从外表看召会生活，没有什么是吸引人的，她的建筑、椅子，好像没有一样是上好的。外表看来，可能样样都很差；然而，里面却样样都是宝贵、甘甜又可爱的。我们有甜美的感觉，我们是与主同在的，主也是与我们同在的。祂和我们，我们和祂一同坐席。我们与祂都得了安息。人人都安息，人人都满足。这就是召会生活。

现在让我们看约翰十二章，关于召会生活小影的几个点。第一，是由复活的生命所产生的。拉撒路在场就表明了召会是由复活的生命所产生的。召会并不是藉着人的组织、智慧、工作或教训产生的，乃是藉着复活的生命产生的。

在伯大尼主完成了祂最后一件神迹－使拉撒路从死人中复活。所以，伯大尼是主使死人复活的地方。那里的信徒是由主复活的生命所产生的。这正是召会的所在－那作复活生命的主使人从死里复活之处。我们原先都是死的，因为我们从前都死在罪中，（西二13，）但主已经使我们从死人中复活，使我们活过来，并且重生了我们。这事的结果，就是我们这些分享祂复活生命的人，成了召会。召会就是主复活生命的产物。在天然的生命里，没有召会。惟有藉着主复活的生命，召会才能产生出来。这样一个在复活生命里的召会，是主和我们能寻得安息和满足的地方，也是我们和主能一同坐席的地方。

召会是由患痲疯的西门所代表之蒙洁净的罪人所组成的。（可十四3。）我年轻时，以为他们在伯大尼与主一同坐席的屋子是拉撒路的家。至终我明白了，那不是拉撒路的家，乃是那被主治好的痲疯病人的家。按马可十四章三节，约翰十二章二节所题到的筵席是在患痲疯的西门家中为主豫备的。那蒙洁净的痲疯病人西门的家，成了召会聚会的地方。这是很有意义的。一面，我们从前都是死人；另一面，我们从前都是患痲疯的。原先，召会中的成员都是死的，也是患痲疯的（有罪的）。就一面说，我们和拉撒路一样，是死而复活的人；就另一面说，我们和西门一样，是患痲疯而蒙了洁净的人。阿利路亚，主已经使我们从死人中复活，也洁净了我们的痲疯，就是我们的罪！现在我们所在之处成了召会聚会的地方。

为主所豫备的筵席设在患痲疯的西门家中，而约翰十二章却未题西门作了什么，这是非常希奇的。那筵席是在西门家中豫备的，但一切事情都是两位姊妹和一位弟兄作的。在伯大尼一个患痲疯的人家里，一切事情却是由马大、马利亚和拉撒路作的。召会虽是主点活并重生死人，且洁净痲疯患者的地方，但召会中的服事却不是痲疯患者所担任的。这就是约翰十二章中西门未参加服事这事实背后的意义。

伯大尼的意思是贫穷之家或困苦之家。外表看来，召会也许是贫穷的、困苦的。地上的召会也许在物质上不富有，但她在主面前、在对主的享受上该是富足的。召会以外的人总会轻视召会，说她是贫穷且满了困苦的。他们没有灵来领会，我们在享受主对我们的一切所是上是何等丰富。

在里面，召会生活是在主的同在中与主同筵的生活。（约十二2。）主来到那家，那里有祂的同在。在召会生活中，我们所需要的第一件事就是主的同在。我们所处的地位与情况必须是让主能来与我们同在的。祂的同在对召会生活非常重要，召会生活绝对有赖于主的同在。没有主的同在，召会生活就是虚空的。

在里面，召会生活是个筵席。在召会生活中该一直有筵席，让主自己能享受，也能与祂子民一同享受。乃是在召会中，主才有安息、享受和满足。在这里，一直有筵席为主和祂的子民豫备，不但主自己享受，所有与祂同在的人也享受。召会是主能与祂的子民一同享受的地方，也是祂子民能享受祂同在的地方。召会是主和祂的子民聚在一起，彼此一同坐席，也彼此享受的所在。

局外人是不能领会这事的。局外人不知道我们在召会生活中作什么。二十多年前我还在台北的时候，一位丹麦籍的女传教士来和我长谈，问到召会的事。她受召会吸引，但由于谣言，还有一些问题。我对她说，‘姊妹，即使我跟你谈几天，你还是不能领会我们在这里作什么。你要领会我们在作什么，最好的办法，也是惟一的办法，就是来这里住上两年半。在这段期间，不要上别处去，也不要作什么工，只要日夜与姊妹们在一起，参加每个聚会。你必须参加所有的聚会－大聚会、小聚会、家聚会和会所的聚会。不要错过一次聚会。此外，你必须阅读我们所出版的一切书刊，总共有二百多种。你若住上两年半，参加所有的聚会，读完所有的书刊，我能保证你会完全清楚。亲爱的姊妹，你肯付这代价么？’她立刻回答说，‘我就照你的话去作。’她将自己的家锁起来，搬进姊妹之家。她真的遵守了我的话。她别的地方都不去，只跟姊妹们在一起，参加了所有的聚会，阅读了大部分的中文书刊。在不到两年半的时间内－或许不过几个月之久－她来找我，并且说，‘李弟兄，赞美主。我现在清楚我们在这里作什么了。’她不是说‘你们’在这里作什么；乃是说‘我们’在这里作什么。她又说，‘从今天起，没有任何东西会使我离开召会了。’她在那里又过了许久才回丹麦。在那里她经历了好些难处，但都没有使她离开召会。

当人从外表看召会，他们看见一样东西；在他们眼中，这或许是黑色的。（喻指会幕外面的海狗皮－译注。）然而，你若进入召会里面，那就完全不同了，那是金黄色的。

就像在伯大尼一样，在召会里，最好是姊妹比弟兄多。（约十二2～3。）每当召会中姊妹的人数少于弟兄的人数，召会就不会很活。活的召会需要有较多的姊妹，越多越好。你若看见姊妹多于弟兄的光景，就会看见那召会是活的。但当姊妹少于弟兄，那召会就不会很活。

在召会生活中有不同的功用。在召会事奉中有三类功用，由这家的三个人所代表。首先是马大所代表，服事的功用。（约十二2。）历代以来，马大受了不公平的待遇。历世历代，基督徒都轻看了她。不要定罪马大，定罪她是不公平的。我们不该认为马大不行，因为这一章明说‘马大伺候。’这是非常美好的，因为在召会的事奉中，召会的事务必须料理。没有马大，谁来管我们吃的事情？我们需要她豫备食物。我欣赏马大的服事。我们都必须改变我们对她的观念，不该轻看她。我们该鼓励姊妹作马大。或许你们姊妹仍相当属灵，也很宗教，但我是十分实际的。我不要那样的属灵。假定所有的姊妹都是马利亚，都很属灵的静静坐着，谁来豫备饭食呢？我们必须有一些慇勤、能干、主动、活的、并实际的马大。我们虽然是属灵的，但我们还必须实际的服事。在那个家里，马大的服事是必需的。照样，在召会事奉中，首要的功用是办事，是照料一些实际的事务。

在召会的服事中，第二类功用由拉撒路所代表。拉撒路似乎没有作什么，他只是坐在那里和主同席吃饭。但我们必须记得，拉撒路是复活生命活的见证。他不是藉著作什么事来见证，乃是藉着活在复活的生命中来见证。他的见证并不在劳苦或工作，乃在享受复活的生命。他是主复活生命之大能的见证人。他在那里，那里就有复活生命的见证。

马大的服事是美好的，但并不吸引人。吸引人的是拉撒路的见证。这不是说马大的服事不好，不需要，因为有些事情是必须料理的。连拉撒路也必须由马大伺候。所以，我们必须知道，即使有了美好的生命见证，我们仍需要马大的服事。不然，我们就没有东西可吃。

召会中的第二类功用是生命的见证。这种见证不是作出来的，乃是活出来的。那不是一种工作，乃是一种生命。这不是藉劳苦，乃是藉享受主。这使人感受到复活的大能，复活生命的显出，以及对主这生命的享受。主能使死人变得这么活，并且使他们与祂同席，这是一个有力的见证。在召会中必须有这样一种活的见证，这样一种生命的功用。不但要有实际事务的服事，也要有生命的职事。马大的服事是必需的，但拉撒路的职事更是不可少的。

马利亚代表第三类功用。（约十二2～3。）她代表那些非常爱主的人，将他们所持有最宝贵的东西倾倒在主身上。他们爱主到一个地步，将上好的给主。这正是马利亚所作的。她将极贵重的香膏倒在主的脚上，又用自己的头发去擦祂的脚。在她心中，没有什么东西像主这样亲爱、这样宝贵、这样贵重了。她，以及很多像她一样的人，都用他们上好的来爱主。在她的估价之下，主比任何东西都更有价值、更可爱。在她看来，主是最宝贵、最贵重的。

马利亚将贵重的香膏倒在主耶稣身上，是正当召会生活的标记。虽然你晓得马利亚用上好的香膏抹主耶稣，但你可能还不知道这就是召会生活的标记。召会生活的主要特征就是用我们上好的爱来膏主。召会生活主要的彰显和特征，乃是将我们的香膏倒在祂身上。召会在这里被比喻为屋子，香膏倒在主耶稣身上，屋里就满了香甜的气味，悦人的气味。这应该是地方召会主要的彰显。你进入地方召会，首先应该闻到倾倒在主耶稣身上的爱的香膏。马利亚不但爱主，她也将她上好的倾倒在主身上，这成为正当召会生活的标记。在正当的召会生活中，我们都必须爱主到这种程度。

所以，我们有三类的功用：服事、见证和爱。我们有服事、见证和倾倒在主身上的爱。这三样东西必须在召会生活中见到。每逢人来到我们这里，他们必须晓得，我们中间有为主的服事、对主的见证、和倾倒在主身上的爱。这三样是必须有的。我们必须一直有服事。我们更必须有见证，见证主是我们复活的生命；在这一面的见证，无需我们劳苦。我们只需要复活的生命。我们与祂一同复活之后，就不必劳苦。我们只要和祂同坐，和祂同行，和祂同享筵席。这是召会必须有的又真又活的见证，这也是主的彰显。此外，我们对主必须表示绝对的爱。人进到我们中间，就该说，‘哦，这些人不惜任何代价来爱主。他们在爱主的事上，肯付任何代价。在他们心中，没有什么东西像主自己这样贵重、这样有价值、这样可爱、这样宝贵了。’我们必须给人这样的印象。

我们都必须作召会中三角的肢体，我们必须有三个角。过去我听见一些姊妹对我说，‘弟兄，我不是马大。因着主的怜悯，我只是小小的马利亚。’有一次，一位很活的弟兄对我说，‘弟兄，召会中有些人是马大，只有少数人是拉撒路。因着主的怜悯，我就是拉撒路。我什么也不能作，我只是坐在这里见证主耶稣。’我不信他是真的拉撒路。我们都必须又是马大，又是拉撒路，又是马利亚。当有人问你叫什么名字，你该回答说，‘我的名字是马大拉撒路马利亚。’这是我们众人当有的名字。

我再说一遍，在召会生活中，至少必须有三样东西：对主慇勤的服事、主复活生命活的见证、以及倾倒在主身上绝对的爱。我们若真正实行召会生活，就必须有服事，有见证，有对主的爱。我们都必须是马大、拉撒路及马利亚。这样一个召会是主作我们生命的结果。十二章是十一章的结果。这种服事、见证和爱，出自主作我们复活的生命。有这些功用，就有真正的召会生活。在真正的召会生活中，该摆上对主的服事，给人看见主的见证，并倾倒出对主的爱。在这里我们能与别的圣徒一起享受主，主自己也能满意的居住、安息并坐席。这是主身体真正的彰显，这身体乃是盛装主并彰显主的器皿。

然而，在这里所描绘的召会生活这幅图画中，有些消极的东西，就是犹大的污点。（约十二4。）甚至在主耶稣所拣选的十二个使徒中，还有犹大，他是一个污点。历世历代，召会中总有污点。荣耀的召会生活总是被虚假的人所玷污。不过，我们足堪自慰的是，甚至在主耶稣自己直接建立的小小召会中，也有这样一个污点。

犹大爱钱，他爱钱远过于爱主。所以他不欣赏马利亚为主所作的。他认为那是枉费。他假装关心穷人，其实那并不真实，他只在意钱。在召会生活中几乎总有这样的污点。玛门，那恶者的化身，是主真正的仇敌。胜不过玛门的事例，常常在召会生活中见到。犹大爱玛门，给撒但机会进入他里面，掌握了他。（约十三2。）他不但不爱主，反而出卖了主！这事在召会生活中常常一再发生，真是可耻。

召会生活也受宗教的逼迫。犹太教的祭司商议要杀拉撒路，（约十二10，）因他见证了主复活的大能。他是主复活大能一个鲜明有力的见证。这激起了热心宗教之人的仇恨与逼迫。今天也是如此。主作我们生命的见证，在我们身上显得越强，就越激起热心宗教的人对我们的怒气。

召会生活乃是一个试验。（约十二6，10。）它暴露人，显明人的心在那里，以及人对主的态度如何。没有召会，人对主的心和对主的态度绝不会被暴露。只要有召会，每一件事都会表面化。你所在的地方若没有召会，人对主的心和态度就会被隐蔽。然而，在召会生活中，每个人的心都被暴露。召会暴露人心对主的隐藏思想。

在十一节，我们看见好些人因拉撒路的见证相信了。召会活的见证总是使人信入主，并将人带进召会生活。召会的扩增必须靠召会活的见证，而不只靠传福音。使召会扩增最好的一种传福音，就是我们经历主作生命的活的见证。

当我们想到召会生活的各方面，我们说伯大尼的家是召会的小影，一点也不为过。我们在那里实在看见了召会生活。

不但召会是人的试验和暴露，主自己也是祂周围所有人的试验。祭司长和法利赛人图谋杀害祂。（约十一47，53，57。）我们在患痲疯的西门身上看见不同的态度，因为他豫备自己的家给主使用。（太二六6。）马大伺候祂，拉撒路为祂作见证，马利亚爱祂，犹大将要出卖祂。还有许多人信入祂。各人对同一位耶稣表现了不同的态度。你在那里？（你想要杀害祂，还是在伺候祂、为祂作见证、爱祂、或被诱惑要出卖祂？）你不可能是中立的，你必须有所作为。主在祂的召会中，是祂周围每个人的试验。

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