在二十一章一至十四节,我们看见主在复活里同信徒生活行动。现今,在二十一章十五至二十五节,我们看见祂也同信徒工作行走。
主以牧人的身份工作,藉着牧养祂的羊群以建造召会。(约二一15~17,十16。)主是牧人,有三方面:好牧人、(约十11、)大牧人、(来十三20、)和牧长。(彼前五4。)牧养不是为着个人,乃是为着群羊。群羊就是召会,而召会就是建造。我们读约翰二十一章和彼得前书,就能看见牧养乃是为着召会的建造。
在二十一章十五节,主耶稣对西门彼得说,‘约翰的儿子西门,你爱我比这些更深么?’主在这里恢复彼得对祂的爱。彼得的确有心爱主,但他太信任自己的力量,天然的力量。他对主的爱是可贵的,但他天然的力量必须被否认、受对付。主许可他彻底失败,三次当面否认主,(约十八17,25,27,)好使他天然的力量和自信受到对付。不仅如此,他刚刚还领头从主的呼召退后,他在爱主的天然自信上,也必因着这次失败受到对付;这使他多少有点灰心。因此,主来恢复彼得对祂的爱,嘱咐他牧养主的召会,并为日后的殉道豫备他,使他不再信靠天然的力量跟从主。
在二十一章十五至十七节,主对彼得说话时,没有称呼他‘彼得,’那是他重生的名字,就是他重生之人的新名。主称呼他‘西门;’西门是他的旧名,这名描述他天然的人。因为彼得仍是天然的人,主就问他说,‘约翰的儿子西门,你爱我比这些更深么?’主首先问彼得这个问题,原因是他在主被出卖的那天晚上,曾大胆的告诉主,即使其他的门徒都弃绝了主,他总不会弃绝。(太二六33。)彼得曾说他要至死跟从主。(约十三37,太二六35。)彼得说这话,使他自己与其他的门徒有所不同。是的,他与他们不同-在他的软弱上,而不是在他的刚强上。当主问他说,‘你爱我比这些更深么?’主是在题醒彼得他是怎样的人。他是一个如此自信且骄傲的人。
彼得对主的爱是可贵的,但他天然的力量必须受对付。彼得的力量在两方面受到对付:在他否认主的事上,以及在他领头从主的呼召退后的事上。彼得在第一个试验上,因着三次否认主而失败;在第二个试验上,因着去打鱼而失败。门徒去打鱼的原因是他们没有食物。当亚伯拉罕在迦南地时,也因着同样的难处受到试验,他因饥荒就下到埃及去。同样的原则,彼得和其他的门徒到海边打鱼,也是因着缺乏食物而受试验。彼得认为他是刚强的,能耐得住任何的试验,甚至死也不在乎。他曾对主说,他要至死跟从祂。因此,主两次试验彼得,而他这两次试验都失败了。
主如何对付彼得天然的力量?乃是藉着暂时放开祂在彼得身上的手。在十章二十八节主说,谁也不能从祂手里把信徒夺去。当彼得背弃主,当面三次否认主时,这意思就是主暂时放开祂在彼得身上的手。主似乎说,‘彼得,你太信任自己了。你不知道,你能站住是在于我将你握在我的手中。我若不握住你,你就无法站住。让我暂时挪开我的手,看看你能不能站住。’于是,主稍一退后,彼得就跌倒了。不要以为你有能力站住。不,有一只看不见的手始终托着我们。我很感激一件事,就是多年以来,甚至现在,许多圣徒一直为我祷告。当我在灵里与主交通时,我有很深的感觉和感激,有这么多亲爱的圣徒在为我祷告。凭我自己,我无法站立;凭我自己,我不能尽职。我知道职事能力的源头。我知道使我站住之力量的源头不在我里面,乃在祂里面。我们都需要领悟这点。因着彼得太强,太信任自己,所以主被迫暂时挪开祂的手。结果,彼得跌倒了,并三次否认主。不仅如此,他也经不起日常生活的考验,领头退后,到海边去。或许彼得认为他如此作是有理由的,因为那时他并没有看见主的供应。但无论如何,他因着退后而被暴露。主暂时挪开祂的手,彼得就完全被暴露了。这乃是主的对付。
在二十一章,彼得谦卑,且十分低微。无疑的,他相当灰心。所以,主来恢复他,加强他,并挽回他。主当着所有其他门徒的面,问彼得说,‘你爱我比这些更深么?’这是很有意义的。主似乎是说,‘西门,你忘了几天前你在所有的人面前,说即使他们弃绝我,你至死也要跟从我么?那是你的话。现在,西门,我问你,你爱我比这些更深么?’如果我是彼得,我真没有脸说什么。彼得只回答说,‘主阿,是的,你知道我爱你。’(约二一15。)彼得无法用清楚的话答覆主,因为他处在很为难的情况中。他没有说,‘主,我爱你。’或‘主,我不爱你。’你若是彼得,你要如何回答主?你会不会说,‘主阿,是的,我爱你比这些更深’?你会不会说,‘主,对不起,我不爱你’?或‘主,对不起,我说了大话,却不能兑现’?彼得失去了自信,除了说‘主阿,你知道我爱你’以外,什么也说不出来。换句话说,彼得似乎说,‘我不知道我到底爱不爱你。主阿,你知道。我若说我爱你,我知道这并没有什么意义。从前,我曾告诉你我爱你,但我失败了。事实上,你曾告诉我,我会失败,并三次否认你,事情果真如此。主阿,一切都在于你。你知道-我不知道。’这里我们看见一个受过试验且破碎的人。
在十六、十七节,我们看见主又问了彼得两次:‘约翰的儿子西门,你爱我么?’当主第三次问他时,他深觉忧愁。有两个原因使他忧愁:第一,是主一连三次问了他这问题。倘若我一连三次问你同样的问题,你也会感到十分烦恼。彼得忧愁的第二个原因是:主藉着三次问他这问题,题醒他曾经三次否认主。当彼得否认主时,他是在烤火。(约十八25。)约翰二十一章也有火。主的行动是很有意义的;现在有火题醒彼得,主似乎说,‘彼得,你记得那火么?你记得就是在火旁你否认了我么?你在那火旁否认我,我却在这火旁供应你。’这样,主使彼得想起他在那火旁所作的,并使他知道他是什么和他在那里。彼得完全学了那功课。在全本新约圣经里,彼得最好的图画是在约翰二十一章的这一幅。我真喜欢这章中的彼得弟兄。这里,他是柔软、温和、且破碎的人,他真正学了被主试验并破碎的功课。
主耶稣恢复了彼得对祂的爱之后,就嘱咐他,说,‘喂养我的小羊,’‘牧养我的羊,’并‘喂养我的羊。’约翰前二十章着重信入子以得生命这件事。(约三15。)但在本章不是信的事,乃是爱的事。在十五章里,结果子是里面生命之丰富的流出。这里的喂养小羊,是用里面生命的丰富滋养人。我们要喂养别人,就需要享受主神圣生命的丰富。这需要我们爱祂。信主是接受祂,爱主是享受祂。主来作我们的生命和生命的供应,我们需要对祂有信心,向祂有爱心。约翰福音表明,我们要有分于主,需要这两个条件。
喂养小羊是用里面生命的丰富滋养人,牧养群羊是为了建造召会。牧养是为着羊群,(约十14,16,)就是召会。(徒二十28。)所以牧养与神的建造有关。(太十六18。)彼得后来在书信中指明这点,说到吃纯净的话奶长大,乃是为着神居所的建造;(彼前二2~5;)并且嘱咐长老务要牧养神的群羊。(彼前五1~4。)得滋养而长大乃是为着建造。主同祂的门徒仍然这样工作。今天,藉着喂养小羊和牧养群羊,主同我们工作,以建造召会。
我们若思想约翰十章、彼前二章和五章这三章,就会看见喂养小羊并牧养群羊乃是为着召会的建造。根据约翰十章,主舍去了祂的魂生命,使祂的羊得着祂神圣的生命,并且集合成为一群。将祂所有的羊集合成为一群,就是真正的建造。在彼前二章彼得说,我们像才生的婴孩一样,必须用纯净的话奶得喂养,叫我们长大,建造在一起成为属灵的。最后,在彼前五章,作为长老之一的彼得,嘱咐长老们要藉着喂养和牧养照管群羊。喂养群羊和牧养群羊不同。在二十一章十五节主说,‘你喂养我的小羊;’在二十一章十六节祂说,‘你牧养我的羊;’在二十一章十七节祂说,‘你喂养我的羊。’牧养意即照管群羊,喂养意即供应食物给群羊。我们今天事奉主,不可仅仅照管祂的群羊,还要用属灵的食物喂养他们。单单照管、看顾弟兄姊妹是不彀的,还必须喂养他们。在十五节主说,‘你喂养我的小羊;’在十七节主说,‘你喂养我的羊。’藉此,我们看见,幼嫩的信徒和较为成熟的信徒都需要喂养。如果主把对祂羊群的负担托付我们,我们就必须确实作两件事-喂养他们并照管他们。
在二十一章十八至二十三节,我们看见主耶稣同跟从祂的门徒行走。主恢复了彼得对祂的爱,并嘱咐他喂养小羊并牧养群羊之后,就豫言彼得的殉道,藉此教导祂的门徒要至死跟从祂。在十八节主对彼得说,‘我实实在在的告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。’主对彼得说这话,是‘指明彼得要怎样死荣耀神。’后来,在彼后一章十四节,彼得曾题到这一点。本章主在这里是要豫备彼得不凭自己,也不照自己的意愿,至死跟从祂。主似乎对彼得说,‘彼得,你没有遵守你的话,但我要遵守我的话。你说过你甚至要为我死,但你没有遵守你的话。有一天,你要为我死,因为你要以死荣耀神。你年轻的时候是自由的,但日子将到,你年老的时候,人要捉住你,捆绑你,带你到不愿去的地方。’彼得听了这些话,知道他要为主殉道。那时,彼得没有说要或不要。
主豫言彼得殉道之后,就对他说,‘你跟从我罢。’我们都必须跟从主这位内住者。我们所要跟从的那位‘我,’就在我们里面。如十八节所指明的,我们不可凭自己的意愿跟从主,乃要照着祂的带领。我们至死跟从祂,就是荣耀神。(约二一19。)不仅如此,我们必须跟从主,而不注意别人。主告诉彼得来跟从祂之后,彼得转身看着约翰,对耶稣说,‘主阿,这人怎么样?’(约二一21。)对此主回答说,‘我若要留他直到我来的时候,与你何干?你跟从我罢。’(约二一22。)主告诉彼得,约翰将要遭遇什么事,一点都与他无关,他必须跟从祂。
这章是一幅图画,表明在我们重生并受主使命之后,必须不计代价爱主,并且不惜任何牺牲跟从祂到底。如此跟从主,我们就会完成主的定旨,以喂养祂的小羊并喂养、牧养祂的群羊。
关于主对彼得论到约翰的话,二十三节说,‘于是这话传在弟兄中间,说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死,乃是说,我若要留他直到我来的时候,与你何干。’主这句话指明有一些跟从祂的人,要活着直到祂来。
这段话似乎有些矛盾。当主说‘跟从我’的时候,祂正与门徒同在,祂怎能说‘直到我来的时候?’祂既已在那里,就不需要来。如果祂的意思是要离开他们,以后再回到他们那里,又怎能对他们说‘跟从我?’他们怎能跟从祂?我年轻时,曾为这事感到困扰,我对自己说,‘倘若主在这里给我们跟从,祂就不需要来。祂已经在这里了。但祂若是要来,祂就必须离开我们。那么祂如何能要我们跟从祂?’这一切问题的答案,全在于祂看不见的同在。照着祂看得见的同在说,祂要离开,以后再回来;但照着祂看不见的同在说,祂要一直与他们同在。祂一面要与他们同在,另一面却要离开他们。所以门徒一面能跟从祂,另一面又要等候祂回来。
主的同在有两面,祂看不见的同在和祂看得见的同在。因着主看不见的同在,我们能跟从祂。就看不见的一面说,主在这里,我们跟从祂。就看得见的一面说,主不在这里,我们必须等候祂,直到祂来。关键就在于主奇妙的同在。在这时代中,祂看不见的同在比祂看得见的同在更好。祂看不见的同在是更宝贵、更便利、更优越、更丰富也更真实。我盼望我们都领会主同在的这两面。就看得见的一面说,我们在等候祂;就看不见的一面说,祂在同我们行走,我们在跟从祂。主复活以后,与门徒同在四十天之久,(徒一3~4,)为要训练他们领悟并习惯祂看不见的同在,而凭此活着。在二十三节,主指明有些信徒要至死跟从祂,有些要存留,活着直到祂来。
约翰二十一章是非常实际的一章。我们已经看见,我们都已重生为神的众子,并有神的生命和性情。因此,我们是神的彰显。神已托付我们属天、神圣的使命,我们必须有所作为,以完成主的定旨-喂养祂的羊并牧养祂的羊群,直到所有的羊集合成一个身体,成为一个属灵的殿。虽然我们必须作这些事,但还有实际的生活问题。在这章中,我们看见主会供应我们的需要,顾到我们的生活。我们只须将我们生活的事交托在主手中,不去管它。如果我们是在祂的旨意中,主必定会维持我们的生活。不仅如此,我们也必须知道,我们必须为着主的见证受苦并牺牲,至死跟从祂。
约翰二十、二十一章所包括的事非常广泛,开始于发现主的复活,结束于主的再来。这两章表明了在主复活和祂再来之间,所要发生在我们身上的每一件事。在这两件事之间,就是召会时代一切与基督徒生活有关的事:爱主而寻求主,特别是在个人的晨更中;看见在复活里的主;藉着经历主的显现接受启示,看见主复活的结果,就是使祂的父成为我们的父,使我们成为祂的众弟兄;与信徒聚集,享受主的同在;让主将圣灵吹进里面,并受差遣,有祂的使命和权柄,以代表祂;学习如何在主里凭信而活,在日常生活中信靠祂;天然的力量受了对付而爱主;并且学了被破碎,失去自信以及信靠主等功课;为着建造召会而牧养群羊;习惯主看不见的同在;在这看不见的同在中,有些人不凭着自己的意愿,乃照着主的引导,至死跟从祂荣耀神,还有些人要活着直到主来。
我们已经看见,约翰福音开始于已过永远里的话。经过了成为肉体、钉十字架、并复活的漫长过程之后,这话成了赐生命的灵,圣纽玛,圣气。(约二十22。)在希腊文里,纽玛一字可用作‘气’和‘灵。’永远的话成了这样的一口气,这样的一位灵。这就是经过过程,供我们享受的神。祂现今在复活里乃是生命和灵,同我们行动、生活、工作并行走。不仅如此,祂一直与我们相聚。祂是生命、灵、圣气,在复活里一直无形的与我们同在。祂要一直无形的与我们同在,同我们相聚、行动、生活、工作并行走,直到祂可见的再来。这就是我们所信入的耶稣基督,我们所接受的主,我们所事奉、敬拜并享受的神,也是那一直与我们同在,并在我们里面的包罗万有的灵。赞美祂!
约翰福音没有终结。这卷书没有结束,它仍在那灵的编纂中。或许今天的约翰福音有两、三千章。这卷书还在编纂,我们都包括在其中。赞美主。
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