第六篇　生命的原则

约翰福音不像许多人所以为的那么简单。当约翰写他的福音书时，他百分之百是在鸽子（那灵）的膏抹之下。因此，这卷福音书的结构很美妙。我们已经看见，一章乃是整本书的引言。虽然有些解经家说，约翰福音的引言只包括一章前十八节；但主已给我们看见，一章整章都是引言。这引言开始于已过的永远，结束于将来的永远。在已过的永远和将来的永远之间是时间的桥梁，其上有五件主要的事发生，要完成神永远的定旨。我们在上篇信息中已经清楚看见这点。约翰一章也是整本约翰福音的浓缩。事实上，它是整本圣经的浓缩。

约翰给我们这样一段包罗一切的引言之后，就陈明好几个事例说明生命的事。虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神迹，（约二十30～31，）但约翰只挑选了十二个来说明生命的事。他陈明九个事例，开始于三章尼哥底母的事例，结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁净圣殿、以及洗脚的事，总共就有十二件事。你若将约翰福音的记载与别的福音书比较，你会发现别的福音书所包括的许多事，是约翰福音所没有的；约翰福音所记载的许多事，也是它们所没有的。比方说，马太、马可、路加，一点没有题到耶稣变水为酒的事。他们也没有题到主与尼哥底母谈论重生的事。不要以为这些差异是偶然的。不，每卷福音书都是那位神圣的作者仔细计划的。马太写他的福音书，有特别的目的，要证明耶稣是君王和基督。为着证明这点，马太在基督的一生中，挑选了一些事件和事例，说明耶稣是以色列的王，和神的基督。既然路加的目的是要显示耶稣是人类的救主，他就挑选了证明耶稣是救主的事例。比方说，浪子的故事是记载在路加福音里，不在马太、马可或约翰福音里。为什么这故事记载在路加福音里？因为这故事证明耶稣是救主。另一件只记载在路加福音里的事，就是十字架上的强盗求主在进入祂国的时候记念他。（路二三39～42。）路加也告诉我们，主回答那临死的强盗说，‘今日你要同我在乐园里了。’（路二三43。）马太、马可和约翰，都没有给我们这样的记载。同样的原则，约翰所记载的一切事例，都证明基督是生命，应付我们的需要。基于这个原则，我们必须看见变水为酒的事件，（约二1～11，）不仅是一个故事的记述，乃有属灵的意思，带有特别的意义。现在我们需要找出这件事的属灵意义。

我初次听见耶稣变水为酒的故事时，并不知道这事件背后的意义。以后我才领会这不仅是故事，更是主耶稣所完成的事，以立定生命的原则。什么是生命的原则？生命的原则乃是变死亡为生命。在三至十一章所记载的九件事例中，每一事例的原则都是变死亡为生命。这在拉撒路的事例上特别清楚。拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了。他从头到脚，从里到外，都满了死亡。在他这人的每一层，每一角落，都只有死。十一章的记载告诉我们，当主耶稣知道拉撒路病了，祂并没有就去看他。祂一直等到他满了死亡，等到他死了，且埋葬了，然后才来，使他从死人中复活。我们若将生命的原则应用在这事例上，我们就看见耶稣变死亡为生命。

这原则不只应用在拉撒路这么一个事例上，也应用在尼哥底母这头一个事例上。你以为尼哥底母不是满了死亡的人么？因为他满了死亡，所以主告诉他说，他需要重生，好得着永远的生命，就是神自己。（约三3，5～6。）就一面说，尼哥底母是活的，但在神眼中他是活的死人。在神眼中，尼哥底母是死的，他也需要将死亡变为生命。尼哥底母甚至不知道他是有罪的，更不知道他是死的。然而在神眼中，他是有罪的，像蛇一样，并且是死的。像这样的一个人，他需要将死亡变为生命。

这对四章的撒玛利亚妇人也是一样。撒玛利亚妇人是干渴的，干渴乃是死亡的征兆。当你渴的时候，那就是说你快要死了。你干渴的事实指明在你里面有死的元素。只有主耶稣能解这渴。解渴的意思就是变死亡为生命。约翰所记载的每一事例都是如此。每一件事都说明了变水为酒这件事所立定的原则－变死亡为生命。

现在我们需要来看，耶稣在复活里临到软弱、脆弱的人。也许有人问说，‘耶稣尚未被钉十字架，怎么可能在复活里来临？这样说是把事情寓意化了。’不错，变水为酒的整个故事就是一个寓言，我们需要把这故事的每一部分都寓意化。

这神迹是在‘第三日完成的。’（约二1。）‘第三日’表征复活的日子。在约翰一章，‘次日’用了三次，在二十九节、三十五节、和四十三节。为什么一章三次说‘次日，’然后在二章一节说‘第三日’？事实上，二章的‘第三日’不该称为第三日，而该称为第五日。也许你该去与约翰理论说，‘约翰弟兄，你写错了。你说过三次次日，因此二章一节所说的那天该是第五日。’约翰就要回答说，‘亲爱的弟兄，这就是为什么我在一章不说“第二日、”“第三日、”“第四日，”而将每一天都称为“次日，”一直等到二章的那一天才称为“第三日。”’在一章的每一个‘次日’所发生的事，都不是在复活里。

让我们来看一章的三个‘次日。’‘次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！’（约一29。）那是在复活里么？当然不是。你怎能说那是在复活里？‘再次日，约翰同他两个门徒又站在那里。他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊！’（约一35～36。）虽然这件事发生在第二个次日，却不是发生在‘第三日。’第三个‘次日’是在四十三节：‘又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，跟从我。’这不是发生在‘第三日，’因为‘第三日’是复活的日子。一章所题起的事没有一件发生在‘第三日，’就是在复活里。只有当我们来到二章变水为酒的事，我们才看见题起‘第三日。’

我们怎么知道，在约翰二章耶稣是临到软弱、脆弱的人？乃是凭着祂去迦拿的事实；‘迦拿’原文意芦苇。在圣经里，芦苇象征脆弱的人。以赛亚和马太都说，我们软弱的人是主不会折断的芦苇。（赛四二3，太十二20。）在马太十一章七节，主讲到施浸者约翰时，问犹太人说，他们出到旷野去是要看被风吹动的芦苇么。当然施浸者约翰不是这样一个软弱、脆弱，能被风吹动的人。因此，迦拿这芦苇之地，象征地。整个世界都是迦拿，满了软弱、脆弱的人，主就是临到这样的人。主来到迦拿，表征祂来到满了软弱、脆弱之人的世界。虽然这地的人像芦苇一样软弱、脆弱，可是主在复活里临到他们。

耶稣在约翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。加利利是被人藐视的地方。（约七52。）加利利这被藐视的地方，象征世界低下卑贱的情况。

我们必须将婚姻与婚筵寓意化。婚姻之于人生是非常重要而根本的，因为没有婚姻，人的生命就受到了阻碍。你若取消婚姻，你就了结了人的生命。婚姻表征人生命的延续。婚筵表征什么？乃是表征人生的享受与快乐。在地上没有一种场合比婚筵更快乐。你曾见过人在婚筵中恸哭么？如果你在婚筵中这样哭，那你真是无礼，没有教养。反之，人参加葬礼是不许快乐的，但是参加婚礼却必须快乐。按照人类文化，结婚是一件快乐的事。

无论古今中外，婚筵主要的是靠酒；这象征人生一切的快乐是靠生命。因为酒不像水，乃是源自葡萄，来自活的东西。酒象征生命，因为葡萄酒就是葡萄的生命。这样，人的享受是根据人的生命。当生命到了尽头，一切享受也就完了。

虽然婚礼是一个非常快乐的场合，其快乐却是短暂的。没有一个婚礼会持续很长的时间。最近我参加一个婚礼，只有半小时多。我们在那里只快乐了半个小时。这是人生的婚礼，人生的享受。

婚筵享受的中心－酒，用尽了。（约二3。）这表征当人的生命用尽时，人生的享受也就结束了。当酒一用尽，婚筵的快乐就了了。这不只表征人生的享受结束了，并且人的生命也完结了。不论你有多少享乐，你属人的生命结束，你人生一切的享受也就完了。不管你的妻子，你的丈夫，你的父母，你的孩子，你的职业有多好，如果你的生命到了尽头，你的快乐也就完了。当酒用尽的时候，婚筵就结束了，因为婚筵是靠酒。你一切的享受是靠你的生命。你的生命一结束，你的享受就到了尽头。不论你在那一种婚礼中，当你属人的生命用尽，你的婚礼就结束，享受也就了了。那就是在加利利的迦拿那一天所发生的事。

你难道不相信，主耶稣去迦拿以前，就知道酒会用尽么？当然祂老早就已知道，因为那就是祂去迦拿的原因。酒用尽不是偶然的。主耶稣豫知酒会用尽，祂去迦拿立定生命的原则，变死亡为生命。藉着来到婚筵中，祂应付并医治那个光景。主藉着将死亡转变为生命，医治人死亡的光景，就像以利沙将咸水变为甜水一样。（王下二19～22。）当主来到世间，祂是来到一种虽有人生的享受，却不持久的光景。祂来到一种人生的死亡结束了人类一切享受的光景。变水为酒这个表号，必须以象征的意义来领会。比方说，我们若过了六十岁，我们就是接近酒快用尽的时刻了。当我们的酒将要用尽，我们的婚筵也就快结束了。但是赞美主，在这样一个时刻，主来到我们的处境中。在我们的婚筵里，我们有主！我们不需要害怕，因为祂能变水为酒。

在行神迹之先，主吩咐人把缸倒满了水。（约二6～7。）这些盛水的缸是用石头作的，共有六个。六这数字代表受造的人，因为人是在第六日被造的。（创一27，31。）因此，六口石缸象征在第六日所造天然的人。按天然说，我们什么也不是，只是‘水缸，’是盛装东西的器皿。我们这些水缸是在迦拿，这满了软弱、脆弱之人的芦苇之地。我们乃是在迦拿的水缸，既软弱又脆弱。

这些水缸是用于犹太人洁净的规矩；（约二6；）这是犹太宗教的实行。犹太人用水洁净的规矩，表征宗教企图用一些死的作法使人洁净。古时的犹太人在敬拜神的事上，留意洗濯自己，保守自己清洁干净。相反的，主却变死亡为生命。用水作礼仪上的洁净是外面的，没有生命；但主变死亡为生命，是从里面的，满了生命。

主吩咐仆人把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口。（约二7。）这是什么意思？我们将要看见，这表征人充满死亡。水缸，就是在第六日所造的人，充满了死水。

主吩咐人将六个器皿倒满水的时候，指明天然的人满了死亡。水在圣经里有两种象征的意义。在有些事例中，水代表生命；（约四14，七38；）在某些事例中，水代表死亡。（创一2，6，出十四21，太三16。）创世记一章的水，和受浸的水表征死。在这事例中，水也表征死。所有的石缸都满了水，意思就是所有的人类，就天然说都满了死亡。水缸怎样充满水直到缸口，我们也照样充满死亡。

主耶稣奇妙的将这死水变为酒。（约二8～9。）这神迹不只显明，主耶稣能称无为有，（罗四17，）祂也能变死亡为生命。

主神奇的变水为酒，表征祂将我们的死亡变为生命。水象征死亡，酒象征生命。当主将我们的水变为酒时，在我们婚筵中的酒就取用不竭了。我们既已重生，生命带着其属灵的享受，就会持续到永远。我们会有一个永远的婚筵，是永不止息的。这婚筵不在我们原有的生命里，而是在我们藉重生所得着的新生命里。正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好；（约二9～10；）照样，我们也将发现，我们藉重生所得的生命远胜于我们天然的生命。由劣酒所象征我们先前的生命，是非常低劣的。主并没有将上好的先给我们，乃是将上好的留到末了。第一个生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二个生命，神圣而永远的生命。这生命是上好的，因为这生命就是在基督里神自己的生命。因此，我们的喜乐要持续到永永远远。我们有永远的享受，因为基督已将我们从死亡迁到生命里。祂是我们永久、永远的生命，能维持我们的喜乐与享受，直到永永远远。我们得救的时候，新的婚筵开始了，这婚筵将永无止境。我们里面始终有喜乐，始终有婚筵，因为我们有神圣的酒，就是神圣的生命－主自己。

我们都有过这样的经历。我们在得救以前，是充满死水的水缸。有一天我们说，‘主耶稣，’祂就来将我们的死水变为生命。不论我们处在何种死亡的情况，我们若把我们的情形交给主耶稣，祂必将那死亡变为生命。比方说，即使是基督徒丈夫和妻子，他们在婚姻生活中也可能落到一个地步，他们婚姻里的生命用尽了，似乎他们无法在婚姻生活中往前。然而，他们若向主耶稣敞开，祂必将那死亡变为生命。在许多婚姻中，主已将死亡的水变为生命的酒。

在这卷书里，主所行的一切神迹，原文都称为表号。（约二23，三2，四54，六2，14，26，30，七31，九16，十41，十一47，十二18，37，二十30。）这些都是神迹，却用作表号，以表征生命的事。表号就是表征某些事的。比方说，红灯是一个表号，告诉我们要停车。约翰福音所记载主所行的一切神迹不仅是神迹，更是表号。

圣经首次题起任何事，都是立定那件事的原则。因此，这里的头一个表号，就立下了往后一切表号的原则，就是变死亡为生命。主变水为酒这件事，立定了生命的原则－变死亡为生命。由于这是第一个表号，因此这表号里所立定生命的原则，能应用在所有别的事例中。比方说，这原则可以应用在尼哥底母身上，他是一个满了死亡的人，他需要重生，好叫他得着永远的生命，就是神自己。

我们也能把这原则应用在四章的撒玛利亚妇人身上。你想撒玛利亚妇人的人生满了快乐和享受么？不。但是主进到她的人生中，就改变了她。那妇人就是人生享受之酒用尽了的一个器皿。她试过五个丈夫，但至终她人生的享受结束了，滴酒不剩。她曾尽所能的享受人生乐趣之酒，但最终只感到空虚和死亡。然后主将那死亡变为生命，用祂永远生命的神圣之酒充满她。

五章给我们看见一个病了三十八年的人。他的病指明酒用尽了，但是主来将他的死亡变为生命。在主眼中，他不仅病了，也死了，因为以后在二十五节主说，死人要听见祂的声音，就活了。他不只是得着主医治的病人，也是被主复活的死人。他甚至还是软弱在宗教里，死在宗教里。宗教也许相当好，却要求能力。死人怎会有能力？结果，他靠宗教完全无能为力，因为他的酒用尽了。但是主来应用变死亡为生命的原则，就是在头一个表号所看见的。

我们也可以将这原则应用到别的事例。在六章中，群众的饥饿启示他们人生的享受到了尽头，但是主临到他们作生命的粮。八章里的犯罪女人所享受的酒也已用尽。九章里的瞎子也没有人生的享受。十一章里拉撒路的事例更是如此。拉撒路事例的主要点，在原则上与第一个事例、迦拿婚筵－是同样的。在第一个事例里有婚筵的享受，在拉撒路的事例里有拉撒路与他两个姊妹之间手足之情的快乐。在婚筵里酒用尽了，在拉撒路的事例中人的生命用尽了。拉撒路死了，指明人生的酒已经用尽了。在两件事例中，生命的原则完全一样：主来到两种光景中，变死亡为生命。因此，在变水为酒的事上所立定的生命原则，可以应用在约翰福音里每一件事例上。

在圣经中，就表号而言，生命树是生命的源头，知识树是死亡的源头，如创世记二章九、十七节所启示的。约翰福音所记载一切事例的意义，总是符合生命树带来生命，知识树带来死亡的原则。

十一节说，耶稣在加利利的迦拿所行的头一件神迹，显出祂的荣耀来，祂的门徒就信入了祂。主的神性在祂变死亡为生命的事上显明出来。

耶稣的母亲马利亚，在这里象征天然的人；天然的人与生命毫不相干，并且必须被神圣的生命征服。（约二3～5。）当酒用尽的时候，天然的人就出来了，甚至还祷告主。当马利亚告诉主说，‘他们没有酒了。’主对她说，‘妇人，我与你何干？我的时候还没有到。’（约二3～4。）我们常常和耶稣的母亲完全一样。我们就是今天的马利亚，是天然的人，按照自己天然的生命祷告。主经常容让我们在某种光景中酒用尽了，好给祂机会变死亡为生命。甚至在地方召会中，主也可能容让情形落到死亡里。在这样的情形里，天然的人会祷告说，‘主阿，作些事挽救这个局面罢。’你若这样祷告，主就要转过来对你说，‘我与你何干？在这件事上你与我毫不相干。’我们所有的人几乎都会有马利亚的反应。那么我们该作什么？我们什么也不该作。让死亡表面化，并显露出来，然后主耶稣就要进来。

我们都必须承认，我们许多的祷告未蒙答应。比方说，好些已婚的弟兄为他们的妻子祷告，对主说，‘主阿，你知道我的妻子。主，你必须改变她。’这是怎样的祷告？这是马利亚的祷告，天然人的祷告。不要那样祷告。让你妻子里面的死亡表面化。让拉撒路死而埋葬，然后主耶稣要来叫他从死人中复活。让你的妻子像拉撒路一样，死了，埋了，并且开始腐烂。你若这样作，主耶稣要来，变死亡为生命。

我常常收到个人或召会来信求助说，‘弟兄，我们太软弱，请来帮助我们。’每逢我收到这样的信，我就说，‘你软弱，但你还没有死。即或你死了，你还没有开始发臭。’我们需要等到死亡的光景表面化；然后主耶稣就要进来变死亡为生命。主所作的每件事都是根据这个变死亡为生命的原则。

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