第二十六篇　生命的結果與繁增（二）

在本篇信息中，我們來看約翰十二章的後半。在約翰十二章的前半，我們藉著小影，看見召會是藉著主作復活的生命產生的。我們藉著主復活的生命而有召會，但主如何能使召會擴增？這一點在十二章下半給我們看見。（約十二12～36上。）前半給我們看見召會是如何有的，後半給我們看見主如何藉祂的死與復活使召會擴增。

按照屬世的看法，這時耶穌正處於祂的黃金時期。叫拉撒路從死人中復活真是一個了不起的神蹟，震動了所有的人。一個死人埋了四天，甚至都臭了，竟還能復活，這真是一個神蹟！由於主叫拉撒路從死人中復活，許多猶太人對主極為尊崇，熱切歡迎。（約十二12～19。）他們歡迎祂，喊著說，『和散那，在主名裏來的以色列王，是當受頌讚的！』按人說，這是主在地上最榮耀的時刻。人人都讚美祂，歡迎祂，尊榮祂；甚至希利尼人也來求見。（約十二20～22。）猶太人歡迎祂，外邦人，希利尼人想要跟隨祂。主能因著接受這種歡迎和尊榮而產生並擴增召會麼？不，這不是產生或擴增召會的路。這不是在生命裏產生召會，並叫召會在生命裏增長的路。

就在那一刻，當主被猶太人和希利尼人歡迎尊榮之時，祂說甚麼？我們當時若在場，或者這樣的歡迎是給我們的，我們會說，『讚美主。現在是我們有所作為來榮耀神的時候了。』然而主耶穌並不興奮。歡迎越大，祂越平靜。人越尋求祂，祂越冷靜。祂告訴那些來找祂的人說，祂是一粒麥子。祂說，『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就給出許多子粒來。』（約十二24。）這就是主對人的歡迎所有的態度。甚麼是一粒麥子繁增的路？不是藉著受歡迎或尊榮，乃是藉著落在地裏死了。這與人的觀念完全相反。然而，我們必須記得，這是產生召會並叫召會在生命中擴增的惟一途徑。每當人的歡迎臨到你的時候，你必須說，『我必須死。』每當人的尊榮臨到你的時候，你必須回答說，『我必須被埋葬。』不要說，『阿利路亞，讚美主！』即使你的用意是要榮耀神，這也不是你有所作為的良機。榮耀神正確的路乃是你死了，被埋葬了。

主耶穌並未抓住這黃金時機，作為祂擴增的憑藉。若是這樣，祂就犯了大錯。黃金時機絕不是為著擴增的。你若讀召會歷史，會看見每當召會有所擴增，都不是由於黃金時機，乃是由於逼迫。召會擴增的時期乃是在受逼迫的時期，不是在受熱烈歡迎的時期。當仇敵將召會置於死地的時候，那就是召會擴增的時候。逼迫和反對越多，召會就越擴增。在頭兩個世紀，羅馬帝國的逼迫，並未阻撓召會的增長，反倒幫助她長大。那麼，是甚麼破壞了召會？是羅馬帝國的歡迎。當羅馬帝國將逼迫轉為歡迎時，召會生活就受了毀壞。不要因人的歡迎而興奮。人的歡迎總會毀壞、敗壞我們。讚美主，人的逼迫與反對乃是叫基督擴增的黃金時機。祂是一粒麥子；要叫這粒麥子擴增，別無他途，除非讓牠落在地裏死了。這是生命繁增的路。

一粒麥子若不落在地裏死了，仍舊是一粒，絕不會產生甚麼。但是讚美主，麥粒死了又長起來，便成了許多子粒，或許多果實。這許多子粒或果實就是召會。這是產生召會的路，也是主叫召會擴增的路。這也必須是我們產生召會的路，並叫召會擴增的路。我們必須藉著死，藉著接受十字架來面對人的歡迎。產生並擴增召會的路，不是藉著人的榮耀，乃是藉著十字架的死。

在早期有些主要的差會，如戴德生（Hudson Taylor）弟兄所成立的內地會，曾打發好些優秀的傳教士到中國；可是歷史證明，他們對於正當的召 會生活並無多少果效。在許多到中國的傳教士之中，有一位姊妹名叫和受恩（Margaret E．Barber），她是從英國來的。她曾被人誣告，因而被差會 召回英國，後來蒙主表白。以後主給她負擔回到中國，但她不接受任何差會的打發，乃是憑著信心去中國，定居在一個名叫羅星塔的小鎮，非常接近倪柝聲弟兄的家鄉。她特意留在那裏，不去別處訪問。就一面說，主將她種在那裏，像一粒麥子一樣。她留在那裏多年，於一九二九年去世。

倪弟兄親口告訴我，他與和受恩姊妹接觸的整個故事。倪弟兄隨同別的青年人，一同到她那裏接受幫助。她在主裏很深，也很嚴格。她常常責備青年人。倪弟兄告訴我說，大多數的青年人受不了她的責備，末了他幾乎是惟一繼續去找她的人，將自己當作供物擺在她面前受她的責備。他是特意這樣作的。過了一段時間，他覺得需要進一步的責備，就會去她那裏再受一次責備，她也果真這樣作。一九二九年她到主那裏去了。她沒有留下多少遺物可以給人，只有一本滿了註解的聖經，她遺言送給倪弟兄。和受恩姊妹是一粒種下的種子，倪弟兄是從那粒種子結出的子粒，成了恢復正當召會生活的大器皿。這就是產生召會，並叫召會在生命中擴增的路。這完全不是黃金時機的問題。

一九四○年，中日戰爭期間，倪弟兄在上海帶領訓練，我參加了那次的訓練。那段時期，在中國有一些很得歡迎的傳道人，跟從他們的人很多，大批的群眾去聽他們講道。然而，倪弟兄經常告訴我們說，工作不是外面活動的努力，乃是裏面生命的湧流。主所需要的工作，乃是裏面生命的湧流。那次的訓練，受訓的人不到八十位。但是倪弟兄滿意於這麼少的人數。每次當他召集一次特會，最多不超過三百五十人。他總是強調，工作乃是裏面生命的湧流，不是外面活動的努力。今天我們看見倪弟兄職事的果子，在全地上有許多召會在主的恢復中產生了。

不要因為別人外面活動的短暫成功而感到困擾。給主一點時間，祂會表白祂在生命中的道路。雖然倪弟兄已經到主那裏去了，他的職事仍然得勝，他的工作繼續向前。這樣的工作不是活動的事，乃是生命的事。這就是產生召會，並叫召會擴增之生命的工作。

我們可以用人造的假花作例證。你若僱人來造假花，短期內可以生產許多。然而，你若要栽花，那就費時了。你必須先播種，種子會生長並繁增。然後有更多種子會落到地裏，一再的生長、繁增。這種繁增會持久。你盼望有怎樣的繁增？是藉外面勞苦而得的假花，或是由生命產生的真花？

主耶穌落在地裏死了，就叫祂神聖的元素，神聖的生命，能從祂人性的體殼釋放出來，在復活裏產生許多信徒。（彼前一3。）正如一粒麥子落在地裏，把生命的元素釋放出來，又從地裏長出，給出許多果實，就是許多子粒。主不接受熱烈的歡迎，寧願像一粒麥子，落在地裏死了，好為著召會結出許多子粒來。主像一粒麥子一樣落在地裏，藉著死失去了祂的魂生命，好在復活裏釋放出祂永遠的生命給『許多子粒。』

主的死一面是落在地裏，如二十四節所啟示的；另一面是被舉在木頭上。（約十二32，彼前二24。）像一粒麥子一樣落在地裏，是要結出許多子粒；作人子被舉在木頭上，是要吸引萬人來歸祂。祂落在地裏所結出的許多子粒，就是祂被舉在木頭上所吸引的萬人。

約翰十二章所啟示主的死，不是救贖的死，（如一章二十九節所說的，）乃是生產、繁衍的死。按照這章，主藉著祂的死，祂那成為肉體所穿上的人性體殼，就破裂了，使祂能完成三項目的：結出許多子粒，吸引萬人來歸祂；（約十二24，32；）釋放神聖的元素，永遠的生命；（約十二23，28；）審判世界，並將世界的王趕出去。（約十二31。）

主藉著祂的死，得著了榮耀，並且榮耀了父神。在二十三節主說，『人子得榮耀的時候到了。』在二十八節祂禱告說，『父阿，願你榮耀你的名。』主是如何得榮耀的？祂是藉著死與復活得榮耀，因為藉著死與復活，祂神聖的元素纔得著釋放並彰顯。父神是如何得榮耀的？乃是藉著子得榮耀。子神聖的元素，藉著死與復活得著釋放並彰顯的時候，父神聖的生命就得著釋放並彰顯。因此在子藉著死與復活的得榮裏，父就得了榮耀。主的死與復活榮耀了父神，因為祂的死與復活將神的神聖元素從祂裏面釋放出來。神的神聖元素拘禁在祂的肉體裏，正如一粒麥子的生命元素拘禁在牠的外殼裏。麥粒的生命元素如何得著榮耀？麥粒必須死了，牠裏面的生命元素纔能得彰顯、得榮耀。神的神聖元素也是一樣。

榮耀父的名，乃是使父神聖的元素得著彰顯。父神聖的元素，就是永遠的生命，是在成了肉體的子裏面。子成了肉體所穿上的體殼，必須藉著死被破裂，父神聖的元素，就是永遠的生命，纔能在祂的復活裏得著釋放並彰顯。正如一粒麥子的生命元素，藉著外殼破裂得了釋放，並藉著開花得了彰顯。這就是父神在子身上得榮耀。

假定我們有一粒花種，在這種子的生命中藏著很多的美麗，這美麗如何纔能得著彰顯？種子必須死。種子若是落在地裏死了，又長起來，牠裏面的美麗就要得著彰顯。那就是榮耀，叫種子裏面的生命得榮耀。照樣，曾有一度神被侷限在主的肉體裏。主必須死，好叫祂裏面的神在復活裏得釋放、得彰顯、並且得榮耀。

得榮耀就是得彰顯的意思。我多次用電燈裏的電作例證。電是何時在燈裏得榮的？電顯出時，就得榮了。電顯出了，就是電得榮了。照樣，當耶穌復活的時候，那被拘禁在耶穌肉體裏的神也得了彰顯。因此，當神從耶穌裏面彰顯出來的時候，神就得了榮耀。

在三十一節主宣告說，『現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。』主藉著祂在十字架上的死，審判了世界，並將世界的王撒但趕出去。世界是一個邪惡的系統，是撒但系統化的安排。撒但已把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成全神的定旨，並打岔人對神的享受。當主的肉體被釘十字架，而把世界的王撒但趕出去時，這邪惡的體系，黑暗的國度，也就受了審判。主這位人子（約十二23）是在蛇的形狀裏，（約三14，）就是在罪之肉體的樣式裏，（羅八3，）在十字架上被舉起來。這世界的王撒但，就是古蛇，（啟十二9，二十2，）已經將他自己注入人的肉體。主在罪之肉體的樣式裏，死於十字架，就廢除了在人肉體裏的撒但。（來二14。）因著這樣審判了撒但，（約十六11，）就使掛在撒但身上的世界也受了審判。因此，主被舉起來，就審判了世界，也把世界的王撒但趕了出去。當主耶穌這位人子在蛇的形狀裏被舉起時，祂不只除去了我們的罪，也對付了我們的蛇性，並且廢除了撒但和掛在他身上那屬撒但的世界系統。現今，藉著祂的死，我們蒙了救贖、拯救，有了神聖的生命，並且勝過了世界。

約翰福音是一卷圖畫或表號的書，給我們看見許多關於主作生命的事。我們若不認識這卷福音，就可能只認識主作生命，卻不認識主作生命的一切細節。我們若要認識主作生命的細節，就必須領會約翰福音。這卷福音以一幅一幅的圖畫揭示生命。比方說，連這章的棕樹枝，也象徵勝過死亡的生命，描繪出勝過死亡的生命。大多數棕樹生長在象徵死亡的沙漠。所以生命（棕樹）從死亡（沙漠）中長出，這描繪出生命勝過死亡，這就是棕樹的屬靈意義。因此，我們若要領會生命的細節，就必須領會約翰福音這卷表號的書。

約翰在他的福音書裏，用了不同的比喻，說明主死的各面。一章二十九節說，『看哪！神的羔羊，除去世人之罪的。』在三章十四節主耶穌說，祂必須像摩西舉在桿上的銅蛇一樣，被舉在十字架上。現今在十二章，主說祂是一粒麥子。在此我們看見三個比方：神的羔羊、蛇以及麥粒。主的死有三面。第一面，祂是神的羔羊，藉著流出祂的血，除去我們的罪。第二面，祂是銅蛇，廢除了那古蛇，以及我們裏面蛇的性情。第三面，祂是一粒麥子，落在地裏死了，產生許多子粒。主耶穌一次的死有這三面：救贖、廢除撒但、以及釋放生命。當祂被釘在十字架上時，祂是神的羔羊，擔當了我們的罪，為著救贖我們流出祂的血。這是頭一面，每一位真基督徒都熟悉這個。然而，很少基督徒熟悉主死的第二面，那就是主耶穌在十字架上，是在蛇的形狀裏被釘，為要廢除古蛇以及我們這人裏面蛇的性情。這是廢除撒但的一面。主死的第三面是釋放生命。神的生命在那小小的人耶穌裏面，正如生命被侷限在一粒麥子裏面一樣。生命既隱藏在子粒裏，外殼就必須破裂，裏面的生命纔得著釋放。故此，當基督在十字架上時，祂是羔羊，祂是在蛇的形狀裏，祂也是那一粒麥子。藉著一死，祂完成了三重目的：除去我們的罪、廢除撒但、並從祂裏面釋放出神的生命，以產生許多子粒。阿利路亞！藉著祂的死，我們的罪被除去了。藉著祂的死，我們蛇的性情被對付了。藉著祂的死，神的生命也釋放給我們了。我們不再是犯罪的，也不再是蛇性的；神的生命已經分賜到我們裏面，現今我們是從那一粒麥子所結出來的許多子粒。這許多子粒正好用來作成一個餅，就是基督的身體（林前十17）－召會。從前我們是罪人，有蛇的性情，與神的生命毫不相干。但是藉著主包羅萬有的死，我們的罪已經被除去，我們蛇的性情也受到了對付，神的生命也已經分賜到我們裏面。現今我們成了活的子粒，給合在一起，成了一個餅，就是召會。讚美祂！

根據這原則，我們若要產生召會，我們就必須死。我們若要榮耀神，叫神藉我們彰顯出來，並在我們中間得榮耀，我們就必須死。我們若要對付撒但，和他的世界，我們就必須死。乃是藉著十字架，召會纔得以產生。乃是藉著十字架，神纔得著榮耀。乃是藉著十字架，撒但和他的世界纔受到對付。主明說，祂死了，就要結出許多子粒來；祂死了，父就得了榮耀；並且祂被舉起來，就要審判世界，趕出這世界的王撒但。這是多麼簡明，但又是何等深奧，並且滿有意義！這三項包括了一切－召會產生了，父得了榮耀，撒但被驅逐了。再沒有留下甚麼事了。我們若要產生召會，榮耀神，並對付撒但，除了十字架的死，別無他途。我們一直談論召會的道路：召會的路就是十字架的路。我們一直談論如何榮耀神：榮耀神的路就是十字架的路。還有對付神仇敵撒但的路，也是十字架的路。只有一條路－十字架。我們必須經歷十字架。不管人多麼歡迎我們，如何歡迎我們，我們必須領悟，他們越歡迎我們，我們就越必須死。

我們怎麼死法？在二十五節主告訴我們，要喪失我們的魂。『愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。』這裏的魂生命，原文與十章十一、十五、十七節的『命』同字。這也可以由馬太和馬可福音得到證明。（太十六24～26，可八34～35。）死和經歷十字架是甚麼意思？那就是否認並棄絕你的魂，你天然的生命。你必須喪失你的魂，你天然的生命，你的己，然後召會纔產生；然後神纔得榮耀；然後撒但纔被對付，被趕出去，因為他要被召會所驅逐。

主是一粒麥子落在地裏，藉著死喪失魂生命，使祂得以在復活裏，將祂永遠的生命釋放給許多子粒。我們是這許多子粒，也必須藉著死喪失魂生命，纔能在復活裏享受這永遠的生命。這就是二十六節所說，我們若服事主，就當跟從祂。不僅如此，這許多子粒需要被碾碎，磨成粉，這樣纔能相調在一起成為餅。

從三十六節下半至四十三節，說到宗教的不信，以及神對那不信的審判。不管作生命的主行了多少異能、神蹟、奇事，熱心宗教的人仍不肯與祂同行。不管主作了多少，熱心宗教的人仍不肯有所回應。他們就是不接受祂，反倒棄絕祂。以賽亞早已豫言這事。他說，『我們所傳給人聽的，有誰信？主的膀臂向誰顯露？』（賽五三1，直譯。）主的膀臂就是主耶穌自己。主就是神的膀臂來行事，來拯救，但在宗教世界中無人能認識這膀臂。沒有人肯回應，接受，反倒棄絕了這膀臂。雖然這膀臂就是救恩，甚至就是救主，並拯救者本身，熱心宗教的人卻棄絕了祂。

結果，眼瞎與心硬臨到了他們身上。（約十二40，賽六10。）這是神的審判施行在那不信、棄絕主的人身上。眼瞎與心硬二者是相聯的，乃是對不信之人的懲罰。這樣，宗教沒有相信，只有眼瞎。

四十一節說，以賽亞看了祂的榮耀，就指著祂說這話。『祂的榮耀』這句話證實主耶穌就是神，就是萬軍之耶和華；以賽亞曾見過祂的榮耀。（賽六1，3。）這榮耀雖被以賽亞看見並賞識，卻不為主軟弱的信徒所寶愛。（約十二42，43。）他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。這榮耀就是在他們面前的永活耶穌。他們若賞識並寶愛主耶穌是神的榮耀，他們就不會顧到人的榮耀，或害怕被趕出會堂了。

在四十四至五十節，我們看見生命向不信之宗教的宣告。在這裏主向熱心宗教的人作了末次的宣告。這次宣告之後，在約翰福音其餘的部分裏，主就與熱心宗教的人無關了。

首先祂宣告，祂是活神的顯現。（約十二44～45。）祂是神的兒子，那就是說，祂是神的顯現。看見祂的就是看見神，接受祂的就是接受神，因為祂是向人顯現的神。

第二祂宣告，祂到世上來作照耀的光，好叫人不住在黑暗裏。（約十二46，36。）人若接受這光，就有神。祂作光是神的顯現，你若接受祂作光，你就有神。人若信入祂，就不住在黑暗裏。然而，你若不肯接受祂作光，你就是棄絕神，就要被黑暗所勝過。祂來作光，你若接受祂，你就有神，並且要成為光的兒子。

第三祂宣告，祂帶著活的話臨到人；凡領受祂話的，就有永遠的生命，從今直到永遠；凡棄絕祂話的，在末日要受祂話的審判。（約十二47～50。）

這宣告有甚麼意義？那就是主告訴猶太人說，祂是神的顯現，臨到他們作光。他們若接受祂，就會得著神，成為神的兒女。但他們若棄絕祂，就要為黑暗所勝過。再者，神所命令祂說的話，他們若接受，對他們就是永遠的生命。不然，這話在末日將要審判他們。這是主對熱心宗教的人最後的宣告。這時，主與熱心宗教之人的關係就結束了。從十三章開始，主就一直與門徒同在，不再與猶太人有甚麼來往。

因此這一章有四點。第一點顯示，甚麼是真正的召會生活。第二點啟示，主如何產生並擴增召會。第三點揭示，熱心宗教的人不肯與主同行，不管作生命的主在那些神蹟中為他們行了多少事。最後，末一點指明主如何被迫向熱心宗教的群眾宣告，祂是神的顯現，臨到他們作光；他們若接受祂，就要成為光的兒子；若不接受，他們就要被黑暗勝過；祂帶著神的命令臨到他們，對他們說活的話；他們若領受祂的話，這些話對他們就要成為永遠的生命；但他們若棄絕這些話，這些話就要在末日審判他們。

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